Pălării cu mitra Novgorod

Mitra 1 este acum o podoabă integrală a capului episcopilor noștri în timpul slujbelor divine, dar, ca accesoriu liturgic de cel mai înalt rang în ierarhie, este un fenomen de vremuri relativ târzii. Adevărat, în știința arheologică se încearcă plasarea momentului apariției acestui accesoriu liturgic în profundă antichitate creștină și ei vor să-i vadă prototipul chiar și în capul ștears cu care primul ierarh al Bisericii Sionului, Sfântul Apostol Iacov, fratele Domnului, dar mitrele vremii noastre și chiar mai devreme nu au nicio legătură cu nici un post sau un turban în formă de decor. De-a lungul istoriei bisericii creștine, este greu de stabilit chiar și o legătură slabă între evreii ofilit și coroana medievală a împăraților bizantini, care a servit drept prototip al mitrei episcopale. Cu toate acestea, în ceea ce privește originea mitrei noastre episcopale în literatura arheologică, opiniile nu sunt în întregime stabile și se bazează pe fapte de o credibilitate foarte dubioasă. Dintre monumentele vechii noastre antichități, trei mitre sunt executate prin tradiție în secolele XI-XII: una 2 este situată în mănăstirea Novotorzhsky Borisoglebsk din eparhia Tver și este considerată a aparține călugărului Efrem, arhimandrit și fondator al acestei mănăstiri (§ 1053), iar celelalte două din sacristia din Nov. Catedrala Sf. Sofia (care au fost la expoziția Congresului arheologic al XV-lea din Novgorod, vezi tabelul X, 1 și 3), dintre care una ar fi fost purtată de Sfânta Nikita din Novgorod în sicriu din 1108-1558, iar cealaltă este chiar considerată un „mare prinț” pălărie. concluzii asupra acestora. În primul rând, despre mitra Sfântului Efrem, arhimandritul Mănăstirii Borisoglebsk Novotorzhsky, se poate afirma în mod direct că este de origine ulterioară (ceea ce nu este contrazis de descrierile cele mai generale ale acesteia), deoarece arhimandriții din Orientul ortodox încă nu poartă mitre, iar aici, în Rusia, unele dintre mănăstirile cele mai venerate sunt doar mitrale din Rusia. secolul al XVI-lea 4 . În al doilea rând, mitra din Novgorod, sub formă de șapcă grodetour albastră, împodobită cu blană de hermină, acum complet mâncată de molii, cu mici cruci brodate în aur pe un câmp albastru și doi heruvimi și serafimi cu inscripțiile: „cherovim”, „serafimi”, și ar fi întins pe capul Sfântului Nikitas, din 1115 până în 1888 până în anul 1580. a relicvelor sale, nu poate fi atribuită secolului al XII-lea. În anul descoperirii moaștelor Sfântului Nikita, în sicriul său, de altfel, un toiag din trei bețe de caprifoi, cu trei mere cioplite și sculptate pe fildeș de morsă, cu care erau împodobite bara transversală și partea superioară, s-au găsit, aflate la aceeași expoziție, imagini ale multor sfinți, printre care Sf. Petru de Moscova, Rogovieț etc. . Este clar, așadar, că nu putem atribui această apartenență la rangul episcopal, care în mod ciudat a ajuns în mormânt, timpului înmormântării Sf. Nikita. Mai corect ar fi să considerăm acest toiag un monument al secolelor XV-XVI. și rodul zelului fie al Arhiepiscopului Eutimie al II-lea de Novgorod (1429–1458), fie chiar al Arhiepiscopului (mai târziu Mitropolit al Moscovei) Macarie (1526–1540) 6 . Mitra care ne ocupă ar trebui atribuită și aproximativ acestui timp, lucru care nu este contrazis nici de forma ei sub formă de șapcă și nici de inscripțiile existente pe ea. În ceea ce privește cealaltă pălărie, care este considerată „vechea pălărie mare ducală sau episcopală din Novgorod”, aceasta are foarte puține în comun cu capacele de mitra menționate mai sus. Această a doua pălărie Novgorod este din lemn, de formă rotundă, căptușită cu satin stacojiu, cu Deesis brodat pe ea în mătase de aur și argint, cu doi îngeri și heruvimi, împodobită cu blană de hermină în partea de jos și încoronată cu o cruce de lemn aurit într-un cerc de lemn 7. După toate indicațiile, acesta este un monument al episcopului secolului al XVII-lea și a fost inclus printre episcopii secolului al XVII-lea. neînțelegere. Dar, în ciuda lipsei unor date concrete solide, a nesiguranței extreme a celor deja publicate, știința, totuși, susține cu fermitate părerea despre vechimea originii mitrei ca podoabă capului episcopal. Compilatorii „Antichităților statului rus”, la un moment dat nume binecunoscute în știința istorică și arheologie (Solntsev, S. Stroganov, M. Zagoskin, Iv. Snegirev, A. Veltman și Olenin), afirmă în mod direct că „dintre distincțiile ierarhice, mitra din vremuri străvechi (?) a servit doar ca o podoabă episcopală a patriei noastre, dar nu a servit doar ca podoabă episcopală. arhimandriți” (sic!). Pe baza datelor faptice îndoielnice de mai sus, acești savanți exprimă o judecată și mai ciudată cu privire la problema formei mitrei episcopului. „În timp ce în Orientul creștin, sub stăpânirea latinilor și mahomedanilor, diferențele exterioare ale rangului ierarhic au suferit modificări, spun învățații compilatori ai Antichităților statului rus, Biserica Rusă, sub jugul mongol, le-a păstrat inviolabil, în forma în care (sic) au fost primite de la Biserica bizantină”8. Profesorul-Academician E.E. Golubinsky nu a mers mai departe în judecățile sale pe această temă, exprimând o idee, nu lipsită de inteligență și de o oarecare credibilitate, despre originea mitrei episcopale rusești antice în formă. Ținând cont de forma străvechii noastre mitre episcopale și de numele acesteia ca șapcă chiar și în oficialul episcopului modern, el în „Istoria Bisericii Ruse din perioada pre-mongolă” despre „acoperirea capului” episcopilor noștri în timpul slujbelor divine „în vremuri străvechi și vechi” scrie următoarele: „Era obișnuit (a devenit un obicei să slujească pentru fiecare episcop, dar nu aveam deliberat) cele în acest scop, pentru închinare sunt numite, skufii Întrucât skufiile erau scoase de pe cap în timpul slujbei, pentru a nu le așeza plate și turtite, ceea ce nu este foarte reprezentativ, ci pentru a le pune, s-au început să le facă (skufia liturgică) pe o căptușeală dură, astfel încât să ia forma de caps. Au început să facă capace din materiale scumpe, să le împodobească cu podoabe și icoane simple, și astfel au apărut printre episcopii noștri capace liturgice speciale, care apoi au fost mărite la mărimea capacelor, iar aceste prime capace, apoi capace, sunt mitrele noastre actuale. Skufi, transformat prin plasarea unei căptușeli dure în capace, a rămas ca atare, adică șapci mici, până la sfârșitul secolului al XVI-lea (de exemplu, mitra Patriarhului Iov, 1595 în Sacristia Patriarhală din Moscova); după aceea, au crescut oarecum în dimensiuni și, menținând forma de skuf, au devenit capace, așa cum au început să fie numite” 9. Cu toate acestea, oricât de spirituale ar fi considerațiile de mai sus ale academicianului Golubinsky cu privire la problema originii mitrei episcopale, nu putem fi de acord cu aceste argumente și considerații și să ne poziționăm pe poziția că mitra, ca decorație liturgică principală a episcopilor ortodocși, este un fenomen al vremurilor ulterioare și complet necunoscut practicii creștine antice. Acest lucru este confirmat cu o certitudine convingătoare de faptul că pictura creștină antică, păstrată până în vremea noastră, nu cunoaște complet imaginile sfinților în mitre. Singurele excepții în acest sens sunt Patriarhii Alexandriei (Atanasie și Chiril) și Episcopul de Trimythos Spiridonius, care au pe cap primele două bentițe de culoare închisă 10, iar al doilea fel de șapcă 11 sau skufeika, brăzdate la exterior cu dungi închise la culoare. Chiar și pe imaginile noastre în relief ale Sfântului Nicolae din Mozhaisk, realizate din lemn, rareori îi putem vedea capul decorat cu o mitră, iar dacă uneori există o mitră pe cap, atunci aceasta constituie o adăugare ulterioară care nu este contemporană cu originea statuii. De asemenea, nu cunoaștem mitre episcopale în Orientul ortodox înainte de secolul al XVI-lea. Coroana mitrară a mănăstirii skeuophilakia Sf. Atanasie din Athos, asociată în legenda mănăstirii numite cu numele ktitorului mănăstirii, împăratul bizantin Nikephoros Phocas (963–969) și academicianul N.P. Kondakov 12 datează din această perioadă. Acest lucru este destul de natural. Toate cele mai vechi rituri de hirotonire pentru episcopii din bisericile grecești, bizantine, slave de sud și din bisericile noastre vechi rusești, care au ajuns până la noi, tac complet despre așezarea mitrei pe capul episcopului hirotonit. Nici măcar riturile contemporane de hirotonire pentru episcopii bisericilor grecești și ruse nu vorbesc despre acest lucru, iar în țara noastră, unde așezarea mitrei este asociată cu ritul de ridicare la rangul de arhimandrit, tăcerea este considerată destul de naturală, iar în biserica greacă se explică prin opinia existentă că mitra nu este acordată doar la cinstea specială și la rangul episcopal. catedrala bisericii. În Răsărit, în timpul slujirii patriarhului, ceilalți episcopi și mitropoliți care îl slujesc nu poartă mitră. Și în timpul slujbelor dumnezeiești, mitropolitul se deosebește de ceilalți episcopi care stau în fața lui prin purtarea și coroana mitrară. Episcopul proaspăt hirotonit primește mitra de la capul viitorului episcop la sfârșitul liturghiei, înainte de cântarea: „Fiți numele Domnului”, când merge, după obiceiul acceptat, la tron ​​pentru a împărți poporului antidorul, iar ceilalți episcopi, cu cel care vine în fruntea lor, sunt dezbrăcați de veșmintele sfinte. Mitrele sunt menționate doar în rândurile noastre de hirotonire pentru episcop, mitropolit și patriarh din secolele XVI-XVII, uneori asociate cu numele unor persoane celebre din punct de vedere istoric 13 , și rândurile monumentelor liturgice din sudul Rusiei care ne-au supraviețuit 14 . Marele expert în riturile liturgice ale bisericii bizantine grecești, scriitorul secolului al XV-lea, Simeon de Salonic, ne oferă cele mai clare indicații că nici pe vremea lui nu toți episcopii își împodobeau capul cu coroane mitrare. Răspunzând la întrebarea: „de ce, cu excepția Patriarhului Alexandriei, episcopii și preoții slujesc cu capetele descoperite și că este mai bine să slujească cu capetele descoperite”, scrie următoarele: „cu capetele descoperite, toți ierarhii și preoții răsăriteni, cu excepția Patriarhului Alexandriei, nu înfăptuiesc sub orice act de umilință sacră, dar nu în conformitate cu cele mai sfinte actiuni ale Alexandriei. și mai ales cuvântul sfânt, pe care Pavelul care vorbește Dumnezeu îl oferă ca învățătură, numindu-l pe Hristos capul nostru, și pe noi membrii Săi, și că cei care ne cinstesc capul Hristos trebuie să aibă capul deschis în timpul rugăciunii și nu numai din acest motiv, ci și pentru că persoana care este rânduită acceptă hirotonirea pe cap deschis și, astfel, trebuie să se roage și să îndeplinească actele sfinte, așa cum i-a fost rânduit, în mod special, căpetenia lui este rânduită Dumnezeu, adica Sfânta Evanghelie și nici un alt înveliș nu trebuie pus pe cap în momentul în care Cel Prea Dumnezeiesc (Taina) înfăptuiește riturile sacre. Dar poate cineva va spune: Patriarhul Alexandriei, care are pe cap un văl sacru (ἱερόν ἐπικάλυμμα), și foarte mulți alții, conform tradiției străvechi, nu se comportă nelegiuit? Nu spun asta, pentru cei care acționează în acest fel (ca scuză) au o tradiție străveche, dar este mai bine - cea mai legală. De fapt, episcopul legitim (Vechiul Testament) purta pe cap o mitră (κ ί δαριν), pe care a numit-o și mitră (μ ί τραν), așa cum le place să o numească episcopii care o îmbrăcau (οἱ περιτιθεμένοι ἱεράρχοι ἱεράρχοι ἱεράχοι ο῿ τραν). καλεῖν) (adică în prezent). Poate că ei o au în asemănarea coroanei de spini a Domnului sau a suveranului care era pe capul Său. Dar, totuși, din moment ce își dau jos mitra și în cele mai importante momente ale ritualurilor sacre, aceasta arată că tradiția Fericitului Pavel este mai importantă, căci imaginea coroanei de spini este înfățișată prin tăierea părului de pe capul inițiaților, la realizarea sigiliului sfânt... Este mai important, desigur, să vă rugați și să faceți acte sacre cu capul deschis, iar acest lucru nu trebuie neglijat, mai ales în cele mai importante vremuri” 15. În răspunsurile lui Gavriil, Episcopul Pentapolei, Simeon al Salonicului revine încă o dată la explicația de ce Patriarhul Alexandriei și Papa Romei săvârșesc slujbe dumnezeiești, și alți episcopi într-un mitru deschis, în primul rând, indică episcopul și alți episcopi deschisi. baza pentru imitarea ținutei marelui preot din Vechiul Testament și în permisiunea Sinodului al 3-lea Ecumenic, care i-a permis să o poarte pe cap din cauza bolii „aur decolorat” sau mitra, pentru Papă - în crisobul sau actul de dăruire a țarului Constantin Papei Silvestru, și dovedește din nou avantajele slujbelor și slujbei episcopale deschise6. Notoriul Jacob Gohar, care a trăit multă vreme în secolele XVI-XVII. în Orient și care a studiat cuprinzător practica Bisericii grecești, spune direct că episcopii greci „nu poartă mitre” 17. Călătorul nostru în Orient, la începutul celei de-a doua jumătate a secolului al XVII-lea, bătrânul Arsenie Sukhanov, descriind sfințirea mitropolitului Neofit al Betleemului la Ierusalim, mărturisește: „dar patriarhul nu i-a dat sakka și o pălărie, pentru că toți mitropoliții slujesc în sakkas, iar cu patriarhul, nimeni nu are veșminte și nimeni nu are veșminte, și nimeni nu are veșminte în privat patriarh.” 18. „Mitropoliții erau toți în saccas”, spune Arsenii Suhanov în descrierea slujbei patriarhale din Vinerea Mare, dar toți erau fără pălării; nimeni, cu excepția patriarhului, nu poartă pălării nicăieri, iar ei nu au și nu au avut niciodată. Iar Mitropolitul Nazaretului l-a bătut pe Suveran cu frunte, de parcă ar avea o pălărie uzată și, ca să o dea Suveranul, a poruncit să se facă una nouă, iar când a sosit, i-a dat Patriarhului căciula acelui Suveran din Nazaret, și sakkul a rămas singur. Dar în Nazaret nu a existat nicio pălărie de la început și acum nu va mai fi. Și patriarhul a luat-o, au spus ei, și a pus-o în amanet. Și împreună cu noi a slujit în Nazaret cu patriarhul și fără patriarh fără pălărie” 19. „Și nu mulți arhiepiscopi și mitropoliți poartă capacele sfântului, care le-au fost dăruite de vechii regi evlavioși”, scrie același călător în eseul său: „Despre riturile grecești pe scurt”, dar alții (toți mitropoliții și episcopii) sunt fără pălării. Ei nu au un singur arhimandrit (în pălărie)” 20. Mitra episcopală, ca parte a ținutei liturgice de cel mai înalt rang în ierarhie, a venit aici cu bunăvoința și milostivirea „vechilor regi evlavioși” iubitoare de Hristos ai bizantinului. Așa prezintă problema părinților Consiliului nostru rus din 1674, având în vedere diferențele ierarhice exterioare ale tuturor gradelor spirituale. „Mitra, având chipul crucii crucii 21, este spusă în actele acestui sinod cu privire la mitra patriarhală, în asemănarea de a avea cele mai sfinte rituri grecești ale patriarhului în rituri sacre, după obiceiul sfinților Bisericii de Răsărit, ca și marele Sfânt Chiril al Alexandriei, după capul său, a fost întotdeauna acoperit cu reprezentarea voastră de aur3 și universal. conciliu; și s-a înălțat pe sine, după statutul marelui Egal cu Apostolii Constantin, care a fost la Sfântul Silvestru, și ca Teofil al Alexandriei (mai corect, Ierusalimul) Patriarh, Regele Vasile (976-1025) Dumnezeul născut a pus o diademă, iar în biserică a poruncit să fie împodobit 22. Iar denumirile grecești pentru mitra - κορωνα și στεφανος, aplicate indiferent atât coroanei regale, cât și mitrei episcopale, ne spun, de asemenea, că mitra episcopală și coroana împărătească sunt de natură omogene. Nu este deci surprinzător că în chestiunea formei mitrei episcopale grecești ne aflăm pe un teren mai solid, iar rezolvarea ei nu ne prezintă mari dificultăți. Fără să ne oprim asupra crisobulului apocrif sau asupra actului de dăruire a Papei Silvestru de la împăratul Constantin cel Mare cu privire la dreptul de a purta mitra în timpul slujbelor divine 23, este suficient pentru scopul nostru să ținem cont de faptul vremurilor de mai târziu - acordarea de către împăratul bizantin Vasile Porphyrogenitus „patriarhului” Ierusalimului, împreună cu „Patriarhul” Ierusalimului. Acest fapt trebuie considerat ca o favoare excepțională adusă Patriarhului Ierusalimului Teofil, venerat de Împărat, exprimată prin transferul către acesta a distincției rangului său regal, asemănător cu ceea ce era permis de alți Împărați atunci când acordau patriarhilor de pe umerii lor regali un sakkos, balustrade, un omofor mare sau lor și kundur sau pantofi brodat de aur24. De aceea marele omophorion, sakkos și mitra nu devin imediat un accesoriu de cel mai înalt rang în ierarhia spirituală, ci rămân multă vreme distincția unor demnitari spirituali-patriarhi și mitropoliți, remarcabili prin meritele lor morale și oficiale, și, mai mult, numai în sărbătorile deosebit de luminoase și mari ale Bisericii Naționale - Răsăriteană. Și numai că, în timp, încetul cu încetul, aceste înalte distincții de rang regal trec deja în ținuta liturgică permanentă a patriarhilor, iar de la ei la cei mai cinstiți mitropoliți și, în cele din urmă, la „mulți” episcopi, dar departe de toți, însă. Purtarea unei mitre, de exemplu, conform lui Simeon din Salonic, în vremea lui încă nu era considerată „cea mai legală”, deși era recunoscută ca o „tradiție antică”. În secolul al XV-lea, și tocmai după căderea Constantinopolului în 1453, „coroana” sau „coroana” a devenit proprietatea inalienabilă a patriarhului ecumenic, ca principal și singurul gardian al intereselor ortodoxiei și al naționalității grecești însăși în întregul Orient musulman, iar de la acesta a fost deja transferată mitropolitului și arhiepiscopului subordonat acestuia. Mitra episcopală din Răsărit avea forma unei coroane sau a unei coroane în secolul al XVII-lea și a păstrat-o până astăzi. „Și pălăria de pe el (adică pe Patriarhul Ierusalimului Teofan), notează, nu fără surpriză, un martor ocular al slujirii acestui patriarh cu mitropoliții și arhiepiscopii ruși la Moscova în 1619, nu era nici o margine pe catifea neagră, mantale erau bătute în cuie ca pe o coroană, au fost împodobite și nu s-au ciocănit decât piatră. în vârf, și erau patru țări heruvimi și serafimi” 25. Această formă de mitră, în formă de coroană, a fost comandată pentru el în Răsărit de către iubitor de obiceiuri grecești, patriarhul Nikon, a cărui coroană mitrală se păstrează și acum în sacristia sinodală din Moscova 26. Stabilind geneza coroanei mitrare în biserica greacă și în cea modernă și luând în considerare în aceasta din urmă unele abateri ale spiritului evlaviei rusești și condițiile climatului nostru aspru, lăsăm totuși fără răspuns întrebarea de unde provine vechiul nostru capac mitral rusesc de tip Donikon, ale cărui monumente sunt păstrate în aceeași origine a Moscovei noastre originale. mitra-cap de academicianul E.E. Golubinsky, dat mai sus, oricât de simplu și natural la prima vedere, cu toate acestea, nu răspunde la toate întrebările. Dacă skufia nu a avut un loc în serviciul divin și a fost „înlăturată în timpul slujbei”, atunci se pune întrebarea, care este insistența asupra necesității ca un skufya sau șapcă obișnuit să fie supus tuturor profesioniștilor indicați. Golubinsky se metamorfozează pentru a lua forma ulterioară a calotei-mitra oficiale și a obține acele imagini sacre scumpe, acoperite cu pietre prețioase, pe care le găsim pe ele. Această teorie este acceptabilă doar dintr-o singură presupunere, dacă presupunem că pălăriile cu mitra au fost folosite de episcopii noștri în afara bisericii, în timpul procesiunilor religioase și procesiunilor solemne în jurul orașului și nu numai. În condițiile climatice aspre ale țării noastre, pălăriile cu mitra, din brocart, altabas, isorbaf și alte materiale scumpe, pe o căptușeală din satin de bumbac, căptușite cu blană de hermină pentru căldură la urechi, și decorate cu mărgele și imagini sacre, puteau înlocui cu mare comoditate o glugă sau un skuf de serviciu. Asemenea pălării cu mitră, din afara uzului liturgic, datorită valorii și abundenței decorațiunilor sacre de pe ele, puteau deveni cu ușurință ustensile bisericești și puteau trece cu ușurință în uz liturgic, mai ales în bisericile noastre reci, în gerurile înfricoșătoare de nord. Dar această teorie încă nu explică pe deplin originea formei pălăriei vechi rusești. Asemănarea sa cu skufia liturgică este într-adevăr foarte slabă. Aruncând o privire mai atentă la capacul nostru mitra din monumentele care au supraviețuit, nu putem să nu observăm similitudinea sa izbitoare cu forma vechilor capace mare ducale, așa cum le cunoaștem din imaginile antice cu icoane ale sfinților prinți Vladimir, Boris, Gleb și alții. astfel: „un vechi mare ducal sau șapcă episcopală din Novgorod” 29 . Acest lucru duce la o presupunere logică: nu s-a întâmplat, de fapt, pălăriei noastre mitrară același lucru care s-a întâmplat în Est cu coroana mitrară? Dacă acesta din urmă și-a împrumutat întreaga formă de la coroana imperială de mai târziu, atunci șapca noastră mitrară nu avea ca prototip și o șapcă mare ducală sau, altfel spus, nu era această șapcă mare ducală un dar generos din partea capului prinților noștri evlavioși către cel mai vrednic dintre episcopii noștri? Dar, indiferent de modul în care am explica originea vechiului nostru șapcă rusesc, în niciun caz nu putem fi de acord cu acea presupunere a profesorului Golubinsky că „grecii au împrumutat pălării de la noi în secolul al XVI-lea, dându-le forma coroanelor sau coroanelor împăraților lor, pe care aceștia din urmă le-au avut în vremuri ulterioare, înainte de prinderea lui Constantino 5130. scriitor de secol cunoscut nouă. Simeon al Tesalonicului, că pe vremea lui nu numai patriarhii, ci și „foarte mulți alți episcopi (ἄλλοι πλειστοι)” 31, purtau mitre; mitra, numită coroana împăratului Nikephoros Phocas, a sacristiei Lavrei Sfântului Atanasie pe Athos, și mitra asupra patriarhului Teofan în 1619, conform descrierii unui martor ocular contemporan - toate acestea ne spun în mod clar că forma mitrei fusese deja dezvoltată cu foarte mult timp în urmă, sub forma noastră, asemănând cu foarte mult timp în urmă. capac mitra. Nu negăm că ierarhii răsăriteni care au venit la noi în Rus' pentru pomană în secolele XVI-XVII au acceptat de bunăvoie pălăriile mitrare de la regii, patriarhii şi episcopii noştri şi chiar au cerut să fie trimise astfel de daruri, 32 dar ei înşişi nu le-au folosit în timpul închinării, din cauza neplăcerilor lor pentru a le vinde, ca evreu, ca împlinire a climei şi a le vinde. care au ales dintre ei bijuterii valoroase și le-au aruncat pe restul ca gunoiul 33 . Denumirea decorației capului episcopilor cu mitră (μίτρα) este împrumutat din carte (Exod. 28, 37; 29, 6). În biserica greacă acest nume nu este acceptat și aceeași decorație a capului i se dă aici numele: στέφανος, κορωνα. Antichități. Actele de la Moscova. Arheolog. General Vol. XII, sec. eu, p. 27, nota; Sn. Biserica Ved. 1902 Nr. 43, p. 1525–1526, Drepturi. Cartea interviu 1902. X, p. 462–465. Departamentul Statelor Ruse Antice. eu, p. 150, dep. II, p. 240; Arc. Macarius. Arheolog. descrierea bisericii. antic în Novgorod și împrejurimile sale, partea a II-a, pp. 357–358, M. 1860. A. Dmitrievski. scolo. Kiev. 1904, p. 128. Departamentul de stat rus antic. I, pagina 157. Acolo, Departamentul I, țările 122. Istoria Bisericii Ruse, vol. Eu, sexele. II, ţările 234–235. Albani. Menologium Graecorum jussu Basilii imperatoris, Urbini 1737, alin. II, pag. 116; Gava1ieri. II Menologio di Basilio II (cod. Vatic, Greco 1613). Torino 1907 an., t.I, pag. 89, or. II, pag. 239: Lucrările celui de-al XV-lea Congres. T.I. Ibid., t. eu, p. 65; t. II, pag. 239. În viața Sfintei Spiridonia afirmă direct că obișnuia să se plimbe cu un toiag în mână și o tiara pe cap (τιάρα v). Curs. Complet., t. CXVI, col. 437, 442. „Este destul de asemănător cu un sakkos (conform legendei, de o calitate îndoielnică, făcut dintr-o mantie militară sau o mantie a împăratului Nikephoros Phocas) și chiar, după presupunerea noastră, scrie prof. Kondakov, poate, este aceeași veșmânt cu el, o mitră, de parcă fosta coroană a aceluiași împărat în aceeași sărbătoare a împăratului 5 iulie, arătată tuturor în aceeași sarbatoare a lui Lav. Mitra este contemporană cu sakkos sau făcută puțin mai târziu decât aceasta. Motivul pentru care monahii din Lavra s-au așezat pe ea în dorințele lor - de natură pur grecească, de a avea un adevărat semn al prieteniei istorice a împăratului cu primul stareț al Lavrei, se află într-un mic detaliu al acestei mitre: de-a lungul fundului ei, există și o margine de metal uzată placa in forma de vultur, decorata cu diamante si diamante Corola este facuta din frunze curbate de-a lungul trunchiului, iar designul lor ni s-a parut ca nu are nicio legatura cu antichitatea. Nu putem garanta pentru toate detaliile descrierii noastre, dar până și brocartul mitrei ni s-a părut rău și târziu, ca toată această poveste legendară, o fabulă dreaptă inventată în secolul trecut pentru pelerini” (N.P. Kondakov. Monuments of Art on Athos. St. Petersburg, 1902, pag. 242). Acte istorice. S.-Pb. 1842, voi. IV, țări. 1–19. RKP. 1650 baveta. Kiev-Sofiisk. Catedrala, nr. 77, l. 65 rev. 66; Sn. l. 34. Migft. Patrulă. Curs., complet., t.155, col. 716–717; Sp. Scriptura, părinți și învață, biserici, referitoare la interpretarea altor slujbe, vol. III, țările. 23–25. Foar. Ευχολογιον, edit. II. Venet, 1730; pag. 258. Dreapta Palest. Colecția, în. 21 (vol. VII, secolul III), țări. 73; Sn. țările 263. S. A. Belokurov. Arsenie Sukhanov, partea: II, c. eu, ed. 2, M. 1894, ţări. 114. În 1686, mitra cu cruce deasupra a fost „permisă” să fie purtată aici, în Rusia, de către Mitropolitul Kievului (Descrierea Catedralei Sf. Sofia din Kiev și a Ierarhiei Kiev, țări. 200 și aprox. țări. 101) „de dragul obiceiului din acea țară”. Arh. Ambrozie. Istoria ierarhiei ruse. M. 1810, partea I, ţări. 328. Pentru dovezi convingătoare cu privire la falsificarea acestui chrisovul, vezi regretatul profesor canonist A.S. Pavlov în „Colecția de monumente inedite ale dreptului bisericesc”. S.-Pb. 1898, țări. 54–92. Arseny Sukhanov vorbește despre folosirea kondurilor în timpul slujbelor divine de către Patriarhii Alexandriei și Antiohiei (Colectia Prav. Palest, v. 21 (vol. VII, v. III), pagina 254, nota 1). Citiți General și Istoric. antic lângă Moscova. Universitate. 1883, carte. II, dept. II, țările 166. Hristos. Citește 1881, nr. 11–12, țări. 795, aprox. 1; Arc. Savva, Indexul Moscovei. Sacristia patriarhală. M. 1863, ed. 4, țările 15–16 și tabel. III, fig. 25–27; Vechiul Ross. state. M. 1849, dept. I, țările 124–132. Arc. Savva, Indexul Moscovei. Sacristia patriarhală, țări. 13, tabel. V, n. 22. Antichități. Vestn. archaeol., publicat de M. Archaeol. Societatea, 1867, ianuarie-februarie, țări. 3–4, figurile 1, 2 și mai ales 3 și 4; Statele Ruse antice, dept. II, țările 47. Vechiul Ross. State, dept. II, ţările 24; dept. I, tari 150; Arc. Macarius. Arheolog, descrierea antichităților bisericii din Novgorod și împrejurimile sale. M. I860, partea II, ţări. 358. Istoria Bisericii Ruse, vol. Eu, jumătate. II, țările 235. Mign. Patrulare. Curs, complet., t. 155, col. 717. În 1557, patriarhul Iosif al II-lea al Constantinopolului i-a cerut țarului Ivan Vasilyevici să-i trimită o nouă mitră pentru serviciul patriarhal (Relații între Rusia și Răsărit în problemele bisericii. St. Petersburg 1858, partea 1, paginile 87–100, Colecția Cartea Legilor Pal., v. 21, pag. 73, 263). Grech, dosare în Arhiva Ministerului. străină Del, Sf. 33, dosar nr. 16; Dreapta Palest. culegere, in. 21 (vol. VII, c. I.I), ţări. 82. Ați putea fi interesat de: