Nowogrodzkie kapelusze ukośne

Mitra 1 stanowi obecnie integralną ozdobę głowy naszych biskupów podczas nabożeństw, jednak jako dodatek liturgiczny najwyższej rangi w hierarchii jest zjawiskiem stosunkowo późnym. To prawda, że ​​​​w naukach archeologicznych podejmuje się próby umiejscowienia czasu pojawienia się tego akcesorium liturgicznego w głębokiej starożytności chrześcijańskiej i chcą widzieć jego prototyp nawet w wyblakłej głowie, z którą pierwszy hierarcha Kościoła Syjonu, św. Apostoł Jakub, brat Pana, ale mitry naszych czasów, a nawet wcześniejszych, nie mają nic wspólnego ani pod względem formy, ani z turbanem św. Apostoła z uschniętym lub turbanem św. Apostoła. W całej historii Kościoła chrześcijańskiego trudno jest ustalić choćby słaby związek pomiędzy uschniętą żydowską koroną a średniowieczną koroną cesarzy bizantyjskich, która służyła za pierwowzór mitry biskupiej. Jednak na temat pochodzenia naszej mitry biskupiej w literaturze archeologicznej opinie nie są do końca stałe i opierają się na faktach o bardzo wątpliwej wiarygodności. Wśród zabytków naszej starożytności trzy mitry są wykonywane zgodnie z tradycją w XI-XII wieku: jedna 2 znajduje się w nowotorskim klasztorze Borisoglebsk w diecezji twerskiej i uważa się, że należy do mnicha Efraima, archimandryty i założyciela tego klasztoru (§ 1053), a pozostałe dwie należą do zakrystii nowogrodzkiej katedry św. Zofii (które były na wystawie XV Kongres Archeologiczny w Nowogrodzie, por. tabela X, 1 i 3), z których jeden rzekomo nosił św. Nikita z Nowogrodu w trumnie w latach 1108–1558, a drugi uważany jest nawet za kapelusz „wielkoksiążęcy” 3. Ale wszystkie te faktyczne dane są nieprzekonujące i dość trudno wyciągnąć na ich podstawie jakiekolwiek wnioski. Po pierwsze, o mitrze św. Efraima, archimandryty klasztoru Borysoglebsk Nowotorżski, można wprost stwierdzić, że ma ona późniejsze pochodzenie (co nie przeczy jej najogólniejszym opisom), gdyż archimandryci na prawosławnym Wschodzie nadal nie noszą mitr, a tu, w Rosji, niektóre z najbardziej szanowanych klasztorów zaczęły nadawać archimandrytom mitry dopiero w XVI wieku 4 . Po drugie, mitra nowogrodzka, w postaci niebieskiej czapki grodetour, obszytej gronostajowym futrem, obecnie całkowicie zjedzonej przez mole, z wyszytymi złotem krzyżykami na niebieskim polu oraz dwoma cherubinami i serafinami z napisami: „cherowim”, „serafin” i rzekomo leżała na głowie św. Nikitasa od 1108 r. do 1558 r., tj. do czasów odkrycia jego relikwii nie można przypisać XII wieku. Nawiasem mówiąc, w roku odkrycia relikwii św. Nikity, w jego trumnie znaleziono laskę z trzech wiciokrzewów, z trzema rzeźbionymi jabłkami i wyrzeźbioną na kości słoniowej morsa, którymi ozdobiono jej poprzeczkę i górną część, znajdujące się na tej samej wystawie, wizerunki wielu świętych, w tym św. Piotra z Moskwy, Leoncjusza z Rostowa itp. Sergiusz z Rodoneża 5 . Jasne jest zatem, że tej przynależności do rangi biskupiej, która w dziwny sposób znalazła się w grobowcu, nie możemy przypisywać czasowi pochówku św. Nikity. Bardziej słuszne byłoby uznanie tego personelu za zabytek XV-XVI wieku. i owoc gorliwości zarówno arcybiskupa Nowogrodu Eutymiusza II (1429–1458), jak i nawet arcybiskupa (późniejszego metropolity moskiewskiego) Makarego (1526–1540) 6 . Mniej więcej temu czasowi należy przypisać również zajmującą nas mitrę, czemu nie zaprzecza ani jej kształt w formie czapki, ani istniejące na niej inskrypcje. Jeśli chodzi o drugi kapelusz, uważany za „starożytny kapelusz wielkoksiążęcy lub biskupi nowogrodzki”, ma on niewiele wspólnego z wymienionymi powyżej czapkami ukośnymi. Ten drugi nowogrodzki kapelusz jest drewniany, okrągły, podszyty szkarłatną atłasem, z wyhaftowanym Deesisem złotymi i srebrnymi jedwabiami, z dwoma aniołkami i cherubinami, obszyty u dołu gronostajowym futrem i zwieńczony złoconym drewnianym krzyżem w drewnianym kole 7. Wszystko wskazuje na to, że jest to zabytek z XVII w., który w wyniku nieporozumienia został zaliczony do mitr biskupich. Jednak pomimo braku solidnych danych faktycznych i skrajnej niewiarygodności tych już opublikowanych, nauka jednak stanowczo podtrzymuje opinię o starożytności pochodzenia mitry jako ozdoby głowy biskupa. Kompilatorzy „Starożytności państwa rosyjskiego”, niegdyś znane nazwiska w naukach historycznych i archeologii (Solntsev, S. Stroganov, M. Zagoskin, Iv. Snegirev, A. Veltman i Olenin), wprost stwierdzają, że „wśród wyróżnień hierarchicznych mitra od czasów starożytnych (?) w naszej ojczyźnie służyła jako ozdoba nie tylko biskupom, ale nawet niektórym archimandrytom” (sic!). Na podstawie powyższych wątpliwych danych faktycznych uczeni ci wyrażają jeszcze dziwniejszy sąd w kwestii kształtu mitry biskupiej. „Podczas gdy na chrześcijańskim Wschodzie, pod panowaniem łacinników i mahometan, zewnętrzne różnice w randze hierarchicznej uległy zmianie, jak twierdzą uczeni kompilatorzy Starożytności państwa rosyjskiego, Kościół rosyjski pod jarzmem mongolskim zachował je nienaruszalnie w formie, w jakiej (sic!) zostały one przyjęte od Kościoła bizantyjskiego” 8. Profesor-akademik E.E. Golubinsky nie posunął się dalej w swoich ocenach na ten temat, wyrażając, nie bez dowcipu i pewnej wiarygodności, pogląd na temat pochodzenia kształtu starożytnej rosyjskiej mitry biskupiej. Mając na uwadze kształt naszej starożytnej mitry biskupiej i jej nazwę jako czapki nawet we współczesnym urzędniku biskupim, w swojej „Historii Kościoła rosyjskiego okresu przedmongolskiego” na temat „nakrycia głowy” naszych biskupów podczas nabożeństw „w starożytności i dawnych czasach” pisze, co następuje: „Zwyczajem (stało się to zwyczajem), że nasi biskupi służyli nie w każdej skufii, lecz mieli do tego celowe, służyli do oddawania czci Ponieważ w czasie nabożeństwa zdejmowano z głowy skufie, aby nie układać ich płasko i spłaszczać, co jest mało reprezentatywne, ale aby je założyć, zaczęto je robić (skufia liturgiczne) na twardej podszewce, tak że przybrały formę czapek. Zaczęto robić czapki z drogich materiałów, ozdabiać je prostymi ozdobami i ikonami, i tak pojawiły się wśród naszych biskupów specjalne czapki liturgiczne, które następnie powiększono do rozmiarów czapek i te najpierw czapki, potem czapki, to nasze obecne mitry. Skufi, przerobione przez włożenie twardej wyściółki w czapki, pozostały w takiej postaci, czyli kapslach, do końca XVI w. (np. mitra patriarchy Hioba, 1595 r. w moskiewskiej zakrystii patriarchalnej); potem nieco powiększyły się i zachowując kształt przypominający skuf, stały się czapkami, jak zaczęto je nazywać” 9. Jednak niezależnie od tego, jak dowcipne są powyższe rozważania akademika Golubińskiego na temat pochodzenia mitry biskupiej, nie możemy zgodzić się z tymi argumentami i rozważaniami i stanąć na stanowisku, że mitra, jako główna dekoracja liturgiczna biskupów prawosławnych, jest zjawiskiem czasów późniejszych i całkowicie nieznanym starożytnej praktyce chrześcijańskiej. Potwierdza to z przekonującą pewnością fakt, że zachowane do naszych czasów starożytne malarstwo chrześcijańskie całkowicie nie zna wizerunków świętych w mitrach. Jedynymi wyjątkami pod tym względem są patriarchowie Aleksandrii (Atanazy i Cyryl) oraz biskup Trimythos Spiridonius, którzy noszą na głowach dwie pierwsze ciemne opaski 10 oraz drugi rodzaj low cap 11 czyli skufeika, bruzdowaną na zewnątrz ciemnymi paskami. Nawet na naszych płaskorzeźbach św. Mikołaja z Mozhaiska wykonanych z drewna rzadko możemy zobaczyć jego głowę ozdobioną mitrą, a jeśli czasami na jego głowie znajduje się mitra, to stanowi ona późniejszy dodatek, nie współczesny z pochodzeniem posągu. Nie znamy także mit biskupich na prawosławnym Wschodzie sprzed XVI wieku. Korona mitra klasztoru skeuophilakia św. Atanazego z Athos, kojarzona w legendzie o tym klasztorze z imieniem ktitora klasztoru, cesarza bizantyjskiego Nikefora Fokasa (963–969) i akademika N.P. Kondakov 12 pochodzi z tego okresu. To jest całkiem naturalne. Wszystkie najstarsze obrzędy święceń biskupów kościołów greckiego, bizantyjskiego, południowosłowiańskiego i naszych staroruskich, które do nas dotarły, całkowicie milczą na temat założenia mitry na głowie wyświęconego biskupa. Nawet współczesne obrzędy święceń biskupich kościołów greckiego i rosyjskiego o tym nie mówią, a w naszym kraju, gdzie założenie mitry wiąże się z obrzędem podniesienia do rangi archimandryty, milczenie jest uważane za całkiem naturalne, a w kościele greckim tłumaczy się to istniejącym poglądem, że mitra nie należy do rangi biskupiej i jest nadawana jedynie w celu wyrażenia szczególnego honoru stojącemu w katedrze kościelnej. Na Wschodzie podczas posługi patriarchy pozostali biskupi i metropolici mu służący nie noszą mitry. Natomiast podczas nabożeństw metropolita różni się od innych stojących przed nim biskupów tym, że także nosi koronę w postaci mitry. Nowo wyświęcony biskup otrzymuje mitrę z głowy przyszłego biskupa na zakończenie liturgii, przed odśpiewaniem słów: „Niech będzie imię Pańskie”, gdy zgodnie z przyjętym zwyczajem uda się do tronu, aby rozdać ludowi antidoron, a także gdy pozostali biskupi z nadchodzącym na czele zostaną obnażeni ze świętych szat. Mitry wymieniane są jedynie w naszych szeregach święceń biskupich, metropolitalnych i patriarchalnych z XVI-XVII w., czasami łączonych z nazwiskami niektórych osobistości historycznych 13 , oraz w szeregach zachowanych do nas pomników liturgicznych południowej Rosji 14 . Wielki znawca obrzędów liturgicznych greckiego kościoła bizantyjskiego, pisarz z XV wieku, Symeon z Salonik, daje nam najwyraźniejsze wskazówki, że nawet za jego czasów nie wszyscy biskupi ozdabiali głowy koronami mitrowymi. Odpowiadając na pytanie: „dlaczego, z wyjątkiem patriarchy Aleksandrii, biskupi i kapłani służą z odkrytą głową, a że lepiej jest służyć z odkrytą głową”, pisze: „z odkrytą głową wszyscy wschodni hierarchowie i kapłani, z wyjątkiem patriarchy aleksandryjskiego, dokonują świętych czynności nie z powodu jakiegokolwiek upokorzenia, ale według najwznioślejszego i szczególnie świętego słowa, które mówi Bóg mówiący Paweł jako nauczając, nazywając Chrystusa naszą głową, a nas Jego członkami, i aby ci, którzy czczą naszą głowę, Chrystusa, mieli podczas modlitwy głowę otwartą i to nie tylko z tego powodu, ale także dlatego, że osoba wyświęcana przyjmuje święcenia z otwartą głową, a zatem powinna się modlić i wykonywać czynności święte tak, jak został wyświęcony, zwłaszcza hierarcha, ponieważ wyświęcany ma na głowie słowa dane Bogu, czyli. W czasie odprawiania świętych obrzędów przez Najświętszą Ewangelię i żadne inne nakrycie nie należy nakładać na głowę. Ale może ktoś powie: Patriarcha Aleksandrii, który ma na głowie świętą zasłonę (ἱερόν ἐπικάλυμμα) i bardzo wielu innych, zgodnie ze starożytną tradycją, nie postępuje bezbożnie? Nie mówię tego, bo ci, którzy postępują w ten sposób (jako wymówka) mają starożytną tradycję, ale tak jest lepiej - jak najbardziej legalnie. Faktycznie, prawowity biskup (Starego Testamentu) nosił na głowie mitrę (κ ί δαριν), którą nazywał także mitrą (μ ί τραν), tak jak lubią ją nazywać biskupi, którzy ją zakładali (οἱ περιτιθεμένοι ἱεράρχοι τοῦτο φιλοῦοι καλεῖν) (tj. obecnie). Być może mają ją na podobieństwo korony cierniowej Pana lub władcy, który był na Jego głowie. Ponieważ jednak zdejmują mitrę także w najważniejszych momentach świętych obrzędów, świadczy to o tym, że tradycja bł. Pawła jest ważniejsza, gdyż wizerunek korony cierniowej przedstawiany jest poprzez obcięcie włosów na głowie wtajemniczonych podczas wykonywania świętej pieczęci... Ważniejsze jest oczywiście, aby modlić się i wykonywać czynności sakralne z otwartą głową i nie należy tego zaniedbywać, zwłaszcza w najważniejszych chwilach” 15. W swoich odpowiedziach udzielonych Gabrielowi, biskupowi Pentapolis, Symeon z Salonik raz jeszcze powraca do wyjaśnienia, dlaczego patriarcha Aleksandrii i papież Rzymu pełnią nabożeństwa w mitrze, a inni biskupi z otwartą głową, i wskazuje na to pierwsze – podstawę naśladowania stroju arcykapłana Starego Testamentu i za zezwoleniem Soboru Powszechnego III, który zezwolił mu na noszenie go na głowie z powodu choroby „wyblakłego złota” lub mitry, dla Papieża – w chrysobulusie, czyli akcie podarunku cara Konstantyna papieżowi Sylwestrowi, i ponownie udowadnia zalety i wagę zwyczaju odprawiania nabożeństw dla biskupów z otwartą głową 16. Osławiony Jacob Gohar, który żył przez długi czas w XVI-XVII wieku. na Wschodzie i który wszechstronnie przestudiował praktykę Kościoła greckiego, wprost stwierdza, że biskupi greccy „nie noszą mitr” 17. Nasz podróżnik na Wschód na początku drugiej połowy XVII w., Starszy Arsenij Suchanow, opisując konsekrację metropolity Neofitosa z Betlejem w Jerozolimie, zeznaje: „ale patriarcha nie dał mu sakki i kapelusza, bo wszyscy metropolici służą w sakkach, a z patriarchą w szatach i nikt prywatnie nie ma kapelusza i nikt nie odważa się go nosić oprócz patriarcha.” 18. „Wszyscy metropolici byli w saccas” – mówi Arsenij Suchanow w swoim opisie nabożeństwa patriarchalnego w Wielki Piątek, ale wszyscy byli bez kapeluszy; nikt poza patriarchą nie nosi nigdzie kapeluszy, a oni nie mają i nigdy nie nosili. I metropolita z Nazaretu uderzył Władcę czołem, jakby miał zużyty kapelusz, i żeby Władca go udzielił, kazał zrobić nowy, a kiedy przybył, dał czapkę Nazaretu tego Władcy Patriarsze i sakk został sam. Ale w Nazarecie nie było kapelusza od początku i teraz go nie będzie. I patriarcha ją zabrał, mówili, i zastawił ją. A u nas służył w Nazarecie z patriarchą i bez patriarchy, bez kapelusza” 19. „I niewielu arcybiskupów i metropolitów nosi czapki świętych, które podarowali im starożytni pobożni królowie” – pisze ten sam podróżnik w swoim eseju: „W skrócie o obrządkach greckich”, ale inni (wszyscy metropolici i biskupi) są bez kapeluszy. Nie mają ani jednego archimandryty (w kapeluszu)” 20. Mitra biskupia, jako część stroju liturgicznego najwyższej rangi w hierarchii, przybyła tu dzięki dobrej woli i miłosierdziu miłujących Chrystusa „starożytnych pobożnych królów” Bizancjum. Tak przedstawiają tę sprawę ojcowie naszego soboru rosyjskiego z 1674 r., biorąc pod uwagę zewnętrzne różnice hierarchiczne wszystkich stopni duchowych. „Mitra, mająca obraz krzyża 21, jest odmawiana w aktach tego soboru w odniesieniu do mitry patriarchalnej, na podobieństwo najświętszych greckich obrzędów patriarchy w świętych obrzędach, zgodnie ze zwyczajem świętych Kościoła wschodniego, jak wielki święty Cyryl z Aleksandrii, według swojej głowy, był pokryty uschniętym złotem, zawsze świętym i powszechnym 3 twoją reprezentacją przed soborem; i wywyższywszy się, według swojej głowy, statut wielkiego Równego Apostołom Konstantyna, który był św. Sylwestrem i podobnie jak Teofil z Aleksandrii (a dokładniej jerozolimski) patriarcha, król Bazyli (976-1025) zrodzony z Boga, umieścił diadem, a w kościele nakazał być ozdobiony prawami” 22 . A greckie nazwy mitry – κορωνα i στεφανος, obojętnie stosowane zarówno w odniesieniu do korony królewskiej, jak i mitry biskupiej, również mówią nam, że mitra biskupia i korona królewska mają charakter jednorodny. Nic więc dziwnego, że w kwestii formy biskupiej mitry greckiej stoimy na solidniejszym gruncie, a jej rozwiązanie nie nastręcza nam większych trudności. Nie wnikając w apokryficzny chrysobulus czy akt podarunku dla papieża Sylwestra od cesarza Konstantyna Wielkiego dotyczącego prawa do noszenia mitry podczas nabożeństw23, wystarczy nam pamiętać o fakcie z czasów późniejszych – nadaniu przez cesarza bizantyjskiego Bazylego Porfirogenita patriarsze jerozolimskiemu Teofilowi ​​„ozdobionemu w kościele” diademem. Fakt ten należy uznać za wyjątkową łaskę wyrządzoną czczonemu przez cesarza patriarsze Jerozolimy Teofilowi, wyrażającą się w przekazaniu mu wyróżnienia jego rangi królewskiej, na wzór tego, na co pozwalali inni cesarze, przyznając patriarchom z ich królewskich ramion sakkos, poręcze, duży omoforion lub lor i kundury, czyli buty z wyhaftowanymi na nich złotymi orłami bizantyjskimi 24 . Dlatego duży omoforion, sakkos i mitra nie stają się od razu akcesoriami najwyższej rangi w duchowej hierarchii, ale przez długi czas pozostają wyróżnieniem niektórych duchowych dostojników-patriarchów i metropolitów, wyróżniających się moralnymi i oficjalnymi zasługami, a ponadto tylko w szczególnie jasne i wielkie święta kościoła - Wielkanoc i Narodzenie Chrystusa. I dopiero z czasem te wysokie odznaczenia królewskiej rangi przechodzą już do stałego stroju liturgicznego patriarchów, a od nich do najbardziej zasłużonych metropolitów i ostatecznie do „wielu” biskupów, ale nie do wszystkich. Na przykład noszenie mitry według Symeona z Salonik w jego czasach nie było jeszcze uważane za „najbardziej legalne”, choć uznawano je za „starożytną tradycję”. W XV w., a dokładnie po upadku Konstantynopola w 1453 r., „korona” czy też „korona” stała się niezbywalną własnością patriarchy ekumenicznego, jako głównego i jedynego strażnika interesów prawosławia i samej narodowości greckiej na całym muzułmańskim Wschodzie, a od niego została już przekazana podległym mu metropolitom, arcybiskupom i biskupom. Mitra biskupia na Wschodzie miała w XVII wieku kształt korony lub korony i zachowała ją do dziś. „A kapelusz na nim (tj. na patriarsze Jerozolimy Teofanesa) zauważa nie bez zaskoczenia naoczny świadek nabożeństwa tego patriarchy z rosyjskimi metropolitami i arcybiskupami w Moskwie w 1619 r., na czarnym aksamicie nie było lamówki, płaszcze były przybite jak korona, złocone i osadzono kamienie, ale nie było świętych, tylko krzyż był wbity w szczyt, a były cztery kraje cherubin i serafin” 25. Tę formę mitry w formie korony zamówił dla siebie na Wschodzie miłośnik greckich zwyczajów, patriarcha Nikon, którego korona mitry do dziś przechowywana jest w moskiewskiej zakrystii synodalnej 26. Ustalając genezę mitry w kościele greckim i naszym współczesnym oraz biorąc pod uwagę w tym ostatnim pewne odchylenia w duchu pobożności rosyjskiej i warunki naszego surowego klimatu, pozostawiamy jednak bez odpowiedzi pytanie, skąd wzięła się nasza starożytna rosyjska mitra typu Donikon, której zabytki przechowywane są w tej samej moskiewskiej zakrystii synodalnej 27. Oryginalna teoria pochodzenia naszej mitry autorstwa akademika E.E. Golubinsky, podany powyżej, niezależnie od tego, jak proste i naturalne na pierwszy rzut oka, nie odpowiada jednak na wszystkie pytania. Jeżeli na skufie nie było miejsca w nabożeństwie i zostały „usunięte w trakcie nabożeństwa”, to pojawia się pytanie, z czego wynika konieczność, aby zwykła skufya, czyli czapka, przechodziła wszystkie wskazane profsy. Golubinski przechodzi metamorfozę, by przyjąć późniejszą formę oficjalnej czapki ukośnej i uzyskać te drogie, obsypane drogimi kamieniami wizerunki sakralne, które na nich znajdujemy. Teorię tę można przyjąć tylko przy jednym założeniu, jeśli założymy, że mitry nasi biskupi używali poza kościołem, podczas procesji religijnych i uroczystych po mieście i poza nim. W trudnych warunkach klimatycznych naszego kraju czapki mitrowe, wykonane z brokatu, altaby, isorbafu i innych drogich materiałów, na bawełnianej satynowej podszewce, podszyte gronostajowym futrem zapewniającym ciepło dla uszu i ozdobione koralikami i świętymi wizerunkami, mogłyby z dużą wygodą zastąpić kaptur lub skuf służbowy. Takie mitry, spoza użytku liturgicznego, ze względu na wartość i obfitość znajdujących się na nich dekoracji sakralnych, z łatwością mogłyby stać się naczyniami kościelnymi i łatwo przejść do użytku liturgicznego, zwłaszcza w naszych zimnych kościołach, podczas przerażających północnych mrozów. Ale teoria ta nadal nie wyjaśnia w pełni pochodzenia kształtu staroruskiego kapelusza ukośnego. Jej podobieństwo do skufii liturgicznej jest naprawdę bardzo słabe. Przyglądając się bliżej naszej czapce mitrowej w zachowanych zabytkach, nie sposób nie zauważyć jej uderzającego podobieństwa do kształtu starożytnych czapek wielkoksiążęcych, jakie znamy ze starożytnych wizerunków ikon świętych książąt Włodzimierza, Borysa, Gleba i innych 28. To podobieństwo czapek wielkoksiążęcych do czapek ukośnych naszych biskupów powinno wyjaśniać fakt, że rosyjscy archeolodzy opisują jeden z kapeluszy zakrystii w Sofii Nowogrodu w następujący sposób: „starożytny czapka wielkoksiążęca czy nowogrodzka biskupia” 29 . Prowadzi to do logicznego założenia: czy rzeczywiście z naszą czapką ukośną nie stało się to samo, co na Wschodzie z koroną ukośną? Jeśli ta ostatnia zapożyczyła całą swoją formę od późniejszej korony cesarskiej, to czy nasza czapka mitra nie miała jako swego pierwowzoru również czapki wielkoksiążęcej, albo inaczej mówiąc, czy ta czapka wielkoksiążęca nie była hojnym darem głowy naszych pobożnych książąt dla najbardziej godnych naszych biskupów? Ale jakkolwiek wyjaśnimy pochodzenie naszej starożytnej rosyjskiej mitry, w żadnym wypadku nie możemy zgodzić się z założeniem prof. Golubińskiego, że „Grecy pożyczyli od nas kapelusze w XVI wieku, nadając im kształt koron lub koron swoich cesarzy, jakie ci ostatni mieli w późniejszych czasach, przed zdobyciem Konstantynopola przez Turków” 30. Zeznanie znanego nam pisarza z XV wieku. Symeon z Tesaloniki, który w swoim czasie nosił mitry nie tylko patriarchowie, ale także „bardzo wielu innych biskupów (ἄλλοι πλειστοι)” 31; mitra, zwana koroną cesarza Nikefora Fokasa, z zakrystii Ławry św. Atanazego na Athos i mitra na patriarsze Teofanie z 1619 roku, według opisu współczesnego naocznego świadka - wszystko to wyraźnie mówi nam, że forma mitry wykształciła się już dawno temu w Bizancjum i forma ta w niewielkim stopniu przypominała naszą czapkę ukośną. Nie przeczymy, że wschodni hierarchowie, którzy w XVI-XVII w. przybywali do nas na Ruś po jałmużnę, chętnie przyjmowali od naszych królów, patriarchów i biskupów mitry, a nawet prosili o przysłanie takich darów32, sami jednak nie używali ich podczas nabożeństw ze względu na niedogodności klimatyczne i inne, lecz sprzedawali je na sprzedaż lub w zastaw Żydom, którzy wybrali od nich cenną biżuterię, a resztę wyrzucili jak śmieci 33 . Nazwa dekoracji głowy biskupów z mitrą (μίτρα) została zapożyczona z księgi (Wj 28,37; 29,6). W kościele greckim nazwa ta nie jest akceptowana i tę samą dekorację głowy nadano tutaj nazwą: στέφανος, κορωνα. Starożytności. Postępowanie Moskwy. Archeolog. Ogólne tom. XII wiek. ja, s. 27, uwaga; sen. Kościół Wed. 1902 nr 43, s. 1525–1526, Prawa. Książka Wywiad z 1902 r. X, s. 462–465. Departament Państw Starożytnej Rosji ja, s. 150, zał. II, s. 240; Łuk. Makary. Archeolog. opis kościoła. starożytny w Nowogrodzie i okolicach, część II, s. 357–358, M. 1860. A. Dmitriewski. Giermek. Kijów. 1904, s. 1904 128. Departament Stanu Starożytnej Rosji Ja, strona 157. Tam, Oddział I, Kraje 122. Historia Kościoła rosyjskiego, t. Ja, płeć. II, kraje 234–235. Albani. Menologium Graecorum jussu Basilii imperatoris, Urbini 1737, część II, pag. 116; Gava1ieri. II Menologio di Basilio II (kod. Vatic, Greco 1613). Torino 1907 an., t.I, pag. 89, t. II, str. 239: Materiały XV Kongresu. T.I. Tamże, t. ja, s. 65; T. II, str. 239. W życiu św. Spiridonii wprost stwierdza się, że chodził z laską w dłoni i tiarą na głowie (τιάρα v). Przekleństwa. Kompletny., t. CXVI, płk. 437, 442. „Jest całkiem podobny do sakkos (według legendy wątpliwej jakości, wykonany z płaszcza wojskowego lub płaszcza cesarza Nikefora Fokasa) i nawet, jak pisze prof. Kondakow, być może jest z nim tą samą szatą, mitrą, jakby dawną koroną tego samego cesarza w tej samej zakrystii Ławry, pokazywaną wszystkim w święto 5 lipca. Mitra jest współczesna sakkosowi lub wykonana nieco później. Powód, dla którego mnisi z Ławry skupili się na tym w swoich pragnieniach - czysto greckiego charakteru, aby mieć prawdziwy znak historycznej przyjaźni cesarza z pierwszym opatem Ławry, tkwi w drobnym szczególe tej mitry: wzdłuż jej spodu, również zużytej, znajduje się szorstka metalowa aureola wykonana ze złoconego srebra. Na krawędzi znajduje się tablica w kształcie orła, ozdobiona diamentami i koroną liście zakrzywione wzdłuż trąby, a ich wzór wydawał nam się nie mieć nic wspólnego ze starożytnością. Nie możemy ręczyć za wszystkie szczegóły naszego opisu, ale nawet brokat mitry wydawał nam się zły i spóźniony, jak cała ta legendarna historia, prosta bajka wymyślona w zeszłym stuleciu dla pielgrzymów” (N.P. Kondakov. Pomniki sztuki na Atosie. St. Petersburg, 1902, s. 242). Dzieje historyczne. S.-Pb. 1842, t. IV, kraje. 1–19. RKP. Śliniak 1650. Kijów-Sofijsk. Katedra, nr 77, l. 65 obr. 66; sen. l. 34. Migft. Patrol. Curs., komplet., t.155, kol. 716–717; Sp. Pismo Święte, ojcowie i nauczanie, kościoły, dotyczące interpretacji innych nabożeństw, tom. III, kraje. 23–25. Wiosna. Ευχολογιον, edycja. II. Weneta, 1730; strona. 258. Prawy Palest. Zbiór, w. 21 (t. VII, w. III), kraje. 73; sen. kraje 263. S.A. Biełokurow. Arsenij Sukhanov, część: II, ok. ja, wyd. 2, M. 1894, kraje. 114. W 1686 r. mitra z krzyżem na górze „zezwolono” na noszenie tu, w Rosji, przez metropolitę kijowskiego (Opis soboru św. Zofii w Kijowie i hierarchii kijowskiej, krajów. 200 i ok. 101 krajów) „ze względu na zwyczaje panujące w tym kraju”. Łuk. Ambroży. Historia hierarchii rosyjskiej. M. 1810, część I, kraje. 328. Przekonujące dowody dotyczące sfałszowania tego chrisovula można znaleźć w artykule zmarłego profesora kanonisty A.S. Pawłowa w swoim „Zbiorze niepublikowanych zabytków prawa kościelnego”. S.-Pb. 1898, kraje. 54–92. Arseny Sukhanov mówi o używaniu kondurów podczas nabożeństw przez patriarchów Aleksandrii i Antiochii (Prav. Palest. Collection, t. 21 (t. VII, t. III), s. 254, przypis 1). Przeczytaj Ogólne i Historyczne. starożytny niedaleko Moskwy. Uniwersytet. 1883, księga. II, wydział II, kraje 166. Chrystus. Przeczytaj 1881, nr 11–12, kraje. 795, ok. 1; Łuk. Savva, Indeks Moskwy. Zakrystia patriarchalna. M. 1863, wyd. 4, kraje 15–16 i tabela. III, ryc. 25–27; Starożytny Ross. Stany. M. 1849, oddz. I, kraje 124–132. Łuk. Savva, Indeks Moskwy. Zakrystia patriarchalna, kraje. 13, stół. V, rz. 22. Starożytności. Vestn. archaeol., wyd. M. Archaeol. Towarzystwo, 1867, styczeń-luty, kraje. 3–4, ryciny 1, 2, a zwłaszcza 3 i 4; Starożytne Państwa Rosyjskie, wyd. II, kraje 47. Starożytny Ross. Stany, departament II, kraje 24; dział Ja, kraje 150; Łuk. Makary. Archeolog, opis zabytków kościelnych w Nowogrodzie i okolicach. M. I860, część II, kraje. 358. Historia Kościoła rosyjskiego, t. Ja, połowa. II, kraje 235. Mig. Patrol. Curs, komplet., t. 155, kol. 717. W 1557 r. patriarcha Konstantynopola Józef II poprosił cara Iwana Wasiljewicza o przysłanie mu nowej mitry do służby patriarchalnej (Stosunki między Rosją a Wschodem w sprawach kościelnych. St. Petersburg 1858, cz. 1, s. 87–100, Księga Praw Pal. Kolekcja, t. 21, s. 73, 263). Grech, akta w Archiwum Ministra. zagraniczny Del, St. 33, sprawa nr 16; Prawy Palest. zbiór, w. 21 (t. VII, c. I.I), kraje. 82. Może zainteresuje Cię: