Новгородски митра капи

Митра 1 сега е интегрално украсување на главата на нашите епископи за време на богослужбите, но, како литургиски додаток од највисок ранг во хиерархијата, тоа е феномен од релативно доцни времиња. Навистина, во археолошката наука се прават обиди времето на појавата на овој литургиски додаток да се стави во длабока христијанска антика, а неговиот прототип сакаат да го видат дури и во избледената глава со која првиот архиереј на Сионската црква свети апостол Јаков, брат Господов, но митрите на нашево време и уште порано немаат ништо поврзано ниту со апостолската декорација во гребенот. Низ историјата на христијанската црква, тешко е да се воспостави дури и слаба врска меѓу еврејската овенати и средновековната круна на византиските императори, која служела како прототип на епископската митра. Меѓутоа, за потеклото на нашата епископска митра во археолошката литература, мислењата не се целосно стабилни и се засноваат на факти со многу сомнителна веродостојност. Меѓу спомениците на нашата жешка антика, традицијата во 11-12 век се изведуваат три митри: едната 2 се наоѓа во манастирот Новоторжски Борисоглебск на Тверската епархија и се смета дека му припаѓа на монахот Ефрем, архимандрит и основач на овој манастир (§ 10). Катедралата Света Софија (кои беа на изложбата на Новгородскиот XV археолошки конгрес, види Табела X, 1 и 3), од кои едната, наводно, ја носел свети Никита Новгородски во ковчегот од 1108–1558 година, а другата дури се смета за „прилично неверојатен податок3, но сето тоа е неверојатен факт“. тешко е да се извлечат какви било заклучоци за нив. Прво, за митрата на свети Ефрем, архимандрит од Борисоглебскиот Новоторшки манастир, може директно да се каже дека е од подоцнежно потекло (што не е во спротивност со најопштите описи за тоа), бидејќи архимандритите на православниот исток сè уште не носат митри, а овде во Русија почнале да се доделуваат преподобници и свештеници. само во XVI век 4 . Второ, Новгородската митра, во форма на сина гродетурска капа, потстрижена со крзно од хермелин, сега целосно изедена од молец, со мали крстови извезени во злато на сино поле и два херувими и серафими со натписите: „херовим“, „серафим“ и наводно лежеле на главата на св. Никита на откривањето на неговите мошти, не може да се припише на 12 век. Во годината на откривањето на моштите на свети Никита, во неговиот ковчег, инаку, беше пронајден стап од три стапчиња од орли помине, со три врежани јаболка и врежани на морж од слонова коска, со кои беа украсени неговата попречна шипка и горниот дел, лоцирани на истата изложба, слики на многу светци, меѓу кои и Свети Петар Ростовски, итн. . Значи, јасно е дека оваа припадност на епископскиот чин, која чудно завршила во гробот, не можеме да ја припишеме на времето на погребувањето на свети Никита. Поправилно би било овој штаб да се смета за споменик од 15-16 век. и плод на ревноста или на архиепископот Новгородски Ефтимиј II (1429–1458), или дури и на архиепископот (подоцна митрополит Московски) Макариј (1526–1540) 6 . Приближно на ова време треба да му се припише и митрата што нè зафаќа, на што не му противречи ниту неговата форма во вид на капа, ниту натписите што постојат на неа. Што се однесува до другата шапка, која се смета за „древна голема војвода или епископска капа на Новгород“, таа има многу малку заедничко со митрата споменати погоре. Оваа втора шапка од Новгород е дрвена, кружна форма, обложена со црвен сатен, на која е извезена Дезис во златна и сребрена свила, со два ангели и херувими, дотерана со крзно од хермелин на дното и крунисана со позлатен дрвен крст во дрвен круг. недоразбирање. Но, и покрај недостигот на цврсти фактички податоци, крајната несигурност на веќе објавените, науката, сепак, цврсто го држи мислењето за антиката на потеклото на митрата како епископско украсување на главата. Составувачите на „Антиквитети на руската држава“, своевремено познати имиња во историската наука и археологија (Солнцев, С. Строганов, М. Загоскин, Ив. Снегирев, А. Велтман и Оленин), директно наведуваат дека „меѓу хиерархиските разлики, митрата од нашата античка земја, но дури и службена послуга (?) за некои архимандрити“ (sic!). Врз основа на горенаведените сомнителни фактички податоци, овие научници искажуваат уште почуден суд за прашањето за обликот на епископската митра. „Додека на христијанскиот исток, под доминација на Латините и Мухамеданците, надворешните разлики во хиерархискиот ранг претрпеа промени, велат учените составувачи на антиквитети на руската држава, Руската црква, под монголскиот јарем, ги чувала неприкосновено, во формата во која (sic) биле примени од византиската црква“8. Професорот-академик Е.Е. Имајќи го на ум обликот на нашата древна епископска митра и нејзиното име како капа дури и во современиот епископски службеник, тој во својата „Историја на Руската црква од предмонголскиот период“ за „покривањето на главата“ на нашите епископи за време на божествените служби „во античко и старо време“ го пишува следново: „Беше обичај да се служиме (ха, бискуп). да има намерни за оваа цел, за богослужба се назначуваат, скуфи Бидејќи скуфиите биле отстранети од главата за време на богослужбата, за да не се стават рамни и сплескани, што не е многу репрезентативно, туку за да се облечат, почнале да ги прават (литургиската скуфија) на тврда постава. Почнаа да прават капи од скапи материјали, да ги украсуваат со едноставни орнаменти и икони и така кај нашите владици се појавија посебни литургиски капи, кои потоа беа зголемени до големина на капи, а овие први капи, па капи, се нашите сегашни митри. Скуфи, претворен со ставање тврда облога во капи, останал таков, т.е. мали капи, до крајот на 16 век (на пример, митрата на патријархот Јов, 1595 година во Московската патријаршиска сакристија); потоа, тие беа малку зголемени во големина и, додека ја задржаа формата на скуф, станаа капи, како што почнаа да се нарекуваат“ 9. Сепак, колку и да се духовити горенаведените размислувања на академик Голубински за прашањето за потеклото на епископската митра, не можеме да се согласиме со овие аргументи и размислувања и да застанеме на ставот дека митрата, како главна литургиска декорација на православните епископи, е феномен од подоцнежните времиња и целосно непознат за древната христијанска практика. Тоа со убедлива сигурност го потврдува и фактот дека древното христијанско сликарство, зачувано до наше време, целосно не знае за сликите на светците во митри. Единствени исклучоци во овој поглед се Александриските патријарси (Атанасиј и Кирил) и епископот од Тримитос Спиридониј, кои на главите ги имаат првите две темни ленти за глава 10 и вториот вид ниска капа 11 или скуфеика, избраздена однадвор со темни ленти. Новохиротонисаниот епископ ја прима митрата од главата на претстојниот епископ на крајот од литургијата, пред пеењето: „Бидете името Господово“, кога според прифатените обичаи оди на престолот за да го подели антидоронот на народот, а кога останатите епископи, со претстојниот на чело, ќе бидат облечени. Митрите се спомнуваат само во нашите чинови на ракополагање за епископ, митрополит и патријарх од 16-17 век, понекогаш поврзани со имињата на одредени историски познати личности 13 , како и во редовите на јужноруските литургиски споменици што ни преживеале 14 . Големиот познавач на литургиските обреди на грчката византиска црква, писателот од 15 век, Симеон Солунски ни дава најјасни показатели дека дури и во негово време не сите епископи ги украсувале главите со митра круни. Одговарајќи на прашањето: „зошто, освен Александрискиот патријарх, епископите и свештениците служат со непокриени глави, и дека е подобро да се служи со непокриени глави“, тој го пишува следново: „со непокриени глави, сите источни архиереи и свештеници, со исклучок на чинот на Александријскиот, не вршеле понижување на патријархот. на највозвишениот и особено светиот збор, кој богоговоричкиот Павле го нуди како учење, нарекувајќи го Христос наша глава, а нас Неговите членови, и дека оние што ја почитуваат нашата глава Христос треба да имаат отворени глави за време на молитвата, и не само поради тоа, туку и затоа што лицето што е ракоположено го прифаќа ракополагањето на отворена глава и на тој начин мора да се моли и да врши свети дела ги има на глава зборовите дадени на Бога, т.е. Светото Евангелие и ниту една друга покривка не треба да се става на главата во времето кога Најбожествената (Тајната) ги извршува светите обреди. Но, можеби некој ќе рече: Александрискиот патријарх, кој има свето превез на главата (ἱερόν ἐπικάλυμμα), и многу други, според древната традиција, не постапуваат безбожно? Не го велам ова, зашто тие што се однесуваат на овој начин (како изговор) имаат древна традиција, но подобро е - најлегално. Всушност, легитимниот (старозаветен) епископ на главата носел митра (κ ί δαριν), која ја нарекол и митра (μ ί τραν), како што сакаат да ја нарекуваат епископите што ја ставиле (οἱ περιτιθεμένοι ἱεράρχοι τοῦτο φιλοῦοι καλεῖν) (т.е. моментално). Можеби тие го имаат слично на трновиот венец на Господ или на суверенот што бил на Неговата глава. Но, сепак, бидејќи тие ја симнуваат митрата и во најважните времиња на светите обреди, тоа покажува дека традицијата на блажениот Павле е поважна, бидејќи ликот на трновиот венец се прикажува со сечење на косата на главата на иницираните, при правењето на светиот печат... Се разбира, поважно е да се молиме и да вршиме свети дела со отворена глава, а тоа не треба да се занемари, особено во најважните времиња“ 15. Во одговорите на Гаврил, епископ пентаполиски, Симеон Солунски уште еднаш се навраќа на објаснувањето зошто Александрискиот патријарх и римскиот папа укажуваат на други божествени богослужби во митра. имитација на облеката на старозаветниот првосвештеник и во дозвола на III Вселенски собор, кој му дозволил да го носи на главата поради болест, за папата - во хризобулот или чинот на дарување на царот Константин на папата Силвестер и повторно да ја докажува обичајната предност за богослужба. 16. Озлогласениот Јаков Гохар, кој живеел долго време во 16-17 век. на Исток и кој сеопфатно ја проучувал практиката на Грчката црква, директно вели дека грчките епископи „не носат митри“ 17. Нашиот патник на исток на почетокот на втората половина на 17 век, старецот Арсениј Суханов, опишувајќи го посветувањето на митрополитот Витлеемски Неофит во Ерусалим, сведочи: „но патријархот не му дал сака и капа, зашто сите митрополити не служат во, и со капа, ниту еден патријарх. приватно, и никој не се осмелува да го носи освен патријархот“. 18. „Митрополитите беа сите во сака“, вели Арсениј Суханов во својот опис на патријаршиската служба на Велики петок, но сите беа без капи; никој освен патријархот не носи капи никаде, а тие немаат и никогаш немаат. И назаретскиот митрополит го претепа со челото на суверенот, како да има истрошена капа, и за да му ја даде Суверенот, нареди да се направи нова, и кога пристигна, му ја даде на патријархот назаретската капа на тој владетел, а сакот беше сосема сам. Но, во Назарет немаше капа од почетокот и сега нема да има. И патријархот ја зеде, рекоа, и ја заложи. И кај нас служеше во Назарет со патријархот и без патријархот без капа“ 19. „И не многу архиепископи и митрополити носат капи на светиите, кои им ги дале старите благочестиви кралеви“, пишува истиот патник во својот есеј: „Накратко за грчките обреди“, но други (сите митрополити и епископи) се без капи. Тие немаат ниту еден архимандрит (во капа)“ 20. Епископската митра, како дел од литургиската облека од највисок ранг во хиерархијата, дојде овде со добрата волја и милоста на христољубивите „стари благочестиви цареви“ на Византијците. Вака отците на нашиот Руски собор од 1674 година ја прикажуваат работата, земајќи ги предвид надворешните хиерархиски разлики на сите духовни чинови. „Митрата, со ликот на крстот на крстот 21, е кажано во актите на овој собор за патријаршиската митра, под сличност како да ги има најсветите грчки обреди на патријархот во светите обреди, според обичаите на светците на Источната црква, како големиот свети Кирил Александриски, според неговата глава, отсекогаш бил покриен со златен собор и универзален собор. откако се воздигна, според статутот на големиот рамноапостоли Константин, кој му беше на свети Силвестер, и како Теофил Александриски (поточно, Ерусалимскиот) патријарх, царот Василиј (976-1025), богородениот постави дијадема, а во црквата заповеда да биде 2 закон. А грчките имиња за митра - κορωνα и στεφανος, рамнодушно применети и на кралската круна и на епископската митра, исто така ни кажуваат дека епископската митра и кралската круна се хомогени по природа. Затоа, не е чудно што во прашањето за формата на епископската грчка митра стоиме на поцврста основа, а неговото решение не ни претставува големи тешкотии. Затоа големиот омофор, сакот и митрата не стануваат веднаш додаток од највисокиот ранг во духовната хиерархија, туку долго време остануваат одлика на некои духовни великодостојници-патријарси и митрополити, извонредни по своите морални и службени заслуги, а згора на тоа, само на особено светлите и големите - Христови празници на Исток и Народната црква. И само со текот на времето, малку по малку, овие високи одлики на царскиот чин веќе преминуваат во трајната литургиска облека на патријарсите, а од нив до најпочесните митрополити и, на крајот, до „многу“ епископи, но сепак далеку од сите. Носењето митра, на пример, според Симеон Солунски, во негово време сè уште не се сметало за „најлегално“, иако било признато како „древна традиција“. Во XV век, а токму по падот на Константинопол во 1453 година, „круната“ или „круната“ станала неотуѓива сопственост на вселенскиот патријарх, како главен и единствен чувар на интересите на православието и самата грчка националност на целиот муслимански исток, а од него веќе му била пренесена на епископот и митропископот. Епископската митра на исток имала форма на круна или круна во 17 век и ја задржала до денес. „А капата на него (т.е. на патријархот ерусалимски Теофан), забележува, не без изненадување, очевидец на службата на овој патријарх кај руските митрополити и архиепископи во Москва во 1619 година, немаше раб на црниот кадифе, наметки беа заковани како круна, но беа заковани камења, но, како круна, само крст беше зачукан на врвот, а имаше четири земји херувими и серафими“ 25. Овој облик на митра, во вид на круна, го нарачал за себе на Исток љубителот на грчките обичаи, патријархот Никон, чија митра-круна и денес се чува во Московската синодална сакристија 26. Оваа теорија е прифатлива само со една претпоставка, ако претпоставиме дека митра капи биле користени од нашите епископи надвор од црквата, за време на верски поворки и свечени поворки низ градот и пошироко. Под суровите климатски услови на нашата земја, шапките со митра, изработени од брокат, алтаба, изорбаф и други скапи материјали, на облога од памук сатен, обложена со крзно од хермелин за топлина на ушите и украсени со мониста и свети слики, би можеле со голема погодност да заменат качулка или сервисен скуф. Ваквите митра капи, надвор од литургиска употреба, поради вредноста и изобилството на свети украси на нив, лесно можеа да станат црковни прибор и лесно да преминат во литургиска употреба, особено во нашите студени цркви, во застрашувачките северни мразови. Но, оваа теорија сè уште не го објаснува целосно потеклото на обликот на староруската митра шапка. Нејзината сличност со литургиската скуфија е навистина многу слаба. Гледајќи одблизу на нашата митра капа во преживеаните споменици, не може а да не се забележи нејзината впечатлива сличност со обликот на древните великовојводски капи, какви што ги знаеме од древните иконски слики на светите кнезови Владимир, Борис, Глеб и други 28. Оваа сличност меѓу големите војводски капи и митралните капи на нашите руски епископи треба да го објаснат фактот Новгородската сакритија на следниов начин: „древен војвода или епископска новогородска капа“ 29 . Ова води до логична претпоставка: зарем, всушност, на нашата митра-шапка не се случи истото што се случи на Исток со митра-круната? Ако ова последново ја позајмило целата своја форма од царската круна на некое подоцнежно време, тогаш зарем и нашата митра капа немаше голема војводска капа како свој прототип, или, поинаку кажано, не беше ли оваа голема војводска капа дарежлив подарок од главата на нашите благочестиви кнезови до најдостојните од нашите епископи? Но, без оглед на тоа како го објаснуваме потеклото на нашата древна руска митра-капа, во никој случај не можеме да се согласиме со претпоставката на проф. Голубински дека „Грците позајмиле капи од нас во 16 век, давајќи им облик на круните или круните на нивните императори, што овие вториве го имале во подоцнежните времиња, пред заробувањето на Турчинот30 од тестот на Констан“. нам познат писател од 15 век. Симеон Солунски, дека во негово време не само патријарсите, туку и „многу други епископи (ἄλλοι πλειστοι)“ 31 носеле митри; митрата, наречена круна на императорот Никифор Фока, на светилиштето на Лаврата на свети Атанасиј на Атос, и митрата на патријархот Теофан во 1619 година, според описот на еден современ очевидец - сето ова јасно ни кажува дека формата на митрата била развиена многу одамна и оваа форма веќе била многу малку развиена. до нашата митра капа. Не негираме дека источните архиереи кои дојдоа кај нас за милостина во Русија во 16-17 век доброволно прифатија митра капи од нашите кралеви, патријарси и епископи, па дури и побараа да се испратат такви подароци, 32 но тие самите не ги користеа за време на богослужбата, поради нивната непријатност и продажба поради други причини. Евреите, кои од нив избрале вреден накит, а останатите го фрлале како ѓубре 33 . Името на украсот на главата на епископите со митра (μίτρα) е позајмен од книгата (Излез. 28, 37; 29, 6). Во грчката црква ова име не е прифатено и истата декорација на главата е дадена овде: στέφανος, κορωνα. Антиквитети. Зборник на трудови од Москва. Археолог. Општо том. XII, век. Јас, стр. 27, забелешка; Сн. Црквата Вед. 1902 Бр. 43, стр. 1525–1526, Права. Книга за интервју од 1902 година. X, стр. 462–465. Одд. Антички руски држави. Јас, стр. 150, одд. II, стр. 240; Арх. Макариј. Археолог. опис на црквата. антички во Новгород и неговата околина, дел II, стр. 357–358, М. 1860 г. А. Дмитриевски. Службеник. Киев. 1904, стр. 128. Одд. Античка руска држава. I, страница 157. Таму, одд. I, земји 122. Историја на Руската црква, кн. Јас, полови. II, земји 234–235. Албани. Menologium Graecorum jussu Basilii imperatoris, Urbini 1737, pars II, стр. 116; Гава1иери. II Menologio di Basilio II (код. Vatic, Greco 1613). Торино 1907 ан., t.I, стр. 89, т. II, стр. 239: Зборник на трудови од XV конгрес. Т.И. Исто, т. Јас, стр. 65; т. II, стр. 239. Во житието на св. Спиридонија директно наведува дека тој се шетал со стап во раката и дијадема на главата (τιάρα v). Клетви. Комплет., т. CXVI, коло. 437, 442. „Тоа е сосема слично на саккос (според легендата, со сомнителен квалитет, изработен од воена наметка или мантија на императорот Никифор Фока) па дури, според нашата претпоставка, пишува проф. Кондаков, можеби е истата облека со него, митра, како поранешната круна на истиот цар, на сите да им е покажана на празникот јули5 на истиот цар. Митрата е современа со сакот или направена малку подоцна од неа. Причината зошто монасите од Лавра се населиле на неа во своите желби - од чисто грчка природа, да имаат вистински знак за историското пријателство на царот со првиот игумен на Лавра, лежи во еден мал детаљ од оваа митра: по должината на нејзиното дно е истрошено раб има плоча во форма на орел, украсена со дијаманти и дијаманти. Не можеме да гарантираме за сите детали од нашиот опис, но дури и брокатата на митрата ни се чинеше лоша и доцна, како целата оваа легендарна приказна, директна басна измислена во минатиот век за аџиите“ (Н.П. Кондаков. Споменици на уметноста на Атос. Санкт Петербург, 1902, стр. 242). Дела Историски. S.-Pb. 1842 година, кн. IV, земји. 1–19. РКП. 1650 лигавче. Киев-Софијск. Катедрала, бр.77, л. 65 вртежи. 66; Сн. л. 34. Migft. Патрола. Curs., комплет., t.155, col. 716–717; Сп. Писмо, отци и учи, цркви, во врска со толкувањето на други служби, кн. III, земји. 23–25. Фуар. Ευχολογιον, уреди. II. Венет, 1730 година; стр. 258. Право Палест. Збирка, во 21 (том VII, век III), земји. 73; Сн. земји 263. С.А. Белокуров. Арсениј Суханов, дел: II, в. Јас, ед. 2, M. 1894, земји. 114. Во 1686 година, митрата со крст на врвот била „дозволена“ да се носи овде, во Русија, од киевскиот митрополит (Опис на киевската катедрала Света Софија и Киевската хиерархија, земји. 200 и приближно земји. 101) „заради обичаите во таа земја“. Арх. Амвросиј. Историја на руската хиерархија. M. 1810 година, дел I, земји. 328. За убедливи докази во врска со фалсификувањето на овој христов, видете го починатиот канонист професор А.С. Павлов во неговиот „Зборник на необјавени споменици на црковното право“. S.-Pb. 1898 година, земји. 54–92. Арсениј Суханов зборува за употребата на кондурите за време на божествените богослужби од страна на Александриските и Антиохиските патријарси (Прав. Палест. Зборник, с. 21 (том VII, с. III), стр. 254, забелешка 1). Прочитајте Генерал и историчар. антички во близина на Москва. Универзитетот. 1883 година, книга. II, одд. II, земји 166. Христос. Прочитајте 1881, бр. 11–12, земји. 795, прибл. 1; Арх. Савва, Индекс на Москва. Патријархална сакристија. M. 1863 година, ед. 4, земји 15–16 и табела. III, сл. 25–27; Антички Рос. држави. M. 1849 година, одд. I, земји 124–132. Арх. Савва, Индекс на Москва. Патријархална сакристија, земји. 13, табела. V, n. 22. Антиквитети. Вестн. археол., во издание на М. Археол. Општество, 1867 година, јануари-февруари, земји. 3–4, слики 1, 2 и особено 3 и 4; Антички руски држави, одд. II, земји 47. Антички Рос. Држави, одд. II, земји 24; одд. I, земји 150; Арх. Макариј. Археолог, опис црковни антиквитети во Новгород и неговата околина. M. I860, дел II, земји. 358. Историја на Руската црква, кн. Јас, половина. II, земји 235. Mign. Патрола. Клетви, заврши., т. 155, кол. 717. Во 1557 година, Цариградскиот патријарх Јосиф II го замолил цар Иван Василевич да му испрати нова митра за патријаршиска служба (Односи меѓу Русија и Истокот за црковните работи. Санкт Петербург 1858, дел 1, страници 87–100, Збирка на законите, с. 23, стр. 23, стр. 23). Греч, досиеја во архивата на министерството. странски Дел, ул.33, предмет бр.16; Право Палест. збирка, во 21 (том VII, в. I.I), земји. 82. Можеби ќе ве интересира: