Chapeaux à onglets de Novgorod

La Mitre 1 fait désormais partie intégrante de la parure de tête de nos évêques lors des services divins, mais, en tant qu'accessoire liturgique du plus haut rang dans la hiérarchie, il s'agit d'un phénomène relativement récent. Certes, dans la science archéologique, on tente de situer l'époque de l'apparition de cet accessoire liturgique dans la profonde antiquité chrétienne, et on veut voir son prototype même dans la tête fanée avec laquelle le premier hiérarque de l'église de Sion, Saint-Apôtre Jacques, frère du Seigneur, mais les mitres de notre temps et même avant n'ont rien à voir avec le flétri ou le turban de Saint-apôtre ni dans la forme ni dans la décoration. Tout au long de l'histoire de l'Église chrétienne, il est difficile d'établir, même faible, un lien entre la couronne juive flétrie et la couronne médiévale des empereurs byzantins, qui servait de prototype de la mitre épiscopale. Cependant, concernant l’origine de notre mitre épiscopale dans la littérature archéologique, les opinions ne sont pas tout à fait stables et reposent sur des faits d’une fiabilité très douteuse. Parmi les monuments de notre vieille antiquité, trois mitres sont réalisées par tradition aux XIe-XIIe siècles : l'une 2 est située dans le monastère Novotorzhsky Borisoglebsk du diocèse de Tver et est considérée comme appartenant au moine Éphraïm, archimandrite et fondateur de ce monastère (§ 1053), et les deux autres appartiennent à la sacristie de la cathédrale Sainte-Sophie de Novgorod (qui étaient à l'exposition du XVe de Novgorod Congrès archéologique, voir tableau X, 1 et 3), dont l'un aurait été porté par saint Nikita de Novgorod dans le cercueil de 1108 à 1558, et l'autre est même considéré comme un chapeau « grand-princier » 3. Mais toutes ces données factuelles ne sont pas convaincantes et il est assez difficile d'en tirer des conclusions. Premièrement, à propos de la mitre de Saint-Éphraïm, archimandrite du monastère de Borisoglebsk Novotorzhsky, on peut affirmer directement qu'elle est d'origine ultérieure (ce qui n'est pas contredit par les descriptions les plus générales), car les archimandrites de l'Orient orthodoxe ne portent toujours pas de mitre, et ici en Russie, certains des monastères les plus vénérés n'ont commencé à attribuer des mitres aux archimandrites qu'au XVIe siècle 4 . Deuxièmement, la mitre de Novgorod, en forme de bonnet de grodetour bleu, garnie de fourrure d'hermine, aujourd'hui complètement mangée par les mites, avec de petites croix brodées en or sur fond bleu et deux chérubins et séraphins avec les inscriptions : « cherovim », « séraphins », et qui aurait reposé sur la tête de saint Nikitas de 1108 à 1558, c'est-à-dire jusqu'au moment de la découverte de ses reliques, ne peut pas être attribué au XIIe siècle. L'année de la découverte des reliques de saint Nikita, dans son cercueil, d'ailleurs, un bâton de trois bâtons de chèvrefeuille, avec trois pommes sculptées et sculptées sur un ivoire de morse, dont sa barre transversale et sa partie supérieure étaient décorées, ont été trouvés, situés à la même exposition, des images de nombreux saints, dont saint Pierre de Moscou, Léonce de Rostov, etc. Serge de Rodonezh 5 . Il est donc clair que l'on ne peut pas attribuer cette appartenance au rang épiscopal, qui étrangement s'est retrouvée dans le tombeau, à l'époque de l'enterrement de saint Nikita. Il serait plus correct de considérer ce bâton comme un monument des XVe-XVIe siècles. et le fruit du zèle soit de l'archevêque Euthyme II de Novgorod (1429-1458), soit même de l'archevêque (plus tard métropolite de Moscou) Macaire (1526-1540) 6 . La mitre qui nous occupe doit également être attribuée à peu près à cette époque, ce qui n'est contredit ni par sa forme en forme de bonnet ni par les inscriptions existant dessus. Quant à l’autre chapeau, considéré comme « l’ancien chapeau grand-ducal ou épiscopal de Novgorod », il n’a que très peu de points communs avec les mitres évoquées plus haut. Ce deuxième chapeau de Novgorod est en bois, de forme ronde, doublé de satin écarlate, sur lequel est brodée Deesis en soies d'or et d'argent, de deux anges et chérubins, garni de fourrure d'hermine au bas et couronné d'une croix en bois doré dans un cercle de bois 7. Selon toutes les indications, il s'agit d'un monument du XVIIe siècle et a été inclus parmi les mitres de l'évêque en raison d'un malentendu. Mais, malgré le manque de données factuelles solides et l'extrême manque de fiabilité de celles déjà publiées, la science maintient cependant fermement l'opinion sur l'antiquité de l'origine de la mitre comme parure de la tête épiscopale. Les compilateurs des « Antiquités de l'État russe », autrefois noms bien connus dans les sciences historiques et l'archéologie (Solntsev, S. Stroganov, M. Zagoskin, Iv. Snegirev, A. Veltman et Olenin), déclarent directement que « parmi les distinctions hiérarchiques, la mitre des temps anciens (?) dans notre patrie servait de parure non seulement aux évêques, mais même à certains archimandrites » (sic !). Sur la base des données factuelles douteuses ci-dessus, ces érudits expriment un jugement encore plus étrange sur la question de la forme de la mitre de l'évêque. « Tandis qu'en Orient chrétien, sous la domination des Latins et des mahométans, les différences extérieures de rang hiérarchique subissaient des changements, disent les savants compilateurs des Antiquités de l'État russe, l'Église russe, sous le joug mongol, les conservait inviolables, dans la forme sous laquelle (sic) elles étaient reçues de l'Église byzantine » 8. Le professeur-académicien E.E. Golubinsky n'est pas allé plus loin dans ses jugements sur cette question, exprimant une idée, non dénuée d'esprit et d'une certaine crédibilité, sur l'origine de la forme de l'ancienne mitre épiscopale russe. Compte tenu de la forme de notre ancienne mitre épiscopale et du nom de celle-ci comme bonnet même dans l'officiel de l'évêque moderne, il écrit dans son « Histoire de l'Église russe de la période pré-mongole » à propos du « couvre-chef » de nos évêques pendant les services divins « dans les temps anciens et anciens » : « Il était d'usage (est devenu une coutume) que nos évêques ne servent pas dans chaque skufya, mais d'en avoir délibérément à cet effet, c'est pour le culte. qu'ils sont nommés, skufy. Comme les skufia étaient retirées de la tête pendant le service, afin de ne pas les placer à plat et aplaties, ce qui n'est pas très représentatif, mais pour les enfiler, on commença à les fabriquer (les skufia liturgiques) sur une doublure dure, de sorte qu'elles prirent la forme de bonnets. Ils ont commencé à fabriquer des casquettes à partir de matériaux coûteux, à les décorer d'ornements et d'icônes simples, et ainsi des casquettes liturgiques spéciales sont apparues parmi nos évêques, qui ont ensuite été agrandies à la taille des casquettes, et ces premières casquettes, puis casquettes, sont nos mitres actuelles. Le skufi, transformé en plaçant une doublure dure en bonnets, est resté tel quel, c'est-à-dire en petits bonnets, jusqu'à la fin du XVIe siècle (par exemple, la mitre du patriarche Job, 1595 dans la sacristie patriarcale de Moscou) ; après cela, leur taille a quelque peu augmenté et, tout en conservant la forme semblable à celle d'un skuf, ils sont devenus des casquettes, comme on a commencé à les appeler »9. Cependant, aussi spirituelles que soient les considérations ci-dessus de l'académicien Golubinsky sur la question de l'origine de la mitre épiscopale, nous ne pouvons pas être d'accord avec ces arguments et considérations et soutenir la position selon laquelle la mitre, en tant que décoration liturgique principale des évêques orthodoxes, est un phénomène des temps ultérieurs et complètement inconnu de l'ancienne pratique chrétienne. Ceci est confirmé avec une certitude convaincante par le fait que l'ancienne peinture chrétienne, conservée jusqu'à nos jours, ignore complètement les images de saints en mitres. Les seules exceptions à cet égard sont les patriarches d'Alexandrie (Athanase et Cyrille) et l'évêque de Trimythos Spiridonius, qui ont sur la tête les deux premiers bandeaux de couleur foncée 10, et le deuxième type de bonnet bas 11 ou skufeika, sillonné à l'extérieur de rayures sombres. Même sur nos images en relief de Saint Nicolas de Mojaïsk en bois, on voit rarement sa tête ornée d'une mitre, et si parfois il y a une mitre sur sa tête, alors elle constitue un ajout ultérieur et non contemporain de l'origine de la statue. On ne connaît pas non plus de mitres épiscopales en Orient orthodoxe avant le XVIe siècle. La couronne en mitre du monastère skeuophilakia de Saint-Athanase d'Athos, associée dans la légende du monastère nommé au nom du ktitor du monastère, l'empereur byzantin Nikephoros Phocas (963-969) et l'académicien N.P. Kondakov 12 remonte à cette époque. C'est tout à fait naturel. Tous les rites d'ordination les plus anciens qui nous sont parvenus pour les évêques des églises grecque, byzantine, slave du sud et de nos anciennes églises russes sont complètement silencieux sur la pose de la mitre sur la tête de l'évêque ordonné. Même les rites contemporains d'ordination des évêques des églises grecques et russes n'en parlent pas, et dans notre pays, où la pose de la mitre est associée au rite d'élévation au rang d'archimandrite, le silence est considéré comme tout à fait naturel, et dans l'église grecque, cela s'explique par l'opinion existante selon laquelle la mitre n'appartient pas au rang épiscopal et n'est donnée que pour exprimer un honneur particulier à celui qui se tient dans la cathédrale de l'église. En Orient, pendant le service du patriarche, les autres évêques et métropolitains qui le servent ne portent pas de mitre. Et lors des offices divins, le métropolite se distingue des autres évêques qui se tiennent devant lui par le port également d'une couronne en mitre. L'évêque nouvellement ordonné reçoit la mitre du chef du prochain évêque à la fin de la liturgie, avant de chanter : « Soyez le nom du Seigneur », lorsqu'il se rend, selon la coutume acceptée, au trône pour distribuer l'antidoron au peuple, et lorsque le reste des évêques, avec le prochain à leur tête, sont dépouillés de leurs vêtements sacrés. Les mitres ne sont mentionnées que dans nos rangs d'ordination d'évêque, de métropolite et de patriarche des XVIe-XVIIe siècles, parfois associés aux noms de certains personnages historiquement célèbres 13 , et dans les rangs des monuments liturgiques du sud de la Russie qui nous sont parvenus 14 . Le grand connaisseur des rites liturgiques de l'église grecque byzantine, l'écrivain du XVe siècle Siméon de Thessalonique nous donne les indications les plus claires que même à son époque, tous les évêques ne se paraient pas la tête de couronnes de mitres. Répondant à la question : « pourquoi, à l'exception du patriarche d'Alexandrie, les évêques et les prêtres servent-ils la tête découverte, et qu'il vaut mieux servir la tête découverte », il écrit ce qui suit : « la tête découverte, tous les hiérarques et prêtres orientaux, à l'exception du patriarche d'Alexandrie, accomplissent des actes sacrés non par aucune humiliation, mais selon la parole la plus sublime et surtout la plus sacrée, que Paul qui parle Dieu propose comme enseignement, appelant le Christ notre tête, et nous ses membres, et que ceux qui honorent notre tête le Christ aient la tête ouverte pendant la prière. Et non seulement pour cette raison, mais aussi parce que celui qui est ordonné accepte l'ordination à tête ouverte, et doit donc prier et accomplir des actes sacrés comme il a été ordonné en particulier, puisque celui qui est ordonné a à sa tête les paroles données à Dieu, c'est-à-dire. Le Saint Évangile, et aucun autre voile, ne doit être placé sur la tête au moment où le Très Divin (Mystère) accomplit les rites sacrés. Mais peut-être quelqu'un dira-t-il : le patriarche d'Alexandrie, qui a un voile sacré sur la tête (ἱερόν ἐπικάλυμμα), et bien d'autres, selon l'ancienne tradition, n'agissent pas de manière impie ? Je ne dis pas cela, car ceux qui agissent de cette manière (comme excuse) ont une tradition ancienne, mais il vaut mieux - la plus légale. En fait, l'évêque légitime (de l'Ancien Testament) portait sur la tête une mitre (κ ί δαριν), qu'il appelait aussi mitre (μ ί τραν), comme aiment l'appeler les évêques qui la mettaient (οἱ περιτιθεμένοι). ἱεράρχοι τοῦτο φιλοῦοι καλεῖν) (c'est-à-dire actuellement). Peut-être qu'ils l'ont à l'image de la couronne d'épines du Seigneur ou du souverain qui était sur sa tête. Mais, cependant, comme ils enlèvent également leur mitre aux moments les plus importants des rites sacrés, cela montre que la tradition du Bienheureux Paul est plus importante, car l'image de la couronne d'épines est représentée en coupant les cheveux de la tête des initiés, lors de la confection du sceau sacré... Il est bien sûr plus important de prier et d'accomplir des actes sacrés avec la tête ouverte, et cela ne doit pas être négligé, surtout dans les moments les plus importants. et dans l'autorisation du 3e Concile œcuménique, qui lui a permis de le porter sur sa tête pour cause de maladie. « or fané » ou mitre, pour le Pape - dans le chrysobulus ou acte de donation du tsar Constantin au pape Sylvestre, et prouve encore une fois les avantages et l'importance de la coutume d'accomplir des services divins pour les évêques avec la tête ouverte 16. Le célèbre Jacob Gohar, qui vécut longtemps aux XVIe et XVIIe siècles. en Orient et qui a étudié de manière approfondie la pratique de l'Église grecque, dit directement que les évêques grecs « ne portent pas de mitre » 17. Notre voyageur en Orient au début de la seconde moitié du XVIIe siècle, l'ancien Arsène Soukhanov, décrivant la consécration du métropolite Néophyte de Bethléem à Jérusalem, témoigne : « mais le patriarche ne lui a pas donné de sakka et de chapeau, parce que tous les métropolitains servent en sakkas et avec le patriarche en vêtements, et personne n'a de chapeau en privé, et personne n'ose le porter sauf le patriarche. 18. « Les métropolitains étaient tous en saccas », dit Arseny Soukhanov dans sa description du service patriarcal du Vendredi Saint, mais ils étaient tous sans chapeau ; personne, à l’exception du patriarche, ne porte de chapeau nulle part, et ils ne l’ont pas fait et ne l’ont jamais fait. Et le Métropolite de Nazareth frappa le Souverain avec son front, comme s'il avait un chapeau usé, et pour que le Souverain l'accorde, il ordonna qu'on en fasse un nouveau, et quand il arriva, il remit au Patriarche le bonnet du Souverain de Nazareth, et le sakk était tout seul. Mais à Nazareth, il n’y avait pas de chapeau dès le début et maintenant il n’y en aura plus. Et le patriarche l'a prise, disaient-ils, et l'a mise en gage. Et avec nous, il a servi à Nazareth avec le patriarche et sans le patriarche sans chapeau »19. "Et peu d'archevêques et de métropolitains portent les bonnets de saint, qui leur ont été donnés par les anciens rois pieux", écrit le même voyageur dans son essai : "Sur les rites grecs en bref", mais d'autres (tous métropolitains et évêques) sont sans chapeau. Ils n’ont pas un seul archimandrite (avec un chapeau) »20. La mitre épiscopale, faisant partie de la tenue liturgique du plus haut rang de la hiérarchie, est venue ici avec la bonne volonté et la miséricorde des « anciens rois pieux » aimant le Christ de l'époque byzantine. C'est ainsi que les Pères de notre Concile russe de 1674 présentent la question, en considérant les différences hiérarchiques externes de tous les rangs spirituels. « La mitre, ayant l'image de la croix de la croix 21, est dite dans les actes de ce concile concernant la mitre patriarcale, à l'image d'avoir les très saints rites grecs du patriarche dans les rites sacrés, selon la coutume des saints de l'Église d'Orient, comme le grand saint Cyrille d'Alexandrie, selon sa tête, il était couvert d'or flétri, toujours saint et universel 3 ta représentation au concile ; et s'étant exalté, selon le statut du grand Égal aux Apôtres Constantin, qui était de saint Sylvestre, et comme Théophile d'Alexandrie (plus exactement de Jérusalem) patriarche, le roi Basile (976-1025), le Dieu-né, plaça un diadème, et dans l'église il ordonna d'être orné des lois » 22 . Et les noms grecs de la mitre - κορωνα et στεφανος, appliqués indifféremment à la fois à la couronne royale et à la mitre épiscopale, nous disent aussi que la mitre épiscopale et la couronne royale sont de nature homogène. Il n'est donc pas surprenant que, dans la question de la forme de la mitre épiscopale grecque, nous soyons sur un terrain plus solide, et sa solution ne nous présente pas de grandes difficultés. Sans nous attarder sur le chrysobulus apocryphe ou sur l'acte de donation au pape Sylvestre de la part de l'empereur Constantin le Grand concernant le droit de porter une mitre pendant les services divins23, il suffit pour notre propos de garder à l'esprit le fait des temps ultérieurs - l'octroi par l'empereur byzantin Basile Porphyrogénète au patriarche de Jérusalem Théophile « décoré dans l'église » d'un diadème. Ce fait doit être considéré comme une faveur exceptionnelle accordée au patriarche de Jérusalem Théophile, vénéré par l'empereur, exprimée dans le transfert de la distinction de son rang royal, semblable à ce qui était permis par d'autres empereurs en accordant aux patriarches de leurs épaules royales un sakkos, des mains courantes, un grand omophorion ou lor et des kundurs ou des chaussures avec des aigles byzantins brodés en or 24 . C'est pourquoi le grand omophorion, le sakkos et la mitre ne deviennent pas immédiatement un accessoire du plus haut rang dans la hiérarchie spirituelle, mais restent longtemps la distinction de certains dignitaires spirituels-patriarches et métropolitains, remarquables par leurs mérites moraux et officiels, et, de plus, uniquement lors des fêtes particulièrement brillantes et grandes de l'église - Pâques et la Nativité du Christ. Et seulement, au fil du temps, peu à peu, ces hautes distinctions du rang royal passent déjà dans la tenue liturgique permanente des patriarches, et d'eux aux métropolites les plus honorés et, finalement, à « de nombreux » évêques, mais pas tous cependant. Par exemple, selon Siméon de Thessalonique, le port de la mitre n'était pas encore considéré à son époque comme « le plus légal », bien qu'il soit reconnu comme une « tradition ancienne ». Au XVe siècle, et précisément après la chute de Constantinople en 1453, la « couronne » ou « couronne » devint la propriété inaliénable du patriarche œcuménique, en tant que principal et unique gardien des intérêts de l'orthodoxie et de la nationalité grecque elle-même dans tout l'Orient musulman, et de lui elle était déjà transférée aux métropolites, archevêques et évêques qui lui étaient subordonnés. La mitre de l'évêque à l'Est avait la forme d'une couronne ou d'une couronne au XVIIe siècle et l'a conservée jusqu'à nos jours. « Et le chapeau sur lui (c'est-à-dire sur le patriarche de Jérusalem Théophane), note, non sans surprise, un témoin oculaire du service de ce patriarche auprès des métropolites et archevêques russes à Moscou en 1619, il n'y avait pas de bordure sur le velours noir, les manteaux étaient cloués comme une couronne, dorés et des pierres étaient serties, mais il n'y avait pas de saints, seule une croix était martelée au sommet, et il y avait quatre pays chérubin et séraphins" 25. Cette forme de mitre, en forme de couronne, a été commandée pour lui-même en Orient par l'amoureux des coutumes grecques, le patriarche Nikon, dont la couronne de mitre est encore conservée dans la sacristie synodale de Moscou 26. Établissant la genèse de la couronne de mitre dans l'église grecque et dans notre église moderne et prenant en compte dans cette dernière certaines déviations dans l'esprit de piété russe et les conditions de notre climat rigoureux, nous laissons cependant sans réponse la question de savoir d'où vient notre ancienne mitre russe de type Donikon, dont les monuments sont conservés dans la même sacristie synodale de Moscou 27. La théorie originale de l'origine de notre mitre par l'académicien E.E. Golubinsky, donné ci-dessus, aussi simple et naturel qu'il soit à première vue, ne répond cependant pas à toutes les questions. Si les skufia n'avaient pas de place dans le service divin et étaient « retirées pendant le service », alors la question se pose de savoir quelle est l'insistance sur la nécessité qu'un skufya ou une casquette ordinaire subisse tous les profs indiqués. Golubinsky se métamorphose pour prendre la forme ultérieure de la mitre officielle et obtenir ces coûteuses images sacrées, couvertes de pierres précieuses, que l'on retrouve dessus. Cette théorie n'est acceptable que sous une seule hypothèse, si l'on suppose que les chapeaux de mitre étaient portés par nos évêques en dehors de l'église, lors des processions religieuses et des processions solennelles autour de la ville et au-delà. Dans les dures conditions climatiques de notre pays, les chapeaux à mitre, faits de brocart, d'altabas, d'isorbaf et d'autres matériaux coûteux, sur une doublure en satin de coton, doublés de fourrure d'hermine pour réchauffer les oreilles, et décorés de perles et d'images sacrées, pourraient avec une grande commodité remplacer une cagoule ou un skuf de service. De tels chapeaux à mitres, en dehors de l'usage liturgique, en raison de la valeur et de l'abondance des décorations sacrées qui les composent, pourraient facilement devenir des ustensiles d'église et passer facilement à l'usage liturgique, en particulier dans nos églises froides, dans les terribles gelées du nord. Mais cette théorie n'explique toujours pas complètement l'origine de la forme du chapeau à mitre russe ancien. Sa ressemblance avec la skufia liturgique est en réalité très faible. En regardant de plus près notre mitre dans les monuments survivants, on ne peut s'empêcher de remarquer sa similitude frappante avec la forme des anciens bonnets grand-ducaux, tels que nous les connaissons grâce aux anciennes images d'icônes des saints princes Vladimir, Boris, Gleb et d'autres 28. Cette similitude entre les bonnets grand-ducaux et les mitres de nos évêques devrait expliquer le fait que les archéologues russes décrivent ainsi l'un des chapeaux de la sacristie de Sofia Novgorod : « un ancien grand casquette ducale ou épiscopale de Novgorod » 29 . Cela conduit à une hypothèse logique : en fait, n'est-il pas arrivé à notre chapeau à mitre la même chose qui s'est produite en Orient avec la couronne à mitre ? Si celle-ci empruntait toute sa forme à la couronne impériale d'autrefois, notre bonnet à mitre n'avait-il pas aussi pour prototype un bonnet grand-ducal, ou, pour le dire autrement, ce bonnet grand-ducal n'était-il pas un généreux présent de la tête de nos pieux princes au plus digne de nos évêques ? Mais quelle que soit la manière dont nous expliquons l'origine de notre ancienne mitre russe, nous ne pouvons en aucun cas être d'accord avec cette hypothèse du professeur Golubinsky selon laquelle « les Grecs nous ont emprunté des chapeaux au XVIe siècle, leur donnant la forme des couronnes ou des couronnes de leurs empereurs, que ces derniers avaient plus tard, avant la prise de Constantinople par les Turcs » 30. Le témoignage d'un écrivain du XVe siècle que nous connaissons. Siméon de Thessalonique, qu'en son temps non seulement les patriarches, mais aussi « de très nombreux autres évêques (ἄλλοι πλειστοι) » 31 portaient des mitres ; la mitre, appelée couronne de l'empereur Nicéphore Phocas, de la sacristie de la Laure de Saint-Athanase sur Athos, et la mitre du patriarche Théophane en 1619, selon la description d'un témoin oculaire contemporain - tout cela nous dit clairement que la forme de la mitre avait déjà été développée il y a longtemps à Byzance, et cette forme avait très peu de ressemblance avec notre mitre. Nous ne nions pas que les hiérarques orientaux qui sont venus nous faire l'aumône en Russie aux XVIe et XVIIe siècles ont volontiers accepté les chapeaux de mitre de nos rois, patriarches et évêques et ont même demandé que de tels cadeaux soient envoyés, 32 mais eux-mêmes ne les ont pas utilisés pendant le culte, en raison de leur inconvénient pour des raisons climatiques et autres, et les ont vendus pour les vendre ou comme gage aux Juifs, qui ont choisi d'eux des bijoux de valeur et ils ont jeté le reste comme des ordures. 33 . Le nom de la décoration de la tête des évêques avec une mitre (μίτρα) est emprunté au livre (Exode 28, 37 ; 29, 6). Dans l'église grecque, ce nom n'est pas accepté et la même décoration de tête reçoit ici le nom : στέφανος, κορωνα. Antiquités. Actes de Moscou. Archéologue. Général Vol. XIIe siècle. Moi, p. 27, remarque ; Sn. Église Ved. 1902 n° 43, pp. 1525-1526, Droits. Livre d'entretien de 1902. X, p. 462-465. Département des États de la Russie antique. Moi, p. 150, dép. II, p. 240 ; Cambre. Macaire. Archéologue. description de l'église. ancien à Novgorod et ses environs, partie II, pp. 357-358, M. 1860. A. Dmitrievski. Acolyte. Kyiv. 1904, p. 128. Département d'État russe ancien. Moi, page 157. Là, Département I, pays 122. Histoire de l'Église russe, vol. Moi, les sexes. II, pays 234-235. Albanais. Menologium Graecorum jussu Basilii imperatoris, Urbini 1737, pars II, pag. 116 ; Gavalieri. II Menologio di Basilio II (cod. Vatic, Greco 1613). Turin 1907 an., t.I, pag. 89, t. II, p. 239 : Actes du XVe Congrès. T.I. Ibid., t. Moi, p. 65 ; t. II, p. 239. Dans la vie de sainte Spiridonie déclare directement qu'il marchait avec un bâton à la main et une tiare sur la tête (τιάρα v). Malédictions. Complet., t. CXVI, col. 437, 442. "C'est assez semblable à un sakkos (selon la légende, de qualité douteuse, fabriqué à partir d'un manteau militaire ou d'un manteau de l'empereur Nicéphore Phocas) et même, selon notre hypothèse, écrit le professeur Kondakov, c'est peut-être le même vêtement que lui, une mitre, comme si l'ancienne couronne du même empereur dans la même sacristie de la Laure, était montrée à tout le monde lors de la fête du 5 juillet. La mitre est contemporaine du sakkos ou fabriquée un peu plus tard que La raison pour laquelle les moines de la Laure s'y sont installés dans leurs désirs - de nature purement grecque, d'avoir un signe réel de l'amitié historique de l'empereur avec le premier abbé de la Laure, réside dans un petit détail de cette mitre : le long de son fond, également usé, se trouve une auréole en métal brut en argent doré. Sur le bord se trouve une plaque en forme d'aigle, décorée de diamants et de diamants. et leur conception nous semblait n'avoir rien à voir avec l'Antiquité. Nous ne pouvons pas garantir tous les détails de notre description, mais même le brocart de la mitre nous a semblé mauvais et tardif, comme toute cette histoire légendaire, une simple fable inventée au siècle dernier pour les pèlerins » (N.P. Kondakov. Monuments d'art sur Athos. Saint-Pétersbourg, 1902, page 242). Actes historiques. S.-Pb. 1842, tome. IV, pays. 1-19. RKP. Bavoir 1650. Kiev-Sofiisk. Cathédrale, n° 77, l. 65 rév. 66 ; Sn. l. 34. Migft. Patrouille. Curs., complet., t.155, col. 716-717 ; Sp. Écriture, pères et enseigne, églises, relatives à l'interprétation d'autres services, vol. III, pays. 23-25. Fou. Oui, modifier. II. Vénét, 1730 ; page. 258. Droit Palest. Collection, in. 21 (vol. VII, siècle III), pays. 73 ; Sn. pays 263. S.A. Belokurov. Arsène Soukhanov, partie : II, c. Moi, éd. 2, M. 1894, pays. 114. En 1686, la mitre surmontée d'une croix était « autorisée » à être portée ici, en Russie, par le métropolite de Kiev (Description de la cathédrale Sainte-Sophie de Kiev et de la hiérarchie de Kiev, pays. 200 et environ. pays. 101) « pour le bien de la coutume dans ce pays ». Arche. Ambroise. Histoire de la hiérarchie russe. M. 1810, partie I, pays. 328. Pour des preuves convaincantes concernant la contrefaçon de ce chrisovul, voir le regretté professeur canoniste A.S. Pavlov dans sa « Collection de monuments inédits du droit de l’Église ». S.-Pb. 1898, pays. 54-92. Arseny Sukhanov parle de l'utilisation des kondurs lors des services divins par les patriarches d'Alexandrie et d'Antioche (Prav. Palest. Collection, v. 21 (vol. VII, v. III), page 254, note 1). Lisez Général et Historique. ancien près de Moscou. Université. 1883, livre. II, département. II, pays 166. Christ. Lisez 1881, n° 11-12, pays. 795, env. 1 ; Cambre. Savva, Index de Moscou. Sacristie patriarcale. M. 1863, éd. 4, pays 15-16 et tableau. III, fig. 25-27 ; L'ancien Ross. États. M. 1849, département. I, pays 124-132. Cambre. Savva, Index de Moscou. Sacristie patriarcale, pays. 13, tableau. V, n. 22. Antiquités. Vestn. archéol., publié par M. Archéol. Société, 1867, janvier-février, pays. 3-4, figures 1, 2 et surtout 3 et 4 ; États russes anciens, département. II, pays 47. L'ancien Ross. États, département. II, pays 24 ; département. Moi, pays 150 ; Cambre. Macaire. Archéologue, description des antiquités des églises de Novgorod et de ses environs. M. I860, partie II, pays. 358. Histoire de l'Église russe, vol. Moi, la moitié. II, pays 235. Mign. Patrouille. Curs, complet., t. 155, col. 717. En 1557, le patriarche Joseph II de Constantinople demanda au tsar Ivan Vassilievitch de lui envoyer une nouvelle mitre pour le service patriarcal (Relations entre la Russie et l'Est sur les affaires ecclésiastiques. Saint-Pétersbourg 1858, partie 1, pages 87-100, Book of Laws Pal. 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