Μιτρ καπέλα Νόβγκοροντ

Η μίτρα 1 αποτελεί πλέον αναπόσπαστο κόσμημα της κεφαλής των επισκόπων μας κατά τις θείες ακολουθίες, αλλά, ως λειτουργικό εξάρτημα ανώτατης βαθμίδας στην ιεραρχία, είναι φαινόμενο σχετικά όψιμης εποχής. Αλήθεια, στην αρχαιολογική επιστήμη γίνονται προσπάθειες να τοποθετηθεί ο χρόνος εμφάνισης αυτού του λειτουργικού εξαρτήματος στη βαθιά χριστιανική αρχαιότητα και θέλουν να δουν το πρωτότυπό του ακόμη και στο ξεθωριασμένο κεφάλι με το οποίο ο πρώτος ιεράρχης της Εκκλησίας της Σιών, Άγιος Απόστολος Ιάκωβος, αδελφός του Κυρίου, αλλά οι μίτρες της εποχής μας και ακόμη προηγουμένως δεν έχουν καμία σχέση με την αποστούρμπα σε ακρώμιο. Σε όλη την ιστορία της χριστιανικής εκκλησίας, είναι δύσκολο να δημιουργηθεί έστω και μια αδύναμη σύνδεση μεταξύ του μαραμένου Εβραϊκού και του μεσαιωνικού στέμματος των Βυζαντινών Αυτοκρατόρων, που χρησίμευσε ως το πρωτότυπο της επισκοπικής μίτρας. Ωστόσο, σχετικά με την προέλευση της επισκοπικής μας μίτρας στην αρχαιολογική βιβλιογραφία, οι απόψεις δεν είναι απόλυτα σταθερές και βασίζονται σε γεγονότα πολύ αμφίβολης αξιοπιστίας. Ανάμεσα στα μνημεία της αρχαιότητάς μας, τρεις μίτρες πραγματοποιούνται κατά παράδοση τον 11ο-12ο αιώνα: η μία 2 βρίσκεται στο μοναστήρι Novotorzhsky Borisoglebsk της επισκοπής Tver και θεωρείται ότι ανήκει στον μοναχό Εφραίμ, αρχιμανδρίτη και ιδρυτή αυτής της μονής Novotorzhsky Borisoglebsk (§ 10). Ο καθεδρικός ναός της Αγίας Σοφίας (που ήταν στην έκθεση του Novgorod XV Αρχαιολογικό Συνέδριο, βλέπε Πίνακας X, 1 και 3), από τον οποίο ο ένας φέρεται να φορούσε ο Άγιος Νικήτα του Νόβγκοροντ στο φέρετρο από το 1108–1558, και ο άλλος θεωρείται ακόμη και «μεγαλόπριγο» γεγονός3, αλλά όλα αυτά είναι ασύμφορα. είναι δύσκολο να εξαχθούν συμπεράσματα για αυτά. Πρώτον, για τη μίτρα του Αγίου Εφραίμ, Αρχιμανδρίτη της Μονής Borisoglebsk Novotorzhsky, μπορεί να ειπωθεί ευθέως ότι είναι μεταγενέστερης προέλευσης (κάτι που δεν αντικρούεται από τις γενικότερες περιγραφές της), επειδή οι αρχιμανδρίτες στην Ορθόδοξη Ανατολή δεν φορούν ακόμη μίτρες, και εδώ στη Ρωσία άρχισαν να βραβεύονται με μερικούς από τους μοναχούς. μόλις τον 16ο αιώνα 4 . Δεύτερον, η μίτρα του Νόβγκοροντ, με τη μορφή μπλε καπέλου grodetour, στολισμένη με γούνα ερμίνας, τώρα τελείως φαγωμένη από τον σκόρο, με μικρούς σταυρούς χρυσοκεντημένους σε μπλε χωράφι και δύο χερουβίμ και σεραφείμ με τις επιγραφές: «cherovim», «σεραφείμ», και φέρεται να βρισκόταν στο κεφάλι του Αγίου Νικήτα από 115 έως 8, 8 της ανακάλυψης των λειψάνων του, δεν μπορεί να αποδοθεί στον 12ο αιώνα. Τη χρονιά της ανακάλυψης των λειψάνων του Αγίου Νικήτα, στο φέρετρό του, παρεμπιπτόντως, βρέθηκε ένα ραβδί από τρία ραβδιά μελισσόχορτου, με τρία σκαλισμένα μήλα και σκαλισμένα σε ελεφαντόδοντο θαλάσσιου θαλάσσιου ίππου, με το οποίο ήταν διακοσμημένο η εγκάρσια ράβδος και το πάνω μέρος του, που βρίσκονται στην ίδια έκθεση, εικόνες πολλών αγίων, μεταξύ των οποίων ο Άγιος Πέτρος της Μόσχας, κ.λπ. . Είναι σαφές, λοιπόν, ότι δεν μπορούμε να αποδώσουμε αυτή την αναγωγή στον επισκοπικό βαθμό, που περιέργως κατέληξε στον τάφο, στην εποχή της ταφής του Αγίου Νικήτα. Θα ήταν πιο σωστό να θεωρήσουμε αυτό το ραβδί μνημείο του 15ου-16ου αιώνα. και καρπός του ζήλου είτε του Αρχιεπισκόπου Ευθυμίου Β΄ του Νόβγκοροντ (1429–1458), είτε ακόμη και του Αρχιεπισκόπου (μετέπειτα Μητροπολίτη Μόσχας) Μακαρίου (1526–1540) 6 . Σε αυτήν περίπου την εποχή πρέπει να αποδοθεί και η μίτρα που μας απασχολεί, η οποία δεν έρχεται σε αντίθεση ούτε με το σχήμα της σε μορφή καπακιού ούτε από τις επιγραφές που υπάρχουν σε αυτήν. Όσο για το άλλο καπέλο, το οποίο θεωρείται το «αρχαίο μεγάλο δουκάτο ή το καπέλο του επισκόπου του Νόβγκοροντ», έχει πολύ λίγα κοινά με τα μίτρα που αναφέρονται παραπάνω. Αυτό το δεύτερο καπέλο του Νόβγκοροντ είναι ξύλινο, στρογγυλό σε σχήμα, με επένδυση με κόκκινο σατέν, με την Deesis κεντημένη σε χρυσό και ασημί μετάξι, με δύο αγγέλους και χερουβείμ, στολισμένο με γούνα ερμίνας στο κάτω μέρος και στεφανωμένο με έναν επιχρυσωμένο ξύλινο σταυρό σε ξύλινο κύκλο. παρεξήγηση. Όμως, παρά την έλλειψη στέρεων πραγματικών δεδομένων, την εξαιρετική αναξιοπιστία αυτών που έχουν ήδη δημοσιευθεί, η επιστήμη, ωστόσο, υποστηρίζει ακράδαντα την άποψη για την αρχαιότητα της προέλευσης της μίτρας ως επισκοπικού κοσμήματος κεφαλής. Οι συντάκτες των «Αρχαιοτήτων του Ρωσικού Κράτους», κάποτε γνωστά ονόματα της ιστορικής επιστήμης και της αρχαιολογίας (Solntsev, S. Stroganov, M. Zagoskin, Iv. Snegirev, A. Veltman και Olenin), δηλώνουν ευθέως ότι «μεταξύ των ιεραρχικών διακρίσεων, η μίτρα από την αρχαία πατρίδα, αλλά όχι μόνο για την πατρίδα μας, ως μαγαζί (;) για κάποιους αρχιμανδρίτες» (sic!). Με βάση τα παραπάνω αμφίβολα πραγματικά δεδομένα, οι μελετητές αυτοί εκφράζουν μια ακόμη πιο περίεργη κρίση για το θέμα του σχήματος της μίτρας του επισκόπου. «Ενώ στη Χριστιανική Ανατολή, υπό την κυριαρχία των Λατίνων και των Μωαμεθανών, οι εξωτερικές διαφορές της ιεραρχικής βαθμίδας υπέστησαν αλλαγές, λένε οι λόγιοι συντάκτες των Αρχαιοτήτων του Ρωσικού Κράτους, η Ρωσική Εκκλησία, υπό τον Μογγολικό ζυγό, τα κράτησε απαραβίαστα, με τη μορφή που (sic) παρελήφθησαν από τη Βυζαντινή Εκκλησία». Ο καθηγητής-ακαδημαϊκός E.E. Golubinsky δεν προχώρησε περαιτέρω στις κρίσεις του για αυτό το θέμα, εκφράζοντας μια ιδέα, όχι χωρίς εξυπνάδα και κάποια αξιοπιστία, για την προέλευση της αρχαίας ρωσικής επισκοπικής μίτρας σε σχήμα. Έχοντας κατά νου το σχήμα της αρχαίας επισκοπικής μας μίτρας και την ονομασία της ως σκουφάκι ακόμη και στο επίσημο του σύγχρονου επισκόπου, στην «Ιστορία της Ρωσικής Εκκλησίας της Προμογγολικής Περιόδου» για το «κάλυμμα» των επισκόπων μας κατά τη διάρκεια των θείων ακολουθιών «στα αρχαία και παλιά» γράφει τα εξής: να έχουν σκόπιμα γι' αυτό, είναι για λατρεία που διορίζονται, σκούφια Αφού τα σκούφια αφαιρέθηκαν από το κεφάλι κατά τη λειτουργία, για να μην τα τοποθετήσουν επίπεδα και πλατιά, που δεν είναι πολύ αντιπροσωπευτικά, αλλά για να τα φορέσουν, άρχισαν να τα φτιάχνουν (τη λειτουργική σκούφια) σε μια σκληρή φόδρα. Άρχισαν να φτιάχνουν καπάκια από ακριβά υλικά, να τα διακοσμούν με απλά στολίδια και εικόνες, και έτσι εμφανίστηκαν στους επισκόπους μας ειδικά λειτουργικά καπάκια, τα οποία στη συνέχεια μεγεθύνθηκαν σε μέγεθος καπακιών, και αυτά τα πρώτα καπάκια, μετά τα καπάκια, είναι τα σημερινά μας μίτρα. Το Skufi, που μετατράπηκε με την τοποθέτηση μιας σκληρής επένδυσης σε καπάκια, παρέμεινε ως τέτοιο, δηλαδή μικρά καπάκια, μέχρι τα τέλη του 16ου αιώνα (για παράδειγμα, η μίτρα του Πατριάρχη Ιώβ, 1595 στο Πατριαρχικό Σκευοφυλάκιο της Μόσχας). Μετά από αυτό, αυξήθηκαν κάπως σε μέγεθος και, διατηρώντας το σχήμα του σκουφ, έγιναν καπάκια, όπως άρχισαν να ονομάζονται» 9. Ωστόσο, όσο πνευματώδεις κι αν είναι οι παραπάνω σκέψεις του Ακαδημαϊκού Golubinsky για το ζήτημα της προέλευσης της επισκοπικής μίτρας, δεν μπορούμε να συμφωνήσουμε με αυτά τα επιχειρήματα και εκτιμήσεις και να σταθούμε στη θέση ότι η μίτρα, ως η κεφαλή λειτουργική διακόσμηση των ορθοδόξων επισκόπων, είναι φαινόμενο μεταγενέστερων χρόνων και εντελώς άγνωστο στην αρχαία χριστιανική πρακτική. Αυτό επιβεβαιώνεται με πειστική βεβαιότητα από το γεγονός ότι η αρχαία χριστιανική ζωγραφική, που σώζεται μέχρι την εποχή μας, αγνοεί παντελώς τις εικόνες των αγίων σε μίτρες. Μοναδικές εξαιρέσεις από αυτή την άποψη είναι οι Πατριάρχες Αλεξανδρείας (Αθανάσιος και Κύριλλος) και ο Επίσκοπος Τριμυθού Σπυριδόνιος, που έχουν στο κεφάλι τους τις δύο πρώτες σκουρόχρωμες κεφαλόδεσμες 10 και το δεύτερο είδος χαμηλού κεφαλιού 11 ή σκουφέικα, αυλακωμένες εξωτερικά με σκούρες ρίγες. Ακόμη και στις ανάγλυφες εικόνες μας του Αγίου Νικολάου του Μοτζάισκ από ξύλο, σπάνια βλέπουμε το κεφάλι του διακοσμημένο με μίτρα και αν μερικές φορές υπάρχει μίτρα στο κεφάλι του, τότε αποτελεί μεταγενέστερη προσθήκη που δεν είναι σύγχρονη με την προέλευση του αγάλματος. Επίσης δεν γνωρίζουμε επισκοπικές μίτρες στην Ορθόδοξη Ανατολή πριν από τον 16ο αιώνα. Το μίτρο στέμμα της σκευοφιλακίας μονής του Αγίου Αθανασίου του Άθω, που συνδέεται στον θρύλο της ονομαζόμενης μονής με το όνομα του κτήτορα της μονής, του Βυζαντινού αυτοκράτορα Νικηφόρου Φωκά (963–969) και του Ακαδημαϊκού Ν.Π. Το Kondakov 12 χρονολογείται από αυτή την εποχή. Αυτό είναι αρκετά φυσικό. Όλες οι αρχαιότερες τελετές χειροτονίας για επισκόπους της Ελληνικής, Βυζαντινής, Νοτοσλαβικής και Παλαιάς Ρωσικής εκκλησιάς μας που μας έχουν φτάσει είναι εντελώς σιωπηλές για την τοποθέτηση της μίτρας στο κεφάλι του χειροτονημένου επισκόπου. Ακόμη και οι σύγχρονες τελετές χειροτονίας για επισκόπους της ελληνικής και της ρωσικής εκκλησίας δεν μιλούν γι' αυτό, και στη χώρα μας, όπου η κατάθεση της μίτρας συνδέεται με την ιεροτελεστία της ανύψωσης στον βαθμό του αρχιμανδρίτη, η σιωπή θεωρείται απολύτως φυσική και στην ελληνική εκκλησία εξηγείται από την υπάρχουσα άποψη ότι η μίτρα δεν εκφράζεται μόνο στο αξίωμα. ο καθεδρικός ναός της εκκλησίας. Στην Ανατολή, κατά τη λειτουργία του πατριάρχη, οι άλλοι επίσκοποι και μητροπολίτες που τον υπηρετούν δεν φορούν μίτρα. Και κατά τη διάρκεια των θείων λειτουργιών, ο μητροπολίτης διαφέρει από τους άλλους επισκόπους που στέκονται μπροστά του, φορώντας επίσης μιτροστεφάνι. Ο νεοχειροτονηθείς επίσκοπος λαμβάνει τη μίτρα από την κεφαλή του επερχόμενου επισκόπου στο τέλος της θείας λειτουργίας, πριν ψαλεί: «Γίνε το όνομα του Κυρίου», όταν πηγαίνει, σύμφωνα με το αποδεκτό έθιμο, στον θρόνο για να μοιράσει το αντίδωρο στον λαό και όταν οι υπόλοιποι επίσκοποι, με τον επερχόμενο στην κεφαλή τους, φέρουν τα ιερά τους. Οι μίτρες αναφέρονται μόνο στις βαθμίδες της χειροτονίας μας για επίσκοπο, μητροπολίτη και πατριάρχη του 16ου-17ου αιώνα, που μερικές φορές συνδέονται με τα ονόματα ορισμένων ιστορικά διάσημων προσώπων 13 , και τις τάξεις των νότιων ρωσικών λειτουργικών μνημείων που μας έχουν διασωθεί 14 . Ο μεγάλος γνώστης των λειτουργικών τελετών της ελληνικής βυζαντινής εκκλησίας, συγγραφέας του 15ου αιώνα, Συμεών Θεσσαλονίκης, μας δίνει τις πιο σαφείς ενδείξεις ότι ακόμη και στην εποχή του δεν στόλιζαν όλοι οι επίσκοποι το κεφάλι τους με μιτροστέφανα. Απαντώντας στην ερώτηση: «γιατί, εκτός από τον Πατριάρχη Αλεξανδρείας, οι επίσκοποι και οι ιερείς υπηρετούν με ακάλυπτα τα κεφάλια τους και ότι είναι καλύτερα να λειτουργούν με ακάλυπτα», γράφει τα εξής: «με ακάλυπτο το κεφάλι, όλοι οι ιεράρχες και οι ιερείς της Ανατολής, με εξαίρεση τον Πατριάρχη, δεν εκτελούν θρησκευτικά, αλλά ακάλυπτα. στον υψηλότερο και ιδιαίτερα ιερό λόγο, που ο θεόφωνος Παύλος προσφέρει ως διδασκαλία, αποκαλώντας τον Χριστό κεφαλή μας και εμάς τα μέλη Του, και ότι όσοι τιμούν το κεφάλι μας ο Χριστός πρέπει να έχουν τα κεφάλια τους ανοιχτά κατά τη διάρκεια της προσευχής, αλλά και επειδή ο χειροτονούμενος δέχεται τη χειροτονία σε ανοιχτό κεφάλι και έτσι πρέπει να προσεύχεται και να εκτελεί ιερό ον έχει στο κεφάλι του τα λόγια που δόθηκαν στον Θεό, δηλ. Το Ιερό Ευαγγέλιο και κανένα άλλο κάλυμμα δεν πρέπει να τοποθετείται στο κεφάλι την ώρα που το Θείο (Μυστήριο) τελεί τις ιερές τελετές. Ίσως όμως κάποιος πει: ο Πατριάρχης Αλεξανδρείας, που έχει ιερό πέπλο στο κεφάλι του (ἱερόν ἐπικάλυμμα), και πολλοί άλλοι, σύμφωνα με την αρχαία παράδοση, δεν ενεργούν ασεβείς; Δεν το λέω αυτό, γιατί όσοι ενεργούν με αυτόν τον τρόπο (ως δικαιολογία) έχουν μια αρχαία παράδοση, αλλά είναι καλύτερη - η πιο νόμιμη. Μάλιστα, ο νόμιμος (Παλαιοδιαθηκικός) επίσκοπος φορούσε στο κεφάλι του μια μίτρα (κ ί δαριν), την οποία ονόμασε και μίτρα (μ ί τραν), όπως θέλουν να την αποκαλούν οι επίσκοποι που την έβαλαν (οἱ περιτιθεμένοι ἱεράρχοι τοῦτο φιλοῦοι καλεῖν) (δηλ. επί του παρόντος). Ίσως το έχουν σαν το ακάνθινο στεφάνι του Κυρίου ή του κυρίαρχου που ήταν πάνω στο κεφάλι Του. Όμως, αφού βγάζουν τη μίτρα τους και στις πιο σημαντικές στιγμές των ιερών τελετουργιών, αυτό δείχνει ότι η παράδοση του μακαριστού Παύλου είναι πιο σημαντική, γιατί η εικόνα του αγκαθωτού στεφάνου απεικονίζεται κόβοντας τα μαλλιά στο κεφάλι των μυημένων, όταν φτιάχνουν την ιερή σφραγίδα... Είναι πιο σημαντικό, βέβαια, να προσεύχεσαι και να κάνεις ιερές πράξεις με ανοιχτό κεφάλι, και αυτό δεν πρέπει να παραμελείται, ειδικά στους πιο σημαντικούς καιρούς» 15. Στις απαντήσεις του στον Γαβριήλ, Επίσκοπο Πενταπόλεως, ο Συμεών Θεσσαλονίκης επιστρέφει για άλλη μια φορά στην εξήγηση γιατί ο Πατριάρχης Αλεξανδρείας και ο Πάπας Ρώμης τελούν άλλες θείες ακολουθίες για το πρώτο κεφάλι. μίμηση της ενδυμασίας του αρχιερέα της Παλαιάς Διαθήκης και με την άδεια της Γ' Οικουμενικής Συνόδου, που του επέτρεψε να τη φορέσει στο κεφάλι του λόγω ασθένειας, για τον Πάπα - στο χρυσόβουλο ή στην πράξη δωρεάς του Τσάρου Κωνσταντίνου προς τον Πάπα Συλβέστρο και να αποδείξει ξανά το πλεονέκτημα της κεφαλής. 16. Ο διαβόητος Jacob Gohar, που έζησε για μεγάλο χρονικό διάστημα τον 16ο-17ο αιώνα. στην Ανατολή και που έχει μελετήσει διεξοδικά την πρακτική της Ελληνικής Εκκλησίας, λέει ευθέως ότι οι Έλληνες επίσκοποι «δεν φορούν μίτρες» 17. Ο ταξιδιώτης μας στην Ανατολή στις αρχές του δεύτερου μισού του 17ου αιώνα, ο γέροντας Αρσένιος Σουχάνοφ, περιγράφοντας τον αγιασμό του Μητροπολίτη Βηθλεέμ Νεοφύτου στην Ιερουσαλήμ, μαρτυρεί: «αλλά ο πατριάρχης δεν του έδωσε σάκκα και καπέλο, γιατί όλοι οι μητροπολίτες δεν υπηρετούν σε κανέναν και πατριάρχη. ιδιωτικό, και κανείς δεν τολμά να το φορέσει εκτός από τον πατριάρχη». 18. «Οι μητροπολίτες ήταν όλοι σε σάκους», λέει ο Arseny Sukhanov στην περιγραφή του για την πατριαρχική λειτουργία τη Μεγάλη Παρασκευή, αλλά ήταν όλοι χωρίς καπέλα. κανένας εκτός από τον πατριάρχη δεν φοράει καπέλα πουθενά, και δεν φοράνε και δεν έχουν ποτέ. Και ο Μητροπολίτης Ναζαρέτ χτύπησε τον Κυρίαρχο με το μέτωπό του, σαν να είχε φθαρμένο καπέλο, και για να το παραχωρήσει ο Κυρίαρχος, διέταξε να φτιάξουν ένα καινούργιο και όταν έφτασε, έδωσε στον Πατριάρχη το καπέλο εκείνου της Ναζαρέτ, και το σακ ήταν ολομόναχο. Αλλά στη Ναζαρέτ δεν υπήρχε καπέλο από την αρχή και τώρα δεν θα υπάρχει. Και την πήρε ο πατριάρχης, είπαν, και την έβαλε ενέχυρο. Και μαζί μας υπηρέτησε στη Ναζαρέτ με τον πατριάρχη και χωρίς τον πατριάρχη χωρίς καπέλο» 19. «Και πολλοί αρχιεπίσκοποι και μητροπολίτες δεν φορούν τα καπέλα του αγίου, που τους έδωσαν οι αρχαίοι ευσεβείς βασιλείς», γράφει ο ίδιος περιηγητής στο δοκίμιό του: «Περί των ελληνικών τελετών εν συντομία», αλλά άλλοι (όλοι οι μητροπολίτες και οι επίσκοποι) είναι χωρίς καπέλα. Δεν έχουν ούτε έναν αρχιμανδρίτη (με καπέλο)» 20. Η επισκοπική μίτρα, ως μέρος της λειτουργικής ενδυμασίας του ανώτατου βαθμού της ιεραρχίας, ήρθε εδώ με την καλή θέληση και το έλεος των Χριστόφιλων «αρχαίων ευσεβών βασιλέων» του Βυζαντίου. Έτσι παρουσιάζουν το θέμα οι πατέρες του Ρωσικού μας Συμβουλίου του 1674, λαμβάνοντας υπόψη τις εξωτερικές ιεραρχικές διαφορές όλων των πνευματικών βαθμίδων. «Η μίτρα, που έχει την εικόνα του σταυρού του σταυρού 21, λέγεται στις πράξεις αυτής της συνόδου σχετικά με την πατριαρχική μίτρα, με την ομοιότητα να έχει τις ιερότατες ελληνικές τελετουργίες του πατριάρχη σε ιερές τελετές, σύμφωνα με το έθιμο των αγίων της Ανατολικής Εκκλησίας, όπως ο μεγάλος Άγιος Κύριλλος της Αλεξάνδρειας, σύμφωνα με το κεφάλι του, ήταν πάντα καλυμμένος με το κεφάλι και τον καθολικό σας. αφού ύψωσε τον εαυτό του, σύμφωνα με το καταστατικό του μεγάλου Ισαποστόλου Κωνσταντίνου, που ήταν στον Άγιο Συλβέστρο, και όπως ο Θεόφιλος Αλεξανδρείας (ορθότερα, ο Πατριάρχης Ιεροσολύμων), ο Βασιλεύς Βασίλειος (976-1025) τοποθέτησε διάδημα και στην εκκλησία πρόσταξε να γίνει 2 νόμος». Και οι ελληνικές ονομασίες για τη μίτρα - κορώνα και στεφάνος, που εφαρμόζονται αδιάφορα τόσο στο βασιλικό στέμμα όσο και στην επισκοπική μίτρα, μας λένε επίσης ότι η επισκοπική μίτρα και το βασιλικό στέμμα είναι ομοιογενή. Δεν είναι λοιπόν περίεργο ότι στο ζήτημα της μορφής της επισκοπικής ελληνικής μίτρας στεκόμαστε σε πιο στέρεο έδαφος και η επίλυσή της δεν μας παρουσιάζει μεγάλες δυσκολίες. Χωρίς να σταθούμε στον απόκρυφο χρυσόβουλο ή στην πράξη δωρεάς προς τον Πάπα Συλβέστρο από τον Αυτοκράτορα Μέγα Κωνσταντίνο σχετικά με το δικαίωμα χρήσης μίτρας κατά τις θείες ακολουθίες, 23 αρκεί να έχουμε υπόψη μας το γεγονός των μεταγενέστερων χρόνων - την παραχώρηση από τον Βυζαντινό Αυτοκράτορα Βασίλειο Πορφυρογέννητο στον Ιερό Πορφυρογένητο στον Ιερό. διάδημα. Το γεγονός αυτό πρέπει να θεωρηθεί ως εξαιρετική εύνοια προς τον σεβαστό από τον Αυτοκράτορα Πατριάρχη Ιεροσολύμων Θεόφιλο, που εκφράζεται με τη μεταφορά σε αυτόν της διάκρισης του βασιλικού του βαθμού, παρόμοια με ό,τι επέτρεπαν άλλοι Αυτοκράτορες όταν έδιναν στους πατριάρχες από τους βασιλικούς ώμους τους σάκκο, κουπαστή, μεγάλη ωμοφόρα ή βυζαντινή με παπούτσια ή βυζαντινά παπούτσια. χρυσός 24 . Γι' αυτό το μεγάλο ωμοφόρο, ο σάκκος και η μίτρα δεν γίνονται αμέσως αξεσουάρ της υψηλότερης βαθμίδας της πνευματικής ιεραρχίας, αλλά παραμένουν για μεγάλο χρονικό διάστημα η διάκριση ορισμένων πνευματικών αξιωματούχων-πατριαρχών και μητροπολιτών, που ξεχωρίζουν για τα ηθικά και επίσημα πλεονεκτήματά τους, και επιπλέον μόνο στις ιδιαιτέρως λαμπρές και μεγάλες γιορτές της Ανατολής και της Εκκλησίας του Χριστού. Και μόνο, με την πάροδο του χρόνου, σιγά σιγά, αυτές οι υψηλές διακρίσεις του βασιλικού βαθμού περνούν ήδη στη μόνιμη λειτουργική ενδυμασία των πατριαρχών και από αυτούς στους τιμώμενους μητροπολίτες και, τελικά, σε «πολλούς» επισκόπους, αλλά μακριά από όλους. Το να φοράς μίτρα, για παράδειγμα, σύμφωνα με τον Συμεών Θεσσαλονίκης, στην εποχή του δεν θεωρούνταν ακόμα «το πιο νόμιμο», αν και αναγνωρίστηκε ως «αρχαία παράδοση». Τον 15ο αιώνα, και ακριβώς μετά την άλωση της Κωνσταντινούπολης το 1453, το «στέμμα» ή «στέμμα» έγινε αναπαλλοτρίωτο κτήμα του οικουμενικού πατριάρχη, ως κύριος και μοναδικός θεματοφύλακας των συμφερόντων της Ορθοδοξίας και της ίδιας της ελληνικής εθνικότητας σε ολόκληρη τη μουσουλμανική Ανατολή, και από αυτόν είχε ήδη μεταφερθεί στον Μητροπολίτη και τον Μητροπολίτη. Η μίτρα του επισκόπου στην Ανατολή είχε το σχήμα κορώνας ή κορώνας τον 17ο αιώνα και τη διατήρησε μέχρι σήμερα. «Και το καπέλο πάνω του (δηλαδή στον Πατριάρχη Ιεροσολύμων Θεοφάνη), σημειώνει, όχι χωρίς έκπληξη, ένας αυτόπτης μάρτυρας στην υπηρεσία αυτού του πατριάρχη με τους Ρώσους μητροπολίτες και αρχιεπισκόπους στη Μόσχα το 1619, δεν υπήρχε μπορντούρα σε μαύρο βελούδο, μανδύες ήταν καρφωμένοι σαν στέμμα, μόνο ένας σταυρός ήταν σφυρηλατημένος στην κορυφή, και υπήρχαν τέσσερις χώρες χερουβείμ και σεραφείμ» 25. Αυτή η μορφή μίτρας, σε μορφή στεφάνου, παρήγγειλε για τον εαυτό του στην Ανατολή ο λάτρης των ελληνικών εθίμων, Πατριάρχης Νίκων, του οποίου το μίτρο στεφάνι φυλάσσεται ακόμη στο Συνοδικό σκευοφυλάκιο της Μόσχας 26. Καθιερώνοντας τη γένεση της μιτροστεφάνης στην ελληνική εκκλησία και στη σύγχρονη μας και λαμβάνοντας υπόψη ορισμένες παρεκκλίσεις στο πνεύμα της ρωσικής ευσέβειας και τις συνθήκες του σκληρού μας κλίματος, αφήνουμε αναπάντητο όμως το ερώτημα από πού προήλθε η αρχαία ρωσική μας μιτροσκούφη τύπου Δόνικον, τα μνημεία της οποίας φυλάσσονται στην ίδια προέλευση της Μόσχας. Miter-cap από τον ακαδημαϊκό E.E. Golubinsky, που δόθηκε παραπάνω, όσο απλό και φυσικό με την πρώτη ματιά, ωστόσο, δεν απαντά σε όλες τις ερωτήσεις. Εάν τα skufia δεν είχαν θέση στη θεία λειτουργία και "αφαιρέθηκαν κατά τη διάρκεια της λειτουργίας", τότε τίθεται το ερώτημα, ποια είναι η επιμονή στην ανάγκη για ένα συνηθισμένο skufya ή καπάκι να υποβληθεί σε όλους τους υποδεικνυόμενους καθηγητές. Ο Γκολουμπίνσκι μεταμορφώνεται για να πάρει τη μεταγενέστερη μορφή του επίσημου μίτρου και να αποκτήσει αυτές τις πανάκριβες ιερές εικόνες, που βρέχονται με πολύτιμους λίθους, που βρίσκουμε πάνω τους. Αυτή η θεωρία είναι αποδεκτή με μία μόνο υπόθεση, αν υποθέσουμε ότι οι επίσκοποι μας χρησιμοποιούσαν μίτρινα καπέλα έξω από την εκκλησία, κατά τη διάρκεια θρησκευτικών πομπών και επίσημων πομπών γύρω από την πόλη και πέρα ​​από αυτήν. Κάτω από τις σκληρές κλιματολογικές συνθήκες της χώρας μας, καπέλα από μπροκάρ, αλτάμπα, ισορμπάφ και άλλα ακριβά υλικά, με επένδυση από βαμβακερό σατέν, επενδεδυμένη με γούνα ερμίνας για ζεστασιά στα αυτιά και διακοσμημένα με χάντρες και ιερές εικόνες, θα μπορούσαν με μεγάλη άνεση να αντικαταστήσουν μια κουκούλα ή μια κουκούλα υπηρεσίας. Τέτοια μίτρα καπέλα, έξω από τη λειτουργική χρήση, λόγω της αξίας και της αφθονίας των ιερών διακοσμήσεων πάνω τους, θα μπορούσαν εύκολα να γίνουν εκκλησιαστικά σκεύη και να περάσουν εύκολα σε λειτουργική χρήση, ειδικά στις κρύες εκκλησίες μας, στους τρομακτικούς βόρειους παγετούς. Αλλά αυτή η θεωρία εξακολουθεί να μην εξηγεί πλήρως την προέλευση του σχήματος του παλιού ρωσικού καπέλου μίτρα. Η ομοιότητά του με τα λειτουργικά σκούφια είναι πραγματικά πολύ αδύναμη. Κοιτάζοντας πιο προσεκτικά το μίτρο σκουφί μας στα σωζόμενα μνημεία, δεν μπορεί παρά να παρατηρήσει κανείς την εντυπωσιακή του ομοιότητα με το σχήμα των αρχαίων μεγαλοδουκικών καλυμμάτων, όπως τα γνωρίζουμε από αρχαίες εικόνες εικόνας των αγίων πρίγκιπες Βλαντιμίρ, Μπόρις, Γκλεμπ και άλλων 28. Το σκευοφυλάκιο του Νόβγκοροντ ως εξής: «ένα αρχαίο μεγάλο δουκάτο ή καπέλο του επισκόπου του Νόβγκοροντ» 29 . Αυτό οδηγεί σε μια λογική υπόθεση: δεν συνέβη, στην πραγματικότητα, στο μίτρο-καπέλο μας το ίδιο που συνέβη στην Ανατολή με το μίτρο-στέμμα; Αν ο τελευταίος δανείστηκε ολόκληρη τη μορφή του από το αυτοκρατορικό στέμμα μιας μεταγενέστερης εποχής, τότε το μίτρο σκουφάκι μας δεν είχε επίσης ως πρωτότυπο ένα μεγάλο δουκικό καπέλο ή, για να το θέσω διαφορετικά, δεν ήταν αυτό το μεγάλο δουκικό καπέλο ένα γενναιόδωρο δώρο από το κεφάλι των ευσεβών πριγκίπων μας στους πιο άξιους επισκόπους μας; Όμως, ανεξάρτητα από το πώς εξηγούμε την προέλευση του αρχαίου ρωσικού μίτρου μας, σε καμία περίπτωση δεν μπορούμε να συμφωνήσουμε με την υπόθεση του καθηγητή Golubinsky ότι «οι Έλληνες δανείστηκαν καπέλα από εμάς τον 16ο αιώνα, δίνοντάς τους το σχήμα των στεφάνων ή των στεφάνων των αυτοκρατόρων τους, που είχαν αυτοί οι τελευταίοι σε μεταγενέστερους χρόνους, πριν από τη σύλληψη του Τούρκου δοκιμίου. Γνωστός σε εμάς συγγραφέας του 15ου αιώνα. Συμεών Θεσσαλονίκης, ότι στην εποχή του όχι μόνο οι πατριάρχες, αλλά και «πολλοί άλλοι επίσκοποι (ἄλλοι πλειστοι)» 31, φορούσαν μίτρα· η μίτρα, που ονομάζεται στέμμα του αυτοκράτορα Νικηφόρου Φωκά, του σκευοφυλάκου της Λαύρας του Αγίου Αθανασίου στον Άθωνα, και η μίτρα στον πατριάρχη Θεοφάνη το 1619, σύμφωνα με την περιγραφή ενός σύγχρονου αυτόπτη μάρτυρα - όλα αυτά μας λένε ξεκάθαρα ότι η μορφή της μίτρας είχε ήδη αναπτυχθεί από πολύ παλιά. στο μίτρα μας. Δεν αρνούμαστε ότι οι ανατολικοί ιεράρχες που ήρθαν σε εμάς στη Ρωσία για ελεημοσύνη τον 16ο-17ο αιώνα δέχτηκαν πρόθυμα μίτρινα καπέλα από τους βασιλιάδες, τους πατριάρχες και τους επισκόπους μας και μάλιστα ζήτησαν να σταλούν τέτοια δώρα, 32 αλλά οι ίδιοι δεν τα χρησιμοποίησαν κατά τη διάρκεια της λατρείας, λόγω ταλαιπωρίας και πώλησής τους για Εβραίοι, που διάλεξαν από αυτούς πολύτιμα κοσμήματα και τα υπόλοιπα τα πέταξαν σαν σκουπίδια 33 . Το όνομα της διακόσμησης του κεφαλιού των επισκόπων με μίτρα (μίτρα) είναι δανεισμένο από το βιβλίο (Έξ. 28, 37· 29, 6). Στην ελληνική εκκλησία αυτή η ονομασία δεν είναι αποδεκτή και η ίδια διακόσμηση κεφαλιού δίνεται και εδώ: στέφανος, κορώνα. Αρχαιότητες. Πρακτικά της Μόσχας. Αρχαιολόγος. General Vol. XII, αιώνας. Ι, σελ. 27, σημ. Sn. Church Ved. 1902 Αρ. 43, σ. 1525–1526, Δικαιώματα. Βιβλίο συνέντευξη 1902. Χ, σ. 462–465. Τμήμα Αρχαίων Ρωσικών Κρατών. Ι, σελ. 150, απόφ. II, σελ. 240; Αψίδα. Μακάριος. Αρχαιολόγος. περιγραφή της εκκλησίας. αρχαία στο Νόβγκοροντ και τα περίχωρά του, μέρος II, σ. 357–358, M. 1860. Α. Ντμιτριέφσκι. Πρωτοπαλίκαρο. Κίεβο. 1904, πίν. 128. Τμήμα Αρχαίου Ρωσικού Κράτους. Ι, σελίδα 157. Εκεί, Τμήμα Ι, χώρες 122. Ιστορία της Ρωσικής Εκκλησίας, τόμ. Εγώ, τα φύλα. II, χώρες 234–235. Αλμπάνη. Menologium Graecorum jussu Basilii imperatoris, Urbini 1737, pars II, σελ. 116; Gava1ieri. II Menologio di Basilio II (κωδ. Vatic, Greco 1613). Torino 1907 an., t.I, σελ. 89, t. II, σελ. 239: Πρακτικά του XV Συνεδρίου. T.I. Ibid., t. Ι, σελ. 65; t. II, σελ. 239. Στο βίο της Αγίας Σπυριδώνιας δηλώνει ευθέως ότι συνήθιζε να περπατάει με ένα ραβδί στο χέρι και μια τιάρα στο κεφάλι (τιάρα v). Κατάρες. Complet., t. CXVI, κολ. 437, 442. «Μοιάζει αρκετά με σάκκο (σύμφωνα με το μύθο, αμφιβόλου ποιότητας, φτιαγμένο από στρατιωτικό μανδύα ή μανδύα του αυτοκράτορα Νικηφόρου Φωκά) και μάλιστα, σύμφωνα με την εικασία μας, γράφει ο καθηγητής Kondakov, ίσως να είναι το ίδιο άμφιο μαζί του, μια μίτρα, σαν το πρώην στέμμα του ίδιου Lavrath, σε όλους τον Ιούλιο. Η μίτρα είναι σύγχρονη με τον σάκκο ή φτιάχτηκε λίγο αργότερα χείλος υπάρχει μια πλάκα σε σχήμα αετού, διακοσμημένη με διαμάντια και διαμάντια. Δεν μπορούμε να εγγυηθούμε για όλες τις λεπτομέρειες της περιγραφής μας, αλλά ακόμη και το μπροκάρ της μίτρας μας φάνηκε κακό και αργό, όπως όλη αυτή η θρυλική ιστορία, ένας ευθύς μύθος που εφευρέθηκε τον περασμένο αιώνα για προσκυνητές» (N.P. Kondakov. Monuments of Art on Athos. St. Petersburg, 1902, σελίδα 242). Πράξεις Ιστορικές. S.-Pb. 1842, τόμ. IV, χώρες. 1–19. RKP. 1650 σαλιάρα. Κίεβο-Σόφισκ. Καθεδρικός Ναός, Νο. 77, λ. 65 στροφ. 66; Sn. λ. 34. Migft. Περίπολος. Curs., complet., t.155, col. 716–717; Sp. Γραφή, πατέρες και διδάσκει, εκκλησίες, σχετικά με την ερμηνεία άλλων λειτουργιών, τόμ. III, χώρες. 23–25. Φούαρ. Ευχολογιον, edit. II. Venet, 1730; σελ. 258. Σωστά Palest. Συλλογή, εν. 21 (τόμος VII, αι. III), χώρες. 73; Sn. χώρες 263. S. A. Belokurov. Arseny Sukhanov, μέρος: II, γ. I, ed. 2, Μ. 1894, χώρες. 114. Το 1686, η μίτρα με ένα σταυρό στην κορυφή «επέτρεψε» να φορεθεί εδώ, στη Ρωσία, από τον Μητροπολίτη Κιέβου (Περιγραφή του καθεδρικού ναού της Αγίας Σοφίας του Κιέβου και της Ιεραρχίας του Κιέβου, χώρες. 200 και περίπου χώρες. 101) «για χάρη του εθίμου σε εκείνη τη χώρα». Αρχ. Αμβρόσιος. Ιστορία της ρωσικής ιεραρχίας. Μ. 1810, μέρος Ι, χώρες. 328. Για πειστικά στοιχεία σχετικά με την πλαστογραφία αυτού του χρυσοβουλίου, βλέπε τον αείμνηστο κανονιστή καθηγητή A.S. Pavlov στη «Συλλογή αδημοσίευτων μνημείων του εκκλησιαστικού δικαίου». S.-Pb. 1898, χώρες. 54–92. Ο Arseny Sukhanov μιλάει για τη χρήση των κονδούρων κατά τις θείες ακολουθίες από τους Πατριάρχες Αλεξανδρείας και Αντιοχείας (Συλλογή Prav. Palest., τ. 21 (τόμος VII, τ. III), σελίδα 254, σημ. 1). Διαβάστε Στρατηγός και Ιστορ. αρχαία κοντά στη Μόσχα. Πανεπιστήμιο. 1883, βιβλίο. II, τμ. II, χώρες 166. Χριστός. Διαβάστε 1881, Νο. 11–12, χώρες. 795, περ. 1; Αψίδα. Σάββα, Ευρετήριο Μόσχας. Πατριαρχικό σκευοφυλάκιο. Μ. 1863, εκδ. 4, χώρες 15–16 και πίνακας. III, εικ. 25–27; Αρχαίος Ρος. κράτη. Μ. 1849, τ.μ. I, χώρες 124–132. Αψίδα. Σάββα, Ευρετήριο Μόσχας. Πατριαρχικό σκευοφυλάκιο, χώρες. 13, πίνακας. V, n. 22. Αρχαιότητες. Γιλέκο. αρχαιολ., εκδ. Μ. Αρχαιολ. Society, 1867, Ιανουάριος-Φεβρουάριος, χώρες. 3–4, εικόνες 1, 2 και ειδικά 3 και 4. Αρχαία Ρωσικά Κράτη, τμήμα. II, χώρες 47. Αρχαίος Ρος. Πολιτειών, τμήμα. II, χώρες 24; τ.μ. I, χώρες 150; Αψίδα. Μακάριος. Αρχαιολόγος, περιγραφή εκκλησιαστικών αρχαιοτήτων στο Νόβγκοροντ και τα περίχωρά του. Μ. Ι860, μέρος II, χώρες. 358. Ιστορία της Ρωσικής Εκκλησίας, τόμ. Εγώ, το μισό. II, χώρες 235. Mign. Περιπολία. Curs, πλήρης., t. 155, στόλ. 717. Το 1557, ο Πατριάρχης Ιωσήφ Β' της Κωνσταντινούπολης ζήτησε από τον Τσάρο Ιβάν Βασιλέβιτς να του στείλει μια νέα μίζα για πατριαρχική υπηρεσία (Σχέσεις μεταξύ Ρωσίας και Ανατολής σε Εκκλησιαστικά Θέματα. Αγία Πετρούπολη 1858, μέρος 1, σελίδες 87–100, Συλλογή Βιβλίου Νόμων Παλ., τ. 23, σελ. 23). Grech, αρχεία στο Αρχείο Υπουργών. ξένη Del, St. 33, case No. 16; Σωστά Palest. συλλογή, εν. 21 (τόμος VII, περ. Ι.Ι), χώρες. 82. Μπορεί να σας ενδιαφέρει: