Mitra-Hüte aus Nowgorod

Die Mitra 1 ist heute ein fester Kopfschmuck unserer Bischöfe im Gottesdienst, als liturgisches Accessoire von höchstem Rang in der Hierarchie ist sie jedoch ein Phänomen aus relativ später Zeit. In der archäologischen Wissenschaft wird zwar versucht, den Zeitpunkt des Erscheinens dieses liturgischen Zubehörs in der tiefen christlichen Antike zu verorten, und man möchte seinen Prototyp sogar in dem verblassten Kopf sehen, mit dem der erste Hierarch der Zion-Kirche, der heilige Apostel Jakobus, Bruder des Herrn, aber die Mitra unserer Zeit und noch früher haben weder in der Form noch in der Dekoration etwas mit dem verdorrten oder Turban des heiligen Apostels zu tun. Im Laufe der Geschichte der christlichen Kirche ist es schwierig, auch nur eine schwache Verbindung zwischen der jüdischen Krone und der mittelalterlichen Krone der byzantinischen Kaiser herzustellen, die als Prototyp der bischöflichen Mitra diente. Über den Ursprung unserer Bischofsmitra in der archäologischen Literatur sind die Meinungen jedoch nicht ganz stabil und basieren auf Fakten von sehr zweifelhafter Zuverlässigkeit. Unter den Denkmälern unserer uralten Antike werden traditionell drei Gehrungen im 11.-12. Jahrhundert ausgeführt: Eine davon befindet sich im Novotorzhsky Borisoglebsk-Kloster der Twerer Diözese und gilt als Eigentum des Mönchs Ephraim, Archimandrit und Gründer dieses Klosters (§ 1053), und die anderen beiden gehören zur Sakristei der Sophienkathedrale von Nowgorod (die auf der Ausstellung der Nowgoroder Kirche zu sehen war). Archäologischer Kongress (siehe Tabelle Erstens lässt sich über die Mitra des Heiligen Ephraim, Archimandrit des Borissoglebsker Nowotorschski-Klosters, direkt sagen, dass sie späteren Ursprungs ist (was auch die allgemeinsten Beschreibungen nicht widerlegen), denn Archimandriten im orthodoxen Osten tragen noch immer keine Mitra, und hier in Russland begannen einige der am meisten verehrten Klöster erst im 16. Jahrhundert damit, Archimandriten Mitra zu verleihen 4 . Zweitens die Nowgorod-Mitra in Form einer blauen Grodetour-Mütze, besetzt mit Hermelinfell, jetzt vollständig von Motten zerfressen, mit kleinen, in Gold gestickten Kreuzen auf blauem Feld und zwei Cherubim und Seraphim mit den Inschriften: „Cherovim“, „Seraphim“, und lag angeblich von 1108 bis 1558 auf dem Kopf des heiligen Nikitas, d. h. bis zur Entdeckung seiner Reliquien, kann nicht dem 12. Jahrhundert zugeordnet werden. Im Jahr der Entdeckung der Reliquien des Heiligen Nikita wurde in seinem Sarg übrigens ein Stab aus drei Geißblattstäben mit drei geschnitzten Äpfeln und geschnitztem Walross aus Elfenbein gefunden, mit dem seine Querstange und sein oberer Teil verziert waren. Auf derselben Ausstellung befanden sich Bilder vieler Heiliger, darunter St. Peter von Moskau, Leontius von Rostow usw. Sergius von Rodonesch 5 . Es ist daher klar, dass wir diese Zugehörigkeit zum bischöflichen Rang, die seltsamerweise im Grab landete, nicht der Zeit der Beerdigung des heiligen Nikita zuordnen können. Es wäre richtiger, diesen Stab als Denkmal des 15.-16. Jahrhunderts zu betrachten. und die Frucht des Eifers von Erzbischof Euthymius II. von Nowgorod (1429–1458) oder sogar Erzbischof (später Metropolit von Moskau) Macarius (1526–1540) 6 . Auch die Mitra, die uns beschäftigt, dürfte ungefähr dieser Zeit zuzuordnen sein, was weder durch ihre Form in Form einer Kappe noch durch die darauf vorhandenen Inschriften widerlegt wird. Der andere Hut, der als „alter Großherzogs- oder Bischofshut von Nowgorod“ gilt, hat mit den oben erwähnten Mitra-Mützen kaum etwas gemeinsam. Dieser zweite Nowgorod-Hut ist aus Holz, hat eine runde Form, ist mit scharlachrotem Satin gefüttert und mit Deesis aus goldener und silberner Seide bestickt, mit zwei Engeln und Putten, unten mit Hermelinfell besetzt und mit einem vergoldeten Holzkreuz in einem Holzkreis gekrönt. Trotz des Mangels an soliden Fakten und der extremen Unzuverlässigkeit der bereits veröffentlichten Daten vertritt die Wissenschaft jedoch fest die Meinung, dass die Mitra als bischöflicher Kopfschmuck aus der Antike stammt. Die Verfasser von „Altertümer des russischen Staates“, einst bekannte Namen der Geschichtswissenschaft und Archäologie (Solntsev, S. Stroganov, M. Zagoskin, Iv. Snegirev, A. Veltman und Olenin), stellen direkt fest, dass „unter den hierarchischen Unterscheidungen die Mitra aus der Antike (?) in unserem Vaterland nicht nur den Bischöfen, sondern sogar einigen Archimandriten als Schmuck diente.“ (sic!). Basierend auf den oben genannten zweifelhaften Fakten äußern diese Gelehrten ein noch seltsameres Urteil zur Frage der Form der Bischofsmitra. „Während im christlichen Osten unter der Herrschaft der Lateiner und Mohammedaner die äußeren Unterschiede des hierarchischen Ranges Veränderungen erfuhren, sagen die gelehrten Verfasser der Altertümer des russischen Staates, behielt die russische Kirche sie unter dem mongolischen Joch unantastbar in der Form, in der sie (sic) von der byzantinischen Kirche empfangen wurden“ 8. Professor-Akademiker E. E. Golubinsky ging in seinen Urteilen zu diesem Thema nicht weiter und äußerte eine nicht ohne Witz und Glaubwürdigkeit liegende Idee über den Ursprung der alten russischen Bischofsmitra in Form. In Anbetracht der Form unserer alten bischöflichen Mitra und ihrer Bezeichnung als Mütze auch im modernen Bischofsbeamten schreibt er in seiner „Geschichte der russischen Kirche der vormongolischen Zeit“ über die „Kopfbedeckung“ unserer Bischöfe während der Gottesdienste „in alten und alten Zeiten“ Folgendes: „Es war üblich (ist zum Brauch geworden), dass unsere Bischöfe nicht in jeder Skufya dienten, sondern absichtliche zu diesem Zweck hatten, sie dienten dem Gottesdienst Da die Skufia während des Gottesdienstes vom Kopf entfernt wurden, um sie nicht flach und abgeflacht zu platzieren, was nicht sehr repräsentativ ist, sondern um sie aufzusetzen, begannen sie, sie (die liturgischen Skufia) auf einem harten Futter herzustellen, so dass sie die Form von Kappen annahmen. Sie begannen, Mützen aus teuren Materialien herzustellen, sie mit einfachen Ornamenten und Ikonen zu schmücken, und so entstanden bei unseren Bischöfen spezielle liturgische Mützen, die dann auf die Größe von Mützen vergrößert wurden, und diese ersten Mützen, dann Mützen, sind unsere heutigen Mitra. Skufi, durch Anbringen eines harten Futters in Kappen umgewandelt, blieb als solche, also Kapitälchen, bis zum Ende des 16. Jahrhunderts bestehen (z. B. die Mitra des Patriarchen Hiob, 1595 in der Moskauer Patriarchatssakristei); Danach wurden sie etwas größer und wurden unter Beibehaltung der Skuf-ähnlichen Form zu Kappen, wie sie genannt wurden“ 9. Doch so witzig die obigen Überlegungen des Akademikers Golubinsky zur Frage des Ursprungs der bischöflichen Mitra auch sein mögen, wir können diesen Argumenten und Überlegungen nicht zustimmen und auf der Position stehen, dass die Mitra als wichtigste liturgische Dekoration orthodoxer Bischöfe ein Phänomen späterer Zeiten und in der antiken christlichen Praxis völlig unbekannt ist. Dies wird mit überzeugender Sicherheit durch die Tatsache bestätigt, dass die bis in unsere Zeit erhaltene antike christliche Malerei keinerlei Kenntnis von Heiligenbildern in Mitren hat. Die einzigen Ausnahmen in dieser Hinsicht sind die Patriarchen von Alexandria (Athanasius und Cyril) und der Bischof von Trimythos Spiridonius, die auf ihren Köpfen die ersten beiden dunklen Stirnbänder 10 und die zweite Art von niedriger Mütze 11 oder Skufeika tragen, die außen mit dunklen Streifen gefurcht ist. Sogar auf unseren Reliefbildern des Heiligen Nikolaus von Mozhaisk aus Holz können wir selten sehen, dass sein Kopf mit einer Mitra verziert ist, und wenn sich manchmal eine Mitra auf seinem Kopf befindet, dann handelt es sich um eine spätere Ergänzung, die nicht mit der Entstehung der Statue zeitgleich ist. Auch bischöfliche Mitra im orthodoxen Osten kennen wir vor dem 16. Jahrhundert nicht. Die Mitra-Krone des Skeuophilakia-Klosters des Heiligen Athanasius von Athos, die in der Legende des genannten Klosters mit dem Namen des Klosterktitors, des byzantinischen Kaisers Nikephoros Phokas (963–969) und des Akademikers N.P. verbunden ist. Kondakov 12 stammt aus dieser Zeit. Das ist ganz natürlich. Alle uns überlieferten ältesten Ordinationsriten für Bischöfe der griechischen, byzantinischen, südslawischen und unserer altrussischen Kirchen schweigen völlig über die Platzierung der Mitra auf dem Kopf des ordinierten Bischofs. Sogar die zeitgenössischen Ordinationsriten für Bischöfe der griechischen und russischen Kirchen sprechen nicht darüber, und in unserem Land, wo die Mitra-Verlegung mit dem Ritus der Erhebung in den Rang eines Archimandriten verbunden ist, wird das Schweigen als ganz natürlich angesehen, und in der griechischen Kirche wird dies durch die bestehende Ansicht erklärt, dass die Mitra nicht zum bischöflichen Rang gehört und nur verliehen wird, um demjenigen, der in der Kathedrale steht, besondere Ehre zu erweisen. Im Osten tragen die anderen Bischöfe und Metropoliten, die ihm dienen, während des Dienstes des Patriarchen keine Mitra. Und im Gottesdienst unterscheidet sich der Metropolit von den anderen vor ihm stehenden Bischöfen dadurch, dass er ebenfalls eine Mitra-Krone trägt. Der neu geweihte Bischof erhält die Mitra vom Haupt des kommenden Bischofs am Ende der Liturgie, bevor er singt: „Sei der Name des Herrn“, wenn er nach allgemeiner Sitte zum Thron geht, um das Antidoron an das Volk zu verteilen, und wenn die übrigen Bischöfe mit dem kommenden Bischof an ihrer Spitze ihrer heiligen Gewänder beraubt werden. Mitra werden nur in unseren Ordinationsrängen für Bischöfe, Metropoliten und Patriarchen des 16.-17. Jahrhunderts erwähnt, manchmal in Verbindung mit den Namen bestimmter historisch berühmter Personen 13 und in den Rängen südrussischer liturgischer Denkmäler, die uns erhalten geblieben sind 14 . Der große Experte für die liturgischen Riten der griechisch-byzantinischen Kirche, der Schriftsteller des 15. Jahrhunderts, Simeon von Thessaloniki, gibt uns die deutlichsten Hinweise darauf, dass schon zu seiner Zeit nicht alle Bischöfe ihre Köpfe mit Mitra-Kronen schmückten. Auf die Frage: „Warum, mit Ausnahme des Patriarchen von Alexandria, dienen Bischöfe und Priester mit unbedecktem Haupt, und dass es besser ist, mit unbedecktem Haupt zu dienen“, schreibt er Folgendes: „Alle östlichen Hierarchen und Priester, mit Ausnahme des Patriarchen von Alexandria, vollbringen heilige Taten nicht aus Demütigung, sondern gemäß dem erhabensten und besonders heiligen Wort, das der von Gott sprechende Paulus als Lehre und Berufung anbietet.“ Christus, unser Haupt, und wir seine Glieder, und dass diejenigen, die unser Haupt Christus ehren, ihre Köpfe während des Gebets offen halten sollten, und zwar nicht nur aus diesem Grund, sondern auch, weil die Person, die ordiniert wird, die Ordination mit offenem Haupt annimmt und daher beten und heilige Taten vollbringen muss, wie er ordiniert wurde, denn an seiner Spitze stehen die Worte, die Gott gegeben wurden. Das Heilige Evangelium und keine andere Bedeckung sollte auf den Kopf gelegt werden, wenn das Allergöttlichste (Mysterium) die heiligen Riten durchführt. Aber vielleicht wird jemand sagen: Der Patriarch von Alexandria, der einen heiligen Schleier auf dem Kopf trägt (ἱερόν ἐπικάλυμμα), und sehr viele andere handeln der alten Überlieferung nach nicht gottlos? Ich sage das nicht, denn diejenigen, die so handeln (als Entschuldigung), haben eine alte Tradition, aber es ist besser – das legalste. Tatsächlich trug der legitime (alttestamentliche) Bischof eine Mitra (κ ί δαριν) auf dem Kopf, die er auch Mitra (μ ί τραν) nannte, so wie die Bischöfe, die sie anzogen, sie gerne nennen (οἱ περιτιθεμένοι). ἱεράρχοι τοῦτο φιλοῦοι καλεῖν) (d. h. derzeit). Vielleicht haben sie es in Form der Dornenkrone des Herrn oder des Herrschers, der auf Seinem Haupt war. Da sie jedoch auch zu den wichtigsten Zeiten heiliger Riten ihre Mitra abnehmen, zeigt dies, dass die Tradition des seligen Paulus wichtiger ist, denn das Bild der Dornenkrone wird durch das Abschneiden der Haare auf dem Kopf der Eingeweihten dargestellt, wenn das heilige Siegel angefertigt wird ... Wichtiger ist es natürlich, mit offenem Kopf zu beten und heilige Taten zu vollbringen, und dies sollte insbesondere in den wichtigsten Zeiten nicht vernachlässigt werden.“ 15. In seinen Antworten an Gabriel, Bischof von Pentapolis, kommt Simeon von Thessaloniki noch einmal auf die Erklärung zurück, warum der Patriarch von Alexandria und der Papst von Rom Gottesdienste in einer Mitra und andere Bischöfe mit offenem Kopf verrichten, und weist zunächst darauf hin – die Grundlage für die Nachahmung der Kleidung des alttestamentlichen Hohepriesters und in der Erlaubnis von das 3. Ökumenische Konzil, das ihm krankheitsbedingt das Tragen der Mitra auf dem Kopf erlaubte – im Chrysobulus oder in der Schenkungsurkunde Zar Konstantins an Papst Sylvester – und beweist erneut die Vorteile und Bedeutung des Brauchs, Gottesdienste für Bischöfe mit offenem Kopf abzuhalten 16. Der berüchtigte Jacob Gohar, der lange Zeit im 16.-17. Jahrhundert lebte. im Osten und der die Praxis der griechischen Kirche umfassend studiert hat, sagt direkt, dass griechische Bischöfe „keine Mitra tragen“17. Unser Ostreisender zu Beginn der zweiten Hälfte des 17. Jahrhunderts, Elder Arseny Sukhanov, bezeugt die Weihe des Metropoliten Neophytos von Bethlehem in Jerusalem und bezeugt: „Aber der Patriarch gab ihm weder Sakka noch Hut, denn alle Metropoliten dienen in Sakkas und mit den Gewändern des Patriarchen, und niemand hat privat einen Hut, und niemand außer dem Patriarchen wagt es, ihn zu tragen.“ 18. „Die Metropoliten waren alle in Saccas“, sagt Arseni Suchanow in seiner Beschreibung des patriarchalischen Gottesdienstes am Karfreitag, aber sie trugen alle keine Hüte; Niemand außer dem Patriarchen trägt irgendwo einen Hut, und das haben sie auch nie getan. Und der Metropolit von Nazareth schlug den Souverän mit der Stirn, als hätte er einen Hut, der abgenutzt wäre, und damit der Souverän ihn gewähren konnte, befahl er, einen neuen anzufertigen, und als er ankam, gab er dem Patriarchen die Mütze dieses Souveräns von Nazareth, und der Sakk war ganz allein. Aber in Nazareth gab es von Anfang an keinen Hut und auch jetzt wird es keinen geben. Und der Patriarch nahm sie, sagten sie, und verpfändete sie. Und bei uns diente er in Nazareth mit dem Patriarchen und ohne den Patriarchen ohne Hut“ 19. „Und nicht viele Erzbischöfe und Metropoliten tragen die Heiligenmützen, die ihnen von den alten frommen Königen geschenkt wurden“, schreibt derselbe Reisende in seinem Aufsatz: „Über die griechischen Riten in Kürze“, aber andere (alle Metropoliten und Bischöfe) tragen keine Hüte. Sie haben keinen einzigen Archimandriten (mit Hut)“ 20. Die bischöfliche Mitra als Teil der liturgischen Kleidung des höchsten Rangs in der Hierarchie kam mit dem guten Willen und der Barmherzigkeit der christusliebenden „alten frommen Könige“ des Byzantinischen Reiches hierher. So stellen die Väter unseres Russischen Konzils von 1674 die Sache unter Berücksichtigung der äußeren hierarchischen Unterschiede aller geistlichen Ränge dar. „Die Mitra, die das Bild des Kreuzes des Kreuzes 21 hat, wird in den Akten dieses Konzils über die patriarchalische Mitra gesagt, in Anlehnung an die heiligsten griechischen Riten des Patriarchen in heiligen Riten, nach dem Brauch der Heiligen der Ostkirche, wie der große Heilige Cyrill von Alexandria, nach seinem Haupt war er mit goldenen, verdorrten, immer heiligen und universellen 3 Ihrer Darstellung vor dem Konzil bedeckt; und nachdem er sich selbst erhöht hatte, nach dem Statut des großen Apostelgleichen Konstantin, der dem Heiligen Sylvester und wie Theophilus von Alexandria (richtiger: Jerusalem) Patriarch war, ließ König Basilius (976-1025), der Gottgeborene, ein Diadem aufstellen, und in der Kirche befahl er, sie mit den Gesetzen zu schmücken“ 22 . Und die griechischen Namen für Mitra – κορωνα und στεφανος, die gleichermaßen auf die Königskrone und die bischöfliche Mitra angewendet werden, sagen uns auch, dass die bischöfliche Mitra und die königliche Krone ihrer Natur nach homogen sind. Es ist daher nicht verwunderlich, dass wir in der Frage nach der Form der bischöflichen griechischen Mitra auf festerem Boden stehen und ihre Lösung uns keine großen Schwierigkeiten bereitet. Ohne auf den apokryphen Chrysobulus oder die Schenkungsurkunde von Kaiser Konstantin dem Großen an Papst Sylvester über das Recht, während des Gottesdienstes eine Mitra zu tragen, einzugehen23, reicht es für unseren Zweck aus, die Tatsache späterer Zeiten im Auge zu behalten – die Gewährung des „Schmucks in der Kirche“ mit einem Diadem durch den byzantinischen Kaiser Basilius Porphyrogenitus an den Jerusalemer Patriarchen Theophilos. Diese Tatsache sollte als außergewöhnliche Gunst für den Patriarchen von Jerusalem Theophilus angesehen werden, der vom Kaiser verehrt wird und sich in der Übertragung der Auszeichnung seines königlichen Ranges auf ihn ausdrückt, ähnlich dem, was andere Kaiser erlaubten, als sie den Patriarchen von ihren königlichen Schultern einen Sakkos, Handläufe, ein großes Omophorion oder Lor und Kundurs oder Schuhe mit in Gold aufgestickten byzantinischen Adlern verliehen 24 . Aus diesem Grund werden das große Omophorion, die Sakkos und die Mitra nicht sofort zu einem Accessoire des höchsten Ranges in der spirituellen Hierarchie, sondern bleiben lange Zeit die Auszeichnung einiger spiritueller Würdenträger – Patriarchen und Metropoliten, die sich durch ihre moralischen und offiziellen Verdienste auszeichnen, und darüber hinaus nur an besonders hellen und großen Feiertagen der Kirche – Ostern und der Geburt Christi. Und erst mit der Zeit gehen diese hohen Auszeichnungen des königlichen Ranges nach und nach bereits in die ständige liturgische Kleidung der Patriarchen über und von ihnen auf die am meisten geehrten Metropoliten und schließlich auf „viele“ Bischöfe, aber bei weitem nicht alle. Das Tragen einer Mitra beispielsweise galt laut Simeon von Thessaloniki zu seiner Zeit noch nicht als „die legalste“, obwohl es als „alte Tradition“ anerkannt wurde. Im 15. Jahrhundert und genau nach dem Fall Konstantinopels im Jahr 1453 wurde die „Krone“ oder „Krone“ zum unveräußerlichen Eigentum des ökumenischen Patriarchen als wichtigster und einziger Hüter der Interessen der Orthodoxie und der griechischen Nationalität selbst im gesamten muslimischen Osten und wurde von ihm bereits auf die ihm unterstellten Metropoliten, Erzbischöfe und Bischöfe übertragen. Die Bischofsmitra im Osten hatte im 17. Jahrhundert die Form einer Krone oder Krone und hat diese bis heute beibehalten. „Und der Hut auf ihm (also auf dem Patriarchen von Jerusalem Theophanes), stellt nicht ohne Überraschung ein Augenzeuge des Dienstes dieses Patriarchen bei den russischen Metropoliten und Erzbischöfen in Moskau im Jahr 1619 fest, es gab keine Borte auf schwarzem Samt, Umhänge waren wie eine Krone aufgenagelt, vergoldet und Steine waren gesetzt, aber es gab keine Heiligen, nur ein Kreuz war in die Spitze gehämmert, und es gab vier Länder Cherub und.“ Seraphim“ 25. Diese Form der Mitra in Form einer Krone wurde im Osten vom Liebhaber griechischer Bräuche, Patriarch Nikon, für sich bestellt, dessen Mitra-Krone noch immer in der Moskauer Synodalensakristei aufbewahrt wird 26. Indem wir die Entstehung der Mitra-Krone in der griechischen Kirche und in unserer modernen Kirche feststellen und in letzterer einige Abweichungen im Geiste der russischen Frömmigkeit und die Bedingungen unseres rauen Klimas berücksichtigen, lassen wir jedoch die Frage unbeantwortet, woher unsere alte russische Mitra-Kappe vom Donikon-Typ stammt, deren Denkmäler in derselben Moskauer Synodal-Sakristei aufbewahrt werden 27. Die ursprüngliche Theorie über den Ursprung unserer Mitra-Kappe von Akademiker E.E. Golubinsky, so einfach und natürlich es auf den ersten Blick auch sein mag, es beantwortet nicht alle Fragen. Wenn Skufia keinen Platz im Gottesdienst hatten und „während des Gottesdienstes entfernt“ wurden, stellt sich die Frage, warum darauf bestanden wird, dass ein gewöhnlicher Skufya oder eine gewöhnliche Mütze alle angegebenen Profs durchlaufen muss. Golubinsky verwandelt sich, um die spätere Form der offiziellen Mitra-Kappe anzunehmen und jene teuren, mit Edelsteinen übersäten Heiligenbilder zu erhalten, die wir auf ihnen finden. Diese Theorie ist nur unter einer Annahme akzeptabel, wenn wir davon ausgehen, dass unsere Bischöfe Mitra-Hüte außerhalb der Kirche, bei religiösen Prozessionen und feierlichen Prozessionen in der Stadt und darüber hinaus trugen. Unter den rauen klimatischen Bedingungen unseres Landes könnten Mitra-Hüte aus Brokat, Altabas, Isorbaf und anderen teuren Materialien mit Baumwollsatinfutter, gefüttert mit Hermelinfell für Wärme an den Ohren und verziert mit Perlen und heiligen Bildern eine Kapuze oder einen Dienst-Skuf mit großem Komfort ersetzen. Solche Mitra-Hüte, die nicht für den liturgischen Gebrauch bestimmt sind, könnten aufgrund des Werts und der Fülle an heiligen Verzierungen leicht zu Kirchenutensilien werden und leicht in den liturgischen Gebrauch übergehen, insbesondere in unseren kalten Kirchen, bei den schrecklichen nördlichen Frösten. Diese Theorie erklärt jedoch immer noch nicht vollständig den Ursprung der Form des altrussischen Mitra-Hutes. Seine Ähnlichkeit mit der liturgischen Skufia ist wirklich sehr gering. Wenn man sich unsere Mitra-Mütze in den erhaltenen Denkmälern genauer ansieht, kann man nicht umhin, ihre auffallende Ähnlichkeit mit der Form der alten großherzoglichen Mützen zu bemerken, wie wir sie aus alten Ikonenbildern der heiligen Fürsten Wladimir, Boris, Gleb und anderen kennen alte Großfürsten- oder Bischofsmütze von Nowgorod“ 29 . Dies führt zu einer logischen Annahme: Ist unserem Mitra-Hut nicht tatsächlich dasselbe passiert, was im Osten mit der Mitra-Krone passiert ist? Wenn diese ihre gesamte Form der Kaiserkrone einer späteren Zeit entlehnte, hatte dann nicht auch unsere Mitramütze eine großherzogliche Mütze als Vorbild, oder anders ausgedrückt: War diese großherzogliche Mütze nicht ein großzügiges Geschenk des Oberhauptes unserer frommen Fürsten an den würdigsten unserer Bischöfe? Aber egal, wie wir den Ursprung unserer alten russischen Mitra-Mütze erklären, wir können in keiner Weise der Annahme von Prof. Golubinsky zustimmen, dass „die Griechen im 16. Jahrhundert Hüte von uns geliehen haben und ihnen die Form der Kronen oder Kronen ihrer Kaiser gaben, die diese in späteren Zeiten vor der Eroberung von Konstantinopel durch die Türken trugen“ 30. Das Zeugnis eines uns bekannten Schriftstellers aus dem 15. Jahrhundert. Simeon von Thessalonich, dass zu seiner Zeit nicht nur die Patriarchen, sondern auch „sehr viele andere Bischöfe (ἄλλοι πλειστοι)“ 31, Mitra trugen; die Mitra, Krone des Kaisers Nikephoros Phokas genannt, aus der Sakristei der Lavra des Heiligen Athanasius auf Athos und die Mitra des Patriarchen Theophanes im Jahr 1619, nach der Beschreibung eines zeitgenössischen Augenzeugen – all dies sagt uns deutlich, dass die Form der Mitra bereits vor langer Zeit in Byzanz entwickelt worden war und diese Form kaum Ähnlichkeit mit unserer Mitra-Kappe hatte. Wir leugnen nicht, dass die östlichen Hierarchen, die im 16.-17. Jahrhundert zu uns nach Russland kamen, um Almosen zu erbitten, bereitwillig Mitra-Hüte von unseren Königen, Patriarchen und Bischöfen annahmen und sogar um die Übersendung solcher Geschenke baten, 32 sie selbst sie jedoch aufgrund ihrer Unannehmlichkeiten aus klimatischen und anderen Gründen während des Gottesdienstes nicht verwendeten und sie zum Verkauf oder als Pfand an die Juden verkauften, die daraus wertvolle Schmuckstücke auswählten und diese wegwarfen der Rest wie Müll 33 . Der Name des Kopfschmucks der Bischöfe mit einer Mitra (μίτρα) ist dem Buch entlehnt (Exod. 28, 37; 29, 6). In der griechischen Kirche wird dieser Name nicht akzeptiert und der gleiche Kopfschmuck erhält hier den Namen: στέφανος, κορωνα. Altertümer. Verfahren von Moskau. Archäologe. Allgemein Bd. XII, Jahrhundert. Ich, S. 27, Anmerkung; Sn. Kirche Ved. 1902 Nr. 43, S. 1525–1526, Rechte. Buch „Interview 1902“. X, S. 462–465. Abteilung für alte russische Staaten. Ich, S. 150, abh. II, S. 240; Bogen. Makarius. Archäologe. Beschreibung der Kirche. alt in Nowgorod und Umgebung, Teil II, S. 357–358, M. 1860. A. Dmitrievsky. Handlanger. Kiew. 1904, S. 128. Alte russische Staatsabteilung. I, Seite 157. Dort, Abt. I, Länder 122. Geschichte der Russischen Kirche, Bd. Ich, Geschlechter. II, Länder 234–235. Albani. Menologium Graecorum jussu Basilii imperatoris, Urbini 1737, Pars II, Seite. 116; Gava1ieri. II Menologio di Basilio II (Cod. Vatic, Greco 1613). Turin 1907 an., t.I, Seite. 89, t. II, Seite. 239: Tagungsband des XV. Kongresses. T.I. Ebd., t. Ich, S. 65; T. II, Seite. 239. Im Leben der heiligen Spiridonia heißt es direkt, dass er mit einem Stab in der Hand und einer Tiara auf dem Kopf ging (τιάρα v). Curs. Komplett., t. CXVI, Spalte. 437, 442. „Es ist einem Sakkos ziemlich ähnlich (der Legende nach von zweifelhafter Qualität, hergestellt aus einem militärischen Umhang oder Mantel des Kaisers Nikephoros Phokas) und sogar, unserer Vermutung nach, schreibt Prof. Kondakov, trägt er vielleicht das gleiche Gewand, eine Mitra, als ob die frühere Krone desselben Kaisers in derselben Lavra-Sakristei am Feiertag des 5. Juli allen gezeigt wurde. Die Mitra ist zeitgleich mit den Sakkos oder besteht aus einem Der Grund, warum sich die Lavra-Klöster in ihrem Wunsch, ein echtes Zeichen der historischen Freundschaft des Kaisers mit dem ersten Abt der Lavra zu haben, dafür entschieden, liegt in einem kleinen Detail dieser Mitra: An ihrer Unterseite befindet sich, ebenfalls abgenutzt, eine raue Metall-Aureole aus vergoldetem Silber. Auf dem Rand befindet sich eine Plakette in Form eines Adlers, die mit Diamanten und Diamanten verziert ist entlang des Trumpfs gebogen, und ihr Design schien uns nichts mit der Antike zu tun zu haben. Wir können nicht für alle Details unserer Beschreibung bürgen, aber selbst der Brokat der Mitra kam uns schlecht und spät vor, wie diese ganze legendäre Geschichte, eine reine Fabel, die im letzten Jahrhundert für Pilger erfunden wurde“ (N. P. Kondakov. Kunstdenkmäler auf Athos. St. Petersburg, 1902, Seite 242). Historische Handlungen. S.-Pb. 1842, Bd. IV, Länder. 1–19. RKP. 1650 Lätzchen. Kiew-Sofiysk. Dom, Nr. 77, l. 65 Umdrehungen 66; Sn. l. 34. Migft. Patrouille. Curs., complet., t.155, col. 716–717; Sp. Heilige Schrift, Väter und Lehren, Kirchen, in Bezug auf die Auslegung anderer Gottesdienste, Bd. III, Länder. 23–25. Foar. Ευχολογιον, bearbeiten. II. Venet, 1730; Seite. 258. Richtig blass. Sammlung, in. 21 (Bd. VII, Jahrhundert III), Länder. 73; Sn. Länder 263. S. A. Belokurov. Arseny Suchanow, Teil: II, ca. Ich, Hrsg. 2, M. 1894, Länder. 114. Im Jahr 1686 „erlaubte“ der Kiewer Metropolit, die Mitra mit einem Kreuz an der Spitze hier in Russland zu tragen (Beschreibung der Kiewer Sophienkathedrale und der Kiewer Hierarchie, Länder. 200 und ca. Länder. 101), „aus Gründen der Sitte in diesem Land.“ Bogen. Ambrosius. Geschichte der russischen Hierarchie. M. 1810, Teil I, Länder. 328. Für überzeugende Beweise bezüglich der Fälschung dieses Chrisovul siehe den verstorbenen Kanonistenprofessor A.S. Pawlow in seiner „Sammlung unveröffentlichter Denkmäler des Kirchenrechts“. S.-Pb. 1898, Länder. 54–92. Arseny Sukhanov spricht über die Verwendung von Konduren während der Gottesdienste durch die Patriarchen von Alexandria und Antiochia (Prav. Palest. Collection, Vers 21 (Bd. VII, Vers III), Seite 254, Anmerkung 1). Lesen Sie Allgemeines und Geschichte. alt in der Nähe von Moskau. Universität. 1883, Buch. II, Abt. II, Länder 166. Christus. Lesen Sie 1881, Nr. 11–12, Länder. 795, ca. 1; Bogen. Savva, Index von Moskau. Patriarchalische Sakristei. M. 1863, hrsg. 4, Länder 15–16 und Tabelle. III, Abb. 25–27; Alter Ross. Staaten. M. 1849, Abt. I, Länder 124–132. Bogen. Savva, Index von Moskau. Patriarchalische Sakristei, Länder. 13, Tabelle. V, n. 22. Antiquitäten. Vestn. archaeol., herausgegeben von M. Archaeol. Gesellschaft, 1867, Januar-Februar, Länder. 3–4, Abbildungen 1, 2 und insbesondere 3 und 4; Alte russische Staaten, Abt. II, Länder 47. Alter Ross. Staaten, Abt. II, Länder 24; Abt. I, Länder 150; Bogen. Makarius. Archäologe, Beschreibung kirchlicher Altertümer in Nowgorod und Umgebung. M. I860, Teil II, Länder. 358. Geschichte der Russischen Kirche, Bd. Ich, die Hälfte. II, Länder 235. Mign. Patrouillieren. Curs, komplett., t. 155, Spalte. 717. Im Jahr 1557 bat Patriarch Joseph II. von Konstantinopel Zar Iwan Wassiljewitsch, ihm eine neue Mitra für den patriarchalischen Dienst zu schicken (Beziehungen zwischen Russland und dem Osten in kirchlichen Angelegenheiten. St. Petersburg 1858, Teil 1, Seiten 87–100, Book of Laws Pal. Collection, Vers 21, Seiten 73, 263). Grech, Akten im Minist-Archiv. ausländisches Del, St. 33, Fall Nr. 16; Richtig blass. Sammlung, in. 21 (Bd. VII, c. I.I), Länder. 82. Sie könnten interessiert sein an: