Novgorodské pokosové klobouky

Mitra 1 je dnes integrální ozdobou hlavy našich biskupů při bohoslužbách, ale jako liturgický doplněk nejvyššího postavení v hierarchii je fenoménem poměrně pozdní doby. Pravda, v archeologické vědě se pokoušejí zařadit dobu výskytu tohoto liturgického doplňku do hluboké křesťanské antiky a chtějí vidět jeho předobraz i ve vybledlé hlavě, s níž první hierarcha sionské církve, svatý apoštol Jakub, bratr Páně, ale mitry naší doby a ještě dříve nemají nic společného s vyschlou nebo turbanovou výzdobou ani v podobě sv. a. V průběhu dějin křesťanské církve je obtížné navázat byť jen slabé spojení mezi židovskou vyschlou a středověkou korunou byzantských císařů, která sloužila jako prototyp biskupské mitry. Ohledně původu naší biskupské mitry v archeologické literatuře však nejsou názory zcela ustálené a zakládají se na faktech s velmi pochybnou spolehlivostí. Mezi památkami našeho prastarého starověku jsou tři mitry vyráběné podle tradice v 11.-12. století: jedna 2 se nachází v novotoržském Borisoglebském klášteře tverské diecéze a je považována za mnicha Efraima, archimandritu a zakladatele tohoto kláštera (§ 1053), a další dvě patřily do katedrály sv. archeologický sjezd Novgorod XV, viz tab. X, 1 a 3), z nichž jeden údajně nosil sv. Nikita Novgorodský v rakvi z let 1108–1558 a druhý je dokonce považován za „velkoknížecí“ klobouk 3. Všechny tyto faktické údaje jsou ale nepřesvědčivé a lze z nich vyvozovat nějaké závěry. Za prvé, o mitře svatého Efraima, archimandritu z Borisoglebského Novotoržského kláštera, lze přímo říci, že je pozdějšího původu (což neodporují jejím nejobecnějším popisům), protože archimandrité na ortodoxním východě mitry stále nenosí a zde v Rusku začaly jedny z nejuctívanějších klášterů v mitrech1 století. 4 . Za druhé, novgorodská mitra v podobě modré grodetour čepice, lemovaná kožešinou z hranostaje, nyní zcela prožraná od molů, s malými křížky vyšívanými zlatem na modrém poli a dvěma cheruby a serafy s nápisy: „cherovim“, „seraphim“ a údajně ležela na hlavě sv. objevení jeho relikvií, nelze přiřadit 12. století. V roce nálezu ostatků svatého Nikity, mimochodem, v jeho rakvi byla nalezena hůl tří zimolezových tyčinek se třemi vyřezávanými jablky a vyřezávanými na mroží slonovině, kterými byla ozdobena jeho břevna a horní část, umístěné na téže výstavě, obrazy mnoha světců, včetně sv. Petra z Moskvy, Leontia Sergej z Rostova, atd. Rod. Je tedy jasné, že tuto příslušnost k biskupské hodnosti, která kupodivu končila v hrobce, nemůžeme přisuzovat době pohřbu svatého Nikity. Správnější by bylo považovat tuto hůl za památku 15.-16. století. a ovoce horlivosti novgorodského arcibiskupa Euthymia II. (1429–1458) nebo dokonce arcibiskupa (pozdějšího moskevského metropolity) Macaria (1526–1540) 6 . Přibližně této době je třeba připsat i pokos, který nás okupuje, čemuž neodporuje ani její tvar v podobě čepice, ani nápisy na ní existující. Pokud jde o druhý klobouk, který je považován za „starověký velkovévodský nebo biskupský klobouk z Novgorodu“, má velmi málo společného s pokosovými čepicemi uvedenými výše. Tento druhý novgorodský klobouk je dřevěný, kulatého tvaru, lemovaný šarlatovým saténem, ​​na něm zlatým a stříbrným hedvábím vyšitý Deesis, se dvěma anděly a cherubíny, dole zdobený hermelínovou kožešinou a korunovaný zlaceným dřevěným křížem v dřevěném kruhu 7. Podle všech indicií se jedná o památku 17. století, která patřila mezi biskupa. Ale přes nedostatek solidních faktografických údajů, krajní nespolehlivost těch již publikovaných, věda však pevně zastává názor na starobylost původu mitry jako biskupské ozdoby hlavy. Sestavitelé „Starožitností ruského státu“, svého času známá jména historické vědy a archeologie (Solncev, S. Stroganov, M. Zagoskin, Iv. Snegirev, A. Veltman a Olenin), přímo uvádějí, že „mezi hierarchickými odlišnostmi sloužila mitra z dávných dob (?) v naší vlasti nejen jako archimandritesador, ale dokonce i pro bizarda. (sic!). Na základě výše uvedených pochybných faktických údajů vyjadřují tito badatelé ještě podivnější úsudek v otázce podoby biskupské mitry. „Zatímco na křesťanském Východě, pod nadvládou Latinů a Mohamedánů, vnější rozdíly v hierarchickém postavení prošly změnami, říkají učení kompilátoři Starožitností ruského státu, ruská církev je pod mongolským jhem nedotknutelně uchovávala v podobě, v jaké (sic) byly přijaty od byzantské církve“ 8. Profesor-akademik E.E. Golubinsky nešel ve svých úsudcích o této otázce dále a vyjádřil myšlenku, nikoli bez vtipu a určité věrohodnosti, o původu starobylé ruské biskupské mitry ve tvaru. S ohledem na tvar naší starobylé biskupské mitry a její název jako čepice i v moderním biskupském úředníku, ve svých „Dějinách ruské církve předmongolského období“ o „pokrývce hlavy“ našich biskupů při bohoslužbách „v dávných dobách“ píše toto: „Bylo zvykem (stalo se zvykem pro každého sloužit, nesloužilo) pro naše biskupy. za tímto účelem jsou uctíváni, skufy, protože skufie byly během bohoslužby sejmuty z hlavy, aby nebyly ploché a zploštělé, což není příliš reprezentativní, ale aby je oblékli, začali je vyrábět (liturgické skufie) na tvrdém obložení, takže měly podobu čepic. Začali vyrábět čepce z drahých materiálů, zdobit je jednoduchými ornamenty a ikonami, a tak se u našich biskupů objevily speciální liturgické čepice, které se pak zvětšovaly na velikost čepců a tyto první čepice, pak čepice, jsou naše současné mitry. Skufi, přeměněná vložením tvrdého obložení do čepic, zůstala jako taková, t. j. čepice, až do konce 16. století (např. mitra patriarchy Joba, 1595 v moskevské patriarchální sakristii); poté se poněkud zvětšily a při zachování skufovitého tvaru se z nich staly čepice, jak se jim začalo říkat“ 9. Jakkoli však jsou výše uvedené úvahy akademika Golubinského v otázce původu biskupské mitry jakkoli duchaplné, nelze s těmito argumenty a úvahami souhlasit a stát na stanovisku, že mitra jako hlavová liturgická ozdoba pravoslavných biskupů je fenoménem pozdější doby a pro starokřesťanskou praxi zcela neznámým. S přesvědčivou jistotou to potvrzuje skutečnost, že starokřesťanské malířství, dochované do naší doby, zcela nezná obrazy svatých v mitrách. Jedinou výjimkou jsou v tomto ohledu alexandrijští patriarchové (Athanasius a Cyril) a biskup Trimythos Spiridonius, kteří mají na hlavách první dvě čelenky tmavé barvy 10 a druhý druh nízké čepice 11 neboli skufeika, zvenčí zbrázděné tmavými pruhy. I na našich dřevěných reliéfních vyobrazeních sv. Mikuláše z Mozhaisk můžeme jen zřídka vidět jeho hlavu zdobenou mitrou, a pokud je někdy na hlavě mitra, pak jde o pozdější přírůstek, který není současný s původem sochy. Před 16. stoletím také neznáme biskupské mitry na pravoslavném východě. Pokosová koruna skeuophilakia kláštera svatého Athanasia z Athos, spojovaného v legendě o jmenovaném klášteře se jménem klášterního ktitora, byzantského císaře Nikephoros Phocas (963–969) a akademika N.P. Kondakov 12 pochází z této doby. To je zcela přirozené. Všechny nejstarší obřady svěcení pro biskupy řeckých, byzantských, jihoslovanských a našich staroruských církví, které se k nám dostaly, zcela mlčí o umístění mitry na hlavu vysvěceného biskupa. Ani současné obřady svěcení pro biskupy řeckých a ruských církví o tom nemluví a u nás, kde je položení mitry spojeno s obřadem povýšení do hodnosti archimandrita, je mlčení považováno za zcela přirozené a v řecké církvi je vysvětleno dosavadním názorem, že mitra nepřísluší církvi jako zvláštní hodnost a postavení je udělováno pouze biskupské hodnosti. Na Východě během služby patriarchy ostatní biskupové a metropolité, kteří mu slouží, nenosí mitru. A při bohoslužbách se metropolita od ostatních biskupů, kteří před ním stojí, liší také tím, že nosí pokosovou korunu. Nově vysvěcený biskup přijímá mitru z hlavy nastávajícího biskupa na konci liturgie, před zpěvem: „Buď jméno Páně“, když jde podle zažitého zvyku k trůnu, aby rozdával lidu antidoron, a když jsou ostatní biskupové s nastávajícím v čele svlečeni ze svých posvátných rouch. Mitre jsou zmíněny pouze v našich řadách svěcení na biskupa, metropolitu a patriarchu 16.-17. století, někdy spojované se jmény některých historicky slavných osobností 13 , a v řadách jihoruských liturgických památek, které se nám dochovaly 14 . Velký znalec liturgických obřadů řecké byzantské církve, spisovatel 15. století, Simeon Soluňský, nám nejjasněji naznačuje, že ani v jeho době si všichni biskupové nezdobili hlavy pokosovými korunami. Na otázku: „Proč, kromě alexandrijského patriarchy, biskupové a kněží slouží s odkrytými hlavami a že je lepší sloužit s odkrytými hlavami,“ píše následující: „s odkrytými hlavami všichni východní hierarchové a kněží, s výjimkou alexandrijského patriarchy, konají posvátné úkony, které nejsou ze slova, které nabízí nejvznešenější a nejposvátnější mluvení, ale podle Pavla. jako učení, nazývající Krista svou hlavou a nás svými členy, a že ti, kdo ctí naši hlavu Krista, mají mít hlavu otevřenou při modlitbě, a to nejen proto, že ordinovaný přijímá svěcení na otevřené hlavě a musí se tak modlit a konat posvátné úkony tak, jak byl ustanoven, zejména hierarcha, neboť ten, kdo je svěcen, má v hlavě slova. Svaté evangelium a žádná jiná pokrývka by neměla být umístěna na hlavu v době, kdy Nejbožštější (Tajemství) vykonává posvátné obřady. Možná ale někdo řekne: Alexandrijský patriarcha, který má na hlavě posvátný závoj (ἱερόν ἐπικάλυμμα), a mnozí další, podle starověké tradice, nejednají bezbožně? Neříkám to, protože ti, kteří takto jednají (jako výmluva), mají prastarou tradici, ale je to lepší - nejlegálnější. Ve skutečnosti měl legitimní (starozákonní) biskup na hlavě mitru (κ ί δαριν), kterou také nazýval mitra (μ ί τραν), stejně jako ji biskupové, kteří ji oblékali, rádi nazývali (οἱ περτιτιθεμενοτοοιροϱμεννοιροϱσενοιροϱσενοιροϱστραν φιλοῦοι καλεῖν) (tj. aktuálně). Možná to mají v podobě trnové koruny Páně nebo panovníka, který byl na Jeho hlavě. Ale protože si v nejdůležitějších dobách posvátných obřadů sundávají mitru, ukazuje to, že tradice blahoslaveného Pavla je důležitější, neboť obraz trnové koruny je zobrazován stříháním vlasů na hlavě zasvěcených při zhotovování posvátné pečeti... Důležitější je samozřejmě modlit se a konat posvátné úkony s otevřenou hlavou, a to by se nemělo zanedbávat, zvláště v nejdůležitějších dobách“ 15. Simeon Soluňský se ve svých odpovědích Gabrielovi, biskupovi z Pentapolis, opět vrací k vysvětlení, proč alexandrijský patriarcha a římský papež provádějí bohoslužby v pokosu s otevřenou hlavou jako první a další biskupové jako první napodobení. oděvu starozákonního velekněze a v povolení 3. ekumenického koncilu, který mu dovolil nosit ji na hlavě z důvodu nemoci „zlato vybledlé“ nebo mitru, pro papeže - v chrysobulu neboli darovací listině cara Konstantina papeži Silvestrovi, a opět dokazuje výhody a důležitost zvyku biskupů vykonávat bohoslužby1 s otevřenou hlavou6. Notoricky známý Jacob Gohar, který žil dlouhou dobu v 16.–17. na východě a který komplexně prostudoval praxi řecké církve, přímo říká, že řečtí biskupové „nenosí mitry“ 17. Náš cestovatel na Východ na počátku druhé poloviny 17. století, starší Arsenij Suchanov, popisující vysvěcení metropolity Neophytos z Betléma v Jeruzalémě, dosvědčuje: „ale patriarcha mu nedal sakku a klobouk, protože všichni metropolité slouží v sakkách a s patriarchou a nikdo v tom nemá klobouk a nikdo v něm nemá žádné šaty, patriarcha.” 18. „Všichni metropolité byli v saccas,“ říká Arsenij Suchanov ve svém popisu patriarchální bohoslužby na Velký pátek, ale všichni byli bez klobouků; nikdo kromě patriarchy nikde klobouky nenosí a nikdy nenosí. A nazaretský metropolita tloukl panovníka čelem, jako by měl opotřebovaný klobouk, a aby mu panovník vyhověl, nařídil vyrobit nový, a když dorazil, dal patriarchovi nazaretskou čapku panovníka a sakk byl úplně sám. Ale v Nazaretu od začátku žádný klobouk nebyl a teď už žádný nebude. A patriarcha ji vzal, řekli, a dal ji do zástavy. A s námi sloužil v Nazaretě s patriarchou a bez patriarchy bez klobouku“ 19. „A jen málo arcibiskupů a metropolitů nosí světcovy čepice, které jim dali starověcí zbožní králové,“ píše tentýž cestovatel ve své eseji: „Krátce o řeckých obřadech“, ale jiní (všichni metropolité a biskupové) jsou bez klobouků. Nemají jediného archimandrita (v klobouku)“ 20. Biskupská mitra, jako součást liturgického oděvu nejvyššího postavení v hierarchii, sem přišla s dobrou vůlí a milosrdenstvím byzantských „dávných zbožných králů“ milujících Krista. Takto věc prezentují otcové našeho ruského koncilu z roku 1674 s ohledem na vnější hierarchické rozdíly všech duchovních úrovní. „Mitra, která má podobu kříže 21, se říká v aktech tohoto koncilu o patriarchální mitře, v podobě toho, že má nejsvětější řecké obřady patriarchy v posvátných obřadech, podle zvyku svatých východní církve, jako velký svatý Cyril Alexandrijský, podle své hlavy byl vždy pokryt vaším zlatým a vyschlým zastoupením vůči koncilu; sám, podle statutu velkého Apoštolského rovného Konstantina, který byl svatým Silvestrem, a stejně jako Theophilus Alexandrijský (správněji jeruzalémský) patriarcha, král Basil (976-1025) zrozený Bohem umístil diadém a v kostele přikázal, aby byl ozdoben zákony“ 22 . A řecké názvy pro mitru - κορωνα a στεφανος, lhostejně používané jak pro královskou korunu, tak pro biskupskou mitru, nám také říkají, že biskupská mitra a královská koruna jsou ve své podstatě homogenní. Není proto divu, že v otázce podoby biskupské řecké mitry stojíme na pevnější půdě a její řešení nám nečiní velké potíže. Aniž bychom se zabývali apokryfním chrysobulusem nebo darovací listinou papeže Silvestra od císaře Konstantina Velikého ohledně práva nosit mitru při bohoslužbách, 23 pro náš účel stačí mít na paměti skutečnost pozdější doby - udělení byzantského císaře jeruzalémského císaře Porfyrogeneta s jeruzalémským patriarchou Theophilem. Tato skutečnost by měla být považována za výjimečnou laskavost jeruzalémskému patriarchovi Theophilovi, uctívanému císařem, vyjádřenou přenesením vyznamenání jeho královské hodnosti na něj, podobně jako to dovolili jiní císaři, když udělili patriarchům z královských ramen sakkos, madla, velký omofor nebo lor a byzantinem ve zlatých nebo zlatých aglesích2. Proto se velký omofor, sakkos a mitra nestávají okamžitě doplňkem nejvyššího postavení v duchovní hierarchii, ale zůstávají po dlouhou dobu vyznamenáním některých duchovních hodnostářů-patriarchů a metropolitů, kteří vynikají svými morálními a oficiálními zásluhami, a navíc pouze ve zvláště jasných a velkých svátcích církve - Velikonoce a Narození Krista. A jen postupem času, pozvolna, přecházejí tyto vysoké vyznamenání královské hodnosti již do trvalého liturgického oděvu patriarchů a od nich k nejváženějším metropolitům a nakonec k „mnoha“ biskupům, ale zdaleka ne ke všem. Nošení mitry, například podle Simeona ze Soluně, nebylo v jeho době stále považováno za „nejlegálnější“, ačkoli bylo uznáváno jako „starodávná tradice“. V 15. století a přesně po pádu Konstantinopole v roce 1453 se „koruna“ či „koruna“ stala nezcizitelným majetkem ekumenického patriarchy jako hlavního a jediného strážce zájmů pravoslaví a samotné řecké národnosti na celém muslimském východě a od něj již přešla na metropolity a biskupy. Biskupská mitra na Východě měla v 17. století tvar koruny či koruny a zachovala si jej dodnes. „A klobouk na něm (t. cherubín a serafín“ 25. Tuto podobu mitry v podobě koruny si pro sebe na Východě objednal milovník řeckých zvyků patriarcha Nikon, jehož mitra je dodnes uchovávána v moskevské synodální sakristii 26. Ustanovením geneze pokosové koruny v řecké i naší moderní církvi a s přihlédnutím k některým odchylkám v duchu ruské zbožnosti a podmínkách našeho drsného klimatu v ní však ponecháváme nezodpovězenou otázku, odkud se vzala naše starodávná ruská pokosová čepice typu Donikon, jejíž památky jsou uchovávány ve stejném našem moskevském synodálním původu původní sakristijní sakristií theorií mitrické 27. E.E. Golubinsky, uvedené výše, bez ohledu na to, jak jednoduché a přirozené na první pohled, však neodpovídá na všechny otázky. Pokud skufia neměla místo v bohoslužbě a byla „při bohoslužbě odstraněna“, vyvstává otázka, jaké je trvání na tom, že je třeba, aby obyčejná skufya nebo čepice podstoupila všechny uvedené prof. Golubinsky proměňuje, aby na sebe vzal pozdější podobu oficiální pokosové čepice a získal ty drahé posvátné obrazy, zasypané drahými kameny, které na nich najdeme. Tato teorie je přijatelná pouze za jednoho předpokladu, pokud předpokládáme, že pokosové klobouky používali naši biskupové mimo kostel, při náboženských procesích a slavnostních procesích po městě i mimo něj. V drsných klimatických podmínkách naší země mohly pokosové klobouky z brokátu, altaby, issorbafu a dalších drahých materiálů na bavlněné saténové podšívce, podšité hermelínovou kožešinou pro zahřátí uší a zdobené korálky a posvátnými obrázky, s velkým pohodlím nahradit kapuci nebo služební šuflík. Takové pokosové klobouky, mimo liturgické použití, se vzhledem k hodnotě a hojnosti posvátných dekorací na nich mohly snadno stát církevním náčiním a v děsivých severních mrazech snadno přejít k liturgickému použití, zejména v našich chladných kostelích. Tato teorie však stále plně nevysvětluje původ tvaru staroruského pokosového klobouku. Jeho podobnost s liturgickou skufií je opravdu velmi slabá. Při bližším pohledu na naši pokosovou čepici v dochovaných památkách si nelze nevšimnout její nápadné podobnosti s tvarem starověkých velkovévodských čepic, jak je známe ze starověkých ikonových obrazů svatých knížat Vladimíra, Borise, Gleba a dalších 28. Tato podobnost mezi velkovévodskými čepicemi a pokosovými čepicemi našich biskupů by měla vysvětlovat skutečnost, že ruský sakristijský archaeolog z Nového rodu popisuje takto: „starobylá velkovévoda nebo biskupská novgorodská čepice“ 29 . To vede k logickému předpokladu: nestalo se ve skutečnosti naší pokosové čepici totéž, co se stalo na východě s pokosovou korunkou? Jestliže si tato vypůjčila celou svou podobu od císařské koruny z pozdější doby, neměla naše pokosová čepice jako prototyp také velkovévodskou čepici, nebo, jinak řečeno, nebyla tato velkovévodská čepice štědrým darem hlavy našich zbožných knížat těm nejhodnějším z našich biskupů? Ale bez ohledu na to, jak vysvětlujeme původ naší starověké ruské pokosové čepice, v žádném případě nemůžeme souhlasit s předpokladem profesora Golubinského, že „Řekové si od nás v 16. století vypůjčili klobouky a dali jim tvar korun nebo korun svých císařů, které tito měli v pozdějších dobách, před dobytím Konstantinopole Turky“ 30. století. Simeon Soluňský, že v jeho době nejen patriarchové, ale i „velmi mnoho jiných biskupů (ἄλλοι πλειστοι)“ 31, nosili mitry; mitra, zvaná koruna císaře Nikefora Phoka, sakristie Lávry svatého Athanasia na Athosu, a mitra na patriarchovi Theofanovi v roce 1619, podle popisu soudobého očitého svědka - to vše nám jasně říká, že podoba mitry byla vyvinuta již dávno, v této podobě byzantské mitře byla velmi podobná. Nepopíráme, že východní hierarchové, kteří k nám na Rus přišli v 16.–17. století pro almužnu, ochotně přijímali pokosové klobouky od našich králů, patriarchů a biskupů a dokonce žádali o zaslání takových darů, 32 ale sami je při bohoslužbách kvůli své nepohodlnosti z klimatických a jiných důvodů vybírali k prodeji nebo jako zástavu pro Židy, kteří je prodávali jako cenné šperky a prodávali je. zbytek vyhodil jako smetí 33 . Název ozdoby hlavy biskupů mitrou (μίτρα) je vypůjčen z knihy (Exod. 28, 37; 29, 6). V řecké církvi toto jméno není akceptováno a stejná ozdoba hlavy je zde pojmenována: στέφανος, κορωνα. Starožitnosti. Sborník z Moskvy. Archeolog. Generál sv. XII, století. já, p. 27, pozn.; Sn. Kostel Ved. 1902 č. 43, s. 1525–1526, Práva. Kniha Interview 1902. X, s. 462–465. Odd. starověkých ruských států já, p. 150, odd. II, str. 240; Oblouk. Macarius. Archeolog. popis kostela. starověký v Novgorodu a jeho okolí, díl II, s. 357–358, M. 1860. A. Dmitrijevského. Poskok. Kyjev. 1904, str. 128. Starověké ruské státní odd. I, strana 157. Tam, oddělení I, země 122. Dějiny ruské církve, sv. Já, pohlaví. II, země 234–235. Albani. Menologium Graecorum jussu Basilii imperatoris, Urbini 1737, pars II, pag. 116; Gava1ieri. II Menologio di Basilio II (cod. Vatic, Greco 1613). Torino 1907 an., t.I, pag. 89, t. II, str. 239: Sborník sjezdu XV. T.I. Tamtéž, t. já, p. 65; t. II, str. 239. V životě sv. Spiridonia přímo uvádí, že chodil s holí v ruce a diadémem na hlavě (τιάρα v). Curs. Kompletní., t. CXVI, kol. 437, 442. „Je to docela podobné sakkosu (podle legendy pochybné kvality, vyrobené z vojenského pláště nebo pláště císaře Nikefora Phoka) a dokonce podle našeho odhadu, jak píše prof. Kondakov, možná je to stejné roucho s ním, mitra, jako by bývalá koruna téhož císaře ve stejné Lavrě byla zobrazena všem na červencové sakristii. sakkos nebo vyrobený o něco později než ona Důvod, proč se na ní lavrští mniši usadili ve svých touhách - ryze řeckého charakteru, mít skutečné znamení historického přátelství císaře s prvním opatem Lavry, spočívá v malém detailu této mitry: na jejím spodku, rovněž opotřebovaném, je nanesena hrubá kovová aureola, zdobená pozlaceným rámem s diamanty a diamanty Koruna je vyrobena z listů zakřivených podél trumfu a jejich design nám připadal, že nemají nic společného s antikou. Nemůžeme ručit za všechny podrobnosti našeho popisu, ale i brokát mitry se nám zdál špatný a pozdní, jako celý tento legendární příběh, přímočará bajka vymyšlená v minulém století pro poutníky“ (N. P. Kondakov. Památky umění na Athos. Petrohrad, 1902, str. 242). Působí historicky. S.-Pb. 1842, sv. IV, země. 1–19. RKP. 1650 nápr. Kyjev-Sofijsk. Katedrála, čp. 77, l. 65 ot. 66; Sn. l. 34. Migft. Hlídka. Curs., komplet., t.155, col. 716–717; Sp. Písmo, otcové a učí, církve, týkající se výkladu jiných bohoslužeb, sv. III, země. 23–25. Foar. Ευχολογιον, upravit. II. Venet, 1730; pag. 258. Pravý Palest. Sbírka, v. 21 (vol. VII, století III), země. 73; Sn. země 263. S. A. Bělokurov. Arsenij Suchanov, část: II, c. Já, ed. 2, M. 1894, země. 114. V roce 1686 mitru s křížem nahoře „povolil“ nosit zde, v Rusku, kyjevský metropolita (Popis kyjevské katedrály sv. Sofie a kyjevské hierarchie, země. 200 a přibližně zemí. 101) „kvůli zvyku v této zemi“. Arch. Ambrož. Historie ruské hierarchie. M. 1810, I. díl, země. 328. Pro přesvědčivé důkazy o padělání tohoto chrisovula viz zesnulý kanonistický profesor A.S. Pavlov ve své „Sbírce nepublikovaných památek církevního práva“. S.-Pb. 1898, země. 54–92. Arsenij Suchanov hovoří o používání kondurů během bohoslužeb patriarchami Alexandrie a Antiochie (Prav. Palest. Collection, v. 21 (vol. VII, v. III), str. 254, pozn. 1). Přečtěte si generál a historik. starověké poblíž Moskvy. Univerzita. 1883, kniha. II, odd. II, země 166. Kriste. Čtěte 1881, č. 11–12, země. 795, cca. 1; Oblouk. Savva, index Moskvy. Patriarchální sakristie. M. 1863, ed. 4, země 15–16 a tabulka. III, Obr. 25–27; Starověký Ross. států. M. 1849, odd. I, země 124–132. Oblouk. Savva, index Moskvy. Patriarchální sakristie, země. 13, tabulka. V, n. 22. Starožitnosti. Vestn. archaeol., vydal M. Archaeol. Společnost, 1867, leden-únor, země. 3–4, obrázky 1, 2 a zejména 3 a 4; Starověké ruské státy, odd. II, země 47. Starověký Ross. státy, odd. II, země 24; odd. I, země 150; Oblouk. Macarius. Archeolog, popis církevních starožitností v Novgorodu a jeho okolí. M. I860, díl II, země. 358. Dějiny ruské církve, sv. Já, půlka. II, země 235. Mign. Hlídka. Curs, kompletní., t. 155, kol. 717. Konstantinopolský patriarcha Josef II. požádal v roce 1557 cara Ivana Vasiljeviče, aby mu poslal novou mitru pro patriarchální službu (Vztahy mezi Ruskem a Východem o církevních záležitostech. Petrohrad 1858, 1. část, str. 87–100, Kniha zákonů Pal. Collection, v. 21, str. 73, 263). Grech, soubory v archivu ministra. zahraniční Del, St. 33, případ č. 16; Pravý Palest. sbírka, v. 21 (vol. VII, c. I.I), země. 82. Mohlo by vás zajímat: