ORTHODOX HOUSE
⛪ Всички Църкви
Вход
🎧Жива музика ☾
☦ Днес неделя, 1 ноември / 19 октомври (стар стил) 🍽 Няма пост григориански календар ⇄
Ненаемници и чудотворци Козма и Дамян · Света Теодота, майка на Козма и Дамян

Новгородски шапки с митра

Новгородские шапки-митры
Обществено достояние — целият текст е тук.
Машинен превод от оригинала · Покажи оригинала
Митра 1 сега е неразделна глава на нашите епископи по време на богослуженията, но като литургичен аксесоар от най-висок ранг в йерархията е явление от сравнително късно време. Вярно е, че в археологическата наука се правят опити да се постави времето на появата на този литургичен аксесоар в дълбоката християнска древност и те искат да видят неговия прототип дори в избелялата глава, с която първойерархът на Църквата Сион, св. апостол Яков, брат Господен, но митрите от нашето време и дори по-рано нямат нищо свързано с изсъхналия или тюрбан на св. ап. нито по форма, нито по украса. В цялата история на християнската църква е трудно да се установи дори и слаба връзка между еврейската изсъхнала и средновековната корона на византийските императори, послужила за прототип на епископската митра. Но относно произхода на нашата епископска митра в археологическата литература мненията не са съвсем стабилни и се основават на факти с твърде съмнителна достоверност. Сред паметниците на нашата древна древност три митра се извършват по традиция през 11-12 век: един 2 се намира в Новоторжския Борисоглебски манастир на Тверската епархия и се счита за принадлежащ на монах Ефрем, архимандрит и основател на този манастир (§ 1053), а другите два принадлежат към ризницата на новгородската Света София Катедрала (които бяха на изложбата на Новгород XV археологически конгрес, вижте таблица X, 1 и 3), от които се твърди, че единият е бил носен от св. Никита Новгородски в ковчега от 1108–1558 г., а другият дори се смята за „великокняжеска“ шапка 3. Но всички тези фактически данни са неубедителни и е доста трудно да се направят каквито и да било изводи по тях. Първо, за митрата на св. Ефрем, архимандрит на Борисоглебския Новоторжки манастир, може директно да се каже, че тя е с по-късен произход (което не противоречи на най-общите описания за нея), тъй като архимандритите в православния Изток все още не носят митри, а тук в Русия някои от най-почитаните манастири започнаха да награждават архимандрити с митри едва през 16 век 4 . Второ, новгородската митра под формата на синя капачка от гродетур, украсена с кожа от хермелин, сега напълно изядена от молци, с малки кръстове, бродирани в злато на синьо поле и два херувима и серафими с надписи: „черовим“, „серафим“, и се твърди, че лежи на главата на св. Никита от 1108 до 1558 г., т.е. времето на откриването на неговите мощи не може да се отнесе към 12 век. В годината на откриването на мощите на св. Никита, в ковчега му, между другото, персонал от три пръчки от орлови нокти, с три издълбани ябълки и издълбани върху слонова кост на морж, с които са украсени напречната му греда и горната част, са намерени, намиращи се в същата изложба, изображения на много светци, включително св. Петър Московски, Леонтий Ростовски и др. Сергий Родонежски 5 . Следователно е ясно, че не можем да отнесем тази принадлежност към епископския сан, който странно се е оказал в гроба, към времето на погребението на св. Никита. Би било по-правилно този персонал да се счита за паметник от 15-16 век. и плод на усърдието или на архиепископ Евтимий II от Новгород (1429–1458), или дори на архиепископ (по-късно митрополит на Москва) Макарий (1526–1540) 6 . Приблизително към това време трябва да се отнесе и митрата, която ни заема, което не противоречи нито на формата й под формата на капачка, нито на съществуващите върху нея надписи. Що се отнася до другата шапка, която се смята за „древната шапка на великия херцог или епископ на Новгород“, тя има много малко общо със споменатите по-горе митри. Тази втора новгородска шапка е дървена, с кръгла форма, подплатена с ален сатен, с Деисис, бродиран върху нея в златна и сребърна коприна, с два ангела и херувими, украсена с хермелинова кожа в долната част и увенчана с позлатен дървен кръст в дървен кръг 7. По всички признаци това е паметник от 17 век и е включен сред митрите на епископа поради недоразумение. Но въпреки липсата на солидни фактически данни, изключителната недостоверност на вече публикуваните, науката обаче твърдо поддържа мнението за древността на произхода на митрата като епископско украшение за глава. Съставителите на „Древностите на Руската държава“, навремето известни имена в историческата наука и археология (Солнцев, С. Строганов, М. Загоскин, Ив. Снегирев, А. Велтман и Оленин), директно заявяват, че „сред йерархическите различия митрата от древни времена (?) в нашето отечество е служила за украшение не само на епископите, но дори и на някои. архимандрити” (sic!). Въз основа на горните съмнителни фактологични данни тези учени изказват още по-странна преценка по въпроса за формата на митрата на епископа. „Докато в християнския Изток, под господството на латините и мохамеданите, външните различия в йерархичния ранг претърпяха промени, казват учените съставители на Древностите на Руската държава, Руската църква, под монголското иго, ги запази неприкосновено във вида, в който (sic) бяха получени от византийската църква“ 8. Професор-академик Е. Е. Голубински не отиде по-далеч в преценките си по този въпрос, изразявайки идея, не без остроумие и известна достоверност, за произхода на древноруската епископска митра по форма. Имайки предвид формата на нашата древна епископска митра и името й като шапка дори в съвременния епископски служител, той в своята „История на руската църква от домонголския период“ за „покриването на главата“ на нашите епископи по време на богослужения „в древни и стари времена“ пише следното: „Беше обичай (стана обичай) нашите епископи да служат не във всяка скуфия, а да имат нарочни за тази цел, те са предназначени за богослужение, скуфия. Тъй като скуфията се сваляше от главата по време на службата, за да не се поставят плоски и сплескани, което не е много представително, а за да се сложат, започнаха да ги правят (богослужебните скуфии) на твърда подплата, така че да приемат формата на шапки. Те започнаха да правят шапки от скъпи материали, да ги украсяват с прости орнаменти и икони и така сред нашите епископи се появиха специални богослужебни шапки, които след това бяха увеличени до размера на шапките и тези първи шапки, след това шапки, са сегашните ни митри. Скуфи, превърнати чрез поставяне на твърда подплата в капачки, остават като такива, т.е. малки капачки, до края на 16 век (например митрата на патриарх Йов, 1595 г. в Московската патриаршеска сакристия); след това те бяха малко увеличени по размер и, като запазиха скуфовата форма, станаха капачки, както започнаха да ги наричат” 9. Въпреки това, колкото и остроумни да са горните съображения на академик Голубински по въпроса за произхода на епископската митра, не можем да се съгласим с тези аргументи и съображения и да застанем на позицията, че митрата, като глава на богослужебната украса на православните епископи, е явление от по-късно време и напълно непознато за древната християнска практика. Това се потвърждава с убедителна сигурност от факта, че древната християнска живопис, запазена до нашето време, е напълно непозната за изображения на светци в митри. Единствените изключения в това отношение са александрийските патриарси (Атанасий и Кирил) и епископът на Тримитос Спиридоний, които имат на главите си първите две тъмни ленти 10, а вторият вид ниска шапка 11 или скуфейка, набраздена отвън с тъмни ивици. Дори върху нашите релефни изображения на св. Николай Можайски, изработени от дърво, рядко можем да видим главата му, украсена с митра, а ако понякога има митра на главата му, то това представлява по-късна добавка, която не е съвременна на произхода на статуята. Ние също не познаваме епископски митри в православния Изток преди 16 век. Митрата-венец на манастира Скевофилакия на Св. Атанасий Атонски, свързана в легендата за наименования манастир с името на ктитора на манастира, византийския император Никифор Фока (963–969) и академик Н.П. Кондаков 12 датира от това време. Това е съвсем естествено. Всички достигнали до нас най-древни ритуали на ръкополагане на епископи на гръцката, византийската, южнославянската и нашата староруска църкви напълно мълчат за поставянето на митрата върху главата на ръкоположения епископ. Дори в съвременните архиерейски чинове на Гръцката и Руската църкви не се говори за това, а у нас, където полагането на митрата е свързано с чина на въздигане в архимандритски сан, мълчанието се смята за съвсем естествено, а в гръцката църква се обяснява със съществуващото мнение, че митрата не принадлежи към епископския сан и се дава само за изразяване на особена чест на стоящия в архимандритски сан. църковна катедрала. На Изток по време на службата на патриарха другите епископи и митрополити, които го обслужват, не носят митра. А по време на богослуженията митрополитът се отличава от другите епископи, стоящи пред него, и с това, че носи корона с митра. Новоръкоположеният епископ получава митрата от главата на предстоящия епископ в края на литургията, преди пеенето: „Бъди името Господне“, когато отива според приетия обичай на престола, за да раздаде антидора на народа, и когато останалите епископи, начело с идващия, биват събличани от свещените си одежди. Митрите се споменават само в нашите рангове на ръкополагане за епископ, митрополит и патриарх от 16-17 век, понякога свързани с имената на някои исторически известни личности 13 и в ранговете на южноруските литургични паметници, които са оцелели до нас 14 . Големият познавач на богослужебните обреди на гръцката византийска църква, писателят от XV век Симеон Солунски ни дава най-ясни указания, че дори и по негово време не всички епископи са украсявали главите си с митрични корони. Отговаряйки на въпроса: „защо, с изключение на Александрийския патриарх, епископите и свещениците служат с непокрити глави и че е по-добре да служат с непокрити глави“, той пише следното: „с непокрити глави всички източни йерарси и свещеници, с изключение на Александрийския патриарх, извършват свещени действия не от някакво унижение, а според на най-възвишеното и особено свещено слово, което богоговорещият Павел предлага като учение, наричайки Христос наша глава, а ние Негови членове, и че тези, които почитат нашата глава Христос, трябва да имат отворени глави по време на молитва, но и защото ръкоположеният приема сан на отворена глава и следователно трябва да се моли и да извършва свещени дела, както е ръкоположен на главата му думите, дадени на Бога, т.е. Светото Евангелие и никакво друго покривало не трябва да се поставя на главата по време, когато Най-божественото (Тайната) извършва свещените обреди. Но може би някой ще каже: патриархът на Александрия, който има свещен воал на главата си (ἱερόν ἐπικάλυμμα), и много други, според древната традиция, не постъпват нечестиво? Не го казвам аз, защото тези, които действат по този начин (като извинение) имат древна традиция, но е по-добре - най-законната. Всъщност законният (старозаветен) епископ носел митра (κ ί δαριν) на главата си, която той също наричал митра (μ ί τραν), точно както епископите, които я слагали, обичали да я наричат (οἱ περιτιθεμένοι ἱεράρχοι τοῦτο φιλοῦοι καλεῖν) (т.е. в момента). Може би го имат в подобие на трънения венец на Господа или на суверена, който беше на главата Му. Но тъй като те също свалят митрата си в най-важните моменти на свещените ритуали, това показва, че традицията на блажени Павел е по-важна, тъй като образът на трънения венец се изобразява чрез подрязване на косата на главата на посветените, когато се прави свещения печат... По-важно е, разбира се, да се молим и да извършваме свещени действия с отворена глава и това не бива да се пренебрегва, особено в най-важните времена” 15. В отговорите си на Гавриил, епископ на Пентапол, Симеон Солунски отново се връща към обяснението защо Александрийският патриарх и Римският папа извършват богослуженията в митра, а другите епископи с отворена глава, и посочва за първия – основание за подражание на облеклото на старозаветния първосвещеник и в разрешението на 3-тия Вселенски събор, което му позволява да го носи на главата си поради болест „златна митра“, за папата – в хрисовула или дарствената грамота на цар Константин на папа Силвестър, и отново доказва предимствата и значението на обичая да се извършват богослужения за епископи с отворена. глава 16. Небезизвестният Яков Гохар, живял дълго време през 16-17 век. на Изток и който е изучил изчерпателно практиката на гръцката църква, директно казва, че гръцките епископи „не носят митри“ 17. Нашият пътешественик на Изток в началото на втората половина на XVII век, старецът Арсений Суханов, описвайки посвещението на Витлеемския митрополит Неофит в Йерусалим, свидетелства: „но патриархът не му даде сака и шапка, защото всички митрополити служат в саки, а с патриарха в одежди, и никой няма шапка в себе си. лично и никой не смее да го носи освен патриарха. 18. „Всички митрополити бяха в сакаси“, казва Арсений Суханов в описанието на патриаршеската служба на Разпети петък, но всички бяха без шапки; никой освен патриарха никъде не носи шапки и те не носят и никога не са носили. И митрополитът на Назарет удари суверена с челото си, сякаш имаше шапка, която беше износена, и за да го даде суверенът, той заповяда да се направи нова и когато пристигна, той даде шапката на суверена на Назарет на патриарха и сакът беше съвсем сам. Но в Назарет от самото начало нямаше шапка и сега няма да има. И патриархът я взе, казаха, и я заложи. И при нас той служи в Назарет с патриарха и без патриарха без шапка” 19. „И не много архиепископи и митрополити носят шапките на светеца, които са им дадени от древните благочестиви царе“, пише същият пътешественик в своя очерк: „За гръцките обреди накратко“, но други (всички митрополити и епископи) са без шапки. Нямат нито един архимандрит (на шапка)” 20. Епископската митра, като част от богослужебното облекло на най-високия ранг в йерархията, идва тук с благоволението и милостта на христолюбивите „древни благочестиви царе” на Византия. Ето как представят въпроса отците на нашия Руски събор от 1674 г., като имат предвид външните йерархични различия на всички духовни чинове. „Митрата, имаща образа на кръста на кръста 21, се казва в актовете на този събор по отношение на патриаршеската митра, по подобие на най-светите гръцки ритуали на патриарха в свещените ритуали, според обичая на светиите на Източната църква, като великия Свети Кирил Александрийски, според главата му, той беше покрит със златна изсъхнала, винаги свята и универсална 3 вашето представяне пред и като се въздигна, според устава на великия равноапостолен Константин, който беше на Свети Силвестър, и като Теофил Александрийски (по-правилно Йерусалимски) патриарх, цар Василий (976-1025) постави диадема и в църквата заповяда да бъде украсена със законите” 22 . И гръцките имена за митра - κορωνα и στεφανος, безразлично приложени както към царската корона, така и към епископската митра, също ни казват, че епископската митра и царската корона са хомогенни по природа. Затова не е учудващо, че по въпроса за формата на епископската гръцка митра ние стоим на по-солидна основа и неговото решение не представлява големи затруднения за нас. Без да се спираме на апокрифния хрисовул или на дарителската грамота на папа Силвестър от император Константин Велики относно правото да носи митра по време на богослужения, 23 за целта ни е достатъчно да имаме предвид факта от по-късно време – дарението от византийския император Василий Багрянороден на Йерусалимския патриарх Теофил „украсен в църквата” с диадема. Този факт трябва да се разглежда като изключителна благосклонност към патриарха на Йерусалим Теофил, почитан от императора, изразяваща се в прехвърлянето му на отличието на царския му ранг, подобно на това, което е било разрешено от други императори, когато са предоставяли на патриарсите от техните царски рамена сакос, парапети, голям омофор или лор и кундури или обувки с византийски орли избродирани върху тях в злато 24 . Ето защо големият омофор, сакосът и митрата не се превръщат веднага в принадлежности от най-висок ранг в духовната йерархия, а остават дълго време отличието на някои духовни сановници - патриарси и митрополити, отличаващи се със своите нравствени и служебни заслуги, при това само на особено светли и велики празници на църквата - Великден и Рождество Христово. И едва с течение на времето, малко по малко, тези високи отличия на царския сан вече преминават в постоянните богослужебни одежди на патриарсите, а от тях до най-почитаните митрополити и в крайна сметка до „много“ епископи, но далеч не всички. Носенето на митра, например, според Симеон Солунски, по негово време все още не се е смятало за „най-законно“, въпреки че е признато за „древна традиция“. През 15-ти век, и точно след падането на Константинопол през 1453 г., „короната“ или „короната“ става неотменна собственост на вселенския патриарх, като главен и единствен пазител на интересите на православието и на самата гръцка народност в целия мюсюлмански изток, и от него вече е прехвърлена на подчинените му митрополити, архиепископи и епископи. Епископската митра на Изток е имала формата на корона или корона през 17 век и я е запазила и до днес. „И шапката на него (т.е. на патриарха на Йерусалим Теофан), отбелязва не без изненада очевидец на службата на този патриарх с руските митрополити и архиепископи в Москва през 1619 г., нямаше кантове върху черно кадифе, наметала бяха заковани като корона, позлатени и бяха поставени камъни, но нямаше светци, само един кръст беше изкован на върха и имаше четири страни херувим и серафим" 25. Тази форма на митра, под формата на корона, беше поръчана за себе си на Изток от любителя на гръцките обичаи, патриарх Никон, чиято митра-корона все още се съхранява в Московската синодална ризница 26. Установявайки генезиса на короната на митрата в гръцката църква и в нашата съвременна църква и вземайки предвид в последната някои отклонения в духа на руското благочестие и условията на нашия суров климат, ние обаче оставяме без отговор въпроса откъде идва нашата древна руска митра от типа Доникон, паметниците на която се съхраняват в същата московска синодална ризница 27. Оригиналната теория за произхода на нашата митра. от акад. Е. Е. Голубински, дадено по-горе, колкото и просто и естествено да изглежда на пръв поглед, то не отговаря на всички въпроси. Ако скуфията не е имала място в богослужението и е била „отстранена по време на службата“, тогава възниква въпросът какво е настояването за необходимостта обикновена скуфя или капачка да премине през всички посочени проф. Голубински метаморфозира, за да приеме по-късната форма на официалната митра и да получи онези скъпи свещени изображения, обсипани със скъпоценни камъни, които намираме върху тях. Тази теория е приемлива само при едно предположение, ако приемем, че шапките с митри са били използвани от нашите епископи извън църквата, по време на религиозни шествия и тържествени шествия из града и извън него. В суровите климатични условия на нашата страна шапките с митра, изработени от брокат, алтабас, изобаф и други скъпи материали, върху памучна сатенена подплата, подплатени с хермелин за топлина на ушите и украсени с мъниста и свещени изображения, биха могли с голямо удобство да заменят качулка или сервизен скуф. Такива митри, извън богослужебната употреба, поради стойността и изобилието на свещени декорации върху тях, лесно биха могли да станат църковни утвари и лесно да преминат в литургична употреба, особено в нашите студени църкви, в ужасяващите северни студове. Но тази теория все още не обяснява напълно произхода на формата на староруската митра. Приликата му с богослужебната скуфия наистина е много слаба. Вглеждайки се по-отблизо в нашата митра в оцелелите паметници, не може да не се забележи поразителната й прилика с формата на древните великокняжески шапки, каквито ги познаваме от древните иконни изображения на светите князе Владимир, Борис, Глеб и други 28. Това сходство между великокняжеските шапки и митрите на нашите епископи трябва да обясни факта, че руските археолози описват една от шапките на Софийския Новгород. сакристия, както следва: „стара великокняжеска или епископска новгородска шапка“ 29 . Това води до едно логично предположение: всъщност не се случи ли с нашата шапка-митра същото, което се случи на Изток с короната-митра? Ако последният е заимствал цялата си форма от императорската корона от по-късно време, тогава нашата шапка с митра също не е имала за прототип великокнязска шапка, или, казано по друг начин, не е ли тази великокнязкова шапка щедър подарък от главата на нашите благочестиви князе към най-достойния от нашите епископи? Но както и да обясняваме произхода на нашата древна руска митра, ние по никакъв начин не можем да се съгласим с това предположение на проф. Голубински, че „гърците са заимствали шапки от нас през 16 век, като им дават формата на короните или короните на своите императори, които последните са имали в по-късни времена, преди превземането на Константинопол от турците“ 30. Свидетелството на един Известен ни писател от 15 век. Симеон Солунски, че по негово време не само патриарсите, но и „много други епископи (ἄλλοι πλειστοι)“ 31, носели митри; митрата, наречена короната на император Никифор Фока, от ризницата на лаврата на св. Атанасий на Атон и митрата на патриарх Теофан през 1619 г., според описанието на съвременник на очевидец - всичко това ясно ни казва, че формата на митрата е била вече разработена отдавна във Византия и тази форма е имала много малко сходство с нашата митра капачка. Ние не отричаме, че източните йерарси, които идваха при нас в Русия за милостиня през XVI-XVII век, охотно приемаха митри от нашите царе, патриарси и епископи и дори молеха за изпращане на такива дарове, 32 но самите те не ги използваха по време на богослужение, поради неудобството им по климатични и други причини, и ги продаваха за продажба или като залог на Евреи, които избираха ценни бижута от тях, а останалите изхвърляха като боклук 33 . Името на украсата на главата на епископите с митра (μίτρα) е заимствано от книгата (Изх. 28, 37; 29, 6). В гръцката църква това име не е прието и същата украса за глава се нарича тук: στέφανος, κορωνα. Антики. Сборник на Москва. Археолог. Общи том. XII, век. I, стр. 27, бележка; сн. църква вед. 1902 No. 43, pp. 1525–1526, Rights. Интервю 1902 книга. X, стр. 462–465. Ancient Russian States dept. I, стр. 150, зам. II, стр. 240; Арх. Макарий. Археолог. description of the church. древни в Новгород и околностите му, част II, стр. 357–358, М. 1860. А. Дмитриевски. Поддръжник. Киев. 1904, стр. 128. Ancient Russian State dept. I, стр. 157. There, Dept. I, countries 122. History of the Russian Church, vol. Аз, половете. II, страни 234–235. Албани. Menologium Graecorum jussu Basilii imperatoris, Urbini 1737, pars II, pag. 116; Гава1иери. II Menologio di Basilio II (cod. Vatic, Greco 1613). Torino 1907 an., t.I, pag. 89, t. II, стр. 239: Доклади на XV конгрес. Т.И. Пак там, t. I, стр. 65; t. II, стр. 239. В житието на св. Спиридония директно се казва, че той ходел с жезъл в ръка и тиара на главата (τιάρα v). Curs. Завършен., т. CXVI, кол. 437, 442. „Той е доста подобен на сакос (според легендата със съмнително качество, направен от военна мантия или мантия на император Никифор Фока) и дори, според нашето предположение, пише проф. Кондаков, може би е същото облекло с него, митра, сякаш някогашната корона на същия император в същата лаврска ризница, показана на всички на празника 5 юли. е съвременна на сакоса или е направена малко по-късно. Причината, поради която лаврските монаси се спират на него в желанието си - от чисто гръцко естество, да има реален знак за историческото приятелство на императора с първия игумен на лаврата, се крие в един малък детайл от тази митра: по нейното дъно, също изтъркано, има груб метален венчик, изработен от позлатено сребро плоча във формата на орел, украсена с диаманти и диаманти, е направена от листа, извити по дължината на козирката, и дизайнът им не ни се стори нищо общо с античността. Ние не можем да гарантираме всички детайли на нашето описание, но дори брокатът на митрата ни се стори лош и късен, като цялата тази легендарна история, направо басня, измислена през миналия век за поклонници” (Н. П. Кондаков. Паметници на изкуството на Атон. СПб., 1902 г., стр. 242). Актове Исторически. S.-Pb. 1842, кн. IV, държави. 1–19. RKP. 1650 биб. Киев-Софийск. Катедрала, № 77, л. 65 об. 66; сн. л. 34. Migft. Патрул. Curs., complet., t.155, col. 716–717; Sp. Писание, отци и учи, църкви, свързани с тълкуването на други служби, том. III, страни. 23–25. Фоар. Ευχολογιον, ред. II. Венет, 1730 г.; страница 258. Точно Палест. Сборник, ин. 21 (том VII, в. III), страни. 73; сн. държави 263. С. А. Белокуров. Арсений Суханов, част: II, c. аз, изд. 2, М. 1894, страни. 114. През 1686 г. митрата с кръст на върха е "разрешена" да се носи тук, в Русия, от Киевския митрополит (Описание на Киевската катедрала "Св. София" и Киевската йерархия, страни. 200 и прибл. страни. 101) "заради обичая в тази страна". Арх. Амброуз. История на руската йерархия. М. 1810, част I, страни. 328. За убедителни доказателства относно фалшификацията на този хрисовул вижте покойния канонист професор А.С. Павлов в своя „Сборник с непубликувани паметници на църковното право“. S.-Pb. 1898 г., страни. 54–92. Арсений Суханов говори за използването на кондури по време на богослуженията от патриарсите на Александрия и Антиохия (Прав. Палест. Сборник, т. 21 (том VII, т. III), стр. 254, бел. 1). Прочетете Общи и Истор. древен край Москва. университет. 1883, книга. II, отд. II, страни 166. Христос. Прочетете 1881, № 11–12, страни. 795, прибл. 1; Арх. Сава, Индекс на Москва. Патриаршеска ризница. М. 1863, изд. 4, страни 15–16 и таблица. III, фиг. 25–27; Древен Рос. държави. М. 1849 г., отд. I, страни 124–132. Арх. Сава, Индекс на Москва. Патриаршеска ризница, страни. 13, табл. V, n. 22. Антики. Вестн. археол., издадена от М. археол. Общество, 1867 г., януари-февруари, страни. 3–4, фигури 1, 2 и особено 3 и 4; Древноруски държави, кат. II, държави 47. Древен Рос. Щати, отдел II, държави 24; отдел I, страни 150; Арх. Макарий. Археолог, описание на църковни антики в Новгород и околностите му. М. I860, част II, страни. 358. История на руската църква, кн. аз, половината. II, държави 235. Mign. Патрул. Curs, пълен., t. 155, кол. 717. През 1557 г. Константинополският патриарх Йосиф II моли цар Иван Василиевич да му изпрати нова митра за патриаршеско служение (Отношения между Русия и Изтока по църковните дела. Санкт Петербург 1858 г., част 1, стр. 87–100, Сборник законов, т. 21, стр. 73, 263). Греч, досиета в Минист. архив. чужд Дел, ул. 33, дело No 16; Точно Палест. сборник, ин. 21 (том VII, c. I.I), страни. 82. Може да се интересувате от:
🔑Вход 📖Молитвеник 🕊Жива молитва 📨Предложи новина 👥Приятели 💬Групи ⛪Моята енория 🕯Виртуален храм 🙏Молитви по съгласие 🗓Календар ☦Жития на светиите ✏️Катехизация 📚Библиотека 🌍Преглед на православния свят 🎧Жива музика ⚖Канони 📜Свещено Писание 🧭Карта на православието ✅Провери се 🔔Известия ➕Моите абонаменти 🛍Магазин 💬Поддръжка