Reseña de N.F. Krasnoseltsev "Sobre la historia del culto ortodoxo. Sobre algunos servicios y rituales religiosos que ya no se utilizan. Kazán. 1889".

Ver también: Sobre la historia del culto ortodoxo con respecto a algunos servicios y rituales religiosos que ya no se utilizan, profesor Nikolai Fomich Krasnoseltsev El nombre del profesor N. O. Krasnoseltsev (ahora profesor de historia de la Iglesia en la Universidad Imperial de Odessa) ha sido honrado en la ciencia durante mucho tiempo. En los últimos años, el venerable profesor ha regalado a la ciencia eclesiástica, arqueológica y litúrgica numerosos pequeños folletos y respetables monografías sobre diversos temas de la especialidad que ha elegido. Todas estas obras del erudito profesor se distinguen por sólidos méritos literarios y científicos y no pasaron desapercibidas en nuestras publicaciones periódicas. Por nuestra parte, en este momento pretendemos llamar la atención de los lectores únicamente sobre las últimas obras de su prolífica pluma y expresar algunas otras opiniones sobre las cuestiones planteadas en ellas por el venerable autor. En primer lugar ponemos el libro cuyo título estaba escrito arriba. La aparición de este libro se debió a un trabajo similar del arcipreste K. Nikolsky bajo el título: "Sobre los servicios de la Iglesia rusa que se encontraban en libros litúrgicos impresos anteriores". San Petersburgo 1885, en el que el autor examinó y, en la medida de lo posible, dio explicaciones históricas y arqueológicas de quince servicios religiosos diferentes, que ya no se realizan o han caído en desuso" (p. 5). Pero desde "el libro sobre. Nikolsky no explora el tema propuesto en su totalidad: algunas cosas sólo se esbozan aquí, mientras que otras se omiten por completo" (p. 8), luego el profesor Krasnoseltsev fue convocado "para desarrollar más los temas mencionados en él y agregar nuevos materiales" (Ibid). Este último se refiere a los ritos de entrada en el rebaño de nuevos obispos, la conducta de verano y el Juicio Final, y fue elaborado por él sobre la base de un manuscrito recién descubierto en la biblioteca Solovetsky de 1715-1723. No. 1181 bajo el título: "El libro de la celda oficial de la Catedral Spassky de la ciudad de Arcángel, recopilado del primer funcionario y notas y de las costumbres de esa iglesia". Pero el venerable profesor no se quedó ahí. En vista de que en los libros litúrgicos antiguos hay varios ritos muy importantes que ya no se utilizan y que por alguna razón han sido pasados ​​por alto por el P. Nikolsky en su libro, por ejemplo. el rito del lavado de la comida el Jueves Santo, el rito de la colocación del granizo, el rito de la tonsura de los monjes, después del encendido del aceite el Jueves Santo y el Sábado, las oraciones por los catecúmenos durante los maitines y vísperas y el rito de los catecúmenos el Viernes Santo, el rito de cómo cantar un servicio de oración por los enfermos y el rito del entierro de los sacerdotes y obispos, luego el Prof. En su presente libro, Krasnoseltsev sometió todas estas filas a un examen histórico y arqueológico. Y dado que, en palabras del propio Sr. Krasnoseltsev, el área en la que gira la investigación está muy poco desarrollada, entonces, por supuesto, tales juicios y conclusiones no están exentos de objeciones y verificación” (p. 6). El profesor Krasnoseltsev, considerando el rito del nuevo año y haciendo sus adiciones, nos parece completamente en vano pensar que este rito apenas se realizaba en nuestro país al principio y que supuestamente se estableció en la práctica litúrgica de la iglesia no antes de finales del siglo XIV. (página 31). Adoptamos la liturgia de Bizancio, en parte directamente y en parte a través de libros litúrgicos eslavos del sur. En la iglesia bizantina, el rito del Año Nuevo, como dice el profesor. Krasnoseltsev, apareció aproximadamente en el siglo VI. (página 29). Sería antinatural si nosotros, habiendo tomado prestados los libros de liturgia y de la iglesia, no adoptáramos el rito del Año Nuevo de Bizancio. Y de hecho vemos que en nuestros sinaxarios más antiguos, como el Evangelio de Ostromir y otros, el comienzo de la acusación se indica precisamente el primero de septiembre. De las respuestas del Concilio de Constantinopla de 1276 a las preguntas del obispo Sarai Teognosto, aprendemos que en este día “caminan desde las cruces”, es decir, hay una procesión de la cruz hasta la plaza y que el obispo lee el Evangelio durante el servicio de oración (Biblia histórica rusa vol. VI p. 131). Estos hechos por sí solos hablan con bastante claridad de que conocíamos el rito del Año Nuevo mucho antes del siglo XIV, y que se celebraba precisamente el 1 de septiembre. Tenemos algunas pruebas para creer que este rito era conocido aquí en Rusia incluso en los primeros días del cristianismo que adoptamos. Como saben, en el rito del nuevo verano "cómo gastar" hay una oración: "¡Señor soberano nuestro Dios, excelso, glorioso y amante de la humanidad, que da gloria y honor contra el trabajo, que parece literalmente idéntico a la oración en lo conocido!" palabras elogiosas del metropolitano Hilarión de Shevka St. Vladimir o "sobre la ley y la gracia". Esta identidad fue notada por los eruditos descriptores de los manuscritos de la Biblioteca sinodal M., el difunto Gorsky y Nevostruev, quienes no dejaron de expresar la opinión de que en el rito del nuevo año la oración mencionada fue extraída de las palabras del encomiable metropolitano Hilarión de Kiev a San Vladimir (descripción del rkp. m. Sínodo, bib. departamento. III, parte 1, M. 1869, p. 229). Opinión 1: Esto fue aceptado en la literatura y ahora lo repiten todos, sin excluir al prof. Krasnoseltseva (pág. 16). Pero en realidad, en este caso estamos ante ni más ni menos que un error que hace tiempo que necesita corrección. El rito del Año Nuevo, que se realizaba en nuestra antigüedad y se conoce por manuscritos de los siglos XIV, XV y XVI, es similar al rito similar de la gran Iglesia, que ahora está impreso con errores menores en el 3apisk. Arqueología imperial rusa. sociedad (nueva serie) 1886 vol. 1 de Ivanov, pero en este último la orden se establece de manera relativamente breve y no se dan oraciones, aunque sí las ofrece la orden misma. Una exposición más detallada y completa del rito del Año Nuevo la encontramos en los monumentos litúrgicos eslavos del sur, que, por cierto, contienen no sólo un rito del Año Nuevo literalmente idéntico a nuestros monumentos eslavos-rusos, sino incluso la misma oración. Un ejemplo de tal rito del año nuevo lo podemos ver en el breviario búlgaro del siglo XVI. N° 126, l. 164 de la biblioteca de la Universidad Imperial Novorossiysk. Por lo tanto, creemos que ahora es posible establecer una conexión muy fuerte entre nuestro rito de Año Nuevo y el mismo rango de monumentos eslavos del sur, así como la dependencia de los primeros de los segundos. En particular, es poco probable en el supuesto de que la práctica eslava del sur, y es similar, como dijimos, a la práctica de la Iglesia griega, tomó prestada la oración para el rito del Año Nuevo de las palabras del metropolita ruso Hilarión, y no al revés, lo cual es mucho más natural, este último utilizó una oración real, ya preparada y bastante adecuada para la ocasión dada y la insertó enteramente en su palabra "sobre la ley y la gracia". La toma prestada de esta oración por parte del metropolitano Hilarión nos lleva claramente a la convicción de que no solo esta oración, sino también todo el rito del Año Nuevo nos era conocido en las primeras etapas de la adopción del cristianismo por los rusos y tuvo lugar en la práctica litúrgica junto con otros ritos. En este caso, compartimos plenamente la opinión del venerable historiador Prof. E. Golubinsky. “El lavado de pies, la celebración del verano y la ejecución del Juicio Final, con toda probabilidad, escribe, deben atribuirse al período premongol y a la primera vez, presentando el asunto de tal manera que estos rituales nos llegaron juntos y al mismo tiempo o inseparablemente con el culto más público... La celebración del verano y la ejecución del Juicio Final consistió en que para el canto de oraciones festivas, entre maitines y misa salían con cruces e íconos fuera de las iglesias, en la plaza frente a ellas, tal realización de oraciones públicas deliberadas es una antigua costumbre griega y no hay absolutamente ninguna razón para pensar que fue adoptada por nosotros solo en tiempos posteriores, y no desde los tiempos más antiguos” (Iglesias históricas rusas vol. I, mitad 2, M. 1881, p. 327). En el quinto capítulo del libro, bajo el título: "Bendición general del aceite el Jueves Santo o el Sábado Santo", centraremos nuestra opinión en una cuestión que tiene un significado dogmático más que eclesiástico-arqueológico y litúrgico, es decir, en el razonamiento del Sr. Krasnoseltsev sobre si la Bendición del Aceite realizada en los días indicados es el sacramento de la Bendición del Aceite o algo más. (p. 88) El autor da, en nuestra opinión, una respuesta incorrecta a esta pregunta desde un punto de vista dogmático e histórico. "Según las enseñanzas de la Iglesia ortodoxa, escribe el señor Krasnoseltsev, las personas que reciben el sacramento de la consagración del aceite sólo están (?) enfermas; la gracia del sacramento se les comunica a estas personas ungiéndolas con aceite consagrado mientras leen la oración: "Santo Padre, médico de las almas y de los cuerpos". Durante la Bendición del Aceite del Jueves o Sábado Santo nada de esto sucede: no hay rostros de enfermos recibiendo la gracia del sacramento; los presentes son ungidos después de que ya se haya realizado el rito sagrado, por así decirlo, fuera de él, después de la oración de despedida y sin decir la oración de la unción sacramental: Santo Padre, sanador de almas y cuerpos; luego, además de las personas presentes durante la celebración, se ungen con el mismo aceite las paredes de las celdas del monasterio. En una palabra: la unción con aceite aquí no tiene la apariencia de una unción misteriosa (!?), sino, por así decirlo, de consumir los remanentes. A través de esta unción, los creyentes son indudablemente santificados, pero no de la misma manera que en el sacramento (¿cómo podría ser eso?), del cual hay una insinuación bastante clara en nuestros primeros misales impresos... Como resultado de todo esto, la unción general con aceite consagrado el Jueves Santo o el sábado debe considerarse diferente de la unción en el sacramento de la consagración del aceite (p. 88, 89); Para comprender de alguna manera el significado de este rito para los creyentes para quienes se bendice el aceite, el autor hace una serie de analogías, comparaciones, suposiciones y conjeturas, y finalmente llega a la conclusión de que el momento de la consagración general del aceite en los días indicados (es decir, el Jueves Santo y el Sábado Santo) es un recuerdo obvio de estas antiguas fechas de la reunificación de los penitentes con la iglesia, y la consagración del aceite en sí es una modificación con el tiempo. el ritual de ungir a los penitentes con el óleo del arrepentimiento, que simbólicamente recuerda al óleo de la ramera que ungió los pies de Jesús y recibió la remisión de los pecados (p. 94). Todos estos juicios extremadamente vagos y confusos sobre el presente tema surgieron de una formulación completamente incorrecta de la pregunta, que no debería comenzar con si esta unción es un sacramento o no, sino con una consideración del rito mismo, desde hace cuánto tiempo entró en la práctica de la antigua iglesia griega, si este rito realmente representa algo especial, diferente del rito del sacramento de la unción o si es idéntico a él. Resolver correctamente estas cuestiones nos llevará de forma natural a resolver la segunda cuestión que nos ocupa. Estamos bastante familiarizados con los escritos litúrgicos o los libros litúrgicos de la Iglesia griega. Con base en este conocimiento, podemos decir categóricamente que en todos estos monumentos no se menciona una sola palabra sobre el rito de la consagración general del óleo el Jueves Santo o el Sábado Santo, aunque, por otro lado, en ellos con bastante frecuencia, además del rito del sacramento de la consagración del óleo, realizado por siete sacerdotes sobre los vivos (Ἀκολουθ ί α τοῦ ἁ γ ί ου ἐλα ί ου άγιαζομένου ὑπὸ ἑπτὰ ί ερέων), existe un rito completamente similar sobre los muertos, que a veces, principalmente en antiguas eucologías griegas impresas, se atribuye a Nicolás, metropolitano de Athos ὑπὸ ἑπτὰ ἱερέων, πο ί ημα Νικολάου μητροπολ ί του Ἀθηνῶν). Sin embargo, la ausencia de un rito especial para la bendición general del aceite el sábado y el jueves de la Semana de la Pasión no significa en absoluto que tal bendición del aceite no se realizara en estos días en la práctica litúrgica de la Iglesia griega. Tenemos los datos más positivos de que los griegos lo han realizado constantemente desde la antigüedad y se continúa realizando hasta el día de hoy, con la diferencia de que el tiempo para ello se fija en el Jueves Santo y uno de los últimos días del Ayuno de Natividad, después del final de los maitines, después de la confesión a los penitentes, antes de la Liturgia, en la que participan del Espíritu Santo. secretos Además de las pruebas de Arseny Sukhanov, Pavel Aleppo, Yakov Goar y otros, que el Sr. Krasnoseltsev señala (págs. 86, 87); Tenemos de los siglos XIV-XV el testimonio del famoso liturgista Simeón de Tesalónica, quien, en primer lugar, habla de esta costumbre como muy antigua y, en segundo lugar, relaciona la bendición general del aceite con el rito de la confesión y, por tanto, fecha su realización casi en los mismos días en que se practicaba en nuestra antigüedad. “La consagración del aceite es muy necesaria, como rito sagrado de los siete sacramentos (ὡ ς ἱερὰ τελετ ή καὶ τῶν ἑπτὰ μυστηρ ί ων) sobre los enfermos según la tradición aceptada, y sobre todos los fieles. (es decir sanos) que quieren comenzar los terribles secretos φρικτοῖς μυστηρ ί οις), especialmente sobre todos aquellos que han caído en pecados y han cumplido la regla del arrepentimiento, preparándose para la comunión y habiendo recibido el perdón del padre (es decir, espiritual); mediante esta ceremonia sagrada y la unción con el óleo santo, se perdonan los pecados, como escribe el hermano del Señor; A esto también contribuyen las oraciones de los sacerdotes" (Migne Patrol, curs, complet. t. 155, p. 932). Ahora será muy interesante encontrar el rito mismo de la bendición general del aceite, realizado en la antigüedad y ahora realizado en la Iglesia griega en estos días de arrepentimiento, para que luego podamos decidir la pregunta que nos interesa: ¿es esta consagración del aceite un sacramento o una simple bendición, que, por ejemplo, se realiza en los días polieleos del la vela del santo para los maitines y, por tanto, el consumo de las sobras, etc., como opina el señor Krasnoseltsev. Dado que en los monumentos litúrgicos de la Iglesia griega, como dijimos anteriormente, no existe un rito especial para la bendición general del aceite, hay muchas razones para pensar que esta bendición del aceite se realizó según uno de los ritos antes mencionados. No hace falta decir que en este caso el rito del metropolitano Nicolás de Athos sobre el difunto no pudo tener lugar, ya que los apóstoles, evangelios, letanías y oraciones dispuestas en el rito son fúnebres y contienen oraciones por el difunto y no por el vivo. Por lo tanto, en estos días sólo se podía realizar el rito habitual de consagración del aceite y que hasta ahora se realiza: ἑπτὰ ί ερέων, con detalles muy menores provocados, como veremos más adelante, por consideraciones puramente prácticas. El breviario, es decir, la eucología griega ordinaria, o el breviario abreviado más comúnmente utilizado, llamado "Agiosmatarion", en el que, dicho sea de paso, el rito de la consagración del aceite viene después de la "sucesión de los confesantes", suele servir como guía en este caso para los siete sacerdotes requeridos por este rito. Si se realiza el mismo rito, sobre las mismas sustancias, con el mismo número de ritos sagrados y con el mismo número de oraciones, lectura del apóstol y del evangelio, entonces las acciones del santo óleo deben ser exactamente las mismas en ambos casos para los ungidos. “Mediante este rito sagrado y la unción con el óleo santo, como dice Simeón de Tesalónica, se perdonan los pecados”, es decir, se comunican los dones del Espíritu Santo, esta consagración del aceite es un sacramento, pero “no el consumo de remanentes” (¿de dónde vienen estos remanentes cuando, al comienzo del rito, se vierte en el candelabro aceite nuevo no consagrado y vino o agua?), no una unción distinta de unción en el sacramento de la consagración del aceite" (p. 89), no un recuerdo de los tiempos antiguos de la reunificación de los penitentes con la iglesia, no un rito modificado en el tiempo de ungir a los penitentes con el aceite de la unción" (p. 94) y el llamado, como piensa el Sr. Krasnoseltsev. Para reconocer el poder del sacramento detrás de la consagración general del aceite, el Sr. Krasnoseltsev se ve impedido por el hecho de que supuestamente "según las enseñanzas de la Iglesia Ortodoxa, las personas que reciben los sacramentos sólo están enfermas" (p. 88), pero tal opinión sobre las personas sobre las cuales se puede realizar el sacramento de la consagración del aceite no puede considerarse completamente estable y no suscita objeciones. Simeón de Tesalónica, aunque habla de los enfermos como objeto del sacramento de la consagración del aceite, y habla de esta costumbre como fielmente aceptada en la iglesia (ὡ ς παρελάβομεν), pero no sólo no excluye la posibilidad de realizar este sacramento sobre los físicamente sanos, sino también sobre los moralmente enfermos, es decir, aquellos que se han arrepentido y están procediendo al sacramento de recibir cuerpo y sangre. La del Señor, y los pone directamente a la par de los enfermos, expresa un juicio sobre la resolución de los pecados de quienes se arrepienten principalmente (μᾶ λλον δε), mediante esta oración general. Esta visión del sacramento de la consagración del aceite no era ajena a la conciencia de la antigua Iglesia cristiana, como tampoco lo desconoce el señor Krasnoseltsev (p. 90). Lo expresó San Juan Crisóstomo (Sobre el sacerdocio de los ss. III, 6) y otros padres y maestros de St. iglesias. En cuanto a las otras diferencias entre la consagración general del óleo y el rito de la consagración del óleo sobre los enfermos, en nuestra opinión no son ni más ni menos que un malentendido del señor Krasnoseltsev. En la práctica real, estas diferencias imaginarias no existían. Es absolutamente cierto que, durante la consagración general del óleo del Jueves Santo y del Sábado Santo, “los presentes son ungidos después de que el rito sagrado ya se ha completado, por así decirlo, fuera de él, después de la oración de liberación” (p. 88), pero esto se hacía y se sigue haciendo en Oriente por razones puramente prácticas y muy fundamentales. Siempre hay muchas personas orando en la iglesia durante el rito de consagración de la unción, y por lo tanto, si cada clérigo comenzara a ungirlos después de leer cada evangelio por separado, lo que está prescrito por el rito y que se realiza convenientemente cuando se realiza este sacramento de consagración de la unción en uno, entonces el resto del clero y las masas de peregrinos permanecerían durante mucho tiempo sin ningún trabajo. Detrás del ruido y el bullicio de los fieles, que están obligados a acercarse a la unción, difícilmente habría oportunidad de realizar los ritos continuamente, e incluso si los sacerdotes hicieran esto, entonces, por la misma razón, gran parte de la oración no se podría escuchar. Por eso lo hacían antes, y todavía lo hacen en Oriente, de esta manera: realizan el rito continuamente hasta el final sin ungir a los orantes, y luego, después de terminarlo, se vierte el aceite consagrado en siete vasijas, que cada uno de los siete sacerdotes, los realizadores del sacramento, toman en manos de cada uno de los siete sacerdotes, los realizadores del sacramento, se colocan a los lados en orden en fila, habiéndose ungido previamente entre sí, y comienzan a ungir al pueblo. deshonrándose ante ellos, mientras leían sin falta la oración: “Santo Padre, médico de las almas y de los cuerpos”. Este orden de realización del rito de la consagración general del aceite se observaba el Jueves Santo y el Sábado Santo en nuestra antigua práctica litúrgica rusa, como se puede ver con particular claridad en la segunda lista de la “Carta de la consagración general del aceite el Jueves Santo”, impresa por el Sr. Krasnoseltsev según el funcionario de la ciudad de Arkhangelsk del siglo XVIII. RKP. Solov. babero. No. 1181 (onis. M 789) l. 69–71 (págs. 99–101). Por lo tanto, nos resulta completamente incomprensible la afirmación del autor de que la consagración del aceite se realizó sin decir la oración de la unción sacramental: "Santo Padre, médico de almas y cuerpos, estando en la Carta indicada" precisamente en el mismo lugar donde lo encontramos en la práctica oriental moderna. La última diferencia indicada por el Sr. Krasnoseltsev entre el rito de consagración general del óleo y el rito de consagración privada del óleo, es decir, que además de las personas presentes en los ritos sagrados, las paredes de las celdas del monasterio son ungidas con el mismo óleo" (p. 83), entonces esta diferencia difícilmente debería tener un significado serio. En primer lugar, esta diferencia se basa hasta ahora en un solo manuscrito del siglo XVI. de la Biblioteca de Sofía. No. 1066 (Strann. 1880, IX-X, p. 63) - la base es demasiado inestable y, en segundo lugar, como bien sabe el propio Sr. Krasnoseltsev (p. 85, nota 4), esta característica no era ajena a los ritos del sacramento de la unción. Es cierto que nosotros personalmente no encontramos esta característica en los ritos eslavo-rusos más antiguos del sacramento de la unción; cualquier referencia específica a monumentos en el libro que estamos examinando del Prof. Krasnoseltsev, por eso podemos señalar dos listas de este rango con características que nos interesan en los manuscritos serbios (RKP, recopilado por Hilferd. (Imperial publ. bib. in St. Petersburgo) No. 21 y 51 vol. - 72: RKP. Khludov, recopilado en M. Edinovericheskaya mon. 118 y 27 vol.). Todas las demás características de los ritos del sacramento de la consagración del óleo y de la consagración general del óleo, indicadas por el Sr. Krasnoseltsev, no merecen, en nuestra opinión, ni siquiera mencionarse aquí. Al final de la discusión, resumiendo todos nuestros juicios sobre la pregunta: ¿la consagración del aceite realizada en los días indicados es un sacramento o algo más? debemos decir categóricamente que es ciertamente un sacramento, en nada diferente del sacramento de la consagración del óleo sobre los enfermos, y que el óleo tiene en ambos casos el mismo poder santificador y misericordioso. Al mismo tiempo, no consideramos superfluo señalar que en Oriente el sacramento de la unción ahora tiene una importancia secundaria en comparación con el sacramento de la comunión, que, según las enseñanzas de los padres orientales, se considera el sello de todo sacramento. En Rusia, como se sabe, en caso de enfermedad grave se intenta comunicar al paciente con el Santo Misterio y luego, si el paciente todavía está vivo y expresa un deseo, se le realiza el sacramento de la unción. En Oriente, por encima de los enfermos, nunca se realiza la comunión con San Misterio, el sacramento de la consagración del óleo, ya que en este caso se degradaría el colmo del sacramento de la Eucaristía. En Oriente, en general, el sacramento de la unción se realiza a los enfermos con relativa poca frecuencia, debido al hecho de que allí se realiza a los sanos dos veces al año, y si se realiza, después el enfermo ciertamente recibe la Sagrada Comunión. Taín. En cuanto al aceite que queda después del sacramento de la Bendición de la Unción, en nuestro país, en caso de muerte de un enfermo, se vierte en el ataúd y, por el contrario, esta costumbre no se da sobre las cenizas de una persona que no fue honrada con este sacramento durante su vida, pero en Oriente realizan con indiferencia una libación de aceite sobre todos los muertos, pero lo toman del candelabro del santo, y no de los restos del santo. Aceite consagrado en el sacramento de la unción. G. Krasnoseltsev afirma en vano: "¿Cuál es el rito apropiado para cantar un servicio de oración por una persona enferma?" no se incluyó en nuestro misal revisado porque “no está en los misales griegos” (p. 181). Sin duda, nuestros investigadores tuvieron algunas razones por las que no incluyeron este rito en nuestro misal, pero no fue la ausencia o el desconocimiento de su original griego. El caso es que en las eutologías escritas a mano griegas hay muchas oraciones que se leían sobre los enfermos en la antigua práctica de la iglesia, también hay cánones para los enfermos y, finalmente, acolutias o sucesiones enteras. Como ejemplo más interesante de completa obediencia a los enfermos, podemos señalar la sucesión “ἀκολουθ ί α εἰς v οσοῦντας" en el manuscrito del bombardeo del Sinaí del siglo XIII No. 982 f. 107. En cuanto a la composición de las oraciones, la secuencia indicada se parece al rito publicado por el Sr. Krasnoseltsev basándose en el manuscrito de la Biblioteca Solovetsky No. 724 l. 205-213 (p. 181), pero en el original griego hay diez oraciones y en el eslavo-ruso hay menos. Es difícil estar de acuerdo con la opinión del autor de que “la orden para el funeral de un sacerdote comenzó a redactarse precisamente cuando surgió la necesidad de retirar del uso la orden del óleo sobre los muertos y, por así decirlo, reemplazarla” (p. 204). El hecho es que, según Krasnoseltsev, el rito especial del entierro sacerdotal en los monumentos litúrgicos "no se produce al menos hasta finales del siglo XV". (p. 195), pero en realidad esto no es cierto. Conocemos un rito especial de sepultura sacerdotal bajo el título: “rito de conducción y epeu” en el breviario serbio, procedente de la biblioteca del jefe de la misión espiritual rusa en Jerusalén, el p. Archimandrita Antonino, escrito en el siglo XIII sobre glassine. Es cierto que este rito tiene una composición completamente especial, diferente de aquellos ritos que conoce el Sr. Krasnoseltsev y que publicó en el libro que analizamos, es decir, no hay oraciones y siete apóstoles y el evangelio en él, pero solo hay stichera y un apóstol y el evangelio, pero el hecho de la existencia de un rito especial de entierro sacerdotal mucho antes del siglo XV ya no está sujeto a dudas. En cuanto a los ritos del entierro sacerdotal en aquellas ediciones que el autor tenía en mente, aunque en realidad se encuentran en monumentos de los siglos XV y XVI, estos ritos tienen siglos de antigüedad, por ejemplo, en manuscritos serbios (Rkn. St. Paul. Aeonsk. m. No. 149 l. 146; rkn. de la colección. Sebast. in M. Rumyants. mus. No. 1449 (según descripción 19) l. 149; coll. (Requerido rkp. de coop. I. I. Sevastyan. M. Rum. Museum of Lou 1449 fol. 167 y l. 149). muerto (ver Εὐχολ. Goar.) Esta circunstancia habla poco a favor de la probabilidad de que el Sr. Krasnoseltsev sobre reemplazar el rito de la unción de los muertos por los ritos del entierro sacerdotal, ya que la simultaneidad, y más aún la unión de estos ritos en los manuscritos, va exactamente en contra del objetivo mencionado y puede más bien otorgar autoridad y significado a los ojos de quienes usan estos manuscritos a estos ritos que desacreditarlos. Además, la convergencia de rangos o su sustitución de unos por otros es algo extraño y antinatural. El rito de la consagración del aceite sobre el difunto está inscrito de la siguiente manera: “el rito de la consagración del aceite por el monje fallecido y Beltsy, es decir, por los monjes y los laicos, y su inscripción no dice una sola palabra sobre el sacerdote, pero el rito del entierro sacerdotal, que tiene sobre sí la inscripción: “el rito del sacerdote fallecido enterró el sótano”, o el rito del sacerdote”, etc., excluye cualquier pensamiento sobre los monjes. y fugitivos. Más aún, si atendemos al contenido o a la supuesta identidad de ambos rangos, como afirma el Sr. Krasnoseltsev, entonces veremos de la manera más clara que esta similitud es ficticia y en ningún caso nos da derecho a poner ambos rangos en paralelo, y especialmente en algún tipo de dependencia genética. Entonces, ¿cuáles son las similitudes entre ambos rangos en cuestión? "Los ritos de entierro", escribe el Sr. Krasnoseltsev, siguen el modelo de este rito (es decir, el rito de consagración de los muertos) y contienen algunas de las oraciones contenidas en él y la mayoría de las lecturas apostólicas y evangélicas (p. 204). Comprobando estas palabras Sr. Krasnoseltsev con monumentos en sus manos, debemos decir, en primer lugar, que en ambos ritos todas las oraciones son independientes y no tienen nada en común ni siquiera en el pensamiento, en segundo lugar, que las lecturas del Evangelio en ambos ritos no solo son completamente diferentes en origen, sino incluso en la naturaleza de las lecturas mismas (en el rito de la santificación, todos los evangelios funerarios, y en el rito del entierro sacerdotal son en su mayoría dominicales) y, en tercer lugar, si ya encontramos similitudes entre las filas bajo consideración, entonces consistirá en solo cuatro lecturas apostólicas encontradas en ambos rangos; los datos, como todos entienden, son demasiado insignificantes para poder hablar de la similitud de los rangos bajo consideración. Y así, si los rangos en cuestión no tienen nada en común en su inscripción, son completamente diferentes en contenido o presentación, si ambos rangos se encuentran en manuscritos de la misma época, y a veces ambos en las páginas del mismo monumento e incluso uno al lado del otro, entonces pensamos que podemos negar con seguridad cualquier dependencia de un rango de otro y el hecho de reemplazar un rango por otro en la práctica litúrgica estará sujeto a grandes dudas, si no a una negación positiva. Pero si aceptamos temporalmente la posibilidad de tal suposición, sería muy interesante para nosotros preguntarle al Sr. Krasnoseltsev: ¿cómo explicará la aparición de los ritos del entierro sacerdotal en nuestros manuscritos litúrgicos? Como se sabe, encontramos los ritos de la bendición del aceite sobre los muertos solo en los monumentos de las iglesias griegas y eslavas del sur y, por lo tanto, al estudiar el culto de estas iglesias, todavía es posible hablar de reemplazar un rito por otro, pero por qué los ritos del entierro sacerdotal aparecieron en nuestros monumentos eslavos-rusos: esta pregunta permanece completamente sin respuesta. El hecho es que el rito de la bendición del óleo sobre los muertos no fue aceptado en nuestra iglesia y práctica litúrgica y no se encuentra en los monumentos litúrgicos más completos, por lo que en ningún caso se puede decir que entre nosotros los ritos del entierro sacerdotal aparecieron con el propósito de reemplazar el rito de la bendición del óleo sobre los muertos. En vista de todo lo dicho, debemos abandonar cualquier pensamiento sobre la dependencia de estos rangos y considerar la historia de cada uno de ellos de forma independiente. En particular, el rito del entierro sacerdotal debería haber aparecido muy temprano en la práctica litúrgica de la Iglesia cristiana. Si existían ritos de entierro especiales para monjes, laicos, laicas y niños, entonces es difícil admitir que la iglesia no desarrolló un rito de entierro especial para las personas del orden sagrado, quienes, en su posición jerárquica, estaban muy por encima del resto de los miembros de la iglesia. Quizás se pueda estar de acuerdo con el Sr. Krasnoseltsev, que en los primeros días de la iglesia cristiana, las peculiaridades del rito de entierro para las personas de las órdenes sagradas consistían únicamente en la lectura de oraciones especiales, de las que hablan las eucologías más antiguas, que no tienen un rito completo, sino solo oraciones separadas con el título: Εὐχ ή ἐπιτέφιος εἰς ἐπισκ ό πους (Goar. Εὐχολ . pag. 580), εὐχ ή εἰς ταλευτ ή σαντα ἰερέα y εὐχ ή εἰς διάκονον κοιμηθέντα (Rkp. Sinaisk m. No. 984 y 114-115), y en algunos ritos relacionados con la preparación del cuerpo del clero fallecido para el entierro (en Simeón de Tesalónica), su posición para el funeral en la iglesia (en Dionisio el Areopagita), libaciones de paz sobre el cuerpo de los sacerdotes y diáconos fallecidos (en Valsamonau, la colocación del pan santo en manos de un obispo fallecido (en su lugar), etc., de los cuales muchos permanecieron incluso en épocas posteriores en las filas completas de los siglos XV y XVI, pero que el rango completo no estaba estrictamente regulado en la práctica. Hacemos esta concesión sobre la base de que, desde la antigua práctica de la iglesia, nosotros, estrictamente hablando, no tenemos el orden completo ni siquiera de la liturgia y otros órdenes de los sacramentos, sino que solo conocemos las oraciones, que se complicaron con acciones rituales solo en el siglo XIV. Siglos XV y dio origen a las filas actuales; sin embargo, nadie afirmará sobre esta base que el rito de la liturgia no existiera antes del siglo XIV. Lo mismo sucedió con el rito del entierro sacerdotal: primero aparecieron las oraciones, luego se establecieron en la práctica ciertos rituales y ceremonias, que luego se plasmaron hacia el siglo XIII en un rito especial, que se complicó significativamente en los siglos XV y XVI. Por lo tanto, es bastante comprensible que las exposiciones de los ritos del entierro sacerdotal fueran variadas, como otros ritos de la Iglesia Ortodoxa, y a partir de ellas se formó un libro especial bastante voluminoso en el siglo XV llamado: Ἐξοδιαστικ ό ν (rkp. Savv. bib. en Jerusalén. No. 873). así como un poco antes se compiló un libro de las filas de la tonsura monástica: Ζχηματολ ό γιον. En el mencionado Ἐξοδιαστικ ό ν encontramos ritos de entierro para todos los grados jerárquicos y personas del orden sagrado, como se desprende del siguiente comienzo muy curioso: εἴ τις ἐπ ί σκοπος, ἤ ?? ἐκδημ ή σει κ. τ. λ. estas filas concluyen. 119 hojas manuscritas en cuartos, escritas a dos columnas con cuidadas letras minúsculas. Tales rangos, por supuesto, no podían formarse repentinamente y, obviamente, pasó un período de tiempo bastante largo entre los primeros comienzos de este rango y su edición completa actual. En cuanto al rito privado de entierro de los sacerdotes, que se practica actualmente, no apareció en el siglo XVII, como cree el señor Krasnoseltsev (p. 194), sino algo antes. Los primeros indicios de esta edición del orden de sepultura sacerdotal los encontramos en manuscritos de finales del siglo XV. y luego se estableció firmemente en la práctica litúrgica del siglo XVI a través de las antiguas ediciones griegas impresas de la Euchologia en Venecia, en las que siempre se situaba el verdadero rito. En el capítulo: "Sobre el rito de la tonsura de los monjes", nos detendremos únicamente en la cuestión del origen de este rango. "Desde el siglo XV, según Krasnoseltsev, en nuestros misales escritos a mano, junto al rito de la tonsura en el gran esquema de los hombres, comenzó a colocarse un "rito de tonsura de las monjas de la imagen angelical" especial (p. 133). Pero ni este hecho, ni la declaración categórica del metropolitano Cipriano de que "la tonsura de los monjes y los monjes es la misma" (p. 139), ni la declaración del Las referencias del siglo XVII de que “no existe tal rito en los libros litúrgicos griegos impresos o escritos a mano” (p. 140), “ni las observaciones personales ni los informes de otras personas sobre la ausencia de este rito en los monumentos escritos de la Iglesia griega (p. 141) no convencieron a nuestro autor y no lo obligaron a aceptar el hecho actual. "Nos parece muy probable", escribe el señor Krasnoseltsev después de todo lo anterior, que este rito, aunque quizás no exactamente en la forma en que ha llegado hasta nosotros, existiera no sólo en el siglo XIV, sino también en siglos anteriores y no sólo en la Iglesia rusa, sino también en la griega (p. 140). La razón de este deseo irresistible de ver el origen del rito en cuestión en la antigüedad radica en la esperanza del autor de encontrar el original del rito real en la escritura griega, “porque los manuscritos litúrgicos griegos en esencia todavía se han estudiado muy poco; Si no es exactamente lo mismo que conocemos de los manuscritos ruso-eslavos, sí de otros similares. Encontramos estas instrucciones en la famosa eucología barberina, del siglo VIII, y en las reglas del Patriarca Nicéforo de Constantinopla" (p. 141 que dice lo siguiente: "Dos (ritos) de oraciones del santo esquema contienen eucologías: una para los hombres y otra para las mujeres" (p. 143). Pero con todos estos razonamientos, el hecho mismo de la existencia del rito en cuestión desde el siglo XV sigue siendo un hecho y no en todo el autor no avanzó hacia una decisión sobre el lugar y la época de su origen. Es seguro que para la tonsura femenina en las eucologías de los siglos VIII-IX. había oraciones especiales, separadas de las de los hombres, y a veces se les agregaban troparias especiales, pero no vemos en ninguna parte que había dos ritos especiales para hombres y mujeres. Encontramos confirmación del primer pensamiento en la Eucología de Barberino de los siglos VIII-IX, y basamos el segundo en la regla del Patriarca Nicéforo (806-815), quien, agregamos aquí, no habla de dos ritos, como el Sr. Krasnoseltsev quiere interpretar esta regla, sino de dos oraciones (τὰς δύο εὐχὰς τοῦ ἁ γ ί ου σχ ή ματος , ὥ σπερ ἔχουσι τὰ εὐχολ ό για , τ ήv μέν εἰς ὰνδρας, τὴν δὲ εἰς γυναῖκας σύν κα ί τισι τροπαρ ί οις) o alrededor de dos tipos de oraciones, es decir, para hombres y mujeres. El patriarca Nicéforo no podía hablar de dos ritos de tonsura separados, uno para hombres y otro para mujeres, porque las eucologías griegas, ni en su época ni en épocas posteriores, tenían ritos similares, sino que contenían un solo rito, pero con diferentes oraciones y tropariones para hombres y mujeres, que estaban dispuestos en una fila en el rito y resaltados por la inscripción: “εἰς γυναῖκας ". Encontramos tal rito en el contemporáneo del Patriarca Nicéforo, el famoso autor de himnos Teodoro el Estudita († 826) en su recién descubierto Ζληματολ ό γιον -е (rkp. Ruso-Panteleim del siglo XV. mon. en Athos). De la misma manera, conocemos el rito de la tonsura según la lista del siglo XIII (RKP. Snnaisk. mon. No. 967), en el que para las mujeres (εἰς γυναῖκας) no solo hay troparias separadas y oraciones especiales, sino incluso antífonas enteras. Sin embargo, conocemos una eucología griega del siglo XIV, en la que existen rangos independientes para la tonsura de mujeres (rkp. Kutlumushsk. Athos. m. No. 491), pero este hecho puede considerarse excepcional. Este Euchologium fue escrito y compilado para el monasterio de mujeres del Filántropo Salvador en Constantinopla, fundado cerca de St. Soft por el emperador bizaniano Alejo Comneno (N. Kontakion. Byzantine. ts. p memoria. Constant. Od. 1886, págs. 73, 81, 105), pero en este Euchologion casi todos los ritos están establecidos para las mujeres, como, por ejemplo, el rito de consagración del aceite (προσέρχεται ἡ μέλλουσα ποιησαι τὸ ἅ γιον ἔλαιον), etc. Pero aquí también encontramos el rito de logro de las mujeres, siguiendo el modelo del rito de la tonsura masculina con rasgos y stichera muy insignificantes, de los cuales en el propio monumento se nota que entraron aquí según la costumbre de este monasterio (προεγράφησαν καὶ ἐτέθησαν ἐν τῆ σεβασμ ίᾳ τοῦ Φιλανθρ ό που μον ῇ). Parecería que, si no en esta eucología, sería muy apropiado colocar el rito de la tonsura femenina en la edición que conoce el señor Krasnoseltsev, pero tampoco lo encontramos aquí. Es esta última circunstancia la que nos da el coraje de pensar que el verdadero rito de la tonsura femenina o no era conocido en absoluto en la práctica de la Iglesia griega (recordemos la revisión de nuestros investigadores), o tuvo lugar en algún convento específico, como una característica de la práctica local, lo que también puede ser respaldado por el hecho de que no se encuentra a menudo en nuestros monumentos litúrgicos eslavo-rusos. Pero una cosa está fuera de toda duda: hasta el siglo XV. este rito no era conocido en la práctica litúrgica ni en Rusia ni en Oriente. Al mismo tiempo, aparece por primera vez en los monumentos serbios con el título: “servicio para la tonsura de Chernorisitsa” (rkp. de la colección Hilferdig en la Biblia Publ. Imperial en San Petersburgo No. 21 l. 37 vol. - 47), y desde allí aparece casi simultáneamente en las páginas de nuestros monumentos litúrgicos. Sería posible hacer algunos comentarios más sobre algunas cuestiones específicas planteadas por el interesante libro del Sr. Krasnoseltsev, pero en vista de que nuestra nota adquiere dimensiones extensas, las pasamos por alto en silencio y recomendamos este libro a la atención especial de nuestros lectores. Este libro está lleno de material nuevo e interesante, la mayor parte del cual ha sido examinado con gran detalle y procedente de fuentes de primera mano. Sin embargo, en todas las obras del venerable profesor liturgista se percibe un conocimiento insuficiente de las fuentes primarias de nuestro culto, y en este sentido los expertos pueden reprocharle, pero para el lector común esta deficiencia no es perceptible. El libro está desprovisto de la falta de vida y la sequedad que rara vez encontramos en nuestros trabajos académicos, se presenta en un lenguaje vivo e incluso fascinante y se lee con incansable interés de principio a fin. La opinión sobre la atribución de ciertas oraciones al metropolitano Hilarión de Nevsky, y en particular la oración en la entrada del metropolitano a la diócesis, se expresó por primera vez en nuestros documentos históricos del siglo XVI. (Actas de la Expedición Arqueogr. Vol. I, No. 241), y el difunto historiador M. Macarius afirmó directamente que esta podría ser la oración del metropolitano Hilarión, extraída de la palabra "sobre la ley y la gracia". Historia de la Iglesia rusa. vol. Yo, pág. 137 y anexo No. 7. Quizás te interese: