Κριτική του Ν.Φ. Krasnoseltsev "Σχετικά με την ιστορία της ορθόδοξης λατρείας. Σχετικά με ορισμένες εκκλησιαστικές υπηρεσίες και τελετουργίες που δεν χρησιμοποιούνται πλέον. Καζάν. 1889."

Δείτε επίσης: Για την ιστορία της ορθόδοξης λατρείας σχετικά με ορισμένες εκκλησιαστικές λειτουργίες και τελετουργίες που δεν χρησιμοποιούνται πλέον, ο καθηγητής Νικολάι Φόμιτς Κρασνοσέλτσεφ Το όνομα του καθηγητή N. O. Krasnoseltsev (τώρα καθηγητή εκκλησιαστικής ιστορίας στο Αυτοκρατορικό Πανεπιστήμιο της Οδησσού) τιμάται εδώ και καιρό στην επιστήμη. Τα τελευταία χρόνια, ο σεβασμιότατος καθηγητής έχει προικίσει την εκκλησιαστική, αρχαιολογική και λειτουργική επιστήμη με πλήθος μικρών μπροσούρων και αξιοσέβαστων μονογραφιών για διάφορα θέματα της ειδικότητας που έχει επιλέξει. Όλα αυτά τα έργα του λόγιου καθηγητή διακρίνονται από στέρεα λογοτεχνικά και επιστημονικά πλεονεκτήματα και δεν πέρασαν απαρατήρητα στα περιοδικά μας. Από την πλευρά μας, σκοπεύουμε αυτή τη στιγμή να επιστήσουμε την προσοχή των αναγνωστών μόνο στα πιο πρόσφατα έργα της πολυγραφικής πένας του και να εκφράσουμε κάποιες άλλες απόψεις για τα ζητήματα που θέτει σε αυτά ο σεβαστός συγγραφέας. Στην πρώτη θέση βάζουμε το βιβλίο του οποίου ο τίτλος γράφτηκε παραπάνω. Η εμφάνιση αυτού του βιβλίου προκλήθηκε από ένα παρόμοιο έργο του Αρχιερέα Κ. Νικόλσκι με τίτλο: «Σχετικά με τις λειτουργίες της Ρωσικής Εκκλησίας που υπήρχαν σε προηγούμενα έντυπα λειτουργικά βιβλία». Αγία Πετρούπολη 1885, στην οποία ο συγγραφέας εξέτασε και, στο μέτρο του δυνατού, έκανε ιστορικές και αρχαιολογικές εξηγήσεις δεκαπέντε διαφορετικών εκκλησιαστικών λειτουργιών, που τώρα δεν εκτελούνται ή έχουν περιέλθει σε αχρηστία» (σελ. 5).Αλλά αφού «το βιβλίο για. Ο Νικόλσκι δεν διερευνά το επιδιωκόμενο θέμα στο σύνολό του: μερικά πράγματα σκιαγραφούνται μόνο εδώ, ενώ άλλα παραλείπονται εντελώς» (σελ. 8), τότε ο καθηγητής Krasnoseltsev κλήθηκε «να αναπτύξει περαιτέρω τα στοιχεία που αναφέρονται σε αυτό και να προσθέσει νέα υλικά» (Ibid). Το τελευταίο αφορά τις τελετουργίες εισόδου στο ποίμνιο των νέων επισκόπων. χειρόγραφο της βιβλιοθήκης Solovetsky του 1715–1723. Νο. 1181 υπό τον τίτλο: «Το βιβλίο του επίσημου κελιού του Καθεδρικού Ναού του Αρχαγγέλου-Πόλης Σπάσκι, που συλλέγεται από τον πρώτο επίσημο και σημειώσεις και από τα έθιμα αυτής της εκκλησίας». Όμως ο σεβαστός καθηγητής δεν σταμάτησε εκεί. Εν όψει του γεγονότος ότι στα αρχαία λειτουργικά βιβλία υπάρχουν αρκετές πολύ σημαντικές ιεροτελεστίες που δεν χρησιμοποιούνται πλέον και για κάποιο λόγο έχουν περάσει από τον π. Ο Νικόλσκι στο βιβλίο του, για παράδειγμα. η ιεροτελεστία του πλυσίματος του φαγητού τη Μεγάλη Πέμπτη, η ιεροτελεστία του χαλαζιού, η ιεροτελεστία των μοναχών, μετά το άναμμα του λαδιού τη Μεγάλη Πέμπτη και το Σάββατο, προσευχές για τους κατηχούμενους κατά τη διάρκεια του Ορθόδοξου και του Εσπερινού και η ιεροτελεστία του κατηχουμένιου τη Μεγάλη Παρασκευή, η ιεροτελεστία του πώς να ψάλλουμε μια ιεροτελεστία και την ιεροτελεστία του ιερού και του ιερού. Στο παρόν βιβλίο του, ο Krasnoseltsev υπέβαλε όλες αυτές τις τάξεις σε ιστορική και αρχαιολογική εξέταση. Και εφόσον, κατά τα λόγια του ίδιου του κ. Krasnoseltsev, ο τομέας στον οποίο περιστρέφεται η έρευνα είναι πολύ λίγο ανεπτυγμένος, τότε, φυσικά, τέτοιες κρίσεις και συμπεράσματα δεν είναι χωρίς αντιρρήσεις και επαλήθευση» (σελ. 6). Ο καθηγητής Krasnoseltsev, λαμβάνοντας υπόψη το τελετουργικό του νέου έτους και κάνοντας τις προσθήκες του, μας φαίνεται, είναι εντελώς μάταιο να πιστεύουμε ότι αυτή η ιεροτελεστία δεν τελέστηκε αρχικά στη χώρα μας και ότι υποτίθεται ότι καθιερώθηκε στην εκκλησιαστική λειτουργική πρακτική όχι νωρίτερα από τα τέλη του 14ου αιώνα. (σελίδα 31). Υιοθετήσαμε τη λειτουργία από το Βυζάντιο, εν μέρει άμεσα, εν μέρει μέσα από νοτιοσλαβικά λειτουργικά βιβλία. Στη βυζαντινή εκκλησία η ιεροτελεστία της Πρωτοχρονιάς, όπως λέει ο καθ. Krasnoseltsev, εμφανίστηκε περίπου τον 6ο αιώνα. (σελίδα 29). Θα ήταν αφύσικο αν εμείς, έχοντας δανειστεί τα λειτουργικά και τα εκκλησιαστικά βιβλία, δεν υιοθετούσαμε την ιεροτελεστία της Πρωτοχρονιάς από το Βυζάντιο. Και πράγματι βλέπουμε ότι στα αρχαιότερα συναξάρια μας, όπως το Ευαγγέλιο του Οστρομίρ και άλλα, η αρχή του κατηγορητηρίου υποδεικνύεται ακριβώς την πρώτη Σεπτεμβρίου. Από τις απαντήσεις της Συνόδου της Κωνσταντινούπολης το 1276 στις ερωτήσεις του επισκόπου Σαράι Θεόγνωστου, μαθαίνουμε ότι αυτή την ημέρα «βαδίζουν από τους σταυρούς», δηλαδή γίνεται πομπή του σταυρού στην πλατεία και ότι ο επίσκοπος διαβάζει το Ευαγγέλιο κατά τη διάρκεια της προσευχής (Russian Historical Bible vol. VI p. 13). Αυτά τα γεγονότα από μόνα τους μιλούν ξεκάθαρα ότι η ιεροτελεστία της Πρωτοχρονιάς ήταν γνωστή σε εμάς πολύ νωρίτερα από τον 14ο αιώνα και ότι γιορταζόταν ακριβώς την 1η Σεπτεμβρίου. Έχουμε κάποιες ενδείξεις για να πιστεύουμε ότι αυτή η ιεροτελεστία ήταν γνωστή εδώ στη Ρωσία ακόμη και από τις πρώτες μέρες του Χριστιανισμού που υιοθετήσαμε. Όπως γνωρίζετε, στην ιεροτελεστία του νέου καλοκαιριού "πώς να περάσετε" υπάρχει μια προσευχή: "Κύριε Κύριε ο Θεός μας, υψηλός, ένδοξος και αγαπητός στην ανθρωπότητα, που δίνει δόξα και τιμή ενάντια στην εργασία, που μοιάζει κυριολεκτικά με την προσευχή στα γνωστά!" εγκωμιαστικά λόγια του Μητροπολίτη Ιλαρίωνα του Σεβκά Αγίου Βλαδίμηρου ή «περί νόμου και χάριτος». Αυτή την ταυτότητα παρατήρησαν οι λόγιοι περιγραφείς των χειρογράφων της M. Συνοδικής Βιβλιοθήκης, οι αείμνηστοι Gorsky και Nevostruev, οι οποίοι δεν παρέλειψαν να εκφράσουν την άποψη ότι στην ιεροτελεστία του νέου έτους η αναφερόμενη προσευχή εξήχθη από τα λόγια του αξιέπαινου Μητροπολίτη Κιέβου Ιλαρίωνα προς τον Άγιο Βλαντιμίρ (περιγραφή του rkp. bib. m. 1869, σ. 229). Γνώμη 1: Αυτό έγινε αποδεκτό στη βιβλιογραφία και επαναλαμβάνεται πλέον από όλους, μη εξαιρουμένου του καθ. Krasnoseltseva (σελ. 16). Αλλά στην πραγματικότητα, σε αυτή την περίπτωση δεν έχουμε να κάνουμε τίποτα περισσότερο ή λιγότερο από ένα λάθος που χρειαζόταν από καιρό διόρθωση. Η ιεροτελεστία της Πρωτοχρονιάς, που τελούνταν στα αρχαία μας χρόνια και είναι γνωστή από χειρόγραφα του 14ου, 15ου και 16ου αιώνα, μοιάζει με την ανάλογη ιεροτελεστία της μεγάλης Εκκλησίας, που τώρα τυπώνεται με μικρά λάθη στο 3άρι. Αυτοκρατορικό ρωσικό αρχαιολ. κοινωνία (νέα σειρά) 1886 τόμ. 1 από τον Ivanov, αλλά σε αυτό το τελευταίο η εντολή αναφέρεται σχετικά σύντομα και δεν γίνονται προσευχές, αν και προσφέρονται από την ίδια την παραγγελία. Βρίσκουμε μια πιο εμπεριστατωμένη και ολοκληρωμένη έκθεση της ιεροτελεστίας της Πρωτοχρονιάς στα νοτιοσλαβικά λειτουργικά μνημεία, τα οποία, παρεμπιπτόντως, περιέχουν όχι μόνο μια κυριολεκτικά πανομοιότυπη ιεροτελεστία της Πρωτοχρονιάς με τα σλαβορωσικά μνημεία μας, αλλά ακόμη και την ίδια προσευχή. Ως παράδειγμα μιας τέτοιας ιεροτελεστίας του νέου έτους, μπορούμε να δούμε στη βουλγαρική βιβλιοθήκη του 16ου αιώνα. Νο. 126, λ. 164 από τη βιβλιοθήκη του Imperial Novorossiysk University. Ως εκ τούτου, πιστεύουμε ότι είναι πλέον δυνατό να δημιουργηθεί μια πολύ ισχυρή σύνδεση μεταξύ της ιεροτελεστίας του νέου έτους μας και της ίδιας τάξης των νοτιοσλαβικών μνημείων, καθώς και της εξάρτησης των πρώτων από τα δεύτερα. Ειδικότερα, είναι απίθανο στην υπόθεση ότι η νοτιοσλαβική πρακτική, και είναι παρόμοια, όπως είπαμε, με την πρακτική της Ελληνικής Εκκλησίας, δανείστηκε την προσευχή για το τελετουργικό της Πρωτοχρονιάς από τα λόγια του Ρώσου Μητροπολίτη Ιλαρίωνα και όχι το αντίστροφο, που είναι πολύ πιο φυσικό, αυτός ο τελευταίος χρησιμοποίησε μια πραγματική, έτοιμη και εύστοχη προσευχή. Ο δανεισμός αυτής της προσευχής από τον Μητροπολίτη Ιλαρίωνα μας οδηγεί ξεκάθαρα στην πεποίθηση ότι όχι μόνο αυτή η προσευχή, αλλά και ολόκληρη η ιεροτελεστία της Πρωτοχρονιάς μας ήταν γνωστή στα πρώτα στάδια της υιοθέτησης του Χριστιανισμού από τους Ρώσους και έλαβε χώρα στη λειτουργική πράξη μαζί με άλλες τελετουργίες. Σε αυτή την περίπτωση, συμμεριζόμαστε πλήρως την άποψη του αξιοσέβαστου ιστορικού καθ. E. Golubinsky. «Το πλύσιμο των ποδιών, ο εορτασμός του καλοκαιριού και η εκτέλεση της Τελευταίας Κρίσης, κατά πάσα πιθανότητα, γράφει, πρέπει να αποδοθούν στην προ-μογγολική περίοδο και στην πρώτη κιόλας φορά, παρουσιάζοντας το θέμα με τέτοιο τρόπο ώστε αυτές οι τελετουργίες ήρθαν μαζί μας και ταυτόχρονα ή αδιαχώριστα με την πιο δημόσια λατρεία… Το άσμα των εορταστικών προσευχών, ανάμεσα σε όρθρο και λειτουργία έβγαιναν με σταυρούς και εικόνες έξω από τις εκκλησίες, στην πλατεία μπροστά τους, μια τέτοια εκτέλεση εσκεμμένων δημοσίων προσευχών είναι ένα αρχαίο ελληνικό έθιμο και δεν υπάρχει απολύτως κανένας λόγος να πιστεύουμε ότι υιοθετήθηκε από εμάς μόνο σε μεταγενέστερους χρόνους, και όχι από τους αρχαιότερους χρόνους» (Historical Russian Churches vol. Στο πέμπτο κεφάλαιο του βιβλίου με τίτλο: «Γενική ευλογία του λαδιού τη Μ. Πέμπτη ή το Μεγάλο Σάββατο», θα επικεντρώσουμε τη γνώμη μας σε ένα ερώτημα που έχει δογματική σημασία και όχι σε εκκλησιαστική-αρχαιολογική και λειτουργική, δηλαδή στο σκεπτικό του κ. Κρασνοσέλτσεφ σχετικά με το αν η ευλογία του λαδιού που τελέστηκε στις ενδεικνυόμενες ημέρες είναι κάτι χωρίς το νόημα των ημερών. (σελ. 88) Ο συγγραφέας δίνει, κατά τη γνώμη μας, μια εσφαλμένη απάντηση στο ερώτημα αυτό από δογματική και ιστορική σκοπιά. «Σύμφωνα με τις διδασκαλίες της Ορθόδοξης Εκκλησίας, γράφει ο κ. Κρασνοσέλτσεφ, τα άτομα που λαμβάνουν το μυστήριο του καθαγιασμού του λαδιού είναι μόνο (;) άρρωστα· η χάρη του μυστηρίου μεταδίδεται σε αυτά τα άτομα με το αλείφοντάς τους με αγιασμένο λάδι ενώ διαβάζουν την προσευχή: «Άγιε Πάτερ και ιατρός της ψυχής». Κατά τη διάρκεια της ευλογίας του λαδιού τη Μεγάλη Πέμπτη ή το Σάββατο, τίποτα από αυτά δεν συμβαίνει: δεν υπάρχουν πρόσωπα αρρώστων που λαμβάνουν τη χάρη του μυστηρίου. οι παρευρισκόμενοι χρίζονται αφού έχει ήδη τελεστεί η ιερή τελετή, ας πούμε έτσι, έξω από αυτήν, μετά την προσευχή της απολύσεως και χωρίς να λένε την προσευχή του μυστηριακού χρίσματος: Άγιε Πατέρα, θεραπεύε ψυχών και σωμάτων. τότε εκτός από τα πρόσωπα που είναι παρόντα στη γιορτή, με το ίδιο λάδι αλείφονται και οι τοίχοι των κελιών της μονής. Με μια λέξη: το χρίσμα με λάδι εδώ δεν έχει την όψη μυστηριώδους χρίσματος (!;), αλλά, σαν να λέμε, κατανάλωσης των υπολειμμάτων. Μέσω αυτού του χρίσματος, οι πιστοί αγιάζονται αναμφίβολα, αλλά όχι με τον ίδιο τρόπο όπως στο μυστήριο (πώς θα μπορούσε;), για το οποίο υπάρχει μια αρκετά σαφής υπαινιγμός στις πρώτες έντυπες δεσποινίδες μας... Ως αποτέλεσμα όλων αυτών, το γενικό χρίσμα με αγιασμένο λάδι τη Μεγάλη Πέμπτη ή το Σάββατο πρέπει να θεωρείται διαφορετικό από το χρίσμα του λαδιού. Η σωστή επίλυση αυτών των ερωτήσεων θα μας οδηγήσει φυσικά στην επίλυση της δεύτερης ερώτησης που μας απασχολεί. Γνωρίζουμε αρκετά τη λειτουργική γραφή ή τα λειτουργικά βιβλία της Ελληνικής Εκκλησίας. Με βάση αυτή τη γνωριμία μπορούμε κατηγορηματικά να πούμε ότι σε όλα αυτά τα μνημεία δεν αναφέρεται ούτε μια λέξη για το γενικό καθαγιασμό του λαδιού τη Μ. Πέμπτη ή το Μεγάλο Σάββατο, αν και, από την άλλη, σε αυτά αρκετά συχνά, εκτός από το μυστήριο του αγιασμού του λαδιού, που τελούν επτά ιερείς επί των ζωντανών. ὑπὸ ἑπτὰ ί ερέων), υπάρχει τελείως παρόμοια ιεροτελεστία επί των νεκρών, η οποία αποδίδεται ενίοτε, κυρίως σε παλιές έντυπες ελληνικές ευχαριστίες, στον Μητροπολίτη Άθωνα Νικόλαο ὑπὸ ἑπτὰ ἱερέων , πο ί ημα Νικολάου μητροπολ ί του Ἀθηνῶν ). Η απουσία, όμως, ειδικής ιεροτελεστίας για τη γενική ευλογία του λαδιού το Σάββατο και την Πέμπτη της Εβδομάδας των Παθών δεν σημαίνει καθόλου ότι τέτοια ευλογία λαδιού δεν τελέστηκε αυτές τις ημέρες στη λειτουργική πρακτική της Ελληνικής Εκκλησίας. Έχουμε τα πιο θετικά στοιχεία ότι τελούνταν συνεχώς από τους Έλληνες από τα αρχαία χρόνια και συνεχίζει να τελείται μέχρι σήμερα, με τη διαφορά ότι η ώρα της ορίζεται τη Μεγάλη Πέμπτη και μια από τις τελευταίες ημέρες της Νηστείας της Γεννήσεως, μετά το τέλος του Όρθρου, μετά την εξομολόγηση στους μετανοούντες, πριν από τη Λειτουργία, στην οποία μετέχουν του Αγίου Πνεύματος. μυστικά Εκτός από τα στοιχεία των Arseny Sukhanov, Pavel Aleppo, Yakov Goar και άλλων, τα οποία επισημαίνει ο κ. Krasnoseltsev (σελ. 86, 87). Έχουμε από τον 14ο-15ο αιώνα τη μαρτυρία του περίφημου λειτουργού Συμεών της Θεσσαλονίκης, ο οποίος, πρώτον, μιλά για το έθιμο αυτό ως πολύ αρχαίο και, δεύτερον, θέτει τη γενική ευλογία του λαδιού σε σχέση με την ιεροτελεστία της εξομολόγησης και, επομένως, χρονολογεί την εκτέλεσή του σχεδόν στις ίδιες μέρες που ίσχυαν στα αρχαία μας χρόνια. «Ο καθαγιασμός του λαδιού είναι πολύ απαραίτητος, ως ιερή ιεροτελεστία των επτά μυστηρίων (ὡ ς ἱερὰ τελετ ή καὶ τῶν ἑπτὰ μυστηρ ί ων) στους αρρώστους σύμφωνα με την αποδεκτή παράδοση, και σε όλους τους πιστούς (δηλ. υγιείς) που θέλουν να ξεκινήσουν τα τρομερά μυστικά φρικτοῖς μυστηρ ί οις), ειδικά για όλους εκείνους που έχουν πέσει σε αμαρτίες και εκπλήρωσαν τον κανόνα της μετάνοιας, προετοιμάζονται για κοινωνία και έχουν λάβει συγχώρεση από τον πατέρα (δηλαδή πνευματικό). Μέσω αυτής της ιερής τελετής και του χρίσματος με άγιο λάδι συγχωρούνται οι αμαρτίες, όπως γράφει ο αδελφός του Κυρίου. Σε αυτό συμβάλλουν και οι προσευχές των ιερέων» (Migne Patrol, curs, complet. t. 155, p. 932). Τώρα θα είναι πολύ ενδιαφέρον να βρούμε την ίδια την ιεροτελεστία της γενικής ευλογίας του λαδιού. για παράδειγμα, τελείται τις μέρες του πολυελαίου από το καντήλι του αγίου για τον Όρθρο, και, ως εκ τούτου, η κατανάλωση υπολειμμάτων κ.λπ., όπως νομίζει ο κ. Krasnoseltsev. Εφόσον στα λειτουργικά μνημεία της Ελληνικής Εκκλησίας, όπως είπαμε παραπάνω, δεν υπάρχει ειδική ιεροτελεστία για τη γενική ευλογία του λαδιού, υπάρχει κάθε λόγος να πιστεύουμε ότι αυτή η ευλογία του λαδιού τελέστηκε σύμφωνα με μία από τις προαναφερθείσες τελετές. Είναι αυτονόητο ότι στην περίπτωση αυτή η ιεροτελεστία του Μητροπολίτη του Αγίου Νικολάου επί του νεκρού δεν μπορούσε να γίνει, αφού οι απόστολοι, τα ευαγγέλια, οι λιτανείες και οι προσευχές που εκτίθενται στην ιεροτελεστία είναι επικήδειες και περιέχουν προσευχές για νεκρό και όχι ζωντανό. Επομένως, μόνο η συνήθης ιεροτελεστία του αγιασμού του λαδιού μπορούσε να τελεστεί αυτές τις μέρες και τελούνταν μέχρι σήμερα: ἑπτὰ ί ερέων, με πολύ δευτερεύοντα χαρακτηριστικά που προκαλούνται, όπως θα δούμε παρακάτω, από καθαρά πρακτικούς λόγους. Η σύντομη, δηλαδή η συνηθισμένη ελληνική ευχολογία, ή η πιο συχνά χρησιμοποιούμενη συντομογραφία, που ονομάζεται «Αγιοσματάριον», στην οποία, παρεμπιπτόντως, η ιεροτελεστία του καθαγιασμού του λαδιού έρχεται μετά τη «διαδοχή των εξομολογουμένων», συνήθως λειτουργούν ως αρχηγοί σε αυτήν την περίπτωση για τους επτά ιερείς που απαιτεί αυτή η ιεροτελεστία. Προκειμένου να αναγνωριστεί η δύναμη του μυστηρίου πίσω από τη γενική καθιέρωση του λαδιού, ο κ. Krasnoseltsev εμποδίζεται από το γεγονός ότι δήθεν «σύμφωνα με τη διδασκαλία της Ορθόδοξης Εκκλησίας, τα άτομα που λαμβάνουν τα μυστήρια είναι μόνο άρρωστα» (σελ. 88), αλλά μια τέτοια άποψη σχετικά με τα πρόσωπα στα οποία το μυστήριο δεν μπορεί να ονομαστεί τελείως αντικείμενο αγιασμού. Ο Συμεών Θεσσαλονικιός, αν και ομιλεί για τους άρρωστους ως αντικείμενο του μυστηρίου του καθαγιασμού του λαδιού, και λέει ότι αυτό το έθιμο είναι πιστά αποδεκτό στην εκκλησία (ὡ ς παρελάβομεν), αλλά όχι μόνο δεν αποκλείει τη δυνατότητα να τελέσουν αυτό το μυστήριο σε υγιείς σωματικά, αλλά και τους ηθικά άρρωστους, δηλαδή τους αιμοφόρους και αιμοδότες. Του Κυρίου, και τους τοποθετεί κατευθείαν στο ίδιο επίπεδο με τους αρρώστους, εκφράζει μια κρίση για την επίλυση των αμαρτιών όσων μετανοούν πρωτίστως (μᾶ λλον δε), μέσω αυτής της γενικής προσευχής. Μια τέτοια άποψη για το μυστήριο του καθαγιασμού του λαδιού δεν ήταν ξένη στη συνείδηση ​​της αρχαίας Χριστιανικής Εκκλησίας, όπως δεν είναι άγνωστη στον κ. Κρασνοσέλτσεφ (σελ. 90). Το εξέφρασε ο άγιος Ιωάννης ο Χρυσόστομος (Περί ιερατείας πλ. III, 6) και άλλοι πατέρες και διδάσκαλοι εκκλησιών Αγ. Όσο για τις άλλες διαφορές μεταξύ του γενικού καθαγιασμού του λαδιού και της ιεροτελεστίας του καθαγιασμού του λαδιού πάνω στους αρρώστους, αυτές, κατά τη γνώμη μας, δεν είναι τίποτα περισσότερο ή λιγότερο από μια παρανόηση του κ. Κρασνοσέλτσεφ. Στην πράξη, αυτές οι φανταστικές διαφορές δεν υπήρχαν. Είναι απολύτως αλήθεια ότι, κατά τον γενικό αγιασμό του λαδιού τη Μεγάλη Πέμπτη και το Μ. Σάββατο, «οι παρευρισκόμενοι χρίζονται αφού έχει ήδη ολοκληρωθεί η ιερή τελετή, ας πούμε, έξω από αυτήν, μετά την προσευχή της απελευθέρωσης» (σελ. 88), αλλά αυτό γινόταν και γίνεται ακόμα στην Ανατολή για καθαρά πρακτικούς και πολύ θεμελιώδεις λόγους. Υπάρχουν πάντα πολλοί προσευχόμενοι στην εκκλησία κατά τη διάρκεια της ιεροτελεστίας του αγιασμού, και επομένως, αν κάθε κληρικός άρχιζε να τους αλείφει μετά την ανάγνωση κάθε ευαγγελίου ξεχωριστά, που ορίζει η ιεροτελεστία και που βολικά τελείται όταν τελείται αυτό το μυστήριο αγιασμού, τότε ο υπόλοιπος κλήρος και οι μάζες θα έμεναν χωρίς δουλειά για πολύ καιρό. Το Krasnoseltsev σύμφωνα με τον αξιωματούχο της πόλης του Αρχάγγελσκ του 18ου αιώνα. RKP. Σόλοφ. σαλιάρα. Αριθ. 1181 (όνης. Μ 789) λ. 69–71 (σελ. 99–101). Ως εκ τούτου, παραμένουμε εντελώς ακατανόητα στη δήλωση του συγγραφέα ότι ο καθαγιασμός του λαδιού τελέστηκε χωρίς να ειπωθεί η προσευχή του μυστηριακού χρίσματος: «Άγιος Πατήρ, ιατρός ψυχών και σωμάτων, όρθιος στον υποδεικνυόμενο Χάρτη» ακριβώς στο σημείο που το βρίσκουμε στη σύγχρονη ανατολική πρακτική. Η τελευταία διαφορά που υποδεικνύει ο κ. Krasnoseltsev μεταξύ της ιεροτελεστίας του γενικού καθαγιασμού του λαδιού και της ιεροτελεστίας του ιδιωτικού καθαγιασμού του λαδιού, δηλ. ότι εκτός από τα πρόσωπα που είναι παρόντα στις ιερές τελετές, οι τοίχοι των κελιών της μονής χρίζονται με το ίδιο λάδι» (σελ. 83), τότε αυτή η διαφορά δεν πρέπει να βασίζεται σε καμία σοβαρή σημασία. 16ος αιώνας από τη Βιβλιοθήκη της Σόφιας Νο. 1066 (Strann. 1880, IX-X, σελ. 63) - το θεμέλιο είναι πολύ ασταθές, και δεύτερον, όπως ο ίδιος ο κ. Krasnoseltsev γνωρίζει καλά (σελ. 85, σημ. 4), αυτό το χαρακτηριστικό δεν ήταν ξένο στις τελετουργίες των πιο προσωπικών στοιχείων Σλαβο-ρωσικές τελετουργίες του μυστηρίου του χρίσματος δεν βρίσκουμε συγκεκριμένες αναφορές σε μνημεία στο βιβλίο που εξετάζουμε από τον καθηγητή Krasnoseltsev, γι' αυτό μπορούμε να επισημάνουμε δύο λίστες αυτού του βαθμού με χαρακτηριστικά που μας ενδιαφέρουν στα σερβικά χειρόγραφα (RKP, συλλογή από Hilferd. -Αρ.2. 72: RKP Khludov, συλλέχθηκαν στο M. Edinovericheskaya μον. 118 και 27 τομ. Όλα τα άλλα χαρακτηριστικά των τελετουργιών του μυστηρίου του καθαγιασμού του λαδιού και του γενικού καθαγιασμού του λαδιού, που υποδεικνύει ο κ. Krasnoseltsev, κατά τη γνώμη μας, δεν αξίζουν καν αναφορά εδώ. Στο τέλος της συζήτησης, συνοψίζοντας όλες τις κρίσεις μας σχετικά με το ερώτημα: ο καθαγιασμός του λαδιού που τελείται τις υποδεικνυόμενες ημέρες είναι μυστήριο ή κάτι άλλο; πρέπει κατηγορηματικά να πούμε ότι είναι οπωσδήποτε ένα μυστήριο, σε καμία περίπτωση δεν διαφέρει από το μυστήριο της αφιέρωσης του λαδιού πάνω στους άρρωστους, και ότι το λάδι έχει και στις δύο περιπτώσεις την ίδια αγιαστική, ευγενική δύναμη. Ταυτόχρονα, δεν θεωρούμε περιττό να σημειώσουμε ότι στην Ανατολή δίνεται πλέον δευτερεύουσα σημασία στο μυστήριο του χρίσματος σε σύγκριση με το μυστήριο της κοινωνίας, που σύμφωνα με τη διδασκαλία των ανατολικών πατέρων θεωρείται η σφραγίδα κάθε μυστηρίου. Στη Ρωσία, όπως είναι γνωστό, σε μια σοβαρή ασθένεια προσπαθούν να κοινωνήσουν τον ασθενή με τον Άγιο Μυστήριο και στη συνέχεια, αν ο ασθενής είναι ακόμα ζωντανός και εκφράσει επιθυμία, τελείται πάνω του το μυστήριο του χρίσματος. Στην ανατολή, πάνω από τον άρρωστο, κοινωνία με τον Άγιο Μυστήριο, δεν τελείται ποτέ το μυστήριο του καθαγιασμού του λαδιού, αφού σε αυτή την περίπτωση θα υποβιβαζόταν το ύψος του μυστηρίου της Θείας Ευχαριστίας. Στην Ανατολή, γενικά, το μυστήριο του χρίσματος τελείται στους άρρωστους σχετικά σπάνια, γιατί εκεί τελείται σε υγιείς δύο φορές το χρόνο, και αν τελείται, μετά από αυτό ο άρρωστος λαμβάνει ασφαλώς τη Θεία Κοινωνία. Tain. Ο G. Krasnoseltsev είναι εντελώς μάταιος να ισχυρίζεται ότι «ποια είναι η κατάλληλη ιεροτελεστία για να τραγουδήσει κανείς μια προσευχή για έναν άρρωστο;» δεν συμπεριλήφθηκε στην αναθεωρημένη μας αποστολή γιατί «δεν υπάρχει στις ελληνικές δεσποινίδες» (σελ. 181). Αναμφίβολα, οι ανακριτές μας είχαν κάποιους λόγους για τους οποίους δεν συμπεριέλαβαν αυτή την ιεροτελεστία στη δεσποινίδα μας, αλλά δεν ήταν σχεδόν η απουσία ή η άγνοια του ελληνικού πρωτοτύπου της. Γεγονός είναι ότι στις ελληνικές χειρόγραφες ευχολογίες υπάρχουν πολλές προσευχές που διαβάζονταν στην αρχαία εκκλησιαστική πρακτική πάνω στους αρρώστους, υπάρχουν επίσης κανόνες για τους αρρώστους και, τέλος, ολόκληρα ακολούτια ή διαδοχές. Ως ένα πιο ενδιαφέρον παράδειγμα πλήρους υπακοής στους αρρώστους, μπορούμε να επισημάνουμε τη διαδοχή «ἀκολουθ ί α εἰς v οσοῦντας» στο χειρόγραφο βομβοκτονίας του Σινά του 13ου αιώνα Αρ. 982 στ. 107. Ως προς τη σύνθεση των προσευχών, η υποδεικνυόμενη ακολουθία μοιάζει με την ιεροτελεστία που δημοσίευσε ο κ. Krasnoseltsev με βάση το χειρόγραφο της βιβλιοθήκης Solovetsky No. 724 l. 205–213 (σ. 181), αλλά στο ελληνικό πρωτότυπο υπάρχουν δέκα προσευχές και στο σλαβορωσικό λιγότερες. Είναι δύσκολο να συμφωνήσουμε με την άποψη του συγγραφέα ότι «η διαταγή για την κηδεία ενός ιερέα άρχισε να συντάσσεται ακριβώς όταν προέκυψε η ανάγκη να αφαιρεθεί από τη χρήση η παραγγελία του λαδιού πάνω από τους νεκρούς και, ας πούμε, να αντικατασταθεί» (σ. 204). Γεγονός είναι ότι, αν και, σύμφωνα με τον κ. Κρασνοσέλτσεφ, μια ειδική ιεροτελεστία ιερατικής ταφής σε λειτουργικά μνημεία «δεν συμβαίνει τουλάχιστον μέχρι τα τέλη του 15ου αιώνα». (σελ. 195), αλλά αυτό στην πραγματικότητα δεν είναι αλήθεια. Γνωρίζουμε μια ειδική ιεροτελεστία της ιερατικής ταφής με τον τίτλο: «rite of conduction and epeu» στη σερβική βιβλιοθήκη, από τη βιβλιοθήκη του επικεφαλής της Ρωσικής πνευματικής αποστολής στην Ιερουσαλήμ, Fr. Αρχιμανδρίτης Αντωνίνος, γραμμένο τον 13ο αιώνα σε γυαλί. Είναι αλήθεια ότι αυτή η ιεροτελεστία είναι εντελώς ειδικής σύνθεσης, διαφορετική από εκείνες που είναι γνωστές στον κ. Krasnoseltsev και δημοσιεύονται από αυτόν στο υπό ανασκόπηση βιβλίο, δηλαδή δεν υπάρχουν προσευχές και επτά απόστολοι και το ευαγγέλιο σε αυτό, αλλά υπάρχουν μόνο stichera και ένας απόστολος και το ευαγγέλιο, αλλά το γεγονός της ύπαρξης μιας ειδικής ιεροτελεστίας της ιερατικής ταφής δεν είναι πλέον αντικείμενο αμφιβολίας 5. Όσο για τις τελετουργίες της ιερατικής ταφής σε εκείνες τις εκδόσεις που είχε κατά νου ο συγγραφέας, αν και βρίσκονται στην πραγματικότητα στα μνημεία του 15ου και 16ου αιώνα, αυτές οι τελετουργίες είναι αιώνων, για παράδειγμα, σε σερβικά χειρόγραφα (Rkn. St. Paul. Aeonsk. m. No. 149 l. . mus. No. 1449 (σύμφωνα με την περιγραφή 19) l. και η ιεροτελεστία του αγιασμού του λαδιού πάνω στους νεκρούς (βλ. Εὐχολ. Γκοαρ. Η περίσταση αυτή μιλάει ελάχιστα υπέρ της πιθανότητας του Mr. Ο Krasnoseltsev για την αντικατάσταση της ιεροτελεστίας του χρίσματος των νεκρών με τις ιερατικές τελετουργίες ταφής, καθώς η ταυτόχρονη, και ακόμη περισσότερο η συνοχή αυτών των τελετουργιών στα χειρόγραφα έρχεται ακριβώς σε αντίθεση με τον αναφερόμενο στόχο και μπορεί μάλλον να δώσει κύρος και σημασία στα μάτια όσων χρησιμοποιούν αυτά τα χειρόγραφα σε αυτές τις τελετές παρά να τις δυσφημήσει. Περαιτέρω, η σύγκλιση των βαθμών ή η αντικατάστασή τους της μιας με την άλλη είναι κάπως περίεργη και αφύσικη. Η ιεροτελεστία του αγιασμού του λαδιού πάνω στον νεκρό αναγράφεται ως εξής: «η ιεροτελεστία για τον αγιασμό του λαδιού από τον αποθανόντα μοναχό και τον Beltsy, δηλαδή σε μοναχούς και λαϊκούς, και η επιγραφή του δεν λέει ούτε λέξη για τον ιερέα, αλλά το τελετουργικό της ιερατικής ταφής, έχοντας πάνω του την επιγραφή του ιερέα: η ιεροτελεστία» κ.λπ., αποκλείει κάθε σκέψη για μοναχούς και φυγάδες. Περαιτέρω, αν προσέξουμε το περιεχόμενο ή την υποτιθέμενη ταυτότητα και των δύο βαθμίδων, όπως αναφέρει ο κ. Krasnoseltsev, τότε θα δούμε με τον πιο ξεκάθαρο τρόπο ότι αυτή η ομοιότητα είναι πλασματική και σε καμία περίπτωση δεν μας δίνει το δικαίωμα να βάλουμε και τις δύο τάξεις παράλληλα και κυρίως σε κάποιο είδος γενετικής εξάρτησης. Λοιπόν, ποιες είναι οι ομοιότητες μεταξύ των εν λόγω βαθμίδων; «Οι τελετουργίες της ταφής», γράφει ο κ. Krasnoseltsev, διαμορφώνονται σύμφωνα με αυτήν την ιεροτελεστία (δηλαδή την ιεροτελεστία της αφιέρωσης των νεκρών) και περιέχουν μερικές από τις προσευχές που περιέχονται σε αυτήν και τα περισσότερα από τα αποστολικά και ευαγγελικά αναγνώσματα (σελ. 204). Ελέγχοντας αυτές τις λέξεις ο κ. Ο Krasnoseltsev με τα μνημεία στα χέρια του, πρέπει να πούμε, πρώτον, ότι και στις δύο τελετές όλες οι προσευχές είναι ανεξάρτητες και δεν έχουν τίποτα κοινό ούτε στις σκέψεις, δεύτερον, ότι τα ευαγγελικά αναγνώσματα και στις δύο τελετουργίες δεν είναι μόνο τελείως διαφορετικά στην προέλευση, αλλά ακόμη και στη φύση των ίδιων των αναγνωσμάτων (στην ιεροτελεστία του αγιασμού όλα τα νεκρώσιμα ευαγγέλια, και κυρίως στην Κυριακή) βρίσκει ήδη ομοιότητες μεταξύ των υπό εξέταση βαθμών, τότε θα αποτελείται μόνο από τέσσερις αποστολικές αναγνώσεις που βρίσκονται και στις δύο τάξεις - τα δεδομένα, όπως καταλαβαίνουν όλοι, είναι πολύ ασήμαντα για να μπορούμε να μιλήσουμε για την ομοιότητα των υπό εξέταση βαθμών. Και έτσι, αν οι εν λόγω τάξεις δεν έχουν τίποτα κοινό στην επιγραφή τους, είναι εντελώς διαφορετικές σε περιεχόμενο ή παρουσίαση, αν και οι δύο τάξεις βρίσκονται σε χειρόγραφα της ίδιας εποχής, και μερικές φορές και στις δύο σελίδες του ίδιου μνημείου και μάλιστα δίπλα-δίπλα, τότε πιστεύουμε ότι μπορούμε με ασφάλεια να αρνηθούμε οποιαδήποτε εξάρτηση της μιας βαθμίδας από την άλλη και το γεγονός της αντικατάστασης της μιας τάξης με μια άλλη. επίσης. Αλλά, εάν αποδεχόμασταν προσωρινά το ενδεχόμενο μιας τέτοιας υπόθεσης, τότε θα ήταν εξαιρετικά ενδιαφέρον να ρωτήσουμε τον κ. Κρασνοσέλτσεφ: πώς θα εξηγήσει την εμφάνιση των τελετουργιών της ιερατικής ταφής στα λειτουργικά μας χειρόγραφα; Όπως είναι γνωστό, βρίσκουμε τις τελετουργίες της ευλογίας του πετρελαίου των νεκρών μόνο στα μνημεία των ελληνικών και νοτιοσλαβικών εκκλησιών και επομένως, όταν μελετάμε τη λατρεία αυτών των εκκλησιών, μπορούμε ακόμα να μιλήσουμε για αντικατάσταση μιας ιεροτελεστίας με μια άλλη, αλλά για ποιο λόγο εμφανίστηκαν οι ιεροτελεστίες της ταφής στα σλαβο-ρωσικά μνημεία μας - αυτό το ερώτημα παραμένει εντελώς αναπάντητο. Ο λόγος αυτής της ακαταμάχητης επιθυμίας να δει την προέλευση της εν λόγω ιεροτελεστίας στην αρχαιότητα έγκειται στην ελπίδα του συγγραφέα να βρει το πρωτότυπο της πραγματικής ιεροτελεστίας στην ελληνική γραφή, «επειδή τα ελληνικά λειτουργικά χειρόγραφα έχουν ουσιαστικά μελετηθεί ακόμη ελάχιστα - αυτό είναι πρώτον, και δεύτερον, στο γεγονός ότι «υπάρχουν ακόμη ενδείξεις ότι σε παλαιότερη περίοδο του 8ου-9ου αιώνα. Αν όχι ακριβώς το ίδιο με αυτό που μας είναι γνωστό από ρωσοσλαβικά χειρόγραφα, τότε από παρόμοια. Τις οδηγίες αυτές τις βρίσκουμε στην περίφημη βαρβερίνια ευχολογία, 8ος αιώνας, και στους κανόνες του Πατριάρχη Νικηφόρου Κωνσταντινουπόλεως» (σελ. 141 που λέει τα εξής: «Δύο (τελετές) προσευχών του ιερού σχήματος περιέχουν ευχολογίες: η μία για άνδρες, η άλλη για γυναίκες» (σ. 143). παραμένει γεγονός και καθόλου ο συγγραφέας δεν κινήθηκε προς μια απόφαση σχετικά με τον τόπο και τον χρόνο προέλευσής του Είναι βέβαιο ότι για τη γυναικεία χροιά στις ευλογίες του 8ου-9ου αι. υπήρχαν ειδικές προσευχές, ξεχωριστές από εκείνες για τους άνδρες, και μερικές φορές προστέθηκαν σε αυτές ειδικά τροπάρια, αλλά δεν το βλέπουμε από πουθενά ότι υπήρχαν δύο ειδικές τελετές για άνδρες και γυναίκες. Επιβεβαίωση της πρώτης σκέψης βρίσκουμε στην Ευχολογία Barberino του 8ου-9ου αιώνα και τη δεύτερη βασίζουμε στον κανόνα του Πατριάρχη Νικηφόρου (806–815), ο οποίος, προσθέτουμε εδώ, δεν μιλάει για δύο τελετουργίες, όπως θέλει να ερμηνεύσει ο κ. Krasnoseltsev αυτόν τον κανόνα, αλλά για δύο προσευχές ὥ σπερ ἔχουσι τὰ εὐχολ ό για , τ ήv μέν εἰς ὰνδρας, τὴν δὲ εἰς γυναῖκας σύν κα ί τισι τροπαρ ί οις) ή περίπου δύο είδη προσευχών, δηλ. για άνδρες και γυναίκες. Ο Πατριάρχης Νικηφόρος δεν μπορούσε να μιλήσει για δύο ξεχωριστές ιεροτελεστίες, τη μία για τους άνδρες και την άλλη για τις γυναίκες, γιατί οι ελληνικές ευχές, ούτε στην εποχή του ούτε στους μεταγενέστερους χρόνους, είχαν παρόμοιες τελετουργίες, αλλά περιείχαν μόνο μία ιεροτελεστία, αλλά με διαφορετικές προσευχές και τροπάρια για άνδρες και γυναίκες, που διατυπώνονταν στη σειρά στην ιεροτελεστία και τονίζονταν από την επιγραφή. Τέτοια ιεροτελεστία βρίσκουμε στον σύγχρονο του Πατριάρχη Νικηφόρου, τον περίφημο υμνογράφο Θεόδωρο τον Στουδίτη († 826) στο νεοανακαλυφθέν από εμάς Ζληματολ ό γιον -ε (ρκπ. XV αι. Ρωσο-Παντελείμ. μον. στον Άθωνα). Κατά τον ίδιο τρόπο γνωρίζουμε την ιεροτελεστία του αγίου κατά τον κατάλογο του 13ου αιώνα (RKP. Snnaisk. mon. No. 967), στην οποία για τις γυναίκες (εἰς γυναῖκας) δεν υπάρχουν μόνο ξεχωριστά τροπάρια και ειδικές προσευχές, αλλά ακόμη και ολόκληρα αντίφωνα. Γνωρίζουμε όμως μια ελληνική ευχολογία του 14ου αιώνα, στην οποία υπάρχουν ανεξάρτητες τάξεις για τον τουρισμό των γυναικών (rkp. Kutlumushsk. Athos. m. No. 491), αλλά αυτό το γεγονός μπορεί να θεωρηθεί εξαιρετικό. Το Ευχολόγιο αυτό συντάχθηκε και συντάχθηκε για τη γυναικεία μονή του Σωτήρος Φιλάνθρωπου στην Κωνσταντινούπολη, που ιδρύθηκε κοντά στον Άγιο Σωφ από τον βυζανίτη αυτοκράτορα Αλέξιο Κομνηνό (Ν. Κοντάκιον. Βυζαντιν. τσ. σ. μνήμη. Constant. Od. 1886, σελ. 73, αλλά ρητός, σχεδόν 1,108). εκτίθενται για τις γυναίκες, όπως, για παράδειγμα, η ιεροτελεστία του καθαγιασμού του λαδιού (προσέρχεται ἡ μέλλουσα ποιησαι τὸ ἅ γιον ἔλαιον) κ.λπ. Αλλά και εδώ βρίσκουμε την ιεροτελεστία της επίδοσης των γυναικών, που ορίζεται στο πρότυπο της ιεροτελεστίας του ανδρικού τουρισμού με πολύ ασήμαντα χαρακτηριστικά και στιχερά, για την οποία στο ίδιο το μνημείο σημειώνεται ότι μπήκαν εδώ με βάση το έθιμο αυτής της μονής. Φαίνεται ότι εκεί που, αν όχι σε αυτήν την ευχολογία, θα ήταν πολύ σκόπιμο να τοποθετήσουμε την ιεροτελεστία της γυναικείας χροιάς στην έκδοση που είναι γνωστή στον κ. Κρασνοσέλτσεφ, αλλά δεν τον βρίσκουμε ούτε εδώ. Αυτή η τελευταία περίσταση είναι που μας δίνει το θάρρος να σκεφτούμε ότι η πραγματική ιεροτελεστία του γυναικείου τόξου είτε δεν ήταν καθόλου γνωστή στην πρακτική της Ελλαδικής Εκκλησίας (ας θυμηθούμε την ανασκόπηση των ανακριτών μας), είτε έγινε σε κάποιο συγκεκριμένο μοναστήρι, ως χαρακτηριστικό της τοπικής πρακτικής, κάτι που μπορεί να υποστηριχθεί και από το γεγονός ότι δεν απαντάται συχνά στα σλαβικά μνημεία μας. Ένα όμως είναι πέρα ​​από κάθε αμφιβολία: μέχρι τον 15ο αιώνα. αυτή η ιεροτελεστία δεν ήταν γνωστή στη λειτουργική πρακτική ούτε στη Ρωσία ούτε στα ανατολικά. Ταυτόχρονα, πρωτοεμφανίζεται στα σερβικά μνημεία με τον τίτλο: “service for the tonure of Chernorisitsa” (rkp. from the Hilferdig collection in the Imperial Publ. Bible in St. Η άποψη σχετικά με την απόδοση ορισμένων προσευχών στον Μητροπολίτη Νιέφσκι Ιλαρίωνα, και ειδικότερα την προσευχή κατά την είσοδο του μητροπολίτη στην επισκοπή, εκφράστηκε για πρώτη φορά στα ιστορικά μας έγγραφα του 16ου αιώνα. (Acts of the Archeogr. Expedition. Vol. I, No. 241), και ο αείμνηστος ιστορικός M. Macarius δήλωσε ευθέως ότι αυτή θα μπορούσε να είναι η προσευχή του Μητροπολίτη Ιλαρίωνα, που εξάγεται από τη λέξη «περί νόμου και χάριτος». Ιστορικός της Ρωσικής Εκκλησίας. Τομ. Ι, σελ. 137 και παράρτημα αρ. 7. Μπορεί να σας ενδιαφέρει: