Книга шестая

1. План по коме ћемо даље презентовати материјал ових „Белешки“ У шестој и седмој књизи ових, у духу истинске филозофије наших гностичких „Белешки“ (Стромат), после што потпунијег излива морала који проповедамо и након што осликавамо живот савршеног мудраца (гностика), наставићемо да доказујемо световним мудрацима да онај који прихвата наша учења, већ уопште не постаје само прави човек, а не само као пимир. од Бога. Имајући ово у виду, укратко ћемо се дотакнути учења које прихвата и обичаја које поштује. Подразумева се да ћемо све ово поверити писању у мери у којој то дозвољава значај ових тајни 749. Ово је наш задатак. Јер нам је Господ заповедио да се бринемо о храни која траје у живот вечни (Јн. 6, 27). И пророк каже: Благо ономе ко сеје на земљи наводњеној водом, где пасу вол и магарац (Ис. 32, 20). шта то значи? И то што се заједничком вером један народ образује од Јевреја и незнабожаца. Али слаб, по пресуди Апостола, једе поврће (Рим. 14, 2). Већ са три књиге нашег „Васпитача” хришћанин од колевке је прихваћен за васпитање и руковођење. Они га упућују и потврђују у овом начину живота, на који је расположен кроз буђење вере катихизацијом, која у души обраћеника, већ наклоњеног врлини, припрема терен за касније прихватање блага знања. Поновимо још једном: упознавајући незнабошце са појединостима нашег учења, даћемо им прилику да сазнају да прогонећи праве богомољце чине безбожно дело. Верни имену и имовини наше „Стромате“, у којој смо изнели своја објашњења, тада ћемо разрешити неке примедбе које су изнели и Хелени и варвари (Јевреји) у вези са доласком у телу нашег Господа. Дакле, ливаде ове наше творевине ишаране су разним цвећем; то је као башта, која је украшена разним врстама великог дрвећа; али овде не расту груписане по роду или врсти. Наша збирка, у том погледу, не личи на дела оних аутора који им, говорећи о познатим научним стварима у њима, сходно томе дају различите називе: некад „Хеликон“, некад „Сотов“, некад „Ковров“. Наши „стромати” изгледају баш као ливаде. Овде се у маниру ливадског цвећа комбинују и мешају хиљаде предмета, јер их ми представљамо оним редом којим нам падају на памет; скицирамо своје мисли без реда и невештаственим језиком; понекад их чак и намерно разбацујемо. Овако записани, они за нас постају ватра скривена под пепелом, разнесена по потреби. Ако ова творевина случајно падне у руке читаоцу који може бити упућен у тајне знања, онда ће га то приморати, не без потешкоћа, да пронађе нешто што би му могло одговарати и чиме би могао да користи. Правда захтева да храни претходи рад; Није ли утолико праведније да рад претходи знању за оне који иду уском и тешком путу ка спасењу и вечном блаженству (Матеј 7,14), путем по царској истини? Шта је наше знање у суштини? Шта је то што служи као врт и рај нашем духу? Ово је сам Господ наш, у коме смо утврђени као на добром тлу (Рим. 11,17), након што смо истргнути из неплодног тла нашег пређашњег живота. Трансплантација промовише доброту фетуса. Још једном: светлост и знање, ово је Господ наш у кога смо пресађени. Постоје две врсте знања, као што постоје две врсте разумевања и разумевања: једно је у вези са спољашњим осећањима, друго са унутрашњим, духовним осећањем; Први од ових метода сазнања, уопштено тзв., налази се код свих људи уопште (други није код свих). Треба направити сличну разлику. Знање засновано на чулном опажању ствари око нас припада подједнако бићима обдареним разумом колико и онима који га нису примили у наслеђе. Сачувај ме Боже да не дам име знања грубим појмовима који произилазе само из чулног опажања. Знање, првенствено и заиста достојно овог имена, има као свој коначни знак разум и интелигенцију. Дакле, не постоји друго знање осим чисто рационалног знања, које се стиче мимо чула; а овај прости чин ума одвија се само у спознаји ствари схватљивих само разумом. О, какав диван човек, узвикује Давид, саосећајан према онима који греше и гину на лажним путевима! Он ће им позајмити и притећи им у помоћ, дајући им реч истине (Рим. 3:11; 1Сол. 2:8). Али његово саосећање није нешто непромишљено и непромишљено, не. Он је у њему дефинисан и дубоко и мудро разумљиво дели своје говоре. Такав је човек који је своје богатство поделио сиромашнима (Пс. 111:5-9). 2. Хеленски писци су своје научне ставове позајмили не само из светих и јеврејских књига, већ и једни од других. Пре него што почнемо да проучавамо теме које смо изнели, ми ћемо, у виду предговора шестој књизи, овде додати оно што нисмо успели да изнесемо у петој књизи наших „Стромата“. Доказивање да је симболика древног порекла и да су не само пророци, већ и већина хеленских мудраца, као и многи народи и варвари, користили алегоријски начин изражавања својих мисли, природно је почело да нас подсећа на ове врло откривене мистерије. Али сачекаћемо да их представимо, одлажући ово до тренутка када почнемо да побијамо учења хеленских мудраца о принципима, јер ове тајне, које ћемо касније показати, такође спадају у делокруг проучавања ових принципа. Што се тиче садашњег тренутка, пошто је већ доказано да тајанствени смисао хеленског учења постаје потпуно јасан тек у светлу истина које ми износимо и преноси Свето Писмо, кроз чије објављивање у нашим аргументима – да се не изражавамо превише надмено – сазнање о плодовима истине откривају сами незнабошци: да је онда и сама Хелада заиста и сама позивамо на себе као сведок против крив за оне позајмице којима је изложен. Писци (секундарни), отворено позајмљујући једни од других разне истине које припадају примарним писцима, потврђују да се међу њима до бескраја развијао књижни плагијат; Сходно томе, они себе оптужују да су плагијатори; Штавише, против своје воље сведоче да су узалуд приписивали заслуге за истину примљену од нас и да су је тајно преносили свом народу. Гледајући како дрско пружају руку на приватно власништво сопствених саплеменика и суграђана, да ли се од њих може очекивати поштовање према нашем благу? Оставимо по страни њихову наставну филозофију. Најсупротстављеније школе признају себи, без сумње да би спречиле прекор незахвалности, да су најважније од својих учења примиле од Сократа. У прилог свом ставу дали смо само неколико доказа, позајмивши их од најпознатијих хеленских писаца. Овај доказ довољно уверава читаоца да су плагијатори књига у разним епохама прилично практиковали ове позајмице. Дакле, окренимо се презентацији нашег предмета. Шта може бити дрскије и страшније од жене? Нема ништа страшније и неподношљивије од жене (Одис. 11:427) Опрез увек побеђује грубу силу. Дрвосеча сече дрво не толико снагом колико спретношћу (Ил. 23, 316) На другом месту исти Музеј пише: Како плодно тло лишћем крунише јасен; И као што једни падају, а други се рађају: Тако се људске генерације нижу једна за другом. Хомер не ради ништа друго него репродукује ове стихове када каже: Ветар скида лишће са дрвета и распршује га; Када се пролеће врати, репродукује нове. Тако пролазе људске генерације: једни се рађају, други умиру. (Ил. 6:146–9; уп. Сирах 14:19). Хомер је изразио ову идеју: Не треба галамити над пепелом мртвих. И одмах је подигну Архилох и Кратин. Не треба проклињати мртве; Одвратно је хвалити се о мртвима. Исти Архилох је у другим случајевима црпио из Хомера. Овај пише: Сагрешио сам и овога се не стидим, јер са мном сагрешише и многи други (Ил. 9, 116). А Архилох овако репродукује овај стих: Нешто сам погрешио; али у својој несрећи не остајем без друга. Исто треба рећи и за још један хомерски стих. Хомер каже: Арес, показујући наклоност прво једној страни, па другој, Он приноси жртву онима који су, победивши непријатеља, управо себи принели жртву тами. (Ил. 18:309). А Архилох преноси овај хомерски стих у следећем облику: Урадићу ово јер Арес патронизује све подједнако. Победа је у рукама богова (Ил. 7:102). У јамбицима Архилох постаје подстрек младости, буди у њима храброст и звучи овако: Никада не пере ноге и заспи на земљи А Еурипид у свом Ерехтеју пише: И не перу ноге ни у једном извору. Према Хомеровом стиху: Једни налазе задовољство у једној делатности, други у другој (Одис. 14: 228), а Архилох каже: Једни се радују једном, други другом. А Еурипид у Енеји понавља за њима: Неки више воле овај начин живота, док други више воле други. Нека се срећан човек закључа у своју кућу. Али нека не напусти ни несрећник. И Еурипид није каснио да узвикне исту ствар на својој трагичној сцени: Срећан је онај ко може сакрити своју срећу у свом дому. Готово исту ствар понавља и комични песник Менандар: Сакриј своју срећу иза зидова свог дома. Овде ћете остати слободни. Иначе ћете се одрећи праве среће. Изгнаник нема правог пријатеља; а Еурипид (у Медеји, чл. 561) мења своје речи на следећи начин: Пријатељи се клоне свог пријатеља чим постане сиромашан. Авај! Ох, јао! Моја ћерка! Упропастила сам те удајући те за млађег мушкарца. Ваш муж узима за љубавницу жену млађу од себе; његова жена тражи неког авантуристу. Еурипид прерађује овај текст на следећи начин: Младић не треба да буде ожењен старицом. У супротном, десиће се да се уздахне за ужицима другог кревета, А напуштени супружник ће ковати катастрофалне планове. Еурипид је написао у Медеји (в. 618): Дарови злог човека су увек погубни (Ил. 9:378) А Софокле, пратећи га, компонује следећи јамбски стих у свом „бесном Ајаксу“: Дарови непријатеља нису дарови: они су увек погубни. Ситост која прати богатство рађа бестидност; Теогнис понавља ову мисао и, штавише, у готово истим изразима: Ако богатство падне у руке лоше особе, онда се засићеност њиме огледа у непромишљеним поступцима. Сличну имитацију овога налазимо код Тукидида (књига 2, глава 84). „Већина људи, каже он, ако доживе неколико тренутака неочекиване среће, неизбежно скреће у срамна дела. Филиста овај исти одломак репродукује на следећи начин: „Благостање, праћено разборитошћу и истинитошћу, највише нам даје име и најпоузданије нас штити од несреће. Већина људи, ако неочекивано доживи неколико тренутака среће, сигурно ће се заборавити и пасти у безобразлук.“ Деца рођена од родитеља воде умерен и строг живот Они су јачи од других и лепши. Критијас пише: "Човек треба да се образује и пре него што се роди. Како? Дете ће морати да има јаку грађу ако отац не зазире од гимнастичких вежби; ако се храни хранљивом и здравом храном и замара своје тело тешким радом; - ако мајка нерођеног детета има здраву грађу и одржава телесну снагу физичким радом." Хомер приказује Хефеста како кује штит на следећи начин: На њему је приказао земљу, небо и море, Додајући овоме слику бескрајног океана Ферикид Сирин пише заузврат: „Зевс тка широк и величанствен огртач. Разнобојним бојама приказује небо, земљу и дубине океана.“ Стид је човеку истовремено и користан и опасан (Ил. КСКСИВ, 45), а Еурипид после њега у свом Ерехтеју пише: Шта да кажем о срамоти? Апсолутно сам збуњен. У неким случајевима је то неопходно, у другим је то велико зло. Упоредите међу собом писце који су цветали у исто доба и следили исте принципе живота и приметићете у њима трагове њиховог међусобног утицаја једних на друге. На пример, Еурипид каже у Оресту: Слатка лепота сна лечи све болести. а Софокле у Еријуфилу узвикује: Иди на спавање. Сан ће те излечити од свих болести. Еурипид у Антигони каже: Ванбрачно дете има само срамно име; Његова природа је иста као и законитог детета; а Софокле у Алевадама му одговара: Природа свих добрих ствари је иста. У Еурипидовом Темену читам: Бог помаже раднику; Срећа никада не прати оне чији поступци нису беспрекорни. У „Александру” Еурипид каже: Време ће ме просветлити. Јеси ли добар или лош? Научићу од овог истинитог сведока. А у Хипону Софокле каже: Не скривај истину од мене. Време, из чијих очију и ушију ништа не бежи, Ту је најбољи откривач свих тајни. Наставимо ову паралелу. Девет кћери Мнемозине и Олимпијског Зевса. И Солон једну од својих елегија почиње овако: Бриљантне ћерке Мнемозине и Олимпијског Зевса. Еурипид, парафразирајући овај Хомеров стих: ко си ти Где је твоја домовина? Где су ти родитељи? развија га у „Егеју“ у следеће јамбове: Из које државе, питамо, долазите? Зашто луташ по туђини? Где је твоја домовина? У ком правцу да га тражим? ко су ти родитељи? Чији син да те зовемо? Али шта? Зар Теогнис не каже: Његова умерена употреба је корисна. А Пањуаси пише за њим: Када се конзумира умерено, вино је дар богова и благотворно је; Ако се користи прекомерно, постаје погубно. Злом ћу узвратити украдену ватру која ће свима бити наслада. а Еурипид понавља овај стих у следећим изразима: Уместо ватре појавила се жена. Пошаст је још страшнија и теже је победити. Немогуће ми је да задовољим жеље свог стомака, Овај окрутни тиранин, који човеку наноси толико недаћа А Еурипид му на време одговара: Све се повинује захтевима материце; ово је фатални извор свих наших катастрофа. Комични песник Калијас је једва изговорио овај стих: Са лудацима и другима, сви морају бити љути. Као што је Менандер то већ схватио у својој комедији „Распродаја“ и пише: Људски ум је често заведен даровима као и делима. Мудрост није увек правовремена; Понекад са лудим људима мораш бити луд. Човекови дарови често узрокују његову пропаст; Аугеас је научио ову идеју и пише: Људски ум је често заведен даровима као и делима. За човека нема драгоценијег блага од врлине жене; Ако је зла жена, онда нема горе пошасти од ове. А Симонид, заузврат, изражава исту идеју на следећи начин: Нема блага које може бити једнако врлинској жени; Напротив, нема ништа страшније од зле жене. Епихарм нам даје ово упозорење: Без обзира колико вам је суђено да живите, Мислите да вам је остао само један тренутак да живите. Еурипид понавља исто упозорење: Пошто је богатство непоуздано добро, Зашто онда не живимо барем далеко од свих превирања и анксиозности? Људски живот је низ перипетија; И Посидип га опонаша и пише: Не постоји особа која би могла да иде путем овог живота, Не доживљавајући туге. Али таквих нема Ко би био несрећан до краја својих дана. А после њих, Платон нам апелује да је човек по својој природи биће способно да издржи разне промене у свом животу. О, бедни људски животе! Како сте пролазни и променљиви! Данас се уздижеш у облаке, А сутра силазиш у бездан; Не постоји фиксна тачка на којој се смртник може зауставити, Да ли само када по Зевсовом налогу, Наићи ће на гроб, последњу замку живота. Дифил, пак, каже: Живот потпуно ослобођен од катастрофа, Без туге и бриге. Насиље, обмана и болест трују дане сваког од нас. Само смрт је избавитељ од свих невоља; Она нас ослобађа од свих њих, Уљуљкавши нас у дубок сан у гробу. Даље, у једној од својих трагедија, Еурипид је рекао: Срећа има више од једне врсте; Богови нам шаљу неочекиване догађаје. И трагични песник Теодект ову исту мисао преноси на следећи начин: Људски послови су нестабилни и крећу се између перипетија. Божанско даје мало смртника Успети у свему и доживети старост, Окруњен седом косом, никада не доживевши несрећу. Комичар Мосцхион одмах понавља за њим: Срећан је, трипут срећан од смртника, Чији је живот непрестано текао у равном кревету. Такође ћете наћи да Теогнисове речи: Није мудро удавати младу жену за старца; Неће да га слуша, као брод изгледа да је преписано од комичара Аристофана, јер и овај пише: Стари муж није погодан за младу жену. Певаћу хвалу Купидону, дете дете, Чије су локне овенчане вијенцима цвећа. Купидон тиранизира и богове; и само он кроти људе. Љубав не осваја само мушкарце и жене; Она се уздиже у небеса, реметећи мир богова; Она царује у дубинама чак иу морима. Али у страху да би жеља да докажемо како су хеленски писци, због своје склоности задуживању, хватали у руке мисли и истине које им уопште нису припадале, продужила наше расуђивање без користи, наведимо у прилог нашим речима сведочење Хипије, елеатског софиста, који је бранио мисао идентичну нашој. Он сведочи: „Неке од ових ствари је Орфеј већ рекао; друге је Музеј олако дотакао; треће су изражене негде другде. Неке се налазе код Хесиода, друге код Хомера; неке од једних песника, друге од других или од пророка; затим на крају међу хеленским писцима, па међу неким варварима. Што се мене тиче, ја ћу, пошто сам организовао све што је хомогено и најзанимљивије, писао о свему што је посебно занимљиво. различите форме.” Онима који би замислили да филозофија, историја и беседништво нису укључени у ове позајмице, доказаћемо супротно на неколико примера карактеристичних за сваку од ових књижевних грана. Алкмеон Кротонац је рекао: „Лакше је чувати се непријатеља него пријатеља. И Софокле то понавља у својој Антигони, говорећи: Знаш ли кугу одвратнију од злог пријатеља? Исту изреку Ксенофонт преноси на овај начин: „Најсигурнији начин да наудиш својим непријатељима је да им се чиниш као пријатељ“ (Киропедија књига 5). Еурипид у Телефесу каже: Пошто смо Хелени, ми ћемо служити варварима. Трасимах, у свом говору о Ларисима, узвикује: „А ми, Хелени, ћемо ропски служити Архелају, варвару“? За душе (огњене) смрт је претварање у воду; Да вода буде смрт је земља; Из воде настаје земља, а из земље вода настаје. Из воде се рађа душа, потпуно се претварајући у ваздух. Хераклит присваја ове одредбе себи и преноси их на следећи начин: "За душе је смрт претварање у воду; за воду претварање у земљу. Земља производи воду, а из воде се рађа душа." Атамас Питагорејац каже: "Порекло универзума је ово. Постоје четири елемента: ватра, земља, вода и ваздух; од њих су створене ствари." А Емпедокле Агригентанац пише за њима: Слушај. Постоје четири почетка: Ватра, вода, земља и ваздух, који нема граница. Из ова четири принципа су рођена, рађају се и рађаће се Све ствари прошлости, садашњости и будућности. Платон је рекао: „Зато богови, знајући за злобу људи, брзо одсеку од живота оне које више воле. (Упореди Мудрост 4:7–15). Менандер пише: Они које богови воле умиру млади. Еурипид је рекао у Еномају: Ми правимо претпоставке о тајним стварима О скривеном судимо по позитивним стварима. А Хиперид пише: „Неопходно је да они који поучавају друге покушавају да открију скривене ствари путем знакова које истражују. Исократ је у складу с тим рекао: „Прошлост треба да нам послужи као основа за претпоставке о будућности. Андокид такође понавља за њима: „Прошлост треба да користимо као бакљу да осветлимо будућност. Лажно злато и сребро нису зло. Муж је паметан и без посебних прилагођавања Лако се може отворити лажни. Али ако у грудима особе сматрате пријатељем Срце бешћутно и празно је скривено; Ако обмана живи у овом срцу: Тада богови нису ништа смислили и нису дали људима ништа лажљивије. Ово је превара коју је тешко открити. О Зевсе! Ти, који си људима открио очигледне знаке Да бисте открили лажно злато, Зашто зликовца нисте обележили посебним знаком? Ово би га учинило другачијим од других људи. Хиперид такође пише: „Људи немају знакова на лицима по којима би се могло судити о њиховим мислима. Лудак је онај који убије оца, остављајући децу да живе (Одис. 3, 196). А Херодот (књига 1) пише: „Сада видим да си се понашао као човек који је убио свог оца и поштедео своју децу. Софокле у својој Антигони (в. 1028) пише: Пошто су ми отац и мајка умрли, Како да се надам свом брату? А Херодот (3:119) пише: „Пошто немам ни оца ни мајку, нема наде да имам још једног брата. Старци по други пут постају деца. И још раније, Софокле је то написао у Пелеју: Сада сам будан поред старијег Пелеја, сина Еаковљевог. Поново га подижем, да тако кажем; Јер старост је друго детињство. Говорник Антифан је ову мисао пренео следећим изразима: „Бриге којима старац треба да буде окружен су као брига о детету. – Читамо и од Платона: „Старији, ово је споредно дете. Код Тукидида (1:78) налази се следећи израз: „Само су Маратонци издржали опасност. Демостен, у једном од својих говора, узвикује: „Кунем се у ово сенкама оних који су се борили на Маратону. Али немојмо оставити следеће примере без помена. Кратин говори у „Пјутину”. Можда сте свесни планова и интрига; а говорник Андокидас понавља: ​​"Судије, знате већину планова и сплетки мојих непријатеља. Такође знате њихову најјачу жељу да ме униште." То исто чини Никија у свом говору о завету против Лисије: „Судије, видите планове и сплетке мојих противника и њихове напоре да ме доведу у пропаст. Послушајмо и Есхина. Он каже: „Знате, Атињани, планове и интриге мојих противника, ове гомиле побуњеника, спремних да јурну у битку. - Демостен такође каже у једном од својих говора: „Верујем, Атињани, да знате сва узнемиравања и сплетке које се користе у овој борби. - Слично као и Филин, репродукујући ову фразу овако: „Свако од вас, наравно, зна, судије, какве се интриге покрећу у овој борби и какве планове гаји ова гомила побуњеника. Исократ, иначе, има следећу изјаву: „Као да је она сестра новцу, а не њему. А Лисије у својим „Орфицима” понавља: ​​„Постаје очигледно да је био брат злата пре него људима. пријатељу мој! Да смо само избегли рат. Тада никада не бисмо били подложни старости или смрти. Не бисте ме видели да се борим у првом реду; Ни ја вас не бих уплитао у опасности херојске борбе. Али пошто нам прети безброј смрти, И немамо начина да их избегнемо, Онда идемо напред и прославимо се тако што ћемо убити једног од наших племенитих непријатеља; Или ћемо својом смрћу једном од њих дати прилику за славу. А из Теопомпа слушамо одјек ових стихова: "Кад бисмо, избегавши садашњу опасност, могли да проведемо остатак наших дана у несметаној сигурности, онда наша везаност за живот не би имала ништа чудно по себи. Али и ван битака, суочавамо се са толико опасности одасвуд да не би било боље да паднемо у борби?" Мудрац Хилон је написао следећу изреку: „Јемчи за некога и одмах ћеш навући невоље на себе. - Епихарм то репродукује у следећим изразима: „Гаранција је у синовском односу са пропашћу и у мајчинском односу са губицима. Лекар Хипократ пише: „Време, земља, старост и болест се морају узети у обзир. А Еурипид се понавља у хексаметрима. Ко хоће сигурно да оздрави, Требало би да почне са лечењем Након прелиминарног проучавања земље и обичаја њених становника. Хомер нас упозорава на то Није у човековој моћи да избегне смрт; А Аркхип користи овај стих и пише: „Смрт је дуг, који пре или касније, али мора да се плати. – Демостен је такође рекао: „Крај живота за свакога је смрт; не можете избећи његову оштрицу чак и ако се закључате у дубину своје куће.” Херодот (6:86) преноси следећи одговор из Питије спартанцу Глауку: „Да Бог каже и учини исто. Мисао и акција су једно те исто. Али још раније од Аристофана, Парменид Елеајец је поновио: „Мислити и постојати су једно те исто. Платон пише: „Доказаћемо да можда није без разлога да се осећање љубави генерише погледом, да се то осећање храни надом, да се развија под утицајем сећања и да га навика подржава. – Комични песник Филемон репродукује ове Платонове мисли на овај начин: Почињемо са оним што видимо; Следи изненађење; И под утицајем свега овога настаје љубав. Демостен је рекао: „Сви смо осуђени на смрт“, итд. А Фанокле у својој књизи „О љубави, или лепоти“ пише: Нит коју Паркс врте је нераскидива. Нема начина да се прекине; на ово још нико живи на земљи није помислио. Платон је рекао: „Чим процвета прва клица биљке, сам ембрион већ садржи све услове за развој и зрелост. И историчар за њим понавља: ​​„Природа је то тако уредила да, чим прође прво време цветања биљке, њени сокови се већ стврдну. Следећи одломак је из Емпедокла: Био сам једном дечак, девојчица, Буш, птица, морска риба Позајмио је од Еурипида. У Хрисипу пише: Ништа што се роди не умире. У вечној ротацији природе предмети се понављају, Само у новим и другачијим облицима. Платон у својој Републици осмишљава заједницу жена. Еурипид пише у свом Протесилају: И нека брачна постеља буде заједничка Еурипид је изразио следећу идеју: За умереног човека апсолутно је довољно оно што је неопходно. А Епикур понавља: ​​„Највеће богатство је способност да се задовољи оним што је неопходно. Будите поштени. Правда одређује чврстину, неустрашивост и смиреност. А Епикур му понавља: ​​„Најважнија од користи која прати правду је слобода од свих врста забуне и стрепње. Ови бројни примери, који доказују склоност Хелена да једни од других позајмљују суштину мисли, сасвим су довољни да просветле умове оних који су способни да схвате било шта. Али хеленски научници нису се задовољили асимилацијом мисли, нити су се задовољили позајмљивањем и изражавањем; Нису се ограничили на парафразирање. Ово ћемо сада доказати. Изложићемо их у потпуном задуживању. Присвајали су читава дела других; Потом су их објавили без грижње савести под својим именом. Тако је Евгамон Киринац учинио са целом књигом Теспроћана, која је припадала Музеју; Писандер Камирејац са „Хераклејом“ из Линдијанског Пизона и Пануасије Халикарнаски са „Освајањем Ехалије“ која припада Клеофилу са Самоса. Сам велики песник Хомер позајмио је реч по реч из Орфејеве „Дионизове смрти” одломак који почиње овако: Слично лиснатој маслини, коју баштован пажљиво негује итд. Шта Орфеј каже у својој Теогонији о Крону: Његова глава и моћни врат су нагнути Као особа која је већ у сну смрти, итд. Хомер га је применио у Одисеји на слику Киклопа (Полипхемус, Одис. 9, 372). Хесиодов одломак о Меламподу, који почиње речима: Лепо је слушати приче о томе, Овде има доказа и о добру и о злу, дословце позајмљен из музеја песника. Аристофан је у својој комедији „Прво славље Тесмофорије“ увео стихове из Кратинове комедије „Ватрени“. – Комични песник Платон и Аристофан у Дедалу једноставно су се опљачкали један другог. – Комичар Филимон, дозволивши себи да мало модификује једну од Аристофанових духовитих комедија, урадио је оно што је Филимоново урадио од Аристофановог „Кокала“ у „Бачено дете“. – Састављачи Еумелус и Акузилаус једноставно раскомадају Хесиодове стихове, транспонују их у прозу, а затим објављују овај аранжман под својим именом – Мелесагору су веома дрско опљачкали историчари Горгија Леонтијев и Еудем са Наксоса; С њим је исто учинио Вион Проконески. Овај је, штавише, само у скраћеном облику објавио своју историју старог Кадма. – Амфилох, Аристокле, Леандер, Анаксимен, Хеланик, Хекатеј, Андротион, Филохор, Дијевхије Мегарац једноставно су у своја дела једноставно преписали почетак говора из Хеланикове „Деукалионије” којом овај почиње. Прећутимо позајмице Хераклита Ефеског, чији најбољи део дела припада Орфеју. – Платон је учење о бесмртности душе позајмио од Питагоре, а овај дугује Египћанима. – Платонисти су нам оставили многа дела; али са свима њима доказују да су главна Платонова учења била укључена у учење стоика и Аристотела. – Треба још нешто да се каже. Епикурово учење, у својим главним карактеристикама, позајмио је од Демокрита. Али хајде да се задовољимо брзим списком имена. Читав мој живот не би био довољан да сам желео да се посебно бавим откривањем свих позајмица у које су улазили из жеље да удовоље свом сујетном поносу и када бих желео да укажем на смешност њихове бахатости најлепшим учењима, која су се међу њима појавила под именом народног блага, а која су у ствари од њих позајмили. 3. Хеленски научници су чак укључили чуда у своју националну историју и митологију, по угледу на она која се причају у светом. Свето писмо. Дакле, мора се сматрати доказаним да су хеленски научници многа своја учења позајмили од варвара. Али ту се нису зауставили. Њихова национална идеологија налазила је храну за себе у чудесним чудима која су Божанском свемогућношћу, посредством неких праведника, вршена у нашој средини ради нашег освећења; Они су само искривили хеленска чуда. Али прво ћемо их овде питати: „Да ли су чињенице које износите у својој митологији, о Хелени, истините или лажне?“ Али они никада неће признати да су лажни. Не може се очекивати од њих да својим уснама сведоче о свом лудилу, које иде толико далеко да измишља чисто химеричне ствари. Они ће несумњиво тврдити да све њихове бесмислице ове врсте носе печат истине. Али у овом случају, на основу чега они одбацују поузданост чуда које су чинили Мојсије и други пророци? Зар не знају да доброта Божија, која се подједнако простире на све људе, неке од њих води ка спасењу дајући им заповести, друге претњама, треће чудима, а треће утешним обећањима? Једном је Хеладу посетила дуга суша. Последице су биле неплодност и глад. Они који су последњи остали поштеђени отишли ​​су на ходочашће у Делфе и овде су питали свештеницу како да помогну својој несрећи и да се ослободе страшне пошасти која их је кажњавала. Свештеница је одговорила: „Нема другог начина него да тражиш молитве од Еака. Еак се спустио на молбе упућене њему, ушао у једну од планина Хеладе 750, испружио своје чисте руке ка небу и, призивајући заједничког Оца људи, молио Га да притекне у помоћ несрећној Хелади. Чим је завршио своју молитву, зачули су се грмови: они су били радостан знак да је ваздух почео да се пуни испарењима. Тада је киша сипала из облака у бујицама, натапајући целу земљу, и на земљу, навлажену Еаковом молитвом. расла је богата жетва. Али ово је иста ствар коју Свето писмо каже. И завапи Самуило ка Господу, и Господ посла гром, и пада киша за време жетве (1. Самуилова 12,18). ста? Није ли ово убедљив доказ да ће један те исти Бог, преко Њему потчињених сила природе, пљуштати и на праведнике и на неправедне (Мт. 5, 45)? Наши свештеници Писмо је пуно других примера који показују да Бог испуњава молбе које Му упућују уста праведника. Хелени даље приповедају да се, када једног дана није било повољних ветрова, Аристеј на острву Хиос молитвом и жртвом обратио Зевсу Олимпијском. Катастрофа је била велика. Плодови земље су се сви осушили од превелике врућине. То је због недостатка ветра, који обично освежава жетву. Али Аристеј је својим молитвама лако успео да благотворни дах ветрова окрене на земљу. Дакле, ово је од наших свештеника. Грци су научили из Светог писма да праведник може да лечи болести и да чини знамења и чуда. Хеленско веровање у ово нема другог основа. А ако хоће да се увере да ветровима управљају неке силе или нека страна сила, онда нека слушају појање псалмопојца: Како су жељни станови Твоји, Господе над војскама (Пс. 83,1). Ово је Господ над силама, поглаварствима и моћима. Мојсије, заповедајући нам да се не одвајамо од Њега, каже: Пази да обрежеш срце своје и не остани тврдоглав у будућности, јер је Господ Бог твој Бог над боговима и Господ над господарима. Бог је велик и јак, итд. (5. Мојс. 10:16–17). Исаија такође каже: Подигните очи своје у висине небеске и погледајте Онога који је створио све (Исаија 50:26). Ту се појавило мишљење неких да заразне болести, град, олује и друге сличне непогоде настају не само од неуредног дејства стихије, већ и од гнева демона и злих духова. За Магове из Клеона се каже да пажљиво посматрају природу облака; а када примете облаке који обећавају да ће избити град, покушавају да одагнају гнев и грмљавину од злих духова жртвама и певањем. А кад нема курбана на видику, крвари им из прстију; Овим замењују жртвену крв. Пророк Диотима је саветовао Атињане, још пре него што их је захватила куга, да принесу жртву боговима, одложио је почетак тога целих десет година. Рат којим су Персијанци претили Хеленима одложен је за исти период, захваљујући жртвама које је препоручио Епименид Кротонац. „Зовите ове људе како год хоћете, богови или анђели, није нас брига“, кажу други. Како није случај да људи, упућени у овакве ствари, постављају у многе храмове гробове мртвих уместо статуа богова, називајући њихове душе генијима и надахњујући људе да их поштују посебним култом, јер их је Промисао, као награду за чистоту живота, обукла у моћ да се уздижу у крајеве који окружују земљу и прате људске потребе? А ако је тако по њиховим сопственим причама, зашто онда Хелени одбијају да верују да се Господ појавио у свој својој слави на Синају, када је цела планина била захваћена пламеном, а вегетација која ју је прекривала остала нетакнута и чули су се звуци трубе који су потресали ваздух, али трубе се нису виделе нити их је било? Под силаском Божијим на земљу не смемо разумети ништа друго до испуњење Божанске воље рођеним на Земљи, која се простире на цео свет и са њом доноси необјашњиву јасноћу (1. Тим. 6,16). Ово је значење алегорије Светог писма. Осим тога, према сведочењу Аристобулуса, на планини је био видљив тајанствени пламен; а око планине, којој је за кружни пут било потребно најмање пет дана, стисло се не мање од милион људи, не рачунајући оне који још нису достигли зрелост; а овај пламен, који је крунисао планину, очигледно је био сви људи који су се налазили у тој области. Према томе, божанска манифестација није била делимична, јер бесконачно Божанство испуњава цео универзум. Али постоје и боља објашњења од овога. Они који су проучавали историју Персоса кажу да се у највишим пределима земље које насељавају мађионичари, међу огромном висоравни, издижу три планине у низу, једна до друге. Стигавши у подножје првог, путник чује неке нејасне гласове, које сматра за вриске стотина хиљада људи на бојном пољу. Чим стигне на централну планину, јасноћа и интензитет ове буке се удвостручују. Када се приближи трећој стени, ови звуци постају једноставно певање хвале и химне победе. Разлоге за сву ову буку, по мом мишљењу, треба тражити у глаткости зидова и њиховој шупљини. А што се тиче звукова који се чују у пећини, мислим да их ствара ветар: ваздух, излазећи из ње и поново гоњен тамо, тамо ствара најјаче звукове. Овако себи објашњавам све ове појаве. Међутим, Бог, за кога ништа није немогуће, и без посредовања било ког агента, може са свом живошћу да произведе у уху утисак звука, чак и ако се сам звук ниоткуда није чуо. Свемогући ће тиме сведочити о својој величини, показујући да може деловати противно законима природе ако Његова доброта нађе могућим да се обрати у веру и поштовање заповести некога ко још не верује и није прихватио веру. На Синају је било утолико лакше да се овако нешто деси. Ова планина је висока и облачна. Зашто ваздух, покренут снажним гурањем, овде не би могао да произведе различите звукове? Зато пророк каже: Глас речи Његових чусте, а лика не видесте (5. Мојс. 4, 12). Сада вам постаје јасно како је глас Господњи, бестелесни Логос, сила речи Божије, ова светлећа Реч Господња, сама Истина, сишао са неба у недра цркве, како је Христос могао да пројави своје тајне у својствима светлости и других сила природе. 4. Већина вероисповести укључених у хеленску мудрост имају свој примарни извор у извештајима свештеника египатских и индијских гимнозофа, од којих су обојица били познати по својој учености. Али имамо при руци друге доказе који доказују да су хеленски научници од нас позајмили најславније од својих учења; Онда су их присвојили себи, као да су сопствени изум. Направили су сличне позајмице од других варварских народа. Из сваке од страних школа научили су најважније истине, а онда се њима хвалили као својима. Посебно су много позајмљивали од Египћана. Најважнија од ових позајмица је доктрина о трансмиграцији. Египћани су заправо имали читаво учење чисто националног порекла на ову тему. И уопште, египатска мудрост се одликовала својом чисто националном оригиналношћу. У потврду овога довољно је осврнути се на њихове свете церемоније. Њихову свету процесију обично је отварао певач, држећи у рукама један од музичких симбола. Био је на гласу као стручњак за две Хермесове књиге, од којих је прва садржала химне у част богова; други су правила понашања за краљеве. Иза певача је био посматрач годишњих доба и сати у дану (астролог, ороскоп), држећи у рукама клепсидру 752 и палмину грану, симболе астрологије. Знао је напамет и увек је имао на уснама четири Хермесове књиге о астрологији. Први се бавио фиксним и видљивим звездама: други звездама и сунчевом и лунарном светлошћу; друга двојица су говорила о успону светила. У трећем реду је био свети писар. Глава му је била украшена крилима, у рукама је била књига и лењир, који је садржавао мастило и штапове за писање. Познавао је цео систем хијероглифа, космографију, географију, пут сунца, месеца и пет планета; поред тога – хорографија Египта, ток реке Нил, храмови са њиховим прибором и друга света места и њихов прибор; и најзад, био је стручњак за сразмере и уопште све што је било потребно приликом богослужења и верских обреда. После именованих свештеника ишао је столиста, односно онај који је био задужен за култни прибор. Носио је трг правде и чашу узлива. Ово је био стручњак за све што се односи на доктрину жртвовања и обреда који се могу посматрати. Било је само десет књига које су говориле о почасти коју треба одати сваком од богова и о тајнама египатске религије, а подељене су овако: о жртвама, о првинама и првенцима, химнама, молитвама, церемонијама, празницима и слично. Свету литију довршио је гатар, носећи на прсима свету амфору, коју су сви присутни још издалека видели. За њим су ишли хлебоноси са хлебовима одређеним за жртву. „На земљи“, одговорио је, пошто вода чини само њен део. - Трећег су питали: "Која је од животиња најлукавија?" Одговорио је: „Човек, јер га још не познају“. - Четвртом је постављено питање: „Зашто си завео свог краља Саву?“ Он је одговорио: „Желимо да или славно живи или да умре на јадан начин. - Пето: „Шта је било прво, дан или ноћ?“ Он је одговорио: „Ноћ; она је поранила један дан. Овај гимнософ је одговорио на обе стране двосмисленог питања. – Шесто: „Како пробудити највећу могућу љубав према себи?“ „Ово значи“, одговори он, „највећа сила која се ничега не плаши. – Седмо: „Како човек може постати Бог?“ Одговор: „Радећи све што је људима немогуће. – Осмо „Шта је јаче, живот или смрт?“ „Живот, јер је само он дужан да издржи катастрофе.” – Девето: „До када је човеку часно живети?“ „Све док сматра да је смрт боља од живота.” – Када је ред дошао на десету, Александар је наредио и њему да одговори, пошто је он био судија. И да су најславнији од Хелена имали појам истинитог Бога не у виду потпуно развијеног знања, већ на основу заједничког предања међу свим људима о овој узвишеној теми 754, Свети Петар у својој Беседи. „Дакле, признајте“, каже он, једног Бога, признајући Га као Творца свега (Пост. 1:1; Апок. 3:14) 755. У Његовој десној руци је почетак и крај свих створења. Он све види, иако је и сам невидљив. Он садржи све што је у својој моћи, а да га ништа не обуздава 756. Њему ништа није потребно, док је Он потребан свима, и све постоји само кроз Њега. Он је несхватљив, вечан, непроменљив, нестворен. Он је све створио силом своје речи, односно по схватању Писма у духовном и тајанственом смислу, силом свога Сина“ 757. Петар даље додаје: „Не будите као Грци у клањању овом Богу.“ Шта је тако? И то што најбољи међу Јеленима, иако су поштовали истог Бога са нама, нису били у стању да постигну, као ми, савршено познање Њега, како то захтева предање које произилази од самог Сина Божијег. Зато не каже: „Не поштујте истог Бога као Хелени“; али: „Не поштујте Га на исти начин као Грке, не служите Му једнако с њима“. Апостол мења само врсту службе. и уопште не објављује никаквог новог Бога. Међутим, он сам може да нам објасни какво значење треба да повежемо са његовим речима: „Не поштујте овог Бога као што га Грци поштују. „Павши у срамно незнање“, каже он, а немајући јасно знање о Богу које ми имамо о Њему, оштрили су кипове од дрвета, камена, бронзе, гвожђа, злата, сребра; затим, поставивши пред њих ове статуе направљене од материјала, који им је дат за задовољење свакодневних потреба и чија је сврха била да буду у рукама њихових робова, почели су да клече пред њима. На исти начин почеше да се клањају створењима која су им од Бога одређена за храну, то јест онима који лете под небом, и онима који пливају у води, и онима који се гмижу на земљи. Дивље животиње, домаће четвороношке, пацови, ласице, мачке, пси, мајмуни, све су они обожавали. Почели су да посвећују своју храну створењима која су сама требала да им служе као храна. Почели су да жртвују смртне ствари (животиње) на смрт (људима) 758, који су поштовани као богови, испавши тако незахвални према истинитом Богу, чије је постојање негирано њиховом злобом. А да је то тако, односно да је Бог којег препознајемо и ми и Грци, један те исти, иако постоји разлика између нас у поштовању Њега, то потврђује и исти апостол овим речима: „Не поштујте га као Јевреји. Они, мислећи да Бога познају, а заправо не познају, поштују анђеле, арханђеле, анђеле, и арханђеле. не појави се месец, онда немају празника: ни такозване прве суботе, ни пресних хлебова, ни младог месеца, ни празника, ни великог дана (помирења)“ (Лев. 23, 21). Петар даље као закључак додаје: „Зато, примивши предање које вам се објављује у свој својој истини, служите Богу новом службом у Христу Исусу, јер у Светом У Светом писму читамо следеће: Ево, ја склапам нови завет с вама, не као завет који сам склопио са вашим оцима на гори Хориву (Јер. 31:31–32; Јев. 8:8–10). Он нам је дао нови завет. Савез са Грцима и Јеврејима био је стари савез; Ми, хришћани, представљајући се као трећи заветни народ, одајемо му почаст новом службом. Апостол, ако се не варам, свиме наведеним јасно доказује да иако је истинити Бог био познат Јелинима, они су Га поштовали на пагански начин: Јевреји – на јеврејски начин, а не онако како је требало да Га поштују – на духовни начин. Апостол даље сведочи да користи оба савеза долазе од истог Бога. То је исти Бог који је улио у Јелене жељу за мудрошћу, којом су прославили Свемогућег. Речи Апостола које смо навели служе као непобитан доказ за то. Дакле, они који су васпитани у учењу јелинског и деце Мојсијевог закона, од сада се сви који су подложни утицају вере спајају у једну породицу и чине један народ, корачајући благотворним и спасоносним путем. Разликују се само по времену; само што овај народ дели на три огранка. Морамо ово имати на уму. Иначе би се могло помислити да постоје три врсте људи, различите природе. У ствари, то није случај. То су само три различита завета Бога са људима, три откровења којима се глас истог Бога обратио ова три народа. И заиста, обратите пажњу. Зато је, по Петру, Спаситељ рекао апостолима: „Ако неко из Израиља хоће да се обрати и покаје и поверује у Бога у име Моје, онда ће му се греси опростити после дванаест година 762. Иди, расеј се по целом свету да нико нема права да каже: Нисмо знали. 6. Јеванђеље се проповедало подједнако са Јеврејима, како незнабошцима чије је пребивалиште већ било пакао, тако и живима. Као што је у наше дане проповед Јеванђеља нашла за себе повољно време, тако су и закон и пророци благовремено давани варварима (Јудејима), као што је дух Хелена такође благовремено био заокупљен мудрошћу, припремајући уши њихове да приме свету реч. Овако рече Господ Спаситељ њихов Јеврејима: Чух вас у време мило и у дан спасења помогох вам; Учинио сам те посредником завета мога с народима; Послао сам те да поново населиш земљу и обновиш наслеђе које је заостало, и да кажеш заробљеницима: „Уђите“, а онима у тами: „Погледајте светлост“ (Исаија 49:8–9). Ако је тачно да је Господ рекао заробљеним Јеврејима: Оставите своје окове, ако хоћете, значи под овим заробљеницима добровољне заточенике који су на своја плећа узели неподношљива бремена, онда нема сумње да кроз обожавање идола у тами живе они који су племените способности душе закопали у земљу (Матеј 2:314; Луке 2:314). И то је истина. Пошто је по закону праведницима била потребна вера, Господ, исцељујући их, рече им: Вера ваша спаси вас (Мт. 9, 22 и другде). А они који су тежили ка праведности у име своје мудрости морали су не само да се обрате вери у Господа, већ и да одбаце идолопоклонство. Тако се десило да их сада видимо како се крећу ка светлости која се отворила пред њима и кају се за своје претходне грешке. Зато је Господ објавио Јеванђеље онима у паклу (1. Петрова 3, 19). 763. У Светом писму читамо о томе: Пакао рече бездану: лице Његово не видесмо, него само глас Његов чусмо (Јов 28,22; 26,6). Без сумње, ове речи нису припадале паклу, који је изненада добио глас: могле су припадати само онима који су били у паклу и сами пали у провалију на исти начин као што се путници понекад добровољно бацају у море. Они су чули глас Божанске благодати. Само неко лишен разума може замислити да су душе праведника и грешника заточене на истом месту; и овим ће увредити Божанску правду. Али шта? Зар Писмо не каже, без икаквих околности или околности, да је Господ објавио Јеванђеље онима који су страдали у потопу (1. Петрова 3:19-20) или, још боље, онима који су били оковани и држани у ропству? Разговарали смо већ у 2. књизи. Стромат (гл. 9), да су по угледу на Господа 764 и Апостоли проповедали Јеванђеље у паклу. Испада, по мом мишљењу, да најврлији међу ученицима треба да се угледају на свог Учитеља у загробном животу, као што су се угледали на Њега и на земљи, да би Логос преобратио у себе Јевреје који су сишли у пакао, а апостоле незнабошце, или – једном речју – свакога ко је живео праведно, по праву и по закону који им је људски закон поставио; али пратећи ово упадали су у честе грешке и још увек су били далеко од савршенства. Сасвим је у складу са достојанством Божанског савета да се сви који су делима изјавили своју праведност и сви који су залутали треба да се покају за своје грешке, како би у сазнању које свако од њих поседује нашли спас за себе; јер су и поред места становања несумњиво још увек били из редова оних који су представљали власништво Божије. Надам се да Спаситељу неће бити ускраћена могућност да спасе ове људе, јер је сврха Његовог доласка на земљу била спасење. То је Он остварио кроз привлачење проповеди Јеванђеља ка спасењу (Јн. 6,44; 12,32) свих оних који су желели да верују у Њега без обзира на место где су живели. Дакле, ако је Господ сишао у пакао – а да је тамо отишао, то је извесно – без другог циља него да овде проповеда Јеванђеље, онда је преобратио или све мртве или само Јевреје. Без сумње, сви мртви. Али из овога следи да ће се спасти сви који верују, чак и ако припадају незнабоштву, јер и док живе у подземљу исповедају име Господње. И то је истина. 3,19), и овде су се одмах могли обратити и прихватити веру у Христа, чим се Он овде појави и чим су овде чули Божанску реч Његову или Његових Апостола. И не заборавимо да је Господ сила Божија (1. Кор. 1, 29) и да сила Божија не може бити слаба. Доказано је свима онима који су претходили да је Бог добар; даље – да је Он свемогућ и да истом правдом може да спасе све оне који Му се обрате, било овде на земљи или на неком другом месту. Немојмо се заваравати претпоставком да је благодат Божија делотворна само у односу на нас, не; све испуњава собом и делује непрекидно. Зато се у Петровој „Беседи“ наводи да је после васкрсења Господ рекао апостолима, између осталог, и следеће: „Ја вас дванаесторицу изабрах да будете своје ученике и сматрајући вас достојним тога. Господ је желео да буду Апостоли, пошто их је удостојио овог поверења у њих. Послао их је у свет да објављују Јеванђеље људима који у њему живе. Правда је захтевала да једна од две половине човечанства не буде осуђена а да није саслушана; али је иста правда захтевала и нешто друго, тако да само они који су живели после оваплоћења не би требало да учествују у благодетима Божанске истине. Обраћајући се свим душама обдареним разумом и разумом, глас одозго је тада повикао: „Какви год да су ваши греси, учињени у непотпуном познању Бога (Дела 3,17–19; 17,30), опраштају вам се од тренутка када их искрено исповедате у искреном покајању. (5. Мојсијева 30:15–19) Да ли нас Бог не подсећа на Његово стварање човека, него каже да је Он људима понудио живот и смрт, да би свако размислио и изабрао нешто о истој теми: Ако хоћете и послушате Мој глас, уживаћете у благословима земље, али ако хоћете да се покоравате Господу? 1:19–20). Послушајмо и Давида, или још боље, самог Господа који говори у име овог светог човека; – и сваки човек је свет, ма ко он био од самог стварања света, ко је био кроз векове или који ће тек бити спасен. Дакле, Господ каже: обрадова се срце моје и обрадова се језик мој. Чак ће и моје тело почивати у нади, јер Ти нећеш оставити моју душу у паклу и нећеш дозволити да се Свети Твој пропадне. Ти си Ме упознао са начином живота; Твоје лице ће ме испунити радошћу (Пс. 15:9–11; Дела апостолска 2:26–28). Поглавар јеретика који су проповедали универзалност откривења 767, Валентин, у свом разговору „О пријатељству” такође каже, и то дословно, следеће: „Већина изрека садржаних у народним (намењеним за општу употребу) књигама већ је уврштена у дела црквених писаца. Јер речи које долазе из срца свима су заједничке. 3:17), која му је драга и на Његову љубав одговара нарав.” Било да Валентин под народним књигама мисли на свете књиге Јевреја или на списе хеленских мудраца, он у сваком случају признаје, не обазирући се на разумске разлике, да цео људски род учествује у састављању истинског учења. Исидор, ученик и син Василида, је истог мишљења о овој теми. У првој књизи својих тумачења пророка Пархора он дословно каже следеће: „Ако верујете Атињанима, испоставља се да је најважније истине Сократу открио одређени дух који га је увек пратио. To the extent that a person is abandoned by Divine grace, his speech about God becomes weaker, even if he did not make a claim to rise to the level of comprehension of the essence of God, but simply spoke about God and His Divine Logos. Наша реч у вези са овом темом је бескрајна; сами нисмо у стању да кажемо било шта о Богу; и то је веома природно. Поента није у томе да смо немоћни да дефинишемо Његовим именом: оно је стално на уснама свих мудраца, па чак и песника. И није у питању наслеђе Божанског Бића. Ово морамо потпуно напустити, јер је такво истраживање немогуће. Нисмо у стању ни да оцртамо својства Божија и Његова дивна дела. Even those who testify to themselves that they were instructed by God himself, even from them, comprehending the idea of ​​​​the Divine Being required extraordinary work and effort. Али и после тога имали су веома слабо познање Бога, иако им је у томе помогла благодат Божија. У међувремену, они су већ навикли да кроз испуњење Његове воље продиру у Његову вољу и да кроз Њега спознају дах Светога Духа, јер Дух Божији истражује све, чак и дубине Божије; Али дух природног човека не прихвата оно што је од Духа Божијег (1. Кор. 2:10-14). Дакле, то значи да је само она мудрост чији су носиоци хришћани једина откривена од Бога. Одавде теку „сви извори“ 863 мудрости, који се завршавају у Истини. Познато је да је долазак Спаситеља, који је дошао људима да их поучи, предвиђао на безброј начина: преко знакова, преко гласника, преко предсказача, преко претеча. Сви су они, почев од саме колевке света, било делом, било речима, предвиђали долазак Спаситеља, где ће се Он појавити и када ће и којим чудесима бити праћено чудо Његовог јављања. Закон и пророчанства су већ издалека указивали на Њега. Тада је Претеча указао на Своју појаву као на остварену чињеницу. После Претече, Апостоли су отворено проповедали о чуду Његовог оваплоћења. Филозофе су волели само Хелени, па и тада не сви, већ само неколицина. Дакле, Платону се допао Сократ, и он га је изабрао за свог учитеља. Ксенократ се с правом заљубио у Платона, а одабрао га је и за свог учитеља. Теофраст је волео Аристотела, а Клеант Зенона. Али сви ови ментори утицали су само на своје ученике. Реч нашег Ментора није била ограничена само на Јудеју, као што је хеленска филозофија била распрострањена само у Хелади. Проширивши се по целом свету, наше учење је истовремено и подједнако изазвало покрете између племена и по селима и међу Хелена и међу варварима; Почеше читаве градове, читаве куће да претвара у послушност себи, и међу појединцима освајаше свакога ко га слуша; али је и знатан број самих филозофа довела до истине. Хеленска мудрост, ако би јој који владар увео забрану, одмах се смрзавала. Платон је о песничкој уметности рекао следеће: „Песник је нека врста ваздушног и светог бића. Он није у стању да пише поезију ако га Дух Божији не дотакне и не изгуби живце” 864. На сличан начин се изражава Демокрит: „Све што песник пише под утицајем Божанског и Светог Духа је невероватно. Знамо о чему су писали ваши песници; а ако им се дивите, зар није природније да се чудите и дивите се пророцима Свемогућег Бога? Они су били инструменти гласа Божанског! Репродуцирајући слику Гностика која нам је представљена, осликали смо, као на слици, величину и лепоту његовог моралног живота. Изнећемо његове погледе на физичку природу када говоримо о настанку света. Упоредите "Стром". 1 према крају гл. 1ст. По Паусанији: на острву Егина. Понављање аргумента Филона у расправи „О Декалогу“ Водени сат је сличан каснијим пешчаним часовницима: посуда уског грла са широким рупичастим дном. Ношење светих слика на празнике и заветне дане. Упоредити Стром. 1:19 и 5:14 до краја. Слично у Ермином пастиру 2:1. Упореди последњу Варнаву гл. 6 и Стром. 5:10. Разликовање три врсте идолопоклонства: 1) обожење ствари лишених живота; 2) животиње; 3) поштовање умрлих људи. Према Спенсеру, наравно, можда нису толико Јевреји колико јудаистички ученици Керинта, који су се осрамотили својим изузетним поштовањем анђела. Следи, попут речи светог Петра, суштина позајмљивања из неког апокрифа. Апокрифи; упореди Светог Јустина у обе Апологије. Упореди Јевсевија црква ист. 5:18. Упоредите ово. у Оригену против Целза 2:42; у Пастиру из Ерме 3:9; Стром. 2:9; Ирин. 4:45–50. Слично Атенагори у Легату. и Климент Рим. ин Бецогн. 3:52. Рођење је овде наравно вечно, по коме је као такав Син Божији само по себи виши од свих Анђела и људи, који су сви створени у времену. Очигледно из апокрифне „Беседе“ светог апостола Петра. Хорације у последњој 1, чл. 41 и 42 су такође рекли: Сапиентиа прима ест стултитиа царуиссе. Алузија на име "Јаков", што значи "тиши" Лапсус мемориае писци: не Варнава, већ Климент Римски последњи. 1, цх. 68. Ово место је већ дато у Строму. 1, цх. 7. Речи Климента Римског. Упоредити Стром. 1, цх. 7. То јест, мање савршено се саопштава свима, али што је савршеније, оно најсветије и гноза се саопштава само неколицини. Ово и оно што следи речено је у вези са учењем стоика, који су захтевали непристрасност од свог мудраца. Упоредите васпитача 1, 2 и 13. Нешто слично каже Сенека у својој расправи „О душевном миру“. Односно укључивање међу најсавршенију децу, што је мало ко награђен. Позајмице из неког апокрифа. Упоредите испод у погл. 12 и Стром. 7:7–12. Упоредити Стром. 7:12 до краја.