Книга шестая

1. Plani sipas të cilit do të paraqesim më tej materialin e këtyre “Shënimeve” Në librin e gjashtë dhe të shtatë të këtyre, në frymën e filozofisë së vërtetë të "Shënimeve" tona gnostike (Stromat), pas derdhjes më të plotë të mundshme të moralit që predikojmë dhe pasi të përshkruajmë jetën e një të urti të përsosur (gnostikut), ne do të vazhdojmë t'u provojmë urtëve laikë se ai që pranon mësimet tona, nuk bëhet fare një njeri i vërtetë, por një njeri i vërtetë dhe apostat. të Zotit. Me këtë në mendje, do të prekim shkurtimisht mësimet që ai pranon dhe zakonet që ai respekton. Vetëkuptohet se të gjitha këto do t'ia besojmë shkrimit në masën që kjo lejohet nga rëndësia e këtyre sekreteve 749. Kjo është detyra jonë. Sepse Zoti na urdhëroi të kujdesemi për ushqimin që zgjat deri në jetën e përjetshme (Gjoni 6:27). Dhe profeti thotë: Lum ai që mbjell në tokë të vaditur me ujë, ku kullosin kau dhe gomari (Isa. 32:20). Çfarë do të thotë? Dhe fakti që me një besim të përbashkët formohet një popull nga hebrenjtë dhe paganët. Por i dobëti, sipas gjykimit të Apostullit, ha perime (Rom. 14:2). Tashmë me tre libra të “Edukatorit” tonë një i krishterë nga djepi pranohet për edukim dhe udhëzim. Ata e udhëzojnë dhe e konfirmojnë në këtë mënyrë jetese, ndaj së cilës ai është i prirur nëpërmjet zgjimit të besimit me anë të katekizimit, i cili përgatit në shpirtin e të konvertuarit, tashmë të prirur ndaj virtytit, terrenin për të pranuar më vonë thesaret e dijes. Le të përsërisim edhe një herë: duke i njohur paganët me hollësitë e mësimeve tona, do t'u japim atyre mundësinë të dinë se duke persekutuar adhuruesit e vërtetë të Zotit, ata po kryejnë një veprim të paperëndishëm. Në përputhje me emrin dhe pronën e "Stromata"-s tonë, në të cilën kemi dhënë shpjegimet tona, ne do të zgjidhim më pas disa kundërshtime të ngritura nga helenët dhe barbarët (hebrenjtë) në lidhje me ardhjen në mish të Zotit tonë. Pra, livadhet e kësaj krijese tonën janë të mbushura me lule të ndryshme; është si një kopsht, i cili është zbukuruar me lloje të ndryshme pemësh të mëdha; por ato nuk rriten këtu të grupuara sipas gjinisë ose specieve. Koleksioni ynë, në këtë aspekt, nuk është si veprat e atyre autorëve, të cilët, kur diskutojnë për çështje të njohura shkencore në to, në përputhje me rrethanat u japin emra të ndryshëm: herë “Helikon”, herë “Sotov”, herë “Kovrov”. "Stromat" tanë duken tamam si livadhe. Këtu, në mënyrën e luleve të livadhit, bashkohen e përzihen mijëra objekte, sepse ato paraqiten nga ne sipas radhës që na vijnë në mendje; ne skicojmë mendimet tona pa rregull dhe me gjuhë jo artificiale; ndonjëherë i shpërndajmë edhe me qëllim. Të shkruara në këtë mënyrë, ato bëhen për ne një zjarr i fshehur nën hi, i hedhur në erë sipas nevojës. Nëse ky krijim bie rastësisht në duart e një lexuesi, i cili mund të inicohet në sekretet e dijes, atëherë do ta detyrojë atë, jo pa ndonjë vështirësi, të gjejë diçka që mund të jetë e përshtatshme për të dhe që mund ta përdorë. Drejtësia kërkon që ushqimi të paraprihet nga puna; A nuk është aq më e drejtë që puna duhet t'i paraprijë njohurive për ata që shkojnë drejt shpëtimit dhe lumturisë së përjetshme përgjatë shtegut të ngushtë dhe të vështirë (Mateu 7:14), rruga sipas së vërtetës mbretërore? Cila është njohuria jonë në thelb? Çfarë është ajo që shërben si kopsht dhe parajsë për shpirtin tonë? Ky është vetë Zoti ynë, në të cilin jemi vendosur si në tokë të mirë (Rom. 11:17), pasi jemi nxjerrë nga toka djerrë e jetës sonë të mëparshme. Transplantimi promovon mirësinë e fetusit. Edhe një herë: dritë dhe dituri, ky është Zoti ynë në të cilin jemi transplantuar. Ka dy lloje të dijes, ashtu siç ka dy lloje të të kuptuarit dhe të të kuptuarit: njëri është në lidhje me ndjenjat e jashtme, tjetri me një ndjenjë të brendshme, shpirtërore; E para nga këto metoda të njohjes, përgjithësisht e ashtuquajtura, gjendet tek të gjithë njerëzit në përgjithësi (tjetra nuk është në të gjithë). Duhet bërë një dallim i ngjashëm. Njohuritë e bazuara në perceptimin ndijor të gjërave që na rrethojnë u përkasin po aq qenieve të pajisura me arsye, sa edhe atyre që nuk e kanë marrë atë si trashëgimi. Zot më ruaj nga vënia e emrit të dijes koncepteve të vrazhda që dalin vetëm nga perceptimi shqisor. Dituria, në radhë të parë dhe e denjë për këtë emër, ka si shenjë të fundit arsyen dhe inteligjencën. Pra, nuk ka dituri tjetër përveç diturisë së pastër racionale, e cila fitohet përveç shqisave; dhe ky akt i thjeshtë i mendjes ndodh vetëm në njohjen e gjërave të kuptueshme vetëm nga arsyeja. Oh, çfarë njeriu i mrekullueshëm, thërret Davidi, i mëshirshëm ndaj atyre që gabojnë dhe humbasin në shtigje të rreme! Ai do t'u japë hua dhe do t'u vijë në ndihmë, duke i furnizuar me fjalën e së vërtetës (Rom. 3:11; 1 Sol. 2:8). Por dhembshuria e tij nuk është diçka e pamatur dhe e pamenduar, jo. Ai është i përcaktuar në të dhe i ndan fjalimet e tij me kuptueshmëri të thellë dhe të mençur. I tillë është njeriu që e ndau pasurinë e tij mes të varfërve (Ps. 111:5-9). 2. Shkrimtarët helenë i huazuan qëndrimet e tyre shkencore jo vetëm nga librat e shenjtë dhe hebrenj, por edhe nga njëri-tjetri. Përpara se të fillojmë të studiojmë temat që kemi parashtruar, në formën e një parathënieje të librit të gjashtë, do të shtojmë këtu atë që nuk arritëm të parashtronim në librin e pestë të “Stromatës” tonë. Duke vërtetuar se simbolika është me origjinë të lashtë dhe se jo vetëm profetët, por edhe shumica e të urtëve helenë, si dhe shumë nga kombet dhe barbarët, përdorën një mënyrë alegorike për të shprehur mendimet e tyre, natyrisht filloi të na kujtojë këto mistere shumë të zbuluara. Por ne do të presim t'i paraqesim ato, duke e shtyrë këtë deri në momentin kur do të fillojmë të përgënjeshtrojmë mësimet e të urtëve helenë për parimet, sepse këto sekrete, të cilat do t'i tregojmë më vonë, janë gjithashtu në objektin e studimit të këtyre parimeve. Sa i përket momentit të tanishëm, meqenëse tashmë është vërtetuar se kuptimi misterioz i mësimeve helene bëhet plotësisht i qartë vetëm në dritën e të vërtetave të parashtruara nga ne dhe të transmetuara nga Shkrimi, nëpërmjet botimit të të cilave në argumentet tona - për të mos u shprehur me arrogancë - zbulohet nga vetë paganët njohja e fryteve të së vërtetës: atëherë le ta quajmë me të vërtetë një dëshpërim këtu. të atyre huazimeve për të cilat ai ekspozohet. Shkrimtarët (të mesëm), duke huazuar hapur nga njëri-tjetri të vërteta të ndryshme që u përkasin shkrimtarëve parësorë, konfirmojnë se plagjiatura e librit u zhvillua mes tyre deri në pafundësi; Për rrjedhojë, ata e akuzojnë veten si plagjiaturë; Për më tepër, kundër dëshirës së tyre, ata dëshmojnë se më kot morën meritat për të vërtetën e marrë nga ne dhe se ia transmetuan atë fshehurazi kombit të tyre. Duke parë se sa paturpësisht shtrijnë dorën ndaj pronës private të bashkëfisnitarëve dhe bashkëqytetarëve të tyre, a mund të pritet prej tyre një qëndrim respektues ndaj thesareve tona? Le të lëmë mënjanë filozofinë e tyre të mësimdhënies. Shkollat ​​më kundërshtare e pranojnë veten, pa dyshim për të parandaluar sharjen e mosmirënjohjes, se ata morën mësimet më të rëndësishme nga Sokrati. Në mbështetje të qëndrimit tonë, ne kemi dhënë vetëm disa prova, duke i huazuar ato nga shkrimtarët më të famshëm helen. Kjo dëshmi e bind mjaftueshëm lexuesin se në epoka të ndryshme këto huazime janë praktikuar mjaft nga plagjiaturët e librave. Pra, le t'i drejtohemi prezantimit të temës sonë. Çfarë mund të jetë më e paturpshme dhe më e tmerrshme se një grua? Nuk ka asgjë më të tmerrshme dhe më të padurueshme se një grua (Odis. 11:427) Kujdes gjithmonë fiton mbi forcën brutale. Druvari pret një pemë jo aq me forcë sa me shkathtësi (Il. 23:316) Diku tjetër i njëjti muze shkruan: Si toka pjellore kurorëzon një pemë hiri me gjethe; Dhe ashtu si disa bien, ndërsa të tjerët lindin: Kështu vijojnë brezat njerëzorë njëri pas tjetrit. Homeri nuk bën gjë tjetër veçse të riprodhojë këto vargje kur thotë: Era i zhvesh gjethet e pemës dhe i shpërndan; Kur kthehet pranvera, ajo riprodhon të reja. Kështu kalojnë brezat njerëzorë: disa lindin, të tjerët vdesin. (Il. 6:146–9; krh. Sirah 14:19). Homeri shprehu këtë ide: Nuk duhet bërë zhurmë mbi hirin e të vdekurve. Dhe menjëherë Archilochus dhe Cratinus e marrin atë. Nuk duhet mallkuar të vdekurit; Është e neveritshme të lavdërosh veten për të vdekurit. I njëjti Archilochus tërhoqi nga Homeri në raste të tjera. Ky shkruan: Unë kam mëkatuar dhe nuk kam turp për këtë, sepse shumë të tjerë kanë mëkatuar me mua (Il. 9:116). Dhe Archilochus e riprodhon këtë varg kështu: kam bërë diçka të gabuar; por në fatkeqësinë time nuk mbetem pa shok. E njëjta gjë duhet thënë edhe për një varg tjetër homerik. Homeri thotë: Ares, duke i treguar favore fillimisht njërës palë, pastaj tjetrës, Ai u bën sakrifica atyre që, pasi mundën armikun, sapo kanë bërë një sakrificë në errësirë për veten e tij. (Il. 18:309). Dhe Arkiloku e përcjell këtë varg homerik në formën e mëposhtme: Unë do ta bëj këtë sepse Ares i patronizon të gjithë njëlloj. Fitorja është në duart e perëndive (Il. 7:102). Në iambic, Archilochus bëhet një inkurajim për të rinjtë, duke ngjallur guxim tek ata dhe tingëllon kështu: Asnjëherë mos i lani këmbët dhe mos bini në gjumë në tokë Dhe Euripidi në Erechtheus-in e tij shkruan: Dhe ata nuk i lajnë këmbët në asnjë burim. Sipas vargut homerik: Disa gjejnë kënaqësi në një aktivitet, të tjerë në një tjetër (Odis. 14:228) dhe Archilochus thotë: Disa gëzohen për një gjë, të tjerët për një tjetër. Dhe Euripidi në Enea përsërit pas tyre: Disa preferojnë këtë mënyrë jetese, ndërsa të tjerë preferojnë një tjetër. Lëreni një njeri të lumtur të mbyllet në shtëpinë e tij. Por le të mos e lërë as fatkeqi. Dhe Euripidi nuk vonoi të thërriste të njëjtën gjë në skenën e tij tragjike: I lumtur është ai që mund ta fshehë lumturinë e tij brenda shtëpisë së tij. Pothuajse të njëjtën gjë përsërit edhe poeti komik Menandër: Fshehni lumturinë tuaj pas mureve të shtëpisë tuaj. Këtu do të mbeteni të lirë. Përndryshe, ju do të hiqni dorë nga lumturia e vërtetë. Një mërgimtar nuk ka mik të vërtetë; dhe Euripidi (në Medea, neni 561) i ndryshoi fjalët e tij si vijon: Miqtë i shmangen mikut të tyre sapo ai bëhet i varfër. Mjerisht! Oh, mjerë! Vajza ime! Të shkatërrova duke të martuar me një burrë më të vogël se ti. Burri juaj merr për dashnor një grua më të re se ai; gruaja e tij po kërkon një aventurier. Euripidi e ripunon këtë tekst si më poshtë: Një i ri nuk duhet të martohet me një grua të moshuar. Përndryshe, do të ndodhë që dikush të psherëtijë për kënaqësitë e një shtrati tjetër, Dhe bashkëshorti i braktisur do të komplotojë plane katastrofike. Euripidi shkroi në Medea (v. 618): Dhuratat e një njeriu të keq janë gjithmonë katastrofike (Il. 9:378) Dhe Sofokliu, duke e ndjekur atë, kompozon vargun iambik të mëposhtëm në "Ajaksin e tërbuar" të tij: Dhuratat e armikut nuk janë dhurata: ato janë gjithmonë katastrofike. Ngopja që shoqëron pasurinë lind paturpësinë; Theognis e përsërit këtë mendim dhe, për më tepër, në pothuajse të njëjtat shprehje: Nëse pasuria bie në duart e një personi të keq, atëherë ngopja me të reflektohet në veprime të pamatur. Një imitim të ngjashëm të kësaj gjejmë te Tukididi (libri 2, kapitulli 84). "Shumica e njerëzve, thotë ai, nëse përjetojnë disa momente lumturie të papritur, në mënyrë të pashmangshme devijojnë në vepra të turpshme." Filisti e riprodhon të njëjtin pasazh si më poshtë: "Prosperiteti, i shoqëruar nga maturia dhe vërtetësia, na siguron një emër më së shumti dhe na mbron me siguri nga fatkeqësia. Shumica e njerëzve, nëse papritur përjetojnë disa momente lumturie, sigurisht që do ta harrojnë veten dhe do të bien në paturpësi." Fëmijët e lindur nga prindërit bëjnë një jetë të moderuar dhe të ashpër Ata janë më të fortë se të tjerët dhe më të bukur. Critias shkruan: "Një person duhet të edukohet edhe para se të lindë. Si? Fëmija do të ketë nevojë të ketë një fizik të fortë nëse babai nuk i shmanget ushtrimeve gjimnastike; nëse ha ushqime ushqyese dhe të shëndetshme dhe e lodh trupin me punë; - nëse nëna e fëmijës së palindur ka një fizik të shëndetshëm dhe ruan forcën e saj fizike përmes punës." Homeri përshkruan Hefestin duke farkëtuar një mburojë në këto terma: Ai përshkroi mbi të tokën, qiellin dhe detin, Duke i shtuar kësaj foton e oqeanit të pafund Ferikid Siriani shkruan me radhë: "Zeusi është duke thurur një mantel të gjerë dhe madhështor. Ai përshkruan qiellin, tokën dhe thellësitë e oqeanit me bojëra shumëngjyrësh". Turpi është njëkohësisht i dobishëm për njeriun dhe i rrezikshëm (Il. XXIV, 45). dhe Euripidi pas tij në Erechtheus-in e tij shkruan: Çfarë mund të them për turpin? Jam absolutisht i hutuar. Në disa raste është e nevojshme, në të tjera është një e keqe e madhe. Krahasoni me njëri-tjetrin shkrimtarë që lulëzuan në të njëjtën epokë dhe ndoqën të njëjtat parime të jetës dhe do të vini re tek ata gjurmë të ndikimit të tyre të ndërsjellë mbi njëri-tjetrin. Për shembull, Euripidi thotë në Orestes: Bukuria e ëmbël e gjumit shëron të gjitha sëmundjet. dhe Sofokliu tek Eryuphilus thërret: Shkoni për të fjetur. Gjumi do t'ju shërojë nga të gjitha sëmundjet. Euripidi në Antigone thotë: Një fëmijë jashtëmartesor ka vetëm një emër të turpshëm; Natyra e tij është e njëjtë me atë të një fëmije të ligjshëm; dhe Sofokliu në Alevadas i përgjigjet atij: Natyra e të gjitha gjërave të mira është e njëjtë. Në Temenin e Euripidit lexova: Zoti e ndihmon punëtorin; Lumturia nuk i ndjek kurrë ata, veprimet e të cilëve nuk janë të patëmetë. Tek "Aleksandri" Euripidi thotë: Koha do të më ndriçojë. Jeni i mire apo i keq? Unë do të mësoj nga ky dëshmitar i vërtetë. Dhe në Hippo, Sofokliu thotë: Mos ma fshih të vërtetën. Koha, nga sytë dhe veshët e së cilës nuk i shpëton asgjë, Aty është zbuluesi më i mirë i të gjitha sekreteve. Le të vazhdojmë këtë paralele. Nëntë vajza të Mnemosyne dhe Olimpian Zeus. Dhe Soloni e fillon një nga elegjitë e tij kështu: Bijat e shkëlqyera të Mnemosines dhe Zeusit Olimpik. Euripidi, duke parafrazuar këtë varg nga Homeri: Kush jeni ju? Ku është atdheu juaj? Ku janë prindërit tuaj? e zhvillon atë në "Egeus" në jambikët e mëposhtëm: Nga cili vend, pyesim, vini? Pse po endesh në një tokë të huaj? Ku është atdheu juaj? Në cilin drejtim duhet ta kërkoj? Kush janë prindërit tuaj? Djali i kujt të të quajmë? Por çfarë? A nuk thotë Theognis: Përdorimi i moderuar i tij është i dobishëm. Dhe Panyuasiy shkruan pas tij: Kur konsumohet me masë, vera është një dhuratë nga perënditë dhe është e dobishme; Nëse përdoret me tepricë, bëhet katastrofike. Zjarrin e vjedhur do ta shpërblej me të keqe, që do të jetë kënaqësi për të gjithë. dhe Euripidi e përsërit këtë varg në shprehjet e mëposhtme: Në vend të zjarrit u shfaq një grua. Plaga është edhe më e tmerrshme dhe e vështirë për t'u mposhtur. Është e pamundur për mua të plotësoj dëshirat e barkut tim, Ky tiran mizor, që i shkakton kaq shumë fatkeqësi njeriut Dhe Euripidi i përgjigjet me kohë: Çdo gjë u bindet kërkesave të barkut; ky është burimi fatal i të gjitha fatkeqësive tona. Poeti komik Callias mezi e shqiptoi këtë varg: Me të çmendurit dhe të tjerët, të gjithë duhet të jenë të çmendur. Siç e ka marrë tashmë Menander në komedinë e tij "Shitja" dhe shkruan: Mendja e njeriut shpesh mashtrohet nga dhuratat si dhe nga veprat. Mençuria nuk është gjithmonë në kohën e duhur; Ndonjëherë me njerëz të çmendur duhet të jesh i çmendur. Dhuratat e një burri shpesh shkaktojnë shkatërrimin e tij; Augeas mësoi këtë ide dhe shkruan: Mendja e njeriut shpesh mashtrohet nga dhuratat si dhe nga veprat. Nuk ka thesar më të çmuar për një burrë se një grua e virtytshme; Nëse ajo është një grua e keqe, atëherë nuk ka fatkeqësi më të keqe se kjo. Dhe Simonidi, nga ana tjetër, shpreh të njëjtën ide si më poshtë: Nuk ka asnjë thesar që mund të jetë i barabartë në vlerë me një grua të virtytshme; Përkundrazi, nuk ka asgjë më të tmerrshme se një grua e keqe. Epikarmi na jep këtë paralajmërim: Pavarësisht se sa gjatë je i destinuar të jetosh, Mendoni se ju ka mbetur vetëm një moment për të jetuar. Euripidi përsërit të njëjtin paralajmërim: Meqenëse pasuria është një e mirë jo e besueshme, Atëherë pse të mos jetojmë të paktën larg gjithë trazirave dhe ankthit? Jeta e njeriut është një varg peripecish; Dhe Posidipi e imiton atë dhe shkruan: Nuk ka njeri që mund të ecë në rrugën e kësaj jete, Pa përjetuar pikëllime. Por nuk ka të tilla Kush do të ishte i pakënaqur deri në fund të ditëve të tij. Dhe pas tyre, Platoni na bën thirrje se njeriu, për nga natyra e tij, është një qenie e aftë të durojë ndryshime të ndryshme në jetën e tij. Oh, jetë e mjerë njerëzore! Sa kalimtare dhe e ndryshueshme jeni! Sot ju fluturoni në re, Dhe nesër zbret në humnerë; Nuk ka asnjë pikë fikse në të cilën një i vdekshëm mund të ndalet, A është vetëm kur, me urdhër të Zeusit, Ai do të hasë në varr, grackën e fundit të jetës. Difili nga ana e tij thotë: Një jetë krejtësisht e lirë nga fatkeqësitë, Nuk ka pikëllime apo shqetësime. Dhuna, mashtrimi dhe sëmundjet helmojnë ditët e secilit prej nesh. Vetëm vdekja është çlirimtare nga të gjitha fatkeqësitë; Ajo na çliron nga të gjithë ata, Na fut në një gjumë të thellë në varr. Më tej, në një nga tragjeditë e tij, Euripidi tha: Lumturia ka më shumë se një lloj; Zotat na dërgojnë ngjarje të papritura. Dhe poeti tragjik Theodectus e përcjell të njëjtin mendim si më poshtë: Çështjet njerëzore janë të paqëndrueshme dhe lëvizin mes peripecive. Pak njerëz të vdekshëm janë dhënë nga Hyjnorja Keni sukses në gjithçka dhe arrini pleqërinë, E kurorëzuar me flokë të thinjura, pa përjetuar kurrë fatkeqësi. Komediani Moschion menjëherë përsërit pas tij: I lumtur, tri herë i lumtur është ai i vdekshmëve, Jeta e të cilit rridhte vazhdimisht në një shtrat të sheshtë. Ju gjithashtu do të gjeni se fjalët e Theognis: Nuk është e mençur të martosh një grua të re me një plak; Ajo nuk do ta dëgjojë atë, si një anije duket se është kopjuar nga komediani Aristofani, sepse edhe ky shkruan: Një burrë i vjetër nuk është i përshtatshëm për një grua të re. Unë do të këndoj lavdërimet e Cupidit, fëmijë i vogël, Kaçurrelat e të cilëve kurorëzohen me kurora lulesh. Kupidi i tiranizon edhe perënditë; dhe vetëm ai i zbut njerëzit. Dashuria pushton jo vetëm burrat dhe gratë; Ajo fluturon në qiell, duke prishur paqen e perëndive; Ajo mbretëron edhe në thellësi të deteve. Por nga frika se dëshira për të vërtetuar se si shkrimtarët helenë, për shkak të prirjes së tyre për huazim, vunë dorë mbi mendime dhe të vërteta që nuk u përkisnin fare, do të na e zgjaste pa dobi arsyetimin, le të citojmë në mbështetje të fjalëve tona dëshminë e Hipias, sofistit Eleatik, i cili mbrojti një mendim identik me tonin. Ai dëshmon: "Disa nga këto gjëra i ka thënë tashmë Orfeu; të tjerat janë prekur lehtë nga Muzeu; të tjerat janë shprehur diku tjetër. Disa gjenden te Hesiodi, të tjera te Homeri; disa nga disa poetë, të tjerë nga të tjerë ose nga profetë; pastaj më në fund midis shkrimtarëve helenë, pastaj midis disa barbarëve. Sa për mua, duke organizuar çdo fjalë të re të veçantë, më interesante dhe të larmishme, do të shkruaj një fjalë të re që është më interesante dhe e larmishme." Atyre që do të imagjinonin se në këto huazime nuk përfshihen filozofia, historia dhe oratoria, do t'u vërtetojmë të kundërtën me disa shembuj karakteristikë për secilën prej këtyre degëve letrare. Alkmeoni krotoni tha: "Është më e lehtë të ruhesh nga një armik sesa nga një mik". Dhe Sofokliu e përsërit këtë në Antigonën e tij, duke thënë: A e dini një murtajë më të neveritshme se një mik të lig? Ksenofoni përcjell të njëjtën thënie në këtë mënyrë: "Mënyra më e sigurt për të dëmtuar armiqtë tuaj është të dukeni si mik i tyre" (Cyropedia libri 5). Euripidi në Telephes thotë: Duke qenë helenë, ne do t'u shërbejmë barbarëve. Thrasymachus, në fjalimin e tij për larisianët, thërret: "Dhe jemi ne, helenët, që do t'i shërbejmë skllavërisht Arkelaut, barbarit"? Për shpirtrat (nga zjarri) vdekja është shndërrim në ujë; Që uji të jetë vdekje është tokë; Nga uji lind toka dhe nga toka lind uji. Nga uji lind shpirti, duke u shndërruar plotësisht në ajër. Herakliti ia përvetëson vetes këto dispozita dhe i përcjell si vijon: "Për shpirtrat vdekja është shndërrim në ujë, për ujin shndërrim në tokë. Toka prodhon ujë dhe nga uji lind shpirti". Athama Pitagoriani thotë: "Origjina e universit është kjo. Ka katër elementë: zjarri, toka, uji dhe ajri; prej tyre formohen gjërat." Dhe Empedokli Agrigjentan shkruan pas tyre: Dëgjo. Ka katër fillime: Zjarri, uji, toka dhe ajri, që nuk ka kufij. Nga këto katër parime kanë lindur, kanë lindur dhe do të lindin Të gjitha gjërat e kaluara, e tashmja dhe e ardhmja. Platoni tha: "Kjo është arsyeja pse perënditë, duke ditur ligësinë e njerëzve, i prenë shpejt nga jeta ata që i duan më shumë". (Krahaso Mençurinë 4:7–15). Menander shkruan: Ata që i duan perënditë vdesin të rinj. Euripidi tha në Oenomaus: Ne bëjmë supozime për gjëra sekrete Ne gjykojmë të fshehtën nga gjërat pozitive. Dhe Hyperides shkruan: "Është e nevojshme që ata që mësojnë të tjerët duhet të përpiqen të zbulojnë gjërat e fshehura përmes shenjave që hetojnë". Isokrati tha në përputhje me këtë: "E kaluara duhet të na shërbejë si bazë për supozimet për të ardhmen". Andokid gjithashtu përsërit pas tyre: "Ne duhet të përdorim të kaluarën si një pishtar për të ndriçuar të ardhmen." Ari dhe argjendi i falsifikuar nuk janë të këqia. Burri është i zgjuar dhe pa përshtatje të veçanta Mund të hapë lehtësisht një false. Por nëse në gjoksin e një personi ju konsideroni një mik Fshehet një zemër e pashpirt dhe e zbrazët; Nëse mashtrimi jeton në këtë zemër: Atëherë perënditë nuk dolën me asgjë dhe nuk u dhanë njerëzve asgjë më mashtruese. Ky është një mashtrim që është i vështirë për t'u zbuluar. O Zeus! Ti që u tregove njerëzve shenja të dukshme Për të zbuluar arin e rremë, Pse nuk e shënuat zuzarin me një shenjë të veçantë? Kjo do ta bënte atë të ndryshëm nga njerëzit e tjerë. Hyperides gjithashtu shkruan: "Njerëzit nuk kanë asnjë shenjë në fytyrat e tyre me të cilat mund të gjykohen mendimet e tyre." I çmendur është ai që vret babanë, duke i lënë fëmijët të jetojnë (Odis. 3, 196). Dhe Herodoti (libri 1) shkruan: "Tani e shoh që ti veprove ashtu si duhej të kishte vepruar një njeri që vrau të atin dhe i kurseu fëmijët e tij." Sofokliu në Antigonenë e tij (v. 1028) shkruan: Që kur më vdiqën babai dhe nëna, Si mund të shpresoj për vëllain tim? Dhe Herodoti (3:119) shkruan: "Meqenëse nuk kam as baba as nënë, nuk më ka mbetur asnjë shpresë për të pasur një vëlla tjetër". Pleqtë bëhen fëmijë për herë të dytë. Dhe edhe më herët, Sofokliu e shkroi atë në Peleus: I vetëm tani jam zgjuar pranë Peleut të madh, djalit të Eakovit. Po e ngre prapë, si të thuash; Sepse pleqëria është një fëmijëri e dytë. Folësi Antiphans e riprodhoi këtë mendim me shprehjet e mëposhtme: "Shqetësimet me të cilat duhet të rrethohet një plak janë si të kujdesesh për një fëmijë." – Lexojmë edhe nga Platoni: “Plaku, ky është një fëmijë i mesëm”. Tek Tukididi (1:78) gjendet fraza e mëposhtme: "Vetëm maratonët i rezistuan rrezikut". Demosteni, në një nga fjalimet e tij, thërret: "Betohem për hijet e atyre që luftuan në Maratonë". Por le të mos lëmë pa përmendur shembujt e mëposhtëm. Kratin flet në "Pyutin". Ju mund të jeni në dijeni të planeve dhe intrigave; dhe folësi Andokidas përsërit: "Gjyqtarë, ju i dini shumicën e planeve dhe intrigave të armiqve të mi. Ju e dini gjithashtu dëshirën e tyre më të fortë për të më shkatërruar mua." Të njëjtën gjë bën edhe Nicias në fjalimin e tij për zotimin e drejtuar kundër Lisias: “Gjyqtarë, ju shikoni planet dhe intrigat e kundërshtarëve të mi dhe përpjekjet e tyre për të më çuar në shkatërrim”. Le të dëgjojmë edhe Eskinin. Ai thotë: "Ju e dini, athinas, planet dhe intrigat e kundërshtarëve të mi, kësaj turme rebelësh, gati për të nxituar në betejë." - Edhe Demosteni në një fjalim të tij thotë: “Unë besoj, o Athinas, se ju i dini të gjitha ngacmimet dhe intrigat që përdoren në këtë luftë”. - Ngjashëm me Filin, duke riprodhuar këtë frazë si kjo: "Secili prej jush, sigurisht, e di, gjykon, çfarë intrigash po vihen në lëvizje në këtë luftë dhe çfarë planesh ka kjo turmë rebelësh". Isokrati, meqë ra fjala, ka thënien e mëposhtme: "Duket sikur ajo është motër me paratë dhe jo me atë". Dhe Lisias në "Orfikët" e tij përsërit: "Është e qartë se ai ishte një vëlla me arin dhe jo me njerëzit". miku im! Sikur ta kishim shmangur luftën. Atëherë nuk do t'i nënshtroheshin kurrë pleqërisë ose vdekjes. Nuk do të më shihnit këtu duke luftuar në rreshtin e parë; Unë nuk do t'ju përfshija as në rreziqet e luftimeve heroike. Por duke qenë se jemi të kërcënuar me vdekje të panumërta, Dhe ne nuk kemi asnjë mënyrë për t'i shmangur ato, Atëherë le të shkojmë përpara dhe të lavdërojmë veten duke vrarë një nga armiqtë tanë fisnikë; Ose me vdekjen tonë do t'i japim njërit prej tyre një mundësi për lavdi. Dhe nga Theopompus dëgjojmë jehonën e këtyre vargjeve: "Nëse, duke i shpëtuar rrezikut aktual, do të mund të kalonim pjesën tjetër të ditëve në një siguri të patrazuar, atëherë lidhja jonë me jetën nuk do të kishte asgjë të çuditshme në vetvete. Por edhe jashtë betejave, ne përballemi me kaq shumë rreziqe nga kudo, sa nuk do të ishte më mirë të bieshim në betejë?" I urti Chilo shkroi thënien e mëposhtme: "Konfirmohu për dikë dhe menjëherë do të sjellësh telashe mbi veten". - Epikarmi e riprodhon me shprehjet e mëposhtme: “Garancia është në një marrëdhënie birësore me rrënim dhe në një marrëdhënie amtare me humbje”. Mjeku Hipokrati shkruan: «Duhet të merren parasysh koha, vendi, mosha dhe sëmundja.» Dhe Euripidi përsëritet në hekzametra. Kush dëshiron të shërohet me siguri, Ai duhet të fillojë trajtimin Pas një studimi paraprak të vendit dhe zakoneve të banorëve të tij. Homeri na paralajmëron se Nuk është në fuqinë e njeriut t'i shpëtojë vdekjes; Dhe Arkhip përdor këtë varg dhe shkruan: "Vdekja është një borxh, i cili herët a vonë, por duhet paguar." Demosteni tha gjithashtu: “Fundi i jetës për të gjithë është vdekja, nuk mund t’i shmangesh tehut të saj edhe nëse mbyllesh në thellësi të shtëpisë”. Herodoti (6:86) përcjell përgjigjen e mëposhtme nga Pythia te Glauku spartan: "Që Zoti të thotë dhe të bëjë të njëjtën gjë." Mendimi dhe veprimi janë një dhe e njëjta gjë. Por edhe më herët se Aristofani, Parmenid Eleatheani përsëriti: "Të mendosh dhe të ekzistosh janë një dhe e njëjta gjë". Platoni shkruan: "Ne do të vërtetojmë se nuk mund të jetë pa arsye që ndjenja e dashurisë krijohet nga shikimi, se kjo ndjenjë ushqehet nga shpresa, se zhvillohet nën ndikimin e kujtesës dhe se zakoni e mbështet atë." – Poeti komik Filemon riprodhon këto mendime të Platonit në këtë mënyrë: Ne fillojmë me atë që shohim; Surpriza vijon; Dhe nën ndikimin e gjithë kësaj, formohet dashuria. Demosteni tha: “Të gjithë jemi të dënuar me vdekje” etj. Dhe Fanokliu në librin e tij “Për dashurinë ose bukurinë” shkruan: Fija që rrotullohet Parks është e pathyeshme. Nuk ka asnjë mënyrë për ta thyer atë; askush që jeton në tokë nuk e ka menduar ende këtë. Platoni tha: "Sapo lulëzon filizi i parë i një bime, vetë embrioni tashmë përmban të gjitha kushtet për zhvillimin dhe pjekurinë". Dhe historiani përsërit pas tij: "Vetë natyra e ka rregulluar në atë mënyrë që sapo të kalojë hera e parë e lulëzimit të një bime, lëngjet e saj tashmë ngurtësohen". Pasazhi i mëposhtëm është nga Empedokli: Dikur isha djalë, vajzë, Shkurre, zog, peshk deti Ai mori hua nga Euripidi. Në Chrysippus ai shkruan: Asgjë që lind nuk vdes. Në rrotullimin e përjetshëm të natyrës, objektet përsëriten, Vetëm në forma të reja dhe të ndryshme. Platoni në Republikën e tij krijon një bashkësi grash. Euripidi shkruan në Protesilaus e tij: Dhe shtrati i martesës le të jetë i përbashkët Euripidi shprehu idenë e mëposhtme: Për një person të moderuar ajo që është e nevojshme është absolutisht e mjaftueshme. Dhe Epikuri përsërit: "Pasuria më e madhe është aftësia për të qenë i kënaqur me atë që është e nevojshme". Jini të drejtë. Drejtësia përcakton qëndrueshmërinë, frikën dhe qetësinë. Dhe Epikuri i bën jehonë atij: "Më e rëndësishmja nga përfitimet që pasojnë drejtësinë është liria nga të gjitha llojet e konfuzionit dhe ankthit." Këta shembuj të shumtë, që vërtetojnë prirjen e helenëve për të huazuar nga njëri-tjetri thelbin e mendimeve, mjaftojnë plotësisht për të ndriçuar mendjet e atyre që janë të aftë të kuptojnë çdo gjë. Por shkencëtarët helenë nuk u mjaftuan me asimilimin e mendimit, as nuk u mjaftuan me huazimin dhe shprehjen e tij; Ata nuk u kufizuan në perifrazimin e tij. Këtë do ta vërtetojmë tani. Ne do t'i ekspozojmë ato në huazim të plotë. Përvetësuan vepra të tëra të tjerëve; Më pas i botuan pa të dridhur ndërgjegjja me emrin e tyre. Kështu bëri Evgamon Kireni me gjithë librin e Thesprotëve, që i përkiste Muzeut; Pisandër Kamireani me "Heraclea" të Lindian Piso, dhe Panuasius Halicarnassius me "Pushtimin e Oechalia" që i përket Kleofilit të Samos. Vetë poeti i madh Homeri huazoi fjalë për fjalë nga "Vdekja e Dionisit" të Orfeut, një pasazh që fillon kështu: Ngjashëm me ullirin me gjethe, të cilin kopshtari e kujdeset me kujdes etj. Çfarë thotë Orfeu në Teogoninë e tij për Kronosin: Koka dhe qafa e tij e fuqishme janë anuar Si një person tashmë në gjumin e vdekjes, etj. Homeri e zbatoi atë në Odisenë për imazhin e Ciklopit (Polyphemus, Odys. 9, 372). Pasazhi i Hesiodit rreth Melampodes, duke filluar me fjalët: Është mirë të dëgjosh histori për këtë, Këtu ka dëshmi edhe për të mirën edhe për të keqen, huazuar fjalë për fjalë nga Muzeu i poetit. Aristofani në komedinë e tij "Festimi i parë i Thesmoforisë" prezantoi vargje nga komedia e Kratinos "Zjarrfikësit". – Poeti komik Platoni dhe Aristofani në Dedalus thjesht grabitën njëri-tjetrin. – Komediani Filimon, duke e lejuar veten të modifikojë pak një nga komeditë e mprehta të Aristofanit, bëri atë që bëri Filimonovo nga “Kokal” i Aristofanit në “Fëmija i hedhur”. – Hartuesit Eumelus dhe Akuzilaus thjesht i copëtojnë vargjet e Hesiodit, i transpozojnë ato në prozë dhe më pas e botojnë këtë rregullim me emrin e tyre – Melesagoras u grabit me shumë pafytyrësi nga historianët Gorgias Leontian dhe Eudemus i Naxosit; Vion Prokonneziani bëri të njëjtën gjë me të. Ky, për më tepër, botoi vetëm në formë të shkurtuar historinë e tij të Kadmit të lashtë. - Amfiloku, Aristokli, Leanderi, Anaksimeni, Hellaniku, Hekateu, Androtioni, Filokori, Dieuchis Megariani thjesht kopjuan në veprat e tyre fillimin e fjalimit nga "Deucalionia" e Hellanikut me të cilin fillon ky. Le të heshtim për huazimet e Heraklitit të Efesit, pjesa më e mirë e veprave të të cilit i përket Orfeut. – Platoni e huazoi doktrinën e pavdekësisë së shpirtit nga Pitagora dhe kjo ia ka borxh egjiptianëve. – Platonistët na lanë shumë vepra; por me të gjitha ato vërtetojnë se mësimet kryesore të Platonit ishin përfshirë në mësimet e stoikëve dhe të Aristotelit. – Duhet thënë diçka më shumë. Mësimet e Epikurit, në tiparet e tyre kryesore, u huazuan prej tij nga Demokriti. Por le të mjaftohemi me një listë të vërtetë të shpejtë të emrave. E gjithë jeta ime nuk do të mjaftonte nëse do të doja të merresha në mënyrë specifike në zbulimin e të gjitha huazimeve që ata hynë nga dëshira për të kënaqur krenarinë e tyre të kotë dhe nëse do të doja të vë në dukje qesharakun e arrogancës së tyre me mësimet më të bukura, që u shfaqën mes tyre nën emrin e thesareve kombëtare, që në fakt ishin huazuar prej tyre prej nesh. 3. Shkencëtarët helenë madje i përfshinë mrekullitë në historinë dhe mitologjinë e tyre kombëtare, në imitim të atyre që tregohen në të shenjtë. Shkrimi i Shenjtë. Pra, duhet konsideruar e provuar se shkencëtarët helenë huazuan shumë nga mësimet e tyre nga barbarët. Por ata nuk u ndalën me kaq. Ideologjia e tyre kombëtare gjeti ushqim për vete në mrekullitë e mrekullueshme që, me gjithëfuqinë hyjnore, me ndërmjetësimin e disa njerëzve të drejtë, u kryen në mesin tonë për shenjtërimin tonë; Ata vetëm shtrembëruan mrekullitë helene. Por së pari ne do t'i pyesim ata këtu: "A janë të vërteta apo të rreme faktet që tregoni në mitologjinë tuaj, o helenë?" Por ata kurrë nuk do ta pranojnë se janë të rremë. Nuk mund të pritet që ata të dëshmojnë me buzët e tyre për çmendurinë e tyre, e cila shkon deri aty sa të shpikin gjëra thjesht kimerike. Pa dyshim, ata do të pretendojnë se të gjitha shpikjet e tyre të pakuptimta të këtij lloji mbajnë vulën e së vërtetës. Por në këtë rast, mbi çfarë baze e hedhin poshtë besueshmërinë e mrekullive të kryera nga Moisiu dhe profetët e tjerë? A nuk e dinë ata se mirësia e Zotit, e cila shtrihet në mënyrë të barabartë për të gjithë njerëzit, disa prej tyre i shpie drejt shpëtimit duke i paraqitur me urdhërime, të tjerë me kërcënime, të tjerë me mrekulli dhe të tjerë me premtime ngushëlluese? Dikur një thatësirë ​​e gjatë vizitoi Hellasin. Pasojat e saj ishin infertiliteti dhe uria. Ata që u kursyen të fundit shkuan në një pelegrinazh në Delphi dhe këtu pyetën priftëreshën se si mund të ndihmonin fatkeqësinë e tyre dhe të shpëtonin nga fatkeqësia e tmerrshme që po i ndëshkonte. Priftëresha u përgjigj: "Nuk ka rrugë tjetër veçse të kërkosh lutje nga Aaku". Aeacus pranoi kërkesat që iu drejtuan, hyri në një nga malet e Hellas 750, shtriu duart e tij të pastra drejt qiellit dhe, duke i thirrur Atit të përbashkët të njerëzve, iu lut që t'i vinte në ndihmë Hellas fatkeqe. Sapo mbaroi namazin, u dëgjuan bubullima: ishin një shenjë gëzimi se ajri kishte filluar të mbushej me avuj. Pastaj shiu u derdh nga retë në përrenj, duke ujitur të gjithë vendin dhe tokën, e lagur nga lutjet e Aakut. u rrit një korrje e pasur. Por kjo është e njëjta gjë që thotë Shkrimi. Dhe Samueli i thirri Zotit, dhe Zoti dërgoi bubullima dhe ra shi gjatë korrjes (1 Samuelit 12:18). Çfarë? A nuk është kjo provë bindëse se i njëjti Zot, nëpërmjet forcave të natyrës që i janë nënshtruar Atij, do të bjerë shi mbi të drejtët dhe të padrejtët (Mat. 5:45)? Priftërinjtë tanë Shkrimet janë plot me shembuj të tjerë që tregojnë se Perëndia përmbush kërkesat që i drejtohen Atij nga goja e të drejtëve. Helenët rrëfejnë më tej se kur një ditë nuk kishte erëra të favorshme, Aristaeus në ishullin e Kios iu drejtua Zeusit Olimpik me lutje dhe sakrifica. Fatkeqësia ishte e madhe. Frutat e tokës janë tharë të gjitha për shkak të nxehtësisë së tepërt. Kjo është për shkak të mungesës së erës, e cila zakonisht freskon të korrat. Por Aristaeus, me lutjet e tij, arriti lehtësisht të kthejë frymën e dobishme të erërave në vend. Gjatë pushtimit të Kserksit, Pythia Delphic shqiptoi profecinë e mëposhtme: "Delphians, bëni një sakrificë për erërat dhe gjithçka do të shkojë për mirë." Delphians ngritën një altar, bënë një flijim për erërat dhe kështu siguruan aleancën e tyre. Ajo që ndodhi ishte se forca e tmerrshme e flotës armike u shpërnda nga erërat e stuhishme pranë Kepit të Sepiadës (Herod. 7:178). Empedokli Agrigjentan u mbiquajt "Komosanemos", domethënë zbutësi i erërave. Thonë se ai qetësoi erën që frynte nga mali Agrigentum dhe shkaktoi jo vetëm sëmundje murtajash, por edhe shkakun e mungesës së fëmijëve tek gratë. Prandaj ai vetë shkruan në poezitë që i takojnë: Ti qetëson zemërimin e erërave të palodhura, Duke rënë mbi vendin dhe duke kulluar fushat e tij. Ju zëvendësoni në mënyrë arbitrare disa nga erërat me të tjera. Për të thonë gjithashtu se vazhdimisht ecte i shoqëruar nga një turmë njerëzish që mezi prisnin të mësonin të ardhmen prej tij ose që vuanin prej kohësh nga sëmundje të rënda. Pra, kjo është nga priftërinjtë tanë. Grekët mësuan nga Shkrimet se të drejtët mund të shërojnë sëmundje dhe të bëjnë shenja dhe mrekulli. Besimi helen në këtë nuk ka bazë tjetër. Dhe nëse duan të binden se erërat kontrollohen nga disa forca ose nga ndonjë fuqi e huaj, atëherë le të dëgjojnë këngën e Psalmistit: Sa të dëshirueshme janë banesat e tua, o Zot i ushtrive (Ps. 83:1). Ky është Zoti i fuqive, principatave dhe pushteteve. Moisiu, duke na urdhëruar të mos ndahemi prej tij, thotë: Kujdesuni të rrethpreni zemrën tuaj dhe mos qëndroni kokëfortë në të ardhmen, sepse Zoti, Perëndia juaj, është Perëndia i perëndive dhe Zoti i zotërve. Perëndia është i madh dhe i fortë, etj. (Ligj. 10:16–17). Isaia thotë gjithashtu: Ngrini sytë drejt lartësive të qiellit dhe shikoni Atë që krijoi të gjitha gjërat (Isaia 50:26). Këtu lindi mendimi i disave se sëmundjet ngjitëse, breshëri, stuhitë dhe fatkeqësitë e tjera të ngjashme lindin jo vetëm nga veprimi i çrregullt i elementeve, por edhe nga zemërimi i demonëve dhe shpirtrave të këqij. Thuhet se Magët e Kleonit vëzhgojnë me kujdes natyrën e reve; dhe kur vërejnë re që premtojnë të shpërthejnë në breshër, ata përpiqen të largojnë zemërimin dhe stuhinë nga shpirtrat e këqij me flijime dhe këngë. Dhe kur nuk ka kurban në sy, ata rrjedhin gjak nga gishtat e tyre; Me këtë e zëvendësojnë gjakun e kurbanit. Parashikuesi Diotima, pasi i këshilloi athinasit, që edhe para se t'i pushtonte murtaja, të bënin një flijim për perënditë, e vonoi fillimin e tij për dhjetë vjet të tëra. Lufta me të cilën persët kërcënuan helenët u shty për të njëjtën periudhë, falë sakrificave të rekomanduara nga Epimenides Krotonian. “Qërini këta njerëz si të doni, perëndi apo engjëj, ne nuk na intereson”, thonë të tjerët. Si nuk është rasti kur njerëzit, të ditur në gjëra të këtij lloji, vendosin në shumë kisha varret e të vdekurve në vend të statujave të perëndive, duke i quajtur shpirtrat e tyre gjeni dhe duke frymëzuar njerëzit që t'i nderojnë me një kult të veçantë, pasi Providenca, si një shpërblim për pastërtinë e jetës, i veshi me fuqi për t'u ngjitur në zonat përreth tokës dhe për të monitoruar nevojat njerëzore? Dhe nëse kjo është kështu sipas tregimeve të tyre, atëherë përse helenët refuzojnë të besojnë se Zoti u shfaq me gjithë lavdinë e tij në Sinai, kur i gjithë mali u përfshi nga flakët dhe bimësia që e mbulonte mbeti e paprekur dhe u dëgjuan tinguj borie që tundnin ajrin, por nuk u panë bori apo nuk ishin aty? Me zbritjen e Perëndisë në tokë, ne nuk duhet të kuptojmë asgjë më shumë se përmbushja nga toka e vullnetit hyjnor, që shtrihet në të gjithë botën dhe bashkë me të sjell qartësi të pashpjegueshme (1 Tim. 6:16). Ky është kuptimi i alegorisë së Shkrimit. Përveç kësaj, sipas dëshmisë së Aristobulus, një flakë misterioze ishte e dukshme në mal; dhe rreth malit, i cili kërkonte të paktën pesë ditë për një udhëtim vajtje-ardhje, jo më pak se një milion njerëz ishin të mbushur me njerëz, pa llogaritur ata që nuk kishin arritur ende pjekurinë; dhe kjo flakë, që kurorëzon malin, me sa duket ishin të gjithë njerëzit që ndodheshin në atë zonë. Rrjedhimisht, manifestimi hyjnor nuk ishte i pjesshëm, sepse Hyjnia e pafundme mbush gjithë universin. Historianët thonë gjithashtu se në ishullin e Britanisë ka një mal dhe nën këtë ka një shpellë me një hapje në majën 751. Sapo fryn era, duke shpërthyer në këtë humnerë, nga muret e brendshme reflektohet me një mijë kthesa dhe dëgjohen tingujt e cembaleve që goditen në mënyrë ritmike. Në pyje mund të dëgjosh shpesh tinguj të ngjashëm me zërat e zogjve, dhe ndërkohë ato prodhohen nga një uragan i egër që shpërthen në pemë dhe në gjethet e tyre. Por ka shpjegime më të mira se kjo. Ata që kanë studiuar historinë e Persos thonë se në rajonet më të larta të vendit të banuara nga magjistarët, midis një pllajë të madhe, ngrihen tre male me radhë, njëri pranë tjetrit. Me të mbërritur në bazën e të parit, udhëtari dëgjon disa zëra të paqartë, të cilët i merr për britmat e qindra mijëra njerëzve në fushën e betejës. Sapo arrin në malin qendror, qartësia dhe intensiteti i kësaj zhurme dyfishohet. Kur i afrohet shkëmbit të tretë, këto tinguj bëhen thjesht këngë lavdërimi dhe himne fitoreje. Arsyet e gjithë kësaj zhurme, për mendimin tim, duhen kërkuar në lëmimin e mureve dhe zgavrën e tyre. Dhe sa i përket tingujve që dëgjohen në shpellë, mendoj se ato formohen nga era: ajri, duke ikur prej saj dhe i shtyrë përsëri atje, nxjerr tingujt më të fortë atje. Kështu i shpjegoj vetes të gjitha këto dukuri. Megjithatë, Zoti, për të cilin asgjë nuk është e pamundur dhe pa ndërmjetësimin e ndonjë agjenti, mund të prodhojë me gjithë gjallëri në vesh përshtypjen e një tingulli, edhe nëse vetë tingulli nuk dëgjohej nga askund. Në këtë mënyrë, i Plotfuqishmi do të dëshmojë madhështinë e Tij, duke treguar se Ai mund të veprojë kundër ligjeve të natyrës, nëse mirësia e Tij e ka të mundur të konvertohet në besim dhe në respektimin e urdhërimeve dikë që ende nuk beson dhe nuk e ka pranuar besimin. Në Sinai ishte shumë më e lehtë që diçka e tillë të ndodhte. Ky mal është i lartë dhe me re. Pse ajri, i vënë në lëvizje nga një shtytje e fortë, nuk mund të prodhonte tinguj të ndryshëm këtu? Prandaj profeti thotë: Ju e dëgjuat zërin e fjalëve të tij, por nuk e patë figurën (Ligj. 4:12). Tani ju bëhet e qartë se si zëri i Zotit, Logos i patrupëzuar, fuqia e fjalës së Zotit, kjo Fjalë e ndritur e Zotit, vetë e Vërteta, zbriti nga qielli në zorrët e kishës, si Krishti mundi të shfaqte sekretet e tij në vetitë e dritës dhe forcat e tjera të natyrës. 4. Shumica e besimeve të përfshira në urtësinë helene e kanë burimin e tyre parësor në rrëfimet e priftërinjve të gjimnozofistëve egjiptianë dhe indianë, të cilët të dy ishin të famshëm për mësimin e tyre. Por ne kemi në dorë dëshmi të tjera që vërtetojnë se shkencëtarët helenë huazuan nga ne mësimet e tyre më të lavdishme; Pastaj i përvetësuan për vete, sikur të ishin shpikje e tyre. Ata morën huazime të ngjashme nga kombe të tjera barbare. Nga secila prej shkollave të huaja ata mësuan të vërtetat më të rëndësishme, dhe pastaj mburreshin me to sikur të ishin të tyret. Ata veçanërisht huazuan shumë nga egjiptianët. Më e rëndësishmja nga këto huazime është doktrina e transmigrimit. Egjiptianët në fakt kishin një mësim të tërë me origjinë të pastër kombëtare për këtë temë. Dhe në përgjithësi, mençuria egjiptiane dallohej nga origjinaliteti i saj thjesht kombëtar. Në konfirmim të kësaj mjafton t'u referohemi ceremonive të tyre të shenjta. Kortezhi i tyre i shenjtë zakonisht hapej nga një këngëtar, duke mbajtur në duar një nga simbolet muzikore. Ai njihej si ekspert në dy librat e Hermesit, i pari prej të cilëve përmbante himne për nder të perëndive; e dyta janë rregullat e sjelljes për mbretërit. Pas këngëtarit ishte një vëzhgues i stinëve dhe orëve të ditës (astrolog, oroskop), duke mbajtur në duar një klepsidra 752 dhe një degë palme, simbole të astrologjisë. Ai e dinte përmendsh dhe kishte gjithmonë në buzë katër libra të Hermesit për astrologjinë. E para trajtonte yjet e palëvizshëm dhe të dukshëm: e dyta me yjet dhe dritën diellore dhe hënore; dy të tjerët folën për ngritjen e ndriçuesve. Në rreshtin e tretë ishte shkruesi i shenjtë. Koka e tij ishte e zbukuruar me krahë, në duar kishte një libër dhe një vizore, që përmbante bojë dhe kallamishte që përdoreshin për të shkruar. Ai njihte të gjithë sistemin e hieroglifeve, kozmografinë, gjeografinë, rrugën e diellit, hënës dhe pesë planetëve; përveç kësaj - korografia e Egjiptit, rrjedha e lumit Nil, kishat me veglat e tyre dhe vendet e tjera të shenjta dhe aksesorët e tyre; dhe së fundi, ai ishte ekspert në proporcion dhe në përgjithësi gjithçka që ishte e nevojshme gjatë adhurimeve dhe ceremonive fetare. Pas priftërinjve të përmendur ishte stolisti, d.m.th., ai që kujdesej për enët e kultit. Ai mbajti sheshin e drejtësisë dhe kupën e libacioneve. Ky ishte një ekspert në gjithçka që lidhej me doktrinën e sakrificave dhe ritualeve të vëzhgueshme. Kishte vetëm dhjetë libra që flisnin për nderin që duhet t'i jepej secilit prej perëndive dhe për sekretet e fesë egjiptiane, dhe ato ndaheshin kështu: për flijimet, për të parët dhe të parëlindurit, himnet, lutjet, ceremonitë, festat e të ngjashme. Kortezhi i shenjtë u përfundua nga falltari, duke mbajtur në gjoks amforën e shenjtë, e cila shihej ende nga larg nga të gjithë të pranishmit. E ndoqën bukëmbajtësit me bukët e caktuara për flijimin. Urtësia e hinduve ishte gjithashtu e jashtëzakonshme. Dhe kjo është arsyeja pse Aleksandri i Madh ishte kurioz të kontrollonte personalisht thashethemet për gjimnozofistët indianë. Dhjetë prej tyre iu prezantuan atij, të famshëm për thellësinë e mençurisë dhe lakonizmit të përgjigjeve të tyre. Ai filloi t'u bënte pyetje të ndryshme, duke shtuar se nëse përgjigja do të ishte e pasuksesshme, i pandehuri do të përballej me vdekjen; më i madhi prej tyre u caktua gjykatës i përgjigjeve. Fillimisht e pyetën: "Kush është më i madh në numër, të gjallët apo të vdekurit?" "Të gjallët," u përgjigj gjimnozofi, sepse të vdekurit nuk mund të merren parasysh. - E dyta u pyet: "Ku jetojnë më shumë kafshë të mëdha, në ujë apo në tokë?" "Në tokë," u përgjigj ai, pasi uji përbën vetëm një pjesë të tij. - E treta u pyet: "Cila nga kafshët është më dinake?" Ai u përgjigj: "Një burrë, sepse ata ende nuk e njohin atë." - Të katërtit iu bë pyetja: "Pse mashtrove mbretin tënd Savva?" Ai u përgjigj: "Ne duam që ai ose të jetojë me lavdi ose të vdesë në një mënyrë të mjerueshme." - E pesta: "Cila erdhi e para, ditën apo natën?" Ai u përgjigj: "Natën, ajo ishte një ditë herët." Ky gjimnozof iu përgjigj të dyja palëve të pyetjes së paqartë. – Së gjashti: “Si të zgjosh dashurinë më të madhe të mundshme për veten?” "Kjo do të thotë," u përgjigj ai, "është fuqia më e madhe, duke mos ditur frikë nga asgjë." – E shtata: “Si mund të bëhet një njeri Zot?” Përgjigje: "Duke bërë gjithçka që është e pamundur për njerëzit." - E teta "Çfarë është më e fortë, jeta apo vdekja?" "Jeta, sepse vetëm ajo është e detyruar të durojë fatkeqësitë." – E nënta: “Deri kur është e nderuar të jetojë njeriu?” "Për sa kohë që ai e konsideron vdekjen më të mirë se jetën." – Kur erdhi radha tek e dhjeta, Aleksandri urdhëroi që edhe ai të përgjigjej, pasi ai ishte gjykatësi. Dhe se më i lavdishmi nga helenët e kishte konceptin e Zotit të vërtetë jo në formën e njohurive plotësisht të zhvilluara, por në bazë të një tradite të përbashkët midis të gjithë njerëzve për këtë temë sublime 754, Shën Pjetri në Predikimin e tij. "Pra, rrëfeje," thotë ai, një Perëndi, duke e njohur Atë si Krijuesin e të gjitha gjërave (Zan. 1:1; Apoc. 3:14) 755. Në të djathtën e Tij është fillimi dhe fundi i të gjitha krijesave. Ai sheh gjithçka, megjithëse ai vetë është i padukshëm. Ai përmban gjithçka në fuqinë e Tij, pa u përmbajtur nga asgjë 756. Ai nuk ka nevojë për asgjë, ndërsa të gjithë kanë nevojë për Të, dhe gjithçka ekziston vetëm nëpërmjet Tij. Ai është i pakuptueshëm, i përjetshëm, i pandryshueshëm, i pakrijuar. Ai krijoi gjithçka me fuqinë e fjalës së tij, domethënë sipas kuptimit të Shkrimit në kuptimin shpirtëror dhe misterioz, me fuqinë e Birit të tij” 757. Pjetri shton më tej: “Duke adhuruar këtë Perëndi, mos u bëni si grekët.” Çfarë është kështu? Dhe fakti që më të mirët e helenëve, megjithëse nderuan të njëjtin Zot me ne, nuk mundën të arrinin, si ne, njohjen e përsosur të Tij, siç kërkon tradita që buronte nga vetë Biri i Perëndisë. Ata filluan t'ia kushtonin ushqimin e tyre krijesave që vetë supozohej t'u shërbenin atyre si ushqim. Filluan të flijojnë për vdekje (njerëzve) gjëra të vdekshme (kafshë) 758, të cilët nderoheshin si perëndi, duke rezultuar kështu mosmirënjohës ndaj Zotit të vërtetë, ekzistenca e të cilit u mohua nga ligësia e tyre. Dhe se kjo është kështu, domethënë që Zoti i njohur si nga ne ashtu edhe nga grekët është një dhe i njëjti, megjithëse ka dallim mes nesh në nderimin e Tij, këtë e vërteton i njëjti Apostull me këto fjalë: "Mos e nderoni Atë në të njëjtën mënyrë si judenjtë. Ata, duke imagjinuar se e njohin Zotin, por në fakt duke mos e njohur Atë, nderojnë Engjëjt, Ditët e Kryeengjëllit 9 muaj dhe 7 . hëna nuk duket, atëherë nuk kanë festë: as e ashtuquajtura e shtunë e parë, as bukë pa maja, as hëna e re, as festë, as një ditë e madhe (shlyerje)” (Lev. 23:21). Pjetri shton më tej si përfundim: “Prandaj, pasi të keni marrë traditën që ju shpallet me gjithë vërtetësinë e saj, i shërbeni Perëndisë me një shërbesë të re në Krishtin Jezus, sepse në të Shenjtë Në Shkrimet e Shenjta lexojmë sa vijon: Ja, unë po bëj një besëlidhje të re me ju, jo si besëlidhja që bëra me etërit tuaj në malin Horeb (Jer. 31:31–32; Hebr. 8:8–10). Ai na dha një besëlidhje të re. Besëlidhja me grekët dhe hebrenjtë ishte një besëlidhje e vjetër; Ne, të krishterët, duke e përfaqësuar veten si populli i besëlidhjes së tretë, e nderojmë Atë me një shërbesë të re. Apostulli, në mos gabohem, vërteton qartë me të gjitha sa më sipër, se ndonëse Zotin e vërtetë e njihnin helenët, ata e nderuan Atë në mënyrë pagane: hebrenjtë - në mënyrë çifute, dhe jo ashtu siç duhej ta nderonin Atë - në mënyrë shpirtërore. Apostulli më tej dëshmon se përfitimet e të dyja besëlidhjeve vijnë nga i njëjti Perëndi. Ky është i njëjti Zot që rrënjos tek Helenët dëshirën për urtësi, me të cilën ata lavdëruan të Plotfuqishmin. Fjalët e Apostullit që cituam shërbejnë si provë e pakundërshtueshme për këtë. Pra, ata që u rritën në mësimet e helenit dhe fëmijët e Ligjit të Moisiut, tani e tutje, të gjitha ato që i nënshtrohen ndikimit të besimit, shkrihen në një familje dhe përbëjnë një popull, duke ecur në një rrugë të dobishme dhe shpëtuese. Ato ndryshojnë vetëm në kohë; vetëm se e ndan këtë popull në tre degë. Duhet ta kemi parasysh këtë. Përndryshe, dikush mund të mendojë se ekzistojnë tre lloje njerëzish, të ndryshëm në natyrë. Në fakt, nuk është kështu. Këto janë vetëm tre besëlidhje të ndryshme të Zotit me njerëzit, tri zbulesa me të cilat zëri i të njëjtit Zot iu drejtua këtyre tre popujve. Dhe me të vërtetë, kushtojini vëmendje. Në qëllimet e tij shpëtimtare për hebrenjtë, Zoti u dërgon atyre profetë. Në të njëjtën mënyrë, ndër helenët, Ai ngre njerëz të virtytshëm nga djemtë e tyre. Ai i veçon ata nga masat injorante dhe i bën profetë në mesin e njerëzve, duke shpallur bekime hyjnore për ta në masën e të kuptuarit të tyre për ta. “Predikimi” i Pjetrit tashmë na ka bindur për këtë të vërtetë; Pali e konfirmon atë 760. "Merrni", thotë ai gjithashtu, librat e helenëve; Mblidhni profecitë e Sibilave dhe do të dëgjoni që të dy shpallin unitetin e Zotit dhe parashikojnë të ardhmen. Merrni gjithashtu Hystaspes 761 dhe lexoni. Këtu do të gjeni një zbulesë edhe më të qartë dhe më të saktë në lidhje me Birin e Perëndisë. Këtu lexojmë se shumë mbretër po armatosen kundër Krishtit dhe po e persekutojnë me urrejtjen e tyre, Atë dhe të gjithë ata që, duke kërkuar mbështetje për veten e tyre në emrin e Tij, i qëndrojnë besnikë Atij. Aty flet për ardhjen e Tij, për shpirtgjerësinë e Tij.” Pastaj, duke përmbledhur gjithçka që u tha, i Dërguari bën pyetjen e shkurtër vijuese: “Pasuri e kujt është kjo botë dhe e gjithë përmbajtja e saj? A nuk është ai një krijesë e Zotit? Kjo është arsyeja pse, sipas Pjetrit, Shpëtimtari u tha Apostujve: "Nëse dikush nga Izraeli dëshiron të kthehet, të pendohet dhe të besojë në Perëndinë në emrin Tim, atëherë mëkatet e tij do t'i falen pas dymbëdhjetë vjetësh 762. Shpërndahuni në mbarë botën që askush të mos ketë të drejtë të thotë: Ne nuk e dinim". 6. Ungjilli u shpall në mënyrë të barabartë me Judenjtë, si për ata të paganëve, vendbanimi i të cilëve ishte tashmë ferri, ashtu edhe për të gjallët. Por çfarë? A nuk thotë Shkrimi, pa asnjë rrethanë apo rrethanë, se Zoti ua shpalli Ungjillin atyre që humbën jetën në përmbytje (1 Pjetrit 3:19–20) ose, më mirë akoma, atyre që ishin të lidhur me zinxhirë dhe të mbajtur në robëri? Ne folëm tashmë në librin e 2-të. Stromat (kap. 9), që duke ndjekur shembullin e Zotit 764 dhe të Apostujve predikuan Ungjillin në ferr. Rezulton, për mendimin tim, se dishepujt më të virtytshëm duhet të imitojnë Mësuesin e tyre në jetën e përtejme, ashtu siç e imituan Atë në tokë, në mënyrë që Logos të mund t'i kthente në vete judenjtë që zbritën në ferr dhe apostujt paganët, ose - me një fjalë - këdo që jetoi me drejtësi, sipas kërkesave të ligjit njerëzor dhe të drejtë, në përputhje me ta. urtësia; por duke ndjekur këtë, ata ranë në gabime të shpeshta dhe ishin ende larg të qenit të përsosur. Ishte plotësisht në përputhje me dinjitetin e Këshillit Hyjnor që të gjithë ata që kishin deklaruar drejtësinë e tyre me vepra dhe të gjithë ata që kishin humbur rrugën, duhet të pendoheshin për gabimet e tyre, në mënyrë që, duke ditur se secili prej tyre zotëronte, të gjenin shpëtimin për veten e tyre; sepse, pavarësisht nga vendbanimi i tyre, ata ishin padyshim ende nga ata që përfaqësonin pronën e Zotit. Shpresoj se Shpëtimtarit nuk do t'i mohohet mundësia për të shpëtuar këta njerëz, sepse qëllimi i ardhjes së Tij në tokë ishte shpëtimi. Kjo u realizua nga Ai nëpërmjet tërheqjes së predikimit të Ungjillit për shpëtimin (Gjoni 6:44; 12:32) të të gjithë atyre që donin të besonin në Të, pa marrë parasysh vendin ku jetonin. Pra, nëse Zoti zbriti në ferr - dhe se Ai shkoi atje, kjo është e sigurt - pa asnjë qëllim tjetër përveçse të shpallte Ungjillin këtu, atëherë Ai i ktheu ose të gjithë të vdekurit ose vetëm hebrenjtë. Pa dyshim, të gjithë të vdekurit. Por nga kjo rrjedh se të gjithë ata që besojnë do të shpëtohen, edhe nëse i përkasin paganizmit, sepse edhe duke jetuar në botën e nëndheshme ata rrëfejnë emrin e Zotit. Dhe është e vërtetë. Sepse ndëshkimet që e shtyjnë mëkatarin në kthim janë shumë të dobishme dhe të dobishme dhe synojnë pendimin e mëkatarit dhe jo vdekjen e tij (Ezek. 18:23-32; 33:11). Shtojini kësaj se shpirtrat e çliruar nga kjo guaskë trupore që i nënshtroi ata mund të kuptojnë më mirë qëllimin dhe kuptimin e ndëshkimit, edhe nëse janë të turbulluar nga pasionet. A do të argumentojë vërtet dikush se Krishti, Zoti, gjatë zbritjes së tij në ferr, i konvertoi vetëm judenjtë, njohuria dhe besimi i të cilëve nuk ishin aspak të kënaqshme, sepse këto vijnë vetëm nga Shpëtimtari? Pra, bëhet e qartë se Perëndia, i cili nuk sheh persona (Veprat e Apostujve 10:34; Rom. 2:11), do t'i dërgonte Apostujt, si këtu në tokë, në ferr për t'u shpallur Ungjillin atyre nga paganët që ende mund të ktheheshin në besim. Prandaj “Bariu” ka të drejtë kur thotë: “Ata zbritën me ta në ujë dhe përsëri dolën prej tij të përtërirë në mënyrë jetike. Për sa u përket atyre që vdiqën më parë, është e vërtetë: ata shkuan atje të vdekur, por dolën të gjallë” 765. Më tej Ungjilli thotë se shumë prej të vdekurve u ngritën nga varret ku preheshin (Mat. 27:5). Kjo është pa dyshim për t'u zhvendosur në vende më të mira. Çfarë mund të them tjetër? Në përgjithësi, mishërimi i Shpëtimtarit prodhoi një lëvizje të re në botë; i dha shtysë një lloj lëvizjeje mbarëbotërore. Një person i drejtë, për aq sa është i drejtë, nuk është i ndryshëm nga një person tjetër i drejtë, qoftë ky i popullit helen apo i hebrenjve që jetojnë nën ligj, sepse Perëndia është Zoti jo vetëm i Judenjve, por i të gjithë njerëzve në përgjithësi (Rom. 3:29; 10:12), megjithëse sigurisht Ai është një Atë më i afërt në lidhje me ata që e njohin më shumë H. Nëse një jetë e virtytshme është e barabartë me një jetë të ligjshme; dhe të pajtohen me ligjin nëse do të thotë të jetosh në harmoni dhe me arsye; nëse, nga ana tjetër, ata që jetuan me virtyt përpara ligjit janë fëmijë të besimit (Rom. 9:3) dhe duhet të njihen si të drejtë, atëherë është e qartë se ata që kanë lindur jashtë ligjit mund të bëjnë një jetë të drejtë, duke mos u mbështetur në asnjë ndihmë tjetër përveç zërit të ndërgjegjes së tyre; dhe rrjedhimisht duke u gëlltitur në ferr dhe duke u mbajtur rob në të (1 Pjet. 3:19), edhe këtu ata mund të ktheheshin menjëherë dhe të pranonin besimin në Krishtin, sapo Ai u shfaq këtu dhe sapo dëgjuan fjalën hyjnore të Tij ose të Apostujve të Tij këtu. Dhe të mos harrojmë se Zoti është fuqia e Perëndisë (1 Kor. 1:29) dhe se fuqia e Perëndisë nuk mund të jetë e dobët. U është vërtetuar të gjithë atyre që kanë paraprirë se Zoti është i mirë; më tej - se Ai është i gjithëfuqishëm dhe se me të njëjtën drejtësi Ai mund të shpëtojë të gjithë ata që i drejtohen Atij, qofshin këtu në tokë apo në ndonjë vend tjetër. Le të mos e gënjejmë veten me supozimin se hiri i Perëndisë është efektiv vetëm në lidhje me ne, jo; mbush gjithçka me vetveten dhe vepron vazhdimisht. Kjo është arsyeja pse në "Predikimin" e Pjetrit thuhet se pas ringjalljes, Zoti u tha apostujve, ndër të tjera, si vijon: "Unë ju zgjodha dymbëdhjetë në numër për të qenë dishepujt e Mi dhe ju konsideroj të denjë për këtë". Zoti donte që ata të ishin Apostuj, pasi i kishte parë të denjë për këtë besim tek ata. Ai i dërgoi ata në botë për t'u shpallur Ungjillin njerëzve që banojnë në të. Drejtësia kërkonte që njëra nga dy gjysmat e njerëzimit të mos dënohej pa u dëgjuar; por e njëjta drejtësi kërkonte edhe diçka tjetër, në mënyrë që vetëm ata që jetuan pas mishërimit të mos merrnin pjesë në përfitimet e së vërtetës hyjnore. Duke iu drejtuar të gjithë shpirtrave të talentuar me kuptueshmëri dhe arsye, një zë nga lart thirri më pas: “Sido që të jenë mëkatet tuaja, të kryera në një njohje jo të plotë të Perëndisë (Veprat 3:17–19; 17:30), ata ju falen që në momentin që i rrëfeni me sinqeritetin e pendimit. Sepse ja, Zoti të zgjidh jetën dhe vdekjen, (Ligji i Përtërirë 30:15–19 A nuk na kujton Zotin për krijimin e njeriut, por thotë se Ai u ofroi njerëzve jetë dhe vdekje, në mënyrë që të gjithë të reflektojnë dhe të zgjedhin diçka në lidhje me të njëjtën temë, si vijon: Nëse jeni të gatshëm dhe i bindeni zërit Tim, do të gëzoni bekimet e tokës, por në qoftë se ju do të më thoni Zotin. (Isaia 1:19–20). Le të dëgjojmë edhe Davidin, ose më mirë, vetë Zotin, duke folur në emër të këtij njeriu të shenjtë; - dhe çdo njeri është i shenjtë, pavarësisht se kush është nga vetë krijimi i botës, që ka qenë gjatë gjithë shekujve ose që do të shpëtohet ende. Pra, Zoti thotë: Zemra ime u gëzua dhe gjuha ime u gëzua. Edhe mishi im do të prehet në shpresë, sepse ti nuk do ta lësh shpirtin tim në ferr dhe nuk do të lejosh që i Shenjti yt të kalbet. Ti më ke bërë të njoh rrugën e jetës; Fytyra jote do të më mbushë me gëzim (Ps. 15:9–11; Veprat e Apostujve 2:26–28). bota dihet se është e papastër. Profeti nënkupton me banorët e këtyre vendeve të izoluara paganët, të cilët besimi nuk i ka zbutur ende, jeta e të cilëve është e poshtër dhe që ende nuk janë pastruar nga bija e besimit, e drejtësisë. Të transformuar nga besimi i krishterë, ata, nga të egërt që ishin më parë, bëhen popull i Zotit, duke e arritur këtë dinjitet të lartë vetëm sepse vullneti i tyre që në fillim ishte i prirur drejt konvertimit. Perëndia u flet disave, duke i nxitur ata; të tjerëve, që tashmë kanë filluar veprën e shpëtimit të tyre, Ai u shtrin dorën dhe i tërheq drejt Vetes. Duke qenë sundimtari i universit, Zoti nuk shikon fytyrat; Ai nuk ka frikë nga asnjë madhështi, sepse Ai krijoi të vogla dhe të mëdha dhe u siguron të gjithëve njësoj (Wis. 5:9). Tek Davidi lexojmë gjithashtu: A do të bien kombet në humnerën që ata vetë kanë gërmuar; a do të ngatërrohet këmba e tyre në leqet që i kanë vënë vetes: Zoti është një strehë për të pafatin; në ditët e pikëllimit, Ai u vjen në ndihmë në kohën e duhur (Ps. 9:16). Çfarë tregojnë të gjitha këto fragmente nga Shkrimi dhe çfarë japin të drejtën për të përfunduar? Po sikur në atë kohë ungjilli i favorshëm arriti në veshët e atyre që jetonin në pikëllim (Ps. 9:9). Prandaj edhe Psalmisti shton: Shpallni veprat e tij midis kombeve (Ps. 9:12), që të mos gjykohen padrejtësisht. Nëse Shpëtimtari ua predikoi Ungjillin të gjallëve që të mos gjykoheshin padrejtësisht, atëherë pse, nga një shtysë e ngjashme, Ai nuk mund t'u predikonte Ungjillin e Tij atyre që kishin vdekur para ardhjes së Tij? Zoti është i drejtë dhe e do të vërtetën; Fytyra e tij është e kthyer nga i drejti, por ai që e do padrejtësinë urren vetveten (Ps. 10:7-5). Nëse i gjithë mishi që mëkatoi u zhduk në ujërat e përmbytjes, duke u këshilluar nga ky mësim i madh dhe në të njëjtën kohë i ndëshkuar, atëherë duhet besuar se vullneti Hyjnor, i cili që nga kohra të lashta kishte në mendje dhe rregulloi shpëtimin dhe mësimin tonë, aq më tepër i shpëton njerëzit që konvertohen. Shpirti me të drejtë quhet jotrupor. Dhe nëse, për shkak të forcës së hollësisë së qenies së saj dhe jomaterialitetit të fillimit të saj, uji i përmbytjes nuk mund ta dëmtonte më atë, elementi është i ashpër dhe i prekshëm; atëherë aq më pak dëm pëson ajo gjatë lindjes normale dhe vdekjes. Nëse në të njëjtën kohë, nën ndikimin e mëkatit, disa pjesë të shpirtit mund të bëhen të ashpra, atëherë ajo mund të hedhë këtë ndryshk të huaj që i është ngjitur dhe atë, së bashku me shpirtin mishor (Gal. 5:17), dëshirat e të cilit kanë qenë gjithmonë kaq në kundërshtim me dëshirat e saj. Kreu i heretikëve që predikoi universalitetin e zbulesës 767, Valentin, në bisedën e tij "Mbi Miqësinë" thotë gjithashtu, dhe fjalë për fjalë, sa vijon: "Shumica e thënieve të përmbajtura në librat popullorë (të destinuara për përdorim të përgjithshëm) tashmë janë përfshirë në veprat e shkrimtarëve të kishës. Sepse fjalët që vijnë nga zemra janë të zakonshme për të gjithë. e cila është e dashur për Të dhe i përgjigjet dashurisë së Tij në natyrë.” Nëse Valentini nënkupton me librat e popullit librat e shenjtë të hebrenjve apo shkrimet e të urtëve helenë, në çdo rast ai pranon, pa i kushtuar vëmendje dallimeve racionale, se e gjithë raca njerëzore merr pjesë në përbërjen e mësimit të vërtetë. Në të njëjtin mendim për këtë temë është edhe Isidori, student dhe djali i Basilidit. Në librin e parë të interpretimeve të tij për profetin Parhor, ai fjalë për fjalë thotë sa vijon: "Nëse u besoni Athinasit, rezulton se të vërtetat më të rëndësishme iu zbuluan Sokratit nga një frymë e caktuar që e shoqëronte gjithmonë Atë". Në fillim të këtij krijimi, ne tashmë shpallëm se thelbi i tij nuk është një shkollë e veçantë rregullash për llojin moral të jetës, por një mësim për sjelljen që një person duhet t'i përmbahet, vërtet i mençur, i një natyre vërtet shkencore, duke ndikuar në marrëdhëniet e jetës. Mençuria, siç e kuptojmë ne, konsiston në njohjen e plotë dhe të prerë të gjithçkaje që i përket Zotit dhe njeriut 769; është një lloj teorie e palëkundur, që ndriçon të shkuarën, por e vlefshme si për të tashmen ashtu edhe për të ardhmen. Themelet e tij kthehen te vetë Zoti, i cili na e komunikoi atë ose gjatë pranisë së tij personale mes njerëzve, ose më herët nëpërmjet profetëve të tij; dhe meqenëse ajo është e bija e Logos-it, atëherë mbi këtë bazë ajo është e pathyeshme 770. Nga ana tjetër, meqenëse zbulohet nga Logos, ajo përfaqëson vullnetin e Zotit. Urtësia ka dy lloje: dmth. Urtësia e pakrijuar, e përjetshme; pastaj na mësoi me kohë për të mirën tonë. Në përjetësi Ajo është vazhdimisht e njëjta; këtu me kalimin e kohës ajo merr forma të ndryshme. Atje Ajo është e palëvizshme për shkak të pasionit të saj të plotë; këtu ajo mund të pushtohet nga pasionet. Atje Ajo ekziston në formë të plotë dhe të plotë; këtu është pjesa e paplotësisë dhe dobësisë së saj. Kjo është mençuria për të cilën përpiqet me kaq ngulm filozofia. Qëllimi i tij është e mira shpirtërore; dhe ajo deklaron veten me vërtetësinë e fjalës së saj dhe pastërtinë e moralit të saj. Për këtë synohen mijëra përpjekje; Të urtët e vërtetë e ndjekin këtë qëllim me entuziazëm dhe pasion. Me urtë të vërtetë, ne të krishterët nënkuptojmë ata që përpiqen për Urtësinë, e cila krijoi gjithçka dhe mëson gjithçka, domethënë ata që kërkojnë njohuri për Birin e Perëndisë. Grekët, përkundrazi, u japin emrin e urtëve (filozofëve) dhe atyre që hyjnë në mosmarrëveshje verbale për virtytin. Me filozofi nënkuptojmë një jetë të patëmetë që realizon mësimin e vërtetë. Kjo e fundit është e shpërndarë nëpër shkolla të ndryshme, pasi ka ardhur këtu nga legjendat barbare, të cilat janë një thesar vërtet hyjnor, vetëm i stolisur nga helenët dhe i ofruar në një formë tjetër. Nuk ka asnjë zë të ngjashëm me tonin te Zoti, i cili, me shenjtërinë e tij të patejkalueshme, është në një distancë të pamatshme edhe nga Kryeengjëjt. Dhe se nuk ishin engjëjt ata që ishin mentorët e njerëzve të parë, këtë e dimë edhe nga tradita, e cila thotë se e vërteta u është komunikuar edhe atyre dhe kokave të tyre nga jashtë, sepse edhe ata janë qenie të krijuara si ne. Prandaj, për të zbuluar se kush ishte mentori i tyre, duhet të fluturojmë mbi vetë Fronet dhe Dominionet. Dhe duke qenë se ekziston vetëm një qenie e pakrijuar, domethënë Zoti i Plotfuqishëm, Ai ishte pra mësuesi i njerëzve të parë nëpërmjet Birit të Tij të parëlindur 771 dhe të vetëmlindur, “nëpërmjet të cilit u krijuan të gjitha gjërat dhe pa të cilin nuk u krijua asgjë nga ajo që u krijua” 772 . Sepse ka vetëm një Perëndi dhe nga Ai vjen fillimi i të gjitha gjërave (Gjoni 1:3), thotë Pjetri, me fillim ai nënkupton Birin e vetëmlindur të Perëndisë. Ky është kuptimi më i thellë i fjalëve: Në fillim Perëndia krijoi qiejt dhe tokën (Zan. 1:1). Të gjithë profetët shpallin pikërisht këtë Bir të vetëmlindur të Perëndisë kur flasin për mençurinë. Është Ai që është mësuesi i të gjitha qenieve të krijuara; Ai është këshilltar i Zotit, që parashikon gjithçka. Që në kohët e para të ekzistencës së botës, Ai doli të ishte një mentor i njerëzve në mënyra të ndryshme dhe në shumë raste, duke i udhëhequr ata drejt përsosmërisë nga lartësitë e qiellit. Prandaj thuhet: Dhe mos thirrni mësuesin tuaj asnjë nga ata që jetojnë në tokë (Mateu 23:8-10). Tani bëhet e qartë se cilët elementë përbëjnë mençurinë e vërtetë. Edhe pse ligji (Dhjata e Vjetër) është vetëm një imazh dhe hije e së vërtetës (Hebrenjve 10:1), meqenëse ai përfshinte përmbajtjen e mësimit hyjnor, ai është i vërtetë. Helenët, përkundrazi, nën ndikimin e mendjemadhësisë së tyre, i shpallin njerëzit e thjeshtë mësues. Kjo është e gabuar. Ashtu si fillimi i çdo patronimik shkon prapa te Perëndia Krijues (Efes. 3:14–15), në mënyrë të ngjashme njohuria jonë për atë që është e mirë dhe çfarë është e ndershme vjen nga Zoti, i cili na mësoi këtë. Prej këtu, domethënë si rezultat i ndihmës së vazhdueshme nga lart, lindi dhe u zhvillua doktrina e shfajësimit; kjo e fundit është e mundur vetëm duke ndjekur mësimet hyjnore. Sigurisht, ka njerëz që nuk rritin brenda vetes farën e së vërtetës (Luka 8:5, etj.), të paraqitura në mendjet e tyre në një mënyrë ose në një tjetër. Këto fara qëndrojnë të fshehura në shpirtin e tyre, si në ndonjë tokë djerrë e të paujitur; ose po vdesin këtu nga egjrat e shumta. Ashtu si farisenjtë e lashtë, këta farisenj të rinj janë të pabindur ndaj ligjit. Përveç kësaj, ata përziejnë tinëzisht mësimet njerëzore me traditat hyjnore (Mat. 15:9). Nuk është më Mësuesi i tyre Hyjnor ai që është fajtor për keqkuptime të tilla njerëzore, por vetë njerëzit, të cilët me kokëfortësi të qëllimshme i kanë mbyllur veshët ndaj sugjerimeve të Tij. Ata që besuan në ardhjen e Shpëtimtarit dhe në përmbushjen e gjithçkaje që u njoftua për Të nëpërmjet të Shenjtit. Shkrimet kanë njohuri për ligjin, ashtu si urtët helenë, të cilët dëgjuan udhëzimet e Zotit, fituan njohurinë e urtësisë së vërtetë. Fjalët e Zotit janë fjalë vërtet të pastra, argjendi të provuara me zjarr, të çliruara nga papastërtitë e elementeve tokësore, të pastruara nga shtatëfishi (Ps. 11:7). Çfarë do të thotë tjetër kjo nëse jo se të drejtët sprovohen nga Zoti (Ps. 10:5), ashtu si pastrohet argjendi? Njeri i drejtë, kjo është monedha e Zotit, që ka mbi të vulën e Zotit. Dikush mund të pajtohet gjithashtu me interpretimin e Solomonov për këtë. Ky interpretues mbretëror i fjalës së Perëndisë deklaron se gjuha e të drejtëve është argjend i provuar me zjarr (Prov. 20:20; krh. Ps. 109:140; Ps. 16:3). Ai donte të shprehej me këtë se mësimi, urtësia e të cilit dihet dhe njihet, duhet pranuar (me mirënjohje), pasi u pastrua në mënyrë të përsëritur nga çdo përzierje tokësore me të, domethënë, tashmë kishte shumë shpirtra që u inicuan në sekretet e dijes dhe, përmes abstenimit nga pasionet tokësore, u shenjtëruan në aspekte të ndryshme. Unë them: në të ndryshme, sepse trupi në të cilin jeton një shpirt i tillë është gjithashtu i shenjtë. Duke e vënë veten tërësisht në dispozicion të të ftuarit që jeton në të, ai vetë është një vend i shenjtë në të cilin nuk duhet të sillet asgjë e papastër. Për sa i përket shpirtit, gjëja e parë për ta pastruar atë gjatë gjithë kohës që ringjall trupin duhet të jetë abstenimi nga çdo e keqe në përgjithësi 773. Ky pastrim i shpirtit nuk është ende përsosmëri, siç besojnë disa; kjo është vetëm një përsosmëri relative, vetëm për besimtarët e thjeshtë, qofshin ata hebrenj apo paganë. Drejtësia, duke e drejtuar shikimin e të urtit (gnostikut) të vërtetë përtej asaj që të tjerët e konsiderojnë përsosmëri, e ngre atë në përmbushjen e gjithçkaje të mirë; dhe kur gnostiku, me drejtësinë e tij më të lartë, ngjitet në këtë nivel, kur ai bëhet si Zoti në të, atëherë përsosmëria e tij vendoset në një lidhje të palëkundur me të mirën. Pasardhësit e Abrahamit, që i shërbenin Perëndisë, përbëheshin nga ata që u thirrën (Mat. 20:10); Fëmijët e Jakobit, sepse bënë 774 të këqija, dolën të zgjedhur. Pra, nëse Krishti është urtësi për ne, dhe Ai veproi nëpërmjet profetëve, shkrimet e të cilëve janë vërtet ndriçues; ashtu sikur Krishti ua komunikoi personalisht Apostujve këtë mësim të vërtetë: atëherë, sigurisht, njohja e këtij mësimi është tashmë urtësi; Kjo përcakton njohurinë e plotë dhe kuptimin e pagabueshëm si për të kaluarën, ashtu edhe për të tashmen dhe të ardhmen. Kush do të kundërshtojë faktin se mësimi është i përsosur dhe i pagabueshëm, meqenëse ai na u transmetua dhe u zbulua nga Biri i Perëndisë? Dhe nëse është e vërtetë se veprimtaria soditëse është qëllimi i vërtetë për të cilin përpiqet i urti, atëherë veprimtaria soditëse e të urtëve helenë, edhe sikur të mos shoqërohej me sukses të plotë dhe të përfaqësonte vetëm një virtyt dytësor, përsëri kishte në mendje Zotin. Kjo veprimtari spekulative e arrin qëllimin e saj, pra njohjen e Zotit, vetëm në ditën kur, me anë të shenjtërimit të krishterë, i urti laik futet në kuptimin e parashikimeve profetike, duke u ngritur kështu në nivelin e të kuptuarit. Çfarë ishte, dhe gjithashtu çfarë është dhe do të jetë (Il. 1:70). Kjo njohuri më e lartë, e transmetuar brez pas brezi, pa ndihmën e ndonjë shkrimi të veçantë, dhe para së gjithash duke iu komunikuar burrave apostolik, erdhi tek ne në këtë mënyrë 775. Do të thotë të përpiqesh për këtë njohuri ose, nëse dëshiron, mençuri, për ta vendosur shpirtin në një pikë spekulimi që është e qëndrueshme dhe e palëkundshme përgjithmonë. 8. Filozofia, edhe pse Apostulli e vendosi atë në asgjë në krahasim me dritën më të përsosur të Ungjillit, megjithatë është njohuri që vjen nga Zoti. Dhe Pali në letrat e tij, siç rezulton, nuk e dënon pa kushte filozofinë. Ai vetëm nuk dëshiron që besimtarët, pasi janë ngjitur në lartësinë e njohjes së së vërtetës, të zbresin me të në luginat e filozofisë helene, të cilat ai i quan në mënyrë alegorike elementë të kësaj bote (Kol. 2:8), domethënë vetëm një shkencë elementare që përgatit vetëm pranimin e mësimit të vërtetë. Prandaj, judenjve që lanë besimin për të zbatuar parimet e Ligjit të Moisiut, ai u shkruan sa vijon: A është ende e nevojshme t'ju mësojmë bazat e para të fjalës së Perëndisë? A keni arritur vërtet pikën ku duhet t'ju jepet vetëm qumësht në vend të ushqimit të ngurtë (Hebrenjve 5:12)? Po kështu kolosianëve, d.m.th helenëve që u konvertuan në krishterim, ai u shkruan: Kujdes se mos ju mashtrojë dikush me filozofi dhe hollësi boshe, sipas traditave njerëzore, sipas elementeve të shkencave të kësaj bote dhe jo sipas Krishtit (Kol. 2:8). Çfarë do të thotë? Apostulli paralajmëron se ndonjë shkencëtar nuk duhet t'i joshë besimtarët dhe t'i çojë ata përsëri në filozofi, domethënë në njohuri elementare dhe elementare. "E gjithë urtësia e shpikur nga helenët, do të më thonë ata, është një shprehje e mirëkuptimit njerëzor." Unë jam në bazën e të Shenjtës. Unë përgjigjem nga Shkrimet se arsyeja është një dhuratë e Perëndisë. Psalmisti e konsideron atë një dhuratë shumë të çmuar dhe e kërkon nga Zoti me shprehjet e mëposhtme: Unë jam shërbëtori yt; më jep të kuptoj (Ps. 119:125). Në një vend tjetër ai lutet për dhënien e diturisë gjithëpërfshirëse për të. Më mëso, shkruan ai, mirësinë, rregullin dhe diturinë, sepse unë besova në urdhërimet e tua (Ps. 119:66). Kjo do të thoshte të dëshmonte në dëgjimin e gjithsecilit se të dyja besëlidhjet karakterizohen nga autoriteti më i madh dhe njëlloj se Perëndia ia komunikon këtë fëmijëve më të dalluar të tij. Diku tjetër Psalmisti thërret përsëri: Ti nuk ke vepruar kështu me asnjë popull, o Zot. Ti nuk u shpalle atyre statutet e tua (Ps. 145:20). Këto fjalë: Ju nuk keni trajtuar kështu asnjë popull shprehin se Zoti ishte akoma i mëshirshëm me kombet e tjera, por vetëm në një mënyrë tjetër. Kështu, grimca vendos vetëm një krahasim dhe raport nënshtrimi të popujve të tjerë në arsyetimin tonë, të cilëve u jepet përparësia më e lartë në krahasim me ta. Profeti në fakt mund të shprehte të njëjtin mendim pa i shtuar asnjë fjalë të tillë. Pjetri në Veprat e Apostujve thotë: Tani, për sa i përket të vërtetës, unë e kuptoj se Perëndia nuk i respekton personat, por se në çdo komb ai që i frikësohet Atij dhe respekton drejtësinë është i pranueshëm për Të (Veprat e Apostujve 10:34–35). Jo vetëm në çdo kohë të caktuar, Zoti është i paanshëm, por gjithmonë, nga përjetësia, sepse bujaria e Tij është e përjetshme, ashtu si Ai Vetë nuk është i lidhur me ndonjë vend të caktuar, as mirësia e Tij nuk qëndron mbi kokat e vetëm disa individëve; është gjithmonë i pranishëm dhe nuk ka përjashtime prej tij për askënd. Më hapni dyert e drejtësisë, thotë Psalmisti, dhe unë do të hyj në to dhe do të lëvdoj Zotin. Kjo është porta e Zotit: përmes saj do të hyjnë të drejtët (Ps. 119:19-20). Barnaba 776 na shpjegon këto fjalë të profetit si vijon: "Nga portat e shumta që hapen para nesh, dera që të çon në drejtësi të çon në të njëjtën kohë te Krishti Jezus. Lum të gjithë ata që hyjnë nga këto porta." I njëjti mendim përmbahet në fjalët e mëposhtme të Psalmistit: Zoti është mbi shumë ujëra (Ps. 29:3), nga e cila rrjedh jo vetëm se të dyja besëlidhjet kanë dallimet e tyre të veçanta, por edhe se si midis grekëve ashtu edhe midis barbarëve mësimet që çojnë në drejtësi janë të ndryshme. Por këtu mbreti-profeti, duke dëshmuar për të vërtetën, thërret me indinjatë: Hidheni në ferr, o mëkatarë, dhe kombet që harrojnë Perëndinë (Ps. 9:17). Po, ata harrojnë Zotin, të cilin e kujtonin më parë; Ata e njihnin Zotin përpara se ta harronin; tani ata nuk e nderojnë Atë. Përpara trashëgimtarëve legjitimë të birësimit hyjnor, Ai zbuloi fillimisht të Shenjtën e të Shenjtëve dhe më pas gradualisht të vërteta edhe më sublime 778. Të punosh për shpëtimin tënd është një çështje dinjiteti të dyshimtë 826 nëse arsyeja nuk i bashkohet kësaj pune; është një vepër plotësisht e mirë vetëm atëherë kur detyra është përmbushur në tërë përsosmërinë. Sepse të gjitha veprat e një gnostiku janë të shënuara me vulën e përsosmërisë. Veprat e besimtarëve të zakonshëm kanë vetëm dinjitet mesatar, sepse ata nuk drejtohen nga arsyeja dhe nuk udhëhiqen nga dituria. Përkundrazi, të gjitha veprat e një pagani nuk janë gjë tjetër veçse mëkate. Shkrimi vërtet nuk na thotë thjesht dhe pa asnjë rrethanë: “Bëni mirë”, jo; Për më tepër, na urdhëron që të gjitha veprimet tona t'i drejtojmë drejt një qëllimi dhe të vendosim arsyen si parim të tyre. Duart e pakualifikuara nuk duhet të prekin as lirën apo fyellin, e lëre më t'i luajnë. Në të njëjtën mënyrë, ata që nuk kanë njohuri dhe nuk dinë të përdorin disa gjëra në jetë, nuk duhet t'i prekin gjatë gjithë jetës së tyre në këtë tokë. Nuk janë vetëm në fushëbeteja që luftëtarët luftojnë për liri. Tani pyes: "A nuk është absurditet dhe mospërputhje e madhe t'ia atribuosh shpikjen e filozofisë, domethënë të gjërave të dobishme dhe të virtytshme, atij që quhet ati i anarkisë dhe të pavërtetës? Rezulton se demoni punoi në përmirësimin moral të helenëve me kujdes edhe më të mëshirshëm se sa më thelbësisht. Kjo pronë dhe mendim hyjnor nuk është subjekt i këtij ligji dhe provinca hyjnore në vetvete. Mendimi im është t'i japë secilit detyrimin e tij, të drejtën e tij, ashtu siç është e natyrshme që një selvi të jetë pronar i një fyellit: në të njëjtën mënyrë, dhuratat e qiellit janë pronë e një personi të virtytshëm Njeriu i virtytshëm nuk do të bëjë kurrë të keqen, ashtu si i ftohti nuk do të vijë nga zjarri, as errësira nga drita. Hiri hyjnor në fakt na siguron përfitime nëpërmjet ndërmjetësimit të Engjëjve, të dukshme dhe të padukshme. Kjo metodë për të na ndihmuar ishte gjithashtu e zakonshme gjatë jetës së Zotit. Zoti i jep ndihmë njeriut edhe nëpërmjet njerëzve të tjerë: ai “frymëzon” mendimin dhe mendjen tonë me reflektimet dhe arsyetimin e tyre; atëherë ai drejtpërdrejt "dërgon në shpirt" të një personi të famshëm "duke lënë në hije" dhe një kuptim më të plotë të temës; pastaj ia ngroh zemrën me “gatishmëri dhe gjallëri” dhe e frymëzon për kërkimin dhe veprimtarinë 862. Tregimi i shembujve të jashtëzakonshëm dhe të shenjtë të virtytit për të cilët të drejtët u bënë të famshëm na shërben si predikim, i cili na detyron të imitojmë dhe të bëhemi si ata. Ajo që është veçanërisht e qartë është ofrimi i ndihmës për ne nëpërmjet mësimeve që përmban Dhiata e Vjetër dhe e Re e Zotit, si dhe nëpërmjet ligjeve të të cilave janë bartësit e helenëve dhe, së fundi, nëpërmjet qëndrimeve shkencore të filozofëve të tyre. Në masën që një person braktiset nga hiri Hyjnor, fjalimi i tij për Zotin bëhet më i dobët, edhe nëse ai nuk pretendonte të ngrihej në nivelin e të kuptuarit të thelbit të Zotit, por thjesht foli për Zotin dhe Logot e Tij Hyjnor. Fjala jonë në lidhje me këtë temë është e lidhur; ne nuk jemi në gjendje vetë të themi asgjë për Perëndinë; dhe është shumë e natyrshme. Çështja nuk është se ne jemi të pafuqishëm për të përcaktuar me emrin e Tij: ai është vazhdimisht në buzët e të gjithë të urtëve, madje edhe të poetëve. Dhe çështja nuk është trashëgimia e Qenies Hyjnore. Ne duhet ta braktisim plotësisht këtë, sepse një hulumtim i tillë është i pamundur. Ne nuk jemi në gjendje as të përvijojmë vetitë e Perëndisë dhe veprat e Tij të mrekullueshme. Edhe ata që dëshmojnë për veten e tyre se ishin të udhëzuar nga vetë Zoti, madje edhe prej tyre, për të kuptuar idenë e Qenies Hyjnore kërkonte punë dhe përpjekje të jashtëzakonshme. Por edhe pas kësaj ata kishin një njohuri shumë të dobët për Zotin, megjithëse hiri i Zotit i ndihmoi në këtë. Ndërkohë, ata tashmë janë mësuar të depërtojnë në vullnetin e Tij nëpërmjet përmbushjes së vullnetit të Tij dhe të njohin frymën e Shpirtit të Shenjtë nëpërmjet Tij, sepse Fryma e Perëndisë eksploron gjithçka, madje edhe thellësitë e Perëndisë; Por fryma e njeriut natyror nuk i pranon gjërat e Frymës së Perëndisë (1 Kor. 2:10-14). Pra, kjo do të thotë se vetëm urtësia që bartës janë të krishterët është e vetmja e shpallur nga Zoti. Prej këtu rrjedhin “të gjitha burimet” e urtësisë së vitit 863, duke përfunduar në të Vërtetën. Dihet se ardhja e Shpëtimtarit, i cili erdhi te njerëzit për t'i mësuar ata, u parashikua në mënyra të panumërta: përmes shenjave, përmes lajmëtarëve, përmes parathënësve, përmes pararendësve. Të gjithë ata, duke filluar nga djepi i botës, me vepra ose me fjalë, parashikuan ardhjen e Shpëtimtarit, ku do të shfaqej Ai dhe kur dhe me çfarë mrekullish do të shoqërohej mrekullia e shfaqjes së Tij. Ligji dhe profecitë tashmë i drejtoheshin Atij nga larg. Pastaj Paraardhësi vuri në dukje paraqitjen e Tij si një fakt të kryer. Pas Pararendësit, Apostujt predikuan hapur për mrekullinë e mishërimit të Tij. Filozofët pëlqeheshin vetëm nga helenët, madje edhe atëherë jo nga të gjithë, por vetëm nga disa. Pra Platoni e pëlqeu Sokratin dhe ai e zgjodhi atë si mësues. Ksenokrati me të drejtë ra në dashuri me Platonin dhe e zgjodhi atë si mësues. Teofrasti e donte Aristotelin dhe Kleanthesi Zenonin. Por të gjithë këta mentorë ndikuan vetëm tek studentët e tyre. Fjala e Mentorit tonë nuk ishte e kufizuar vetëm në Jude, ashtu si filozofia helene ishte e përhapur vetëm brenda Hellas. Duke u përhapur në mbarë botën, mësimet tona shkaktuan njëkohësisht dhe në mënyrë të barabartë lëvizje midis fiseve dhe fshatrave si nga helenët ashtu edhe nga barbarët; Ai filloi t'i kthente qytete të tëra, shtëpi të tëra për t'iu bindur vetes, dhe midis individëve pushtoi të gjithë ata që e dëgjonin; por ka çuar edhe një numër të konsiderueshëm të vetë filozofëve drejt së vërtetës. Urtësia helene, nëse ndonjë sundimtar vendoste një ndalim mbi të, ngrihej menjëherë. Mësimi ynë, që nga koha kur filloi të predikohej, është përpjekur të shtypet nga mbretër dhe tiranë, sundimtarë individualë, zyrtarë me një ushtri të tërë bashkëpunëtorësh të paguar. Na shpallën luftë formale për të na zhdukur nga faqja e dheut, për aq sa kanë fuqi. Pra, çfarë? Mësimi ynë i shenjtë po lulëzon çdo ditë e më shumë. Jo si mësimet njerëzore, ajo nuk mund të shuhet, as të thahet, sikur të ishte një lloj dhuntie e dobët dhe e kalbur nga brenda, jo. Nuk ka dhurata të pakta të Zotit. Dhe kjo është arsyeja pse nuk mund t'i vihet asnjë pengesë ose të ndalet lëvizja e tij, megjithëse, megjithatë, atij i jepet një premtim tjetër: "Ti do të durosh vazhdimisht përndjekjen". E ngjashme te Bariu i Ermës 2:1. Krahaso kapitullin e fundit Barnaba. 6 dhe Strom. 5:10. Dallimi i tri llojeve të idhujtarisë: 1) hyjnizimi i gjërave pa jetë; 2) kafshët; 3) respekti për të vdekurit. Sipas Spencer-it, sigurisht, mund të mos jenë aq shumë çifutë sa dishepujt judazë të Cerinthus-it, të cilët e kanë turpëruar veten me nderimin e tyre të jashtëzakonshëm ndaj engjëjve. Ajo që pason, si fjalët e Shën Pjetrit, thelbi i huazimit nga disa apokrife. Apokrife; krahaso Shën Justinin në të dyja Apologjitë. Krahasoni Kishën Eusebia ist. 5:18. Krahasoni për këtë. në Origjen kundër Celsus 2:42; në Bariu i Ermës 3:9; Strom. 2:9; Irin. 4:45–50. Ngjashëm me Athenagora në Legat. dhe Klement Roma. në Becogn. 3:52. Lindja këtu është sigurisht e përjetshme, sipas së cilës, si i tillë, Biri i Zotit është në mënyrë të vetëkuptueshme superior ndaj të gjithë engjëjve dhe njerëzve, që të gjithë u krijuan në kohë. Me sa duket nga “Predikimi” apokrif i Shën Pjetrit apostull. Horace në 1 të fundit, art. 41 dhe 42 tha gjithashtu: Sapientia prima est stultitia caruisse. Një aluzion për emrin "Jacob", që do të thotë "më i qetë" Lapsus memoriae skribët: jo Barnaba, por i fundit Klementi i Romës. 1, kap. 68. Ky vend tashmë është dhënë në Strom. 1, kap. 7. Fjalët e Klementit të Romës. Krahasoni Strom. 1, kap. 7. Kjo do të thotë, më pak e përsosura u komunikohet të gjithëve, por më e përsosura, më e shenjta dhe më gnosa u komunikohet vetëm disave. Kjo dhe ajo që vijon thuhet në lidhje me mësimet e stoikëve, të cilët kërkuan mospërfillje nga i urti i tyre. Krahasoni Edukatorin 1, 2 dhe 13. Seneka thotë diçka të ngjashme në traktatin e tij "Për paqen e mendjes". Domethënë, përfshirja në mesin e fëmijëve më të përsosur, të cilët pak janë shpërblyer. Huazimi nga disa apokrife. Krahasoni më poshtë në kap. 12 dhe Strom. 7:7–12. Krahasoni Strom. 7:12 drejt fundit. Pa dyshim, kjo ishte një traditë e përhapur në mesin e hebrenjve; në Shkrimet e Shenjta nuk gjejmë asgjë të tillë. Por kjo nuk mund të thuhet për Hipokratin, i cili bëri të njëjtën llogaritje, të riprodhuar nga Endius në këto dy vargje: Lex in lacte dies, tres sunt in sangvine terni, Bisseni carnem, tu seni membra figurant. Sepse shkronja T qëndronte për numrin 300 te grekët. Ungjilltari Gjoni (6:13) natyrisht nuk flet për mbetjet e peshkut, por për Markun. (6:43) thotë. Domethënë maturi, guxim, drejtësi, moderim. Ngjashëm me Aristotelin në Itikë tek Nicomachus 2:7. Shprehja e Sokratit në Kriton e Platonit Kështu është në "Strom". 3:6.–Krahaso «Bariun» e Ermës 1, pamje. 2, kap. 2; 3:9, kap. 11. Si Bibla ashtu edhe arsyeja e shëndoshë e vendosin këtë ngjarje përpara pjellorisë së Sarës. Εχινδύνευε. Kjo folje do të thotë jo vetëm të ekspozohesh ndaj rrezikut, por edhe të sillesh para gjykimit. Bibla dëshmon se Abrahami nuk ishte në ndonjë rrezik nga Abimeleku, por se ai u thirr para tij për të dhënë llogari për motivet që e detyruan të fshihte lidhjen e vërtetë që e bashkoi me Sarën. Gjithashtu thënia e mësipërme në kap. 9. dhe Strom 7:7–12. Drejtësia është një katror, ​​thuhet në tekstin origjinal. Kjo shprehje përdoret nga Platoni dhe Aristoteli për të nënkuptuar një person, bindjet e të cilit janë të qëndrueshme dhe që nuk i jep asnjë fuqi mbi vete pasioneve, ngjarjeve ose opinionit publik. "Një burrë katror", domethënë i përsosur në të gjitha aspektet. Krahasoni për këtë Platonin në "Protagoras", Aristotelin në "Ithica" me Nicomachus 1:10. Horace (2, ul. 7) gjithashtu e quan një person të tillë rotundus. Një aludim për fjalët e Musonius të cituar nga Gellius në fillim të librit. 16: "Nëse punoni me zell dhe siç duhet për diçka, atëherë mundi juaj do të zhduket shpejt nga ju dhe e mira që keni bërë në shtatë nuk do t'ju lërë gjatë gjithë jetës suaj. Nëse, për motive të kënaqësisë së ndyrë, bëni diçka të turpshme, atëherë kënaqësia do të zhduket shpejt, por turpësia e kryer nga ju do të mbetet gjithmonë me ju." "Një numër i përsosur, sipas Euklidit, është ai që ndahet në pjesë të barabarta dhe mund të rikthehet përsëri prej tyre." Numri gjashtë i plotëson këto kushte sepse pjesët e tij, 1, 2, 3, kur mblidhen së bashku, bëjnë 6. Prandaj, Juno njihej në kohët e lashta nën numrin 2, dhe ky numër nganjëherë quhej "pjellor". Shtatë është i pari nga numrat, që rrjedh nga numri i përsosur, domethënë shuma e 6 dhe 1. Për më tepër, për ndonjë arsye të veçantë, numrat nën 10 ose prodhohen nga dhjetëshi i poshtëm, ose prodhohen vetë, ose të dyja së bashku. Numri 7 as nuk prodhon asgjë dhe as nuk prodhohet. Prandaj, ndjekësit e Pitagorës e krahasuan atë me Minervën, e lindur pa nënë dhe duke ruajtur përgjithmonë virgjërinë e saj. Philo e diskuton këtë në detaje në veprën e tij "Në ditën e shtatë dhe festat". Disa nga oo antike. Kishat mendonin se bota do t'i jepte fund ekzistencës së saj në 6000 vjet, që korrespondojnë me 6 ditët e krijimit. Ditën e 7-të ata caktuan një gjyq dhe më 8 një ndëshkim të përgjithshëm (Krahaso letrat e Barnabës, kapitulli 15). I shoqëruar nga Pjetri, Jakobi dhe Gjoni. Përmes paraqitjes së Moisiut dhe Elias.