Книга шестая

1. Plan, według którego będziemy dalej prezentować materiał niniejszych „Notatek” W szóstej i siódmej księdze, w duchu prawdziwej filozofii naszych gnostyckich „Notatek” (Stromat), po możliwie najpełniejszym wylaniu moralności, którą głosimy i po przedstawieniu życia doskonałego mędrca (gnostyka), będziemy w dalszym ciągu udowadniać świeckim mędrcom, że ten, kto przyjmuje nasze nauki, wcale nie staje się odstępcą, jak twierdzą, ale osobą pobożną i jedynym prawdziwym wielbicielem Boga. Mając to na uwadze, omówimy pokrótce nauki, które przyjmuje i zwyczaje, których przestrzega. Jest rzeczą oczywistą, że powierzymy to wszystko pisaniu w takim stopniu, w jakim pozwala na to waga tych tajemnic 749. To jest nasze zadanie. Pan bowiem nakazał nam dbać o pokarm, który trwa na życie wieczne (Jana 6:27). A prorok mówi: Błogosławiony, który sieje na ziemi nawodnionej wodą, gdzie pasą się woły i osły (Izaj. 32:20). Co to znaczy? I fakt, że przez wspólną wiarę tworzy się jeden naród z Żydów i pogan. Natomiast słabi, według wyroku Apostoła, jedzą warzywa (Rzym. 14:2). Już dzięki trzem księgom naszego „Wychowawcy” chrześcijanin od kołyski zostaje przyjęty do wychowania i przewodnictwa. Wychowują go i utwierdzają w takim sposobie życia, do którego jest on przygotowany poprzez rozbudzenie wiary przez katechizację, która przygotowuje w duszy nawróconego, już skłonnej do cnoty, podstawę do późniejszego przyjęcia skarbów wiedzy. Powtórzmy jeszcze raz: zapoznając pogan ze szczegółami naszej nauki, damy im możliwość poznania, że ​​prześladując prawdziwych czcicieli Boga, dopuszczają się bezbożnego czynu. Zgodnie z nazwą i właściwością naszej „Stromaty”, w której zamieściliśmy nasze wyjaśnienia, rozwiejemy wówczas niektóre zastrzeżenia podniesione zarówno przez Hellenów, jak i barbarzyńców (Żydów) dotyczące przyjścia w ciele naszego Pana. Tak więc łąki naszego stworzenia są usiane różnymi kwiatami; jest jak ogród ozdobiony różnymi rodzajami dużych drzew; ale nie rosną tutaj pogrupowane według rodzaju lub gatunku. Nasz zbiór pod tym względem nie przypomina dzieł tych autorów, którzy omawiając w nich znane zagadnienia naukowe, stosownie do tego nadają im różne nazwy: czasem „Helikon”, czasem „Sotow”, czasem „Kowrow”. Nasze „Stromaty” wyglądają dokładnie jak łąki. Tutaj, na wzór kwiatów łąkowych, łączy się i miesza tysiące obiektów, bo przedstawiamy je w takiej kolejności, w jakiej przychodzą nam na myśl; szkicujemy nasze myśli bez porządku i niesztucznym językiem; czasami rozrzucamy je nawet celowo. Zapisane w ten sposób stają się dla nas ogniem ukrytym pod popiołem, w razie potrzeby wznieconym. Jeśli dzieło to przypadkowo wpadnie w ręce czytelnika wtajemniczonego w tajniki wiedzy, wówczas zmusi go to nie bez pewnych trudności do odnalezienia czegoś, co będzie dla niego odpowiednie i z czego będzie mógł skorzystać. Sprawiedliwość wymaga, aby jedzenie poprzedzała praca; Czy nie jest tym bardziej sprawiedliwe, aby praca poprzedzała wiedzę tych, którzy idą do zbawienia i wiecznej szczęśliwości wąską i trudną ścieżką (Mt 7,14), drogą według prawdy królewskiej? Jaka jest w istocie nasza wiedza? Co służy naszemu duchowi za ogród i raj? To jest sam nasz Pan, w którym jesteśmy osadzeni jak na dobrej ziemi (Rzym. 11:17), wyrwani z jałowej gleby naszego poprzedniego życia. Transplantacja sprzyja dobroci płodu. Jeszcze raz: światło i wiedza, to jest nasz Pan, w którego zostaliśmy przeszczepieni. Istnieją dwa rodzaje wiedzy, podobnie jak dwa rodzaje rozumienia i rozumienia: jeden związany jest z uczuciami zewnętrznymi, drugi z uczuciem wewnętrznym, duchowym; Pierwszy z tych sposobów poznania, ogólnie tzw., występuje u wszystkich ludzi w ogóle (drugi nie u wszystkich). Należy dokonać podobnego rozróżnienia. Wiedza oparta na zmysłowym postrzeganiu otaczających nas rzeczy należy w równym stopniu do istot obdarzonych rozumem, jak i do tych, które nie otrzymały jej w dziedzictwie. Boże, chroń mnie przed nadawaniem nazwy wiedzy prymitywnym pojęciom, które powstają jedynie w wyniku percepcji zmysłowej. Wiedza, przede wszystkim i naprawdę godna tego miana, ma za swój ostateczny znak rozum i inteligencję. Zatem nie ma innej wiedzy niż wiedza czysto racjonalna, nabywana poza zmysłami; a ten prosty akt umysłu dokonuje się tylko w poznaniu rzeczy zrozumiałych jedynie rozumem. O, co za wspaniały człowiek – woła Dawid, współczujący tym, którzy się mylą i giną na fałszywych ścieżkach! Będzie im pożyczał i przychodził z pomocą, dostarczając im słowa prawdy (Rzym. 3:11; 1sol. 2:8). Ale jego współczucie nie jest czymś lekkomyślnym i bezmyślnym, nie. Jest w nim zdefiniowany i dzieli się swoimi przemówieniami z głęboką i mądrą zrozumiałością. Taki jest człowiek, który podzielił swoje bogactwo pomiędzy biednych (Ps. 111:5-9). 2. Pisarze greccy zapożyczali swoje stanowiska naukowe nie tylko z ksiąg świętych i żydowskich, ale także od siebie nawzajem. Zanim zaczniemy studiować zarysowaną przez nas tematykę, w formie przedmowy do księgi szóstej dodamy tutaj to, czego nie udało nam się ująć w księdze piątej naszej „Stromaty”. Udowodnienie, że symbolika ma starożytne pochodzenie i że nie tylko prorocy, ale także większość helleńskich mędrców, a także wiele narodów i barbarzyńców posługiwało się alegorycznym sposobem wyrażania swoich myśli, w naturalny sposób zaczęło nam przypominać o tych właśnie objawionych tajemnicach. Ale z ich przedstawieniem poczekamy, odkładając to do momentu, w którym zaczniemy obalać nauki greckich mędrców na temat zasad, gdyż te tajemnice, które pokażemy później, również wchodzą w zakres badania tych zasad. A co do chwili obecnej, skoro zostało już udowodnione, że tajemniczy sens nauk helleńskich staje się w pełni jasny dopiero w świetle prawd przez nas ustalonych i przekazanych przez Pismo Święte, poprzez publikację, w naszych wywodach – żeby nie wyrażać się zbyt arogancko – znajomość owoców prawdy zostaje ujawniona przez pogan: w takim razie przywołajmy tutaj samą Helladę na świadka przeciwko sobie, aby przekonać ją, że jest rzeczywiście winna tych zapożyczeń, których jest zdemaskowana. Pisarze (wtórni), otwarcie zapożyczając od siebie różne prawdy, które przysługują pisarzom pierwotnym, potwierdzają, że plagiat książek rozwinął się między nimi w nieskończoność; W związku z tym oskarżają się o bycie plagiatami; Co więcej, wbrew własnej woli, świadczą, że na próżno przypisywali sobie otrzymaną od nas prawdę i potajemnie przekazali ją swojemu narodowi. Czy widząc, jak bezczelnie wyciągają rękę na prywatną własność swoich współplemieńców i współobywateli, można oczekiwać od nich szacunku wobec naszych skarbów? Zostawmy na boku ich filozofię nauczania. Najbardziej przeciwstawne szkoły przyznają się niewątpliwie, aby uniknąć zarzutu niewdzięczności, że najważniejszą ze swoich nauk otrzymali od Sokratesa. Na poparcie naszego stanowiska przedstawiliśmy jedynie kilka dowodów, zapożyczając je od najsłynniejszych pisarzy greckich. Dowód ten dostatecznie przekonuje czytelnika, że ​​w różnych epokach zapożyczenia te były dość praktykowane przez plagiatorów książek. Przejdźmy zatem do prezentacji naszego tematu. Cóż może być bardziej bezczelnego i okropniejszego niż kobieta? Nie ma nic straszniejszego i nie do zniesienia niż kobieta (Odis. 11:427) Ostrożność zawsze zwycięża nad brutalną siłą. Drwal ścina drzewo nie tyle siłą, co zręcznością (Il. 23:316) W innym miejscu to samo Muzeum pisze: Jak żyzna gleba wieńczy liśćmi jesion; I tak jak niektórzy upadają, a inni się rodzą: W ten sposób pokolenia ludzkie następują jedno po drugim. Homer nie robi nic innego, jak tylko odtwarza te wersety, gdy mówi: Wiatr pozbawia drzewo liści i rozprasza je; Kiedy wiosna powraca, reprodukuje nowe. Tak mijają pokolenia ludzkie: jedni się rodzą, drudzy umierają. (Il. 6:146–9; por. Syr 14:19). Homer wyraził tę myśl: Nie należy hałasować nad prochami zmarłych. I natychmiast Archilochus i Kratinus ją zabierają. Nie należy przeklinać zmarłych; To obrzydliwe chwalić się zmarłymi. Ten sam Archiloch czerpał z Homera w innych przypadkach. Ten pisze: Zgrzeszyłem i nie wstydzę się tego, ponieważ wielu innych zgrzeszyło wraz ze mną (Il. 9:116). Archiloch odtwarza ten werset w następujący sposób: Zrobiłem coś złego; ale w moim nieszczęściu nie jestem pozostawiony bez towarzysza. To samo należy powiedzieć o innym wersecie Homera. Homer mówi: Ares, okazując przychylność najpierw jednej, potem drugiej, Składa ofiary tym, którzy pokonawszy wroga, właśnie złożyli ofiarę ciemności sobie. (Il. 18:309). Archiloch przekazuje ten homerowy werset w następującej formie: Zrobię to, bo Ares patronuje wszystkim jednakowo. Zwycięstwo jest w rękach Bogów (Il. 7:102). W iambikach Archiloch staje się zachętą dla młodzieży, wzbudzając w niej odwagę i brzmi tak: Nigdy nie myj nóg i nie zasypiaj na ziemi A Eurypides w swoim Erechteuszu pisze: I nie myją nóg w żadnym źródle. Według wersetu Homera: Niektórzy czerpią przyjemność z jednego zajęcia, inni z innego (Odys. 14:228), a Archiloch mówi: Niektórzy cieszą się z jednego, inni z innego. A Eurypides u Eneasza powtarza za nimi: Niektórzy wolą ten sposób życia, inni wolą inny. Niech szczęśliwy człowiek zamknie się w swoim domu. Ale niech nieszczęśliwy też go nie opuszcza. A Eurypides nie zwlekał z wykrzyknięciem tego samego w swojej tragicznej scenie: Szczęśliwy jest ten, kto potrafi ukryć swoje szczęście w swoim domu. Niemal to samo powtarza poeta komiksowy Menander: Ukryj swoje szczęście za ścianami swojego domu. Tutaj pozostaniesz wolny. W przeciwnym razie wyrzekniesz się prawdziwego szczęścia. Wygnaniec nie ma prawdziwego przyjaciela; i Eurypides (w Medei, art. 561) zmienił swoje słowa w następujący sposób: Przyjaciele unikają przyjaciela, gdy tylko staje się biedny. Niestety! Och, biada! Moja córka! Zniszczyłam cię, wydając cię za mężczyznę młodszego od ciebie. Twój mąż bierze za kochankę kobietę młodszą od siebie; jego żona szuka poszukiwacza przygód. Eurypides przerabia ten tekst w następujący sposób: Młody mężczyzna nie powinien żenić się ze starą kobietą. W przeciwnym razie może się zdarzyć, że będziemy wzdychać do przyjemności innego łóżka, A porzucony małżonek będzie knuł katastrofalne plany. Eurypides napisał w Medei (w. 618): Dary złego człowieka są zawsze zgubne (Il. 9:378) A Sofokles, idąc za nim, w swoim „wściekłym Ajaksie” układa następujący jambiczny werset: Dary wroga nie są darami: zawsze są zgubne. Sytość towarzysząca bogactwu rodzi bezwstydność; Teognis powtarza tę myśl i to w niemal tych samych wyrażeniach: Jeśli bogactwo wpadnie w ręce złego człowieka, wówczas nasycenie nim znajdzie odzwierciedlenie w lekkomyślnych działaniach. Podobne naśladownictwo znajdujemy u Tukidydesa (księga 2, rozdział 84). „Większość ludzi, twierdzi, jeśli doświadczy kilku chwil nieoczekiwanego szczęścia, nieuchronnie popada w haniebne czyny”. Filista reprodukuje ten sam fragment w następujący sposób: "Dobrobyt, któremu towarzyszy roztropność i prawdomówność, przede wszystkim nadaje nam imię i najskuteczniej chroni przed nieszczęściami. Większość ludzi, jeśli nieoczekiwanie doświadczy kilku chwil szczęścia, z pewnością zapomni o sobie i popadnie w bezczelność. " Dzieci urodzone przez rodziców prowadzących umiarkowany i surowy tryb życia Są silniejsze od innych i piękniejsze. Critias pisze: "Człowieka trzeba kształcić jeszcze przed urodzeniem. W jaki sposób? Dziecko będzie musiało mieć mocną budowę ciała, jeśli ojciec nie stroni od ćwiczeń gimnastycznych; jeśli odżywia się pożywnie i zdrowo i męczy organizm ciężką pracą; - jeśli matka nienarodzonego dziecka ma zdrową budowę ciała i utrzymuje siły cielesne pracą fizyczną". Homer przedstawia Hefajstosa wykuwającego tarczę w następujący sposób: Przedstawił na nim ziemię, niebo i morze, Dodając do tego obraz bezkresnego oceanu Z kolei Syryjczyk Ferikid pisze: „Zeus tka szeroki i wspaniały płaszcz. Wielobarwnymi farbami przedstawia niebo, ziemię i głębiny oceanu”. Wstyd jest jednocześnie pożyteczny dla człowieka i niebezpieczny (Il. XXIV, 45), a za nim Eurypides w swym Erechteuszu pisze: Co mogę powiedzieć o wstydzie? Jestem całkowicie zakłopotany. W niektórych przypadkach jest to konieczne, w innych jest to wielkie zło. Porównajcie ze sobą pisarzy, którzy żyli w tej samej epoce i żyli według tych samych zasad, a dostrzeżecie w nich ślady wzajemnego wpływu. Na przykład Eurypides mówi w Orestesie: Słodkie piękno snu leczy wszystkie choroby. a Sofokles w Eryuphilus woła: Idź spać. Sen wyleczy Cię ze wszystkich chorób. Eurypides w Antygonie pisze: Nieślubne dziecko ma tylko haniebne imię; Jego natura jest taka sama jak prawego dziecka; a Sofokles w Alewadach odpowiada mu: Natura wszystkich dobrych rzeczy jest taka sama. W Temen Eurypidesa czytam: Bóg pomaga robotnikowi; Szczęście nigdy nie towarzyszy tym, których działania nie są nieskazitelne. W „Aleksandrze” Eurypides mówi: Czas mnie oświeci. Czy jesteś dobry czy zły? Będę się uczyć od tego prawdomównego świadka. A w Hipponie Sofokles mówi: Nie ukrywaj przede mną prawdy. Czas, z którego oczu i uszu nic nie ucieka, Jest najlepszy odkrywca wszystkich tajemnic. Kontynuujmy tę paralelę. Dziewięć córek Mnemosyne i Zeusa Olimpijskiego. A Solon zaczyna jedną ze swoich elegii w ten sposób: Genialne córki Mnemosyne i Zeusa Olimpijskiego. Eurypides, parafrazując ten werset Homera: Kim jesteś? Gdzie jest twoja ojczyzna? Gdzie są twoi rodzice? rozwija go w „Aegeusie” na następujące jabiki: Z jakiego kraju, pytamy, pochodzisz? Dlaczego błąkasz się po obcym kraju? Gdzie jest twoja ojczyzna? W jakim kierunku mam tego szukać? Kim są twoi rodzice? Czyim synem mamy cię nazywać? Ale co? Czy Teognis nie mówi: Jego umiarkowane stosowanie jest korzystne. A Panyuasiy pisze za nim: Wino spożywane z umiarem jest darem bogów i ma dobroczynne działanie; Stosowany w nadmiarze staje się katastrofalny. Za skradziony ogień odpłacę złem, co będzie rozkoszą dla wszystkich. a Eurypides powtarza ten werset w następujących wyrażeniach: Zamiast ognia pojawiła się kobieta. Plaga jest jeszcze straszniejsza i trudniejsza do pokonania. Niemożliwe jest dla mnie zaspokojenie pragnień mojego brzucha, Ten okrutny tyran, który powoduje tyle nieszczęść człowieka A Eurypides odpowiada mu w porę: Wszystko jest posłuszne wymaganiom łona; to jest fatalne źródło wszystkich naszych nieszczęść. Poeta komiksowy Callias ledwo wypowiedział ten werset: W przypadku szaleńców i innych, każdy musi być szalony. Jak Menander podjął to już w swojej komedii „Wyprzedaż” i pisze: Ludzki umysł często daje się zwieść zarówno podarunkom, jak i uczynkom. Mądrość nie zawsze jest na czasie; Czasami w przypadku szalonych ludzi trzeba być szalonym. Dary człowieka często powodują jego zgubę; Augeas poznał ten pomysł i pisze: Ludzki umysł często daje się zwieść zarówno podarunkom, jak i uczynkom. Nie ma skarbu cenniejszego dla mężczyzny niż cnotliwa żona; Jeśli jest złą kobietą, nie ma gorszej plagi niż ta. Z kolei Simonides wyraża tę samą myśl w następujący sposób: Nie ma skarbu, który mógłby równać się wartością z cnotliwą żoną; Wręcz przeciwnie, nie ma nic straszniejszego niż zła żona. Epicharmos daje nam następujące ostrzeżenie: Nieważne, jak długo masz żyć, Pomyśl, że została Ci tylko jedna chwila życia. Eurypides powtarza to samo ostrzeżenie: Ponieważ bogactwo jest dobrem niepewnym, Dlaczego więc nie żyjemy przynajmniej z dala od zgiełku i niepokoju? Życie ludzkie to szereg perypetii; A Posidippus naśladuje go i pisze: Nie ma osoby, która mogłaby kroczyć ścieżką tego życia, Bez przeżywania smutków. Ale takich nie ma Który byłby nieszczęśliwy do końca swoich dni. A po nich Platon apeluje do nas, że człowiek ze swej natury jest istotą zdolną do przetrwania różnych zmian w swoim życiu. O, nędzne życie ludzkie! Jakże jesteś przejściowy i zmienny! Dziś wzbijesz się w chmury, A jutro zstąpisz w otchłań; Nie ma stałego punktu, w którym śmiertelnik mógłby się zatrzymać, Czy tylko wtedy, gdy na rozkaz Zeusa Natknie się na grób, ostatnią pułapkę życia. Difil z kolei mówi: Życie całkowicie wolne od katastrof, Żadnych smutków i zmartwień. Przemoc, oszustwo i choroby zatruwają dni każdego z nas. Tylko śmierć jest wybawicielem od wszelkich kłopotów; Ona uwalnia nas od nich wszystkich, Kołysząc nas w głęboki sen w grobie. Dalej w jednej ze swoich tragedii Eurypides powiedział: Szczęście ma więcej niż jeden typ; Bogowie zsyłają nam nieoczekiwane zdarzenia. A tragiczny poeta Teodekt przekazuje tę samą myśl w następujący sposób: Sprawy ludzkie są niestabilne i podlegają zmiennym kolejom losu. Niewielu śmiertelników jest obdarzonych przez Boskość Odnieś sukces we wszystkim i dożyj starości, Ukoronowany siwymi włosami, nigdy nie doświadczył nieszczęścia. Komik Moschion natychmiast powtarza za nim: Szczęśliwy, po trzykroć szczęśliwy jest ze śmiertelników, Którego życie nieustannie płynęło w płaskim łóżku. Przekonasz się również, że słowa Teognisa: Niemądrze jest poślubiać młodą kobietę starszemu mężczyźnie; Nie będzie go słuchać jak statek zdają się być skopiowane od komika Arystofanesa, gdyż ten także pisze: Stary mąż nie nadaje się dla młodej żony. Będę śpiewał chwałę Kupidyna, małe dziecko, Którego loki zwieńczone są girlandami kwiatów. Kupidyn także tyranizuje bogów; i tylko on oswaja ludzi. Miłość zwycięża nie tylko mężczyzn i kobiety; Wznosi się do nieba, zakłócając spokój bogów; Ona króluje w głębinach mórz. Obawiając się jednak, że chęć wykazania, jak pisarze greccy, wskutek skłonności do zapożyczeń, wpadali w ręce zupełnie do nich nienależących myśli i prawd, bez pożytku wydłuży nasze rozumowanie, przytoczmy na poparcie naszych słów świadectwo Hippiasza, eleatyckiego sofisty, który bronił myśli identycznej z naszą. Zaświadcza: "Niektóre z tych rzeczy powiedział już Orfeusz, inne zostały lekko poruszone przez Muzeum, jeszcze inne zostały wyrażone gdzie indziej. Niektóre znajdują się u Hezjoda, inne u Homera, niektóre u niektórych poetów, inne u innych lub u proroków, wreszcie wśród pisarzy helleńskich, potem wśród niektórych barbarzyńców. Jeśli chodzi o mnie, uporządkowawszy wszystko, co najciekawsze i jednolite, napiszę o tym specjalne słowo, nowe i różnorodne w formie." Tym, którzy sądzą, że filozofia, historia i oratorium nie zajmują się tymi zapożyczeniami, udowodnimy coś przeciwnego na kilku przykładach charakterystycznych dla każdej z tych gałęzi literatury. Alcmaeon Krotończyk powiedział: „Łatwiej jest wystrzegać się wroga niż przyjaciela”. Powtarza to Sofokles w swojej Antygonie, mówiąc: Czy znasz plagę bardziej obrzydliwą niż niegodziwy przyjaciel? Ksenofont przekazuje to samo powiedzenie w ten sposób: „Najpewniejszym sposobem wyrządzenia krzywdy wrogom jest udawanie ich przyjaciela” (Cyropedia, księga 5). Eurypides w Telephes mówi: Będąc Hellenami, będziemy służyć barbarzyńcom. Trazymach w swoim przemówieniu o Larisjanach woła: „A my, Hellenowie, będziemy niewolniczo służyć Archelaosowi, barbarzyńcy”? Dla dusz (ognia) śmierć jest przemianą w wodę; Woda bowiem jest śmiercią, jest ziemią; Z wody powstaje ziemia i z ziemi powstaje woda. Z wody rodzi się dusza, całkowicie zamieniając się w powietrze. Heraklit przywłaszcza sobie te przepisy i przekazuje je w następujący sposób: "Dla dusz śmierć jest przemianą w wodę, dla wody przemianą w ziemię. Ziemia produkuje wodę i z wody rodzi się dusza." Atamas Pitagorejczyk mówi: "Początek wszechświata jest taki. Istnieją cztery żywioły: ogień, ziemia, woda i powietrze; to z nich powstają rzeczy". A Empedokles Agrygent pisze za nimi: Słuchać. Istnieją cztery początki: Ogień, woda, ziemia i powietrze, które nie ma granic. Z tych czterech zasad narodziły się, rodzą się i będą się rodzić Wszystkie rzeczy przeszłe, teraźniejsze i przyszłe. Platon powiedział: „Dlatego bogowie, znając złośliwość ludzi, szybko odcięli od życia tych, których kochają bardziej”. (Porównaj Mądrość 4:7–15). Menander pisze: Ci, których kochają bogowie, umierają młodo. Eurypides powiedział w Ojnomausie: Przyjmujemy założenia dotyczące tajnych rzeczy Oceniamy to, co ukryte, na podstawie pozytywnych rzeczy. Hyperides pisze: „Konieczne jest, aby ci, którzy nauczają innych, starali się odkrywać rzeczy ukryte za pomocą znaków, które badają”. Isokrates stwierdził zgodnie z tym: „Przeszłość powinna nam służyć za podstawę do założeń na temat przyszłości”. Andokid również powtarza za nimi: „Powinniśmy wykorzystać przeszłość jako pochodnię, aby oświetlić przyszłość”. Podrabiane złoto i srebro nie są złe. Mąż jest mądry i bez specjalnych adaptacji Można łatwo otworzyć podróbkę. Ale jeśli w klatce piersiowej osoby, którą uważasz za przyjaciela Bezduszne i puste serce jest ukryte; Jeśli w tym sercu mieszka oszustwo: Wtedy bogowie nic nie wymyślili i nie dali ludziom niczego bardziej podstępnego. Jest to oszustwo trudne do wykrycia. O Zeusie! Ty, który objawiłeś ludziom znaki oczywiste Aby odkryć fałszywe złoto, Dlaczego nie oznaczyliście złoczyńcy specjalnym znakiem? To odróżniałoby go od innych ludzi. Hyperides pisze także: „Ludzie nie mają na twarzach żadnych znaków, po których można by ocenić ich myśli”. Szaleniec to ten, który zabija ojca, zostawiając dzieci przy życiu (Odis. 3, 196). Herodot (księga 1) pisze: „Teraz widzę, że zachowałeś się tak, jak powinien był postępować człowiek, który zabił swojego ojca i oszczędził swoje dzieci”. Sofokles w swojej Antygonie (w. 1028) pisze: Odkąd zmarł mój ojciec i matka, Jak mogę mieć nadzieję dla mojego brata? Herodot (3:119) pisze: „Skoro nie mam ojca ani matki, nie ma już dla mnie nadziei, że będę mieć kolejnego brata”. Starsi stają się dziećmi po raz drugi. A jeszcze wcześniej Sofokles napisał to w Peleusie: Teraz sam, nie śpię, obok starszego Peleusa, syna Eakowa. Że tak powiem, wychowuję go na nowo; Bo starość to drugie dzieciństwo. Mówca Antyfans odtworzył tę myśl w następujących wyrażeniach: „Troski, którymi trzeba otoczyć starego człowieka, są jak troska o dziecko”. – Czytamy też u Platona: „Starszy, to jest dziecko wtórne”. U Tukidydesa (1:78) znajdujemy następujące zdanie: „Tylko maratończycy przetrwali niebezpieczeństwo”. Demostenes w jednym ze swoich przemówień woła: „Przysięgam na cienie tych, którzy walczyli pod Maratonem”. Ale nie pozostawiajmy poniższych przykładów bez wzmianki. Kratin przemawia w „Pyutin”. Być może jesteś świadomy planów i intryg; a mówca Andokidas powtarza: „Sędziowie, znacie większość planów i intryg moich wrogów. Znacie także ich najsilniejsze pragnienie zniszczenia mnie”. To samo czyni Nikiasz w swoim przemówieniu na temat przyrzeczenia skierowanego przeciwko Lizjaszowi: „Sędziowie, widzicie plany i intrygi moich przeciwników oraz ich wysiłki mające na celu doprowadzenie mnie do ruiny”. Posłuchajmy także Ajschinesa. Mówi: „Wiecie, Ateńczycy, plany i intrygi moich przeciwników, ten tłum buntowników, gotowy rzucić się do bitwy”. - Demostenes mówi także w jednym ze swoich przemówień: „Wierzę, Ateńczycy, że znacie wszystkie szykany i intrygi stosowane w tej walce”. - Podobnie jak Filin, powtarzając to zdanie w ten sposób: „Każdy z was oczywiście wie, ocenia, jakie intrygi kręcą się w tej walce i jakie plany skrywa ten tłum buntowników”. Nawiasem mówiąc, Isokrates ma następujące stwierdzenie: „To tak, jakby była siostrą pieniędzy, a nie jego”. A Lizjasz w swoich „Orfikach” powtarza: „Staje się oczywiste, że był bratem złota, a nie ludzi”. Mój przyjacielu! Gdybyśmy tylko uniknęli wojny. Wtedy nigdy nie groziłaby nam starość ani śmierć. Nie widziałbyś mnie tutaj walczącego w pierwszym rzędzie; Nie wciągałbym cię także w niebezpieczeństwa związane z bohaterską walką. Ponieważ jednak grozi nam niezliczona liczba zgonów, I nie mamy jak ich uniknąć, Zatem idźmy dalej i chwalmy się, zabijając jednego z naszych szlachetnych wrogów; Albo przez naszą śmierć damy jednemu z nich szansę na chwałę. A u Teopompa słyszymy echo tych wersetów: "Gdyby uniknąwszy obecnego niebezpieczeństwa, resztę swoich dni moglibyśmy spędzić w niezakłóconym bezpieczeństwie, to nasze przywiązanie do życia nie miałoby w sobie nic dziwnego. Ale nawet poza bitwami zewsząd spotyka nas tyle niebezpieczeństw, że czy nie lepiej byłoby zginąć w bitwie?" Mędrzec Chilo napisał następujące powiedzenie: „Poręcz za kogoś, a natychmiast sprowadzisz na siebie kłopoty”. - Epicharmus reprodukuje to w następujących wyrażeniach: „Gwarancja jest w synowskim związku z ruiną i matczynym stosunkiem do strat”. Lekarz Hipokrates pisze: „Należy brać pod uwagę czas, kraj, wiek i chorobę”. A Eurypides powtarza w heksametrach. Kto na pewno chce się leczyć, Powinien rozpocząć leczenie Po wstępnym przestudiowaniu kraju i zwyczajów jego mieszkańców. Homer nas tego przestrzega Uniknięcie śmierci nie jest w mocy człowieka; Arkhip używa tego wersetu i pisze: „Śmierć jest długiem, który prędzej czy później trzeba jednak spłacić”. – Demostenes powiedział także: „Końcem życia każdego jest śmierć; nie możesz uniknąć jego ostrza, nawet jeśli zamkniesz się w głębinach swojego domu”. Herodot (6:86) przekazuje następującą odpowiedź Pytii do Spartanina Glauka: „Aby Bóg powiedział i uczynił to samo”. Myśl i działanie są jednym i tym samym. Ale jeszcze wcześniej niż Arystofanes Parmenides Eleatejczyk powtórzył: „Myśleć i istnieć to jedno i to samo”. Platon pisze: „Udowodnimy, że być może nie bez powodu uczucie miłości rodzi się ze wzroku, że karmi się ono nadzieją, że rozwija się pod wpływem pamięci i że przyzwyczajenie je podtrzymuje”. – Komiczny poeta Filemon w ten sposób odtwarza te myśli Platona: Zaczynamy od tego, co widzimy; Następuje niespodzianka; I pod wpływem tego wszystkiego powstaje miłość. Demostenes powiedział: „Wszyscy jesteśmy skazani na śmierć” itd. A Fanocles w swojej książce „O miłości, czyli pięknie” pisze: Wątek, który tka Parks, jest nierozerwalny. Nie ma sposobu, aby to złamać; nikt żyjący na ziemi jeszcze o tym nie pomyślał. Platon powiedział: „Gdy tylko zakwitnie pierwszy pęd rośliny, sam zarodek zawiera już wszystkie warunki rozwoju i dojrzałości”. A historyk powtarza za nim: „Sama natura tak to urządziła, że ​​gdy tylko minie pierwszy okres kwitnienia rośliny, jej soki już twardnieją”. Poniższy fragment pochodzi z Empedoklesa: Byłem kiedyś chłopcem, dziewczyną, Krzew, ptak, ryba morska Pożyczył od Eurypidesa. W Chryzypie pisze: Nic, co się rodzi, nie umiera. W wiecznej rotacji natury przedmioty się powtarzają, Tylko w nowych, odmiennych formach. Platon w swoim Państwie projektuje wspólnotę żon. Eurypides pisze w swoim Protesilaosie: I niech łoże małżeńskie będzie wspólne Eurypides wyraził następującą myśl: Dla osoby umiarkowanej to, co konieczne, w zupełności wystarczy. A Epikur powtarza: „Największym bogactwem jest umiejętność zadowalania się tym, co konieczne”. Bądź uczciwy. Sprawiedliwość określa stanowczość, nieustraszoność i spokój. Epikur powtarza jego słowa: „Najważniejszą korzyścią wynikającą z sprawiedliwości jest wolność od wszelkiego rodzaju zamieszania i niepokoju”. Te liczne przykłady, świadczące o tendencji Hellenów do zapożyczania sobie nawzajem istoty myśli, w zupełności wystarczą, aby oświecić umysły tych, którzy są w stanie wszystko zrozumieć. Jednak greccy naukowcy nie zadowalali się przyswajaniem myśli ani zapożyczaniem jej i wyrażaniem; Nie poprzestali na parafrazowaniu. Udowodnimy to teraz. Udostępnimy je w całkowitym zapożyczeniu. Przywłaszczyli sobie całe dzieła innych; Następnie bez wyrzutów sumienia opublikowali je pod własnym nazwiskiem. Tak postąpił Ewgamon Cyrenejczyk z całą księgą Tesprotian, która należała do Muzeum; Pisander Kamiraean z „Herakleą” z Lindyjskiego Piso i Panuasius z Halikarnasu z „Podbojem Oechalii” należącym do Kleofila z Samos. Sam wielki poeta Homer zapożyczył słowo po słowie z „Śmierci Dionizosa” Orfeusza, fragment zaczynający się w ten sposób: Podobny do liściastego drzewa oliwnego, które ogrodnik starannie pielęgnuje itp. Co Orfeusz mówi w swojej Teogonii o Kronosie: Jego głowa i potężna szyja są pochylone Jak osoba już pogrążona we śnie śmierci itp. Homer zastosował to w Odysei do wizerunku Cyklopa (Polifem, Odys. 9, 372). Fragment Hezjoda o Melampodesie zaczynający się od słów: Miło jest słuchać opowieści o tym, Są tu dowody zarówno dobra, jak i zła, zapożyczone dosłownie z Muzeum Poety. Arystofanes w swojej komedii „Pierwsze święto tesmoforii” wprowadził wersety z komedii Kratino „Strażacy”. – Komiks-poeta Platon i Arystofanes w Dedalu po prostu okradali się nawzajem. – Komik Filimon, pozwalając sobie na lekką modyfikację jednej z dowcipnych komedii Arystofanesa, zrobił to samo, co Filimonowo zrobił z „Kokala” Arystofanesa w „Dziecko rzucone”. – Kompilatorzy Eumelus i Akuzilaus po prostu rozczłonkowali wersety Hezjoda, przełożyli je na prozę, a następnie publikowali ten układ pod własnym nazwiskiem – Melesagoras został bardzo bezczelnie okradziony przez historyków Gorgiasza Leontyjczyka i Eudemusa z Naxos; Vion Prokonezyjczyk zrobił z nim to samo. Ten zresztą opublikował jedynie w skróconej formie swoją historię starożytnego Kadmusa. - Amfiloch, Arystokles, Leander, Anaksymenes, Hellanikus, Hekatajos, Androtion, Filochorus, Dieuchis Megarian po prostu przepisali do swoich dzieł początek przemówienia z „Deukalionii” Hellanikosa, od którego zaczyna się ta. Przemilczmy zapożyczenia Heraklita z Efezu, którego największa część dzieł należy do Orfeusza. – Platon zapożyczył naukę o nieśmiertelności duszy od Pitagorasa, a ten zawdzięcza ją Egipcjanom. – Platoniści pozostawili nam wiele dzieł; ale wszystkimi z nich dowodzą, że główne nauki Platona zostały zawarte w naukach stoików i Arystotelesa. – Trzeba powiedzieć coś więcej. Główne cechy nauk Epikura zostały przez niego zapożyczone od Demokryta. Ale zadowalajmy się naprawdę szybką listą nazwisk. Nie wystarczyłoby całe moje życie, gdybym specjalnie zajmował się odkrywaniem wszystkich zapożyczeń, jakie zaciągali z chęci zaspokojenia swojej próżnej dumy i gdybym chciał za pomocą najpiękniejszych nauk, które pojawiały się wśród nich pod nazwą skarbów narodowych, wytykać śmieszność ich arogancji, śmiesznością ich arogancji. 3. Greccy naukowcy włączyli nawet cuda do swojej narodowej historii i mitologii, naśladując cuda opowiadane w sacrum. Pismo. Zatem należy uznać za udowodnione, że greccy naukowcy zapożyczyli wiele swoich nauk od barbarzyńców. Ale na tym nie poprzestali. Ich ideologia narodowa znalazła dla siebie pożywienie w cudownych cudach, które za sprawą Boskiej wszechmocy i za pośrednictwem niektórych sprawiedliwych ludzi działy się wśród nas dla naszego uświęcenia; Oni tylko zniekształcili cuda helleńskie. Pewnego razu długą suszę nawiedziła Hellas. Konsekwencją tego była bezpłodność i głód. Ci, którzy jako ostatni zostali oszczędzeni, udali się z pielgrzymką do Delf i tutaj pytali kapłankę, jak mogą zaradzić własnemu nieszczęściu i pozbyć się straszliwej plagi, która ich karze. Kapłanka odpowiedziała: „Nie ma innego sposobu, jak poprosić Aeakusa o modlitwę”. Aeakos posłuchał skierowanych do niego próśb, wszedł na jedną z gór Hellas 750, wyciągnął czyste ręce ku niebu i wzywając wspólnego Ojca ludzi, błagał Go, aby przyszedł z pomocą nieszczęsnej Helladzie. Gdy tylko skończył modlitwę, rozległy się grzmoty: był to radosny znak, że powietrze zaczęło wypełniać się oparami. Wtedy deszcz lał się z chmur strumieniami, zraszając całą krainę i ziemię zwilżoną modlitwami Aeakosa. wzrosło bogate żniwo. Ale to jest to samo, co mówi Pismo. I Samuel wołał do Pana, a Pan zesłał grzmoty i spadł deszcz w czasie żniwa (1 Samuela 12:18). Co? Czy nie jest to przekonujący dowód na to, że jeden i ten sam Bóg, poprzez podległe Mu siły natury, spuści deszcz na sprawiedliwych i niesprawiedliwych (Mat. 5:45)? Nasi kapłani Pismo Święte jest pełne innych przykładów wskazujących, że Bóg spełnia prośby kierowane do Niego przez usta sprawiedliwych. Hellenowie opowiadają dalej, że gdy pewnego dnia nie było pomyślnych wiatrów, Aristajos na wyspie Chios zwrócił się do Zeusa olimpijskiego z modlitwą i ofiarą. Katastrofa była wielka. Wszystkie owoce ziemi wyschły z powodu nadmiernego ciepła. Dzieje się tak za sprawą braku wiatru, który zazwyczaj odświeża zbiory. Ale Aristajosowi dzięki swoim modlitwom z łatwością udało się skierować dobroczynny oddech wiatrów na okolicę. Podczas najazdu Kserksesa delficka Pytia wygłosiła następującą przepowiednię: „Delfianie, złóżcie ofiarę wiatrom, a wszystko pójdzie na lepsze”. Delfianie wznieśli ołtarz, złożyli ofiarę wiatrom i w ten sposób zabezpieczyli swój sojusz. Stało się tak, że straszliwe siły floty wroga zostały rozproszone przez burzliwy wiatr w pobliżu przylądka Sepiada (Herod. 7:178). Empedokles Agrigentanin był nazywany „Komosanemos”, czyli poskramiaczem wiatrów. Mówią, że uciszył wiatr, który wiał z góry Agrigentum i spowodował nie tylko choroby dżumowe, ale także przyczynę bezdzietności kobiet. Dlatego sam pisze w swoich wierszach: Uspokajasz gniew niestrudzonych wiatrów, Upadając na kraj i osuszając jego pola. Dowolnie zastępujesz niektóre wiatry innymi. Mówią też o nim, że nieustannie szedł w towarzystwie tłumu ludzi, którzy chcieli uczyć się od niego swojej przyszłości lub którzy od dawna cierpieli na ciężkie choroby. To jest wiadomość od naszych księży. Grecy dowiedzieli się z Pisma Świętego, że sprawiedliwi mogą leczyć choroby oraz dokonywać znaków i cudów. Grecka wiara w to nie ma innej podstawy. A jeśli chcą się przekonać, że wiatrami steruje jakaś siła lub obca siła, niech posłuchają śpiewu Psalmisty: Jakże pożądane są mieszkania Twoje, Panie Zastępów (Ps. 83:1). To jest Pan mocy, zwierzchności i mocy. Mojżesz, nakazując nam, abyśmy nie odłączali się od Niego, mówi: Staraj się obrzezać swoje serce i nie bądź w przyszłości twardym karkiem, gdyż Pan, Bóg twój, jest Bogiem bogów i Panem panów. Bóg jest wielki i silny itd. (Deut. 10:16-17). Izajasz mówi także: Podnieś oczy ku wysokości nieba i zobacz Tego, który stworzył wszystko (Izajasz 50:26). Stąd wśród niektórych pojawiła się opinia, że ​​choroby zakaźne, grad, burze i inne podobne nieszczęścia powstają nie tylko na skutek nieuporządkowanego działania żywiołów, ale także na skutek gniewu demonów i złych duchów. Mówi się, że Mędrcy z Cleona uważnie obserwują naturę chmur; a kiedy zauważają chmury zapowiadające grad, starają się odeprzeć gniew i burzę złych duchów ofiarami i pieśniami. A kiedy w zasięgu wzroku nie ma zwierząt ofiarnych, krwawią z palców; Tym właśnie zastępują krew ofiarną. Wróżbita Diotima, doradzając Ateńczykom, jeszcze zanim napadła na nich zaraza, aby złożyli ofiarę bogom, opóźnił jej początek o całe dziesięć lat. Wojna, którą Persowie grozili Hellenom, została odroczona na ten sam okres dzięki ofiarom zalecanym przez Epimenidesa Krotończyka. „Nazywaj tych ludzi, jak chcesz, bogami lub aniołami, nie obchodzi nas to” – mówią inni. Jakże nie jest tak, że ludzie znający się na tego rodzaju sprawach zamiast posągów bogów umieszczali w wielu cerkwiach groby zmarłych, nazywając ich dusze geniuszami i inspirując ludzi do oddawania im czci specjalnym kultem, skoro Opatrzność w nagrodę za czystość życia obdarzyła ich mocą wznoszenia się w okolice ziemi i czuwania nad ludzkimi potrzebami? Wiedzieli, że natura niektórych dusz jest taka, że ​​powinny być uwięzione w więzach cielesnych. Ale to pytanie znajdzie swoje miejsce, gdy będziemy mówić o Aniołach. Demokryta nazywano „mądrością”, ponieważ często przepowiadał przyszłość na podstawie obserwacji ciał niebieskich. Jego brat Damaszek, który otoczył go wszelkimi troskami życzliwej gościnności, został natychmiast nagrodzony za jego czułość. Demokryt po obserwacji luminarzy powiedział mu, że wkrótce spadnie ulewny i długotrwały deszcz. Ci, którzy powtarzali jego słowa, pośpieszyli zbierać żniwa, aby przed końcem lata były już w spichlerzach. Ci, którzy nie uwierzyli, złapani przez nagły deszcz, który padał bez przerwy, stracili całe żniwo. Historycy mówią również, że na wyspie Wielkiej Brytanii znajduje się góra, a pod nią jaskinia z otworem na szczycie 751. Gdy tylko zawieje wiatr, wdzierając się w tę otchłań, tysiąckrotnie odbija się od wewnętrznych ścian i słychać dźwięki rytmicznie uderzanych talerzy. W lasach często można usłyszeć dźwięki przypominające głosy ptaków, a tymczasem są one wytwarzane przez gwałtowny huragan szalejący w drzewach i ich listowiu. Ale są lepsze wyjaśnienia. Ci, którzy studiowali historię Persos, twierdzą, że w najwyżej położonych rejonach kraju zamieszkałych przez magów, wśród rozległego płaskowyżu, wznoszą się w rzędzie trzy góry, jedna obok drugiej. Docierając do podstawy pierwszego, podróżnik słyszy niewyraźne głosy, które bierze za krzyki setek tysięcy ludzi na polu bitwy. Gdy tylko dotrze do centralnej góry, klarowność i intensywność tego hałasu podwaja się. Kiedy zbliża się do trzeciej skały, dźwięki te stają się po prostu pieśniami pochwalnymi i hymnami zwycięstwa. Moim zdaniem przyczyn całego tego hałasu należy szukać w gładkości ścian i ich pustce. A jeśli chodzi o dźwięki słyszalne w jaskini, to myślę, że tworzy je wiatr: powietrze, które z niego uchodzi i tam ponownie pędzone, wydaje tam najsilniejsze dźwięki. Tak sobie tłumaczę wszystkie te zjawiska. Jednakże Bóg, dla którego nie ma rzeczy niemożliwych, i bez pośrednictwa jakiegokolwiek czynnika, może z całą wyrazistością wywołać w uchu wrażenie dźwięku, nawet jeśli sam dźwięk nie był nigdzie słyszalny. Wszechmogący da w ten sposób świadectwo swojej wielkości, pokazując, że może działać wbrew prawom natury, jeśli Jego dobroć znajdzie możliwość nawrócenia na wiarę i przestrzeganie przykazań kogoś, kto jeszcze nie wierzy i nie przyjął wiary. Na Synaju coś takiego było o wiele łatwiejsze. Ta góra jest wysoka i pochmurna. Dlaczego powietrze wprawione w ruch silnym pchnięciem nie mogłoby tutaj wydawać różnych dźwięków? Dlatego prorok mówi: Głos Jego słów słyszeliście, ale obrazu nie widzieliście (Pwt 4,12). Teraz staje się dla was jasne, jak głos Pana, bezcielesny Logos, moc słowa Bożego, to świetliste Słowo Pana, sama Prawda, zstąpiły z nieba do wnętrzności Kościoła, jak Chrystus mógł objawić swoje tajemnice we właściwościach światła i innych sił natury. I ogólnie mądrość egipska wyróżniała się czysto narodową oryginalnością. Na potwierdzenie tego wystarczy odwołać się do ich świętych obrzędów. Ich świętą procesję otwierał zwykle śpiewak, trzymając w rękach jeden z symboli muzycznych. Uważano go za eksperta w zakresie dwóch ksiąg Hermesa, z których pierwsza zawierała hymny na cześć bogów; druga to zasady postępowania królów. Za piosenkarzem stał obserwator pór roku i godzin dnia (astrolog, oroskop), trzymając w rękach klepsydrę 752 i gałązkę palmową, symbole astrologii. Znał na pamięć i zawsze miał na ustach cztery księgi Hermesa o astrologii. Pierwsza dotyczyła gwiazd stałych i widzialnych, druga gwiazd oraz światła słonecznego i księżycowego; pozostali dwaj mówili o powstaniu luminarzy. W trzecim rzędzie siedział święty pisarz. Głowę miał ozdobioną skrzydłami, w rękach trzymał księgę i linijkę, w której znajdował się atrament i laski służące do pisania. Znał cały system hieroglifów, kosmografię, geografię, ścieżkę słońca, księżyca i pięciu planet; ponadto - chorografia Egiptu, bieg Nilu, cerkwie z ich naczyniami i innymi miejscami sakralnymi oraz ich wyposażeniem; i wreszcie był znawcą proporcji iw ogóle wszystkiego, co było potrzebne podczas nabożeństw i ceremonii religijnych. Po wymienionych kapłanach następował stolista, czyli osoba odpowiedzialna za naczynia kultowe. Niósł plac sprawiedliwości i kielich libacji. Był to ekspert we wszystkim, co dotyczyło doktryny ofiar i obserwowalnych rytuałów. Było tylko dziesięć ksiąg, które mówiły o czci, jaką należy oddawać każdemu z bogów oraz o tajemnicach religii egipskiej, a zostały one podzielone w następujący sposób: o ofiarach, o pierworodnych i pierworodnych, hymnach, modlitwach, ceremoniach, świętach i tym podobnych. Świętą procesję zakończył wróżbita, niosąc na piersi świętą amforę, która była jeszcze widoczna z daleka przez wszystkich obecnych. Za nim szli nosiciele chleba z bochenkami przeznaczonymi na ofiarę. Wróżbita, ponieważ był zarządcą ofiary, doskonale znał całą zawartość ksiąg liturgicznych; mówili o bogach i ogólnie omawiali wszystkie rytuały liturgiczne. Ten wróżbita sprawował najwyższy nadzór nad podziałem podatków wśród Egipcjan. Liczba ksiąg Hermesa, do których przywiązywano ogromne znaczenie, osiągnęła czterdzieści dwie. Spośród nich trzydzieści sześć zawierało mądrość egipską, którą wspomniani kapłani musieli znać szczegółowo. Treść sześciu innych ksiąg należała do dziedziny pastophora 753. Przedstawiały one informacje medyczne w ramach następujących działów: organizacja człowieka, choroby, narządy, leki, choroby oczu, choroby kobiece. Taka była ogólna treść mądrości egipskiej; w szczególności nie wchodzimy. „Wszyscy odpowiedzieli gorzej od pozostałych” – powiedział ten. „No cóż” – zauważył Macedończyk, „to znaczy, że ty pierwszy umrzesz, wydawszy o nich taki wyrok”. „Ale co, królu” – odpowiedział, obiecując, że uśmiercisz tego, który odpowie gorzej niż wszyscy inni?… Hellenów słusznie oskarża się o wszelkiego rodzaju zapożyczenia. Wydaje się, że udowodniliśmy to w wystarczający sposób licznymi dowodami. 5. Hellenowie mieli pewne pojęcie o prawdziwym Bogu. I że najchwalebniejszy z Hellenów miał koncepcję prawdziwego Boga nie w formie w pełni rozwiniętej wiedzy, ale na podstawie wspólnej tradycji wśród wszystkich ludzi na ten wzniosły temat 754, św. Piotr w swoim kazaniu. „Wyznaj więc” – mówi, Bóg jedyny, uznając Go za Stwórcę wszystkiego (Rdz 1,1; Ap 3,14) 755. W Jego prawicy jest początek i koniec wszelkiego stworzenia. Widzi wszystko, chociaż sam jest niewidzialny. Zawiera wszystko w swojej mocy, nie będąc w niczym 756. Nie potrzebuje niczego, podczas gdy wszyscy Go potrzebują i wszystko istnieje tylko przez Niego. Jest On niepojęty, wieczny, niezmienny, niestworzony. Stworzył wszystko mocą swego słowa, czyli według rozumienia Pisma Świętego w sensie duchowym i tajemniczym, mocą swego Syna” 757. Piotr dodaje dalej: „W oddawaniu czci temu Bogu nie bądźcie jak Grecy”. Co jest? I fakt, że najlepsi z Hellenów, choć czcili z nami tego samego Boga, nie byli w stanie, tak jak my, osiągnąć doskonałej wiedzy o Nim, jak tego wymaga tradycja wywodząca się od samego Syna Bożego. Dlatego nie mówi: „Nie czcijcie tego samego Boga, co Hellenowie”; ale: „Nie czcijcie Go tak jak Grecy i nie służcie Mu na równi z nimi”. Apostoł zmienia jedynie rodzaj posługi. i wcale nie głosi żadnego nowego Boga. Jednak on sam może nam wyjaśnić, jakie znaczenie powinniśmy łączyć z jego słowami: „Nie czcijcie tego Boga, jak oddają Mu cześć Grecy”. “Having fallen into shameful ignorance,” he says, and not having the clear knowledge about God that we have about Him, they sharpened statues from wood, stone, bronze, iron, gold, silver; then, having placed before them these statues made of material, which was given to them to satisfy their everyday needs and the purpose of which was to be in the hands of their slaves, they began to kneel before them. In the same way, they began to worship the creatures that were appointed by God as food for them, that is, those that fly under the heavens, and those that swim in the water, and those that reptile on the earth. Dzikie zwierzęta, czworonogi domowe, szczury, łasice, koty, psy, małpy, wszystko było przez nich idolem. Zaczęli oddawać swoje pożywienie stworzeniom, które same miały im służyć jako pożywienie. Zaczęli składać w ofierze rzeczy śmiertelne (zwierzęta) na śmierć (ludziom) 758, których czczono jako bogów, okazując się w ten sposób niewdzięczni wobec prawdziwego Boga, któremu przez ich niegodziwość zaprzeczono istnieniu. I że tak jest, to znaczy, że Bóg uznawany przez nas i Greków jest jeden i ten sam, chociaż jest między nami różnica w oddawaniu Mu czci, potwierdza to ten sam Apostoł tymi słowami: "Nie czcijcie Go tak jak Żydzi. Oni mniemając, że znają Boga, ale w rzeczywistości Go nie znają, czczą Aniołów, Archaniołów, dni miesięcy i księżyc 759. Uważajcie na nich. Jeśli księżyc się nie pojawia, to nie mają święto: ani tzw. pierwszy szabat, ani przaśny chleb, ani nów księżyca, ani święto, ani wielki dzień (pojednania)” (Kpł 23:21). Piotr na koniec dodaje: „Przyjąwszy więc tradycję, która jest wam głoszona w całej jej prawdzie, służcie Bogu nową posługą w Chrystusie Jezusie. Albowiem w Najświętszym W Piśmie Świętym czytamy, co następuje: Oto Ja zawieram z wami nowe przymierze, inne niż przymierze, które zawarłem z waszymi ojcami na górze Horeb (Jer. 31:31–32; Hbr. 8:8–10). Dał nam nowe przymierze. Przymierze z Grekami i Żydami było przymierzem starym; My, chrześcijanie, reprezentujący siebie jako lud Trzeciego Przymierza, oddajemy Mu cześć nową posługą. W swoich zbawiennych zamierzeniach wobec Żydów Bóg posyła im proroków. W ten sam sposób wśród Hellenów wzbudza On cnotliwych ludzi z ich synów. On wyróżnia ich spośród nieświadomych mas i czyni ich prorokami wśród ludu, głosząc im Boskie błogosławieństwa w stopniu, w jakim ich własne zrozumienie. „Kazanie” Piotra przekonało nas już o tej prawdzie; Paweł potwierdza to 760. „Weźcie” – mówi także – księgi Hellenów; zbierz proroctwa Sybilli, a usłyszysz, że obie głoszą jedność Boga i przepowiadają przyszłość. Weź także Hystaspes 761 i przeczytaj. Tutaj znajdziesz jeszcze jaśniejsze i dokładniejsze objawienie dotyczące Syna Bożego. Czytamy tutaj, że wielu królów zbroi się przeciwko Chrystusowi i prześladuje Go swoją nienawiścią, Jego i wszystkich, którzy szukając oparcia w Jego imieniu, pozostają Mu wierni. Jest tam mowa o Jego przyjściu i Jego wielkodusznej cierpliwości”. Następnie podsumowując wszystko, co zostało powiedziane, Apostoł zadaje następujące krótkie pytanie: „Czyją własnością jest ten świat i cała jego zawartość? Czyż nie jest dziełem Boga? Dlatego według Piotra Zbawiciel powiedział Apostołom: „Jeśli ktoś z Izraela chce się nawrócić, pokutować i uwierzyć w Boga w imię moje, to grzechy zostaną mu odpuszczone po dwunastu latach 762. Rozproszcie się po całej ziemi, aby nikt nie miał prawa powiedzieć: Nie wiedzieliśmy”. 6. Ewangelia była głoszona na równi z Żydami, zarówno wśród pogan, których miejscem zamieszkania było już piekło, jak i wśród żywych. Jak w naszych czasach głoszenie Ewangelii znalazło dla siebie sprzyjający czas, tak też Prawo i prorocy zostali dano barbarzyńcom (Żydom) w odpowiednim czasie, tak też duch Hellenów również w odpowiednim czasie zajęty był mądrością, przygotowując swoje uszy na przyjęcie świętego słowa. Tak powiedział Pan, ich Zbawiciel, do Żydów: Wysłuchałem cię w czasie przyjemnym i w dniu zbawienia pomogłem ci; Ustanowiłem cię pośrednikiem mojego przymierza z narodami; Posłałem cię, abyś ponownie zaludnił ziemię i odnowił pozostawione dziedzictwo, i abyś powiedział jeńcom: „Wejdź”, a tym, którzy są w ciemności: „Patrzcie światło” (Izajasz 49:8–9). Jeśli prawdą jest, że Pan powiedział do uwięzionych Żydów: Zostawcie więzy, jeśli chcecie, czyli przez tych jeńców dobrowolnie, którzy wzięli na swoje barki ciężary nie do uniesienia, to nie powinno być wątpliwości, że przez kult bożków ci, którzy pogrzebali w ziemi szlachetne zdolności duszy, żyją w ciemności (Mt 23:4; Łk 11:47). I to prawda. Ponieważ według Prawa sprawiedliwi potrzebowali wiary, Pan, uzdrawiając ich, powiedział do nich: Wasza wiara was ocaliła (Mt 9,22 i gdzie indziej). Było całkowicie zgodne z godnością Boskiego Soboru, aby wszyscy, którzy czynem ogłosili swoją sprawiedliwość i wszyscy, którzy zbłądzili, pokutowali za swoje błędy, aby w wiedzy, którą każdy z nich posiadał, znaleźli dla siebie zbawienie; gdyż pomimo miejsca zamieszkania niezaprzeczalnie nadal należeli do grona tych, którzy reprezentowali własność Boga. Mam nadzieję, że Zbawicielowi nie zostanie odmówiona możliwość zbawienia tych ludzi, gdyż celem Jego przyjścia na ziemię było zbawienie. Dokonał tego poprzez przyciągnięcie głoszenia Ewangelii do zbawienia (Jana 6:44; 12:32) wszystkich, którzy chcieli w Niego wierzyć bez względu na miejsce zamieszkania. Jeśli więc Pan zstąpił do piekła – i że tam poszedł, to jest pewne – jedynie w celu głoszenia tutaj Ewangelii, to nawrócił albo wszystkich zmarłych, albo tylko Żydów. Bez wątpienia wszyscy zmarli. Ale z tego wynika, że ​​wszyscy wierzący zostaną zbawieni, nawet jeśli należą do pogaństwa, ponieważ nawet żyjąc w podziemiach wyznają imię Pana. I to prawda. Kary, które skłaniają grzesznika do nawrócenia, są bardzo korzystne i zbawienne i mają na celu pokutę grzesznika, a nie jego śmierć (Ezech. 18:23-32; 33:11). Dodajmy do tego, że dusze wyzwolone z tej cielesnej powłoki, która je ujarzmiła, mogą lepiej zrozumieć cel i znaczenie kary, nawet jeśli są przyćmione namiętnościami. Czy ktoś naprawdę będzie twierdził, że Chrystus Pan w czasie swego zstąpienia do piekieł nawrócił jedynie Żydów, których wiedza i wiara były dalekie od zadowalających, gdyż ci pochodzą jedynie od Zbawiciela? Staje się więc oczywiste, że Bóg, który nie widzi osób (Dz 10,34; Rz 2,11), posłałby Apostołów, tak jak tu na ziemi, do piekła, aby głosili Ewangelię poganom, którzy jeszcze mogli się nawrócić. Dlatego „Pasterz” ma rację, gdy mówi: „Weszli z nimi do wody i ponownie wyszli z niej odnowieni. Co do tych, którzy wcześniej umarli, to prawda: weszli tam umarli, ale wyszli żywi” 765. Ewangelia mówi dalej, że wielu umarłych powstało z grobowców, w których odpoczywali (Mt 27, 52). Ma to niewątpliwie na celu przeniesienie do lepszych miejsc. Co jeszcze mogę powiedzieć? Ogólnie rzecz biorąc, wcielenie Zbawiciela wywołało nowy ruch na świecie; dało to impuls do swego rodzaju ogólnoświatowego ruchu. Sprawiedliwy, o ile jest sprawiedliwy, nie różni się od innego sprawiedliwego, niezależnie od tego, czy należy do ludu helleńskiego, czy do Żydów żyjących pod Prawem, gdyż Bóg jest Panem nie tylko Żydów, ale wszystkich ludzi w ogóle (Rzym. 3:29; 10:12), chociaż oczywiście jest bliższym Ojcem w stosunku do tych, którzy Go lepiej znają. Jeśli cnotliwe życie jest równoznaczne z życiem zgodnym z prawem; i przestrzegać prawa, jeśli oznacza to życie w harmonii i rozsądku; jeśli natomiast ci, którzy żyli cnotliwie wobec prawa, są dziećmi wiary (Rzym. 9:3) i powinni zostać uznani za sprawiedliwych, to jest oczywiste, że ci, którzy urodzili się poza prawem, mogliby prowadzić sprawiedliwe życie, nie opierając się na żadnej innej pomocy poza głosem swego sumienia; i w konsekwencji bycia pochłoniętym przez piekło i trzymanym w nim w niewoli (1 Piotr. 3:19), także tutaj mogli natychmiast zwrócić się i przyjąć wiarę w Chrystusa, gdy tylko się tu pojawił i gdy tylko usłyszeli tutaj Boskie słowo Jego lub Jego Apostołów. I nie zapominajmy, że Pan jest mocą Bożą (1 Kor. 1:29) i że moc Boża nie może być słaba. Udowodniono wszystkim, którzy poprzedzili, że Bóg jest dobry; dalej – że jest wszechmocny i z tą samą sprawiedliwością może zbawić wszystkich, którzy się do Niego zwrócą, czy to tu, na ziemi, czy gdzie indziej. Nie łudźmy się, że łaska Boża działa tylko w stosunku do nas, nie; wypełnia wszystko sobą i działa nieprzerwanie. Dlatego w „Kazaniu” Piotra jest przekazana relacja, że ​​po zmartwychwstaniu Pan powiedział do Apostołów m.in.: „Wybrałem was w liczbie dwunastu na moich uczniów i uznałem was za godnych tego”. Pan chciał, żeby byli apostołami, uznawszy ich za godnych pokładanego w nich zaufania. Posłał ich na świat, aby głosili Ewangelię mieszkańcom. Sprawiedliwość wymagała, aby jedna z dwóch połówek ludzkości nie była potępiana bez wysłuchania; ale ta sama sprawiedliwość wymagała także czegoś innego, aby tylko ci, którzy żyli po wcieleniu, nie mieli udziału w dobrodziejstwach Boskiej prawdy. Zwracając się do wszystkich dusz obdarzonych rozumem i rozumem, głos z góry zawołał: "Jakiekolwiek byłyby wasze grzechy, popełnione przy niepełnym poznaniu Boga (Dz 3,17-19; 17,30), są one wam odpuszczone od chwili, gdy je wyznacie w szczerej pokucie. Oto bowiem stawiam przed wami życie i śmierć - woła Pan, abyście mogli wybrać życie (Pwt 30:15-19). Czy wy słyszycie? Bóg nie przypomina nam o stworzeniu człowieka, ale mówi, że ofiarował ludziom życie i śmierć, aby każdy mógł się zastanowić i wybrać coś. W innym miejscu Pisma Świętego na ten temat jest powiedziane: Jeśli zechcecie i będziecie posłuszni mojemu głosowi, będziecie cieszyć się błogosławieństwami ziemi, ale jeśli nie będziecie Mi posłuszni, pożre was miecz, bo tak mówi Pan (Izajasz 1,19-20). Tak więc, idąc za przykładem ludu wybranego przez Pana, lud święty to nie tylko Żydzi, ale także wszyscy poganie, którzy nawrócili się do wiary, którym prorocy nadali miano „prozelitów”. Pismo Kapłańskie ma zatem rację, mówiąc, że wół i niedźwiedź będą mieszkać razem (Izaj. 11:7) 766. Żyd jest tu alegorycznie przedstawiony przez obraz wołu, zwierzęcia noszącego jarzmo i uznanego w prawie za czyste, ponieważ zwraca pokarm, a rogowy narośl jego kopyt jest rozszczepiona. Niedźwiedź, zwierzę nieczyste i dzikie, jest symbolem pogaństwa. Urodzone z niej młode są bezkształtną masą mięsa; liżąc je językiem, matka nadaje im swoje podobieństwo i charakter. Czyż nie w podobny sposób nawrócony poganin ulega przemianie pod wpływem Logosu? Wyrwany z pogańskiego życia, doświadcza przemiany swojej szorstkiej natury w oswojoną i niczym wół w końcu staje się czysty. To samo znaczenie ma następujące prorocze powiedzenie: Będą mnie chwalić syreny, pisklęta wróbli i wszystkie zwierzęta pustynne (Izaj. 43:20). Zwierzęta pustynne, tj. świat jest uznawany za nieczysty. Prorok przez mieszkańców tych odosobnionych miejsc ma na myśli pogan, których wiara jeszcze nie złagodziła, których życie jest podłe i którzy nie zostali jeszcze oczyszczeni przez córkę wiary, sprawiedliwość. Przemienieni przez wiarę chrześcijańską, z dzikich, którymi byli wcześniej, stają się ludem Bożym, osiągając tę ​​wysoką godność tylko dlatego, że ich wola od samego początku była nastawiona na nawrócenie. Bóg przemawia do niektórych, podnosząc ich na duchu; do innych, którzy już rozpoczęli dzieło swego zbawienia, wyciąga rękę i przyciąga ich do siebie. Będąc władcą wszechświata, Pan nie patrzy na twarze; Nie boi się żadnej wielkości, gdyż stworzył małych i wielkich i każdemu zapewnia jednakową opiekę (Mdr 5,9). U Dawida czytamy także: Czy narody spadną do przepaści, którą same wykopały? czy ich noga nie zapląta się w sidła, które na siebie zastawili. Pan jest ucieczką nieszczęśliwych; w dniach smutku przychodzi im z pomocą w odpowiednim czasie (Ps. 9:16). Co te wszystkie fragmenty Pisma Świętego wskazują i dają prawo do konkluzji? Co by było, gdyby nie to, że w tym czasie życzliwa Ewangelia dotarła do uszu tych, którzy żyli w smutku (Ps. 9:9). Dlatego też Psalmista dodaje: Głoście wśród narodów Jego dzieła (Ps 9,12), aby nie zostały osądzone niesprawiedliwie. Jeżeli Zbawiciel głosił Ewangelię żywym, aby nie zostać niesprawiedliwie osądzonym, to dlaczego pod wpływem podobnego impulsu nie mógł głosić Ewangelii tym, którzy zmarli przed Jego przyjściem? Pan jest sprawiedliwy i kocha prawdę; Oblicze jego zwrócone jest ku sprawiedliwym, lecz kto miłuje nieprawość, nienawidzi samego siebie (Ps. 10:7-5). Jeśli całe ciało, które zgrzeszyło, zginęło w wodach potopu, będąc napomnieniem tej wielkiej lekcji i jednocześnie ukarane, to należy wierzyć, że wola Boża, która od niepamiętnych czasów miała na myśli i organizowała nasze zbawienie i nauczanie, tym bardziej zbawia ludzi, którzy się nawracają. Duszę słusznie nazywa się bezcielesną. A jeśli dzięki sile subtelności jej istoty i niematerialności jej początku woda powodziowa nie mogła jej już skrzywdzić, żywioł jest szorstki i namacalny; tym mniej krzywdy doznaje podczas normalnego porodu i śmierci. Jeśli jednocześnie pod wpływem grzechu niektóre części duszy mogą stać się szorstkie, wówczas może ona zrzucić tę obcą rdzę, która przylgnęła do niej i do niej, wraz z duchem cielesnym (Gal. 5:17), którego pragnienia zawsze były tak sprzeczne z jej własnymi pragnieniami. Arystoteles argumentował, że każdy człowiek ma szczególny geniusz, który nigdy go nie opuszcza przez cały pobyt w tym śmiertelnym ciele. Bez wątpienia zapożyczył tę doktrynę od proroków; następnie, ukrywając źródło, wprowadził je do swoich pism. W 2. księdze tego samego dzieła ten sam Izydor ponownie dodaje: "Nie łudźmy się, że doktryna głoszona przez pewne wybrane umysły była po raz pierwszy nauczana przez tych mędrców. Zaszczyt wynalezienia tych nauk nie należy do nich; zapożyczyli je od proroków, a następnie przyjęli je od najmądrzejszych". I dalej: „Moim zdaniem ci, którzy dążą do prawdziwej mądrości, powinni zrozumieć, co oznacza wielobarwny skrzydlaty ptak przedstawiony przez Farecydesa w jego teologii, o którym zapożyczył historię z proroctwa Chama” 768. 7. O przymiotach prawdziwej mądrości i jej Boskim źródle. Tam jest nieruchoma z powodu całkowitej beznamiętności; tutaj może dać się ponieść namiętnościom. Tam Ona ​​istnieje w pełnej i kompletnej formie; oto cała jej niekompletność i słabość. Oto mądrość, do której tak usilnie dąży filozofia. Jej celem jest dobro duchowe; i deklaruje się prawdziwością swego słowa i czystością swej moralności. Ma to na celu tysiące wysiłków; Prawdziwi mędrcy dążą do tego celu z entuzjazmem i pasją. Przez prawdziwych mędrców my, chrześcijanie, rozumiemy tych, którzy dążą do Mądrości, która wszystko stworzyła i wszystkiego uczy, czyli tych, którzy szukają wiedzy o Synu Bożym. Grecy natomiast nadali miano mędrców (filozofów) i tych, którzy wdają się w słowne spory na temat cnót. Przez filozofię rozumiemy nienaganne życie, które realizuje prawdziwe nauczanie. Ta ostatnia jest rozproszona po różnych szkołach, przybyła tu z barbarzyńskich legend, które są prawdziwie Boskim skarbem, zdobionym jedynie przez Hellenów i ofiarowanym w innej formie. Ale z tego, co zapożyczono, mędrcy greccy błędnie zrozumieli jedną rzecz: druga, chociaż powiedzieli to pod wpływem Boskiego natchnienia, nie została odtworzona w całej pełni; lub rozszerzone przez ich osobiste założenia i rozumowanie, które w większości są błędne. Jeśli ich posłuchasz, możesz pomyśleć, że zawierają całą prawdę; twierdzimy, że posiadają one tylko część prawdy. A ich wiedza nie wykracza poza ten świat. Pod tym względem to samo można powiedzieć o ich mądrości, jak i o ich geometrii i malarstwie. Ich geometria odtwarza miarę, rozmiar i kształt różnych obiektów; ale rysuje je na płaskiej powierzchni. Malarstwo zajmuje się różnymi pomnikami i widokami. Odwzorowuje wygląd obiektów, układając ich linie zgodnie z prawami perspektywy. Dzięki pomysłowym urządzeniom naprawdę dokładnie oddaje wypukłości obiektów, wgłębienia i płaszczyzny, dzięki czemu niektóre same obiekty wystają, inne wystają, a jeszcze inne wznoszą się ponad poziom płaszczyzny. To On jest nauczycielem wszystkich stworzonych istot; Jest doradcą Boga, który wszystko przewiduje. Od pierwszych chwil istnienia świata na różne sposoby i przy najróżniejszych okazjach okazał się dla ludzi mentorem, prowadząc ich z wysokości niebieskich do doskonałości. Dlatego powiedziane jest: I nie nazywajcie swego mentora żadnym z mieszkańców ziemi (Mt 23,8-10). Teraz staje się jasne, jakie elementy składają się na prawdziwą mądrość. Choć prawo (Stary Testament) jest jedynie obrazem i cieniem prawdy (Hbr 10,1), to ponieważ zawierało treść Boskiego nauczania, jest prawdą. Przeciwnie, Hellenowie pod wpływem swojej zarozumiałości ogłaszają, że zwykli ludzie są nauczycielami. To jest błędne. Tak jak początek każdego patronimiku sięga Boga Stwórcy (Efez. 3,14-15), tak i nasza wiedza o tym, co dobre, a co uczciwe, pochodzi od Pana, który nas tego nauczył. Stąd, to znaczy w wyniku nieustannej pomocy z góry, powstała i rozwinęła się nauka o usprawiedliwieniu; to drugie jest możliwe jedynie poprzez przestrzeganie Boskich nauk. Sprawiedliwy człowieku, to jest moneta Pana, mająca na niej pieczęć Pana. Można się także zgodzić z interpretacją Solomonowa w tej kwestii. Ten królewski interpretator słowa Bożego oświadcza, że ​​język sprawiedliwych jest srebrem wypróbowanym w ogniu (Prz. 20:20; por. Ps. 109:140; Ps. 16:3). Chciał przez to wyrazić, że naukę, której mądrość jest znana i uznawana, należy przyjąć (z wdzięcznością), gdyż była wielokrotnie oczyszczana z wszelkich ziemskich domieszek, to znaczy było już wiele dusz, które wtajemniczyły się w tajniki wiedzy i poprzez wstrzemięźliwość od ziemskich namiętności uświęcały się pod różnymi względami. Mówię: w różnych, bo ciało, w którym taka dusza żyje, też jest święte. Oddając się całkowicie do dyspozycji mieszkającego w nim gościa, samo w sobie jest sanktuarium, do którego nie należy wnosić niczego nieczystego. Jeśli chodzi o duszę, pierwszą rzeczą, aby ją oczyścić przez cały czas ożywiania ciała, powinno być powstrzymywanie się od wszelkiego zła w ogóle 773. Zapytam jeszcze raz: jak osiągnąć stabilność na tym podłożu, ciągle trzęsącym się na skutek zderzeń z obiektami zewnętrznymi? jednym słowem: jak możesz mieć pewność, że masz solidną wiedzę? Ktokolwiek, po okiełznaniu swoich namiętności, zacznie prowadzić beznamiętne życie, a następnie stopniowo wzniesie się do oddania dobroci, która reprezentuje tę doskonałość, do której mędrzec może zostać doprowadzony przez wiedzę, ten już tu na ziemi staje się anielskim. Odziany w światło i świecący jak słońce, dzięki doskonałym uczynkom swojej dobroci, przez wiedzę ugruntowaną w sprawiedliwości i miłości do Boga, wstępuje za przykładem Apostołów do świętego mieszkania. Apostołowie zostali obdarzeni apostolstwem nie na mocy jakichkolwiek zalet swojej natury, którymi przewyższali innych; a nie na mocy predestynacji 818, gdyż Judasz został wybrany tak jak oni. Zasłużyli jednak na apostolstwo w oczach Tego, który zna z góry koniec wszystkiego. Dlatego Mateusz, nie będąc wybranym w tym samym czasie co pozostali, zastąpił później Judasza, gdyż ten okazał się godzien tego zadania. Dlaczego nawet w naszych czasach ci, którzy wiernie wypełniają przykazania i spędzają dni swojego życia w doskonałości i wiedzy, zgodnie z Ewangelią, mogą wstąpić do wybranego Towarzystwa Apostołów 819. Słuchając słów Ewangelii: Twoja wiara cię zbawiła (Mk 5,34 i gdzie indziej), nie należy ich rozumieć w ten sposób, że wszyscy będą zbawieni, bez względu na to, jak bardzo wierzą, nawet jeśli nie dodają uczynków do swojej wiary. Nie, wiemy, że trzeba dodać wiarę i uczynki. Zbawiciel skierował te słowa tylko do Żydów, którzy mieli Prawo, prowadzili nienaganne życie i mieli wszystko oprócz wiary w Pana. Życie umiarkowane wyklucza wiarę. Aby więc zostać wprowadzonym do błogosławionego mieszkania wiecznego przeznaczonego dla każdego wiernego, nie wystarczy jedynie pozbyć się ciała; ale w tym celu konieczne jest, aby wierny oczyścił się z wszelkiego brudu ciążących na nim nałogów i namiętności 822. Ale wiedzieć znaczy więcej niż wierzyć, tak jak otrzymanie najwyższych zaszczytów przeznaczonych dla sprawiedliwych oznacza więcej niż tylko zbawienie 823. Kiedy nasz wierny osiągnie punkt, w którym przez długie ćwiczenia zrzucił słabości duchowe, przenosi się do mieszkania, które czyni go szczęśliwszym niż to, w którym wcześniej mieszkał, smucąc się i pokutując pokuta za grzechy popełnione po chrzcie. Salomon pod imieniem mędrca, przedstawiając prawdziwego gnostyka, tak pisze o tych, którzy z zachwytem kontemplują wiedzę, jaką Zbawiciel obdarza doskonałego chrześcijanina: Ujrzą śmierć mędrca i nie zrozumieją, co Pan o nim postanowił i do czego został przeznaczony (Mdr 4:17). Ale gdy go wychwalają, powiedzą: To jest Ten, z którego nigdy nie wyśmiewano się wśród nas i nie był on przedmiotem naszych wyrzutów. Jakimi szaleńcami wtedy byliśmy! Uważaliśmy jego życie za szaleństwo, a jego śmierć za haniebną. Jak jest zaliczony do synów Bożych i jakie jest jego dziedzictwo wśród świętych (Mdr 5:3-5)? I tak nie tylko wierni, ale także poganie zostaną potępieni z całą surowością. Bóg w swojej wiecznej przedwiedzy, wiedząc, że poganie w Niego nie uwierzą, niemniej jednak, aby ich wynieść do doskonałości, do której tylko byli zdolni, dał im filozofię, ale tylko jako krok przygotowawczy do wiary. Pozwolił im ubóstwiać słońce, księżyc i gwiazdy, stworzone ze strachu dla wspólnego dobra, jak mówi Prawo (Deut. Jest zatem oczywiste, że ludzie, którzy nie są zaangażowani w dobre uczynki, nie rozumieją własnej korzyści. A jeśli tak jest, to nawet nie potrafią należycie prosić Boga o dobro, gdyż nie znają prawdziwego dobra. A nawet gdyby otrzymali te dobrodziejstwa od Boga, nie odczuliby wielkości daru i nie potrafiliby godnie skorzystać z tego, czego nie pojmowali; z powodu niewiedzy nie byliby w stanie właściwie i prawidłowo zastosować tych darów Bożych w biznesie. Zatem przyczyną niewiedzy jest niewystarczająca wiedza. I moim zdaniem często zdarza się, że skromny umysł, a przynajmniej dobre sumienie, gdy zawodzi, woła: "Niech się stanie wszystko, co może się zdarzyć, prawda jest po mojej stronie. Sprawiedliwość będzie za mnie walczyć i nigdy nie dam się złapać na żadne zło, bo jestem zajęty dobrymi uczynkami" 827. To właśnie czystość sumienia w stosunku do Boga utrzymuje świętość duszy i sprawiedliwość w stosunkach z ludźmi; Tę duchową czystość chronią wówczas refleksje nad ważnymi sprawami, czyste słowa i dobre uczynki. Choć bowiem Duch Święty oddziałuje na części naszej istoty, zostaje w nas wszczepiony w miarę miejsca, jakie Jemu oddajemy w naszej duszy, pozostając niepodzielnymi i nie tracąc niczego ze swojej istoty. Salomon przedstawia mądrość w następujący sposób: Mądrość jest jasna i niewiędnąca; jest łatwo rozpoznawalna przez tych, którzy ją kochają. Wyprzedza nawet tych, którzy chcą ją poznać i jest pierwszą, która ją poznaje. Kto z tego powodu nie śpi wcześnie rano, nie będzie się męczył. Już samo myślenie o tym jest doskonałością umysłu, a ten, kto się dzięki temu przebudzi, wkrótce uwolni się od zmartwień. Ona sama chodzi tu i tam, szukając godnych jej osób – bo wiedza nie jest przeznaczeniem każdego (1 Kor. 8:7) – i życzliwie, z uśmiechniętą twarzą, ukazuje się im na ścieżkach (Mdr 6:12-14). W ten sposób kształtują się zasady moralnego zachowania oraz wielka różnorodność przymierzy. Salomon kontynuuje: I objawia się mu we wszelkiego rodzaju myślach, to znaczy oni ją pojmują, pomimo różnorodności jej form, odkrywają ją we wszelkiego rodzaju naukach. Jeśli cnota jest pewną Boską właściwością, wówczas wiedza musi być taka sama; trzeźwość, powściągliwość jest formą niepełnej racjonalności, dążącej do bycia taką; jej czyny wyróżniają się bardziej bójkowym napięciem niż spokojną kontemplacją. Bez wątpienia to samo odnosi się do prawości. Będąc w swych przejawach w świecie ludzkim zjawiskiem całkowicie naturalnym, a zatem sama w sobie własnością uniwersalną, stoi jednak niżej od świętości, która jest (już nie ludzką, ale) sprawiedliwością Bożą 837. Spójrzcie na człowieka doskonałego. Nie czeka, aż nakazy cywilne lub zakazy prawa zmuszą go do prawości; sam o to zabiega, z pobudek całkowicie dobrowolnych i z miłości do Boga. A więc dla księdza. Pisarze byli bardzo zmotywowani do wyrażania znaczenia wielu swoich powiedzeń jedynie w ukryciu. Czyż bowiem nie widzimy, że Boska ekonomia dotycząca Wcielenia Pana, przepowiadana przez proroków, pozostaje prostą alegorią dla ludzi, którzy nie znają prawdy? Że sam Syn Boży, który wszystko stwarza, przyjął nasze ciało, że został poczęty w łonie Dziewicy – ​​bo raczył przybrać zmysłowe ciało – że tak jak narodził się w ciele, cierpiał w ciele i zmartwychwstał, jest to tajemnica, którą niektórzy głoszą, a inni zwracają uwagę – dla Żydów pokusa, a dla Greków szaleństwo, według wyrażenia Apostoła (2 Kor. 2:23). Ale podnieście zasłony Pisma Świętego, a ono objawi prawdę tym, którzy mają uszy (Mat. 11:15 i nast.). W tym cielesnym obrazie, wziętym na siebie przez naszego Zbawiciela, który cierpiał według ciała, z łatwością dostrzeżecie głoszoną wam mądrość i moc Bożą (2 Kor. 1:24). Wreszcie, skoro alegoryczna forma wyrażania myśli wywodzi się z czasów starożytnych, jak już wykazaliśmy, nie powinniśmy się dziwić, że często spotykamy ją u proroków. Piotr w swoim „Kazaniu” o Apostołach: „Przeczytawszy księgi pozostawione nam przez proroków, w których mowa jest o Chrystusie Jezusie czasem w przypowieściach, czasem w wyrażeniach tajemniczych, czasem w wyrażeniach bezsprzecznie jasnych i precyzyjnych, znaleźliśmy w nich proroctwa o Jego przyjściu, o Jego krzyżu, śmierci, o wszystkich cierpieniach, jakim Go poddawali Żydzi, o Jego zmartwychwstaniu i wniebowstąpieniu do nieba jeszcze przed założeniem nowego Jeruzalem, jak jest napisane (Apok. 21; 2 Piotra 3:13). To właśnie przez ten smutek z pewnością musiał przejść i to właśnie miało nastąpić po Nim. Po takim badaniu zaczęliśmy wierzyć w Boga, jak mówi o Nim Pismo Święte. Następnie nieco niżej Piotr dodaje, że święte księgi są dziełem Opatrzności Bożej. „Dowiedzieliśmy się” – mówi, że w rzeczywistości zostały one spisane na polecenie samego Boga; Dlatego nie wypowiadamy ani jednego słowa, nie opierając się na Piśmie Świętym”. Język hebrajski, podobnie jak inne języki, również ma pewne cechy charakterystyczne. Jest bogaty w oryginalne wyrażenia, które odzwierciedlają charakter ludzi. Język definiuje się w ten sposób, że „jest to sposób wyrażania myśli, zgodny z charakterem ludu”. Ale w proroctwach nie ma nic, co przypominałoby kombinacje charakterystyczne dla tych przysłówków. U Hellenów metaforyczne wyrażenia dotyczące życia codziennego celowo przybrano w tajemniczą formę, aby umiejętniej naśladować nasze proroctwa w tym zakresie. Oznacza to, że zarówno w poezji, jak i w prozie pozwolono im arbitralnie odejść od naturalnego znaczenia, gdyż wyrażenie tropikalne jest jedną z abstrakcji słowa od naturalnego znaczenia w celu przyswojenia mu znaczenia przenośnego dla specjalnych celów kompozycji w formie komunikacji z różnymi częściami jego wielkiego wdzięku i żywotności. Jednak proroctwa nigdy nie posługują się obrazami, aby ubarwić swój język. Ich obrazy mają inne powody. W miarę postępów w tej pracy odkrywamy różne rodzaje obrazów, pod którymi według proroka (Salomona) kryją się kapłani. tajemnic, przedstawimy dokładnie i zgodnie z wymogami prawdy sens sposobu życia, który charakteryzuje gnostyka. Kiedy Boska Cnota (starsza) ukazała się Ermie w wizji pod obrazem kościoła 839, podała mu księgę i chcąc przedstawić ją wybranym, poleciła Ermie przepisać ją. „Przepisałem to” – pisze Pasterz z litery na literę, nie mogąc odkryć, jak sylaby zostały połączone” 840. Wizja ta oznaczała, że Pismo św., jeśli mamy do czynienia tylko z jego literą, jest dla wszystkich jasne, wiara łączy literę z literą (Hbr 5,12). Dlatego wyrażenie „czytać dosłownie” ma znaczenie alegoryczne (czyli niewiele rozumie). Gnostyckie rozumienie Pisma Świętego, dzięki postępowi, do którego zdolna jest wiara, jest jak czytanie sylab. W innym miejscu Pisma Świętego jest powiedziane, że prorocy Izajasz (7:1) otrzymali polecenie, aby wziąć nową księgę i spisać w niej tajemnicze przemówienia. Co to oznacza? Wizja Jozuego zawierała także głęboką mądrość. Mojżesz podczas wniebowstąpienia widział w podwójnej postaci: jeden wstąpił pomiędzy zastęp aniołów, drugi stał na szczycie gór, ale jednak był także godny mieć aniołów jako rozmówców na tych wysokościach. Jezus ujrzał ten widok z dołu, będąc podniesionym na duchu wraz z Kalebem. Jednak obaj widzowie nie widzieli tego samego. Ten ostatni szybko zszedł na dół, chcąc zrzucić z siebie brzemię, które go obciążało; drugi, zstępując z tych wysokości, opowiadał kolejno o całej chwale, której był świadkiem; będąc czystszym, był także bardziej jasnowidzem w porównaniu do swojego towarzysza. Ta historia, w naszym rozumieniu, oznacza, że ​​wiedza nie jest wspólną własnością. Niektórzy zajęci jedynie materialną częścią Pisma Świętego, czyli słowami i imionami, widzą jedynie ciało Mojżesza. Inni wnikają w głębiny myśli i szukają w słowach tajemniczego znaczenia, z całym pragnieniem ciekawości słuchając Mojżesza siedzącego w zastępie Aniołów. Na marginesie zatrzymajmy się tu na Dekalogu, który może być przykładem treści całego Pisma Świętego i tajemniczego znaczenia pojętego jedynie przez gnostyka. Śledząc stopniowość, w jakiej ujawniają się wszystkie te zdolności, odkrywamy, że cielesne narodziny człowieka zawdzięczają początkom służalczych namiętności, chociaż później okazuje się, że najważniejsza jest w nim zdolność osądzania; uważamy to nawet za zasadę wychowawczą zwierzęcia, która określa jego skład i całą naturę; nawet więcej: a o irracjonalnej części zwierzęcia mówimy, że jest ono ożywione, ożywione przez ten początek i samo w sobie stanowi jakby dodatek do niego. Zasadą życiową, zawierającą w sobie moc odżywiającą i rozwijającą człowieka zewnętrznego, lub mówiąc ogólnie: charakteryzującą się wszelkiego rodzaju ruchami, jest duch cielesny, obdarzony zdumiewającą ruchliwością; poprzez zmysły i resztę ciała może się rozwijać; i jest dla niego rzeczą naturalną, że podnieca się przede wszystkim ciałem. Zdolność dominującą charakteryzuje się wolnością; w najgłębszych źródłach tej zdolności żyje duch dziedzictwa, duch porządku i praworządności, pragnienie wiedzy. I cudowna rzecz! Wszystko w człowieku okazuje się uporządkowane w odniesieniu do tej jednej zdolności, która ma w nim moc; przez nią osoba jest zdeterminowana w swoim życiu, a ponadto określona w określony sposób. Tak więc za pośrednictwem ducha cielesnego człowiek czuje, pragnie, raduje się, denerwuje, odżywia, rozwija się; dzięki niemu człowiek działa zgodnie z tym, co zostało przez niego wymyślone i postanowione w duszy i umyśle. Jeśli namiętności zostaną pokonane, dominująca zdolność zwycięży. Przykazanie „nie pożądaj” oznacza zatem nic innego, jak tylko to: „Zamiast niewolniczej służby duchowi cielesnemu, zdominuj go, gdyż z jednej strony ciało pragnie tego, co przeciwne duchowi, będąc buntownikiem, zawsze gotowym okryć cię wstydem popadnięciem w niezgodne z naturą ekscesy, z drugiej strony duch otrzymuje taką władzę panowania nad ciałem, że człowiek może przez całe życie postępować zgodnie ze swoją wewnętrzną naturą. Takie jest znaczenie trzeciego przykazania. – Czwarta głosi nam, że pokój jest dziełem Boga, że ​​Bóg dał nam siódmy dzień na odpoczynek ze względu na smutki, jakie znosimy w tym życiu i nieszczęścia, na jakie nas tutaj narażeni. Sam Bóg, ze swoją wieczną siłą, niestrudzeniem i świętą beznamiętnością, nie potrzebuje pokoju. Ale tego samego nie można powiedzieć o nas, którzy dźwigamy ciężar ciała. Ten siódmy dzień nazywany jest dniem odpoczynku, czyli powstrzymywania się od wszelkiego zła. Dzień ten jest zapowiedzią owego pierwotnego dnia 844, czyli Chrystusa, w którym wszystko po raz pierwszy pojawiło się na świecie, który jest naszym prawdziwym pokojem i z którym łączy się to światło (rozumu), z którego blaskiem wszystko jest dla nas jasne i wszystko staje się naszą własnością. Już od tego dnia jaśnieją nad nami pierwsze promienie mądrości i wiedzy. Chcę to powiedzieć: Duch Święty Pana, światło prawdy, światło prawdziwe i nieomylne, w którym nie ma najmniejszej ciemności, światło podzielne, ale nie podzielone na części, dla tych, którzy są uświęceni wiarą, reprezentuje słońce spekulatywne, oświetlające wszystko, co istnieje. Używanie tego światła przez całe życie oznacza ugruntowanie się w świętej beznamiętności. To właśnie oznacza resztę siódmego dnia. Dlatego Salomon (Przypowieści Salomona 8,22 itd.) ukazuje nam Wszechmogącego na wiele wieków przed początkiem nieba, ziemi i wszystkiego, co istnieje, poczynającego i rodzącego Mądrość, której przenikanie – mówię o naszym w niej udziale poprzez wysiłek i cnotę, a nie o jakąkolwiek naszą istotną lub istotnie zrównaną z nią – wprowadza nas w prawa Boskie i ludzkie: nawet z czasem To ziemskie życie, poprzez kontemplację, osiągamy w ten sposób zrozumienie z nich. Ponieważ w przemówieniu poruszono kwestię liczby 7 i ósemkowej, mimochodem w naszej pamięci przywołuje się także następująca informacja. Liczba ósemkowa, ściśle rzecz biorąc, jest tylko liczbą siedmiorzędową; ale jednocześnie liczba siódemkowa reprezentuje także liczbę sześciokrotną, tj. sobotę. Liczba siedmiorzędowa przypisana jest do aktywności, ponieważ stworzenie świata zakończyło się w ciągu sześciu dni. Słońce potrzebuje sześciu miesięcy, aby zakończyć swój ruch z jednego zwrotnika do drugiego, 845, podczas którego jednego dnia opadają liście, a innego razu rośliny rozmnażają się i rozwijają się zarodki. Mówią też, że zarodek rozwija się całkowicie w ciągu sześciu miesięcy, czyli po 182 i pół dniach, jak pisze o tym lekarz Polub w swoim rozważaniu „O ośmiomiesięcznych dzieciach” i Arystoteles w swoim dziele „O naturze”. Prawdopodobnie w związku ze stworzeniem świata w 6 dni uczniowie Pitagorasa na podstawie Księgi Rodzaju uznają liczbę doskonałą sześć 846, którą nazywają liczbą znajdującą się pośrodku między liczbami bezpośrednimi, czyli 2 i 10. Nazywano ją także „małżeństwem”. Nazwano je pierwszym z tych imion, ponieważ będąc jednakowo oddalonymi od 10 i 2, w jakiś sposób istnieje między nimi środek. Liczba ta nazywa się Gamos, czyli małżeństwo, ponieważ ma z nią pewne podobieństwa. Tak jak małżeństwo następuje poprzez związek męża i żony, tak też liczba 6 powstaje z nieparzystej liczby 8, która jest uważana za liczbę męską, i liczby 2, która jest uważana za liczbę żeńską 847. Dwa razy trzy równa się sześć. Ta sama liczba ruchów, poprzez które rozprzestrzenia się potomstwo; jest ich sześć: góra, dół, prawo, lewo, do przodu, do tyłu. Dlatego słusznie, uznając liczbę 7 za urodzoną bez matki i nierodziącą potomstwa, uczyniono ją symbolem szabatu, alegorycznym symbolem tego pokoju, w którym nie zawiera się związku małżeńskiego ani nie wychodzi się za mąż (Łk 20,35). Bowiem liczba ta, która nie jest iloczynem żadnych czynników, nie daje żadnej z liczb zawartych pomiędzy jednym a dwunastem 848. Umieszczając stałą kulę w liczbie 7 planet, liczbę osiem nazywa się sześcienną. Te 7 planet wyznacza swoim ruchem wielki rok, który ma okazać się powszechną nagrodą i wypełnieniem ślubów 849. Dlatego Pan, wszedłszy na górę Tabor, sam kwartał 850 wkrótce staje się szóstym 851 i świecąc blaskiem duchowego światła, objawia taką chwałę, jaką tylko godni jej zobaczenia mogliby wytrzymać. Głos – co oznacza siódmą osobę – ogłosił Go Synem Bożym. Czego chciał? Przekonaj swoich towarzyszy, aby zdali się na Niego całą siłą swoich przekonań i - objawiając się jako Bóg wcielony, w całej okazałości swojej wszechmocy. Symbolem jego narodzin na świat jest liczba sześć z jej cudownymi właściwościami; godłem Jego Boskości jest liczba osiem, gdyż uważano Go za prostego człowieka, lecz głos z góry odsłonił tajemnicę Jego natury 852. I faktycznie, liczba sześć, choć oczywiście zajmuje należne jej miejsce pomiędzy liczbami, nie ma dla niej znaku w alfabecie 853. W szeregu liczb cyfry 7 i 8 z pewnością zajmują miejsce właściwe każdej z nich; w alfabecie szósta litera to theta, a siódma to eta. I nie wiadomo, jak pojawił się znak s dla sześciu. Dlatego zgodnie z przyjętym systemem liter siódma staje się szóstą, a ósma siódmą. Dlatego mówi się, że człowiek został stworzony szóstego dnia. Jeśli jest wierny Temu, którego reprezentuje liczba 6, wówczas natychmiast zostaje objęty dziedzictwem obiecanym przez Pana. Coś podobnego oznacza także szóstą godzinę, w której umarł Bóg-Człowiek i dopełniło się dzieło naszego zbawienia (Mat. 27:45; Marek 15:33; Łk 23:44; Jan 19:14). Udowodniono, że 8 równa się 7, a 7 = 6 w zależności od miejsca, jakie zajmują w alfabecie. I w jeszcze bardziej tajemniczym sensie siedem jest wychwalane przez liczbę osiem, gdyż niebiosa głoszą niebiosom chwałę Najwyższego (Ps. 18:1). Akceptowane przez nas znaki fonetyczne są więc znakami, symbolami obiektów zmysłowych. Tak więc sam Pan nazywany jest Alfą i Omegą, początkiem i końcem (Apok. 21:6), przez którego wszystko zostało stworzone i bez którego nic się nie wydarzyło (Jan. 1:3). Nie należy sądzić, że odpoczynek Boga, jak to niektórzy rozumieją, polega na zaprzestaniu działalności. Gdyby Bóg, który jest z istoty dobry, przestał czynić dobro, to jednocześnie przestałby być Bogiem; ale nawet mówienie o tym jest nieprzyzwoite. Zmarł. Co to znaczy? Oznacza to nakaz Boga, aby raz ustalony porządek pozostał nienaruszony przez wieki i aby całe stworzenie, wyrwane z poprzedniego nieporządku i nieładu, odpoczęło od nich. W różne dni, powstałe z niczego, wszystko, co stworzone, połączyło się ze sobą w niesamowitą harmonię. Ponieważ wszyscy wychodzili z tej samej myśli, istoty stworzone były jednak nierówne w honorze, a mianowicie te, które powstały wcześniej, były niższe od tych, które powstały później. Pochodzenie każdego z nich nie byłoby oddzielone od pochodzenia innych typów bytów i każdemu z nich nie zostałby nadany głos Wszechmogącego szczególne pochodzenie, gdyby stworzenie odbywało się masowo; wtedy tak by się o nim mówiło. Ale o stworzeniu trzeba było mówić w określonej kolejności. Dlatego święty historyk mówi najpierw o stworzeniu jednego, potem o stworzeniu drugiego, chociaż mocą Najwyższego cały zbiór bytów został wydobyty z tej samej substancji. Wola Boża, o ile mogę zrozumieć, w swej tożsamości z samą sobą, jest jedna. Ale jak stworzenie mogłoby dokonać się w czasie, skoro samo jest współczesne stworzeniu? Ale cały świat istot ożywionych, a także przyroda organiczna kręci się wokół liczby siedem. Jest siedmiu oryginalnych Aniołów, którzy są książętami nad wszystkimi innymi i posiadają największe wpływy i moce. Według astronomów Ziemią rządzi siedem wędrujących planet, których wpływowi Chaldejczycy przypisują wszystko, co przydarza się nam, śmiertelnikom, w tym życiu i dzięki obserwacji których domyślają się przyszłości. Liczba stałych Plejad składa się z siedmiu gwiazd. Obie Ursy składają się również z siedmiorzędowej liczby gwiazd, według których rolnicy i żeglarze są zdeterminowani w swoich sprawach. Księżyc również zmienia swój wygląd co siedem dni. W pierwszym tygodniu staje się sierpem dwurożnym, pod koniec drugiego staje się pełny, w trzecim ponownie staje się sierpem, w trakcie którego maleje; w czwartym całkowicie zanika. Ale matematyk Seleukos wyróżnia w nim siedem różnych faz: najpierw niewidoczna, potem wygięta jak sierp, potem w połowie pełna, potem całkowicie pełna i zaokrąglona, ​​​​potem ze szkodą, ale zaokrąglona; jeszcze raz do połowy pełny i znowu zgięty sierpem: Śpiewajcie nowe hymny na naszej siedmiostrunowej lirze. to nie ignorant poeta (Pindar) pisze, ucząc nas tymi słowami, że starożytna lira miała siedem strun. Na naszej twarzy znajduje się również siedem narządów naszych wrażeń: dwoje oczu, dwóch przewodników dźwięków, dwa nozdrza i usta, które uzupełniają liczbę siedem. Elegie Solona wyjaśniają nam także, że różne zmiany w życiu człowieka również dokonują się w ciągu tygodni. Kiedy dziecko osiągnie pierwsze siedem lat życia, W jego ustach zobaczysz płot zębów. Jeśli Bóg da mu jeszcze siedem lat życia, Wtedy będzie wykazywał oznaki dojrzałości. Gdy przeżyje jeszcze siedem lat, Jego policzki pokryje gęsta broda. Dodaj do jego wieku jeszcze siedem lat, I w całej swojej sile zajmie miejsce między mężami. Piąta siódemka przypomina mężowi, że czas szukać żony, Aby odrodzić się w potomności. Minie szóste i siedem lat, A wraz z nim pojawi się roztropność i inteligencja I wstręt do wszystkiego, co ma posmak frywolności i lekkomyślności. Siódma i ósma siódemka - Czas najlepszego stanu umysłu i mowy. W następnym dziewiątym tygodniu Siła ciała i umysłu jeszcze nie opuściła człowieka, Ale będąc osłabionym, umysł nie jest już zdolny do niczego wzniosłego. Wreszcie w dziesiątym tygodniu człowiek dojrzały do grobu, Pada pod ciosami śmierci, co nie jest przedwczesne w takim wieku. Ale kontynuujmy. W przypadku chorób krytycznymi dniami są siódmy i czternasty dzień, kiedy natura zwalcza źródło choroby. Hermippus Berutyanin w swoim omówieniu „O liczbie siedmiorzędowej” wymienia wiele innych jej wspaniałych właściwości. Ale błogosławiony król Dawid bardzo wyraźnie objawia osobie, która rozumie tajemnicze znaczenie liczb siedmiokrotnych i ośmiokrotnych, śpiewając w ten sposób: Nasze życie jest jak pajęczyna. Dni naszych lat to 70 lat, a dla potężnych 80 (Ps. 89:9-10). A jeśli jest wyższa, oznaczałoby to panowanie. Nie popełniajmy błędów. Świat został poczęty, a nie stworzony w roku 854. Aby nas o tym przekonać, proroctwo dodaje: Jest to księga o początkach niebios i ziemi w momencie ich stworzenia – w dniu, w którym Pan stworzył niebiosa i ziemię (Rdz 2,4). Słowa te w chwili powstania dają niejasną wskazówkę i nie ograniczają stworzenia do żadnej epoki; słowa o dniu, w którym Pan stworzył, oznaczają Dzień, w którym i przez który stworzył wszystko, a bez którego nic się nie wydarzyło (J 1,3). to znaczy mówi tu o stworzeniu, które dokonało się przez Syna, o którym Psalmista mówi: Oto dzień, który Pan uczynił; radujmy się i weselmy w Nim (Ps. 117,24). Co oznacza ten symbol? Zasiądźmy do Boskiego posiłku: skosztujmy wiedzy danej przez Boga. Czyż nie jest to Logos, który oświetla najgłębsze ciemności (Jana 1:9; 1 Kor. 4:5) i przez którego powstało wszelkie stworzenie na świecie i na życie? Czyż nie jest nazywany dniem i światłem? I ogólnie rzecz biorąc, Dekalog używa joty na określenie imienia w przeważającej mierze błogosławionego; ten list wskazuje nam na Jezusa, który jest Logosem 855. Następnie kolejne przykazanie Dekalogu, piąte, przypomina nam o naszym obowiązku czci ojca i matki. Przez to jasne jest, że nazywa Ona zarówno Boga, jak i naszego Pana Ojcem. Dlatego ci, którzy Go znają, nazywani są synami Bożymi. 856 Ojcze nasz, Pan nasz, On jest także Stwórcą wszystkiego, co istnieje. Ale kim jest nasza matka? Czy powinniśmy jej szukać w materii, z której jesteśmy stworzeni, jak niektórzy inni; czy też powinniśmy to widzieć w kościele, jak sugerują nam niektórzy interpretatorzy? Niech nie będzie ani jednego, ani drugiego. Nasza matka, czyli matka sprawiedliwych, to według Salomona (Prz. 1:8; 31:1) Boska wiedza, mądrość, którą należy wybrać dla niej samej. Co więcej, poznanie wszystkiego, co piękne, wszystkiego, co chwalebne, pochodzi od Boga za pośrednictwem Syna. Następnie przestrzegaj przykazania zabraniającego cudzołóstwa. Stajesz się winny, gdy oddalając się od Kościoła, oddalając się od prawdziwej wiedzy i przekonania o istnieniu Boga, zaczynasz podzielać opinie godne potępienia lub gdy wywyższasz jakiekolwiek stworzenie do stopnia Boskości; albo gdy nadasz formę bożka czemuś, co w ogóle nie istnieje, opuszczając w ten sposób granice wiedzy – lub nie – stając się dezerterem, uciekinierem spod sztandaru wiedzy. Popadanie w fałszywe opinie jest dla gnostyka tak samo niezwykłe, jak treść prawdziwych opinii jest dla niego zwyczajna i nierozerwalnie z nim związana. Dlatego chwalebny Apostoł 857 nazywa bałwochwalstwo rodzajem cudzołóstwa (Kol. 3:5; Gal. 5:20; 1 Piotra 4:3), zgadzając się w tym przypadku z prorokiem, który również mówi: Lud ten dopuścił się cudzołóstwa z drewnem i kamieniem (Jer. 3:9). Powiedział do drzewa: „Ty jesteś moim ojcem”; i do kamienia: „Ty mnie poczęłeś” (Jer. 2:27). Następnie przychodzi przykazanie zabraniające morderstwa. Morderstwo to przemyślane porwanie, ukrycie, ukrycie. Ukryj prawdziwą naukę o Bogu i wieczności, zastępując ją kłamstwami; powiedzieć na przykład, że nie ma Opatrzności rządzącej światem; twierdzić, że ten świat nie jest stworzony; w końcu zaprzeczyć jakiejkolwiek niezmiennej świętej doktrynie: to popełnić morderstwo. Kolejnym przykazaniem jest zakaz kradzieży. Jako złodziej cudzej własności, biorąc pod uwagę wagę wyrządzonych przez nią strat, zasługuje na karę, która go spotyka z całą sprawiedliwością: podobnie ci głupi ludzie, którzy poprzez malarstwo i rzeźbę nie wykorzystują słusznie Boskich dobrodziejstw i bezczelnie przywłaszczają sobie jakąś twórczość, ogłaszając się twórcami zwierząt i roślin; tak jak kopiści prawdziwej mądrości są złodziejami. Jeśli ktoś był rolnikiem albo miał syna, to co jest w tym ważnego? Wszyscy oni są sługami Boga (1 Kor. 3:5-6), otrzymali od Niego zlecenie zasiania nasienia (Jego słowa). Tylko Bóg uprawia i udoskonala każdą roślinę, doprowadzając ją do stanu wymaganego przez jej naturę. Ale bardzo wielu, przypominających pod tym względem filozofów, łączy wegetację zarodków i ich modyfikacje głównie z krążeniem świateł, pozbawiając w ten sposób Ojca wszystkich stworzeń Jego trwałej mocy, o ile ona od nich zależy. Elementy i luminarze! Ale czyż nie są to siły posłuszne Bogu, stworzone przez Niego dla wypełnienia zamierzeń Jego Boskiej Opatrzności? Lecą niewolniczo w kosmosie, wypełniając rozkazy swojego Mistrza. Idą tam, gdzie ścieżka jest im wskazana przez słowo Pana, ponieważ Boska wszechmoc nie przestaje działać na rzeczy w tajemniczy, tylko Jemu znany sposób. Zatem wy wszyscy, którzy wykrzyknęliście: „Wymyśliliśmy, uformowaliśmy i stworzyliśmy coś twórczego”, jesteście niegodziwi i ateiści i odpowiecie za świętokradztwo, które popełniacie. Dziesiąte przykazanie zabrania wszelkiego rodzaju życzeń. Życzenie niezgodne z obowiązkiem naraża sprawcę na poważną odpowiedzialność. To samo przykazanie zabrania nam również pragnąć fałszywych rzeczy lub wyobrażać sobie, że jakiekolwiek istoty ożywione mogą nam przynieść zbawienie przez siebie, a tym bardziej, że rzeczy nieożywione w żaden sposób nie mogą nam tego przynieść ani nam zaszkodzić. Ale mi się sprzeciwisz: „Ale czy antidotum czy zażycie cykuty nie może odebrać życia?” Odpowiadam ci: w tym przypadku stajesz się ofiarą umiejętnej sofistyki. Nic nie zostaje osiągnięte bez pozwolenia Boskiego Umysłu. Każdy używa zarówno rośliny, jak i leku, jedynie jako narzędzia, tak jak siekiera lub piła nie mogą ciąć ani piłować bez ręki, która je prowadzi. Nie działają pod wpływem własnego impulsu. Są one obdarzone pewnymi naturalnymi właściwościami, które nawet zastosowane do dzieła obcą ręką jakiegoś technika wywierają charakterystyczny wpływ. To samo trzeba powiedzieć o Opatrzności Bożej w ogóle. Bóg używa sił najbliższych Jemu i bardziej bezpośrednich, aby szerzyć rzeczywistość swojej opatrzności aż do ostatnich stopni drabiny istot. 17. Chociaż filozofia helleńska nie przekazała nam pełnego i rozwiniętego poznania Boga, to jednak Bóg dał nam w niej lekarstwo na duszę. Jak się wydaje, mędrcy greccy, choć mówili o Bogu, to jednak Go nie znali, gdyż nie oddawali Mu czci godnej Boskości (Rzym. 1:21). „Nauka ich szkół filozoficznych, zdaniem Empedoklesa, jest jak nonsensy wypowiadane przez tłum, który niewiele rozumie ze wszystkiego i nic z całości”. Mądrość helleńska jest jak szklane naczynie wypełnione wodą. Jest nieaktywny. Ale wtedy pada na nią promień słońca, przechodzi przez jego ściany i staje się płomieniem. To samo można powiedzieć o filozofii helleńskiej. Oby tylko jeden ze świętych spadł na nią. Pismo Święte jest iskrą ognia, a jego znaczenie objawia się na oczach śmiertelników. Wszystkie zwierzęta oddychają tym samym powietrzem, jednak jest między nimi różnica i każde z nich spełnia swoim życiem jakiś szczególny cel. To samo trzeba powiedzieć o ludziach. Dyskutując o prawdzie, wiele osób zbliża się do niej lub przynajmniej pojawiają się jej pewne aluzje w dyskusjach o prawdzie. A jednak na próżno szukać u nich prawdziwej nauki o Bogu. Utożsamiają z Nim ludzkie namiętności. Przez całe życie goni się nie tyle za prawdą, ile za prawdopodobieństwem. Ale prawdy nie można osiągnąć poprzez jej naśladownictwo, ale poprzez naukowe i empiryczne badanie jej. To jest właśnie nasza metoda. Nie dlatego, że wierzymy w Chrystusa tylko po to, aby „wydawać się” dobrym, ale po to, aby takim „być”. Nie wychodzimy do tego Słońca tylko po to, żeby nas oświecić, ale dlatego szukamy promieni tego Światła, aby się w nich ogrzać. Staramy się być chrześcijanami, aby stać się ludźmi w pełnym tego słowa znaczeniu, dobrymi i oddanymi cnotom. To królestwo naprawdę należy tylko do tych, którzy więcej pracują nad sobą (Mat. 11:12); takie jest przeznaczenie tych 859, których badania, wiedza eksperymentalna i działania, w pełni i wszechstronnie ukończone (Mt 7,7), nasycają ich pracę godnością królewską jako owocem. Branie jakiejkolwiek opinii za przykład dla siebie i do naśladowania oznacza w ten sposób udowodnienie, że masz przeciwne wszelkim uprzedzeniom do niej odmiennej (metoda badawcza o wątpliwej wartości). Przyjmij chociaż cząstkę prawdy, a twoja dusza ożyje z tej iskry; rozpal go w swojej duszy pobożnym pragnieniem i nauką, a natychmiast cały twój wewnętrzny świat zacznie się poruszać; wzniesiesz się na wyżyny wiedzy. Czego bowiem nie pojmujemy jeszcze myślami, nie możemy szczerze pragnąć i nie możemy z tego wyciągnąć całej korzyści. Gnostyk, osiągnąwszy te wyżyny życia nie tylko kontemplacyjnego, ale także aktywnego, jako najwyższy stopień doskonałości, praktykuje naśladowanie swego Nauczyciela, Pana, przynajmniej na tyle, na ile pozwala na to nasza ludzka słabość; stara się wpoić sobie cnotę Pańską i odcisnąć na sobie obraz Boga. Tutaj wiedza daje o sobie znać, bo kto jej nie skosztował, nie może mieć pewnego kryterium przy ustalaniu prawdy. Będzie musiał na zawsze i całkowicie wyrzec się wszelkiej kontemplacji gnostyckiej, kto nie chce wyrzec się i wyrzucić z duszy wszystkiego i wcześniej poznanych pojęć bez dokładnego rozpoznania materii, bo jeśli mówimy o prawdzie jasno i bez podstępów, to nazywa się to wszystkim, co postrzegane jest tylko rozumem i uczuciami. Bez wątpienia nikomu nie będzie trudno odróżnić prawdziwie artystyczne malarstwo od wulgarnego i wulgarnego, a przyzwoitą muzykę od muzyki nieokiełznanej. W rezultacie istnieje prawda dla prawdziwego mędrca, która nie jest taka sama dla innych fałszywych mędrców; i istnieje prawdziwe piękno, różniące się od piękna fałszywego. I nie byle jaka prawda powinna być przedmiotem naszych wysiłków; dla okruchów przyswojenie sobie imienia prawdy oznacza jedynie zdyskredytowanie jej całości; Daremne jest więc ozdabianie tych fragmentów imieniem prawdy. Powinieneś sam o to zabiegać i nie poprzestawać na tym, co tylko uchodzi pod nazwą prawdy, a w rzeczywistości jest pustym gadaniem. Nie ma jednej nauki o Bogu, ale jest ich wiele. Jednak wciąż pozostaje pytanie, czy to, co mówisz o Bogu, ma z Nim cokolwiek wspólnego. Podczas rozmów i w ogóle na każdy temat należy odróżnić celowe rozumowanie na ten czy inny temat, co do istoty sprawy, od przypadkowych notatek na ten temat, że tak powiem, nieoczekiwanych i nieoczekiwanych, niezrozumiałych i bezprzyczynowych. Kiedy mówię: „Bóg jest Panem, Władcą wszechświata”, mówię, że On naprawdę jest jego Władcą i nic nie jest wykluczone z Jego mocy. Ponieważ jednak prawda występuje w dwóch postaciach, mianowicie w słowach i rzeczach, to wielu ludzi, a na tym właśnie polegają greccy filozofowie, dążąc do wdzięku i powierzchownego piękna mowy, poprzestaje wyłącznie na słowach, podczas gdy my, barbarzyńcy, zajmujemy się istotą rzeczy. Dlatego nie na próżno Pan zstępując na ziemię przyjął ciało wzgardliwe i niepozorne (Iz. 53, 2-3) 860. Obawiał się, że słuchacze będą bawić się blaskiem Jego piękna i nie będą zwracać uwagi na Jego nauki, zwracając uwagę tylko na Jego wygląd i podziwiając jedynie Jego piękność cielesną - która zawsze powinna zajmować podrzędne miejsce i którą trzeba poświęcić - nie odstąpiliby od pragnienia prawdy, pojmowanej jedynie rozumem. A więc co nas teraz obchodzą przypadki językowe? Powinniśmy zajmować się jedynie znaczeniem słów, a nie słowami. Słowa ludzi, którzy nie są w stanie zrozumieć sprawy i nie kierują się impulsem wiedzy, nie są przekonujące. Wrony również naśladują głos człowieka, ale nie mają zielonego pojęcia o tym, co powtarzają. Wirze, przeciwnie, towarzyszy bezpośrednio i bezpośrednio zarówno percepcja empiryczna, jak i rozumowanie. Ojciec bogów i ludzi (Il. 1:544), – woła Homer, choć nie wie, jaki to jest Ojciec i w jaki sposób jest naszym Ojcem. Ale tak jak naturalne jest, że ktoś ma ręce, aby coś ze sobą zabrać; i tak jak zdrowe oko ma tendencję do widzenia światła, tak wiedza staje się własnością i darem każdego, kto przyjął naszą wiarę, jeśli tylko chce dalej pracować i na założonym fundamencie zbudować budowlę na miarę złota, srebra lub drogich kamieni (1 Kor. 3:12). Osoba taka nie tylko ma nadzieję: „Kiedyś stanę się uczestnikiem dobrodziejstw wiary i wiedzy”; już bierze w nich udział. Dlaczego miałby odkładać swą chwałę na przyszłość i pozostawić ją przypadkowi? Obecnie staje się królem, człowiekiem oświeconym i świetlanym, prawdziwym mędrcem, gnostykiem; godzi się, żeby był tym wszystkim. Nie zadowalają go słowa; dotyka samej istoty rzeczy, wnika w nią. Będąc dobrym, Bóg był hojny zwłaszcza wobec króla stworzenia i naprawdę pragnął jego zbawienia i wszystko inne skierował na ten cel. Przede wszystkim łaska Boża obdarzyła go błogosławieństwem istnienia. Każdy z pewnością zgodzi się, że istnienie jest lepsze niż nieistnienie. Następnie Opatrzność zaaranżowała i dzieje się tak, że w stopniu dostosowanym do natury każdego, każdy otrzymuje możliwość przejścia od tego, co dobre, do tego, co jest dla niego jeszcze lepsze. Niech więc nie będzie dziwne, że sama filozofia została nadana przez Najwyższą Dobroć jedynie po to, aby służyć jako wstęp do doskonałości osiągniętej za pośrednictwem Chrystusa. Gdyby tylko ona sama nie wstydziła się zwrócić do barbarzyńskiej wiedzy z prośbą: „Pomóż mi iść naprzód w stronę prawdy i odnieść sukces”. Nawet włosy na naszych głowach są policzone (Mat. 10:30; Łk. 12:7). Nawet najmniejsze nasze działania są spisywane. Dlaczego filozofia również nie miałaby mieć wartości? Samson otrzymał moc ukrytą we włosach. Oznacza to przekonanie, że nauka i sztuka są czymś zewnętrznym, to znaczy świeckim i pogańskim, którego przedmiotem w tym świecie jest wyłącznie życie materialne i że dusza po opuszczeniu tego ciała nie przynosi jej żadnego pożytku, schodząc z nią do tego samego grobu, a ogarnąć ją można jedynie przy pomocy łaski z góry. Opatrzność Boża, mówią nam nasze święte księgi (Łk 13,5; 16,17), z góry, z tego, co najważniejsze, z człowieka, jakby z głowy, rozlewa się następnie na wszystkie stworzenia, jak wonny olejek, który spłynął z głowy Aarona na jego twarz i rozlał się na brzegi nawet jego szat (Ps. 133,2). Tylko przez Aarona powinniśmy tu rozumieć najwyższego Arcykapłana, przez którego wszystko zostało stworzone i bez którego nic się nie wydarzyło (Jana 1:3). Mówi się, że pachnący olejek spływał po brzegach szaty Aarona. Na brzegach odzieży, a nie na ciele, czyli nie w świecie bytów cielesnych. Oznacza to, że dla Żyda i chrześcijanina filozofia (całość nauk zewnętrznych) pewnego narodu jest w rzeczywistości szatą zdobiącą tylko zewnętrzną stronę ich życia. Jest zatem pożądane, aby ci filozofowie, którzy wyrafinowali w sobie ducha zrozumienia, nie pracowali nad okruchami prawdy, ale nad badaniem tej prawdy, która sama w sobie i w dodatku jest prawdą absolutną. Pożądane jest, aby porzucając arogancję, kierowali się jedynie miłością do prawdy, której przecież są świadkami. Pożądane jest również, aby korzystali ze wszystkiego, co jest przydatne w naukach innych wyznań i przyczynia się do nabycia bardziej wzniosłego pojęcia przedmiotu. Niech zwracają uwagę na tę opatrznościową i niewysłowioną dobroć Boga, prowadzącą każde stworzenie w miarę możliwości ku lepszemu. Ach, gdyby w końcu udało się dogadać nie tylko z Hellenami, ale i z barbarzyńcami! Wtedy z tych dzieł ogólnych, tak zwyczajnych i pośrednich dla nich, mogliby przejść do sfery wiary, a ze sfery wiary do pola zrozumienia i jego szczegółów. Mając prawdę za oparcie, poszerzaliby jedynie swoje możliwości badawcze i horyzonty oraz gwarantowaliby sukces w swojej pracy. Odtąd nauka będzie dla nich jedyną przyjemnością. Spragnieni prawdy, robili długie kroki na ścieżce zbawienia. Dlatego Pismo św. mówi, że artyści, którzy pracowali przy budowie przybytku, otrzymali ducha zrozumienia (Wj 28:3). Cóż innego przez to rozumie się, jeśli nie roztropność, jeśli nie wnikliwość umysłowa, która widzi to, co faktycznie istnieje, wyobraża sobie, co następuje, dostrzega podobieństwa i różnice, dzieli, porównuje, nakazuje lub odradza, wybiega ze swoimi założeniami i domysłami w przyszłość? Zrozumienie nie ogranicza się do sztuki; rządzi samą mądrością (filozofią). Dlaczego rozum przypisuje się także wężowi (Rdz 3:1)? Bo nawet w zbrodni jest sekwencja, plan, założenia dotyczące przyszłości. Tajemnica, w którą ubrana jest większość zbrodni, nie ma innego powodu: złoczyńca chroni się przed karą wszystkimi siłami swego rozumu. Ponieważ myśl pojawia się w różnych formach, jest rozproszona wszędzie we wszechświecie i działa w każdym ludzkim działaniu, w tych różnych przypadkach ma różne nazwy. Jeśli jest ukierunkowana na badanie Pierwszej Przyczyny, nazywa się ją zrozumieniem. Jeśli wnosi światło do dusz za pomocą rozumowania i dowodów, to jest wiedzą, mądrością, nauką. Jeśli obraca się wśród przedmiotów tworzących pobożność i jeśli bez kontemplacji przyjmuje Logos, Pierwotny Rozum, opierając się wyłącznie na swoim posłuszeństwie, wówczas otrzymuje imię wiary. Jeżeli spośród rzeczy materialnych odkryła to, co okazuje się najprawdziwsze, to ma słuszną opinię. Jeśli odniesie sukces w pracy technicznej, otrzymuje miano sztuki. A kiedy albo odsuwa na bok kontemplację Pierwszej Przyczyny, aby zająć się obserwacją analogii i analizą faktów, albo gdy rodzi się w nim impuls do jakiegokolwiek przedsięwzięcia, nazywa się to doświadczeniem. Jednak jego istotą i jego wzniosłą cechą jest zawsze Duch Święty, dominujący we wszystkim, co za miłosierdziem Bożym zstępuje do duszy nowo nawróconego, gdy wiara w niego zostanie wzmocniona i utwierdzona. Filozofia więc, gdyby wyróżniała się tym wyższym rozumem, jak nakreślono w poprzednim, wówczas również stanowiłaby jej część. Jeżeli poprzez połączenie zasad i wniosków metodologicznych dyskutuje o tym, co jest dostępne jedynie rozumowi, to reprezentuje dialektykę, której celem jest umacnianie prawdy poprzez dowody i rozstrzyganie pojawiających się wątpliwości. Twierdzenie, jak niektórzy, że to nie Bóg zesłał filozofię z góry na naszą ziemię, jest, jak mi się wydaje, równoznaczne z zapewnieniem, że Bóg nie może znać szczegółów i że nie jest pierwotnym źródłem wszystkich dóbr, gdyż każde z nich wzięte z osobna jest dobrem szczególnym. Ale oczywiście nic, co istnieje, nie istnieje bez woli Boga. Bóg tego chciał; Oznacza to, że filozofia pochodzi od Boga; Oznacza to, że pragnął tego dla dobra narodów, które nie miały innego wyjścia, aby powstrzymać się od zła. Tak naprawdę nic nie umknie spojrzeniu Boga, ani teraźniejszość, ani przyszłość, ani sposób istnienia każdego stworzenia. Wiedząc z góry, jakie będą najmniejsze ruchy Jego stworzeń, Otwarte są przed Nim głębiny wszystkich dusz. Od wieczności ma On najjaśniejszą wiedzę o każdej osobie, ponieważ zwraca uwagę na wszystko, co dzieje się na światowej scenie i we wszystkich zakątkach tej sceny. Jednym spojrzeniem obejmuje On całość i jednocześnie detale – To jest Bóg. Choć jednak obejmuje wszystkie istoty jednym i tym samym spojrzeniem, nie zawsze działa bezpośrednio, wyraźnie i dominująco. Ileż rzeczy dzieje się w życiu według ludzkich kalkulacji, po tym jak prawica Boża spuści w nie początkowy impuls! Medycyna przywraca zdrowie; Olejek gimnastyczny wspiera siłę Twojego organizmu: obroty handlowe zwiększają Twoje bogactwo. Ale od kogo otrzymałeś wszystkie te korzyści? Niewątpliwie z Opatrzności, która jednak także daje człowiekowi jego udział w działaniu. Oznacza to, że zrozumienie również pochodzi od Boga. Wolna wola cnotliwych ludzi jest szczególnie posłuszna woli Bożej. Zły człowiek może dzielić się wieloma wspólnymi darami ze sprawiedliwym, ale te dary przynoszą korzyść tylko cnotliwej osobie, dla której Bóg wszystko stworzył. Tak, pewne właściwości świętych darów są wrodzone na korzyść cnotliwych ludzi. Nawet więcej. Nawet myśli cnotliwego człowieka powstają jakby pod natchnieniem Bożym, gdyż jego dusza jest w określony sposób dostrojona; a wola Boża przekazywana jest duszy ludzkiej za pośrednictwem specjalnych postaci, które pomagają jej w tych wpływach. Armie aniołów są rozdzielone pomiędzy narodami i miastami; każdemu z nich może być nawet przydzielony specjalny Anioł. Pasterz troszczy się o każdą owcę indywidualnie. Jednak bliższa opieka Opatrzności otacza tych, którzy wyróżniają się talentami i wiedzą i którzy mogą być przydatni swojemu ludowi. Składający się z głów i przywódców ludzkości, powołani są, aby być głównymi i oczywistymi organami Boskiej Opatrzności, której wolą jest ukazanie ziemi jej dobrodziejstw w nauczaniu, zarządzaniu i zakonach. Czyją wolą jest pojawienie się na ziemi... mówimy. Tak, taka jest stała wola Boga. I dlatego wzywa swoich nosicieli do uczynienia wszystkiego, co może pomóc w umocnieniu królestwa pokoju, cnót i dobrych uczynków. Wszystko, co składa się z cnoty, z cnoty wynika, ma z nią związek i jest nam dane albo po to, aby nas uczynić dobrymi, albo abyśmy, będąc już cnotliwi, cieszyli się dobrodziejstwami, którymi obdarzyła nas natura. Po raz kolejny Opatrzność przychodzi nam z pomocą zarówno w ogóle, jak i w szczególności. Teraz pytam: "Czy nie jest absurdem i rażącą niekonsekwencją przypisywanie wynalezienia filozofii, czyli rzeczy pożytecznych i cnotliwych, temu, którego nazywa się ojcem anarchii i nieprawdy? Okazuje się, że demon pracował nad poprawą moralną Hellenów z troską jeszcze bardziej miłosierną niż sama Boska Opatrzność. Nie jest to moje zdanie na ten temat. Godność i istotna właściwość prawa i zdrowego rozsądku, moim zdaniem, polega na oddawaniu każdemu tego, co mu się należy, tego, co mu się należy, Tak jak naturalne jest, że cyprys jest właścicielem liry, a flecista jest właścicielem fletu, tak samo dary niebiańskie są własnością cnotliwej osoby. Czynienie dobra jest dla cnotliwej duszy czymś równie naturalnym, jak ogień, który ogrzewa lub oświetla światłem; cnota nie wyrządzi zła, tak jak zimno nie pochodzi od ognia, ani ciemność od światła. Ale odwrotnie: nigdy nie zobaczysz występku zajętego cnotą; Jego przeznaczeniem jest rodzić i powodować tylko zło, tak jak przeznaczeniem ciemności jest zmieszanie wszystkich kolorów. Filozofia, która przysposabia człowieka do cnoty, nie oznacza wcielenia występku. Pozostaje tylko wytworzyć je wyłącznie od Boga, którego wzniosłym przywilejem jest tworzenie tylko dobra. Wszystko, co Bóg daje, jest zatem dane jako dobro i wtedy należy je przyjąć jako dobro. Co więcej, filozofia nigdy nie była własnością złych ludzi. Zaangażowali się w to najbardziej cnotliwi i najwspanialsi ludzie wśród Hellenów. Oto nowy dowód na jego pochodzenie od Bożej Opatrzności, która obdarza każdego tym, co jest dla niego pożyteczne. Głęboka mądrość tkwiła w tym, że przed przyjściem Pana wśród Żydów jaśniało prawo, a wśród Greków filozofia. Od przyjścia Pana powołanie do wiary zostało rozciągnięte na wszystkich bez wyjątku. Opatrzność wzywa wszystkie narody do zjednoczenia się poprzez naukę wiary. Jest to nowy lud, zgromadzony dla sprawiedliwości (Tyt. 2:14) i zjednoczony pod jednym Pasterzem (Rzym. 5:19), który jest Panem zarówno Greków, jak i barbarzyńców, lub lepiej mówiąc: Bogiem całej ludzkości. Filozofia, powtarzaliśmy to nie raz, jest mediatorem prawdy, ale nie całej, ale tylko części. Trzeba powiedzieć jeszcze więcej. Wszystko, co dobre w sztuce, o ile jest sztuką, pochodzi od Boga. Artystyczne wykonanie każdego dzieła sztuki zależy od teorii sztuki: w ten sam sposób racjonalna materia podporządkowuje się zasadzie rozumu. Rozumienie jest cnotą, która ma skłonność do poznawania wielu innych rzeczy, a przede wszystkim tego, co dotyczy jej osobiście. Jeśli chodzi o mądrość, najwyższą zdolność 861, to jest to nic innego jak poznanie dobra Boga i człowieka. Ziemia Pańska i wszystko, co na niej jest, mówi Pismo (Ps. 23:1; 1 Kor. 10:26). przekonując nas, że dobre dary zstępują z góry i są rozdzielane wśród słabych ludzi dla ich dobra dzięki łasce i wszechmocy Boga. Rozważ różne rodzaje duchowej pomocy, jaką jedna istota może otrzymać od drugiej, a odkryjesz, że istnieją trzy sposoby świadczenia duchowych usług sobie nawzajem. Pierwszym z nich jest zmuszenie ich do naśladowania siebie. To mentor, który wpływa na rozwój zrozumienia nawet u dziecka. Drugim rodzajem wzajemnej pomocy duchowej jest nakłonienie kogoś, aby stał się podobny do siebie. W ten sposób mąż, poprzedzony swoim przykładem, prowadzi na ścieżkę postępu innego, podobnego do siebie męża. W ten sposób pomaga się uczniowi w jego pracy; drugi, swoimi radami, zachęca tego, kto już się uczy. Trzecim sposobem niesienia pomocy drugiemu jest wydawanie poleceń. Ćwiczy m.in. gdy nauczyciel nie uważa za konieczne osobistego wpływania na rozwój ucznia lub dawania mu przykładu do naśladowania w walce z samym sobą: uznając ucznia za już wystarczająco silnego, po prostu każe mu walczyć. Kiedy więc prawdziwy gnostyk otrzymuje od Boga możliwość zapewniania korzyści i pomocy swoim braciom, uważa za swój obowiązek być dla nich użytecznym. Wpływa na rozwój niektórych poprzez towarzyszenie, dając im przykład do naśladowania. Zachęca innych, aby stali się tacy jak on. Na koniec uczy i koryguje trzecie przykazanie. Nie ma wątpliwości, że Pan pomaga samemu gnostykowi w ten sam sposób. Czyż sugestie Aniołów nie są dla nas dowodem na to, że źródło wszelkich dobrodziejstw, jakie otrzymujemy, znajduje się w Bogu? Łaska Boża faktycznie zapewnia nam dobrodziejstwa za pośrednictwem Aniołów, zarówno widzialnych, jak i niewidzialnych. Ta metoda pomagania nam była powszechna także za życia Pana. Bóg pomaga człowiekowi także przez innych ludzi: „inspiruje” naszą myśl i umysł swoimi refleksjami i rozumowaniem; następnie bezpośrednio „wysyła do duszy” sławnej osoby „przyćmiewając” i pełniejsze zrozumienie tematu; następnie rozgrzewa jego serce „gotowością i żywotnością” oraz inspiruje do badań i aktywności 862. Opowieść o niezwykłych i świętych przykładach cnót, z których zasłynęli sprawiedliwi, jest dla nas kazaniem, które zmusza nas do naśladowania i upodabniania się do nich. Szczególnie wyraźne jest niesienie nam pomocy poprzez nauki zawarte w Starym i Nowym Testamencie Pana, a także poprzez prawa, których Hellenowie są nosicielami, i wreszcie poprzez naukowe stanowisko ich filozofów. Ale sprowadźmy wszystko, co zostało powiedziane, do dwóch słów. Wszelkie dobrodziejstwa istotne dla życia, zgodnie z jakąś wyższą i mądrą dyspensacją, pochodzą od Boga Wszechmogącego, Ojca wspólnego nam wszystkim. Pośrednikiem między stworzeniem a Ojcem jest Syn, który ponadto, jak mówi Apostoł, jest także Zbawicielem wszystkich ludzi, a zwłaszcza wiernych (1 Tm 4,10). Ale jest coś jeszcze bliższego każdemu z nas, szczególnie i dla nas bardziej namacalnego; są to przykazania i instrukcje pozostawione przez Tego, który jest połączony z Pierwszą Przyczyną poprzez bezpośrednią bliskość. 18. Prawdziwy mędrzec (gnostyk) zagłębia się w mądrość helleńską (filozofię) jedynie mimochodem i jakby dla rozrywki, śpiesząc w przyszłość, czyli aby oddać się nauce chrześcijańskiej, źródłu wszelkiej mądrości. Nasz Gnostyk jest stale zajęty swoimi głównymi sprawami. A kiedy ma czas wolny i kiedy ma czas odpocząć od wzniosłych studiów, które zajmują jego ducha, to aby odzyskać siły, dotyka mądrości helleńskiej, jak jakiś wyrafinowany przysmak na uczcie. Czyni to nie dlatego, że zaniedbał ważniejsze pożywienie, ale dlatego, że z wyżej wymienionych powodów otrzymał należną mu część. Ci, którzy wyciągali ręce po to, co w filozofii nie jest w niej konieczne, ale element zbędny, i atakowali umysłem puste sofizmaty i kłótnie, odsunęli się od rzeczy koniecznej i najważniejszej. Nieostrożny! Gonili za słowami cienia. Prawdą jest oczywiście, że dobrze jest wiedzieć wszystko. Ale komukolwiek umysł jest słaby, aby wchłonąć całą masę nauki, niech skupi się tylko na tym, co najważniejsze i najważniejsze. Prawdziwa wiedza, o której twierdzimy, że jest własnością jedynie gnostyka, jest solidnym zrozumieniem, opartym na prawdziwych i nieodpartych dowodach i prowadzi do poznania Pierwszej Przyczyny. Ci, którzy posiadają prawdziwą wiedzę na jakikolwiek temat, jakikolwiek by on nie był, natychmiast zaczynają mieć pojęcie fałszywej wiedzy na ten sam temat. Dlatego gdyby ktoś mnie zapytał: A zatem, jeśli ktoś filozofuje, odpowiedziałbym: To oczywiste. A gdyby ktoś twierdził, że nie powinno tak być, to odpowiedziałbym: bez wcześniejszej wiedzy o danej rzeczy nie da się udzielić ani twierdzącej, ani przeczącej odpowiedzi na to pytanie. Dlatego niezbędny jest element filozoficzny w sądach. A jeśli tak jest, to wynika, że ​​Hellenowie z Prawa i Proroków nauczyli się czcić jedynego, prawdziwie istniejącego Boga Wszechmogącego. Czy zatem Apostoł ich nie inspiruje: My nie uznajemy na świecie żadnych bożków (1 Kor. 8:4)? Ponieważ wśród istot stworzonych nie ma takiej, która mogłaby być obrazem Boga. Hellenowie muszą ponadto zrozumieć, że ich idole wcale nie są wizerunkami osobistości, które czcili. Czy dusze rzeczywiście przypominają posągi Hellenów? NIE. Dusze są niewidzialne, niezależnie od tego, czy są to dusze istot racjonalnych, czy irracjonalnych zwierząt. Co do nich, w żadnym wypadku nie stanowią one żadnej części dusz; są tylko organami duszy, dla jednych są siedzibami, dla innych czymś w rodzaju grzechotki, dla jeszcze innych czymś w rodzaju posiadłości. Ale nie jesteśmy w stanie właściwie odtworzyć nawet wizerunków tych narządów, gdy są one reprodukowane przez sztukę. Czy jest mi ktoś w stanie zobrazować np. słońce tak, jak je widzi? Narysuj mi kolorową tęczę. A potem, gdy Grecy porzucą cześć swoich bożków, usłyszą skierowane do nich słowa Pisma Świętego: Jeśli wasza sprawiedliwość nie przewyższa sprawiedliwości uczonych w Piśmie i faryzeuszy (Mt 5,20), których jedyna sprawiedliwość polega na powstrzymywaniu się od zła, i jeśli nie wzniesiecie się ponad ten jeszcze niski stopień doskonałości, jeśli nie będziecie miłować bliźniego, jeśli nie będziecie mu dobrze czynić, to nie będziecie uważani za uczniów Bożych. prawo królewskie (Jakuba 2:8). I rzeczywiście, sprawiedliwość gnostyka, w porównaniu ze sprawiedliwością wynikającą z prawa, jest nieporównywalnie intensywniejsza. Jeżeli bowiem nad jakąś prawdziwą osobą jego zasady mają taką decydującą moc i siłę, jak głowa ma nad resztą ciała, i gdy osiągnie on wysokość wiary, czyli wysokość samej wiedzy, skupiając w sobie całą całość uczuć, to jednocześnie można uznać, że osiągnął już najwyższe dziedzictwo. Ta wiedza jest sprawą najwyższej wagi, Apostoł otwarcie to oznajmia każdemu, kto może zrozumieć, pisząc bowiem do Greków w Koryncie, co następuje: Mamy nadzieję, że w miarę wzrostu waszej wiary w was, będziemy coraz bardziej powiększeni zgodnie z naszą regułą przez głoszenie Ewangelii i ponad wami (2 Kor. 10:15-16). Apostoł wcale nie wyraża tutaj zamiaru późniejszego rozszerzenia swego apostolstwa na inne miejsca, gdyż według jego własnych słów Achaja jest pełna wiary (1 Kor. 1:6). Ale oto inny dowód na to samo, silniejszy niż to, co właśnie stwierdzono. Dzieje Apostolskie świadczą nam, że Apostoł głosił Logos w Atenach (Dz 17). To kazanie Pawła stanowi dowód, że wiedza jest etapem doskonalszym w porównaniu z wiarą i że nie kończy się jedynie na nauczaniu katechetycznym. Jest to samo w sobie zakładane przez nakazy zarówno samej świętej nauki, jak i tych powszechnie wartościowych zasad, które mają być standardem dla wszystkich i wszystkiego. Dlatego nieco niżej w tym samym liście Apostoł dodaje: Chociaż jestem człowiekiem prostym i mało wyszkolonym w słowie, nie mogę tego samego powiedzieć o wiedzy (2 Kor. 11:6). Ale o to chodzi. Wy wszyscy, Hellenowie, tak zarozumiali i chełpliwi, jak gdybyście posiadali prawdę, powiedzcie nam: Od kogo się tego nauczyliście? Oczywiście nie waż się mówić, że Twoim mentorem był Bóg. „Prawdę przekazali nam ludzie” – wołacie. Ale po pierwsze, jest już za późno; a niektórzy z tych ludzi byli niektórymi lub spośród was, czym wielu z was się chlubi; lub inni ludzie tacy jak ty. Ale czy nie wiecie, że ten, kto we własnym imieniu mówi o Bogu, nie zasługuje na wiarę? Czy człowiek, istota słaba i śmiertelna, może przyzwoicie rozumować o Bogu, istocie nieśmiertelnej i wiecznej, stworzeniu o Stwórcy? A człowiek, nawet w sposób dziecinny, z wahaniem i bełkotem, nie jest w stanie mruczeć o sobie nic sensownego: jak mu wierzyć, gdy bezczelnie wdaje się w wyjaśnienia na temat Boga? W miarę opuszczenia człowieka przez łaskę Bożą, jego mowa o Bogu słabnie, nawet jeśli nie rościł sobie pretensji do wzniesienia się do poziomu zrozumienia istoty Boga, ale po prostu mówił o Bogu i Jego Boskim Logosie. Nasze słowo na ten temat jest niejasne; sami nie jesteśmy w stanie nic powiedzieć o Bogu; i jest to bardzo naturalne. Nie chodzi o to, że nie jesteśmy w stanie określić Jego imienia: jest ono stale na ustach wszystkich mędrców, a nawet poetów. I nie chodzi tu o dziedzictwo Boskiej Istoty. Musimy z tego całkowicie zrezygnować, bo takie badania są niemożliwe. Nie jesteśmy w stanie nawet nakreślić właściwości Boga i Jego cudownych dzieł. Nawet ci, którzy świadczą sobie, że zostali pouczeni przez samego Boga, nawet od nich, zrozumienie idei Istoty Boskiej wymagało niezwykłej pracy i wysiłku. Ale nawet potem mieli bardzo słabą wiedzę o Bogu, chociaż pomagała im w tym łaska Boża. Tymczasem przyzwyczaili się już do wnikania w Jego wolę poprzez spełnianie Jego woli i poznawania przez Niego tchnienia Ducha Świętego, gdyż Duch Boży bada wszystko, nawet głębiny Boże; Ale duch naturalnego człowieka nie przyjmuje tego, co jest z Ducha Bożego (1 Kor. 2:10-14). Oznacza to więc, że tylko mądrość, którą chrześcijanie są nosicielami, jest jedyną objawioną przez Boga. Stąd wypływają „wszystkie źródła” mądrości 863, kończące się na Prawdzie. Wiadomo, że przyjście Zbawiciela, który przyszedł do ludzi, aby ich nauczać, było przepowiadane na niezliczone sposoby: poprzez znaki, przez posłańców, przez przepowiadających, przez poprzedników. Wszyscy, począwszy od kolebki świata, czy to czynem, czy słowem, przepowiadali przyjście Zbawiciela, gdzie się pojawi oraz kiedy i jakimi cudami będzie towarzyszył cud Jego pojawienia się. Prawo i proroctwa już z daleka wskazywały na Niego. Następnie Poprzednik wskazał na swoje pojawienie się jako na fakt dokonany. Po Poprzedniku Apostołowie otwarcie głosili cud Jego wcielenia. Filozofów lubili tylko Hellenowie, i nawet wtedy nie wszyscy, ale tylko nieliczni. Platon polubił więc Sokratesa i wybrał go na swojego nauczyciela. Ksenokrates słusznie zakochał się w Platonie i także go wybrał na swego nauczyciela. Teofrast kochał Arystotelesa, Kleantes zaś Zenona. Ale wszyscy ci mentorzy wywierali wpływ tylko na swoich uczniów. Słowo naszego Mentora nie ograniczało się tylko do Judei, tak jak filozofia helleńska była szeroko rozpowszechniona tylko w Helladzie. Rozprzestrzeniwszy się po całym świecie, nasze nauczanie jednocześnie i w równym stopniu spowodowało przemieszczanie się pomiędzy plemionami i wioskami, zarówno wśród Hellenów, jak i barbarzyńców; Zaczął nawracać całe miasta, całe domy na posłuszeństwo sobie, a wśród pojedynczych osób zdobywał wszystkich, którzy go słuchali; ale doprowadziło to także do prawdy znaczną liczbę samych filozofów. Mądrość helleńska, jeśli jakikolwiek władca nałożył na nią zakaz, natychmiast zamarła. Od samego początku, gdy zaczęto głosić, nasza nauka była tłumiona przez królów i tyranów, poszczególnych władców, urzędników z całą armią płatnych wspólników. Wypowiedzieli nam formalną wojnę, aby, na ile mają na to siłę, zetrzeć nas z powierzchni ziemi. No to co? Nasze święte nauczanie z dnia na dzień kwitnie coraz bardziej. W przeciwieństwie do nauk ludzkich nie może wymrzeć ani więdnąć, jak gdyby był jakimś wewnętrznie zwiotczałym i zgniłym darem, nie. Nie ma skromnych darów Bożych. I dlatego nie można stawiać przed nim przeszkód ani zatrzymywać jego ruchu, chociaż dana mu jest inna obietnica: „Będziesz nieustannie znosić prześladowania”. Platon o sztuce poetyckiej tak mówił: "Poeta jest istotą zwiewną i świętą. Nie jest w stanie pisać poezji, jeśli nie dotknie go Duch Boży i nie straci panowania nad sobą" 864. Podobnie Demokryt wyraża się w podobny sposób: "Wszystko, co poeta pisze pod wpływem Boskiego i Świętego Ducha, jest zdumiewająco piękne". Wiemy, o czym pisali twoi poeci; a jeśli ich podziwiasz, czy nie jest tym bardziej naturalne, że jesteś zaskoczony i podziwiasz proroków Boga Wszechmogącego? Byli instrumentami głosu Boskości! Odtwarzając przedstawiony nam obraz gnostyka, przedstawiliśmy, jak na obrazie, wielkość i piękno jego życia moralnego. Jego poglądy na naturę fizyczną przedstawimy, gdy będziemy mówić o pochodzeniu świata. Porównaj „Strom”. 1 pod koniec rozdz. 1. Według Pauzaniasza: na wyspie Egina. Powtórzenie argumentacji Filona z traktatu „O Dekalogu” Zegar wodny przypomina późniejsze klepsydry: naczynie z wąską szyjką i szerokim, dziurawym dnem. Noszenie świętych obrazów w święta i dni wotywne. Porównaj Stroma. 1:19 i 5:14 pod koniec. Podobnie w Pasterzu Ermy 2:1. Porównaj ostatni rozdz. Barnaby. 6 i Stroma. 5:10. Wyróżnia się trzy rodzaje bałwochwalstwa: 1) ubóstwianie rzeczy pozbawionych życia; 2) zwierzęta; 3) szacunek dla osób zmarłych. Zdaniem Spencera, oczywiście, być może nie tyle Żydzi, co judaizujący uczniowie Cerintusa, skompromitowali się wyjątkową czcią dla Aniołów. Dalej, podobnie jak słowa św. Piotra, kwintesencja zapożyczenia z jakichś apokryfów. Apokryfy; porównaj św. Justyna w obu Przeprosinach. Porównaj Kościół Eusebia ist. 5:18. Porównaj o tym. u Orygenesa przeciwko Celsusowi 2:42; w Pasterzu Ermy 3:9; Stroma. 2:9; Irina. 4:45–50. Św. Justyn, obserwując nie tylko cały wygląd, ale i istotę sprawy, mówi o jednorodzonym Synu Bożym, że "On jest najwyższym rozumem, w którym uczestniczy cały rodzaj ludzki. Wszyscy, którzy żyli zgodnie z tym rozumem, są chrześcijanami. Wśród starożytnych Hellenów byli to Sokrates, Heraklit i im podobni. Wśród barbarzyńców byli to Abraham, Ananiasz, Azariasz, Misail, Eliasz i wielu innych, których imiona i czyny byłyby zbyt długo by wymieniać.” Bez wątpienia nikt nie mógłby osiągnąć zbawienia bez przyswojenia sobie zasług i krwi Chrystusa Zbawiciela. A jednak wcale nie było konieczne, aby wszyscy ludzie, którzy żyli przed wcieleniem Chrystusa, mieli pełną i dokładną wiedzę o Boskim Orędowniku i Pośredniku. Posłuchajmy, co w tej sprawie mówi błogosławiony. Augustyna: „Od początku świata wszyscy, którzy wierzyli w Boga, znali Go najlepiej jak potrafili i żyli według Jego przykazań w pobożności i sprawiedliwości, gdziekolwiek i gdziekolwiek żyli, niewątpliwie zostali przez Niego zbawieni. Dawno, dawno temu religia składała się tylko z kilku imion i znaków, lecz obecnie składa się z innych, liczniejszych; początkowo jego treść była ciemniejsza, ale teraz jest bardziej przejrzysta; niezależnie od tego, czy objawiało się to w ten czy inny sposób, w każdym razie wszystko opierało się na tej samej prawdziwej religii”. W tym samym sensie ten błogosławiony biskup Hippony, mówiąc o prawdach zachowanych przez pogan w mniej lub bardziej czystej formie, woła: „Twoją własnością jest to złoto, mój Boże, gdziekolwiek się znajdzie: Tuum est, Domine, avrum illud ubicunque est”. Jednak zdaniem Tomasza z Akwinu, najgłębszego teologa Kościoła zachodniego, jeśli niektórzy ludzie dostąpili zbawienia, nie mając pojęcia o Objawieniu Bożym, przez specjalnego i świadomego Pośrednika, to jednak zostali zbawieni nie bez wiary w tego Pośrednika, gdyż choć ich wiara w Niego nie wyróżniała się naszą pewnością, to jednak wyrazili jasno wiarę w Opatrzność Bożą, oczekując od Boga wyzwolenia i zbawienia ludzi drogami jemu tylko znanymi. Wierzyli w to na tyle, na ile pragnęli poznać prawdę i na ile została ona objawiona ich duchowi przez Ducha Bożego. Św. Jan Chryzostom, a przed nim św. Ireneusz myślał to samo. Taka była zawsze nauka Kościoła. To właśnie daje tutaj wyraz naszemu pisarzowi. To miejsce zostało już dane w Strom. 2:9. Podobnie w Stromie. 2:18 do końca. Te. – że Bóg objawił się poganom w nie mniejszym stopniu niż Żydom, a zatem o powszechności objawienia. Według Klemensa nikt nie jest pozbawiony światła objawienia; Taka była zawsze nauka Kościoła. Dlatego nasz pisarz znajduje go wśród sekciarzy. I w tym oczywiście ma rację. Bóg jest dobry dla wszystkich jednakowo. Dla sprawiedliwego życia poganie mieli prawo naturalne, głos sumienia i szereg objawień, których świat pogański nie pozwolił całkowicie zginąć. Gdyby to wszystko nie wystarczyło, aby wesprzeć ideę Boga w ludzkości, wolałby On raczej dokonać cudu, niż pozwolić, aby zginęła dusza sprawiedliwego człowieka. Apokryfy skomponowane przez Bazylidesa lub innego heretyka. Podobną definicję mądrości pisarz podał już w Stromie. 1, rozdz. 5. Porównaj Stroma. 2, rozdz. 2 do końca Podobnie jak Atenagoras w Legat. i Klemens Rzym. w Becogn. 3:52. Narodziny tutaj są oczywiście wieczne, zgodnie z czym Syn Boży jest w sposób oczywisty wyższy od wszystkich Aniołów i ludzi, którzy wszyscy zostali stworzeni w czasie. Najwyraźniej z apokryficznego „Kazania” św. Piotra Apostoła. Horacy w ostatnim 1, art. 41 i 42 napisano także: Sapientia prima est stultitia caruisse. Aluzja do imienia „Jakub”, czyli „ciszej” Uczeni w Piśmie Lapsus memoriae: nie Barnaba, ale Klemens Rzymski jako ostatni. 1, rozdz. 68. To miejsce zostało już przydzielone w Strom. 1, rozdz. 7. Słowa Klemensa Rzymskiego. Porównaj Stroma. 1, rozdz. 7. Oznacza to, że mniej doskonałe jest przekazywane wszystkim, ale doskonalsze, najświętsze i gnoza są przekazywane tylko nielicznym. To i to, co następuje, zostało powiedziane w odniesieniu do nauk stoików, którzy żądali od swego mędrca bezstronności. Porównaj Nauczyciela 1, 2 i 13. Seneka mówi coś podobnego w swoim traktacie „O spokoju ducha”. Oznacza to włączenie do grona najdoskonalszych dzieci, które nieliczne są nagradzane. Zapożyczam z jakichś apokryfów. Porównaj poniżej w rozdz. 12 i Strom. 7:7–12. Porównaj Stroma. 7:12 do końca. W starożytności panowała bardzo powszechna opinia, że ​​liczby mają ogromne znaczenie nie tylko w relacjach między rzeczami, ale także w wydarzeniach życia ludzkiego; W pewnym stopniu opinia ta istnieje do dziś. Ponieważ geometria zajmuje się miarą oderwanych od nich ciał. Stąd, poprzez rozważenie natury przestrzeni, niewzruszonej i niezmiennej, można wznieść się do kontemplacji Boskiej natury. Porównaj Stroma. 1:28: 2:4; 7:17. Następnie pisarz poszedł za tym, co powiedział św. Barnaba w rozdziale 9. jego wiadomości. Wielu starożytnych i nie tylko podążało za tą alegorią Krzyż był niewątpliwie najstarszym ze wszystkich symboli. Najstarsze egipskie posągi mają go już w swoich rękach; pod nazwą „Klucz Nilu” w ich rękach był symbolem płodności i zbawienia. Przedstawiano go czasem ze wszystkimi czterema gałęziami, w formie, czasem tylko z trzema, w formie T. Tertulian w swoim dziele „De oratione” mówi, że w całej naturze istnieje pewna tendencja do tworzenia krzyża, jakby w celu oddania czci Stwórcy lub złożenia podziękowania. Nawet ptaki, rozkładając skrzydła, tworzą krzyż. Św. Justyn Męczennik zauważa, że ​​nie ma na ziemi przedmiotu, na którym nie byłby odciśnięty krzyż; nie ma robotnika, który nie miałby na swoich narzędziach wizerunku krzyża; Podnosząc ręce, osoba przedstawia krzyż własnym ciałem. Zwracając się do Władców, Minucjusz Feliks woła: "Twoje kolumny triumfalne przedstawiają narzędzie naszego zbawienia, a broń, którą na nich wieszasz, to obraz Ukrzyżowanego. Nawet statek płynący przez morze z napompowanymi żaglami przedstawia krzyż i woła o pomoc." Wreszcie błogosławiony. Hieronim w swojej interpretacji Ewangelii Marka dodaje, że „nie można zwracać się do nieba z modlitwą inaczej, jak tylko pod postacią krzyża, ani też pływać po wodzie w inny sposób; krzyż jest formą wspólną dla wszystkich ruchów i wszystkich istot żywych; jest to nawet gatunek własny świata”. Grecko-fenicka litera tav również reprezentuje krzyż T, a jako znak numeryczny oznacza 300. W katakumbach krzyż był przedstawiany na różne sposoby. Najczęściej jest to kwadrat o czterech końcach; Jest to tak zwany krzyż grecki. Było ono bardzo powszechne w okresie bizantyjskim, lecz pochodzi z czasów prymatu kościoła, kiedy było ono w równym stopniu greckie, co rzymskie. Często jest przedstawiany jako zakotwiczony wiarą lub wpleciony w monogram Chrystusa pomiędzy alfą i omegą. Pierwsze litery Najświętszego Imienia Jezus w języku greckim to „yuta” i „eta” (Ιη). Porównaj Stroma. 2:11. Również Filon. Porównaj Stroma. 6:18. I to jest powiedziane przez pisarza w zgodzie z Filonem. A 120 to osiem piętnaście. Chcąc narysować kąt, greccy matematycy zauważyli coś, co wyglądało na zgięte kolano; słowo oznaczające kolano γόνυ służyło zatem do określenia kąta γόνη. Liczbę nazywa się trójkątną, jeśli jej jednostki można ułożyć w kształcie trójkąta, w którym boki i kąty są równe, jak na przykład. 1, 3, 6, 10, 15, 21 itd. Ale jak liczba 120 może być trójkątna, skoro ma tylko dwie części? To idzie tak. Z dwóch części 64 i 56 jedna jest podzielna przez 8, druga przez 7; ale 8 i 7 to 15, a liczba ta jest już trójkątna, jak się mówi, nieco wyższa. Chociaż liczby tworzące 64 są nieparzyste, ich całkowita liczba jest parzysta, czyli 8. Liczba 56 jest nieparzysta, ponieważ składa się z ciągu liczb liczącego 7. Ale ponieważ 120 składa się z tych 7 i 8 mniejszych liczb, mówi się, że składa się z liczby 15. Pierwsze 8 zaczyna się od jedynki i przechodzi dalej przez nieparzyste, 3, 5 itd. itd. Ostatnich 7 zaczyna się od 2 i idzie dalej z liczbami parzystymi, 4, 6 itd. Ponieważ powtórzenie dwóch kwadratów daje 4 boki. – Kolejne 7 liczb jest już nierównych; Ponieważ liczba 7 jest nieparzysta, jedna ze stron nie jest równa. Tak jak dodanie liczb naturalnych daje szereg trójkątnych, podobnie dodanie liczb nieparzystych - 1, 3, 5, 7, 9, 11, 13, 17, 19 itd. daje postęp poprzez dodawanie: 1, 7, 9, 16, 25, 36, 49, 64, 81, 100 itd. Liczby te reprezentują ciąg liczb kwadratowych i tworzą drugi rząd wielokątów. Nazywa się je wielokątnymi lub kwadratowymi, ponieważ ich jednostki zawsze można ułożyć w kształt kwadratu, jak wynika z liczb zastosowanych do 1, 7, 9, 16, 25, 36 itd. Bo zamienione na kwadraty dałyby boki o nierównej długości: 3 4, 56 itd. Liczbę nazywa się pięciokątną, gdy poprzez układ jednostek tworzy regularne pięcioboczne figury: 1, 5, 12, 22, 24, 51 itd. Jest to trzeci typ liczb wielokątnych. Liczbę nazywa się sześciokątną, gdy poprzez układ jednostek tworzy regularne sześcioboczne cyfry: 1, 6, 15, 28, 45, 66 itd. To samo należy zauważyć w przypadku liczb siedmio-, ośmio- i dziewięciokątnych. Bez wątpienia była to tradycja popularna wśród Żydów; w Piśmie Świętym nic takiego nie znajdujemy. Nie można tego jednak powiedzieć o Hipokratesie, który dokonał tego samego obliczenia, powtórzonego przez Endiusa w tych dwóch wersetach: Lex in lacte dies, tres sunt in sangvine terni, Bisseni carnem, tu seni membra figurant. Ponieważ litera T oznaczała wśród Greków liczbę 300. Ewangelista Jan (6,13) oczywiście nie mówi o resztkach ryb, ale o Marku. (6:43) mówi. Czyli roztropność, odwaga, sprawiedliwość, umiar. Podobnie jak Arystoteles w Ithice do Nikomachusa 2:7. Wyrażenie Sokratesa w Kritonie Platona Podobnie jest w „Stromie”. 3:6. – Porównaj „Pasterz” Ermy 1, zob. 2, rozdz. 2; 3:9, rozdz. 11. Zarówno Biblia, jak i zdrowy rozsądek umieszczają to wydarzenie przed płodnością Sary. Εχινδύνευε. Czasownik ten oznacza nie tylko być narażonym na niebezpieczeństwo, ale także zostać postawiony przed sądem. Biblia dowodzi, że Abrahamowi nie groziło żadne niebezpieczeństwo ze strony Abimelecha, lecz wezwano go przed niego, aby zdał sprawę z pobudek, które zmusiły go do zatajenia prawdziwego związku łączącego go z Sarą. Również powyższe powiedzenie w rozdz. 9. i Strom 7:7–12. Sprawiedliwość jest kwadratem – głosi tekst oryginalny. Wyrażeniem tym Platon i Arystoteles określają osobę o niezachwianych przekonaniach, która nie oddaje władzy nad sobą namiętnościom, wydarzeniom czy opinii publicznej. „Kwadratowy mąż”, czyli doskonały pod każdym względem. Porównaj tego Platona w „Protagorasie”, Arystotelesa w „Ithice” z Nicomachusem 1:10. Horacy (2, s. 7) również taką osobę nazywa rotundusem. Nawiązanie do słów Musoniusza przytoczonych przez Gelliusa na początku księgi. 16.: "Jeśli będziesz nad czymś pilnie i właściwie pracował, to twój trud szybko zniknie z ciebie, a dobro, które uczyniłeś w ciągu siedmiu lat, nie opuści cię przez całe życie. Jeśli z pobudek brudnej przyjemności zrobisz coś nieprzyzwoitego, wówczas przyjemność szybko zniknie, ale popełniona przez ciebie nieprzyzwoitość zawsze pozostanie z tobą. " Według Diogenesa Laertiusa (10:139) główne postanowienia nauk Epikura brzmiały: „Błogosławiona i nieśmiertelna istota o nic się nie troszczy i nie powoduje zmartwień innych”. Cyceron powtarza w swojej książce tę samą formułę. 1 z jego dyskusji „O naturze bogów”. Quod beatum et immortale est, id non habet, non exhibet cuiquam negotiam.” Aluzja do heretyków, którzy nauczali, że ludzie są z natury różni i że zbawienie jest przyznawane tylko w tym sensie najdoskonalszym. Pisarz obalił je już wcześniej. Pisarz uczy, że w każdym innym czasie można wznieść się do godności apostolskiej, gdy tylko odziedziczy się miejsce i godność Apostołów. Otrzymanie biskupstwa i osiągnięcie w ten sposób apostolstwa to dla naszego pisarza jedno i to samo. Dlatego od razu wymienia stopnie podległe biskupowi, czyli prezbiterów, którzy nie otrzymali przewodnictwa, oraz diakonów. Teodoret nie mówi o tym w żadnym innym sensie. w 1 Kor. 12:28 i inne miejsca: „Przewodni chrześcijanie nazywali tak zwanych biskupów apostołami”. Również w komentarzach. na Filipa. 1:1-2, gdzie dochodzi do wniosku, że Epafrodys otrzymał urząd biskupi, gdyż św. Paweł nazywa go Apostołem. I odwrotnie, apostolat nazywany jest w Dziejach Apostolskich biskupstwem. 1:20. Starożytnych apostołów rzeczywiście często nazywano biskupami. Zatem Epifaniusz w herezji 27, § 6: „Pierwsi apostołowie Piotr i Paweł byli także biskupami”. - Porównaj Cypriana w liście do Rogatiana; Ambrożego w Efez. 4:2 i innych, bardzo wiele. Oczywiście jest podwójna liczba Apostołów, reprezentowanych przez 24 starszych. Pozostała część dnia siódmego nazywana jest tu alegorycznie odpoczynkiem od zła. Ośmiocyfrowe dziedzictwo zwane jest dalej cnotą, którą można osiągnąć dzięki pracowitości. Porównaj Stroma. 4:7 do końca. Nasz pisarz nie tylko w tym, ale i w innych miejscach twierdzi, że ci, którzy po chrzcie splamili się grzechami i występkami, po śmierci zostaną oczyszczeni przez jakąś karę. Tak w Stromie. 4:24 na końcu; Stroma. 7:14, 10. Dla osoby tak dobrze znającej tradycje żydowskie i filozoficzne, zwłaszcza platońskie i pitagorejskie, i która poświęcała im tyle uwagi, nie było zaskoczeniem, że sam przyswoił sobie tę opinię. Wiadomo, że podobną naukę opracowali uczeni żydowscy. Platon w swoich Fedonie i Gorgiaszu oraz w innych dialogach podziela podobne zdanie. Wergiliusz wyraża to w Eneidzie 6:735 i in. Orygenes w wielu miejscach swoich dzieł podziela opinię swojego nauczyciela, np. w demonie. na przykład. iw innych miejscach, np. w księdze 4 przeciwko Celsusowi rozdz. 10. Z rozdz. 17. 1. książka. Stroma. Okazuje się, że nasz pisarz zdaje się nie mieć nic przeciwko utrzymywaniu takiego poglądu na temat diabła. Pisarz w Stromie wyraża swoje myśli obszerniej. 7, rozdz. 10. Wyróżnia trzy etapy wznoszenia się do chwały. Pierwsza, w której namiętności i nieumiarkowanie mieszają się także z wiarą. Z nich tacy wierni, zanim zostaną wpuszczeni do nieba lub do wiecznych siedzib, zostają obmyci karami. Drugi etap reprezentują ci wierni, którzy po odłożeniu grzechów na skutek oddania się cnocie w tym doczesnym życiu lub poprzez poniesienie kar po śmierci, choć są godni bycia wśród błogosławionych, nadal nie dostępują najwyższego uwielbienia. Wreszcie gnostycy, czyli doskonali, otrzymują trzeci stopień chwały, któremu Bóg wyznacza najwyższy poziom chwały, czyli błogości, aby byli równi aniołom. Pisarz najwyraźniej przyznaje, że niektórzy po odbyciu kary oczyszczającej otrzymują najwyższy stopień chwały; inni pozostają na zawsze w miejscach niższej chwały. Aluzja do tego fragmentu Księgi Powtórzonego Prawa jest dość odważna. Pisarz wyróżnia trzy rodzaje działań: 1) χδτόρϑωμδ, czyli działanie doskonałe, charakterystyczne tylko dla gnostyka, czyli doskonałego chrześcijanina; wynosi go na sam szczyt najwyższej chwały. Drugi rodzaj działań należy do środkowych; tego rodzaju postępowanie jest charakterystyczne dla mniej doskonałych chrześcijan; jednakże dzięki nim dziedziczą zbawienie i otrzymują niższy stopień chwały. Na trzecim miejscu pisarz umieszcza grzeszne czyny, które uniemożliwiają zbawienie. Rozróżniając to, nasz pisarz poszedł za filozofami, którzy rozróżniali dwa rodzaje działań i których opinię na ten temat Cyceron formułuje w „De officiis” 1.3. Miejsce zapożyczone z komedii Arystofanesa „Acharnianie”, powtórzone przez Cycerona w VIII Liście do Attyka. Porównaj w adhortacji rozdz. 11.; Stroma. 7, rozdz. 3 i 10, a także 16 i wiele innych. Przyjaciel. miejsca. Słowa oryginalnego tekstu są tu identyczne z greckimi słowami wielkiej doksologii śpiewanej podczas Jutrzni: „Wysławiamy Cię, błogosławimy Cię, wysławiamy Cię”. Porównaj „Upomnienie”. w rozdz. 10. Porównaj „Strom”. 4, w rozdz. 23 oraz w „Upomnienie”. w rozdz. 11. Chrystus uczynił nas królami i kapłanami dla swego Boga i Ojca, pisze św. Jan (Apok. 1:6). Dla naszego pisarza, który myśli biblijnie, chrześcijanin i król to zatem jedno i to samo. Termin ma charakter dialektyczny. Obecnie zamiast tego używa się łacińskiego słowa praesumptio. „Znak” – mówi Arystoteles – to zdanie wskazujące, konieczne lub tylko prawdopodobne. To, z czym wiąże się istnienie przedmiotu lub co o nim decyduje w przeszłości lub przyszłości, jest oznaką, że nastąpiło jakieś zdarzenie lub że przedmiot istnieje” (Arystoteles, Analyt. before, lib. And cap. 26). Coś podobnego pisze Arystoteles w Topic, lib. I na końcu rozdz. 11.: „Nie należy badać każdego problemu i każdej sytuacji; Jeżeli ktoś zaczął wątpić w takie powszechnie przyjęte prawdy, jak np. czy należy czcić bogów czy kochać rodziców, to należy go uznać za pozbawionego rozsądku i zasługującego na karę, a nie na podstawie dowodów. Pisarz często nazywa świętych ludzi bogami. Podobne rzeczy można znaleźć u innych ojców, na przykład u św. Grzegorza z Nazjanzu, u Teofila „do Autola”. i inne. Platon i pitagorejczycy omawiali już związek między świętością a sprawiedliwością, a nasz autor podąża za nimi Wskazanie na najstarszy sposób pisania zarówno ksiąg, jak i inskrypcji na marmurze i miedzi: bez oddzielania słów, ciągłymi rzędami liter. Jak w ogóle, jeśli chodzi o prawo starożytne, tak i w tym rozdziale nasz pisarz podąża śladami Filona. Porównaj Pedagogika 2, rozdz. 2, w środku. To jest duch życia, który Bóg tchnął w człowieka przy jego stworzeniu (Rdz 2:7). Powyżej pisarz nazywa go duchem „podrzędnym”, a poniżej duchem „cielesnym, cielesnym”. Oczywiście Chrystus, który daje nam istnienie, światło i pokój. Klemens jedynie skraca to, co Filon mówi w swoim eseju „O stworzeniu świata”. Ten pisze: „Słońce, przywódca dnia, urządzając dla nas dwie równonoce w roku, wiosną i jesienią, wiosną w znaku Barana i jesienią w znaku Wagi, wyraźnie ukazuje Boską wielkość siódemki. Ponieważ obie równonoce występują na początku 7. miesiąca, w tych dwóch okresach prawo ustanowiło dwa główne święta itp. „Liczba doskonała, według Euklidesa, to taka, która jest podzielona na równe części i może zostać z nich ponownie przywrócona”. Liczba sześć spełnia te warunki, ponieważ jej części 1, 2, 3 po dodaniu dają 6. Dlatego Juno była znana w starożytności pod liczbą 2 i właśnie tę liczbę nazywano czasami „płodną”. Siedem to pierwsza z liczb, wyprowadzona z liczby doskonałej, to znaczy sumy 6 i 1. Co więcej, z jakiegoś szczególnego powodu liczby poniżej 10 są albo tworzone przez dolną dziesiątkę, albo one same powstają, albo oba razem. Liczba 7 niczego nie produkuje i nie jest wytwarzana. Dlatego też zwolennicy Pitagorasa porównali go do Minerwy, która urodziła się bez matki i na zawsze zachowała dziewictwo. Filon omawia to szczegółowo w swoim dziele „O siódmym dniu i świętach”. Niektóre starożytne oo. Kościoły myślały, że świat zakończy swoje istnienie za 6000 lat, co odpowiada 6 dniom stworzenia. Siódmego dnia wyznaczono rozprawę, a ósmego – ogólną karę (porównaj listy Barnaby, rozdział 15). W towarzystwie Piotra, Jakuba i Jana. Poprzez pojawienie się Mojżesza i Eliasza. To miejsce jest cudowne. Jest tam wszystko: Boskość Chrystusa Jezusa i Jego pochodzenie oraz różnica osób. Mówimy o znaku numerycznym s, którego nie ma w alfabecie greckim, ponieważ po przekształceniu z fenickiego, litera vav była najpierw przedstawiana w starożytności jako digamma, a następnie z alfabetu i została wyrzucona. Pisarz chce powiedzieć, że stworzenie świata trwa. Jota jest jednocześnie pierwszą literą imienia Jezus i znakiem reprezentującym liczbę 10 w cyfrze greckiej. Dlatego wielu starożytnych pisarzy uważało Jotę za znak przedstawiający Chrystusa Jezusa. Porównaj Nauczyciela 2:4; 2:12. Porównaj „Upomnienie”. w rozdz. 11. Porównaj „Upomnienie”. na końcu rozdz. 4. Ta sama myśl na początku rozdziału 2. czwartej księgi. „Stroma”. Porównaj „Strom”. 3:17; „Ped”. 3:1. Definicja mądrości zob. Pedagog. 2:2. Zaznaczono zwroty homeryckie. Porównaj Ił. 10:482; 17:570; 5:1–2. W Jonaszu i Apologii Sokratesa.