Книга шестая

1. Планот според кој понатаму ќе го презентираме материјалот од овие „Белешки“ Во шестата и седмата книга од овие, во духот на вистинската филозофија на нашите гностички „белешки“ (Стромат), по максимално можно излевање на моралот што го проповедаме и откако ќе го прикажеме животот на совршениот мудрец (гностик), ќе продолжиме да им докажуваме на световните мудреци дека оној што ги прифаќа нашите учења не станува само верник и верник како отпадник. на Бога. Имајќи го ова на ум, накратко ќе ги допреме учењата што тој ги прифаќа и обичаите што ги почитува. Се подразбира дека сето ова ќе го довериме на пишување до степен до кој тоа го дозволува важноста на овие тајни 749. Ова е наша задача. Зашто Господ ни заповеда да се грижиме за храната што трае до вечен живот (Јован 6:27). А пророкот вели: Блажен е оној што сее на земја наводнувана со вода, каде што пасат вол и магаре (Иса. 32,20). Што значи тоа? И фактот дека со заедничка вера се формира еден народ од Евреи и пагани. Но слабиот, според судот на апостолот, јаде зеленчук (Рим. 14, 2). Веќе со три книги на нашиот „Просветител“ христијанин од лулка е примен на едукација и водство. Тие го поучуваат и потврдуваат на овој начин на живот, на кој е расположен преку будењето на верата со катехизација, која во душата на преобратениот, веќе наклонета кон добродетел, подготвува терен за подоцна прифаќање на богатствата на знаењето. Да повториме уште еднаш: запознавајќи ги незнабошците со деталите на нашите учења, ќе им дадеме можност да знаат дека прогонувајќи ги вистинските обожаватели на Бога, тие прават безбожен чин. Верни на името и имотот на нашата „Стромата“, во која ги изложивме нашите објаснувања, тогаш ќе решиме некои приговори што ги покренаа и Хелените и варварите (Евреите) во врска со доаѓањето во телото на нашиот Господ. Значи, ливадите на оваа наша креација се прошарани со разни цвеќиња; тоа е како градина, која е украсена со различни видови големи дрвја; но овде не растат групирани по род или вид. Нашата збирка, во овој поглед, не е како делата на оние автори кои, кога разговараат за познати научни работи во нив, соодветно им даваат различни имиња: понекогаш „Хеликон“, понекогаш „Сотов“, понекогаш „Ковров“. Нашите „Стромати“ изгледаат токму како ливади. Овде, на манир на ливадско цвеќе, се соединуваат и мешаат илјадници предмети, бидејќи тие се претставени од нас по редоследот по кој ни доаѓаат на ум; ги скицираме нашите мисли без ред и со невешт јазик; понекогаш ги расфрламе дури и намерно. Вака запишани, тие за нас стануваат оган скриен под пепелта, разнесен по потреба. Ако оваа креација случајно падне во рацете на читател кој може да биде инициран во тајните на знаењето, тогаш тоа ќе го принуди, не без некои тешкотии, да најде нешто што можеби му одговара и што може да го искористи. Правдата бара на храната да и претходи работа; Зарем не е уште поправедно што работата треба да му претходи на знаењето за оние кои одат кон спасение и вечно блаженство по тесниот и тежок пат (Матеј 7:14), патот според царската вистина? Кое е нашето знаење во суштина? Што е тоа што служи како градина и рај за нашиот дух? Тоа е самиот наш Господ, во Кого сме воспоставени како во добра почва (Рим. 11:17), откако сме откорнати од пуста почва на нашиот поранешен живот. Трансплантацијата ја промовира добрината на фетусот. Уште еднаш: светлина и знаење, тоа е нашиот Господ во кого сме пресадени. Постојат два вида знаење, исто како што постојат два вида разбирање и разбирање: едното е во врска со надворешните чувства, другото со внатрешното, духовно чувство; Првиот од овие методи на сознавање, генерално т.н., се наоѓа кај сите луѓе воопшто (другиот не е кај сите). Треба да се направи слична разлика. Знаењето засновано на сетилната перцепција на нештата околу нас им припаѓа подеднакво на суштествата обдарени со разум колку и на оние кои не го добиле како наследство. Боже да ме спаси да не го дадам името на знаењето на груби концепти кои произлегуваат само од сетилната перцепција. Знаењето, првенствено и вистински достојно за ова име, како краен знак го има разумот и интелигенцијата. Така, не постои знаење освен чисто рационално знаење, кое се стекнува одвоено од сетилата; а овој едноставен чин на умот се одвива само во сознанието на нештата што се разбирливи само со разумот. О, каков чудесен човек, извикува Давид, сочувствителен кон оние што грешат и гинат по лажни патишта! Тој ќе позајми и ќе им помогне, снабдувајќи ги со словото на вистината (Рим. 3:11; 1 Сол. 2:8). Но, неговото сочувство не е нешто непромислено и непромислено, не. Тој е дефиниран во него и ги споделува своите говори со длабока и мудра разбирливост. Таков е човекот што го подели своето богатство на сиромашните (Пс. 111:5-9). 2. Хеленските писатели ги позајмувале своите научни позиции не само од светите и еврејските книги, туку и едни од други. Пред да почнеме да ги проучуваме темите што ги наведовме, овде, во форма на предговор на шестата книга, ќе го додадеме она што не успеавме да го изнесеме во петтата книга од нашите „Стромата“. Докажувајќи дека симболиката е од античко потекло и дека не само пророците, туку и повеќето хеленски мудреци, како и многу народи и варвари, користеле алегориски начин на изразување на своите мисли, природно почна да не потсетува на овие многу откриени мистерии. Но, ќе почекаме да ги презентираме, одложувајќи го тоа до моментот кога ќе почнеме да ги побиваме учењата на хеленските мудреци за принципите, зашто и овие тајни, кои ќе ги покажеме подоцна, спаѓаат во опсегот на проучувањето на овие принципи. Што се однесува до сегашниот момент, бидејќи веќе е докажано дека мистериозното значење на хеленските учења станува целосно јасно само во светлината на вистините изнесени од нас и пренесени од Светото Писмо, преку чие објавување во нашите аргументи - да не се изразуваме премногу арогантно - знаењето за плодовите на вистината го откриваат самите незнабожци: тогаш, навистина, да го наречеме тоа, како што е сведочењето на Хелас. од оние позајмици на кои е изложен. Писателите (секундарни), отворено позајмувајќи едни од други различни вистини што им припаѓаат на примарните писатели, потврдуваат дека меѓу нив до бесконечност бил развиен книжен плагијат; Следствено, тие се обвинуваат себеси дека се плагијатори; Згора на тоа, против сопствената желба, тие сведочат дека залудно ја земале заслугата за вистината добиена од нас и дека тајно ја пренеле на својата нација. Гледајќи колку дрско подаваат рака на приватниот имот на своите соплеменски и сограѓани, може ли да се очекува од нив почитуван однос кон нашите богатства? Да ја оставиме настрана нивната наставна филозофија. Најспротивставените школи си признаваат, без сомнение за да го спречат укорот на неблагодарноста, дека најважното од своите учења го добиле од Сократ. Во прилог на нашиот став, дадовме само неколку докази, позајмувајќи ги од најпознатите хеленски писатели. Овој доказ доволно го убедува читателот дека во различни епохи овие позајмувања биле доста практикувани од плагијатори на книги. Значи, да се свртиме кон презентацијата на нашата тема. Што може да биде подрско и пострашно од жена? Нема ништо пострашно и понеподносливо од жена (Одис. 11:427). Внимателноста секогаш победува над бруталната сила. Дрвосечачот сече дрво не толку со сила колку со умешност (Ил. 23:316). На друго место истиот музеј пишува: Како плодна почва крунисува јасен со лисја; И како што некои паѓаат, додека други се раѓаат: Така следат човечките генерации една по друга. Хомер не прави ништо друго освен да ги репродуцира овие стихови кога вели: Ветерот му ги соголува лисјата на дрвото и ги расфрла; Кога ќе се врати пролетта, таа репродуцира нови. Така минуваат човечките генерации: едни се раѓаат, други умираат. (Ил. 6:146–9; сп. Сирах 14:19). Хомер ја изразил оваа идеја: Не треба да се крева врева над пепелта на мртвите. И веднаш Архилох и Кратин ја земаат. Не треба да се проколнува мртвите; Одвратно е да се фалиш за мртвите. Истиот Архилох црпел од Хомер и во други случаи. Овој пишува: Згрешив и не се срамам од тоа, бидејќи многу други згрешија со мене (Ил. 9, 116). И Архилох го репродуцира овој стих вака: направив нешто погрешно; но во мојата несреќа не останувам без другар. Истото треба да се каже и за друг хомерски стих. Хомер вели: Арес, покажувајќи наклоност прво кон едната страна, а потоа кон другата, Тој им жртвува на оние кои, откако го победија непријателот, само сега се жртвуваа на темнината. (Ил. 18:309). И Архилох го пренесува овој хомерски стих во следнава форма: Ќе го направам тоа затоа што Арес ги покровител сите подеднакво. Победата е во рацете на боговите (Ил. 7:102). Во јамбиката, Архилох станува поттик за младите, буди храброст кај нив и звучи вака: Никогаш не мијте ги нозете и не заспивајте на земја А Еврипид во својот Ерехтеј пишува: И не ги мијат нозете во ниту еден извор. Според Хомеровиот стих: Некои наоѓаат задоволство во една активност, други во друга (Одис. 14:228) и Архилох вели: Некои се радуваат на едно, други на друго. И Еврипид во Енеј по нив повторува: Некои претпочитаат ваков начин на живот, додека други претпочитаат друг. Нека среќен човек се затвори во својата куќа. Но нека не го остави и несреќникот. И Еврипид не забави да го извика истото на својата трагична сцена: Среќен е оној кој може да ја скрие својата среќа во својот дом. Речиси истото го повторува и стрипот поет Менандер: Скријте ја вашата среќа зад ѕидовите на вашиот дом. Овде ќе останете слободни. Во спротивно, ќе се откажете од вистинската среќа. Прогонетиот нема вистински пријател; а Еврипид (во Медеја, чл. 561) ги промени своите зборови на следниов начин: Пријателите го избегнуваат својот пријател штом тој осиромаши. За жал! О, тешко! Мојата ќерка! Те уништив со тоа што те омажив за помлад од тебе. Вашиот сопруг зема жена помлада од себе за своја љубовница; неговата сопруга бара некој авантурист. Еврипид го преработува овој текст на следниов начин: Млад човек не треба да биде во брак со старица. Во спротивно, ќе се случи некој да воздивнува за задоволствата на друг кревет, И напуштениот брачен другар ќе подготвува катастрофални планови. Еврипид напишал во Медеја (т. 618): Подароците на злобниот човек се секогаш погубни (Ил. 9:378). А Софокле, следејќи го, го составува следниот јамбички стих во својот „бесен Ајакс“: Подароците на непријателот не се подароци: тие се секогаш погубни. Ситоста што го придружува богатството предизвикува бесрамност; Теогнис ја повторува оваа мисла и, згора на тоа, во речиси истите изрази: Ако богатството падне во рацете на лоша личност, тогаш заситеноста со него се рефлектира во непромислени постапки. Слична имитација на ова наоѓаме кај Тукидид (книга 2, поглавје 84). „Повеќето луѓе, вели тој, ако доживеат неколку моменти на неочекувана среќа, неизбежно скршнуваат во срамни дела. Филистот го репродуцира овој ист пасус на следниов начин: „Просперитетот, придружен со разумност и вистинитост, ни дава име најмногу од сè и најсигурно нè штити од несреќа. Повеќето луѓе, ако неочекувано доживеат неколку моменти на среќа, сигурно ќе се заборават и ќе паднат во дрскост“. Децата родени од родители водат умерен и строг живот Тие се посилни од другите и поубави. Критијас пишува: „Човекот треба да се воспитува уште пред да се роди. Како? Детето ќе треба да има силна фигура ако таткото не бега од гимнастички вежби; ако јаде хранлива и здрава храна и го заморува телото со напорна работа; - ако мајката на нероденото дете има здрава фигура и ја одржува својата физичка сила преку физичката сила“. Хомер го прикажува Хефест како кова штит со овие зборови: На неа ги прикажа земјата, небото и морето, Додавајќи ја на ова сликата на бескрајниот океан Ферикид Сириецот пак пишува: „Зевс ткае широка и величествена наметка. Тој ги прикажува небото, земјата и длабочините на океанот со повеќебојни бои“. Срамот е во исто време и корисен за човекот и опасен (Ил. XXIV, 45), а Еврипид по него во својот Ерехтеј пишува: Што да кажам за срамот? Јас сум апсолутно збунет. Во некои случаи тоа е неопходно, во други тоа е големо зло. Споредете еден со друг писатели кои процветале во иста ера и ги следеле истите принципи на животот и ќе забележите кај нив траги од нивното взаемно влијание еден врз друг. На пример, Еврипид во Орест вели: Слатката убавина на сонот ги лекува сите болести. и Софокле во Ериуфил извикува: Оди на спиење. Спиењето ќе ве излечи од сите болести. Еврипид во Антигона вели: Вонбрачното дете има само срамно име; Неговата природа е иста како онаа на легитимното дете; а Софокле во Алевадите му одговара: Природата на сите добри работи е иста. Во Темен на Еврипид прочитав: Бог му помага на работникот; Среќата никогаш не ги следи оние чии постапки не се беспрекорни. Во „Александар“ Еврипид вели: Времето ќе ме просветли. Дали сте добри или лоши? Ќе научам од овој вистинит сведок. И во Нилски коњ, Софокле вели: Не ја крие вистината од мене. Времето, од чии очи и уши ништо не бега, Таму е најдобриот откривач на сите тајни. Да продолжиме со оваа паралела. Девет ќерки на Мнемосина и Олимпиј Зевс. А Солон една од своите елегија ја започнува вака: Брилијантни ќерки на Мнемосина и Олимпиј Зевс. Еврипид, парафразирајќи го овој стих од Хомер: Кој си ти? Каде е вашата татковина? Каде се твоите родители? го развива во „Егеј“ во следните јамбици: Од која земја, прашуваме, доаѓаш? Зошто талкаш во туѓа земја? Каде е вашата татковина? Во која насока да го барам? Кои се твоите родители? Чиј син да те викаме? Но што? Нели Теогнис вели: Неговата умерена употреба е корисна. А Панјуасиј по него пишува: Кога се консумира умерено, виното е подарок од боговите и е корисно; Ако се користи прекумерно, станува катастрофално. На украдениот оган ќе му возвратам со зло, што ќе биде задоволство за сите. а Еврипид го повторува овој стих со следните изрази: Наместо оган, се појави жена. Чувството е уште пострашно и тешко се поразува. Невозможно ми е да ги задоволам желбите на мојот стомак, Овој суров тиранин, кој предизвикува толку многу несреќи на човекот А Еврипид навреме му одговара: Сè се покорува на барањата на утробата; ова е фаталниот извор на сите наши катастрофи. Комичниот поет Калиас едвај го изговорил овој стих: Со лудаци и други, секој мора да биде луд. Како што Менандер веќе го презеде во неговата комедија „Продажба“ и пишува: Човечкиот ум често е заведен со подароци, како и со дела. Мудроста не е секогаш навремена; Понекогаш со луди луѓе мора да бидеш луд. Подароците на човекот често предизвикуваат негова пропаст; Аугеас ја научил оваа идеја и пишува: Човечкиот ум често е заведен со подароци, како и со дела. Нема поскапоцено богатство за мажот од доблесна сопруга; Ако е зла жена, тогаш нема полошо зло од ова. И Симонид, пак, ја изразува истата идеја на следниов начин: Не постои богатство што може да биде еднакво по вредност на доблесна сопруга; Напротив, нема ништо пострашно од злобна сопруга. Епихарм ни го дава ова предупредување: Без разлика колку долго ви е предодредено да живеете, Размислете дека ви останува само уште еден момент да живеете. Еврипид го повторува истото предупредување: Бидејќи богатството е несигурно добро, Тогаш зошто не живееме барем далеку од сите превирања и вознемиреност? Човечкиот живот е низа перипетии; А Позидип го имитира и пишува: Не постои човек кој би можел да оди по патот на овој живот, Без да доживее тага. Но, такви нема Кој би бил несреќен до крајот на своите денови. А после нив, Платон ни апелира дека човекот по својата природа е битие способно да поднесе различни промени во својот живот. О, беден човечки живот! Колку сте минливи и променливи! Денес се вивнуваш во облаците, И утре се спушташ во бездната; Не постои фиксна точка во која смртникот може да застане, Дали само кога, по налог на Зевс, Ќе наиде на гробот, последната замка на животот. Дифил пак вели: Живот целосно ослободен од катастрофи, Нема таги или грижи. Насилството, измамата и болеста ги трујат деновите на секој од нас. Само смртта е спасител од сите неволји; Таа нè ослободува од сите нив, Нè заспива во длабок сон во гробот. Понатаму, во една од неговите трагедии, Еврипид рекол: Среќата има повеќе од еден вид; Боговите ни испраќаат неочекувани настани. И трагичниот поет Теодект ја пренесува истата мисла на следниов начин: Човечките работи се нестабилни и се движат меѓу перипетии. Малку смртници се дадени од Божественото Успејте во сè и достигнете старост, Крунисан со седа коса, никогаш не доживеал несреќа. Комичарот Мошион веднаш по него повторува: Среќен, трипати среќен е тој од смртниците, Чиј живот постојано течеше во рамен кревет. Исто така, ќе откриете дека зборовите на Теогнис: Не е мудро да се омажи млада жена за старец; Таа нема да го слуша, како брод се чини дека е копиран од комичарот Аристофан, зашто и овој пишува: Стариот сопруг не е погоден за млада жена. Ќе ги пеам пофалбите на Купидон, мало дете, Чии кадрици се крунисани со венци од цвеќиња. Купидон ги тиранизира и боговите; и само тој ги скротува луѓето. Љубовта ги освојува не само мажите и жените; Таа се вивнува во небесата, нарушувајќи го мирот на боговите; Таа владее во длабочините дури и на морињата. Но, плашејќи се дека желбата да се докаже како хеленските писатели, поради нивната склоност кон позајмување, полагале раце на мисли и вистини што воопшто не им припаѓаат, ќе го продолжи нашето расудување без никаква корист, да го наведеме како поткрепа на нашите зборови сведоштвото на Хипија, елеатскиот софист, кој бранел мисла идентична на нашата. Тој сведочи: „Некои од овие работи веќе ги кажал Орфеј; други биле лесно допрени од Музејот; други се изразени на друго место. Некои се наоѓаат кај Хесиод, други кај Хомер; некои од некои поети, други од други или од пророци; потоа, конечно, меѓу хеленските писатели, потоа меѓу некои варвари. На оние кои би замислиле дека филозофијата, историјата и ораторството не се вклучени во овие заемки, ќе им го докажеме спротивното со неколку примери карактеристични за секоја од овие литературни гранки. Алкмеон Кротонецот рекол: „Полесно е да се чуваш од непријател отколку од пријател“. И Софокле го повторува тоа во својата Антигона, велејќи: Дали знаете чума поодвратна од зол пријател? Ксенофон ја пренесува истата изрека на вака: „Најсигурниот начин да им наштетиш на твоите непријатели е да изгледаш како нивен пријател“ (Книга Киропедија 5). Еврипид во Телефес вели: Бидејќи сме Хелени, ќе им служиме на варварите. Трасимах, во својот говор за Ларисјаните, извикува: „А ние, Хелените, ропски ќе му служиме на Архелај, варварот“? За душите (од оган) смртта е преобразување во вода; За водата да биде смрт е земја; Од водата произлегува земјата, а од земјата водата. Од вода се раѓа душата, која целосно се претвора во воздух. Хераклит си ги присвојува овие одредби и ги пренесува вака: „За душите смртта е преобразување во вода, за водата преобразување во земја. Земјата произведува вода, а од водата се раѓа душата“. Атамас Питагореј вели: „Потеклото на универзумот е ова. Постојат четири елементи: оган, земја, вода и воздух; од нив се формираат нештата“. А Емпедокле Агригентанец по нив пишува: Слушај. Постојат четири почетоци: Оган, вода, земја и воздух, кој нема граници. Од овие четири принципи се родиле, се раѓаат и ќе се раѓаат Сите работи во минатото, сегашноста и иднината. Платон рекол: „Затоа боговите, знаејќи ја злобата на луѓето, брзо ги отсекоа од животот оние што повеќе ги сакаат“. (Спореди Мудрост 4:7–15). Менандер пишува: Оние кои се сакани од боговите умираат млади. Еврипид рече во Еномаус: Правиме претпоставки за тајни работи Скриеното го судиме по позитивни работи. И Хиперид пишува: „Неопходно е оние што ги поучуваат другите да се обидат да откријат скриени работи преку знаците што ги истражуваат“. Во согласност со ова, Исократ рече: „Минатото треба да ни послужи како основа за претпоставки за иднината“. И Андокид по нив повторува: „Минатото треба да го користиме како факел за да ја осветлиме иднината“. Фалсификуваното злато и сребро не се зло. Мажот е паметен и без посебни адаптации Лесно може да отвори лажен. Но, ако во градите на некоја личност се сметате за пријател Се крие бесчувствително и празно срце; Ако измамата живее во ова срце: Говорникот Антифанс ја репродуцира оваа мисла со следните изрази: „Грижите со кои треба да биде опкружен старецот се како да се грижиш за дете“. – Читаме и од Платон: „Постариот, ова е средно дете“. Во Тукидид (1:78) се наоѓа следната фраза: „Само Маратонците ја издржаа опасноста“. Демостен, во еден од неговите говори, извикува: „Се колнам во сенките на оние што се бореа на Маратон“. Но, да не ги оставиме следните примери без споменување. Кратин зборува во „Пјутин“. Можеби сте свесни за планови и интриги; а говорникот Андокидас повторува: „Судии, вие ги знаете повеќето планови и интриги на моите непријатели, знаете и нивната најсилна желба да ме уништат“. Никија го прави истото во својот говор за ветувањето насочено против Лисија: „Судии, ги гледате плановите и интригите на моите противници и нивните напори да ме доведат до пропаст“. Да го слушаме и Есхин. Тој вели: „Знаете, Атињани, плановите и интригите на моите противници, оваа толпа бунтовници, подготвени да се втурнат во битка“. - И Демостен во еден од своите говори вели: „Верувам, Атињани, дека ги знаете сите малтретирања и интриги што се користат во оваа борба“. - Слично на Филин, репродуцирајќи ја оваа фраза вака: „Секој од вас, се разбира, знае, суди, какви интриги се воведуваат во оваа борба и какви планови има оваа толпа бунтовници“. Исократ, инаку, ја има следнава изјава: „Како да им е сестра на парите, а не на него“. А Лисија во неговите „Орфики“ повторува: „Очигледно е дека тој бил брат на златото, а не на луѓето“. Мој пријател! Само да ја избегнавме војната. Тогаш никогаш не би биле подложни на старост или смрт. Не би ме виделе овде да се борам во првиот ред; И јас не би те вклучил во опасностите од херојската борба. Но, бидејќи ни се закануваат безброј смртни случаи, И ние немаме начин да ги избегнеме, Тогаш да одиме напред и да се прославиме себеси со смртта на еден од нашите благородни непријатели; Или со нашата смрт на еден од нив ќе му дадеме можност за слава. И од Теопомп го слушаме ехото на овие стихови: „Ако, избегнувајќи ја сегашната опасност, би можеле да го поминеме остатокот од нашите денови во непречена безбедност, тогаш нашата приврзаност кон животот нема да има ништо чудно само по себе. Но, дури и надвор од битките, се соочуваме со толку многу опасности од секаде што не би било подобро да паднеме во битка? Мудрецот Чило ја напишал следнава изрека: „Заверете се за некого и веднаш ќе си нанесете неволја“. - Епихарм го репродуцира со следните изрази: „Гаранцијата е во синовски однос со пропаст и во мајчински однос со загуби“. Лекарот Хипократ пишува: „Мора да се земат предвид времето, земјата, возраста и болеста“. И Еврипид се повторува во хексаметри. Кој сака сигурно да се излечи, Тој треба да започне лекување По прелиминарното проучување на земјата и обичаите на нејзините жители. Хомер нè предупредува на тоа Не е во моќ на човекот да ја избегне смртта; И Аркип го користи овој стих и пишува: „Смртта е долг, кој порано или подоцна, но мора да се плати“. Демостен исто така рекол: „Крајот на животот за секого е смрт; не можете да го избегнете неговото сечило дури и ако се затворите во длабочините на вашата куќа“. Херодот (6:86) го пренесува следниов одговор од Питија до Спартанецот Глаук: „За Бог да го каже и направи истото“. Мислата и акцијата се едно исто. Но, дури и порано од Аристофан, Парменид Елеатецот повторил: „Да се ​​мисли и да се постои се едно исто“. Платон пишува: „Ќе докажеме дека можеби не е без причина чувството на љубов да се создава од видот, дека ова чувство се храни со надеж, дека се развива под влијание на меморијата и дека навиката го поддржува тоа“. – Комичниот поет Филимон ги репродуцира овие мисли на Платон на овој начин: Почнуваме со она што го гледаме; Следува изненадување; И под влијание на сето тоа се формира љубов. Демостен рекол: „Сите сме осудени на смрт“ итн. А Фанокле во својата книга „За љубовта или убавината“ пишува: Нишката што ја вртат Парковите е нераскинлива. Не постои начин да се скрши; никој што живее на земјата сè уште не помислил на ова. Платон рекол: „Штом ќе процвета првото никне на растение, самиот ембрион веќе ги содржи сите услови за развој и зрелост“. А историчарот по него повторува: „Самата природа го уредила така што штом ќе помине првото цветање на растението, неговите сокови веќе се стврднуваат“. Следниот пасус е од Емпедокле: Еднаш бев момче, девојче, Буш, птица, морска риба Тој позајмил од Еврипид. Во Хризип тој пишува: Ништо што се раѓа не умира. Во вечната ротација на природата, предметите се повторуваат, Само во нови и различни форми. Платон во својата Република дизајнира заедница на сопруги. Еврипид во својот Протесилај пишува: И брачниот кревет нека биде заеднички Еврипид ја изразил следнава идеја: За умерен човек она што е неопходно е апсолутно доволно. И Епикур повторува: „Најголемото богатство е способноста да се биде задоволен со она што е неопходно“. Бидете фер. Правдата ја одредува цврстината, бестрашноста и смиреноста. И Епикур му повторува: „Најважната од придобивките што ја следат правдата е слободата од сите видови конфузија и вознемиреност“. Овие бројни примери, кои ја докажуваат тенденцијата на Хелените да ја позајмуваат едни од други суштината на мислите, се сосема доволни за да го просветлат умот на оние кои се способни да разберат било што. Но, хеленските научници не се задоволуваа со асимилирање на мислата, ниту со позајмување и изразување; Тие не се ограничија само да го парафразираат. Ова ќе го докажеме сега. Ќе ги изложиме на нивно целосно задолжување. Присвоија цели дела на други; Потоа ги објавија без грижа на совест под свое име. Така направил Евгамон Киринец со целата книга Теспротијци, која му припаѓала на Музејот; Писандер Камирецот со „Хераклеја“ на Линдискиот Писо и Пануасиј Халикарнас со „Освојувањето на Ехалија“ што му припаѓа на Клеофил Самос. Самиот голем поет Хомер позајмил збор до збор од „Смртта на Дионис“ на Орфеј, пасус што започнува вака: Слично на лиснато маслиново дрво, кое градинарот го негува со грижа итн. Што вели Орфеј во својата Теогонија за Кронос: Неговата глава и моќниот врат се навалени Како човек веќе во сон на смртта итн. Хомер го применил во Одисеја на ликот на Киклопот (Полифем, Одис. 9, 372). Пасус на Хесиод за Меламподи, почнувајќи со зборовите: Убаво е да се слушаат приказни за тоа, Тука има докази и за доброто и за злото, позајмено дословно од Музејот на поетот. – Платон ја позајмил доктрината за бесмртноста на душата од Питагора, а овој им го должи на Египќаните. – Платонистите ни оставија многу дела; но со сите тие докажуваат дека главните учења на Платон биле вклучени во учењето на стоиците и на Аристотел. – Треба да се каже уште нешто. Учењата на Епикур, во нивните главни карактеристики, тој ги позајмил од Демокрит. Но, да се задоволиме со вистински брз список на имиња. Целиот мој живот не би бил доволен кога би сакал конкретно да се вклучам во откривањето на сите задолжувања во кои тие влегле од желба да ја задоволат својата суетна гордост и кога би сакал да укажам на смешноста на нивната ароганција со најубавите учења, кои меѓу нив се појавија под името национални богатства, кои всушност тие ги позајмиле од нас. 3. Хеленските научници дури вклучиле чуда во нивната национална историја и митологија, имитирајќи ги оние што се кажуваат во светото. Светото писмо. Значи, мора да се смета за докажано дека хеленските научници позајмиле многу од нивните учења од варварите. Но, тие не застанаа тука. Нивната национална идеологија најде храна за себе во чудесните чуда кои, со Божествена семоќ, со посредство на некои праведници, беа извршени меѓу нас за нас да се осветат; Тие само ги искривуваат хеленските чуда. Но, прво ќе ги прашаме овде: „Дали фактите што ги кажувате во вашата митологија, о Хелени, се вистинити или лажни?“ Но, никогаш нема да признаат дека се лажни. Не може да се очекува од нив да сведочат со свои усни за нивното лудило, кое оди дотаму што измислува чисто химерички работи. Несомнено, тие ќе тврдат дека сите нивни бесмислени изуми од овој вид носат печат на вистината. Но, во овој случај, на која основа тие ја отфрлаат веродостојноста на чудата што ги направил Мојсеј и другите пророци? Зар не знаат дека Божјата добрина, која се протега подеднакво на сите луѓе, некои од нив ги води кон спасение давајќи им заповеди, други со закани, други со чуда, а трети со утешни ветувања? Еднаш долга суша ја посети Хелада. Нејзините последици биле неплодност и глад. Оние кои беа последни поштедени отидоа на аџилак во Делфи и тука ја прашаа свештеничката како да си помогнат на сопствената несреќа и да се ослободат од страшната неволја што ги казнува. Свештеничката одговорила: „Нема друг начин освен да бараш молитви од Ајакус“. Ајак се помирил со молбите упатени до него, влегол во една од планините на Елада 750 година, ги испружил своите чисти раце кон небото и, повикувајќи го обичниот Татко на луѓето, Го молел да ѝ помогне на несреќната Елада. Штом ја завршил молитвата, се слушнале громови: тие биле радосен знак дека воздухот почнал да се полни со испарувања. Потоа од облаците порои се слеваше дожд кој ја наводни целата земја и земјата, навлажнета од молитвите на Ајак. порасна богата жетва. Но, ова е истото што го вели Светото писмо. И Самуил извика кон Господа, и Господ испрати гром, и падна дожд за време на жетвата (1. Самоил 12:18). Што? Зарем ова не е убедлив доказ дека еден ист Бог, преку силите на природата што Му се подредени, ќе врне дожд врз праведните и неправедните (Мт. 5:45)? Нашите свештеници Светото писмо е полно со други примери кои покажуваат дека Бог ги исполнува барањата упатени до Него од устата на праведниците. Хелените понатаму раскажуваат дека кога еден ден немало поволни ветрови, Аристеј на островот Хиос се свртел кон олимпиецот Зевс со молитва и жртва. Катастрофата беше голема. Сите плодови на земјата се исушиле поради прекумерната топлина. Ова се должи на недостатокот на ветер, кој обично ја освежува жетвата. Но, Аристеј, со своите молитви, лесно успеа да го претвори благотворниот здив на ветровите на земјата. За време на инвазијата на Ксеркс, делфиската Питија го изговори следното пророштво: „Делфијци, направете жртва на ветровите и сè ќе оди на подобро“. Делфите подигнале олтар, принесувале жртва на ветровите и на тој начин го обезбедиле својот сојуз. Она што се случи е дека страшната сила на непријателската флота била распрсната од бурните ветрови во близина на Кејп Сепијада (Ирод. 7:178). Емпедокле Агригентанецот го добил прекарот „Комосанемос“, односно скротувачот на ветровите. Велат дека го смирил ветрот што дувал од планината Агригентум и предизвикал не само чума болести, туку и причина за бездетност кај жените. Затоа и самиот во песните што му припаѓаат пишува: Го смируваш гневот на неуморните ветрови, Паѓање на земјата и исцедување на нејзините ниви. Произволно заменувате некои од ветровите со други. За него велат и дека постојано одел придружуван од толпа луѓе кои желни да ја научат својата иднина од него или кои долго време страдале од тешки болести. Значи, ова е од нашите свештеници. Грците научиле од Светото писмо дека праведниците можат да лекуваат болести и да прават знаци и чуда. Хеленското верување во ова нема друга основа. И ако сакаат да се уверат дека ветровите се контролирани од некои сили или некоја странска сила, тогаш нека го слушаат пеењето на Псалмистот: Колку се пожелни Твоите живеалишта, Господи над Војските (Пс. 83, 1). Ова е Господ на силите, кнежевствата и моќите. Мојсеј, заповедајќи ни да не се одвојуваме од Него, вели: Внимавајте да го обрежите своето срце и не останувајте со вкочанет врат во иднина, зашто Господ, вашиот Бог, е Бог на боговите и Господар над господарите. Бог е голем и силен, итн. (5. Мој. 10:16–17). Исаија исто така вели: Подигнете ги очите кон висините на небото и погледнете го Оној Кој создал сè (Исаија 50:26). Овде се појави мислењето на некои дека заразните болести, град, бури и други слични непогоди произлегуваат не само од неуредно дејствување на елементите, туку и од гневот на демоните и злите духови. За Магите од Клеон се вели дека внимателно ја набљудуваат природата на облаците; а кога ќе забележат облаци кои ветуваат дека ќе пукнат град, тие се обидуваат со жртви и пеење да го одвратат гневот и громот од злите духови. И кога на повидок нема жртвени животни, тие крварат од прстите; Со тоа ја заменуваат жртвената крв. Бајачот Диотима, откако ги советуваше Атињаните, уште пред да ги нападне чумата, да им принесат жртва на боговите, го одложи почетокот на истата цели десет години. Војната со која Персијците им се заканувале на Хелените била одложена за истиот период, благодарение на жртвите препорачани од Епименид Кротонец. „Наречете ги овие луѓе како сакате, богови или ангели, не ни е грижа“, велат другите. Како не е случај кога луѓето, упатени во вакви работи, во многу храмови поставуваа гробови на мртвите наместо статуи на богови, нарекувајќи ги нивните души генијалци и инспирирајќи ги луѓето да ги почестат со посебен култ, бидејќи Промислата, како награда за чистотата на животот, ги облече со моќ да се искачат во областите околу земјата и да ги следат човечките потреби? Тие знаеја дека самата природа на некои души е таква што тие треба да бидат затворени во телесни врски. Но, ова прашање ќе го најде своето место кога зборуваме за Ангели. Демокрит го добил прекарот „мудрост“ затоа што често ја предвидувал иднината набљудувајќи ги небесните тела. Неговиот брат Дамаск, кој го опкружуваше со сета грижа на добронамерното гостопримство, веднаш беше награден за неговата нежност. Демокрит, откако ги набљудувал светилниците, му рекол дека наскоро ќе падне силен и долг дожд. Оние кои ги повторуваа неговите зборови, побрзаа да ја отстранат жетвата, така што пред крајот на летото таа веќе беше во амбарите. Оние кои не веруваа, зафатени од ненадеен дожд кој паѓаше без прекин, ја загубија целата своја жетва. И ако тоа е така според нивните сопствени приказни, тогаш зошто Хелените одбиваат да веруваат дека Господ се појавил во сета своја слава на Синај, кога целата планина била зафатена од пламен, а вегетацијата што ја покривала останала недопрена и се слушале звуци од труби како го тресат воздухот, но не биле видени или немало труби? Со слегувањето на Бога на земјата, не смееме да разбереме ништо повеќе од исполнувањето на Божествената волја од земјата родено, што се протега на целиот свет и со тоа дава необјаснива јасност (1. Тим. 6:16). Ова е значењето на алегоријата на Светото писмо. Освен тоа, според сведочењето на Аристобул, на планината бил видлив мистериозен пламен; а околу планината, за која беа потребни најмалку пет дена за кружно патување, беа преполни ни помалку ни повеќе од милион луѓе, не сметајќи ги оние кои сè уште не ја достигнале зрелоста; и овој пламен, кој ја круниса планината, очигледно бил сите луѓе кои се наоѓале во таа област. Следствено, Божествената манифестација не била делумна, бидејќи бесконечното Божество го исполнува целиот универзум. Историчарите велат и дека на островот Британија има планина, а под неа има пештера со отвор на врвот 751. Штом дува ветрот, пукајќи во оваа бездна, од внатрешните ѕидови се рефлектира со илјада пресврти и се слушаат звуци на кимвали кои ритмички се удираат. Во шумите често можете да слушнете звуци слични на гласовите на птиците, а во меѓувреме тие се произведени од жесток ураган што беснее по дрвјата и нивните зеленило. Но, има подобри објаснувања од ова. Оние кои ја проучувале историјата на Персос велат дека во највисоките предели на земјата населени со волшебници, меѓу едно огромно плато, се издигаат три планини по ред, една до друга. Пристигнувајќи во основата на првиот, патникот слуша некои нејасни гласови, кои ги зема за крикот на стотици илјади луѓе на бојното поле. Штом ќе стигне до централната планина, јасноста и интензитетот на оваа бучава се удвојува. Кога се доближува до третата карпа, овие звуци стануваат едноставно пеење на пофалби и химни на победата. Причините за целата оваа бучава, според мене, треба да се бараат во мазноста на ѕидовите и нивната шупливост. А што се однесува до звуците што се слушаат во пештерата, мислам дека тие се формирани од ветрот: воздухот, кој бега од него и повторно се вози таму, таму ги испушта најсилните звуци. Вака си ги објаснувам сите овие појави. 4. Повеќето верувања вклучени во хеленската мудрост го имаат својот примарен извор во извештаите на свештениците на египетските и индиските гимнозофи, кои и двајцата биле познати по своето учење. Но, имаме при рака други докази кои докажуваат дека хеленските научници го позајмиле од нас најславното од нивните учења; Потоа си ги присвоија, како да се нивен изум. Тие направиле слични заеми од други варварски народи. Од секоја од странските школи ги учеле најважните вистини, а потоа се фалеле со нив како да се свои. Особено многу позајмиле од Египќаните. Најважно од овие заеми е доктрината за трансмиграција. Египќаните всушност имале цело учење од чисто национално потекло на оваа тема. И воопшто, египетската мудрост се одликуваше со својата чисто национална оригиналност. Во потврда на ова, доволно е да се осврнеме на нивните свети церемонии. Нивната света поворка обично ја отвораше пејач, држејќи еден од музичките симболи во рацете. Тој беше познат како експерт во двете книги на Хермес, од кои првата содржеше химни во чест на боговите; вториот се правилата на однесување на кралевите. Зад пејачот беше набљудувач на годишните времиња и часовите во денот (астролог, ороскоп), држејќи во рацете клепсидра 752 и дланка гранка, симболи на астрологијата. Знаеше напамет и секогаш имаше на усните четири книги Хермес за астрологијата. Првиот се однесуваше на неподвижните и видливи ѕвезди: вториот со ѕвездите и сончевата и лунарната светлина; другите двајца зборуваа за подемот на светилниците. Во третиот ред беше светиот писар. Главата му била украсена со крилја, во рацете имало книга и линијар, во кои имало мастило и стапчиња кои се користат за пишување. Бајачот, бидејќи бил управител на курбанот, совршено ја знаел целата содржина на литургиските книги; и тие зборуваа за боговите и ги изложија сите литургиски ритуали воопшто. Овој гатач имал и врховен надзор над распределбата на даноците меѓу Египќаните. Бројот на книгите на Хермес, на кои на сите им беше дадено огромно значење, достигна четириесет и две. Од нив, триесет и шест содржеле египетска мудрост, која горенаведените свештеници требало детално да ја знаат. Содржините на шест други книги припаѓаат на полето на пастофората 753. Тие ги презентираа медицинските информации под следните поделби: човечка организација, болести, органи, лекови, очни болести, женски болести. Ова беше општата содржина на египетската мудрост; особено не влегуваме. „На земјата“, одговори тој, бидејќи водата е само дел од неа. - Третиот беше прашан: „Кое од животните е најлукаво? Тој одговори: „Човек, затоа што сè уште не го познаваат“. - На четвртиот му беше поставено прашањето: „Зошто го доведе во заблуда вашиот крал Савва? Тој одговори: „Сакаме или да живее славно или да умре на мизерен начин“. - Петто: „Што дојде прво, ден или ноќ? Тој одговори: „Ноќ, таа беше еден ден порано“. Овој гимнозоф одговорил на двете страни на двосмисленото прашање. – Шесто: „Како да ја разбудите најголемата можна љубов за себе? „Ова значи“, одговори тој, „е најголемата сила, без страв од ништо“. – Седмо: „Како може човек да стане Бог? Одговор: „Со правење сè што е невозможно за луѓето“. – Осмо „Што е посилно, живот или смрт? „Животот, затоа што само тој е должен да трпи катастрофи“. – Деветто: „До кога е чесно човек да живее? „Сè додека тој ја смета смртта подобра од животот“. – Кога дојде редот до десеттиот, Александар му нареди да одговори и него, бидејќи тој беше судија. И дека најславниот од Хелените го имал концептот за вистинскиот Бог не во форма на целосно развиено знаење, туку врз основа на заедничко предание меѓу сите луѓе за оваа возвишена тема 754, Свети Петар во својата проповед. „Значи, исповедајте“, вели тој, еден Бог, препознавајќи Го како Создател на сè (1. Мој. 1:1; Апок. 3:14) 755. Во Неговата десна рака е почетокот и крајот на сите суштества. Тој гледа сè, иако и самиот е невидлив. Тој содржи сè што е во Негова моќ, без ништо да го содржи 756. Ништо не му треба, додека на сите им е потребен, и сè постои само преку Него. Тој е неразбирлив, вечен, непроменлив, несоздаден. Тој создал сè со силата на својот збор, односно според разбирањето на Светото писмо во духовна и мистериозна смисла, со силата на својот Син“ 757. Петар понатаму додава: „Во обожавањето на овој Бог, не бидете како Грците“. Што е така? И фактот дека најдобрите од Хелените, иако го почитуваа истиот Бог со нас, не беа во можност да постигнат, како нас, совршено познавање за Него, како што налага традицијата што произлегува од самиот Син Божји. Затоа не вели: „Не почитувајте го истиот Бог како Хелените“; но: „Не Го почитувајте исто како Грците; не служете Му подеднакво со нив“. Апостолот го менува само видот на службата. и воопшто не објавува никаков нов Бог. Меѓутоа, тој самиот може да ни објасни какво значење треба да поврземе со неговите зборови: „Не го почитувајте овој Бог како што Грците Го почитуваат Него“. „Западнаа во срамно незнаење“, вели тој, и немајќи го јасното знаење за Бога што го имаме за Него, тие изострија статуи од дрво, камен, бронза, железо, злато, сребро; потоа, откако ги поставија пред нив овие статуи од материјал, кои им беа дадени за да ги задоволат нивните секојдневни потреби и чија цел беше да бидат во рацете на нивните робови, тие почнаа да клечат пред нив. На ист начин, тие почнаа да се поклонуваат на суштествата што Бог ги назначи како храна за нив, односно на оние што летаат под небото и на оние што пливаат во водата и на оние што влечат на земјата. Диви животни, домашни четириножни животни, стаорци, ласици, мачки, кучиња, мајмуни, сè беше идолизирано од нив. Тие почнаа да ја посветуваат својата храна на суштества кои самите требаше да им служат како храна. Почнале да жртвуваат смртни работи (животни) на смрт (на луѓето) 758, кои биле почитувани како богови, со што се покажале како неблагодарни кон вистинскиот Бог, чие постоење со нивната злоба го негирала. И дека тоа е така, односно дека Бог што го препознаваме и ние и Грците е еден и ист, иако има разлика меѓу нас во оддавањето чест, тоа го потврдува истиот апостол со овие зборови: „Не Го почитувајте исто како и Евреите. Месечината не се појавува, тогаш немаат празник: ниту тн. прва сабота, ниту бесквасен леб, ниту млада месечина, ниту празник, ниту голем ден (на помирување)“ (Лев. 23,21). Петар понатаму додава како заклучок: „Затоа, откако го примивте преданието што ви е објавено во сета своја вистина, служете му на Бога со нова служба во Христа Исуса, бидејќи во Светото Во Светото писмо го читаме следново: Еве, јас склучувам нов завет со вас, а не како заветот што го склучив со вашите татковци на планината Хорив (Ерем. 31:31–32; Евр. 8:8–10). Тој ни даде нов завет. Заветот со Грците и Евреите беше стар завет; Ние, христијаните, претставувајќи се себеси како третиот заветен народ, Го почитуваме со нова служба. Апостолот, ако не се лажам, со сето горенаведено јасно докажува дека иако вистинскиот Бог им бил познат на Хелените, тие Го почитувале на пагански начин: Евреите - на еврејски начин, а не на начинот на кој требало да Го почитуваат - на духовен начин. Апостолот понатаму сведочи дека придобивките од двата завети доаѓаат од истиот Бог. Тоа е истиот Бог кој кај Хелените ја всадил желбата за мудрост, со која тие го прославиле Семоќниот. Зборовите на апостолот што ги наведовме служат како непобитен доказ за тоа. Значи, оние кои се воспитувани во учењето на Елините и децата на Мојсеевиот Закон, отсега, сите што се подложни на влијанието на верата, се спојуваат во едно семејство и сочинуваат еден народ, чекорејќи по корисен и спасоносен пат. Тие се разликуваат само во времето; само што го дели овој народ на три гранки. Треба да го имаме ова на ум. Во спротивно, може да се помисли дека постојат три вида луѓе, различни по природа. Всушност, тоа не е така. Тоа се само три различни завети Божји со луѓето, три откровенија со кои гласот на истиот Бог им се обратил на овие три народи. И навистина, обрнете внимание. Во своите спасителни намери за Евреите, Бог им испраќа пророци. На ист начин, меѓу Хелените, Он подига доблесни луѓе од нивните синови. Тој ги издвојува од неуките маси и ги прави пророци меѓу луѓето, објавувајќи им Божествени благослови до степен на нивното разбирање за нив. Петаровата „проповед“ веќе нè увери во оваа вистина; Павле го потврдува тоа 760. „Земете“, вели тој, и книгите на Хелените; соберете ги пророштвата на Сибилите и ќе слушнете дека и двете го објавуваат единството Божјо и ја предвидуваат иднината. Земете исто така Hystaspes 761 и прочитајте. Овде ќе најдете уште појасно и попрецизно откровение за Синот Божји. Овде читаме дека многу цареви се вооружуваат против Христа и го прогонуваат со својата омраза, Него и сите оние кои, барајќи поддршка за себе во Негово име, остануваат верни Нему. Таму зборува за Неговото доаѓање, за Неговата долготрпеливост“. Потоа, сумирајќи го сето она што е кажано, апостолот го поставува следното кратко прашање: „Чија сопственост е овој свет и сета негова содржина? Зар тој не е Божјо создание? Затоа, според Петар, Спасителот им рекол на апостолите: „Ако некој од Израел сака да се сврти, да се покае и да поверува во Бога во Мое име, тогаш ќе му се простат гревовите по дванаесет години 762. Одете распрснете се по целиот свет, за никој да нема право да каже: Не сме знаеле“. 6. Евангелието беше објавено подеднакво со Евреите, и на оние од незнабошците чиешто живеалиште веќе беше пеколот, и на живите. Како што во нашите денови проповедањето на Евангелието најде поволно време за себе, на сличен начин законот и пророците им беа дадени на варварите (Евреите) навремено, како што духот на Хелените исто така навремено беше окупиран со мудрост, подготвувајќи ги нивните уши да го примат светото слово. Вака им рекол Господ, нивниот Спасител, на Евреите: Ве слушнав во добро време и во денот на спасението ви помогнав; Те направив посредник на мојот завет со народите; Те пратив повторно да ја населиш земјата и да го вратиш наследството што останало, и да им кажеш на заробениците: „Влезете“, а на оние во темнина: „Видете ја светлината“ (Исаија 49:8–9). Ако е вистина дека Господ им рекол на заробените Евреи: Оставете ги своите окови, ако сакате, што значи со овие заробеници доброволни заробеници кои презеле на своите раменици неподносливи товари, тогаш не треба да има сомнеж дека преку обожавањето на идолите, оние кои ги закопале благородните способности на душата во земјата живеат во темнина (Маттју 4:7). И тоа е вистина. Бидејќи според законот на праведниците им беше потребна вера, Господ, исцелувајќи ги, им рече: Вашата вера ве спаси (Матеј 9:22 и на други места). Но што? Зарем Светото писмо не вели, без никакви околности или обиколки, дека Господ им го објавил Евангелието на оние што загинале во потопот (1. Петрово 3:19–20) или, уште подобро, на оние кои биле оковани и држени во заробеништво? Веќе разговаравме во втората книга. Стромат (гл. 9), дека по примерот на Господ 764 и апостолите го проповедале Евангелието во пеколот. Излегува, според мене, дека најдоблесните од учениците треба да го имитираат својот Учител во задгробниот живот, исто како што Го имитирале Него на земјата, за да може Логосот да ги преобрати во себе Евреите кои слегле во пеколот и апостолите незнабошците, или - со еден збор - секој што живеел праведно, наметнати од законот и праведноста на нив. мудрост; но следејќи го ова, тие запаѓаа во чести грешки и сè уште беа далеку од совршени. Сосема беше во согласност со достоинството на Божествениот Собор, сите што ја објавија својата праведност со дело и сите што залутаа да се покаат за своите грешки, така што знаејќи дека секој од нив поседува, да најдат спас за себе; затоа што, и покрај местото на живеење, тие несомнено сè уште беа меѓу оние што го застапуваа имотот Божји. Се надевам дека на Спасителот нема да му се ускрати можноста да ги спаси овие луѓе, бидејќи целта на неговото доаѓање на земјата беше спасение. Тоа беше постигнато од Него преку привлекувањето на Евангелието кое проповедаше за спасение (Јован 6:44; 12:32) на сите оние кои сакаа да веруваат во Него без оглед на местото каде што живееле. Значи, ако Господ слегол во пеколот - и оти отишол таму, тоа е сигурно - без друга цел освен да го проповеда Евангелието овде, тогаш ги обратил или сите мртви или само Евреите. Без сомнение, сите мртви. Но, од ова произлегува дека сите што веруваат ќе се спасат, дури и ако припаѓаат на паганството, бидејќи дури и додека живеат во подземниот свет го исповедаат името Господово. И тоа е вистина. Зашто, казните што го поттикнуваат грешникот на преобраќање се многу корисни и поволни и се насочени кон покајанието на грешникот, а не кон неговата смрт (Езек. 18:23-32; 33:11). Додај на ова дека душите ослободени од оваа телесна обвивка што ги потчини можат подобро да ја разберат целта и значењето на казната, дури и ако се заматени од страстите. Дали некој навистина ќе тврди дека Христос Господ, за време на неговото слегување во пеколот, ги преобратил само Евреите, чие знаење и вера биле далеку од задоволителни, бидејќи тие доаѓаат само од Спасителот? Значи, станува очигледно дека Бог, кој нема вид на личности (Дела 10:34; Рим. 2:11), би ги испратил апостолите, како и овде на земјата, во пеколот за да им го проповедаат Евангелието на оние од незнабошците кои сè уште би можеле да се обратат. Затоа „Пастирот“ е во право кога вели: „Тие слегоа со нив во водата и повторно излегоа од неа витално обновени. Што се однесува до оние што умреа порано, вистина е: отидоа таму мртви, а излегоа живи“ 765. Евангелието понатаму кажува дека многу од мртвите станале од гробовите во кои почивале (Мт. 27:5). 3:19), и овде можеле веднаш да се свртат и да ја прифатат верата во Христа, штом Тој се појавил овде и штом го слушнале Божественото слово на Него или на Неговите апостоли овде. И да не заборавиме дека Господ е сила Божја (1. Кор. 1:29) и дека Божјата сила не може да биде слаба. На сите што претходеа им е докажано дека Бог е добар; понатаму - дека Тој е семоќен и дека со истата правда може да ги спаси сите оние кои се обраќаат кон Него, без разлика дали тоа е овде на земјата или на некое друго место. Да не се залажуваме во претпоставката дека благодатта Божја е делотворна само во однос на нас, не; исполнува сè со себе и непрекинато дејствува. Затоа во Петаровата „Проповед“ е објавено дека по воскресението Господ, меѓу другото, на апостолите им го рекол и следново: „Ве избрав дванаесет на број да бидете Мои ученици и сметам дека сте достојни за тоа“. Господ сакал тие да бидат апостоли, бидејќи ги нашол достојни за оваа доверба во нив. Тој ги испрати во светот за да им го проповедаат Евангелието на луѓето што го населуваат. Тие беа должни да ги учат луѓето дека постои само еден Бог; би можеле да им ја претскажат иднината во името на Христос, така што оние што го слушнале евангелието од устата на апостолите и верувале во него ќе бидат спасени, додека оние што го слушнале напротив и не верувале, ќе сведочат против себе и ќе бидат лишени од можноста да се оправдаат со изговорот: „Не сме слушнале“. Како? Зарем веста за Божествената економија и инкарнација не продрела сè до пеколот, така што дури и таму сите души, на звуците на Божествената проповед, или се покајале за своето минато или, откако се откажале од својата вера, со тоа свечено сведочеле дека казната што ја претрпеле е праведно наметната врз нив? И всушност, да претпоставиме дека Евангелието не им било проповедано на мртвите пред доаѓањето на Господ: тогаш ќе излезете дека и нивното спасение и осуда се прашање на очигледна неправда, бидејќи тогаш ниту нивната вера, ниту нивното неверување не може да им се припише. Правдата бараше една од двете половини на човештвото да не биде осудена без да биде слушната; но истата правда бараше и нешто друго, така што само оние што живееле по воплотувањето не треба да учествуваат во придобивките на Божествената вистина. Обраќајќи им се на сите души надарени со разбирање и разум, глас одозгора извика: „Какви и да се вашите гревови, извршени во нецелосно познавање на Бога (Дела 3:17–19; 17:30), тие ви се простени од самиот момент кога ќе ги исповедате во искреност на покајанието. (5. Мојсеева 30:15–19) Слушате ли дека Бог не потсетува на Неговото создавање на човекот, туку вели дека на луѓето им понудил живот и смрт, за секој да размисли и да избере нешто на истата тема: (Исаија 1:19–20). Да го слушаме и Давид, или уште подобро, самиот Господ, како зборува во името на овој свет човек; - и секој човек е свет, без разлика кој е од самото создавање на светот, кој бил низ вековите или кој допрва ќе биде спасен. Така, Господ вели: Моето срце се радуваше и мојот јазик се радуваше. Дури и Моето тело ќе почива во надеж, зашто нема да ја оставиш мојата душа во пеколот и нема да дозволиш Твојот Светец да се распадне. Ти Ме направи да го знам начинот на живот; Твоето лице ќе ме исполни со радост (Пс. 15:9–11; Дела 2:26–28). Така, по примерот на народот избран од Господ, светиот народ го сочинуваат не само Евреите, туку и сите пагани кои се свртеле кон верата, на кои пророците им го даваат името „прозелити“. Според тоа, свештеничкото писмо е во право кога вели дека волот и мечката ќе живеат заедно (Иса. 11:7) 766. Евреинот овде алегорично е претставен со ликот на вол, животно што носи јарем и е прогласено за чисто во законот затоа што го регургитира џвакањето, а роговиден раст на неговите копита е расцепен. Мечката, нечисто и диво животно, е симбол на паганот. Младенчињата родени од неа се безоблична маса од месо; со лижење со јазикот, мајката им дава свој подобие и карактер. Зар не е на сличен начин преобразениот паганец да се трансформира под влијание на Логосот? Откорнувајќи се од паганскиот живот, тој доживува преобразување на својата груба природа во питома и, како вол, конечно станува чист. Ова е истото значење на следната пророчка изрека: Сирените ќе Ме слават Мене, и пилињата врапчиња и сите животни од пустината (Иса. 43:20). Пустински животни, т.е. се знае дека светот е нечист. Под жителите на овие затскриени места, пророкот мисли на незнабошците кои верата сè уште не ги ублажила, чиј живот е грд и кои сè уште не се очистени од ќерката на верата, праведноста. Преобразени со христијанската вера, тие, од дивите што биле порано, стануваат Божји народ, постигнувајќи го ова високо достоинство само затоа што нивната волја од самиот почеток била наклонета кон преобраќање. Бог им зборува на некои, поттикнувајќи ги; на другите, кои веќе го започнале делото на своето спасение, Тој им ја подава раката и ги привлекува кон Себе. Бидејќи е владетел на вселената, Господ не гледа во лица; Тој не се плаши од никакво величие, зашто ги создаде малите и големите и се грижи за сите подеднакво (Мудр. 5:9). Во Давид читаме и: Дали народите ќе паднат во бездната што самите ја ископаа; ќе им се заплетка ли ногата во замките што самите си ги поставиле: Господ е прибежиште за несреќните; во денови на тага, Тој навремено им доаѓа на помош (Пс. 9:16). Што укажуваат сите овие извадоци од Светото Писмо и што даваат право да се заклучи? Поглаварот на еретиците кои ја проповедаа универзалноста на откровението 767 година, Валентин, во својот разговор „За пријателството“ го вели и буквално следново: „Повеќето изреки содржани во народните (наменети за општа употреба) книги веќе се вклучени во делата на црковните писатели. Зашто зборовите што доаѓаат од срцето се заеднички за сите. што му е драго и на Неговата љубов одговара на род“. Без разлика дали Валентин под книгите на народот мисли на светите книги на Евреите или на списите на хеленските мудреци, тој во секој случај признава, без да внимава на рационалните разлики, дека целиот човечки род учествува во составувањето на вистинското учење. Исидор, ученик и син на Василид, е на исто мислење на оваа тема. Во првата книга од неговите толкувања на пророкот Пархор, тој буквално го вели следново: „Ако им верувате на Атињаните, излегува дека најважните вистини му биле откриени на Сократ од одреден дух што секогаш го придружувал“. Аристотел тврдеше дека секој човек има посебен гениј кој никогаш не го напушта за време на неговиот престој во ова смртно тело. Тој ја позајмил оваа доктрина без сомнение од пророците; потоа, криејќи го изворот, го внесе во своите списи. Во втората книга од истото дело, истиот Исидор повторно додава: „Да не се залажуваме со идејата дека доктрината изнесена од одредени избрани умови за прв пат ја научиле овие мудреци. Честа да ги измислуваат овие учења не им припаѓа ним, тие ги позајмиле од пророците, а потоа ги усвоиле од најмудрите“. И понатаму: „Оние кои се стремат кон вистинска мудрост, според мене, треба да разберат што значи разнобојната крилеста птица што ја прикажува Фарекид во својата теологија, за која ја позајмил приказната од пророштвото на Хам“ 768. 7. За квалитетите на вистинската мудрост и нејзиниот Божествен извор. Таму Таа е неподвижна поради нејзината целосна бестраст; овде може да биде обземена од страсти. Таму Таа постои во целосна и целосна форма; тука е делот од нејзината некомплетност и слабост. Ова е мудроста кон која филозофијата толку упорно се стреми. Неговата цел е духовно добро; а таа се изјаснува по вистинитоста на својот збор и чистотата на својот морал. Илјадници напори се насочени кон ова; Вистинските мудреци ја следат оваа цел со ентузијазам и страст. Под вистински мудреци, ние христијаните ги подразбираме оние кои се стремат кон Мудроста, која создала сè и учи сè, односно оние кои бараат знаење за Синот Божји. Грците, напротив, им даваат име на мудреците (филозофите) и на оние кои влегуваат во вербални расправии за доблеста. Под филозофија подразбираме беспрекорен живот кој го реализира вистинското учење. Ова последново е расфрлано меѓу различни школи, бидејќи овде дошле од варварските легенди, кои се навистина Божествено богатство, само украсено од Хелените и понудено во различен облик. Но, од позајменото, едното било погрешно разбрано од хеленските мудреци: другото, иако го кажале под влијание на Божествената инспирација, не било репродуцирано во сета своја полнота; или проширени со нивните лични претпоставки и расудувања, кои се главно погрешни. Ако самите ги слушате, можеби ќе помислите дека тие ја содржат целата вистина; ние потврдуваме дека тие поседуваат само дел од вистината. И нивното знаење не се протега надвор од овој свет. Во овој поглед, истото може да се каже за нивната мудрост како и за нивната геометрија и сликарство. Нивната геометрија ги репродуцира мерката, големината и обликот на различни предмети; но таа ги црта на рамна површина. Сликарството се занимава со разни споменици и глетки. Го репродуцира изгледот на предметите, распоредувајќи ги нивните линии според законите на перспективата. Благодарение на некои генијални уреди, тој навистина прецизно ги пренесува конвексностите на предметите, вдлабнатините и рамнините, така што некои од самите предмети излегуваат, други излегуваат, а други се издигнуваат над нивото на рамнината. Истото важи и за хеленските мудреци (филозофи). Тие не ја толкуваат вистината покоректно отколку што посредуваат во надворешните предмети исто како нивното сликарство. И само од неумерена гордост се гордееа со таква делумна содржина на вистината; но неумерената гордост е секогаш причина за грешка и пад. Наместо да се стремиме од лудиот егоизам за суетна слава и почести од луѓето, би било многу подобро да се работи на осветување преку љубовта кон Бога, комбинирајќи го тоа со разумноста. Да се ​​прифати дел за целина, да се даде власт над себе на нешто што треба да зазема службена позиција, навистина значи отстапување од вистината далеку до раскрсницата и не разбирање на значењето на зборовите на Давид, кој го призна својот грев: Јадев пепел како леб (Пс. 101,10). Себичноста и гордоста, тоа е она што го доведе во заблуда; тоа е пепелта со која се хранел. Значи, постојат некои учења кои се непобитни. И ако е така, тогаш можете да ги препознаете; само треба да најдеме учител кој може да не поучи во нив. Така Клеант отишол да учи кај Зенон, Теофраст кај Аристотел, Метродор кај Епикур, Платон кај Сократ. Откако стигнав до Питагора, Фарекид и Талес, застанувам и се прашувам: „Кој беше нивниот учител? Залудно ќе ме нарекувате Египќани, Хиндуси, Вавилонци, па дури и самите волшебници, сепак нема да престанам да ве прашувам: „Кој беше учител на овие вторите? Од линк до линк ќе ве донесам низ сите векови до првите луѓе и таму пак ќе ве прашам: „Кој бил ментор на овие? Не луѓе; Тогаш сите не знаеја ништо. И тие не се Ангели: по суштина и организација тие се различни од луѓето. Небесните немаат јазик да зборуваат; а човекот има две уши токму за да слуша. Сè што го определува формирањето на вербалните звуци: гласот, усните и деловите во непосредна близина на нив, душникот, градите, гркланот, самиот здив, со кој воздухот би се разнишал, немаат ништо од ова. Нема глас сличен на нашиот во Бога, кој со својата ненадмината светост е на неизмерна оддалеченост дури и од Архангелите. А дека менторите на првите луѓе не биле Ангелите, тоа го знаеме и од традицијата, која вели дека вистината им била соопштена и ним и на нивните глави однадвор, бидејќи и тие се создадени суштества како нас. Затоа, за да откриеме кој бил нивниот ментор, мораме да се искачиме над самите тронови и владенија. И бидејќи постои само едно несоздадено суштество, имено Семоќниот Бог, тој затоа беше учител на првите луѓе преку Неговиот првороден 771 и единороден Син, „преку Кого се создаде сè и без Кого не настана ништо од создаденото“ 772 . Зашто само еден е Бог и од Него доаѓа почетокот на сè (Јован 1, 3), вели Петар, под почетокот мисли на единородниот Син Божји. Ова е најдлабокото значење на зборовите: Во почетокот Бог ги создаде небото и земјата (1. Мој. 1:1). Сите пророци го објавуваат токму овој единороден Син Божји кога зборуваат за мудроста. Тој е учител на сите создадени суштества; Тој е Божји советник, предвидувајќи сè. Уште од првите времиња на постоењето на светот, Тој се покажа како ментор на луѓето на различни начини и во најразлични прилики, водејќи ги до совршенство од небесните височини. Затоа се вели: И не викајте го својот ментор ниту еден од оние што живеат на земјата (Матеј 23:8-10). Сега станува јасно кои елементи ја сочинуваат вистинската мудрост. Иако законот (Стариот завет) е само слика и сенка на вистината (Евр. 10:1), бидејќи ја вклучувал содржината на Божественото учење, тој е вистинит. Хелените, напротив, под влијание на нивната вообразеност, ги прогласуваат обичните луѓе за учители. Ова е погрешно. Исто како што почетокот на секој патроним се враќа кај Бога Создателот (Ефес. 3:14–15), така и нашето знаење за тоа што е добро и што е чесно доаѓа од Господ, кој нè научи на тоа. Оттука, односно како резултат на постојана помош одозгора, произлезе и се разви доктрината за оправдување; второто е можно само со следење на Божествените учења. Се разбира, има луѓе кои не го одгледуваат во себе семето на вистината (Лука 8:5, итн.), претставено на нивниот ум на еден или друг начин. Овие семиња лежат скриени во нивните души, како во некоја пуста и ненаводната земја; или овде умираат од многуте плевел. Како и старите фарисеи, овие нови фарисеи се непослушни на законот. Освен тоа, тие скришум ги мешаат човечките учења со Божествените традиции (Мат. 15:9). За таквите човечки заблуди веќе не е виновен нивниот Божествен Учител, туку самиот народ, кој преку намерна тврдоглавост ги затвора ушите пред Неговите предлози. Оние кои веруваа во доаѓањето на Спасителот и во исполнувањето на сето она што беше објавено за Него преку Светиот. Светото писмо има познавање на законот, исто како што хеленските мудреци, кои ги слушале упатствата на Господ, стекнале знаење за вистинската мудрост. Зборовите Господови се навистина чисти зборови, сребрени испитани со оган, ослободени од нечистотиите на земните елементи, прочистени со седумкратно (Пс. 11,7). Што друго значи ова ако не дека праведниците се испитани од Господ (Пс. 10:5), како што се чисти среброто? Значи, ако Христос ни е мудрост: и постапувал преку пророците, чии списи се навистина просветителски; исто како Христос лично да им го соопштил ова вистинско учење на апостолите: тогаш, се разбира, знаењето за ова учење е веќе мудрост; Ова го одредува целосното знаење и непогрешливото разбирање како на минатото, така и на сегашноста и иднината. Кој ќе се расправа против фактот дека учењето е совршено и непогрешливо, бидејќи ни е пренесено и откриено од Синот Божји? И ако е вистина дека контемплативната активност е вистинската цел кон која се стреми мудрецот, тогаш контемплативната активност на хеленските мудреци, дури и да не била придружена со целосен успех и да претставува само секундарна доблест, сепак го имала на ум Бога. Оваа шпекулативна активност ја постигнува својата цел, односно познанието на Бога, дури на денот кога, преку христијанското осветување, световниот мудрец се запознава со разбирањето на пророчките предвидувања, со што се издигнува до степен на разбирање. Што било, а исто така што е и ќе биде (Ил. 1:70). „Сета мудрост измислена од Хелените, ќе ми кажат, е израз на човечкото разбирање“. Јас сум врз основа на Светото. Од Светото писмо одговарам дека разумот е Божји дар. Псалмистот го смета за најскапоцен дар и го моли од Бога со следните изрази: Јас сум Твој слуга; дај ми разбирање (Пс. 119:125). На друго место се моли за да му се даде сеопфатно знаење. Научи ме, пишува тој, на добрина, ред и знаење, зашто верував во Твоите заповеди (Пс. 119:66). Ова значело да се посведочи на слушање на сите дека и двата завети се карактеризираат со најголем авторитет, и подеднакво дека Бог им го соопштува тоа на најистакнатите од своите деца. На друго место псалмистот повторно извикува: Ти не си постапил така со ниту еден народ, Господи. Ти не им ги објави Твоите наредби (Пс. 145:20). Овие зборови: Вие не сте постапувале вака со ниту еден народ, изразуваат дека Господ сè уште бил милостив кон другите народи, но само на поинаков начин. Така, честичката воспоставува само споредба и однос на подреденост на другите народи во расудувањето на нас, на кои им се доделува најголема предност во споредба со нив. 29:3), од што произлегува не само дека двата завети имаат свои посебни разлики, туку и дека и меѓу Грците и меѓу варварите учењата што водат кон праведноста се различни. Но, овде пророкот-цар, сведочејќи за вистината, со огорченост извикува: Фрлете се, грешници, во пеколот, а исто така и народите кои забораваат на Бога (Пс. 9, 17). Да, тие забораваат на Бога, на кого претходно се сеќаваа; Тие го познаваа Бога пред да Го заборават; сега не Го почитуваат. Да се ​​тврди, во согласност со општо прифатеното мислење, дека сè што е потребно и корисно за нашиот живот доаѓа од Бога, без сомнение не претставува ништо ризично или погрешно. Но, ќе бидеме многу поблиску до вистината ако кажеме дека филозофијата им била дадена на Хелените како посебен вид и завет што најмногу им доликува - како подготвителна основа (карпа, планинско плато) на која треба да се изгради и да се подигне зградата на христијанската филозофија, иако хеленските филозофи целосно произволно и се оддалечуваат од неа, како дел од оваа последна светлина. страв за своите животи, бидејќи преку граѓанските закони главите на верниците постојано се во опасност од смрт. Меѓутоа, поентата е дека раката, навикната да расфрла какол (Матеј 13:25), го посеа во хеленската филозофија, како и во варварската филозофија. Овде се појавија ереси меѓу нас, ривалски со доброто семе. Исто така, не потсетувајте го гностикот за овие внатрешни пориви, кои обично се воздигнуваат со таква пофалба и се прикажуваат како големо добро, а всушност се премногу слични на страстите и се одликуваат со сета своја бунт. Зборувам за радост толку блиску до задоволство; – за тагата која живее покрај тагата; - за претпазливост, толку слично на стравот; – за живост што се приближува до гнев. Гностичарот воопшто не обрнува внимание на пофалбите дадени на овие имагинарни придобивки. Невозможно е човек, кој преку љубовта се издигнал до совршенство и вечно ја одржувал ненаситноста на своите желби со созерцание, што му причинува толку големо задоволство, невозможно е повторно да се деградира на бедни земни радости. Дали барате од него да се симне од овие височини, поканувајќи го да ужива во придобивките од оваа мерка? Но, тој веќе влезе во непристапната светлина (1. Тим. 6:16). Се разбира, ова последно всушност не се случува, бидејќи сè уште е одвоено од оваа непробојна светлина по време и место; а сепак Гностиецот живее во оваа недостапна светлина со силата на чисто духовната љубов кон Бога. Меѓутоа, зарем брестот, кој дозволил слабата лоза да лази нагоре по себе, не ја учи преку тоа да биде најплодна? Дивите дрвја, како што е познато, впиваат повеќе земски сокови, но не можат да ги омекнат преку обработка. Значи, дивите дрвја, во споредба со култивираните, се помалку способни за преработка на сокови, а адстрингентноста на вкусот на нивните плодови зависи исклучиво од недостатокот на способност за омекнување на плодот и неговиот вкус. Одгледуваната маслинка, накалемена на дива, затоа добива способност да апсорбира повеќе сок преку неа. Но, впивајќи се во дивината, тие сокови, под влијание на благородната инокулација, му се асимилираат, односно се облагородуваат. Паганскиот филозоф е таква дива маслинка. Неговата мудрост содржи многу значајни елементи, но сите тие во својата сурова форма се несоодветни. Тој мудрец е жеден за истражување и страсно се посветува на тоа; со своите вообичаени методи на активност, тој лесно ја сфаќа вистината, впивајќи ги нејзините сокови. А сепак на неговата мудрост и недостигаат елементи кои се навистина хранливи. Наречено е првото од овие имиња затоа што, подеднакво оддалечено од 10 и од 2, на некој начин постои средина меѓу нив. Овој број се нарекува Гамос, односно брак, бидејќи има некои сличности со него. Како што бракот настанува преку заедница на маж и жена, на ист начин бројот 6 се произведува со непарниот број 8, кој се смета за машки број, и бројот 2, кој се смета за женски број 847. Два пати три е шест. Ист број движења низ кои се шири потомството; има шест од нив: горе, долу, десно, лево, напред, назад. Затоа, за праведност, земајќи го предвид бројот 7 како роден без мајка и не раѓа никакво потомство, тој е направен симбол на саботата, алегоричен амблем на тој мир во кој не се ожени ниту се дава во брак (Лука 20:35). За овој број, кој не е производ на ниеден фактор, не дава ниту еден од броевите содржани помеѓу еден и дванаесет 848. Но, зарем овие сили не му се послушни на Бога, создадени од Него за да ги исполнат намерите на Неговата Божествена промисла? Тие ропски летаат во вселената, исполнувајќи ги наредбите на својот Господар. Тие одат таму каде што патот им е покажан со словото Господово, затоа што Божествената семоќ не престанува да дејствува на нештата на мистериозни начини познати само Нему. Значи, сите вие ​​што извикавте: „Измисливме или формиравме и создадовме нешто креативно“, вие сте зли и атеисти и ќе одговарате за светољубието што го правите. Како што изгледа, хеленските мудреци, иако зборувале за Бога, сепак не Го познавале, затоа што не Му го обожувале она што доликува на Божеството (Рим. 1:21). „Учењата на нивните филозофски школи, според Емпедокле, се како глупости изречени од толпата, кои разбираат малку од сè и ништо од целината“. Хеленската мудрост е како стаклен сад исполнет со вода. Тој е неактивен. Но, тогаш врз него паѓа сончев зрак, поминува низ неговите ѕидови и станува пламен. Истото може да се каже и за хеленската филозофија. Ако само еден од светите паднеше врз неа. Светото писмо е огнена искра, а неговото значење се открива пред очите на смртниците. Сите животни дишат ист воздух, но меѓу нив има разлика и секое од нив исполнува посебна цел со својот живот. Истото мора да се каже и за луѓето. Кога разговараат за вистината, многу луѓе се приближуваат до неа, или барем има некои навестувања за тоа во нивните дискусии за вистината. А сепак би било залудно да се бара од нив вистинското учење за Бога. Тие ги асимилираат човечките страсти кон Него. Бидејќи мислата се појавува во различни облици, распространета насекаде во универзумот и дејствувајќи во секоја човечка активност, таа има различни имиња во сите овие различни случаи. Ако е насочено кон проучување на Првата причина, тоа се нарекува разбирање. Ако таа внесува светлина во душите со расудување и докази, тогаш таа е знаење, мудрост, наука. Ако се врти меѓу предмети кои создаваат побожност и ако го прифати Логосот, примарниот Разум, без размислување, потпирајќи се единствено на неговата послушност, тогаш го добива името на верата. Ако меѓу материјалните работи открила што се покажува највистинито, тогаш има правилно мислење. Ако успее во техничката работа, го добива името на уметноста. И кога ќе го остави настрана размислувањето за Првата причина за да се вклучи во набљудувањето на аналогиите и анализата на фактите, и кога во него ќе се формира импулс за кој било потфат, тогаш тоа се нарекува искуство. Да се ​​тврди, како и некои други, дека не бил Бог кој ја испратил филозофијата одозгора на нашата земја, ова, ми се чини, е еднакво на уверувањето дека Бог не може да знае поединости и дека Тој не е примарен извор на сите добра, бидејќи секое од нив, земено посебно, е посебно добро. Но, се разбира, ништо што постои не постои без волјата Божја. Бог го сакаше тоа; Ова значи дека филозофијата доаѓа од Бога; Тоа значи дека Тој го сакал како што е во корист на народите кои немале друга узда да се воздржуваат од злото. Всушност, ништо не му бега на погледот на Бога, ниту сегашноста, ниту иднината, ниту начинот на постоење на секое суштество. Знаејќи однапред какви ќе бидат најмалите движења на Неговите креации, Длабочините на сите души се отворени пред Него. Од вечноста, Тој има најјасно знаење за секој човек, затоа што е внимателен на сè што се случува на световната сцена и на сите страни на оваа сцена. Со еден поглед Тој ги опфаќа и целината и деталите одеднаш - Ова е Бог. Меѓутоа, иако ги опфаќа сите суштества одеднаш со еден ист поглед, Тој не дејствува секогаш директно и јасно и доминантно. Колку нешта се случуваат во животот според човечките пресметки, откако првичниот импулс ќе биде спуштен во нив од Божествената десна рака! Медицината ве враќа на здравјето; Маслото за гимнастика ја поддржува вашата телесна сила: комерцијалниот обрт го зголемува вашето богатство. Но, од кого ги добивте сите овие бенефиции? Несомнено од Провиденс, која, сепак, на човекот му го обезбедува и својот дел од делувањето. Тоа значи дека разбирањето доаѓа и од Бога. Слободната волја на доблесните луѓе особено се покорува на Божествената волја. Во меѓувреме, тие веќе се навикнати да навлезат во Неговата волја преку исполнувањето на Неговата волја и да го спознаат здивот на Светиот Дух преку Него, зашто Духот Божји истражува сè, дури и Божјите длабочини; Но, духот на природниот човек не ги прифаќа работите од Божјиот Дух (1. Кор. 2:10-14). Значи, тоа значи дека само мудроста на која се носители христијаните е единствената што ја открива Бог. Оттука течат „сите извори“ на мудроста 863 година, завршувајќи со Вистината. Познато е дека доаѓањето на Спасителот, кој доаѓал кај луѓето да ги поучи, било предвидено на безброј начини: преку знаци, преку гласници, преку претскажувачи, преку претходници. Сите тие, почнувајќи од самата лулка на светот, со дело или со зборови, го предвидувале доаѓањето на Спасителот, каде ќе се појави и кога и со какви чуда ќе биде придружено чудото на Неговото појавување. Законот и пророштвата веќе оддалеку укажуваа на Него. Тогаш Претечата го посочи Неговото појавување како остварен факт. По Претечата, апостолите отворено проповедаа за чудото на Неговото воплотување. Јован Златоуст, а пред него истото го мислеле и свети Иринеј. Ова отсекогаш било учење на црквата. Ова го изразува нашиот писател овде. Ова место веќе е дадено во Стром. 2:9. Слично во Стром. 2:18 кон крајот. Оние. - дека Бог им се открил на незнабошците не помалку отколку на Евреите, а со тоа и за универзалноста на откровението. Според Климент, никој не е лишен од светлината на откровението; Ова отсекогаш било учење на црквата. Затоа нашиот писател го наоѓа меѓу секташите. И во ова, се разбира, тој е во право. Бог е добар за сите подеднакво. За праведен живот, незнабошците имале природен закон, глас на совеста и голем број откровенија, кои паганскиот свет не дозволил целосно да пропаднат. Ако сето ова не беше доволно за да се поддржи идејата за Бог во човештвото, тогаш Тој повеќе би направил чудо отколку да дозволи душата на праведниот човек да пропадне. Апокрифи, составени или од Василид или од некој друг еретик. Писателот веќе даде слична дефиниција за мудроста во Стром. 1, погл. 5-ти. Споредете го Стром. 2, погл. 2 до крај Во античко време, постоело многу раширено мислење дека бројките, не само во односите на нештата, туку и во настаните од човечкиот живот, се од големо значење; До одреден степен, ова мислење постои и денес. Бидејќи геометријата се занимава со мерката на телата одвоени од нив. Оттука, преку разгледување на природата на просторот, непоколеблива и непроменлива, може да се издигне до созерцание на Божествената природа. Споредете го Стром. 1:28: 2:4; 7:17. Последователно, писателот го следел она што го рекол Св. Варнава во 9-та глава. неговите пораки. Многумина од античките и други ја следеа оваа алегорија Праведноста е квадрат, се вели во оригиналниот текст. Овој израз се користи од страна на Платон и Аристотел за да означи личност чии убедувања се цврсти и кој не им дава никаква моќ над себе на страстите, настаните или јавното мислење. „Кадрат сопруг“, односно совршен во сите погледи. Споредете за овој Платон во „Протагора“, Аристотел во „Итика“ со Никомах 1:10. Хорациј (2, себ. 7) исто така ја нарекува таквата личност ротундус. Алузија на зборовите на Мусониус цитирани од Гелиус на почетокот на книгата. 16-ти: „Ако работите вредно и правилно на нешто, тогаш вашите трудови брзо ќе исчезнат од вас, а доброто што го направивте во седум нема да ве остави во текот на целиот ваш живот. Ако, од побуди на валкано задоволство, направите нешто непристојно, тогаш задоволството брзо ќе исчезне, но безобразноста направена од вас секогаш ќе остане со вас“. Остатокот од седмиот ден овде алегорично се нарекува одмор од злото. Наследството со осум броеви понатаму се нарекува доблест, совладано со трудољубивост. Споредете го Стром. 4:7 кон крајот. Нашиот писател, не само во оваа, туку и на други места, тврди дека оние што се извалкале со гревови и пороци по крштевањето, ќе бидат предмет на очистување со некаква казна по смртта. Така во Стром. 4:24 на крајот; Стром. 7:14, 10. За човек кој толку добро ги познава еврејските и филозофските школи на традиции, особено платонската и питагоровата, и кој им посвети толку големо внимание, не беше изненадувачки самиот да го интернализира ова мислење. Познато е дека слични учења развиле и еврејски научници. Платон, во неговите „Федон и Горгија“ и во другите негови дијалози, има слично мислење. Вергилиј го изразува тоа во Енеида 6:735 и др. Ориген го дели мислењето на својот учител на многу места во неговите дела, на пример. во демон. на Пр. и на места, на пример во книгата 4 против Целзус, гл. 10. Од гл. 17-та 1-ва книга. Стром. Излегува дека нашиот писател се чини дека не сака да има такво мислење за ѓаволот. Писателот во Стром ги искажува своите мисли пошироко. 7, погл. 10-ти. Тој разликува три степени на искачување до слава. Првата, во која со верата се измешани и страстите и неумереноста. Од нив, таквите верни, пред да бидат примени во рајот или во вечните живеалишта, се мијат со казни. Вториот стадиум го претставуваат оние верни кои, откако ги оставија настрана гревовите како резултат на посветеноста на доблеста во овој привремен живот или преку претрпените казни по смртта, иако се достојни да бидат меѓу блажените, сепак не добиваат највисоко прославување. Конечно, на гностиците, или совршените, им се доделува третото ниво на слава, на кои Бог им одредува највисоко ниво на слава или блаженство, за да бидат еднакви со ангелите. Писателот очигледно признава дека на некои, откако ќе ја издржат својата прочистувачка казна, им се доделува највисок степен на слава; други остануваат засекогаш на места на пониска глорификација. Алузијата на овој пасус во Второзаконие е донекаде смела.