Книга шестая

1. Le plan selon lequel nous présenterons plus en détail le contenu de ces « Notes » Dans les sixième et septième livres, dans l’esprit de la véritable philosophie de nos « Notes » gnostiques (Stromat), après l’effusion la plus complète possible de la morale que nous prêchons et après avoir dépeint la vie d’un sage parfait (gnostique), nous continuerons à prouver aux sages laïques que celui qui accepte nos enseignements ne devient pas du tout un apostat, comme ils le prétendent, mais une personne pieuse et le seul véritable admirateur de Dieu. Dans cette optique, nous aborderons brièvement les enseignements qu’il accepte et les coutumes qu’il observe. Il va de soi que nous confierons tout cela à l'écriture dans la mesure où cela sera permis par l'importance de ces secrets 749. C'est notre tâche. Car le Seigneur nous a commandé de prendre soin de la nourriture qui dure jusqu’à la vie éternelle (Jean 6 :27). Et le prophète dit : Bienheureux celui qui sème sur une terre irriguée avec de l'eau, où paissent les bœufs et les ânes (Ésaïe 32 :20). Qu'est-ce que ça veut dire? Et le fait que par une foi commune, un seul peuple est formé de Juifs et de païens. Mais les faibles, selon le jugement de l’Apôtre, mangent des légumes (Rom. 14 : 2). Déjà avec trois livres de notre « Éducateur », un chrétien dès le berceau est accepté pour l'éducation et l'orientation. Ils l'instruisent et le confirment dans cette manière de vivre, à laquelle il est disposé par l'éveil de la foi par la catéchisation, qui prépare dans l'âme du converti, déjà disposé à la vertu, le terrain pour accueillir plus tard les trésors de la connaissance. Répétons-le encore une fois : en familiarisant les païens avec les détails de nos enseignements, nous leur donnerons l'occasion de savoir qu'en persécutant les vrais adorateurs de Dieu, ils commettent un acte impie. Fidèles au nom et à la propriété de nos « Stromates », dans lesquels nous exposons nos explications, nous résoudrons ensuite certaines objections soulevées tant par les Hellènes que par les barbares (Juifs) concernant la venue dans la chair de notre Seigneur. Ainsi, les prairies de notre création sont parsemées de fleurs diverses ; c'est comme un jardin décoré de différentes espèces de grands arbres ; mais ils ne poussent pas ici groupés par genre ou par espèce. Notre collection, à cet égard, ne ressemble pas aux œuvres de ces auteurs qui, lorsqu'ils discutent de sujets scientifiques bien connus, leur donnent des noms différents : tantôt « Helikon », tantôt « Sotov », tantôt « Kovrov ». Nos « Stromats » ressemblent exactement à des prairies. Ici, à la manière des fleurs des prés, des milliers d'objets sont combinés et mélangés, parce que nous les présentons dans l'ordre dans lequel ils nous viennent à l'esprit ; nous esquissons nos pensées sans ordre et dans un langage non artificiel ; parfois nous les dispersons même exprès. Ainsi rédigés, ils deviennent pour nous un feu caché sous les cendres, attisé au besoin. Si cette création tombe accidentellement entre les mains d'un lecteur peut-être initié aux secrets de la connaissance, alors elle l'obligera, non sans quelques difficultés, à trouver quelque chose qui puisse lui convenir et dont il puisse se servir. La justice exige que la nourriture soit précédée du travail ; N’est-il pas d’autant plus juste que le travail précède la connaissance pour ceux qui vont au salut et à la béatitude éternelle par le chemin étroit et difficile (Matthieu 7 : 14), le chemin selon la vérité royale ? Quelle est essentiellement notre connaissance ? Qu'est-ce qui sert de jardin et de paradis à notre esprit ? C'est notre Seigneur lui-même, en qui nous sommes établis comme dans une bonne terre (Rom. 11 : 17), après avoir été arrachés du sol stérile de notre vie antérieure. La transplantation favorise la bonté du fœtus. Encore une fois : lumière et connaissance, tel est notre Seigneur en qui nous avons été transplantés. Il existe deux types de connaissance, tout comme il existe deux types de compréhension et de compréhension : l'une est en relation avec des sentiments extérieurs, l'autre avec un sentiment intérieur, spirituel ; La première de ces méthodes de cognition, généralement appelée, se retrouve chez tous les individus en général (l'autre ne l'est pas chez tous). Une distinction similaire doit être faite. Les connaissances fondées sur la perception sensorielle des choses qui nous entourent appartiennent autant aux êtres doués de raison qu'à ceux qui ne l'ont pas reçue en héritage. Que Dieu me préserve de donner le nom de connaissance à des concepts grossiers qui naissent uniquement de la perception sensorielle. La connaissance, avant tout et véritablement digne de ce nom, a pour signe final la raison et l'intelligence. Il n’y a donc pas d’autre connaissance que la connaissance purement rationnelle, qui s’acquiert en dehors des sens ; et ce simple acte de l'esprit n'a lieu que dans la connaissance de choses compréhensibles uniquement par la raison. Oh, quel homme merveilleux, s'exclame David, compatissant envers ceux qui se trompent et périssent sur de faux chemins ! Il prêtera et leur viendra en aide, leur fournissant la parole de vérité (Rom. 3h11 ; 1Sol. 2:8). Mais sa compassion n’est pas quelque chose d’imprudent et d’irréfléchi, non. Il s'y définit et partage ses discours avec une intelligibilité profonde et sage. Tel est l'homme qui partageait ses richesses entre les pauvres (Ps. 111 : 5-9). 2. Les écrivains helléniques ont emprunté leurs positions scientifiques non seulement aux livres sacrés et juifs, mais aussi les uns aux autres. Avant de commencer l'étude des sujets que nous avons esquissés, nous ajouterons ici, sous forme de préface au sixième livre, ce que nous n'avons pas réussi à exposer dans le cinquième livre de nos « Stromates ». Prouvant que le symbolisme est d'origine ancienne et que non seulement les prophètes, mais aussi la plupart des sages helléniques, ainsi que de nombreux peuples et barbares, utilisaient une manière allégorique pour exprimer leurs pensées, a naturellement commencé à nous rappeler ces mystères très révélés. Mais nous attendrons pour les présenter, en ajournant cela jusqu'au moment où nous commencerons à réfuter les enseignements des sages helléniques sur les principes, car ces secrets, que nous montrerons plus tard, entrent également dans le cadre de l'étude de ces principes. Quant au moment présent, puisqu'il a déjà été prouvé que le sens mystérieux des enseignements helléniques ne devient pleinement clair qu'à la lumière des vérités exposées par nous et transmises par l'Écriture, par la publication desquelles dans nos arguments - pour ne pas nous exprimer avec trop d'arrogance - la connaissance des fruits de la vérité est révélée par les païens : alors prenons ici la Hellas elle-même comme témoin contre elle-même pour la convaincre qu'elle est réellement coupable des emprunts dont il est exposé. Les écrivains (secondaires), empruntant ouvertement les uns aux autres diverses vérités appartenant aux écrivains primaires, confirment que le plagiat des livres s'est développé entre eux à l'infini ; Par conséquent, ils s’accusent d’être des plagiaires ; De plus, contre leur propre gré, ils témoignent qu'ils se sont en vain attribué le mérite de la vérité reçue de nous et qu'ils l'ont secrètement transmise à leur nation. En voyant avec quelle effronterie ils étendent la main à la propriété privée de leurs propres compatriotes et concitoyens, peut-on attendre d'eux une attitude respectueuse envers nos trésors ? Laissons de côté leur philosophie pédagogique. Les écoles les plus opposées avouent elles-mêmes, pour éviter sans doute le reproche d'ingratitude, qu'elles ont reçu de Socrate le plus important de leurs enseignements. Pour étayer notre position, nous n'avons fourni que quelques éléments de preuve, en les empruntant aux plus célèbres écrivains helléniques. Cette preuve convainc suffisamment le lecteur qu'à diverses époques, ces emprunts étaient plutôt pratiqués par les plagiaires de livres. Passons donc à la présentation de notre sujet. Quoi de plus effronté et de plus terrible qu'une femme ? Il n'y a rien de plus terrible et insupportable qu'une femme (Odis. 11 : 427) La prudence l'emporte toujours sur la force brute. Le bûcheron abat un arbre non pas tant avec force qu'avec dextérité (Il. 23 : 316). Ailleurs, le même Musée écrit : Comme un sol fertile couronne un frêne de feuilles ; Et tout comme certains tombent tandis que d’autres naissent : C’est ainsi que les générations humaines se succèdent. Homère ne fait que reproduire ces vers quand il dit : Le vent dépouille l'arbre de ses feuilles et les disperse ; Au retour du printemps, il en reproduit de nouveaux. C’est ainsi que passent les générations humaines : certaines naissent, d’autres meurent. (Il. 6 : 146-9 ; cf. Siracide 14 : 19). Homère a exprimé cette idée : Il ne faut pas faire de bruit sur les cendres des morts. Et aussitôt Archiloque et Cratinus la récupèrent. Il ne faut pas maudire les morts ; C'est dégoûtant de se vanter des morts. Le même Archiloque s'est inspiré d'Homère dans d'autres cas. Celui-ci écrit : J'ai péché et je n'en ai pas honte, car beaucoup d'autres ont péché avec moi (Il. 9 : 116). Et Archiloque reproduit ce verset ainsi : J'ai fait quelque chose de mal ; mais dans mon malheur, je ne me retrouve pas sans camarade. Il en va de même pour un autre verset homérique. Homère dit : Arès, faisant preuve de faveur d'abord envers un parti, puis envers un autre, Il sacrifie à ceux qui, après avoir vaincu l'ennemi, viennent de se sacrifier aux ténèbres. (Il. 18 : 309). Et Archiloque transmet ce verset homérique sous la forme suivante : Je le ferai parce qu'Ares protège tout le monde de la même manière. La victoire est entre les mains des dieux (Il. 7 : 102). Dans les iambiques, Archiloque devient un encouragement pour les jeunes, suscitant en eux du courage et sonne ainsi : Ne jamais se laver les pieds et s'endormir par terre Et Euripide dans son Érechthée écrit : Et ils ne se lavent les pieds dans aucune source. D'après le verset homérique : Certains trouvent du plaisir dans une activité, d'autres dans une autre (Odis. 14 : 228) et Archiloque dit : Certains se réjouissent d’une chose, d’autres d’une autre. Et Euripide, dans Énée, répète après eux : Certains préfèrent ce mode de vie, tandis que d’autres en préfèrent un autre. Qu'un homme heureux s'enferme dans sa maison. Mais que le malheureux ne le quitte pas non plus. Et Euripide ne tarda pas à s'écrier la même chose sur sa scène tragique : Heureux celui qui sait cacher son bonheur à l'intérieur de sa maison. Presque la même chose est répétée par le poète comique Ménandre : Cachez votre bonheur derrière les murs de votre maison. Ici, vous resterez libre. Sinon, vous renoncerez au vrai bonheur. Un exilé n’a pas de véritable ami ; et Euripide (dans Médée, art. 561) changea ses propos comme suit : Les amis évitent leur ami dès qu'il devient pauvre. Hélas! Oh, malheur ! Ma fille ! Je t'ai ruiné en te mariant à un homme plus jeune que toi. Votre mari prend pour maîtresse une femme plus jeune que lui ; sa femme cherche un aventurier. Euripide retravaille ce texte comme suit : Un jeune homme ne devrait pas être marié à une vieille femme. Sinon, il arrivera qu'on soupire après les plaisirs d'un autre lit, Et le conjoint abandonné complotera des plans désastreux. Euripide écrit dans Médée (v. 618) : Les dons d'un homme méchant sont toujours désastreux (Il. 9 : 378) Et Sophocle, à sa suite, compose le vers iambique suivant dans son « Ajax furieux » : Les dons de l’ennemi ne sont pas des dons : ils sont toujours désastreux. La satiété qui accompagne la richesse engendre l'impudeur ; Théognis répète cette pensée et d'ailleurs presque dans les mêmes expressions : Si la richesse tombe entre les mains d'une mauvaise personne, sa satiété se traduit par des actions imprudentes. Nous en trouvons une imitation similaire chez Thucydide (livre 2, chapitre 84). « La plupart des gens, dit-il, s’ils éprouvent quelques instants de bonheur inattendu, se tournent inévitablement vers des actes honteux. » Le Philiste reproduit ainsi ce même passage : "La prospérité, accompagnée de prudence et de véracité, nous donne avant tout un nom et nous protège de la manière la plus fiable du malheur. La plupart des gens, s'ils éprouvent inopinément quelques instants de bonheur, s'oublieront certainement et tomberont dans l'impudence." Enfants nés de parents menant une vie modérée et austère Ils sont plus forts que les autres et plus beaux. Critias écrit : "Une personne a besoin d'être éduquée avant même sa naissance. Comment ? L'enfant devra avoir un physique fort si le père n'a pas peur des exercices de gymnastique ; s'il mange des aliments nourrissants et sains et fatigue son corps par un travail acharné ; – si la mère de l'enfant à naître a un physique sain et maintient sa force corporelle par le travail physique. " Homère représente Héphaïstos forgeant un bouclier en ces termes : Il y représenta la terre, le ciel et la mer, En ajoutant à cela l'image de l'océan sans fin Phérikide le Syrien écrit à son tour : " Zeus tisse un manteau large et magnifique. Il représente le ciel, la terre et les profondeurs de l'océan avec des peintures multicolores. " La honte est à la fois utile à une personne et dangereuse (Il. XXIV, 45), et Euripide après lui dans son Érechthée écrit : Que dire de la honte ? Je suis absolument perplexe. Dans certains cas, c’est nécessaire, dans d’autres, c’est un grand mal. Comparez entre eux les écrivains qui ont prospéré à la même époque et qui ont suivi les mêmes principes de vie et vous remarquerez en eux des traces de leur influence mutuelle. Par exemple, Euripide dit dans Oreste : La douce beauté du sommeil guérit tous les maux. et Sophocle dans Éryuphile s'écrie : Allez dormir. Le sommeil vous guérira de toutes les maladies. Euripide dans Antigone dit : Un enfant illégitime n’a qu’un nom honteux ; Sa nature est la même que celle d'un enfant légitime ; et Sophocle dans les Alevadas lui répond : La nature de toutes les bonnes choses est la même. Dans le Temen d'Euripide, je lis : Dieu aide l'ouvrier ; Le bonheur ne suit jamais ceux dont les actions ne sont pas impeccables. Dans « Alexandre », Euripide dit : Le temps m'éclairera. Etes-vous bon ou mauvais ? J'apprendrai de ce témoin véridique. Et dans Hippone, Sophocle dit : Ne me cache pas la vérité. Le temps, aux yeux et aux oreilles duquel rien n'échappe, Il existe le meilleur révélateur de tous les secrets. Continuons ce parallèle. Neuf filles de Mnémosyne et de Zeus Olympien. Et Solon commence ainsi une de ses élégies : Brillantes filles de Mnémosyne et de Zeus Olympien. Euripide, paraphrasant ce verset d'Homère : Qui es-tu ? Où est ta patrie ? Où sont tes parents ? le développe dans « Égée » dans les iambiques suivants : De quel pays, demandons-nous, venez-vous ? Pourquoi errez-vous dans un pays étranger ? Où est ta patrie ? Dans quelle direction dois-je le chercher ? Qui sont tes parents ? De quel fils devrions-nous t'appeler ? Mais quoi ? Théognis ne dit-il pas : Son utilisation modérée est bénéfique. Et Panyuasiy écrit après lui : Consommé avec modération, le vin est un don des dieux et est bénéfique ; Si on l’utilise à outrance, cela devient désastreux. Je rendrai le feu volé par le mal, ce qui fera le bonheur de tous. et Euripide répète ce verset dans les expressions suivantes : Au lieu du feu, une femme est apparue. Le fléau est encore plus terrible et difficile à vaincre. Il m'est impossible de satisfaire les désirs de mon ventre, Ce tyran cruel, qui cause tant de malheurs aux hommes Et Euripide lui répond à temps : Tout obéit aux exigences de l'utérus ; c'est la source fatale de tous nos désastres. Le poète comique Callias a à peine prononcé ce vers : Avec les fous et les autres, il faut que tout le monde soit fou. Comme Ménandre l’a déjà repris dans sa comédie « La Vente » et l’écrit : L’esprit humain est souvent induit en erreur par les dons comme par les actes. La sagesse n’est pas toujours opportune ; Parfois, avec des fous, il faut être fou. Les dons d’un homme le ruinent souvent ; Augeas a appris cette idée et écrit : L’esprit humain est souvent induit en erreur par les dons comme par les actes. Il n’y a pas de trésor plus précieux pour un homme qu’une épouse vertueuse ; Si c’est une femme méchante, il n’y a pas de fléau pire que celui-ci. Et Simonide, à son tour, exprime la même idée ainsi : Il n’y a aucun trésor qui puisse avoir une valeur égale à celle d’une épouse vertueuse ; Au contraire, il n’y a rien de plus terrible qu’une mauvaise épouse. Épicharme nous donne cet avertissement : Peu importe combien de temps tu es destiné à vivre, Pensez qu'il ne vous reste qu'un instant à vivre. Euripide répète le même avertissement : Puisque la richesse est un bien peu fiable, Alors pourquoi ne pas vivre au moins loin de toute agitation et anxiété ? La vie humaine est une série de vicissitudes ; Et Posidippe l'imite et écrit : Personne ne pourrait parcourir le chemin de cette vie, Sans éprouver de chagrins. Mais il n'y en a pas Qui serait malheureux jusqu'à la fin de ses jours. Et après eux, Platon nous rappelle que l'homme, de par sa nature même, est un être capable de supporter divers changements dans sa vie. Ô misérable vie humaine ! Comme vous êtes éphémère et changeant ! Aujourd'hui tu t'envoles dans les nuages, Et demain tu descendras dans l'abîme ; Il n'y a pas de point fixe auquel un mortel peut s'arrêter, Est-ce seulement quand, à la demande de Zeus, Il rencontrera la tombe, dernier écueil de la vie. Difil, à son tour, dit : Une vie totalement exempte de catastrophes, Pas de chagrins ni de soucis. La violence, la tromperie et la maladie empoisonnent les journées de chacun de nous. Seule la mort est la libératrice de tous les ennuis ; Elle nous libère de tous, Nous berçant dans un profond sommeil dans la tombe. De plus, dans l'une de ses tragédies, Euripide dit : Le bonheur a plusieurs types ; Les dieux nous envoient des événements inattendus. Et le poète tragique Théodectus exprime ainsi cette même pensée : Les affaires humaines sont instables et évoluent au milieu des vicissitudes. Peu de mortels sont accordés par le Divin Réussir tout et atteindre la vieillesse, Couronné de cheveux gris, n'ayant jamais connu le malheur. Moschion le comédien répète aussitôt après lui : Heureux, trois fois heureux parmi les mortels, Dont la vie se déroulait constamment dans un lit plat. Vous constaterez également que les mots de Théognis : Il n’est pas sage de marier une jeune femme à un vieil homme ; Elle ne l'écoutera pas, comme un bateau semblent avoir été copiés sur le comédien Aristophane, car celui-ci écrit aussi : Un vieux mari ne convient pas à une jeune femme. Je chanterai les louanges de Cupidon, jeune enfant, Dont les boucles sont couronnées de guirlandes de fleurs. Cupidon tyrannise aussi les dieux ; et lui seul apprivoise les gens. L'amour ne conquiert pas seulement les hommes et les femmes ; Elle s'élève dans les cieux, troublant la paix des dieux ; Elle règne au fond même des mers. Mais craignant que le désir de prouver comment les écrivains helléniques, en raison de leur penchant pour l'emprunt, ont mis la main sur des pensées et des vérités qui ne leur appartenaient pas du tout, n'allongerait inutilement notre raisonnement, citons à l'appui de nos propos le témoignage d'Hippias, le sophiste Éléatique, qui défendait une pensée identique à la nôtre. Il témoigne : "Certaines de ces choses ont déjà été dites par Orphée ; d'autres ont été légèrement touchées par le Musée ; d'autres encore sont exprimées ailleurs. Certaines se retrouvent chez Hésiode, d'autres chez Homère ; certaines chez certains poètes, d'autres chez d'autres, ou chez des prophètes ; puis enfin chez les écrivains helléniques, puis chez quelques barbares. Quant à moi, ayant organisé tout ce qu'il y a de plus intéressant et de plus homogène, j'en écrirai un mot spécial, nouveau et varié dans la forme." A ceux qui imagineraient que la philosophie, l'histoire et l'oratoire ne sont pas impliqués dans ces emprunts, nous prouverons le contraire avec plusieurs exemples caractéristiques de chacune de ces branches littéraires. Alcméon le Crotonien disait : « Il est plus facile de se méfier d’un ennemi que d’un ami. » Et Sophocle le répète dans son Antigone, en disant : Connaissez-vous une peste plus dégoûtante qu'un méchant ami ? Xénophon transmet ainsi le même dicton : « Le moyen le plus sûr de nuire à vos ennemis est de paraître être leur ami » (Cyropedia livre 5). Euripide dans Télèphe dit : Étant Hellènes, nous servirons les barbares. Thrasymaque, dans son discours sur les Larissiens, s'exclame : « Et c'est nous, les Hellènes, qui servirons servilement Archelaus, le barbare » ? Pour les âmes (de feu) la mort est transformation en eau ; Car l’eau, la mort, c’est la terre ; De l’eau naît la terre, et de la terre l’eau naît. De l'eau naît l'âme, se transformant complètement en air. Héraclite s'approprie ces dispositions et les transmet ainsi : "Pour les âmes, la mort est transformation en eau ; pour l'eau, transformation en terre. La terre produit de l'eau, et de l'eau l'âme naît." Athamas le Pythagoricien dit : " L'origine de l'univers est la suivante. Il y a quatre éléments : le feu, la terre, l'eau et l'air ; c'est à partir d'eux que les choses sont formées. " Et Empédocle d'Agrigente écrit après eux : Écouter. Il y a quatre débuts : Le feu, l'eau, la terre et l'air, qui n'ont pas de frontières. De ces quatre principes sont nés, naissent et naîtront Toutes choses passées, présentes et futures. Platon a dit : « C’est pourquoi les dieux, connaissant la méchanceté des hommes, retranchent rapidement de la vie ceux qu’ils aiment le plus. » (Comparez Sagesse 4 : 7-15). Ménandre écrit : Ceux qui sont aimés des dieux meurent jeunes. Euripide dit dans Œnomaos : Nous faisons des hypothèses sur des choses secrètes Nous jugeons le caché par les choses positives. Et Hypéride écrit : « Il est nécessaire que ceux qui enseignent aux autres s’efforcent de révéler les choses cachées à travers les signes qu’ils étudient. » Isocrate a déclaré dans ce sens : « Le passé doit nous servir de base pour formuler des hypothèses sur l’avenir. » Andokid répète également après eux : « Nous devons utiliser le passé comme un flambeau pour éclairer l’avenir. » L’or et l’argent contrefaits ne sont pas mauvais. Le mari est intelligent et sans adaptations particulières Peut facilement ouvrir un faux. Mais si dans la poitrine d'une personne tu considères un ami Un cœur insensible et vide est caché ; Si la tromperie habite ce cœur : Ensuite, les dieux n'ont rien inventé et n'ont rien donné aux gens de plus trompeur. Il s’agit d’une fraude difficile à découvrir. Ô Zeus ! Toi qui as révélé aux gens des signes évidents Pour découvrir du faux or, Pourquoi n'avez-vous pas marqué le méchant avec un signe spécial ? Cela le rendrait différent des autres. Hyperide écrit également : « Les gens n’ont aucun signe sur leur visage permettant de juger de leurs pensées. » Un fou est celui qui tue un père, laissant vivre les enfants (Odis. 3, 196). Et Hérodote (livre 1) écrit : « Je vois maintenant que vous avez agi comme aurait dû agir un homme qui a tué son père et épargné ses enfants. » Sophocle dans son Antigone (v. 1028) écrit : Depuis la mort de mon père et de ma mère, Comment puis-je espérer pour mon frère ? Et Hérodote (3 : 119) écrit : « Puisque je n’ai ni père ni mère, je n’ai plus aucun espoir d’avoir un autre frère. » Les aînés deviennent des enfants pour la deuxième fois. Et encore plus tôt, Sophocle l’écrivait dans Pélée : Je suis seul maintenant éveillé à côté de Pélée aîné, fils d'Eakov. Je le ressuscite, pour ainsi dire ; Car la vieillesse est une seconde enfance. L'orateur Antiphans a reproduit cette pensée dans les expressions suivantes : « Les soins dont il faut entourer un vieillard sont comme le soin d'un enfant. » – On lit aussi dans Platon : « L’Ancien, c’est un enfant secondaire. » Dans Thucydide (1 : 78), on trouve la phrase suivante : « Seuls les Marathoniens ont résisté au danger. » Démosthène, dans l'un de ses discours, s'exclame : « Je le jure par l'ombre de ceux qui ont combattu à Marathon. » Mais ne laissons pas les exemples suivants sans mention. Kratin parle dans "Pyutin". Vous êtes peut-être au courant de plans et d'intrigues ; et l'orateur Andokidas répète : " Juges, vous connaissez la plupart des plans et des intrigues de mes ennemis. Vous connaissez aussi leur désir le plus ardent de me détruire. " Nicias fait de même dans son discours sur le serment dirigé contre Lysias : « Juges, vous voyez les plans et les intrigues de mes adversaires et leurs efforts pour me ruiner. » Écoutons aussi Eschine. Il dit : « Vous connaissez, Athéniens, les plans et les intrigues de mes adversaires, cette foule de rebelles, prêts à se précipiter au combat. - Démosthène dit également dans l'un de ses discours : « Je crois, Athéniens, que vous connaissez tout le harcèlement et les intrigues qui sont en cours dans cette lutte. » - Semblable à Filin, reproduisant cette phrase ainsi : « Chacun de vous, bien entendu, sait, juge, quelles intrigues se mettent en branle dans cette lutte et quels projets cachent cette foule de rebelles. » Isocrate, d’ailleurs, a la déclaration suivante : « C’est comme si elle était la sœur de l’argent, et non de lui. » Et Lysias dans ses « Orphiques » répète : « Il devient évident qu'il était le frère de l'or plutôt que du peuple. » Mon ami! Si seulement nous avions évité la guerre. Nous ne serions alors jamais sujets à la vieillesse ou à la mort. Vous ne me verriez pas ici combattre au premier rang ; Je ne vous impliquerais pas non plus dans les dangers d’un combat héroïque. Mais comme nous sommes menacés d'innombrables morts, Et nous n'avons aucun moyen de les éviter, Alors allons de l'avant et glorifions-nous en mettant à mort un de nos nobles ennemis ; Ou bien, par notre mort, nous donnerons à l'un d'eux une occasion de gloire. Et de Théopompe nous entendons l'écho de ces vers : "Si, après avoir échappé au danger actuel, nous pouvions passer le reste de nos jours dans une sécurité tranquille, alors notre attachement à la vie n'aurait rien d'étrange en soi. Mais même en dehors des batailles, nous sommes confrontés à tant de dangers de partout qu'il ne vaudrait-il pas mieux tomber au combat ?" Le sage Chilon a écrit le dicton suivant : « Portez votre voix pour quelqu’un, et immédiatement vous vous attirerez des ennuis. » - Epicharme le reproduit dans les expressions suivantes : « La garantie est dans un rapport filial avec la ruine et dans un rapport maternel avec les pertes. » Le médecin Hippocrate écrit : « Il faut tenir compte du temps, du pays, de l’âge et de la maladie. » Et Euripide répète en hexamètres. Qui veut guérir à coup sûr, Il devrait commencer un traitement Après une étude préliminaire du pays et des coutumes de ses habitants. Homère nous prévient que Il n’est pas au pouvoir de l’homme d’échapper à la mort ; Et Arkhip utilise ce verset et écrit : « La mort est une dette qui, tôt ou tard, doit être payée. » – Démosthène disait aussi : « La fin de la vie pour chacun, c’est la mort ; tu ne peux pas échapper à sa lame même si tu t’enfermes au fond de ta maison. » Hérodote (6 :86) transmet la réponse suivante de la Pythie au Spartiate Glaucus : « Que Dieu dise et fasse la même chose. » La pensée et l’action ne font qu’un. Mais avant Aristophane, Parménide l’Éléathéen répétait : « Penser et exister ne font qu’un. » Platon écrit : « Nous prouverons que ce n’est peut-être pas sans raison que le sentiment d’amour est engendré par la vue, que ce sentiment se nourrit de l’espérance, qu’il se développe sous l’influence de la mémoire et que l’habitude le soutient. » – Le poète comique Philémon reproduit ainsi ces pensées de Platon : Nous commençons par ce que nous voyons ; La surprise s'ensuit ; Et sous l’influence de tout cela, l’amour se forme. Démosthène a dit : « Nous sommes tous condamnés à mort », etc. Et Fanoclès dans son livre « De l'amour ou de la beauté » écrit : Le fil que tissent les Parcs est incassable. Il n'y a aucun moyen de le briser ; personne vivant sur terre n’y a encore pensé. Platon disait : « Dès que la première pousse d’une plante fleurit, l’embryon lui-même contient déjà toutes les conditions pour son développement et sa maturité. » Et l'historien répète après lui : « La nature elle-même l'a arrangé de telle manière que dès que la première floraison d'une plante est passée, ses jus durcissent déjà. » Le passage suivant est d’Empédocle : J'étais autrefois un garçon, une fille, Bush, oiseau, poisson de mer Il emprunte à Euripide. Dans Chrysippe, il écrit : Rien de ce qui naît ne meurt. Dans la rotation éternelle de la nature, les objets se répètent, Seulement sous des formes nouvelles et différentes. Platon dans sa République conçoit une communauté d'épouses. Euripide écrit dans son Protésilas : Et que le lit conjugal soit commun Euripide a exprimé l'idée suivante : Pour une personne modérée, ce qui est nécessaire est absolument suffisant. Et Épicure répète : « La plus grande des richesses est la capacité de se contenter du nécessaire. » Soyez juste. La justice détermine la fermeté, l’intrépidité et le calme. Et Épicure lui fait écho : « Le plus important des bienfaits qui découlent de la justice est de se libérer de toutes sortes de confusion et d’anxiété. » Ces nombreux exemples, prouvant la tendance des Hellènes à emprunter les uns aux autres l'essence des pensées, suffisent amplement à éclairer l'esprit de ceux qui sont capables de tout comprendre. Mais les scientifiques helléniques ne se contentaient pas d’assimiler la pensée, ni de l’emprunter et de l’exprimer ; Ils ne se sont pas limités à le paraphraser. Nous allons le prouver maintenant. Nous les exposerons en emprunt complet. Ils se sont appropriés des œuvres entières d’autrui ; Ils les ont ensuite publiés sans un pincement au cœur sous leur propre nom. C'est ce qu'Evgamon de Cyrène fit avec tout le livre des Thesprotiens, qui appartenait au Musée ; Pisandre le Camiraéen avec « l'Héraclée » du Lindien Piso, et Panuasius l'Halicarnassien avec la « Conquête d'Oechalia » appartenant à Cléophile de Samos. Le grand poète Homère lui-même a emprunté mot pour mot à « La Mort de Dionysos » d’Orphée un passage commençant ainsi : Semblable à un olivier feuillu, que le jardinier entretient avec soin, etc. Ce que dit Orphée dans sa Théogonie à propos de Kronos : Sa tête et son cou puissant sont inclinés Comme une personne déjà dans le sommeil de la mort, etc. Homère l'appliqua dans l'Odyssée à l'image du Cyclope (Polyphème, Odys. 9, 372). Passage d'Hésiode sur Mélampode, commençant par les mots : C'est agréable d'écouter des histoires à ce sujet, Il y a ici des preuves du bien et du mal, emprunté textuellement au Musée du poète. Aristophane, dans sa comédie « La première célébration de la Thesmophorie », a introduit des vers de la comédie « Les Pompiers » de Kratino. – Le poète comique Platon et Aristophane dans Dédale se sont tout simplement dépouillés l'un de l'autre. – Filimon le comédien, se permettant de modifier légèrement l’une des comédies pleines d’esprit d’Aristophane, a fait ce que Filimonovo a fait du « Kokal » d’Aristophane à « L’Enfant jeté ». – Les compilateurs Eumelus et Akuzilas ont simplement démembré les vers d'Hésiode, les ont transposés en prose et ont ensuite publié cet arrangement sous leur propre nom – Melesagoras a été très effrontément volé par les historiens Gorgias le Léontien et Eudemus de Naxos ; Vion le Proconnésien fit de même avec lui. Celui-ci, d'ailleurs, ne publia que sous une forme abrégée son histoire de l'antique Cadmus. - Amphiloque, Aristocle, Léandre, Anaximène, Hellanicus, Hécatée, Androtion, Philochore, Dieuchis le Mégarien ont simplement copié dans leurs œuvres le début du discours de la « Deucalionie » d'Hellanicus par lequel commence celui-ci. Gardons le silence sur les emprunts d'Héraclite d'Éphèse, dont la meilleure partie des œuvres appartient à Orphée. – Platon a emprunté à Pythagore la doctrine de l’immortalité de l’âme, et celui-ci la doit aux Égyptiens. – Les platoniciens nous ont laissé de nombreux ouvrages ; mais avec tous, ils prouvent que les principaux enseignements de Platon étaient inclus dans les enseignements des stoïciens et d'Aristote. – Il faut dire quelque chose de plus. Les enseignements d'Épicure, dans leurs principales caractéristiques, ont été empruntés par lui à Démocrite. Mais contentons-nous d'une liste très rapide de noms. Ma vie entière ne suffirait pas si je voulais m'engager spécifiquement dans la découverte de tous les emprunts qu'ils ont contractés pour satisfaire leur vain orgueil et si je voulais souligner le ridicule de leur arrogance avec les plus beaux enseignements, qui figuraient parmi eux sous le nom de trésors nationaux, qu'ils nous ont en fait empruntés. 3. Les scientifiques helléniques ont même inclus les miracles dans leur histoire et leur mythologie nationales, à l'imitation de ceux racontés dans le sacré. Écriture. Il faut donc considérer comme prouvé que les scientifiques helléniques ont emprunté une grande partie de leurs enseignements aux barbares. Mais ils ne se sont pas arrêtés là. Leur idéologie nationale a trouvé sa nourriture dans les merveilleux miracles qui, par la toute-puissance divine, par la médiation de quelques personnes justes, ont été accomplis parmi nous pour notre sanctification ; Ils n'ont fait que déformer les miracles helléniques. Mais d’abord nous leur demanderons ici : « Les faits que vous racontez dans votre mythologie, ô Hellènes, sont-ils vrais ou faux ? Mais ils n’admettront jamais qu’ils sont faux. On ne peut pas attendre d'eux qu'ils témoignent de leurs propres lèvres de leur folie, qui va jusqu'à inventer des choses purement chimériques. Sans aucun doute, ils prétendront que toutes leurs inventions absurdes de ce genre portent le sceau de la vérité. Mais dans ce cas, sur quelle base rejettent-ils la fiabilité des miracles accomplis par Moïse et d’autres prophètes ? Ne savent-ils pas que la bonté de Dieu, qui s'étend également à tous les hommes, conduit les uns au salut en leur présentant des commandements, d'autres des menaces, d'autres des miracles, d'autres encore des promesses réconfortantes ? Autrefois, une longue sécheresse frappait la Grèce. Ses conséquences étaient l'infertilité et la faim. Ceux qui furent les derniers épargnés partirent en pèlerinage à Delphes et ici ils demandèrent à la prêtresse comment ils pourraient aider leur propre malheur et se débarrasser du terrible fléau qui les punissait. La prêtresse répondit : « Il n’y a pas d’autre moyen que de demander des prières à Éaque. » Éaque condescendit aux demandes qui lui étaient adressées, entra dans l'une des montagnes de la Hellas en 750, étendit ses mains propres vers le ciel et, invoquant le Père commun des hommes, le supplia de venir en aide à la malheureuse Hellas. Dès qu'il eut fini sa prière, des coups de tonnerre se firent entendre : c'était le signe joyeux que l'air commençait à se remplir de vapeurs. Alors la pluie tomba des nuages ​​en torrents, arrosant tout le pays et sur la terre, humidifiée par les prières d'Éaque. une riche récolte a grandi. Mais c’est la même chose que dit l’Écriture. Et Samuel cria à l'Éternel, et l'Éternel envoya du tonnerre, et la pluie tomba pendant la moisson (1 Samuel 12 :18). Quoi? N'est-ce pas une preuve convaincante qu'un seul et même Dieu, par les forces de la nature qui lui sont subordonnées, fera pleuvoir sur les justes et sur les injustes (Mt 5 : 45) ? Nos prêtres Les Écritures regorgent d'autres exemples indiquant que Dieu exauce les demandes qui lui sont adressées par la bouche des justes. Les Hellènes racontent en outre qu'un jour qu'il n'y avait pas de vent favorable, Aristée, sur l'île de Chios, se tourna vers Zeus Olympien avec des prières et des sacrifices. Le désastre fut grand. Les fruits de la terre ont tous séché à cause d’une chaleur excessive. Cela est dû au manque de vent, qui rafraîchit généralement les vendanges. Mais Aristée, grâce à ses prières, réussit facilement à diriger le souffle bénéfique des vents sur le pays. Lors de l’invasion de Xerxès, la Pythie de Delphes prononça la prophétie suivante : « Delphes, faites un sacrifice aux vents et tout ira pour le mieux ». Les Delphiens érigèrent un autel, firent un sacrifice aux vents et assurèrent ainsi leur alliance. Ce qui s'est passé, c'est que la terrible force de la flotte ennemie a été dispersée par des vents orageux près du cap Sepiada (Hérode 7 : 178). Empédocle d'Agrigente était surnommé « Komosanemos », c'est-à-dire le dompteur des vents. On dit qu'il a calmé le vent qui soufflait du mont Agrigente et a provoqué non seulement la peste, mais aussi la cause de l'infécondité chez les femmes. C'est pourquoi il écrit lui-même dans les poèmes qui lui appartiennent : Tu calmes la colère des vents infatigables, S'abattre sur le pays et assécher ses champs. Vous remplacez arbitrairement certains vents par d’autres. On dit aussi de lui qu'il marchait constamment accompagné d'une foule de gens désireux de connaître son avenir ou souffrant de maladies graves depuis longtemps. Donc, ceci vient de nos prêtres. Les Grecs ont appris des Écritures que les justes peuvent guérir les maladies et accomplir des signes et des prodiges. La croyance hellénique en cela n’a pas d’autre fondement. Et s’ils veulent être convaincus que les vents sont contrôlés par certaines forces ou quelque puissance étrangère, qu’ils écoutent alors le chant du Psalmiste : Que tes demeures sont désirables, ô Seigneur des armées (Ps. 83 : 1). C'est le Seigneur des puissances, des principautés et des puissances. Moïse, nous ordonnant de ne pas nous séparer de lui, dit : Prenez garde à circoncire votre cœur et ne restez pas raide à l'avenir, car l'Éternel, votre Dieu, est le Dieu des dieux et le Seigneur des seigneurs. Dieu est grand et fort, etc. (Deut. 10 : 16-17). Isaïe dit aussi : Levez vos yeux vers les hauteurs du ciel et contemplez Celui qui a créé toutes choses (Ésaïe 50 :26). C'est de là qu'est née l'opinion de certains selon laquelle les maladies contagieuses, la grêle, les tempêtes et autres catastrophes similaires proviennent non seulement de l'action désordonnée des éléments, mais aussi de la colère des démons et des mauvais esprits. On dit que les mages de Cléon observent attentivement la nature des nuages ​​; et lorsqu'ils remarquent des nuages ​​qui promettent d'éclater en grêle, ils tentent de conjurer la colère et l'orage des mauvais esprits par des sacrifices et des chants. Et quand il n’y a pas d’animaux sacrificiels en vue, ils saignent de leurs doigts ; C'est par cela qu'ils remplacent le sang sacrificiel. Le devin Diotime, ayant conseillé aux Athéniens, avant même que la peste ne les envahisse, de faire un sacrifice aux dieux, en retarda le commencement de dix années entières. La guerre dont les Perses menaçaient les Hellènes fut reportée pour la même période, grâce aux sacrifices recommandés par Epiménide le Crotonien. "Appelez ces gens comme vous voulez, dieux ou anges, on s'en fiche", disent d'autres. Comment n'est-il pas vrai que des gens, connaissant ce genre de choses, ont placé dans de nombreux églises les tombes des morts au lieu de statues de dieux, appelant leurs âmes des génies et inspirant les gens à les honorer d'un culte spécial, puisque la Providence, en récompense de la pureté de la vie, les a dotés du pouvoir de monter dans les régions qui entourent la terre et de surveiller les besoins humains ? Ils savaient que la nature même de certaines âmes est telle qu’elles devraient être emprisonnées dans des liens corporels. Mais cette question trouvera sa place lorsque nous parlerons des Anges. Démocrite était surnommé « sagesse » car il prédisait souvent l’avenir en observant les corps célestes. Son frère Damas, qui l'entourait de tous les soins d'une bienveillante hospitalité, fut aussitôt récompensé de sa tendresse. Démocrite, après avoir observé les luminaires, lui dit qu'une pluie abondante et prolongée tomberait bientôt. Ceux qui répétaient ses paroles s'empressèrent d'enlever la récolte, de sorte qu'avant la fin de l'été elle était déjà dans les greniers. Ceux qui n’ont pas cru, étant surpris par une pluie soudaine qui tombait sans interruption, ont perdu toute leur récolte. Et si tel est le cas selon leurs propres récits, alors pourquoi les Hellènes refusent-ils de croire que le Seigneur est apparu dans toute sa gloire sur le Sinaï, alors que la montagne entière a été engloutie par les flammes, et que la végétation qui la recouvrait est restée intacte et que des sons de trompettes ont été entendus secouant l'air, mais aucune trompette n'a été vue ou n'y était ? Par la descente de Dieu sur terre, nous ne devons rien comprendre de plus que l'accomplissement par les terrestres de la volonté divine, s'étendant au monde entier et apportant avec elle une clarté inexplicable (1 Tim. 6 : 16). C'est le sens de l'allégorie de l'Écriture. De plus, selon le témoignage d'Aristobule, une mystérieuse flamme était visible sur la montagne ; et autour de la montagne, qui nécessitait au moins cinq jours pour un aller-retour, pas moins d'un million de personnes se pressaient, sans compter celles qui n'avaient pas encore atteint la maturité ; et cette flamme, couronnant la montagne, représentait apparemment tous les gens qui se trouvaient dans cette zone. Par conséquent, la manifestation divine n’était pas partielle, car la Divinité infinie remplit l’univers tout entier. Les historiens disent aussi que sur l'île de Bretagne il y a une montagne, et en dessous il y a une grotte avec une ouverture au sommet 751. Dès que le vent souffle, faisant irruption dans cet abîme, il se reflète sur les murs intérieurs avec mille torsions et les sons des cymbales frappées en rythme se font entendre. Dans les forêts, on entend souvent des sons semblables aux voix des oiseaux, alors qu'ils sont produits par un violent ouragan qui fait rage dans les arbres et leur feuillage. Mais il existe de meilleures explications que celle-ci. Ceux qui ont étudié l'histoire de Persos disent que dans les régions les plus élevées du pays habitées par des magiciens, au milieu d'un vaste plateau, s'élèvent trois montagnes alignées les unes à côté des autres. En arrivant à la base du premier, le voyageur entend des voix peu claires, qu'il prend pour les cris de centaines de milliers de personnes sur le champ de bataille. Dès qu’il atteint la montagne centrale, la clarté et l’intensité de ce bruit doublent. Lorsqu'il s'approche du troisième rocher, ces sons deviennent simplement des chants de louange et des hymnes de victoire. Les raisons de tout ce bruit, à mon avis, doivent être recherchées dans la douceur des murs et leur creux. Et quant aux bruits entendus dans la grotte, je pense qu'ils sont formés par le vent : l'air, s'en échappant et y étant repoussé, y fait les sons les plus forts. C’est ainsi que je m’explique tous ces phénomènes. 4. La plupart des croyances incluses dans la sagesse hellénique trouvent leur source première dans les récits des prêtres des gymnosophistes égyptiens et indiens, tous deux célèbres pour leur savoir. Mais nous disposons d'autres preuves qui prouvent que les savants helléniques nous ont emprunté le plus glorieux de leurs enseignements ; Puis ils se les sont appropriés, comme s’il s’agissait de leur propre invention. Ils ont fait des emprunts similaires auprès d’autres nations barbares. De chacune des écoles étrangères, ils apprirent les vérités les plus importantes et s'en vantèrent ensuite comme si c'étaient les leurs. Ils ont surtout beaucoup emprunté aux Égyptiens. Le plus important de ces emprunts est la doctrine de la transmigration. Les Egyptiens avaient en réalité tout un enseignement d'origine purement nationale sur ce sujet. Et en général, la sagesse égyptienne se distinguait par son originalité purement nationale. Pour le confirmer, il suffit de se référer à leurs cérémonies sacrées. Leur procession sacrée était généralement ouverte par un chanteur, tenant dans ses mains l'un des symboles musicaux. Il était réputé être un expert des deux livres d'Hermès, dont le premier contenait des hymnes en l'honneur des dieux ; la seconde concerne les règles de conduite des rois. Derrière le chanteur se trouvait un observateur des saisons et des heures de la journée (astrologue, oroscope), tenant dans ses mains une clepsydre 752 et une branche de palmier, symboles de l'astrologie. Il connaissait par cœur et avait toujours sur les lèvres quatre livres d'Hermès sur l'astrologie. Le premier traitait des étoiles fixes et visibles : le second des étoiles et de la lumière solaire et lunaire ; les deux autres parlaient de la montée des luminaires. Au troisième rang se trouvait le scribe sacré. Sa tête était ornée d'ailes, dans ses mains il y avait un livre et une règle contenant de l'encre et des cannes utilisées pour écrire. Il connaissait tout le système des hiéroglyphes, la cosmographie, la géographie, la trajectoire du soleil, de la lune et des cinq planètes ; en outre - la chorographie de l'Egypte, le cours du Nil, les églises avec leurs ustensiles et autres lieux sacrés et leurs accessoires ; et enfin, il était expert dans les proportions et en général de tout ce qui était nécessaire lors du culte et des cérémonies religieuses. Après les prêtres nommés se trouvait le stoïste, c'est-à-dire celui en charge des ustensiles du culte. Il portait le carré de justice et la coupe des libations. C'était un expert dans tout ce qui concernait la doctrine des sacrifices et des rituels observables. Il n'y avait que dix livres qui parlaient de l'honneur qui devait être rendu à chacun des dieux et des secrets de la religion égyptienne, et ils étaient divisés ainsi : sur les sacrifices, sur les prémices et les premiers-nés, les hymnes, les prières, les cérémonies, les fêtes et autres. La procession sacrée était complétée par le devin, portant sur sa poitrine l'amphore sacrée, encore visible de loin par toutes les personnes présentes. Il était suivi par les porteurs de pain avec les pains destinés au sacrifice. Le devin, puisqu'il était l'ordonnateur du sacrifice, connaissait parfaitement tout le contenu des livres liturgiques ; et ils parlèrent des dieux et exposèrent tous les rituels liturgiques en général. Ce devin avait un contrôle suprême sur la répartition des impôts entre les Égyptiens. Le nombre de livres d'Hermès, auxquels tous accordaient une importance primordiale, atteignait quarante-deux. Parmi eux, trente-six contenaient la sagesse égyptienne, que les prêtres mentionnés ci-dessus devaient connaître en détail. Le contenu de six autres livres appartenait au domaine de la pastophore 753. Ils présentaient des informations médicales sous les divisions suivantes : organisation humaine, maladies, organes, médicaments, maladies oculaires, maladies féminines. Tel était le contenu général de la sagesse égyptienne ; en particulier, nous n'entrons pas. La sagesse des hindous était également remarquable. C’est pourquoi Alexandre le Grand était curieux de vérifier personnellement les rumeurs concernant les gymnosophes indiens. Dix d'entre eux lui furent présentés, célèbres pour la profondeur de leur sagesse et le laconisme de leurs réponses. Il a commencé à leur poser diverses questions, ajoutant que si la réponse n'était pas satisfaisante, l'accusé risquait la mort ; l'aîné d'entre eux fut nommé juge des réponses. Ils lui demandèrent d’abord : « Qui est le plus nombreux, les vivants ou les morts ? » « Les vivants », répondit le gymnosophiste, car les morts ne peuvent pas être pris en compte. - La deuxième question a été posée : « Où vivent les plus grands animaux, dans l'eau ou sur terre ? » «Ils ont tous répondu moins bien les uns que les autres», dit celui-ci. "Eh bien", remarqua le Macédonien, "cela signifie que vous mourrez le premier, après avoir porté un tel jugement à leur sujet." "Mais quoi, roi," répondit-il, avec ta promesse de mettre à mort celui qui répondrait pire que tous les autres ?.. Les Hellènes sont, à juste titre, accusés de toutes sortes d'emprunts. Il semble que nous l’ayons suffisamment prouvé avec de nombreuses preuves. 5. Les Hellènes avaient une certaine conception du vrai Dieu. Et que le plus glorieux des Hellènes avait la conception du vrai Dieu non pas sous la forme d'une connaissance pleinement développée, mais sur la base d'une tradition commune à tous sur ce sujet sublime 754, saint Pierre dans son sermon. « Alors, confessez-vous », dit-il, un Dieu unique, le reconnaissant comme le Créateur de toutes choses (Genèse 1 : 1 ; Apoc. 3 : 14) 755. Dans sa main droite se trouvent le début et la fin de toutes les créatures. Il voit tout, même s'il est lui-même invisible. Il contient tout en Son pouvoir, sans être contenu par rien 756. Il n'a besoin de rien, alors que tout le monde a besoin de Lui, et que tout n'existe que par Lui seul. Il est incompréhensible, éternel, immuable, incréé. Il a tout créé par la puissance de sa parole, c'est-à-dire, selon la compréhension de l'Écriture au sens spirituel et mystérieux, par la puissance de son Fils » 757. Pierre ajoute encore : « En adorant ce Dieu, ne soyez pas comme les Grecs. » Qu'est-ce qu'il y a ? Et le fait que les meilleurs des Hellènes, bien qu'ils honoraient le même Dieu que nous, n'étaient pas capables d'atteindre, comme nous, une parfaite connaissance de Lui, comme l'exige la tradition émanant du Fils de Dieu lui-même. Ils ont commencé à consacrer leur nourriture à des créatures qui étaient elles-mêmes censées leur servir de nourriture. Ils commencèrent à sacrifier à mort des choses mortelles (des animaux) (à des personnes) 758, qui étaient vénérées comme des dieux, se révélant ainsi ingrats envers le vrai Dieu, dont l'existence était niée par leur méchanceté. Et qu'il en est ainsi, c'est-à-dire que le Dieu reconnu par nous et par les Grecs est un seul et même, bien qu'il y ait une différence entre nous dans l'honneur de Lui, cela est confirmé par le même Apôtre avec ces paroles : " Ne l'honorez pas de la même manière que les Juifs. Eux, s'imaginant connaître Dieu, mais en réalité ne le connaissant pas, honorent les anges, les archanges, les jours des mois et la lune 759. Observez-les. Si la lune n'apparaît pas, alors ils n'ont pas fête : ni le soi-disant premier sabbat, ni les pains sans levain, ni la nouvelle lune, ni une fête, ni un grand jour (d'expiation) » (Lév. 23 : 21). Pierre ajoute en conclusion : « C'est pourquoi, ayant reçu la tradition qui vous est annoncée dans toute sa vérité, servez Dieu par un nouveau ministère en Jésus-Christ. Dans les Écritures, nous lisons ce qui suit : Voici, je conclus avec vous une nouvelle alliance, différente de l’alliance que j’ai conclue avec vos pères sur le mont Horeb (Jér. 31 : 31-32 ; Héb. 8 : 8-10). Il nous a donné une nouvelle alliance. L'alliance avec les Grecs et les Juifs était une ancienne alliance ; Nous, chrétiens, nous représentant comme le peuple de la troisième alliance, l’honorons avec un nouveau ministère. L'Apôtre, si je ne me trompe, prouve clairement par tout ce qui précède que, bien que les Hellènes connaissaient le vrai Dieu, ils l'honoraient de manière païenne : les Juifs - de manière juive, et non de la manière dont ils auraient dû l'honorer - de manière spirituelle. L’apôtre témoigne en outre que les bénéfices des deux alliances proviennent du même Dieu. C'est le même Dieu qui a inculqué aux Hellènes le désir de sagesse, avec lequel ils ont glorifié le Tout-Puissant. Les paroles de l’Apôtre que nous avons citées en sont une preuve irréfutable. Ainsi, ceux qui ont été élevés dans les enseignements des Hellènes et les enfants de la Loi de Moïse, désormais tous ceux qui sont soumis à l'influence de la foi, se fondent en une seule famille et constituent un seul peuple, marchant sur un chemin bénéfique et salvateur. Ils ne diffèrent que dans le temps ; seulement il divise ce peuple en trois branches. Nous devons garder cela à l’esprit. Autrement, on pourrait penser qu’il existe trois sortes de personnes, de nature différente. En fait, ce n’est pas le cas. Ce ne sont que trois alliances différentes de Dieu avec les hommes, trois révélations par lesquelles la voix du même Dieu s'est adressée à ces trois peuples. Et vraiment, faites attention. C'est pourquoi, selon Pierre, le Sauveur a dit aux Apôtres : « Si quelqu'un d'Israël veut se convertir, se repentir et croire en Dieu en mon nom, ses péchés lui seront pardonnés après douze ans 762. Allez vous disperser dans le monde entier afin que personne n'ait le droit de dire : Nous ne savions pas. 6. L'Évangile a été annoncé également aux Juifs, tant à ceux des païens dont la demeure était déjà l'enfer qu'aux vivants. Mais quoi ? L’Écriture ne dit-elle pas, sans aucune circonstance ni circonlocution, que le Seigneur a annoncé l’Évangile à ceux qui ont péri dans le déluge (1 Pierre 3 : 19-20) ou, mieux encore, à ceux qui ont été enchaînés et retenus en captivité ? Nous en avons déjà parlé dans le 2ème livre. Stromat (ch. 9), qui, suivant l'exemple du Seigneur 764 et des Apôtres, prêchait l'Évangile en enfer. Il s'avère, à mon avis, que les disciples les plus vertueux devraient imiter leur Maître dans l'au-delà, tout comme ils l'ont imité sur terre, afin que le Logos puisse convertir à lui les Juifs descendus aux enfers, et les Apôtres les païens, ou - en un mot - tous ceux qui vivaient dans la droiture, conformément aux exigences de la justice qui leur était imposée par la loi et la sagesse humaine ; mais en suivant cela, ils tombèrent dans de fréquentes erreurs et furent encore loin d'être parfaits. Il était tout à fait conforme à la dignité du Concile Divin que tous ceux qui avaient déclaré leur justice par leurs actes et tous ceux qui s'étaient égarés devaient se repentir de leurs erreurs, afin que, dans la connaissance que chacun d'eux possédait, ils trouvent le salut pour eux-mêmes ; car, malgré leur lieu de résidence, ils étaient indéniablement encore parmi ceux qui représentaient la propriété de Dieu. J'espère que le Sauveur ne se verra pas refuser la possibilité de sauver ces personnes, car le but de sa venue sur terre était le salut. Cela a été accompli par Lui grâce à l'attrait de la prédication évangélique pour le salut (Jean 6 :44 ; 12 :32) de tous ceux qui voulaient croire en Lui, sans égard au lieu où ils vivaient. Ainsi, si le Seigneur est descendu aux enfers - et qu'il y est allé, c'est certain - dans le seul but d'annoncer ici l'Évangile, alors il a converti soit tous les morts, soit seulement les Juifs. Sans aucun doute, tous les morts. Mais il s'ensuit que tous ceux qui croient seront sauvés, même s'ils appartiennent au paganisme, parce que même en vivant dans le monde souterrain, ils confessent le nom du Seigneur. Et c'est vrai. Car les châtiments qui poussent le pécheur à se convertir sont très bénéfiques et salutaires et visent le repentir du pécheur, et non sa mort (Ézéchiel 18 :23-32 ; 33 :11). Ajoutez à cela que les âmes libérées de cette enveloppe corporelle qui les asservissait peuvent mieux comprendre le but et le sens du châtiment, même si elles sont obscurcies par les passions. Peut-on vraiment soutenir que le Christ Seigneur, lors de sa descente aux enfers, n'a converti que les Juifs, dont la connaissance et la foi étaient loin d'être satisfaisantes, car celles-ci ne venaient que du Sauveur ? Il devient alors évident que Dieu, qui n'a aucun regard sur les personnes (Actes 10 :34 ; Rom. 2 :11), enverrait les Apôtres, comme ici sur terre, en enfer pour annoncer l'Évangile à ceux des païens qui pourraient encore se convertir. Le "Berger" a donc raison lorsqu'il dit: "Ils descendirent avec eux dans l'eau et en sortirent de nouveau avec une vitalité renouvelée. Quant à ceux qui sont morts auparavant, c'est vrai: ils y sont allés morts, mais ils en sont ressortis vivants" 765. L'Évangile raconte en outre que beaucoup de morts sont sortis des tombeaux dans lesquels ils reposaient (Mt 27, 52). C'est sans aucun doute pour pouvoir être relocalisés dans de meilleurs endroits. Que puis-je dire d'autre ? En général, l'incarnation du Sauveur a produit un nouveau mouvement dans le monde ; cela a donné une impulsion à une sorte de mouvement mondial. Un juste, dans la mesure où il est juste, n'est pas différent d'un autre juste, que celui-ci appartienne au peuple hellénique ou aux Juifs vivant sous la loi, car Dieu est le Seigneur non seulement des Juifs, mais de tous les hommes en général (Rom. 3, 29 ; 10, 12), bien qu'il soit bien sûr un Père plus proche par rapport à ceux qui le connaissent mieux. Si une vie vertueuse équivaut à une vie licite ; et se conformer à la loi si cela signifie vivre en harmonie et avec raison ; si, en revanche, ceux qui ont vécu vertueusement avant la loi sont des enfants de la foi (Rom. 9 : 3) et doivent être reconnus comme justes, alors il est évident que ceux qui sont nés en dehors de la loi pourraient mener une vie juste, ne comptant sur aucune autre aide que la voix de leur conscience ; et par conséquent être englouti en enfer et y être retenu captif (1 Pi. 3 : 19), ici aussi, ils pouvaient immédiatement se tourner et accepter la foi en Christ, dès qu'il apparaissait ici et dès qu'ils entendaient ici la parole divine de lui ou de ses apôtres. Et n’oublions pas que le Seigneur est la puissance de Dieu (1 Cor. 1 : 29) et que la puissance de Dieu ne peut être faible. Il a été prouvé à tous ceux qui nous ont précédés que Dieu est bon ; en outre - qu'Il est tout-puissant et qu'avec la même justice Il peut sauver tous ceux qui se tournent vers Lui, que ce soit ici sur terre ou ailleurs. Ne nous trompons pas en supposant que la grâce de Dieu n’est efficace que par rapport à nous, non ; il remplit tout de lui-même et agit continuellement. C’est pourquoi, dans le « Sermon » de Pierre, il est rapporté qu’après la résurrection, le Seigneur a dit aux Apôtres, entre autres choses : « Je vous ai choisis au nombre de douze pour être mes disciples et je vous considère comme dignes de cela. » Le Seigneur a voulu qu'ils soient apôtres, les ayant trouvés dignes de cette confiance en eux. Il les a envoyés dans le monde pour annoncer l'Évangile aux peuples qui l'habitent. Ils étaient obligés d'enseigner aux gens qu'il n'y a qu'un seul Dieu ; pouvaient leur prédire l'avenir au nom du Christ, afin que ceux qui entendaient l'Évangile de la bouche des Apôtres et y croyaient soient sauvés, tandis que ceux qui l'entendaient au contraire et n'y croyaient pas témoigneraient contre eux-mêmes et seraient privés de la possibilité de se justifier avec l'excuse : « Nous n'avons pas entendu ». Comment? La nouvelle de l'économie divine et de l'incarnation n'a-t-elle pas pénétré jusqu'en enfer, de sorte que même là, toutes les âmes, au son du sermon divin, soit se sont repenties de leur passé, soit, ayant renoncé à leur foi, ont ainsi solennellement témoigné que le châtiment qu'elles ont subi leur était justement imposé ? Et en effet, supposons que l'Évangile n'ait pas été prêché aux morts avant la venue du Seigneur : alors vous découvrirez que leur salut et leur condamnation sont une affaire d'injustice flagrante, car alors ni leur foi ni leur incrédulité ne pourraient leur être attribuées. La justice exigeait qu'une des deux moitiés de l'humanité ne soit pas condamnée sans être entendue ; mais la même justice exigeait aussi autre chose, afin que seuls ceux qui ont vécu après l'incarnation ne participent pas aux bienfaits du Divin Vrai. S'adressant à toutes les âmes douées de compréhension et de raison, une voix d'en haut s'écria alors : " Quels que soient vos péchés, commis dans une connaissance incomplète de Dieu (Actes 3 : 17-19 ; 17 : 30), ils vous sont pardonnés dès l'instant où vous les confessez avec sincérité de repentance. Car voici, j'ai mis devant vous la vie et la mort, crie le Seigneur, afin que vous choisissiez la vie (Deut. 30 : 15-19). entendez-vous ? Dieu ne nous rappelle pas sa création de l'homme, mais dit qu'il a offert aux hommes la vie et la mort, afin que chacun réfléchisse et choisisse quelque chose. Dans un autre passage de l'Écriture sur le même sujet, il est dit : Si vous voulez et obéissez à ma voix, vous jouirez des bénédictions de la terre, mais si vous ne voulez pas m'obéir, alors l'épée vous dévorera, car le Seigneur le dit (Ésaïe 1 : 19-20). Ainsi, à l’instar du peuple choisi par le Seigneur, le peuple saint est constitué non seulement des Juifs, mais aussi de tous les païens tournés vers la foi, auxquels les prophètes donnent le nom de « prosélytes ». L'Écriture sacerdotale a donc raison de dire que le bœuf et l'ours vivront ensemble (Ésaïe 11, 7) 766. Le Juif est ici représenté allégoriquement par l'image du bœuf, animal qui porte un joug et est déclaré pur dans la loi parce qu'il rumine et que la pousse cornée de ses sabots est fendue. L'ours, animal impur et sauvage, est un symbole du païen. Les petits qui en naissent sont une masse de viande informe ; en les léchant avec sa langue, la mère leur donne son image et son caractère. N'est-ce pas de la même manière qu'un païen converti se transforme sous l'influence du Logos ? Arraché à la vie païenne, il expérimente la transformation de sa nature rude en une nature apprivoisée et, comme un bœuf, devient enfin pur. C'est le même sens de la parole prophétique suivante : Les sirènes me glorifieront, ainsi que les poussins des moineaux et tous les animaux du désert (Ésaïe 43 : 20). Animaux du désert, c'est-à-dire le monde est connu pour être impur. The prophet means by the inhabitants of these secluded places the pagans whom faith has not yet softened, whose life is vile and who have not yet been purified by the daughter of faith, righteousness. Transformed by the Christian faith, they, from the wild ones they were before, become the people of God, achieving this high dignity only because their will from the very beginning was disposed towards conversion. Dieu parle à certains, les incitant ; aux autres, qui ont déjà commencé l’œuvre de leur salut, il tend la main et les attire à lui. Étant le maître de l’univers, le Seigneur ne regarde pas les visages ; Il n’a peur d’aucune grandeur, car Il a créé petits et grands et pourvoit à tous de manière égale (Sg 5 : 9). Dans David, nous lisons aussi : Les nations tomberont-elles dans l'abîme qu'elles ont elles-mêmes creusé ? leur pied s'emmêlera-t-il dans les pièges qu'ils se sont tendus : le Seigneur est un refuge pour les malheureux ; dans les jours de tristesse, Il leur vient en aide en temps opportun (Ps. 9 : 16). Qu’indiquent tous ces extraits de l’Écriture et donnent le droit de conclure ? Et sinon, à cette époque, l'Évangile favorable parvenait aux oreilles de ceux qui vivaient dans la douleur (Ps. 9, 9). C'est pourquoi le Psalmiste ajoute également : Proclamez ses actes parmi les nations (Ps. 9 : 12), afin qu'elles ne soient pas jugées injustement. Si le Sauveur a prêché l’Évangile aux vivants afin de ne pas être jugé injustement, alors pourquoi, dans un élan similaire, n’a-t-il pas pu prêcher son Évangile à ceux qui étaient morts avant sa venue ? Le Seigneur est juste et aime la vérité ; Son visage est tourné vers les justes, mais celui qui aime l'injustice se hait lui-même (Ps. 10 :7-5). Si toute chair qui a péché a péri dans les eaux du déluge, étant avertie par cette grande leçon et en même temps punie, alors il faut croire que la volonté divine, qui depuis des temps immémoriaux a eu à l'esprit et a arrangé notre salut et notre enseignement, sauve d'autant plus les gens qui se convertissent. L'âme est à juste titre appelée incorporelle. Et si, de par la force de la subtilité de son être et l'immatérialité de son commencement, l'eau du déluge ne pouvait plus lui nuire, l'élément est rude et tangible ; alors moins elle subit de préjudice lors d'un accouchement normal et de la mort. Homme juste, ceci est la pièce de monnaie du Seigneur, portant le sceau du Seigneur. On peut également être d’accord avec l’interprétation de Solomonov à ce sujet. Cet interprète royal de la parole de Dieu déclare que la langue des justes est de l'argent éprouvé par le feu (Prov. 20 :20 ; cf. Ps. 109 :140 ; ​​Ps. 16 :3). Il voulait exprimer par là que l'enseignement, dont la sagesse est connue et reconnue, doit être accepté (avec gratitude), car il a été purifié à plusieurs reprises de tout mélange terrestre, c'est-à-dire qu'il y avait déjà de nombreuses âmes qui se sont initiées aux secrets de la connaissance et, par l'abstinence des passions terrestres, se sont sanctifiées à divers égards. Je dis : en différents, parce que le corps dans lequel vit une telle âme est aussi saint. En se mettant entièrement à la disposition de l'hôte qui l'habite, elle est elle-même un sanctuaire dans lequel rien d'impur ne doit être introduit. Quant à l'âme, la première chose pour la purifier pendant tout le temps où elle ressuscite le corps doit consister à s'abstenir de tout mal en général 773. Si la vertu est une certaine propriété divine, alors la connaissance doit être la même ; la sobriété, la retenue est une forme de rationalité incomplète, s'efforçant de le devenir ; ses actes se distinguent par une tension plus bagarreuse que par une contemplation calme. Il ne fait aucun doute que la même chose s’applique à la justice. Étant dans ses manifestations dans le monde humain un phénomène tout à fait naturel, et donc lui-même une propriété universelle, il est néanmoins inférieur à la sainteté, qui n'est (plus humaine, mais) la justice de Dieu 837. Regardez l'homme parfait. Il n'attend pas que les ordres civils ou les interdits de la loi le contraignent à la justice ; il s'efforce lui-même d'y parvenir pour des motifs tout à fait volontaires et par amour pour Dieu. Donc, pour le curé. Les écrivains étaient très motivés pour exprimer le sens de nombre de leurs paroles uniquement en secret. Pierre dit dans son « Sermon » sur les Apôtres : « Après avoir lu les livres que nous ont laissés les prophètes, où le Christ Jésus est parlé tantôt en paraboles, tantôt en expressions mystérieuses, tantôt en expressions incontestablement claires et précises, nous y avons trouvé des prophéties sur sa venue, sur sa croix, sa mort, sur toutes les souffrances que les Juifs lui ont soumises, sur sa résurrection et son ascension au ciel avant même la fondation de la nouvelle Jérusalem, comme il est écrit (Apoc. 21 ; 2 Pierre 3 : 13). C’est le chagrin qu’il a certainement dû traverser et c’est ce qui était censé suivre après lui. Après une telle étude, nous avons commencé à croire en Dieu comme le dit l’Écriture à son sujet. Puis, un peu plus bas, Pierre ajoute que les livres sacrés sont l'ouvrage de la Divine Providence. « Nous avons appris », dit-il, qu'en vérité ils ont été écrits sur ordre de Dieu lui-même ; Par conséquent, nous ne prononçons pas un seul mot sans nous appuyer sur l’Écriture. » Que le nombre 10 soit un nombre sacré, je considère toujours qu'il n'est pas nécessaire de le prouver. S’il est vrai que les tablettes sur lesquelles sont inscrits les commandements sont l’œuvre de Dieu (Ex. 32 :15-16 ; 31 :18), alors il ne fait aucun doute qu’elles signifient la nature créée. Par le doigt de Dieu, on entend la toute-puissance divine, qui a créé le ciel et la terre : les tablettes servaient de symbole, l'une du ciel, l'autre de la terre. Les lettres inscrites par Dieu sur les tablettes qui les recevaient représentaient en réalité ce monde créé par Lui-même. Ainsi, une des tablettes du Décalogue, puisqu'elle était une image du ciel, faisait allusion à ses dix éléments : le soleil, la lune, les étoiles, les nuages, la lumière, le vent, l'eau, l'air, les ténèbres, le feu. C'est le décalogue naturel du ciel. La deuxième tablette désignait la terre avec ses éléments : les hommes, les animaux domestiques, les reptiles et les bêtes des champs ; à partir de poissons aquatiques et de cétacés ; d'oiseaux, carnivores et non carnivores; issus de plantes fruitées et stériles. C'est la tenologie naturelle de la terre. Concernant l’arche contenant les tables de la loi (Exode. 25:16), alors cela consiste en la sagesse et la connaissance des choses divines et humaines 842. Il se peut aussi que les deux tablettes aient donné une allusion prophétique aux deux alliances. Les tablettes étaient mystérieusement renouvelées dès que l'ignorance et le péché se libéraient. Il s’avère que les commandements ont également été inscrits deux fois sur les tablettes : la première fois par l’esprit qui commande, et la deuxième fois par l’esprit qui obéit, car la chair convoite contre l’esprit, et l’esprit contre la chair (Galates 5 : 17). L’homme lui-même est aussi la personnification du nombre décimal. Il a cinq sens ; dit-il, est né; le huitième élément est la respiration, qui détermine la formation du corps lui-même 843 ; l'âme, qui règne chez une personne, est en elle le neuvième élément, le dominant : enfin, le dixième élément chez une personne est un don spécial ; Par la puissance de la foi, le Saint-Esprit habite une personne et donne à ce don une empreinte particulière et un caractère distinctif. Ajoutez à cela que la loi, il s'avère, embrasse dans ses prescriptions les dix éléments qui entrent dans une personne : la vision, l'ouïe, l'odorat, le toucher, le goût et les organes appariés, qui sont les serviteurs du premier, c'est-à-dire les bras et les jambes. Ceci concerne l’homme extérieur, car telle est sa composition. Mais dans l'homme, il y a aussi une âme, et en plus de cela, un principe qui est encore plus important et qui gouverne l'homme tout entier, le raisonnement en lui et par son origine n'est pas dû, de sorte que même en dehors de cela, nous avons 10 capacités qui remplissent l'ensemble des fonctions qui nous sont inhérentes. Tout chez une personne s'avère être ordonné par rapport à cette capacité unique qui a du pouvoir en elle ; par elle, une personne est déterminée dans sa vie et, de plus, déterminée d'une certaine manière. Ainsi, par la médiation de l'esprit charnel, une personne ressent, désire, se réjouit, s'irrite, se nourrit, se développe ; à travers elle, une personne agit conformément à ce qui est inventé et décidé par elle dans l'âme et dans l'esprit. Si les passions sont vaincues, la faculté dominante triomphe. Le commandement « tu ne convoiteras pas » ne signifie donc rien d'autre que ceci : « Au lieu de servir servilement l'esprit charnel, domine-le, car d'une part, la chair désire ce qui est contraire à l'esprit, étant rebelle, toujours prête à te couvrir de honte en tombant dans des excès qui ne s'harmonisent pas avec la nature ; d'autre part, l'esprit est doté d'un tel pouvoir de contrôler le corps que tout au long de sa vie, l'homme peut agir conformément à sa nature intérieure. Ne nous trompons pas. Le monde a été conçu, non créé au temps 854. Afin de nous en convaincre, la prophétie ajoute : Ceci est le livre de l'origine des cieux et de la terre, lorsqu'ils furent créés - le jour où le Seigneur créa les cieux et la terre (Gen. 2 : 4). Ces mots, lorsqu'ils ont été créés, donnent une indication peu claire et ne limitent la création à aucune époque ; les mots le jour où le Seigneur a créé signifient le jour où et par lequel il a créé toutes choses et sans lequel rien n'est arrivé (Jean 1 : 3). c'est-à-dire qu'il parle ici de la création qui a eu lieu par le Fils, à propos duquel le Psalmiste dit : Voici le jour que le Seigneur a fait : réjouissons-nous et soyons dans l'allégresse en Lui (Ps. 117 :24). Que signifie ce symbole ? Asseyons-nous au repas divin : goûtons la connaissance donnée par Dieu. N'est-ce pas le Logos, qui illumine les ténèbres les plus profondes (Jean 1 :9 ; 1Cor. 4 :5) et par qui toutes les créations sont nées dans le monde et pour la vie, n'est-il pas appelé jour et lumière ? Et en général, le Décalogue utilise un iota pour désigner un nom majoritairement béni ; cette lettre nous renvoie à Jésus, qui est le Logos 855. Vient ensuite le commandement interdisant le meurtre. Le meurtre est un enlèvement, une dissimulation, une dissimulation bien pensés. Cacher le véritable enseignement sur Dieu et l'éternité, en le remplaçant par des mensonges ; dire, par exemple, qu'il n'y a pas de Providence qui gouverne le monde ; affirmer que ce monde n'est pas créé ; enfin nier toute doctrine sacrée immuable : c'est commettre un meurtre. Mais ces forces ne sont-elles pas obéissantes à Dieu, créées par Lui pour accomplir les intentions de Sa Divine Providence ? Ils volent servilement dans l'espace, exécutant les ordres de leur Maître. Ils vont là où le chemin leur est indiqué par la parole du Seigneur, car la toute-puissance divine ne cesse d'agir sur les choses par des voies mystérieuses connues de Lui seul. Ainsi, vous tous qui vous êtes exclamés : « Nous avons inventé ou formé et créé quelque chose de créatif », vous êtes méchants et athées et vous répondrez du sacrilège que vous commettez. Le dixième commandement interdit toutes sortes de souhaits. Un souhait incompatible avec le devoir expose le coupable à de graves responsabilités. Le même commandement nous interdit également de désirer de fausses choses ou d'imaginer que le salut puisse nous être apporté par eux-mêmes par des êtres animés, et encore moins que les choses inanimées ne puissent en aucun cas nous apporter cela ou nous nuire. Mais vous m’objecterez : « Mais un antidote ou la ciguë ne peuvent-ils pas tuer la vie ? Je vous réponds : dans ce cas, vous devenez victime d'un sophisme habile. Rien n'est accompli sans la permission de l'Esprit Divin. Chacun utilise à la fois une plante et un médicament uniquement comme un outil, tout comme une hache ou une scie ne peuvent couper ou scier sans une main pour les guider. Ils n’agissent pas selon leur propre impulsion. Ils sont dotés de certaines propriétés naturelles qui, même appliquées au travail par la main étrangère d'un technicien, produisent leur influence caractéristique. Il faut dire la même chose de la providence de Dieu en général. Tout au long de sa vie, on ne court pas tant la vérité que les probabilités. Mais la vérité ne s’obtient pas par sa reproduction imitative, mais par son étude scientifique et empirique. C'est exactement notre méthode. Ce n’est pas parce que nous croyons au Christ simplement pour « paraître » bon, mais pour « l’être ». Nous ne sortons pas vers ce Soleil uniquement pour être illuminés par Lui, mais c'est pour cette raison que nous recherchons les rayons de cet Luminaire pour nous y réchauffer. Nous nous efforçons d'être chrétiens pour devenir des personnes au sens plein du terme, bonnes et dévouées à la vertu. Ce royaume n'appartient vraiment qu'à ceux qui travaillent davantage sur eux-mêmes (Matt. 11 : 12) ; c'est le destin de ces 859 dont les investigations, les connaissances expérimentales et les activités, pleinement et intégralement achevées (Matthieu 7 : 7), imprègnent leurs travaux de la dignité royale comme fruit. Prendre une opinion comme exemple pour soi et pour imitation, c'est prouver ainsi que l'on a contre tous les préjugés qui lui sont différents (une méthode de recherche au mérite douteux). Acceptez même une particule de vérité, et votre âme prendra vie à partir de cette étincelle ; allumez-le dans votre âme avec un désir pieux et une étude, et immédiatement tout votre monde intérieur commencera à bouger ; vous vous élèverez vers les sommets de la connaissance. Car ce que nous ne comprenons pas encore par la pensée, nous ne pouvons pas le désirer sincèrement, ni en tirer tous les bénéfices. Le Gnostique, ayant atteint ces sommets de la vie non seulement contemplative, mais aussi active, comme le stade le plus élevé de la perfection, pratique l'imitation de son Maître, le Seigneur, au moins dans la mesure où cela est permis par notre faiblesse humaine ; il essaie de s'imprégner de la vertu du Seigneur et de s'imprimer l'image de Dieu. C’est là que la connaissance se fait connaître, car celui qui n’y a pas goûté ne peut disposer d’un critère ferme pour déterminer la vérité. Il devra renoncer pour toujours et complètement à toute contemplation gnostique, qui ne veut pas renoncer et rejeter de l'âme tout et les concepts précédemment perçus sans une reconnaissance précise de la question, car si nous parlons de la vérité clairement et sans subterfuge, alors cela s'appelle tout ce qui est perçu uniquement par la raison et les sentiments. Sans aucun doute, personne n'aura de difficulté à distinguer la peinture véritablement artistique de la musique vulgaire et vulgaire, et la musique décente de la musique débridée. Par conséquent, il existe une vérité pour un vrai sage qui n’est pas la même pour les autres faux sages ; et il existe une vraie beauté, différente de la fausse beauté. Et ce n’est pas n’importe quel élément de vérité qui doit faire l’objet de nos efforts ; car des miettes assimiler le nom de la vérité ne signifie que discréditer son tout ; C’est donc en vain que l’on décore ces fragments du nom de vérité. Vous devez vous efforcer d'y parvenir vous-même et ne pas vous arrêter à ce qui passe seulement sous le nom de vérité, mais qui, en réalité, représente un discours vide de sens. Il n’y a pas un seul enseignement sur Dieu, mais plusieurs. Cependant, la question est toujours de savoir si ce que vous dites à propos de Dieu a quelque chose à voir avec Lui. Au cours des conversations et sur n'importe quel sujet en général, il faut distinguer le raisonnement délibéré sur l'un ou l'autre d'entre eux, sur l'essence du sujet, des notes aléatoires à ce sujet, pour ainsi dire, inattendues et inattendues, inexplicables et sans cause. Quand je dis : « Dieu est Seigneur, le Souverain de l’univers », je dis qu’Il ​​en est réellement le Souverain et que rien n’est exclu de Son pouvoir. Mais comme la vérité se trouve sous deux formes, à savoir dans les mots et dans les choses, alors beaucoup de gens, et c'est précisément en cela que consistent les philosophes helléniques, recherchant la grâce et la beauté superficielle du discours, s'arrêtent exclusivement aux mots, tandis que nous, barbares, nous occupons de l'essence des choses. C'est pourquoi ce n'est pas en vain que le Seigneur, en descendant sur terre, a pris sur lui un corps méprisable et discret (Is. 53, 2-3) 860. Il craignait que les auditeurs ne s'amusent de la splendeur de sa beauté et ne prêtent pas attention à ses enseignements et que, ne prêtant attention qu'à son apparence et ne s'émerveillant que de sa beauté corporelle - qui doit toujours occuper une position subordonnée et qui doit être sacrifiée - ils ne le feraient pas. s'écarter du désir de vérité, compris uniquement par la compréhension. Alors, que nous importent désormais les accidents du langage ? Nous devrions nous occuper uniquement du sens des mots, pas des mots. Les paroles de personnes incapables de comprendre le sujet et qui ne sont pas motivées par l’impulsion de la connaissance ne sont pas convaincantes. Les corbeaux imitent également la voix d'une personne, mais ils n'ont pas la moindre idée de ce qu'ils répètent. La foi, au contraire, s'accompagne immédiatement et directement à la fois de la perception empirique et, par la raison, de la compréhension. Père des dieux et des hommes (Il. 1:544), s'exclame Homère, bien qu'il ne sache pas de quel genre de Père il s'agit, ni en quoi Il est notre Père. Mais tout comme il est naturel que celui qui a des mains emporte quelque chose avec lui ; et tout comme un œil sain tend à voir la lumière, de même la connaissance devient la propriété et le don de quiconque a accepté notre foi, pour peu qu'il veuille continuer à travailler et sur les fondations posées pour construire un édifice équivalent à de l'or, de l'argent ou des pierres précieuses (1 Cor. 3 : 12). Une telle personne n’espère pas seulement : « Je participerai un jour aux bienfaits de la foi et de la connaissance » ; il y participe déjà. Pourquoi devrait-il reporter sa gloire à l'avenir et la laisser à sa chance ? Dans le présent, il devient un roi, un homme éclairé et lumineux, un vrai sage, un gnostique ; il lui convient d'être tout cela, il ne se contente pas de mots ; elle touche l'essence même des choses, y pénètre. Étant bon, Dieu était généreux surtout envers le roi de la création et voulait vraiment son salut et orientait tout le reste vers ce but. Tout d’abord, la grâce de Dieu lui a accordé la bénédiction de l’existence. Même les cheveux de notre tête sont comptés (Matt. 10 :30 ; Luc 12 :7). Même la plus petite de nos actions est écrite. Pourquoi la philosophie n’aurait-elle pas aussi de valeur ? Samson a reçu le pouvoir caché dans ses cheveux. Cela signifie nous convaincre que la science et l'art sont extérieurs, c'est-à-dire laïques et païens, qu'ils n'ont pour sujet que la vie matérielle dans ce monde et que, une fois que l'âme quitte ce corps, ils ne lui apportent aucun bénéfice, descendant dans la même tombe avec elle, et qu'ils ne peuvent être compris qu'avec l'aide de la grâce d'en haut. La Divine Providence, nous disent nos livres sacrés (Luc 13 : 5 ; 16 : 17), d'en haut, de ce qu'il y a de plus important, d'une personne, comme de la tête, se déverse ensuite sur toutes les créatures, comme l'onguent parfumé qui coulait de la tête d'Aaron sur son visage et se répandait sur les bords même de ses vêtements (Ps. 133 : 2). Ce n'est que par Aaron que nous devrions entendre ici le plus grand souverain sacrificateur, par qui tout a été créé et sans qui rien n'est arrivé (Jean 1 : 3). On raconte que l’onguent parfumé coulait sur les bords du vêtement d’Aaron. Sur les bords des vêtements, et non sur le corps, c'est-à-dire pas sur le monde des êtres corporels. Cela signifie que pour un juif et un chrétien, la philosophie (l’ensemble des sciences extérieures) d’un certain peuple est en réalité un vêtement qui n’orne que le côté extérieur de sa vie. Assoiffés de vérité, ils feraient de grands pas sur le chemin du salut. C'est pourquoi les Saintes Écritures disent que les artistes qui travaillèrent à la construction du tabernacle reçurent l'esprit de compréhension (Ex. 28 : 3). Qu'entend-on par là sinon la prudence, sinon la perspicacité mentale, qui voit ce qui existe réellement, imagine ce qui suit, remarque les similitudes et les différences, divise, compare, commande ou dissuade, et se précipite avec ses hypothèses et ses suppositions dans l'avenir ? La compréhension ne se limite pas aux arts ; il gouverne la sagesse elle-même (philosophie). Pourquoi la raison est-elle également attribuée au serpent (Genèse 3 : 1) ? Parce que même dans un crime, il y a une séquence, un plan, des hypothèses sur l'avenir. Le mystère dont se revêtent la plupart des crimes n'a pas d'autre raison : le scélérat se protège du châtiment de toutes les forces de sa raison. Puisque la pensée apparaît sous des formes diverses, étant diffusée partout dans l'univers et agissant dans chaque activité humaine, elle porte des noms différents dans tous ces cas divers. Si elle est orientée vers l’étude de la Cause Première, elle s’appelle compréhension. Si elle apporte la lumière aux âmes par le raisonnement et la preuve, alors elle est connaissance, sagesse, science. S'il tourne parmi les objets qui créent la piété et s'il accepte le Logos, la Raison première, sans contemplation, en s'appuyant uniquement sur son obéissance, alors il reçoit le nom de foi. Si parmi les choses matérielles elle a découvert ce qui s’avère être le plus vrai, alors elle a une opinion juste. S'il réussit un travail technique, il reçoit le nom d'art. Et lorsqu’elle laisse de côté la contemplation de la Cause Première pour se livrer à l’observation des analogies et à l’analyse des faits, et lorsqu’une impulsion pour une entreprise quelconque se forme en elle, cela s’appelle alors expérience. Mais son essence et sa caractéristique élévatrice sont toujours le Saint-Esprit, dominant dans tout ce qui, par la miséricorde de Dieu, descend dans l'âme du nouveau converti après que la foi en lui soit renforcée et établie. Ainsi la philosophie, lorsqu’elle se distinguerait par cette raison supérieure, comme l’a souligné la précédente, alors elle en ferait aussi partie. Si, à travers une combinaison de principes et de conclusions méthodologiques, elle argumente sur ce qui n'est accessible que par la raison, alors elle représente une dialectique dont le but est de rendre la vérité tangible par l'évidence et de résoudre les doutes qui surgissent. Affirmer, comme d'autres, que ce n'est pas Dieu qui a envoyé la philosophie d'en haut sur notre terre, cela équivaut, me semble-t-il, à assurer que Dieu ne peut connaître les particuliers et qu'il n'est pas la source première de tous les biens, puisque chacun d'eux, pris séparément, est un bien particulier. Mais bien sûr, rien de ce qui existe n’existe sans la volonté de Dieu. Dieu l'a voulu ; Cela signifie que la philosophie vient de Dieu ; Cela signifie qu’Il ​​l’a voulu tel qu’il est pour le bénéfice des peuples qui n’avaient pas d’autre frein pour s’abstenir du mal. En effet, rien n'échappe au regard de Dieu, ni le présent, ni l'avenir, ni le mode d'existence de chaque créature. Sachant à l'avance quels seront les moindres mouvements de Ses créations, Les profondeurs de toutes les âmes sont ouvertes devant Lui. De toute éternité, Il a la connaissance la plus claire concernant chaque personne, car Il est attentif à tout ce qui se passe sur la scène du monde et dans tous les coins de cette scène. D'un seul coup d'œil, il embrasse à la fois le tout et les détails : c'est Dieu. Cependant, bien qu’Il ​​embrasse tous les êtres à la fois avec un seul et même regard, Il n’agit pas toujours de manière directe, claire et dominante. Combien de choses se produisent dans la vie selon les calculs humains, après que l'impulsion initiale y ait été abaissée par la main droite divine ! La médecine vous ramène à la santé ; L'huile de gymnastique soutient votre force corporelle : le chiffre d'affaires commercial augmente votre richesse. Mais de qui avez-vous reçu tous ces bienfaits ? Sans doute de la Providence, qui pourtant donne aussi à l'homme sa part d'action. Cela signifie que la compréhension vient aussi de Dieu. Le libre arbitre des personnes vertueuses obéit particulièrement à la volonté divine. Une personne méchante peut partager de nombreux dons communs avec une personne juste, mais ces dons ne profitent qu’à la personne vertueuse, pour qui Dieu a tout créé. Oui, certaines propriétés des dons sacrés sont innées au profit des personnes vertueuses. Même plus que ça. Même les pensées d'une personne vertueuse surgissent comme par inspiration divine, puisque son âme est accordée d'une certaine manière ; et la volonté divine est communiquée à l'âme humaine par les services de figures spéciales qui l'aident dans ces influences. Les armées des anges sont réparties parmi les nations et les villes ; il peut même y avoir un ange spécial attribué à chacun d'eux. Le berger prend soin de chaque brebis individuellement. Mais les soins les plus immédiats de la Providence entourent ceux qui se distinguent par leurs talents et leurs connaissances et qui peuvent être utiles à leur peuple. Constitués des chefs et des dirigeants de l'humanité, ils sont appelés à être les organes premiers et évidents de la Divine Providence, dont la volonté est de montrer à la terre leurs bienfaits dans l'enseignement, la gestion ou les ordres. Dont la volonté est d'apparaître sur terre... disons-nous. Oui, c'est la volonté constante de Dieu. Et c’est pourquoi il appelle ses détenteurs à faire tout ce qui peut contribuer à renforcer le royaume de la paix, de la vertu et des bonnes actions. Tout ce qui constitue la vertu, naît de la vertu, a un rapport avec elle et nous est donné soit pour nous rendre bons, soit pour que nous, étant déjà vertueux, jouissions des avantages dont la nature nous a dotés. Une fois de plus, la Providence nous vient en aide en général et en particulier. Maintenant je demande : " N'est-il pas absurde et grossièrement incohérent d'attribuer l'invention de la philosophie, c'est-à-dire des choses utiles et vertueuses, à celui qu'on appelle le père de l'anarchie et du mensonge ? Il s'avère que le démon a travaillé à l'amélioration morale des Hellènes avec un soin encore plus miséricordieux que la Divine Providence elle-même. Ce n'est pas mon opinion sur ce sujet. La dignité et la propriété essentielle du droit et du bon sens, à mon avis, est de donner à chacun son dû, son dû, son De même qu'il est naturel qu'un cyprès soit propriétaire d'une lyre, qu'un joueur de flûte soit propriétaire d'une flûte : de même, les dons du ciel sont la propriété d'une personne vertueuse. Il est aussi naturel qu'une âme vertueuse fasse le bien qu'un feu réchauffe ou éclaire de lumière ; Mais vice versa : vous ne verrez jamais le vice occupé par la vertu ; il est destiné à enfanter et à ne causer que du mal, tout comme les ténèbres sont destinées à mélanger toutes les couleurs. La philosophie qui dispose à la vertu ne signifie pas l’incarnation du vice. Il ne reste plus qu'à le produire de Dieu, dont le sublime privilège est de ne créer que du bien. Tout ce que Dieu donne est donc donné comme un bien, et doit donc être accepté comme un bien. D’ailleurs, la philosophie n’a jamais été la propriété des mauvaises personnes. Les gens les plus vertueux et les plus glorieux parmi les Hellènes s'y livrèrent. Voici une nouvelle preuve de son origine de la Divine Providence, qui dote chacun de ce qui lui est utile. Il y avait une profonde sagesse dans le fait qu'avant la venue du Seigneur, la loi brillait parmi les Juifs et la philosophie parmi les Grecs. Depuis la venue du Seigneur, l’appel à la foi s’est étendu à tous sans exception. La Providence appelle toutes les nations à s'unir à travers les enseignements de la foi. Il s'agit d'un peuple nouveau, rassemblé pour la justice (Tit. 2 : 14) et uni sous un seul berger (Rom. 5 : 19), qui est le Seigneur des Grecs et des barbares, ou mieux dit : qui est le Dieu de toute l'humanité. La philosophie, nous l’avons répété plus d’une fois, est médiatrice de la vérité, mais pas de la totalité, mais seulement d’une partie. Il faut en dire encore plus. Tout ce qu'il y a de bon dans les arts, en tant qu'art, vient de Dieu. L'exécution artistique de toute œuvre d'art dépend de la théorie de l'art : de la même manière, une matière rationnelle est soumise au principe de raison. La compréhension est une vertu qui tend à connaître bien d’autres choses, et surtout ce qui la concerne personnellement. Quant à la sagesse, la capacité la plus élevée 861, elle n'est rien d'autre que la connaissance du bien de Dieu et de l'homme. La terre du Seigneur et tout ce qui s'y trouve, dit l'Écriture (Ps. 23 :1 ; 1 Cor. 10 :26). nous convainquant que les bons dons descendent d'en haut et sont distribués aux personnes faibles pour leur bénéfice par la grâce et la toute-puissance du Divin. Considérez les différents types d’assistance spirituelle qu’un être peut recevoir d’un autre, et vous découvrirez qu’il existe trois manières de se rendre mutuellement des services spirituels. La première est de les forcer à s’imiter. C'est un mentor qui influence le développement de la compréhension même chez un enfant. Le deuxième type d’entraide spirituelle consiste à persuader quelqu’un de devenir comme soi. Ainsi, un mari, précédé de son exemple, entraîne un autre mari semblable à lui sur la voie du progrès. Ainsi, on aide l'étudiant dans son travail ; l'autre, par ses conseils, encourage celui qui apprend déjà. La troisième façon d’aider quelqu’un est de donner des ordres. Il pratique par ex. lorsque l'enseignant ne juge pas nécessaire d'influencer personnellement le développement de l'élève ou de lui donner un exemple à suivre par la lutte avec lui-même : considérant l'élève déjà assez fort, il lui ordonne simplement de se battre. Ainsi, lorsqu’un vrai Gnostique se voit accorder par Dieu la capacité de fournir du bénéfice et de l’aide à ses frères, il considère qu’il est de son devoir de leur être utile. Il influence le développement de certains par l'accompagnement, les représentant comme un exemple à suivre. Il encourage les autres à devenir comme lui. Enfin, il enseigne et corrige le troisième par le commandement. Il ne fait aucun doute que le Seigneur aide le Gnostique lui-même de la même manière. Les suggestions des Anges ne nous servent-elles pas de preuve que la source de tous les bienfaits que nous recevons est en Dieu ? La grâce divine nous procure en réalité des bienfaits par la médiation des anges, visibles et invisibles. Cette méthode pour nous aider était également courante du temps du Seigneur. Dieu aide également l'homme à travers les autres : il « inspire » notre pensée et notre esprit par leurs réflexions et leurs raisonnements ; puis il « envoie directement dans l'âme » d'un personnage célèbre une « éclipse » et une compréhension plus complète du sujet ; puis cela réchauffe son cœur de « disponibilité et vivacité » et l'inspire à la recherche et à l'activité 862. Le récit des exemples extraordinaires et saints de vertu pour lesquels les justes sont devenus célèbres nous sert de sermon, qui nous oblige à les imiter et à devenir comme eux. Ce qui est particulièrement clair, c'est l'aide qui nous est apportée par les enseignements contenus dans l'Ancien et le Nouveau Testament du Seigneur, ainsi que par les lois dont les Hellènes sont porteurs et, enfin, par les positions scientifiques de leurs philosophes. Mais réduisons tout ce qui est dit en deux mots. Tous les bienfaits qui comptent pour la vie, selon une dispensation supérieure et sage, viennent du Dieu Tout-Puissant, le Père commun à nous tous. Le médiateur entre la création et le Père est le Fils qui, en outre, comme le dit l'Apôtre, est aussi le Sauveur de tous les hommes, et en particulier des fidèles (1 Tim. 4, 10). Mais il y a quelque chose d’encore plus proche de chacun de nous en particulier et de plus tangible pour nous ; ce sont des commandements et des instructions laissés par Celui qui est lié à la Cause Première par une proximité immédiate. 18. Un vrai sage (gnostique) ne s'intéresse à la sagesse hellénique (philosophie) qu'en passant et comme pour se divertir, se hâtant vers l'avenir, c'est-à-dire pour se consacrer à l'enseignement chrétien, source de toute sagesse. Notre Gnostique est constamment occupé par ses affaires principales. Et quand il a du loisir et quand il a le temps de se reposer des études sublimes qui occupent son esprit, alors, pour restaurer ses forces, il touche à la sagesse hellénique, comme à une sorte de délicatesse raffinée lors d'un festin. Il ne le fait pas parce qu’il a négligé une nourriture plus essentielle, mais parce que, pour les raisons évoquées ci-dessus, il a reçu sa part. Ceux qui ont tendu la main vers ce qui dans la philosophie n'est pas nécessaire, mais comme un élément superflu, et ont attaqué avec leur esprit des sophismes et des querelles vides de sens, se sont éloignés de l'essentiel et du nécessaire. Téméraire! Ils poursuivaient les mots fantômes. Il est vrai, bien sûr, qu’il est bon de tout savoir. Mais celui qui a l’esprit faible pour absorber toute la masse du savoir, qu’il s’attarde uniquement sur le plus important et le plus important. La vraie connaissance, dont nous affirmons qu'elle est la propriété exclusive des Gnostiques, est une compréhension solide, établie sur des preuves vraies et irrésistibles, et elle conduit à la connaissance de la Cause Première. Ceux qui ont une vraie connaissance sur n’importe quel sujet, quel qu’il soit, commencent immédiatement à avoir le concept de fausse connaissance sur le même sujet. Alors, si quelqu’un me demandait : Alors, si l’on philosophe, je répondrais : Cela va de soi. Et si quelqu’un disait que cela ne devrait pas être le cas, je répondrais : sans connaissance préalable d’une chose, il est impossible de prononcer une réponse affirmative ou négative à cette question. Il faut donc un élément philosophique dans les jugements. Et si tel est le cas, il s’ensuit que les Hellènes, grâce à la loi et aux prophètes, ont appris à honorer le Dieu Tout-Puissant unique et véritablement existant. Alors l’Apôtre ne les inspire-t-il pas : Quant à nous, nous ne reconnaissons aucune idole au monde (1 Cor. 8 : 4) ? Parce que parmi les êtres créés, il n’en existe aucun qui puisse être une image de Dieu. Les Hellènes doivent en outre comprendre que leurs idoles ne sont pas du tout les images des personnalités qu’ils vénéraient. Les âmes ont-elles vraiment une forme semblable aux statues formées par les Hellènes ? Non. Les âmes sont invisibles, qu’il s’agisse des âmes d’êtres rationnels ou d’animaux irrationnels. Quant à ceux-là, ils ne constituent en aucun cas une partie des âmes ; ce ne sont que des organes d'âmes, pour certains ce sont des sièges, pour d'autres ils sont quelque chose comme un piège à sonnette, pour d'autres encore ils sont d'une manière ou d'une autre quelque chose comme des domaines. Mais nous ne sommes même pas capables d’imiter correctement les images de ces organes lorsqu’elles sont reproduites par l’art. Est-ce que quelqu'un peut me décrire, par exemple. le soleil tel qu'il le voit ? Dessine-moi un arc-en-ciel coloré. Et alors, quand les Grecs auront renoncé à la vénération de leurs idoles, ils entendront la parole de l'Écriture qui leur est adressée : Si votre justice ne dépasse pas la justice des scribes et des pharisiens (Matthieu 5, 20) - dont la seule justice consiste à s'abstenir du mal - et si vous ne vous élevez pas au-dessus de ce degré encore bas de perfection, si vous ne traitez pas votre prochain avec amour, si vous ne lui faites pas du bien, alors vous ne pourrez pas être considérés comme des disciples du loi royale (Jacques 2:8). Et en effet, la justice du Gnostique, comparée à la justice sous la loi, est incomparablement plus intense. Parce que si sur toute personne vraie ses principes ont un pouvoir et une force aussi déterminants que la tête en a sur le reste du corps, et lorsqu'il atteint le sommet de la foi, c'est-à-dire le sommet de la connaissance elle-même, concentrant en lui toute la totalité des sentiments, alors en même temps il peut être considéré comme ayant déjà atteint l'héritage le plus élevé. Cette connaissance est d'une importance primordiale, l'Apôtre le déclare ouvertement devant tous ceux qui peuvent comprendre, car il écrit aux Grecs corinthiens ce qui suit : Nous espérons, à mesure que votre foi en vous grandit, être magnifiés encore plus selon notre règle en prêchant l'Évangile et au-dessus de vous (2 Cor. 10 : 15-16). Ici, l'Apôtre n'exprime nullement son intention d'étendre ultérieurement son apostolat à d'autres lieux, car, selon ses propres mots, l'Achaïe est remplie de foi (1 Cor. 1, 6). Mais voici une autre preuve de la même chose, plus forte que ce qui vient d'être dit. Les Actes des Apôtres nous témoignent que l'Apôtre a proclamé le Logos à Athènes (Actes 17). Ce sermon de Paul prouve que la connaissance est un stade plus parfait par rapport à la foi et qu'elle ne s'arrête pas seulement à l'enseignement catéchétique. Ceci est lui-même présupposé par les préceptes à la fois du saint enseignement lui-même et de ces principes universellement précieux qui sont destinés à être la norme pour chacun et pour tout. C'est pourquoi, un peu plus bas dans la même lettre, l'Apôtre ajoute : Bien que je sois un homme simple et peu instruit dans la parole, je ne peux pas en dire autant de la connaissance (2 Cor. 11, 6). Mais voici le problème. Vous tous, Hellènes, si suffisants et vantards comme si vous déteniez la vérité, dites-nous : de qui l'avez-vous apprise ? Bien sûr, vous n’osez pas dire que Dieu a été votre mentor. « La vérité nous a été transmise par les gens », vous exclamez-vous. Mais premièrement, il est trop tard ; et puis certaines de ces personnes étaient parmi vous, ce dont beaucoup d'entre vous se vantent ; ou d'autres personnes comme vous. Mais ne savez-vous pas qu’une personne qui parle de Dieu en son propre nom ne mérite aucune foi ? Une personne, un être faible et mortel, peut-elle décemment raisonner sur Dieu, un être immortel et éternel, une création sur le Créateur ? Et une personne, même d'une manière enfantine, avec hésitation et babillage, n'est pas capable de marmonner quoi que ce soit de sensé sur elle-même : comment peut-on le croire quand il entre avec vanité dans des explications sur Dieu ? Dans la mesure où une personne est abandonnée par la grâce divine, son discours sur Dieu devient plus faible, même s'il ne prétend pas s'élever au niveau de compréhension de l'essence de Dieu, mais parle simplement de Dieu et de son logos divin. Notre parole sur ce sujet est muette ; nous ne sommes pas capables de dire quoi que ce soit sur Dieu par nous-mêmes ; et c'est très naturel. Le fait n’est pas que nous soyons impuissants à définir par Son nom : il est constamment sur les lèvres de tous les sages et même des poètes. Et la question n’est pas l’héritage de l’Être Divin. Nous devons complètement abandonner cela, car une telle recherche est impossible. Nous ne sommes même pas capables de décrire les propriétés de Dieu et ses œuvres merveilleuses. Même ceux qui témoignent d'eux-mêmes qu'ils ont été instruits par Dieu lui-même, même par eux, comprendre l'idée de​​l'Être Divin exigeait un travail et des efforts extraordinaires. Mais même après cela, ils avaient une très faible connaissance de Dieu, bien que la grâce de Dieu les y ait aidés. En attendant, ils sont déjà habitués à pénétrer dans sa volonté par l'accomplissement de sa volonté et à connaître le souffle du Saint-Esprit à travers lui, car l'Esprit de Dieu explore tout, même les profondeurs de Dieu ; Mais l’esprit de l’homme naturel n’accepte pas les choses de l’Esprit de Dieu (1 Cor. 2 : 10-14). Cela signifie donc que seule la sagesse dont les chrétiens sont porteurs est la seule révélée par Dieu. De là jaillissent « toutes les sources » de la sagesse 863, aboutissant à la Vérité. On sait que la venue du Sauveur, qui est venu vers les gens pour les instruire, a été prédite d'innombrables manières : par des signes, par des messagers, par des devins, par des précurseurs. Tous, depuis le berceau même du monde, ont prédit, soit en actes, soit en paroles, la venue du Sauveur, où il apparaîtrait et quand et de quels miracles le miracle de son apparition serait accompagné. La loi et les prophéties le signalaient déjà de loin. Alors le Précurseur a souligné Son apparition comme un fait accompli. Après le Précurseur, les Apôtres ont ouvertement prêché le miracle de Son incarnation. Les philosophes n'étaient appréciés que des Hellènes, et même alors pas de tout le monde, mais seulement de quelques-uns. Platon aimait donc Socrate et il le choisit comme professeur. Xénocrate est à juste titre tombé amoureux de Platon et il l'a également choisi comme professeur. Théophraste aimait Aristote et Cléanthe aimait Zénon. Mais tous ces mentors n’ont influencé que leurs étudiants. La parole de notre mentor ne se limitait pas à la Judée, tout comme la philosophie hellénique n’était répandue qu’en Hellas. S'étant répandu dans le monde entier, notre enseignement a provoqué simultanément et également des mouvements entre tribus et dans les villages aussi bien chez les Hellènes que chez les barbares ; Il commença à se soumettre à lui-même des villes entières, des maisons entières, et parmi les individus, il conquit tous ceux qui l'écoutaient ; mais elle a aussi conduit un nombre considérable de philosophes eux-mêmes à la vérité. La sagesse hellénique, si un dirigeant l'interdisait, se figeait immédiatement. Notre enseignement, dès le moment où il a commencé à être prêché, a été tenté d'être réprimé par des rois et des tyrans, des dirigeants individuels, des fonctionnaires avec toute une armée de complices rémunérés. Ils nous ont déclaré une guerre formelle afin, dans la mesure où ils en ont la force, de nous effacer de la surface de la terre. Et alors ? Notre saint enseignement s’épanouit de jour en jour davantage. Contrairement aux enseignements humains, il ne peut pas s’éteindre, ni se flétrir, comme s’il s’agissait d’une sorte de cadeau intérieurement flasque et pourri, non. Il n’y a pas de maigres dons de Dieu. Et c’est pourquoi aucun obstacle ne peut lui être opposé ni son mouvement stoppé, même si, cependant, une autre promesse lui est faite : « Tu subiras constamment la persécution. » Platon a dit à propos de l'art poétique : "Le poète est une sorte d'être aérien et sacré. Il n'est capable d'écrire de la poésie que s'il est touché par l'Esprit de Dieu et s'il se met en colère" 864. Démocrite s'exprime de la même manière : "Tout ce que le poète écrit sous l'influence de l'Esprit divin et sacré est d'une beauté étonnante." Nous savons ce que vos poètes ont écrit ; et si vous les admirez, n’est-il pas d’autant plus naturel que vous soyez surpris et admiriez les prophètes de Dieu Tout-Puissant ? Ils étaient des instruments de la voix du Divin ! En reproduisant l'image du Gnostique qui nous a été présentée, nous avons représenté, comme dans un tableau, la grandeur et la beauté de sa vie morale. Nous présenterons ses vues sur la nature physique lorsque nous parlerons de l'origine du monde. Comparez « Strom ». 1 vers la fin du ch. 1er. D'après Pausanias : sur l'île d'Égine. Répétition de l'argumentation donnée par Philon dans le traité « Du Décalogue » Une horloge à eau est similaire aux sabliers ultérieurs : un récipient à col étroit avec un fond large et troué. Porter des images sacrées lors des fêtes et des jours votifs. Comparez Strom. 1h19 et 17h14 vers la fin. Similaire dans Erma's Shepherd 2:1. Comparez le dernier Barnabas ch. 6 et Strom. 17h10. Distinguer trois types d'idolâtrie : 1) la déification des choses dépourvues de vie ; 2) les animaux ; 3) le respect des morts. Selon Spencer, bien sûr, ce ne sont peut-être pas tant les Juifs que les disciples judaïsants de Cérinthe, qui se sont eux-mêmes déshonorés par leur vénération exceptionnelle des anges. Ce qui suit, comme les paroles de saint Pierre, est l'essence d'un emprunt à certains apocryphes. Apocryphes; comparez saint Justin dans les deux excuses. Comparez Eusebia Church ist. 17h18. Comparez à ce sujet. dans Origène contre Celse 2:42 ; dans Le Berger d'Erma 3 : 9 ; Strom. 2:9 ; Irine. 16h45-50. Saint Justin, observant non seulement l'apparence entière, mais aussi l'essence de la question, dit à propos du Fils unique de Dieu qu'"Il est la Raison suprême, à laquelle participe toute la race humaine. Tous ceux qui ont vécu conformément à cette Raison sont chrétiens. Parmi les anciens Hellènes, il y avait Socrate, Héraclite et autres. Parmi les barbares, il y avait Abraham, Ananias, Azariah, Misail, Elie et bien d'autres, dont les noms et les actes seraient trop longs pour être compris. liste. » Sans aucun doute, personne ne pourra jamais obtenir le salut sans assimiler les mérites et le sang du Christ Sauveur. Et pourtant, il n'était pas du tout nécessaire que toutes les personnes ayant vécu avant l'incarnation du Christ aient une connaissance complète et précise du Divin Intercesseur et Médiateur. Écoutons ce que dit le bienheureux à ce sujet. Augustin : « Dès le début du monde, tous ceux qui croyaient en Dieu, qui le connaissaient au mieux de leurs capacités et vivaient selon ses commandements dans la piété et la justice, en quelque lieu et à toute époque qu'ils vivaient, ont été sans aucun doute sauvés par Lui. Autrefois, la religion se composait seulement de quelques noms et de quelques signes, mais maintenant elle en comporte d'autres, plus nombreux ; au début, son contenu était plus sombre, mais maintenant avec plus de clarté ; que cela se soit manifesté d’une manière ou d’une autre, de toute façon, tout cela reposait sur la même vraie religion. Dans le même sens, ce bienheureux évêque d'Hippone, parlant des vérités conservées par les païens sous une forme plus ou moins pure, s'écrie : « Votre propriété est cet or, mon Dieu, partout où il se trouve : Tuum est, Domine, avrum illud ubicunque est. » Mais selon Thomas d'Aquin, le théologien le plus profond de l'Église occidentale, si certaines personnes ont été sauvées, et n'ayant aucune conception de la révélation divine, par l'intermédiaire d'un Médiateur spécial et délibéré, elles ont néanmoins été sauvées non sans foi en ce Médiateur, car bien que leur foi en Lui ne se distinguait pas par notre certitude, ils exprimaient néanmoins clairement leur foi en la Divine Providence, attendant de Dieu la libération et le salut des hommes par des moyens connus de Lui seul. Ils y croyaient dans la mesure de leur désir de connaître la vérité et dans la mesure de sa révélation à leur esprit par l'Esprit Divin. St. Jean Chrysostome et avant lui saint Irénée pensaient la même chose. Cela a toujours été l'enseignement de l'Église. C’est ce que notre écrivain exprime ici. Cette place a déjà été donnée à Strom. 2:9. Similaire à Strom. 2h18 vers la fin. Ceux. - que Dieu s'est révélé aux païens tout autant qu'aux Juifs, et donc sur l'universalité de la révélation. Selon Clément, personne n'est privé de la lumière de la révélation ; Cela a toujours été l'enseignement de l'Église. Notre écrivain le retrouve donc parmi les sectaires. Et en cela, bien sûr, il a raison. Dieu est bon envers tout le monde également. Pour une vie juste, les païens avaient une loi naturelle, la voix de la conscience et un certain nombre de révélations que le monde païen n'a pas permis de périr complètement. Si tout cela ne suffisait pas à soutenir l'idée de Dieu dans l'humanité, alors il préférerait accomplir un miracle plutôt que de laisser périr l'âme d'un homme juste. Apocryphes, composés soit par Basilide, soit par un autre hérétique. L’auteur a déjà donné une définition similaire de la sagesse dans Strom. 1, ch. 5ème. Comparez Strom. 2, ch. 2 jusqu'à la fin Semblable à Athénagoras dans Legat. et Clément Rome. à Becogn. 3h52. La naissance ici est bien sûr éternelle, selon laquelle, en tant que tel, le Fils de Dieu est évidemment supérieur à tous les anges et à tous les hommes, qui ont tous été créés dans le temps. Apparemment du « Sermon » apocryphe de l’Apôtre Saint Pierre. Horace dans le dernier 1, art. 41 et 42 disent aussi : Sapientia prima est stultitia caruisse. Une allusion au nom « Jacob », signifiant « plus silencieux » Scribes de Lapsus memoriae : non pas Barnabas, mais Clément de Rome en dernier. 1, ch. 68. Cette place a déjà été attribuée à Strom. 1, ch. 7. Paroles de Clément de Rome. Comparez Strom. 1, ch. 7. Autrement dit, le moins parfait est communiqué à tout le monde, mais le plus parfait, le plus saint et la gnose ne sont communiqués qu'à quelques-uns. Ceci et ce qui suit sont dits en relation avec les enseignements des stoïciens, qui exigeaient l'impartialité de leur sage. Comparez les éducateurs 1, 2 et 13. Sénèque dit quelque chose de similaire dans son traité « De la tranquillité d'esprit ». C’est-à-dire l’inclusion parmi les enfants les plus parfaits, ce que peu de gens obtiennent. Emprunter à certains apocryphes. Comparez ci-dessous au chap. 12 et Strom. 7 : 7-12. Comparez Strom. 7h12 vers la fin. Dans les temps anciens, il existait une opinion très répandue selon laquelle les nombres, non seulement dans les relations entre les choses, mais aussi dans les événements de la vie humaine, étaient d'une grande importance ; Dans une certaine mesure, cette opinion existe encore aujourd'hui. Parce que la géométrie traite de la mesure des corps qui s'en détachent. De là, en considérant la nature inébranlable et immuable de l’espace, on peut s’élever à la contemplation de la nature divine. Comparez Strom. 1:28 : 2:4 ; 7h17. Par la suite, l'écrivain a suivi ce que St. a dit. Barnabas au chapitre 9. ses messages. Beaucoup d'anciens et d'autres ont suivi cette allégorie La croix était sans doute le plus ancien de tous les symboles. Les statues égyptiennes les plus anciennes l’ont déjà entre les mains ; sous le nom de « Clé du Nil » entre leurs mains, elle était un symbole de fertilité et de salut. Il était représenté tantôt avec ses quatre branches, en forme de , parfois avec seulement trois, sous la forme de T. Tertullien dans son œuvre « De oratione » dit que dans toute la nature il y a une certaine tendance à former une croix, comme pour honorer le Créateur ou rendre grâce. Même les oiseaux, déployant leurs ailes, forment une croix. Saint Justin le Martyr note qu'il n'y a pas un seul objet sur terre sur lequel la croix ne serait pas imprimée ; il n'y a pas un seul ouvrier qui n'ait l'image d'une croix sur ses outils ; En levant les mains, une personne représente une croix avec son propre corps. S'adressant aux souverains, Minucius Felix s'exclame : "Vos colonnes triomphales représentent l'instrument de notre salut, et les armes que vous y suspendez sont l'image du Crucifié. Même un navire naviguant sur la mer avec des voiles gonflées représente une croix et appelle à l'aide". Enfin béni. Jérôme, dans son interprétation de l'Évangile de Marc, ajoute qu'« on ne peut s'adresser au ciel avec une prière que sous la forme d'une croix, ni nager autrement sur l'eau ; la croix est une forme commune à tous les mouvements et à tous les êtres vivants ; c'est même l'espèce du monde ». La lettre hellénique-phénicienne tav représente également une croix, T, et comme signe numérique, elle signifie 300. Dans les catacombes, la croix était représentée de différentes manières. Le plus souvent il s'agit d'un carré à quatre extrémités ; C'est ce qu'on appelle la croix grecque. Elle était très courante à l'époque byzantine, mais elle vient de l'époque de la primauté de l'Église, lorsqu'elle était autant grecque que romaine. Il est souvent représenté ancré dans la foi ou tissé dans le monogramme du Christ entre l'alpha et l'oméga. Les premières lettres du très saint nom de Jésus en grec sont « yuta » et « eta » (Ιη). Comparez Strom. 2h11. Philo aussi. Comparez Strom. 6h18. Et cela est dit par l'écrivain d'après Philon. Et aussi 120 fait huit quinze. Ayant voulu tracer un angle, les mathématiciens grecs remarquèrent ce qui semble être un genou plié ; le mot désignant un genou, γόνυ, servait donc à désigner un angle, γόνη. Un nombre est dit triangulaire si ses unités peuvent être disposées sous la forme de triangles, où les côtés et les angles sont égaux, par exemple. 1, 3, 6, 10, 15, 21, etc. Mais comment le nombre 120 est-il triangulaire alors qu'il n'a que deux parties ? Ça se passe comme ça. Des deux parties 64 et 56, l'une est divisible par 8, l'autre par 7 ; mais 8 et 7 font 15, et ce nombre est déjà triangulaire, comme on le dit un peu plus haut. Bien que les nombres inclus dans la somme qui compose 64 soient impairs, leur nombre total est pair, 8. Le nombre 56 est impair, car il est constitué d'une série de nombres comptant 7. Mais comme 120 est constitué de ces 7 et 8 nombres plus petits, on dit qu'il est composé du nombre 15. Les 8 premiers commencent par un et se poursuivent jusqu'aux nombres impairs, 3, 5, etc. nombres, 4, 6, etc. Puisque répéter deux carrés donne 4 côtés. – Les 7 nombres suivants sont déjà inégaux ; Puisque le chiffre 7 est impair, un des côtés n’est pas égal. Tout comme l'addition de nombres naturels produit une série de nombres triangulaires, de même l'addition de nombres impairs - 1, 3, 5, 7, 9, 11, 13, 17, 19, etc., produit une progression par addition : 1, 7, 9, 16, 25, 36, 49, 64, 81, 100, etc. Ces nombres représentent une série de nombres carrés et forment le second. rangée de polygones. On les appelle polygonaux ou carrés car leurs unités peuvent toujours être disposées en forme de carré, comme le montrent les chiffres appliqués à 1, 7, 9, 16, 25, 36, etc. Car transformés en carrés, ils donneraient des côtés de longueurs inégales : 3 4, 56, etc. Un nombre est dit pentagonal lorsque, par la disposition de ses unités, il forme des figures régulières à cinq côtés : 1, 5, 12, 22, 24, 51, etc. C'est le 3ème type de nombres polygonaux. Un nombre est dit hexagonal lorsque, par la disposition de ses unités, il forme des figures régulières à six côtés : 1, 6, 15, 28, 45, 66, etc. Il en est de même pour les nombres à sept, huit et neuf chiffres. Il ne fait aucun doute que c'était une tradition populaire parmi les Juifs ; dans les Saintes Écritures, nous ne trouvons rien de tel. Mais on ne peut pas en dire autant d'Hippocrate, qui fit le même calcul, reproduit par Endius dans ces deux vers : Lex in lacte dies, tres sunt in sangvine terni, Bisseni carnem, tu seni membra figurant. Parce que la lettre T représentait le chiffre 300 chez les Grecs. L'évangéliste Jean (6 :13) ne parle bien sûr pas des restes de poisson, mais de Marc. (6:43) dit. C'est-à-dire prudence, courage, justice, modération. Semblable à Aristote dans Ithique à Nicomaque 2:7. Expression de Socrate dans le Criton de Platon C’est donc le cas dans « Strom ». 3:6.–Comparez « Berger » d'Erma 1, vue. 2, ch. 2 ; 3:9, ch. 11. La Bible et le bon sens placent cet événement avant la fécondité de Sarah. Oui. Ce verbe signifie non seulement être exposé au danger, mais aussi être traduit en jugement. La Bible prouve qu’Abraham ne courait aucun danger de la part d’Abimélec, mais qu’il fut appelé devant lui pour rendre compte des motifs qui l’obligèrent à cacher le véritable lien qui l’unissait à Sarah. Aussi le dicton ci-dessus au ch. 9. et Strom 7 : 7-12. La justice est un carré, dit le texte original. Cette expression est utilisée par Platon et Aristote pour désigner une personne dont les convictions sont fermes et qui ne donne aucun pouvoir sur elle-même aux passions, aux événements ou à l'opinion publique. « Un mari carré », c’est-à-dire parfait à tous égards. Comparez à ce sujet Platon dans « Protagoras », Aristote dans « Ithique » et Nicomaque 1 : 10. Horace (2, sat. 7) appelle également une telle personne rotundus. Une allusion aux paroles de Musonius citées par Gellius au début du livre. 16 : "Si vous travaillez avec diligence et correctement sur quelque chose, alors vos travaux disparaîtront rapidement de vous, et le bien que vous avez fait en sept ne vous quittera pas tout au long de votre vie. Si, pour des motifs de sale plaisir, vous faites quelque chose d'obscène, alors le plaisir disparaîtra rapidement, mais l'obscénité que vous avez commise restera toujours avec vous." Selon Diogène Laertius (10 : 139), les principales dispositions des enseignements d’Épicure étaient : « Un être béni et immortel ne se soucie de rien et ne cause aucun souci aux autres. » Cicéron répète la même formule dans le livre. 1 de sa discussion « Sur la nature des dieux. » Quod beatum et immortale est, id non habet, non exhibet cuiquam négociam. Une allusion aux hérétiques qui enseignaient que les hommes sont différents par nature et que le salut n'est accordé en ce sens qu'aux plus parfaits. L'écrivain les a déjà réfutés plus tôt. L'écrivain enseigne qu'à tout autre moment on peut s'élever à la dignité apostolique dès lors qu'on hérite de la place et de la dignité des Apôtres. Recevoir un évêché et réaliser ainsi un apostolat est une seule et même chose pour notre écrivain. C'est pourquoi il mentionne immédiatement les degrés subordonnés à l'évêque, c'est-à-dire les prêtres, qui n'ont pas reçu de présidence, et les diacres. Ce n’est pas dans un autre sens que Théodoret en parle. sur 1 Cor. 12 :28 et ailleurs : « Les principaux chrétiens appelaient les soi-disant évêques apôtres. » Également dans les commentaires. sur Philippe. 1:1-2, où il conclut qu'Épaphrotide était investi de l'épiscopat, car saint Paul l'appelle apôtre. A l’inverse, l’apostolat est appelé évêché dans les Actes. 1h20. Les anciens apôtres étaient en effet souvent appelés évêques. Ainsi Épiphane dans l'hérésie 27, § 6 : « Les premiers apôtres Pierre et Paul étaient aussi évêques. » - Comparez Cyprien dans une lettre à Rogatien ; Ambroise sur Eph. 4:2 et d'autres, très nombreux. Bien entendu, il y a un double nombre d’apôtres, représentés par 24 anciens. Le reste du septième jour est ici allégoriquement appelé repos du mal. L'héritage aux huit chiffres est en outre appelé vertu, maîtrisé par la diligence. Comparez Strom. 4:7 vers la fin. Notre auteur, non seulement dans celui-ci, mais aussi dans d'autres endroits, affirme que ceux qui se sont souillés de péchés et de vices après le baptême seront soumis à une purification par une sorte de châtiment après la mort. Donc à Strom. 4h24 à la fin ; Strom. 7:14, 10. Pour une personne si bien au courant des écoles de traditions juives et philosophiques, en particulier platonicienne et pythagoricienne, et qui leur accordait tant d’attention, il n’était pas surprenant d’intérioriser lui-même cette opinion. On sait que des enseignements similaires ont été développés par des érudits juifs. Platon, dans son Phédon et Gorgias et dans ses autres dialogues, partage une opinion similaire. Virgile l'exprime dans Énéide 6:735 et al. Origène partage l'opinion de son professeur à de nombreux endroits de ses œuvres, par exemple. en démon. sur l'Ex. et en in. endroits, par exemple dans le livre 4 contre Celsus ch. 10. Du ch. 17ème 1er livre. Strom. Il s’avère que notre écrivain ne semble pas opposé à une telle opinion concernant le diable. L'écrivain de Strom exprime plus longuement sa pensée. 7, ch. 10ème. Il distingue trois étapes d'ascension vers la gloire. La première, dans laquelle les passions et l'intempérance se mêlent aussi à la foi. D'eux, ces fidèles, avant d'être admis au ciel ou dans les demeures éternelles, sont lavés de châtiments. La deuxième étape est représentée par les fidèles qui, après avoir mis de côté leurs péchés par dévouement à la vertu dans cette vie temporaire ou par les châtiments après la mort, bien qu'ils soient dignes d'être parmi les bienheureux, ne reçoivent pas encore la plus haute glorification. Enfin, les Gnostiques, ou les parfaits, se voient attribuer le troisième niveau de gloire, à qui Dieu détermine le plus haut niveau de gloire ou de félicité, pour être égal aux anges. L'écrivain admet apparemment que certains, après avoir purgé leur châtiment purificateur, reçoivent le plus haut degré de gloire ; d’autres restent pour toujours dans des lieux de moindre glorification. L’allusion à ce passage du Deutéronome est quelque peu audacieuse. L'écrivain distingue trois types d'actions : 1) χδτόρϑωμδ, ou une action parfaite, caractéristique uniquement d'un gnostique, ou d'un chrétien parfait ; cela l’élève au sommet de la gloire suprême. Le deuxième type d’action appartient à ceux du milieu ; ce genre d'action est caractéristique des chrétiens moins parfaits ; cependant, grâce à eux, ils héritent du salut et reçoivent des degrés de gloire inférieurs. En troisième lieu, l’écrivain place les actions pécheresses qui rendent le salut impossible. En distinguant cela, notre écrivain a suivi ces philosophes qui distinguaient deux types d'actions et dont l'opinion à ce sujet Cicéron expose dans « De officiis » 1.3. Un lieu emprunté à la comédie d’Aristophane « Les Acharniens », reprise par Cicéron dans la 8ème lettre à Atticus. Comparez dans l’Exhortation Ch. le 11; Strom. 7, ch. 3ème et 10ème, ainsi que 16ème et bien d'autres. Ami. lieux. Les paroles du texte original sont ici identiques aux paroles grecques de la grande doxologie chantée aux Matines : « Nous te louons, nous te bénissons, nous te glorifions ». Comparez « Admonition ». pouce. 10ème. Comparez « Strom ». 4, au ch. 23 et dans « Admonition ». pouce. 11ème. Le Christ a fait de nous des rois et des prêtres pour son Dieu et Père, écrit saint Jean (Apoc. 1 : 6). Pour notre écrivain, qui pense bibliquement, un chrétien et un roi ne font donc qu'un. Le terme est dialectique. De nos jours, le mot latin praesumptio est utilisé à la place. « Un signe, dit Aristote, est une proposition indiquant, nécessaire ou seulement probable. Ce avec quoi l'existence d'un objet est liée ou ce qui le détermine dans le passé ou le futur est un signe qu'un événement s'est produit ou que l'objet existe » (Aristote, Analyt. prior, lib. Et cap. 26). Aristote écrit quelque chose de similaire dans Topic, lib. Et à la fin du ch. 11ème : « Chaque problème ou chaque situation ne doit pas faire l’objet d’une enquête ; Si quelqu'un commençait à douter de vérités généralement acceptées, comme par exemple s'il est nécessaire d'honorer les dieux ou d'aimer ses parents, alors il devrait être considéré comme dénué de raison et méritant une punition, et non par des preuves. L'écrivain appelle souvent les saints des dieux. Des choses semblables se retrouvent chez d'autres pères, par exemple chez saint Grégoire de Nazianze, chez Théophile « à Autol ». et d'autres. Platon et les Pythagoriciens ont déjà discuté de la relation entre la sainteté et la justice, et notre écrivain les suit. Une indication de la manière la plus ancienne d'écrire des livres et des inscriptions sur marbre et cuivre : sans séparer les mots les uns des autres, en rangées continues de lettres. Comme en général, dans les cas où il s'agit de la loi ancienne, notre écrivain suit dans ce chapitre les traces de Philon. Comparez Pédagogie 2, ch. 2, au milieu. C'est l'esprit de vie que Dieu a insufflé à l'homme lors de sa création (Genèse 2 : 7). Ci-dessus, l’auteur y fait référence comme un esprit « subordonné », et ci-dessous comme un esprit « charnel et corporel ». Bien sûr, le Christ, qui nous donne l'existence, la lumière et la paix. Clément ne fait que raccourcir ce que dit Philon dans son essai « De la création du monde ». Celui-ci écrit : « Le Soleil, chef du jour, ayant fixé pour nous deux équinoxes par an, au printemps et en automne, au printemps sous le signe du Bélier et en automne sous le signe de la Balance, démontre clairement la grandeur divine des sept. Parce que les deux équinoxes ont lieu au début du 7ème mois ; dans ces deux périodes la loi a établi deux fêtes principales, etc. "Un nombre parfait, selon Euclide, est un nombre qui est divisé en parties égales et qui peut être restitué à partir d'elles." Le nombre six remplit ces conditions car ses parties 1, 2, 3, une fois additionnées, forment 6. Par conséquent, Junon était connue dans les temps anciens sous le numéro 2, et ce même nombre était parfois appelé « fertile ». Sept est le premier des nombres, dérivé du nombre parfait, c'est-à-dire la somme de 6 et 1. De plus, pour une raison particulière, les nombres inférieurs à 10 sont soit produits par les dix inférieurs, soit eux-mêmes sont produits, ou les deux ensemble. Le chiffre 7 ne produit rien et n’est pas produit. Les adeptes de Pythagore le comparaient donc à Minerve, née sans mère et préservant à jamais sa virginité. Philon en parle en détail dans son ouvrage « Le septième jour et les fêtes ». Certains des anciens oo. Les églises pensaient que le monde mettrait fin à son existence dans 6000 ans, ce qui correspond aux 6 jours de la création. Le 7ème jour, ils fixèrent un procès, et le 8ème un châtiment général (Comparez les épîtres de Barnabas, chapitre 15). Accompagné de Peter, James et John. À travers l'apparition de Moïse et d'Élie. L'endroit est magnifique. Tout y est : la divinité du Christ Jésus et son origine et la différence des personnes. Nous parlons du signe numérique s, qui n'est pas dans l'alphabet grec, car après sa transformation du phénicien, la lettre vav a d'abord été représentée dans l'Antiquité comme un digamma, puis de l'alphabet et elle a été rejetée. L'écrivain veut dire que la création du monde continue. Iota est à la fois la lettre initiale du nom de Jésus et un signe qui représente le chiffre 10 en chiffre grec. Par conséquent, de nombreux écrivains anciens considéraient Iota comme un signe représentant le Christ Jésus. Comparez Éducateur 2:4 ; 2h12. Comparez « Admonition ». pouce. 11ème. Comparez « Admonition ». à la fin du ch. 4ème. La même pensée au début du chapitre 2. 4ème livre. "Stromat". Comparez « Strom ». 15h17 ; "Péd." 3:1. Pour la définition de la sagesse, voir Pédagogue. 2:2. Les phrases homériques sont marquées. Comparez Il. 10h482 ; 17h570 ; 5 : 1-2. Dans Jonas et Apologie de Socrate.