Книга шестая

1. El plan según el cual presentaremos adicionalmente el material de estas "Notas" En los libros sexto y séptimo de estos, en el espíritu de la verdadera filosofía de nuestras “Notas” gnósticas (Stromat), después de la mayor efusión posible de la moralidad que predicamos y después de describir la vida de un sabio perfecto (gnóstico), continuaremos demostrando a los sabios seculares que quien acepta nuestras enseñanzas no se convierte en un apóstata en absoluto, como afirman, sino en una persona piadosa y el único verdadero admirador de Dios. Teniendo esto en cuenta, tocaremos brevemente las enseñanzas que acepta y las costumbres que observa. Ni que decir tiene que confiaremos todo esto a la escritura en la medida en que lo permita la importancia de estos secretos 749. Ésta es nuestra tarea. Porque el Señor nos mandó cuidar del alimento que perdura para vida eterna (Juan 6:27). Y el profeta dice: Bienaventurado el que siembra en tierra regada con agua, donde pastan bueyes y asnos (Isaías 32:20). ¿Qué significa? Y el hecho de que por una fe común se forma un pueblo a partir de judíos y paganos. Pero el débil, según el juicio del Apóstol, come legumbres (Rom. 14,2). Ya con tres libros de nuestro “Educador” se acepta a un cristiano desde la cuna para recibir educación y orientación. Lo instruyen y lo confirman en este modo de vida, al que está dispuesto mediante el despertar de la fe mediante la catequización, que prepara en el alma del converso, ya dispuesta a la virtud, el terreno para aceptar más tarde los tesoros del conocimiento. Repetimos una vez más: al familiarizar a los paganos con los detalles de nuestras enseñanzas, les daremos la oportunidad de saber que al perseguir a los verdaderos adoradores de Dios, están cometiendo un acto impío. Fieles al nombre y propiedad de nuestros “Stromata”, en los que exponemos nuestras explicaciones, resolveremos a continuación algunas objeciones planteadas tanto por los helenos como por los bárbaros (judíos) respecto a la venida en carne de nuestro Señor. Así, los prados de esta creación nuestra están salpicados de diversas flores; es como un jardín, el cual está decorado con diferentes tipos de árboles grandes; pero aquí no crecen agrupados por género o especie. Nuestra colección, en este sentido, no se parece a las obras de aquellos autores que, al discutir en ellas temas científicos conocidos, les dan diferentes nombres: a veces "Helikon", a veces "Sotov", a veces "Kovrov". Nuestros “Stromats” parecen prados. Aquí, a la manera de las flores del prado, se combinan y mezclan miles de objetos, porque los presentamos en el orden en que nos vienen a la mente; esbozamos nuestros pensamientos sin orden y en un lenguaje no artificial; A veces los esparcimos incluso a propósito. Así escritos, se convierten para nosotros en un fuego escondido bajo las cenizas, que se atiza según sea necesario. Si esta creación cae accidentalmente en manos de un lector que pueda estar iniciado en los secretos del conocimiento, le obligará, no sin algunas dificultades, a encontrar algo que pueda serle adecuado y que pueda utilizar. La justicia exige que la comida vaya precedida del trabajo; ¿No es tanto más justo que el trabajo preceda al conocimiento para quienes van hacia la salvación y la bienaventuranza eterna por el camino angosto y difícil (Mateo 7,14), el camino según la verdad real? ¿Cuál es esencialmente nuestro conocimiento? ¿Qué es lo que sirve de jardín y paraíso a nuestro espíritu? Este es nuestro Señor mismo, en quien estamos establecidos como en buena tierra (Rom. 11:17), después de haber sido arrancados de la tierra estéril de nuestra vida anterior. El trasplante promueve la bondad del feto. Una vez más: luz y conocimiento, este es nuestro Señor en quien hemos sido trasplantados. Hay dos tipos de conocimiento, así como hay dos tipos de comprensión y comprensión: uno está relacionado con sentimientos externos, el otro con un sentimiento interno, espiritual; El primero de estos métodos de cognición, el llamado generalmente, se encuentra en todas las personas en general (el otro, no en todas). Es necesario hacer una distinción similar. El conocimiento basado en la percepción sensorial de las cosas que nos rodean pertenece tanto a los seres dotados de razón como a aquellos que no la han recibido como herencia. Dios me libre de dar el nombre de conocimiento a conceptos crudos que surgen sólo de la percepción sensorial. El conocimiento, primera y verdaderamente digno de este nombre, tiene como signo final la razón y la inteligencia. Así, no hay más conocimiento que el puramente racional, que se adquiere fuera de los sentidos; y este simple acto de la mente sólo tiene lugar en el conocimiento de cosas comprensibles sólo por la razón. ¡Oh, qué hombre tan maravilloso, exclama David, compasivo con aquellos que se equivocan y perecen por caminos falsos! Él prestará y vendrá en su ayuda, proporcionándoles la palabra de verdad (Rom. 3:11; 1sol. 2:8). Pero su compasión no es algo imprudente e irreflexivo, no. En él se define y comparte sus discursos con profunda y sabia inteligibilidad. Tal es el hombre que dividió su riqueza entre los pobres (Sal. 111:5-9). 2. Los escritores helénicos tomaron prestadas sus posiciones científicas no sólo de los libros sagrados y judíos, sino también entre sí. Antes de comenzar a estudiar los temas que hemos esbozado, agregaremos aquí, en forma de prefacio al libro sexto, lo que no logramos exponer en el libro quinto de nuestros "Stromata". Al demostrar que el simbolismo es de origen antiguo y que no sólo los profetas, sino también la mayoría de los sabios helénicos, así como muchas naciones y bárbaros, utilizaron una forma alegórica de expresar sus pensamientos, naturalmente comenzó a recordarnos estos misterios tan revelados. Pero esperaremos para presentarlos, posponiéndolo hasta el momento en que comencemos a refutar las enseñanzas de los sabios helénicos sobre los principios, porque estos secretos, que mostraremos más adelante, también caen dentro del alcance del estudio de estos principios. En cuanto al momento actual, dado que ya se ha demostrado que el misterioso significado de las enseñanzas helénicas sólo se aclara plenamente a la luz de las verdades expuestas por nosotros y transmitidas por las Escrituras, mediante cuya publicación en nuestros argumentos - para no expresarnos demasiado arrogantemente - el conocimiento de los frutos de la verdad es revelado por los paganos: entonces llamemos aquí a la propia Hellas como testigo contra sí misma para convencerla de que es realmente culpable de aquellos préstamos a los que está expuesta. Los escritores (secundarios), tomando abiertamente prestados unos de otros varias verdades que pertenecen a los escritores primarios, confirman que el plagio de libros se desarrolló entre ellos hasta el infinito; En consecuencia, se acusan de plagio; Además, contra su propia voluntad, testifican que en vano se atribuyeron el mérito de la verdad recibida de nosotros y que la transmitieron en secreto a su nación. Viendo con qué descaro extienden su mano hacia la propiedad privada de sus propios compañeros de tribu y conciudadanos, ¿se puede esperar de ellos una actitud respetuosa hacia nuestros tesoros? Dejemos de lado su filosofía de enseñanza. Las escuelas más opuestas admiten, sin duda para evitar el reproche de ingratitud, que recibieron de Sócrates la enseñanza más importante. En apoyo de nuestra posición, hemos proporcionado sólo algunas pruebas, tomadas de los escritores helénicos más famosos. Esta evidencia convence suficientemente al lector de que en varias épocas estos préstamos fueron practicados bastante por plagiadores de libros. Entonces, pasemos a la presentación de nuestro tema. ¿Qué podría ser más descarado y más terrible que una mujer? No hay nada más terrible e insoportable que una mujer (Odis. 11:427) La precaución siempre vence a la fuerza bruta. El leñador corta un árbol no tanto con fuerza sino con destreza (Il. 23:316) En otra parte el mismo Museo escribe: Cómo la tierra fértil corona de hojas un fresno; Y así como unos caen, mientras otros nacen: Así se suceden las generaciones humanas. Homero no hace más que reproducir estos versos cuando dice: El viento despoja al árbol de sus hojas y las esparce; Cuando regresa la primavera, reproduce otras nuevas. Así pasan las generaciones humanas: unas nacen, otras mueren. (Il. 6:146–9; cf. Eclesiástico 14:19). Homero expresó esta idea: No se deben hacer ruidos sobre las cenizas de los muertos. E inmediatamente Arquíloco y Cratino la recogen. No se debe maldecir a los muertos; Es repugnante elogiarse por los muertos. El mismo Arquíloco se basó en Homero en otros casos. Éste escribe: He pecado y no me avergüenzo de ello, porque muchos otros han pecado conmigo (Il. 9:116). Y Arquíloco reproduce este verso así: Hice algo mal; pero en mi desgracia no me quedo sin camarada. Lo mismo debería decirse de otro verso homérico. Homero dice: Ares, mostrando favor primero a una parte, luego a otra, Ofrece sacrificios a aquellos que, habiendo derrotado al enemigo, acaban de hacer un sacrificio a la oscuridad para sí mismo. (Il. 18:309). Y Arquíloco transmite este verso homérico de la siguiente forma: Haré esto porque Ares trata a todos por igual. La victoria está en manos de los dioses (Il. 7:102). En los yámbicos, Arquíloco se convierte en un estímulo para los jóvenes, despertando en ellos coraje y suena así: Nunca lavarse los pies y quedarse dormido en el suelo. Y Eurípides en su Erecteo escribe: Y no se lavan los pies de ninguna manera. Según el verso homérico: Algunos encuentran placer en una actividad, otros en otra (Odis. 14: 228) y Arquíloco dice: Unos se alegran por una cosa, otros por otra. Y Eurípides en Eneas repite tras ellos: Algunos prefieren esta forma de vida, mientras que otros prefieren otra. Que un hombre feliz se encierre en su casa. Pero que el infortunado tampoco lo abandone. Y Eurípides no tardó en exclamar lo mismo en su trágica escena: Feliz aquel que puede esconder su felicidad dentro de su hogar. Casi lo mismo repite el poeta cómico Menandro: Esconde tu felicidad detrás de las paredes de tu hogar. Aquí seguirás libre. De lo contrario, renunciarás a la verdadera felicidad. Un exiliado no tiene un verdadero amigo; y Eurípides (en Medea, art. 561) cambió sus palabras de la siguiente manera: Los amigos rechazan a su amigo tan pronto como éste se vuelve pobre. ¡Ay! ¡Ay, ay! ¡Hija mía! Te arruiné casándote con un hombre más joven que tú. Tu marido toma por amante a una mujer más joven que él; su esposa busca algún aventurero. Eurípides reelabora este texto de la siguiente manera: Un joven no debería casarse con una anciana. De lo contrario, sucederá que uno suspirará por los placeres de otra cama, Y el cónyuge abandonado estará tramando planes desastrosos. Eurípides escribió en Medea (v. 618): Los regalos del hombre malo siempre son desastrosos (Il. 9:378) Y Sófocles, siguiéndolo, compone el siguiente verso yámbico en su “Ajax furioso”: Los regalos del enemigo no son regalos: siempre son desastrosos. La saciedad que acompaña a la riqueza da lugar a la desvergüenza; Theognis repite este pensamiento y, además, casi en las mismas expresiones: Si la riqueza cae en manos de una mala persona, entonces la saciedad se refleja en acciones imprudentes. Encontramos una imitación similar de esto en Tucídides (libro 2, capítulo 84). "La mayoría de las personas, dice, si experimentan algunos momentos de felicidad inesperada, inevitablemente se desvían y cometen actos vergonzosos". El filista reproduce este mismo pasaje de la siguiente manera: "La prosperidad, acompañada de la prudencia y la veracidad, nos proporciona sobre todo un nombre y nos protege de manera más confiable contra la desgracia. La mayoría de las personas, si experimentan inesperadamente algunos momentos de felicidad, seguramente se olvidarán de sí mismas y caerán en la insolencia". Niños nacidos de padres que llevan una vida moderada y austera. Son más fuertes que otros y más hermosos. Critias escribe: "Una persona necesita ser educada incluso antes de nacer. ¿Cómo? El niño necesitará tener un físico fuerte si el padre no rehuye los ejercicios gimnásticos; si come alimentos nutritivos y saludables y cansa su cuerpo con trabajo duro; - si la madre del feto tiene un físico sano y mantiene su fuerza corporal a través del trabajo físico". Homero describe a Hefesto forjando un escudo en estos términos: En él representó la tierra, el cielo y el mar, Añadiendo a esto la imagen del océano infinito. Pherikid el Sirio escribe a su vez: "Zeus teje un manto amplio y magnífico. Representa el cielo, la tierra y las profundidades del océano con pinturas multicolores". La vergüenza es al mismo tiempo útil para la persona y peligrosa (Il. XXIV, 45), y Eurípides después de él en su Erecteo escribe: ¿Qué puedo decir sobre la vergüenza? Estoy absolutamente perplejo. En algunos casos es necesario, en otros es un gran mal. Comparad entre sí a escritores que florecieron en la misma época y siguieron los mismos principios de vida y notaréis en ellos huellas de la influencia mutua entre ellos. Por ejemplo, Eurípides dice en Orestes: La dulce belleza del sueño cura todos los males. y Sófocles en Eryuphilus exclama: Vete a dormir. El sueño te curará de todas las enfermedades. Eurípides en Antígona dice: Un hijo ilegítimo sólo tiene un nombre vergonzoso; Su naturaleza es la misma que la de un hijo legítimo; y Sófocles en las Alevadas le responde: La naturaleza de todas las cosas buenas es la misma. En el Temen de Eurípides leo: Dios ayuda al trabajador; La felicidad nunca sigue a aquellos cuyas acciones no son impecables. En "Alejandro" Eurípides dice: El tiempo me iluminará. ¿Eres bueno o malo? Aprenderé de este testigo veraz. Y en Hipona, Sófocles dice: No me ocultes la verdad. El tiempo, de cuyos ojos y oídos nada se escapa, Existe el mejor revelador de todos los secretos. Sigamos este paralelo. Nueve hijas de Mnemosyne y Zeus Olímpico. Y Solón comienza así una de sus elegías: Brillantes hijas de Mnemosyne y Zeus Olímpico. Eurípides, parafraseando este verso de Homero: ¿Quién eres? ¿Dónde está tu patria? ¿Dónde están tus padres? lo desarrolla en “Aegeus” en los siguientes yámbicos: ¿De qué país vienes?, te preguntamos. ¿Por qué vagas por tierra extraña? ¿Dónde está tu patria? ¿En qué dirección debo buscarlo? ¿Quiénes son tus padres? ¿De quién deberíamos llamarte hijo? ¿Pero qué? ¿No dice Theognis: Su uso moderado es beneficioso. Y Panyuasiy escribe después de él: Cuando se consume con moderación, el vino es un regalo de los dioses y es beneficioso; Si se usa en exceso, resulta desastroso. El fuego robado pagaré con maldad, que será delicia para todos. y Eurípides repite este verso en las siguientes expresiones: En lugar de fuego apareció una mujer. El flagelo es aún más terrible y difícil de vencer. Me es imposible satisfacer los deseos de mi vientre, Este cruel tirano, que tantas desgracias causa al hombre Y Eurípides le responde a tiempo: Todo obedece a las exigencias del útero; ésta es la fuente fatal de todos nuestros desastres. El poeta cómico Callias apenas pronunció este verso: Con los locos y demás, todos tienen que estar locos. Como ya lo recogió Menandro en su comedia “La Venta” y escribe: La mente humana a menudo se deja engañar tanto por los dones como por los hechos. La sabiduría no siempre es oportuna; A veces con los locos hay que estar loco. Los dones de un hombre a menudo causan su ruina; Augeas aprendió esta idea y escribe: La mente humana a menudo se deja engañar tanto por los dones como por los hechos. No hay tesoro más precioso para un hombre que una esposa virtuosa; Si es una mujer malvada, entonces no hay peor flagelo que éste. Y Simónides, a su vez, expresa la misma idea de la siguiente manera: No hay tesoro que pueda igualar el valor de una esposa virtuosa; Al contrario, no hay nada más terrible que una esposa malvada. Epicarmo nos da esta advertencia: No importa cuánto tiempo estés destinado a vivir, Piensa que sólo te queda un momento por vivir. Eurípides repite la misma advertencia: Dado que la riqueza es un bien poco confiable, Entonces, ¿por qué no vivimos al menos lejos de toda la agitación y la ansiedad? La vida humana es una serie de vicisitudes; Y Posidipo lo imita y escribe: No hay persona que pueda recorrer el camino de esta vida, Sin experimentar penas. Pero no existen tales Quien sería infeliz hasta el final de sus días. Y tras ellos, Platón nos apela a que el hombre, por su propia naturaleza, es un ser capaz de soportar diversos cambios en su vida. ¡Oh, miserable vida humana! ¡Qué transitorio y cambiante eres! Hoy te elevas hacia las nubes Y mañana descenderás al abismo; No existe un punto fijo en el que un mortal pueda detenerse, ¿Es sólo cuando, a instancias de Zeus, Se encontrará con la tumba, el último escollo de la vida. Difil, por su parte, dice: Una vida completamente libre de desastres, Sin penas ni preocupaciones. La violencia, el engaño y las enfermedades envenenan los días de cada uno de nosotros. Sólo la muerte es la libertadora de todos los problemas; Ella nos libra de todos ellos, Arrullándonos en un sueño profundo en la tumba. Además, en una de sus tragedias, Eurípides dijo: La felicidad tiene más de un tipo; Los dioses nos envían acontecimientos inesperados. Y el poeta trágico Teodecto transmite este mismo pensamiento de la siguiente manera: Los asuntos humanos son inestables y se mueven entre vicisitudes. Pocos mortales son concedidos por la Divinidad. Triunfar en todo y llegar a la vejez, Coronado de canas, sin haber experimentado nunca la desgracia. El comediante Moschion repite inmediatamente después de él: Feliz, tres veces feliz el de los mortales, Cuya vida fluía constantemente en una cama plana. También encontrarás que las palabras de Theognis: No es prudente casar a una mujer joven con un anciano; Ella no lo escucha, como un barco. Parece haber sido copiado del comediante Aristófanes, pues éste también escribe: Un marido anciano no es adecuado para una esposa joven. Cantaré las alabanzas de Cupido, niño, Cuyos rizos están coronados con guirnaldas de flores. Cupido también tiraniza a los dioses; y sólo él domestica a la gente. El amor conquista no sólo a hombres y mujeres; Se eleva hacia los cielos, perturbando la paz de los dioses; Ella reina en las profundidades incluso de los mares. Pero temiendo que el deseo de demostrar cómo los escritores helénicos, debido a su tendencia al préstamo, echaron mano de pensamientos y verdades que no les pertenecían en absoluto, prolongaría inútilmente nuestro razonamiento, citemos en apoyo de nuestras palabras el testimonio de Hipias, el sofista eleático, que defendió un pensamiento idéntico al nuestro. Testifica: "Algunas de estas cosas ya han sido dichas por Orfeo; otras han sido ligeramente tocadas por el Museo; otras están expresadas en otros lugares. Algunas se encuentran en Hesíodo, otras en Homero; algunas en algunos poetas, otras en otros, o en los profetas; luego, finalmente, entre los escritores helénicos, luego entre algunos bárbaros. En cuanto a mí, habiendo organizado todo lo que es más interesante y homogéneo, escribiré sobre ello una palabra especial, nueva y variada en la forma". Para quienes imaginen que la filosofía, la historia y la oratoria no intervienen en estos préstamos, les demostraremos lo contrario con varios ejemplos característicos de cada una de estas ramas literarias. Alcmeón el crotoniano dijo: “Es más fácil tener cuidado con un enemigo que con un amigo”. Y Sófocles lo repite en su Antígona, diciendo: ¿Conoces alguna plaga más repugnante que un amigo malvado? Jenofonte transmite el mismo dicho de esta manera: “La forma más segura de dañar a tus enemigos es parecer su amigo” (Cyropedia libro 5). Eurípides en Telefes dice: Siendo helenos, serviremos a los bárbaros. Trasímaco, en su discurso sobre los larisos, exclama: “¿Y somos nosotros, los helenos, quienes serviremos servilmente a Arquelao, el bárbaro”? Para las almas (de fuego) la muerte es transformación en agua; Que el agua sea muerte es tierra; Del agua surge la tierra, y de la tierra surge el agua. Del agua nace el alma, transformándose completamente en aire. Heráclito se apropia de estas provisiones y las transmite de la siguiente manera: "Para las almas, la muerte es transformación en agua; para el agua, transformación en tierra. La tierra produce agua, y del agua nace el alma". Atamas el pitagórico dice: "El origen del universo es éste. Hay cuatro elementos: fuego, tierra, agua y aire; de ​​ellos se forman las cosas". Y Empédocles de Agrigento escribe después de ellos: Escuchar. Hay cuatro comienzos: Fuego, agua, tierra y aire, que no tiene fronteras. De estos cuatro principios nacieron, nacen y nacerán Todo lo pasado, presente y futuro. Platón dijo: "Por eso los dioses, conociendo la malicia de las personas, rápidamente cortan de la vida a aquellos a quienes aman más". (Compárese con Sabiduría 4:7–15). Menandro escribe: Los amados por los dioses mueren jóvenes. Eurípides dijo en Enómao: Hacemos suposiciones sobre cosas secretas. Juzgamos lo oculto por cosas positivas. E Hipérides escribe: “Es necesario que quienes enseñan a otros traten de revelar las cosas ocultas a través de los signos que investigan”. Isócrates dijo en consonancia con esto: “El pasado debería servirnos de base para hacer suposiciones sobre el futuro”. Andokid también repite tras ellos: “Deberíamos usar el pasado como antorcha para iluminar el futuro”. El oro y la plata falsificados no son malos. El marido es inteligente y sin adaptaciones especiales. Puede abrir fácilmente una falsificación. Pero si en el pecho de una persona consideras un amigo Se esconde un corazón insensible y vacío; Si el engaño habita en este corazón: Entonces a los dioses no se les ocurrió nada y no le dieron a la gente nada más engañoso. Se trata de un fraude difícil de descubrir. ¡Oh Zeus! Tú, que revelaste signos evidentes a la gente Para descubrir oro falso, ¿Por qué no marcaste al villano con un cartel especial? Esto lo haría diferente de otras personas. Hipérides también escribe: “La gente no tiene signos en el rostro por los cuales uno pueda juzgar sus pensamientos”. Loco es aquel que mata a un padre, dejando vivir a los hijos (Odis. 3, 196). Y Heródoto (libro 1) escribe: “Ahora veo que actuaste como debería haber actuado un hombre que mató a su padre y perdonó a sus hijos”. Sófocles en su Antígona (v. 1028) escribe: Desde que mi padre y mi madre murieron, ¿Cómo puedo tener esperanza para mi hermano? Y Heródoto (3:119) escribe: “Como no tengo padre ni madre, no me queda esperanza de tener otro hermano”. Los mayores se convierten en niños por segunda vez. E incluso antes, Sófocles lo escribió en Peleo: Solo ahora estoy despierto junto a Peleo el mayor, hijo de Eakov. Lo estoy criando de nuevo, por así decirlo; Porque la vejez es una segunda infancia. El orador Antiphans reprodujo este pensamiento con las siguientes expresiones: “Los cuidados de los que hay que rodear a un anciano son como cuidar a un niño”. – También leemos de Platón: “El Viejo, este es un hijo secundario”. En Tucídides (1:78) se encuentra la siguiente frase: “Sólo los maratonianos resistieron el peligro”. Demóstenes, en uno de sus discursos, exclama: “Lo juro por las sombras de quienes lucharon en Maratón”. Pero no dejemos sin mencionar los siguientes ejemplos. Kratin habla en "Pyutin". Puede que estés al tanto de planes e intrigas; y el orador Andokidas repite: "Jueces, conocéis la mayoría de los planes e intrigas de mis enemigos. También conocéis su más fuerte deseo de destruirme". Lo mismo hace Nicias en su discurso sobre el juramento dirigido contra Lisias: “Jueces, veis los planes e intrigas de mis adversarios y sus esfuerzos por llevarme a la ruina”. Escuchemos también a Esquines. Él dice: "Ustedes conocen, atenienses, los planes e intrigas de mis oponentes, esta multitud de rebeldes, listos para lanzarse a la batalla". - Demóstenes también dice en uno de sus discursos: “Creo, atenienses, que conocéis todo el acoso y las intrigas que se utilizan en esta lucha”. - Similar a Filin, que reproduce esta frase así: “Cada uno de ustedes, por supuesto, sabe, jueces, qué intrigas se están poniendo en marcha en esta lucha y qué planes alberga esta multitud de rebeldes”. Isócrates, por cierto, tiene la siguiente afirmación: "Es como si ella fuera hermana del dinero, y no de él". Y Lisias en sus “Órficas” repite: “Se hace evidente que era hermano del oro más que de las personas”. ¡Mi amigo! Si tan solo hubiéramos evitado la guerra. Entonces nunca estaríamos sujetos a la vejez ni a la muerte. No me verías aquí peleando en primera fila; Tampoco te involucraría en los peligros de un combate heroico. Pero como estamos amenazados de innumerables muertes, Y no tenemos forma de evitarlos, Entonces avancemos y glorifiquémonos dando muerte a uno de nuestros nobles enemigos; O con nuestra muerte le daremos a uno de ellos una oportunidad de gloria. Y de Teopompo escuchamos el eco de estos versos: "Si, habiendo evadido el peligro presente, pudiéramos pasar el resto de nuestros días en plena seguridad, entonces nuestro apego a la vida no tendría nada de extraño en sí mismo. Pero incluso fuera de las batallas, nos enfrentamos a tantos peligros de todas partes que ¿no sería mejor caer en la batalla?" El sabio Quilón escribió el siguiente dicho: “Confía en alguien e inmediatamente te traerás problemas”. - Epicarmo lo reproduce en las siguientes expresiones: “La garantía está en relación filial con la ruina y en relación maternal con las pérdidas”. El médico Hipócrates escribe: “Hay que tener en cuenta el tiempo, el país, la edad y la enfermedad”. Y Eurípides repite en hexámetros. ¿Quién quiere sanar con seguridad? deberia empezar el tratamiento Luego de un estudio preliminar del país y las costumbres de sus habitantes. Homero nos advierte que No está en el poder del hombre escapar de la muerte; Y Arkhip usa este verso y escribe: “La muerte es una deuda que, tarde o temprano, hay que pagar”. – Demóstenes también decía: “El fin de la vida para todos es la muerte; no puedes evadir su espada aunque te encierres en lo más profundo de tu casa”. Heródoto (6:86) transmite la siguiente respuesta de la Pitia al espartano Glauco: “Que Dios diga y haga lo mismo”. Pensamiento y acción son uno y lo mismo. Pero incluso antes que Aristófanes, Parménides el Eleateo repitió: “Pensar y existir son lo mismo”. Platón escribe: “Probaremos que no en vano el sentimiento de amor se genera con la vista, que este sentimiento se alimenta con la esperanza, que se desarrolla bajo la influencia de la memoria y que el hábito lo sustenta”. – El poeta cómico Filemón reproduce así estos pensamientos de Platón: Empezamos con lo que vemos; Sigue la sorpresa; Y bajo la influencia de todo esto se forma el amor. Demóstenes dijo: “Todos estamos condenados a muerte”, etc. Y Fanocles en su libro “Sobre el amor o la belleza” escribe: El hilo que tejen los Parks es irrompible. No hay manera de romperlo; Nadie que viva en la Tierra ha pensado todavía en esto. Platón dijo: “Tan pronto como florece el primer brote de una planta, el embrión mismo ya contiene todas las condiciones para el desarrollo y la madurez”. Y el historiador repite tras él: “La propia naturaleza lo ha dispuesto de tal manera que tan pronto como pasa la primera floración de una planta, sus jugos ya se endurecen”. El siguiente pasaje es de Empédocles: Una vez fui un niño, una niña, Arbusto, pájaro, pez de mar. Tomó prestado de Eurípides. En Crisipo escribe: Nada de lo que nace muere. En la eterna rotación de la naturaleza, los objetos se repiten, Sólo en formas nuevas y diferentes. Platón en su República diseña una comunidad de esposas. Eurípides escribe en su Protesilao: Y que el lecho conyugal sea común Eurípides expresó la siguiente idea: Para una persona moderada lo necesario es absolutamente suficiente. Y Epicuro repite: “La mayor de las riquezas es la capacidad de contentarse con lo necesario”. Sea justo. La justicia determina la firmeza, la valentía y la calma. Y Epicuro se hace eco de él: “El más importante de los beneficios que siguen a la justicia es la libertad de todo tipo de confusión y ansiedad”. Estos numerosos ejemplos, que demuestran la tendencia de los helenos a tomar prestada la esencia de los pensamientos, son completamente suficientes para iluminar las mentes de aquellos que son capaces de comprender cualquier cosa. Pero los científicos helénicos no se contentaban con asimilar el pensamiento, ni tampoco con tomarlo prestado y expresarlo; No se limitaron a parafrasearlo. Lo demostraremos ahora. Los expondremos por su endeudamiento completo. Se apropiaron de obras enteras de otros; Luego los publicaron sin remordimiento de conciencia bajo su propio nombre. Esto es lo que hizo Eugamón de Cirene con todo el libro de los Tesprotos, que pertenecía al Museo; Pisandro el Camireo con la "Heraclea" del Lindiano Pisón, y Panuasio el Halicarnaso con la "Conquista de Oechalia" perteneciente a Cleófilo de Samos. El propio gran poeta Homero tomó prestado palabra por palabra de “La muerte de Dioniso” de Orfeo un pasaje que comienza así: Similar a un frondoso olivo, que el jardinero cuida con esmero, etc. Lo que dice Orfeo en su Teogonía sobre Cronos: Su cabeza y su poderoso cuello están inclinados. Como una persona que ya está en el sueño de la muerte, etc. Homero lo aplicó en la Odisea a la imagen del cíclope (Polifemo, Odis. 9, 372). El pasaje de Hesíodo sobre Melampodes, que comienza con las palabras: Es agradable escuchar historias sobre eso, Aquí hay evidencia tanto del bien como del mal, tomado prestado textualmente del museo del poeta. Aristófanes en su comedia "La primera celebración de Tesmoforia" introdujo versos de la comedia "Bomberos" de Kratino. – El poeta cómico Platón y Aristófanes en Dédalo simplemente se despojaron el uno del otro. – El comediante Filimon, permitiéndose modificar ligeramente una de las ingeniosas comedias de Aristófanes, hizo lo que hizo Filimonovo desde “Kokal” de Aristófanes hasta “El niño arrojado”. – Los compiladores Eumelus y Akuzilaus simplemente desmembran los versos de Hesíodo, los transponen en prosa y luego publican este arreglo bajo su propio nombre – Meleságoras fue robado muy descaradamente por los historiadores Gorgias el Leonciano y Eudemo de Naxos; Vion el Proconnesian hizo lo mismo con él. Éste, además, publicó sólo de forma abreviada su historia del antiguo Cadmo. - Anfiloco, Aristócles, Leandro, Anaxímenes, Hellanicus, Hecataeus, Androtion, Philochorus, Dieuchis el Megarian simplemente copiaron en sus obras el comienzo del discurso de la “Deucalionia” de Hellanicus con el que comienza ésta. Guardemos silencio sobre los préstamos de Heráclito de Éfeso, la mejor parte de cuyas obras pertenecen a Orfeo. – Platón tomó prestada la doctrina de la inmortalidad del alma de Pitágoras, y ésta se la debe a los egipcios. – Los platónicos nos dejaron muchas obras; pero con todos ellos prueban que las principales enseñanzas de Platón estaban incluidas en las enseñanzas de los estoicos y Aristóteles. – Es necesario decir algo más. Las enseñanzas de Epicuro, en sus características principales, fueron tomadas prestadas de Demócrito. Pero contentémonos con una lista realmente rápida de nombres. Toda mi vida no sería suficiente si quisiera dedicarme específicamente al descubrimiento de todos los préstamos que tomaron por el deseo de satisfacer su vano orgullo y si quisiera señalar la ridiculez de su arrogancia con las más hermosas enseñanzas, que aparecieron entre ellos bajo el nombre de tesoros nacionales, que en realidad fueron tomadas por ellos de nosotros. 3. Los científicos helénicos incluso incluyeron milagros en su historia y mitología nacionales, a imitación de los que se cuentan en lo sagrado. Sagrada Escritura. Por tanto, debe considerarse probado que los científicos helénicos tomaron prestadas muchas de sus enseñanzas de los bárbaros. Pero no se detuvieron allí. Su ideología nacional encontró alimento para sí misma en los maravillosos milagros que, por la omnipotencia divina, por mediación de algunos justos, se realizaron entre nosotros para santificarnos; Sólo distorsionaron los milagros helénicos. Pero primero les preguntaremos aquí: “¿Los hechos que contáis en vuestra mitología, oh helenos, son verdaderos o falsos?” Pero nunca admitirán que son falsos. No se puede pretender que den testimonio con sus propios labios de su locura, que llega incluso a inventar cosas puramente quiméricas. Sin duda, afirmarán que todas sus invenciones absurdas de este tipo llevan el sello de la verdad. Pero en este caso, ¿sobre qué base rechazan la fiabilidad de los milagros realizados por Moisés y otros profetas? ¿No saben que la bondad de Dios, que se extiende por igual a todos los hombres, conduce a algunos a la salvación presentándoles mandamientos, a otros con amenazas, a otros con milagros y a otros con promesas consoladoras? Una vez, una larga sequía visitó Hellas. Sus consecuencias fueron la infertilidad y el hambre. Los últimos en salvarse fueron en peregrinación a Delfos y aquí preguntaron a la sacerdotisa cómo podían ayudar a su propia desgracia y deshacerse del terrible flagelo que los castigaba. La sacerdotisa respondió: “No hay otra manera que pedir oraciones a Éaco”. Éaco condescendió a las peticiones que le dirigieron, entró en una de las montañas de Hellas 750, extendió sus manos limpias hacia el cielo y, invocando al Padre común de los hombres, le suplicó que acudiera en ayuda de la desafortunada Hellas. Tan pronto como terminó su oración, se escucharon truenos: eran una señal alegre de que el aire había comenzado a llenarse de vapores. Entonces la lluvia cayó a torrentes de las nubes, regando todo el país y sobre la tierra, humedecida por las oraciones de Éaco. creció una rica cosecha. Pero esto es lo mismo que dice la Escritura. Y Samuel clamó al Señor, y el Señor envió truenos, y cayó lluvia durante la cosecha (1 Samuel 12:18). ¿Qué? ¿No es esto una prueba convincente de que uno y el mismo Dios, a través de las fuerzas de la naturaleza subordinadas a Él, hará llover sobre justos e injustos (Mateo 5:45)? Nuestros sacerdotes Las Escrituras están llenas de otros ejemplos que indican que Dios cumple las peticiones que le dirigen los justos. Los helenos narran además que cuando un día no había vientos favorables, Aristeo en la isla de Quíos se dirigió a Zeus Olímpico con oración y sacrificio. El desastre fue grande. Todos los frutos de la tierra se han secado debido al calor excesivo. Esto se debe a la falta de viento, que suele refrescar la cosecha. Pero Aristeo, con sus oraciones, logró fácilmente hacer llegar al país el soplo benéfico de los vientos. Durante la invasión de Jerjes, la Pitia de Delfos pronunció la siguiente profecía: “Delfos, haced un sacrificio a los vientos y todo irá a mejor”. Los delfos erigieron un altar, hicieron un sacrificio a los vientos y así aseguraron su alianza. Lo que sucedió fue que la terrible fuerza de la flota enemiga fue dispersada por vientos tormentosos cerca del cabo Sepiada (Herodes 7:178). Empédocles el Agrigento fue apodado "Komosanemos", es decir, el domador de los vientos. Dicen que calmó el viento que soplaba desde el monte Agrigentum y provocó no solo las pestes, sino también la causa de la falta de hijos en las mujeres. Por eso él mismo escribe en los poemas que le pertenecen: Calmas la ira de los vientos incansables, Cayendo sobre el país y drenando sus campos. Reemplazas arbitrariamente algunos de los vientos por otros. También dicen de él que caminaba constantemente acompañado de una multitud de personas ansiosas por conocer de él su futuro o que padecían graves enfermedades desde hacía mucho tiempo. Entonces, esto es de nuestros sacerdotes. Los griegos aprendieron de las Escrituras que los justos pueden curar enfermedades y realizar señales y prodigios. La creencia helénica en esto no tiene otra base. Y si quieren convencerse de que los vientos están controlados por algunas fuerzas o algún poder extraño, que escuchen el canto del salmista: Cuán deseables son tus moradas, oh Señor de los ejércitos (Sal. 83:1). Este es el Señor de los poderes, de los principados y de las potestades. Moisés, mandándonos no separarnos de Él, dice: Cuida de circuncidar tu corazón y no seas terco en el futuro, porque el Señor tu Dios es Dios de dioses y Señor de señores. Dios es grande y fuerte, etc. (Deuteronomio 10:16-17). Isaías también dice: Alzad vuestros ojos a las alturas del cielo y contemplad al que creó todas las cosas (Isaías 50:26). Aquí surgió la opinión de algunos de que las enfermedades contagiosas, el granizo, las tormentas y otros desastres similares surgen no sólo de la acción desordenada de los elementos, sino también de la ira de los demonios y espíritus malignos. Se dice que los Magos de Cleón observan cuidadosamente la naturaleza de las nubes; y cuando ven nubes que prometen estallar en granizo, intentan protegerse de la ira y la tormenta de los espíritus malignos con sacrificios y cánticos. Y cuando no hay animales para el sacrificio a la vista, sangran por los dedos; Con esto reemplazan la sangre de los sacrificios. La adivina Diotima, después de haber aconsejado a los atenienses, incluso antes de que la plaga los invadiera, que hicieran un sacrificio a los dioses, retrasó su comienzo durante diez años enteros. La guerra con la que los persas amenazaban a los helenos fue pospuesta para el mismo período, gracias a los sacrificios recomendados por Epiménides el Crotoniano. “Llamad a estas personas como queráis, dioses o ángeles, no nos importa”, dicen otros. ¿Cómo no es así cuando personas conocedoras de este tipo de cosas, en muchos iglesias colocaron tumbas de muertos en lugar de estatuas de dioses, llamando genios a sus almas e inspirando a la gente a honrarlos con un culto especial, ya que la Providencia, como recompensa por la pureza de la vida, los revistió con el poder de ascender a las regiones que rodean la tierra y vigilar las necesidades humanas? Sabían que la naturaleza misma de algunas almas es tal que deberían estar aprisionadas en ataduras corporales. Pero esta pregunta encontrará su lugar cuando hablemos de Ángeles. Demócrito recibió el sobrenombre de “sabiduría” porque a menudo predecía el futuro observando los cuerpos celestes. Su hermano Damasco, que lo rodeó con todos los cuidados de una benévola hospitalidad, fue inmediatamente recompensado por su ternura. Demócrito, después de observar a las luminarias, le dijo que pronto caería una lluvia intensa y prolongada. Los que repitieron sus palabras se apresuraron a retirar la cosecha, de modo que antes de finalizar el verano ya estuviera en los graneros. Los que no creyeron, al ser sorprendidos por una lluvia repentina que cayó sin interrupción, perdieron toda su cosecha. Y si esto es así según sus propias historias, entonces ¿por qué los helenos se niegan a creer que el Señor apareció en toda su gloria en el Sinaí, cuando toda la montaña estaba envuelta en llamas, y la vegetación que la cubría permanecía intacta y se escuchaban sonidos de trompetas sacudiendo el aire, pero no se veían ni había trompetas? Por el descenso de Dios a la tierra no debemos entender nada más que el cumplimiento por parte de los terrenales de la voluntad Divina, extendiéndose al mundo entero y trayendo consigo una claridad inexplicable (1 Tim. 6:16). Éste es el significado de la alegoría de las Escrituras. Además, según el testimonio de Aristóbulo, en la montaña se veía una llama misteriosa; y alrededor de la montaña, que requería al menos cinco días de ida y vuelta, se apiñaban no menos de un millón de personas, sin contar a las que aún no habían alcanzado la madurez; y esta llama, coronando la montaña, al parecer era toda la gente situada en aquella zona. En consecuencia, la manifestación Divina no fue parcial, pues la Divinidad infinita llena todo el universo. Los historiadores también dicen que en la isla de Gran Bretaña hay una montaña, y debajo de ella hay una cueva con una abertura en la cima 751. Tan pronto como sopla el viento, irrumpiendo en este abismo, se refleja en las paredes interiores con mil vueltas y se escucha el sonido de los címbalos que se golpean rítmicamente. En los bosques a menudo se escuchan sonidos similares a las voces de los pájaros, y mientras tanto son producidos por un feroz huracán que azota los árboles y su follaje. Pero hay mejores explicaciones que ésta. Quienes han estudiado la historia de Persos dicen que en las regiones más altas del país habitadas por magos, en medio de una vasta meseta, se elevan tres montañas seguidas, una al lado de la otra. Al llegar a la base del primero, el viajero escucha algunas voces confusas, que toma por los gritos de cientos de miles de personas en el campo de batalla. Tan pronto como llega a la montaña central, la claridad y la intensidad de este ruido se duplican. Cuando se acerca a la tercera roca, estos sonidos se convierten simplemente en cantos de alabanza e himnos de victoria. Las razones de todo este ruido, en mi opinión, hay que buscarlas en la suavidad de las paredes y en sus huecos. Y en cuanto a los sonidos que se oyen en la cueva, creo que son formados por el viento: el aire, que se escapa de él y es impulsado allí de nuevo, produce allí los sonidos más fuertes. Así me explico todos estos fenómenos. Sin embargo, Dios, para quien nada es imposible, y sin la mediación de ningún agente, puede producir con toda viveza en el oído la impresión de un sonido, aunque el sonido en sí no haya sido escuchado en ninguna parte. El Todopoderoso dará así testimonio de su grandeza, mostrando que puede actuar contra las leyes de la naturaleza si su bondad considera posible convertir a la fe y a la observancia de los mandamientos a alguien que aún no cree y no ha aceptado la fe. En el Sinaí era mucho más fácil que sucediera algo así. Esta montaña es alta y nublada. ¿Por qué el aire, puesto en movimiento por un fuerte empujón, no podía producir aquí diversos sonidos? Por eso el profeta dice: Oísteis la voz de sus palabras, pero no visteis la imagen (Deuteronomio 4:12). Ahora os resulta claro cómo la voz del Señor, el Logos incorpóreo, el poder de la palabra de Dios, esta luminosa Palabra del Señor, la Verdad misma, descendió del cielo a las entrañas de la iglesia, cómo Cristo pudo manifestar sus secretos en las propiedades de la luz y otras fuerzas de la naturaleza. 4. La mayoría de los credos incluidos en la sabiduría helénica tienen su fuente principal en los relatos de los sacerdotes de los gimnosofistas egipcios e indios, ambos famosos por su saber. Pero tenemos a mano otra evidencia que demuestra que los científicos helénicos tomaron prestada de nosotros la más gloriosa de sus enseñanzas; Luego se los apropiaron, como si fueran su propia invención. Tomaron préstamos similares de otras naciones bárbaras. De cada una de las escuelas extranjeras aprendieron las verdades más importantes y luego se jactaron de ellas como si fueran propias. Especialmente tomaron mucho prestado de los egipcios. El más importante de estos préstamos es la doctrina de la transmigración. De hecho, los egipcios tenían toda una enseñanza de origen puramente nacional sobre este tema. Y, en general, la sabiduría egipcia se distinguió por su originalidad puramente nacional. Para confirmarlo basta referirse a sus ceremonias sagradas. Su procesión sagrada solía ser inaugurada por un cantante que sostenía uno de los símbolos musicales en sus manos. Tenía fama de ser un experto en los dos libros de Hermes, el primero de los cuales contenía himnos en honor a los dioses; el segundo son las reglas de conducta de los reyes. Detrás del cantante iba un observador de las estaciones y las horas del día (astrólogo, oroscopio), sosteniendo en sus manos una clepsidra 752 y una rama de palma, símbolos de la astrología. Se sabía de memoria y siempre tenía en sus labios cuatro libros de Hermes sobre astrología. El primero trataba de estrellas fijas y visibles; el segundo, de estrellas y luz solar y lunar; los otros dos hablaron del ascenso de las luminarias. En la tercera fila estaba el escriba sagrado. Su cabeza estaba decorada con alas, en sus manos había un libro y una regla, que contenía tinta y bastones para escribir. Conocía todo el sistema de jeroglíficos, cosmografía, geografía, el recorrido del sol, la luna y los cinco planetas; además - la corografía de Egipto, el curso del río Nilo, las iglesias con sus utensilios y otros lugares sagrados y sus accesorios; y finalmente, era experto en proporción y en general en todo lo necesario durante el culto y ceremonias religiosas. A continuación de los sacerdotes nombrados estaba el estolista, es decir, el que estaba a cargo de los utensilios de culto. Llevaba la plaza de la justicia y el cáliz de las libaciones. Éste era un experto en todo lo relacionado con la doctrina de los sacrificios y los rituales observables. Había sólo diez libros que hablaban del honor que se debía dar a cada uno de los dioses y de los secretos de la religión egipcia, y estaban divididos así: sobre sacrificios, sobre primicias y primogénitos, himnos, oraciones, ceremonias, fiestas y cosas por el estilo. La sagrada procesión la completó el adivino, llevando sobre su pecho el ánfora sagrada, que aún era visible desde lejos para todos los presentes. Lo seguían los portadores del pan con los panes asignados para el sacrificio. El adivino, al ser el encargado del sacrificio, conocía perfectamente todo el contenido de los libros litúrgicos; y hablaban de los dioses y exponían todos los rituales litúrgicos en general. Este adivino tenía la supervisión suprema de la distribución de los impuestos entre los egipcios. El número de libros de Hermes, a los que se les dio suma importancia, llegó a cuarenta y dos. De ellos, treinta y seis contenían sabiduría egipcia, que los sacerdotes antes mencionados debían conocer en detalle. El contenido de otros seis libros pertenecía al campo de pastophora 753. Presentaban información médica bajo las siguientes divisiones: organización humana, enfermedades, órganos, medicamentos, enfermedades oculares, enfermedades de la mujer. Éste era el contenido general de la sabiduría egipcia; en particular, no entramos. La sabiduría de los hindúes también fue notable. Y es por eso que Alejandro Magno tenía curiosidad por comprobar personalmente los rumores sobre los gimnosofistas indios. Le presentaron diez de ellos, famosos por la profundidad de su sabiduría y el laconismo de sus respuestas. Comenzó a hacerles diversas preguntas, añadiendo que si la respuesta no daba resultado, el acusado se enfrentaría a la muerte; el mayor de ellos fue designado juez de las respuestas. Primero le preguntaron: “¿Quién es mayor en número, los vivos o los muertos?” “Los vivos”, respondió el gimnosofista, porque a los muertos no se les puede tener en cuenta. - Al segundo se le preguntó: “¿Dónde viven más animales grandes, en el agua o en la tierra?” “En la tierra”, respondió, ya que el agua constituye sólo una parte de ella. - Al tercero se le preguntó: "¿Cuál de los animales es el más astuto?" Él respondió: “Un hombre, porque todavía no lo conocen”. - Al cuarto se le hizo la pregunta: "¿Por qué engañaste a tu rey Savva?" Él respondió: “Queremos que viva gloriosamente o muera de manera miserable”. - Quinto: “¿Qué fue primero, el día o la noche?” Él respondió: "La noche; ella llegó un día antes". Este gimnosofista respondió a ambos lados de una pregunta ambigua. – Sexto: “¿Cómo despertar el mayor amor posible por ti mismo?” "Esto significa", respondió, "es el poder más grande, que no conoce el miedo a nada". – Séptimo: “¿Cómo puede una persona llegar a ser Dios?” Respuesta: “Haciendo todo lo que es imposible para la gente”. – Octavo “¿Qué es más fuerte, la vida o la muerte?” “La vida, porque es la única que está obligada a soportar los desastres”. – Noveno: “¿Hasta cuándo es honorable que una persona viva?” "Siempre y cuando considere la muerte mejor que la vida". – Cuando le llegó el turno al décimo, Alejandro le ordenó que respondiera también, ya que él era el juez. “Todos respondieron peor que el otro”, dijo éste. "Bueno", comentó el macedonio, "eso significa que tú morirás primero, después de haber dado tal juicio sobre ellos". “¿Pero qué, rey”, respondió, con su promesa de matar al que responda peor que todos los demás? A los helenos se les acusa con razón de todo tipo de endeudamiento. Al parecer, lo hemos demostrado suficientemente con numerosas pruebas. 5. Los helenos tenían algún concepto del Dios verdadero. Y que los más gloriosos de los helenos tenían el concepto del Dios verdadero no en forma de un conocimiento plenamente desarrollado, sino sobre la base de una tradición común entre todos los pueblos sobre este tema sublime 754, San Pedro en su Sermón. “Confiesa, pues”, dice, un solo Dios, reconociéndolo como Creador de todas las cosas (Gén. 1,1; Apoc. 3,14) 755. En su diestra está el principio y el fin de todas las criaturas. Él ve todo, aunque él mismo es invisible. Él contiene todo lo que está en su poder, sin ser contenido por nada 756. No necesita nada, mientras que todos lo necesitan y todo existe sólo por Él. Él es incomprensible, eterno, inmutable, increado. Él creó todo por el poder de su palabra, es decir, según la comprensión de la Escritura en el sentido espiritual y misterioso, por el poder de su Hijo” 757. Pedro añade además: “Al adorar a este Dios, no seáis como los griegos”. ¿Qué es eso? Y el hecho de que los mejores helenos, aunque honraron al mismo Dios con nosotros, no pudieron alcanzar, como nosotros, el conocimiento perfecto de Él, como exige la tradición que emana del mismo Hijo de Dios. Comenzaron a dedicar su comida a criaturas que se suponía que ellas mismas les servirían de alimento. Comenzaron a sacrificar cosas mortales (animales) hasta la muerte (a personas) 758, quienes eran venerados como dioses, resultando así ingratos con el Dios verdadero, cuya existencia era negada por su maldad. Y que esto es así, es decir, que el Dios reconocido tanto por nosotros como por los griegos es uno y el mismo, aunque hay diferencia entre nosotros en honrarlo, esto lo confirma el mismo Apóstol con estas palabras: "No le honréis como los judíos. Ellos, imaginando que conocen a Dios, pero en realidad no lo conocen, honran a los ángeles, a los arcángeles, a los días de los meses y a la luna 759. Vigiladlos. Si la luna no aparece, entonces no tienen fiesta: ni el llamado primer sábado, ni panes sin levadura, ni luna nueva, ni fiesta, ni gran día (de expiación)” (Levítico 23:21). Pedro añade además como conclusión: "Por tanto, habiendo recibido la tradición que os es anunciada en toda su verdad, servid a Dios con un nuevo ministerio en Cristo Jesús. Porque en el Santo En las Escrituras leemos lo siguiente: He aquí, hago con vosotros un nuevo pacto, no como el pacto que hice con vuestros padres en el monte Horeb (Jer. 31:31–32; Heb. 8:8–10). Nos dio un nuevo pacto. El pacto con los griegos y los judíos era un pacto antiguo; Nosotros, los cristianos, representándonos como el pueblo del tercer pacto, lo honramos con un nuevo ministerio. El Apóstol, si no me equivoco, demuestra claramente con todo lo anterior que, aunque los helenos conocían al Dios verdadero, lo honraban de manera pagana: los judíos, de manera judía, y no de la manera en que deberían haberlo honrado, de manera espiritual. El apóstol testifica además que los beneficios de ambos pactos provienen del mismo Dios. Este es el mismo Dios que inculcó en los helenos el deseo de sabiduría, con el que glorificaron al Todopoderoso. Las palabras del Apóstol que hemos citado sirven como prueba irrefutable de ello. Así, aquellos que fueron criados en las enseñanzas de los helénicos y los hijos de la Ley de Moisés, de ahora en adelante, todos los que están sujetos a la influencia de la fe, se fusionan en una sola familia y constituyen un solo pueblo, caminando por un camino beneficioso y salvador. Sólo difieren en el tiempo; sólo que divide a este pueblo en tres ramas. Necesitamos tener esto en cuenta. De lo contrario, se podría pensar que existen tres tipos de personas, de diferente naturaleza. De hecho, este no es el caso. Éstas son sólo tres alianzas diferentes de Dios con los hombres, tres revelaciones con las que la voz del mismo Dios se dirigió a estos tres pueblos. Y de verdad, presta atención. En sus intenciones salvadoras para los judíos, Dios les envía profetas. De la misma manera, entre los helenos, Él suscita de entre sus hijos personas virtuosas. Los distingue de las masas ignorantes y los convierte en profetas entre el pueblo, proclamándoles bendiciones divinas en la medida de su propia comprensión de ellos. El "sermón" de Pedro ya nos ha convencido de esta verdad; Pablo lo confirma 760. “Tomad”, dice también, los libros de los helenos; Recoge las profecías de las Sibilas y escucharás que ambas proclaman la unidad de Dios y predicen el futuro. Tome también Hystaspes 761 y lea. Aquí encontrarás una revelación aún más clara y precisa sobre el Hijo de Dios. Aquí leemos que muchos reyes se arman contra Cristo y lo persiguen con su odio, a Él y a todos los que, buscando apoyo en Su nombre, le permanecen fieles. Allí habla de Su venida, de Su longanimidad”. Luego, resumiendo todo lo dicho, el Apóstol hace la siguiente breve pregunta: “¿De quién es propiedad este mundo y todo su contenido? ¿No es él una creación de Dios? Por eso, según Pedro, el Salvador dijo a los Apóstoles: “Si alguno de Israel quiere volverse y arrepentirse y creer en Dios en mi nombre, sus pecados le serán perdonados después de doce años 762. Id y esparcid por todo el mundo, para que nadie tenga derecho a decir: No lo sabíamos”. 6. El Evangelio fue proclamado igualmente entre los judíos, tanto entre los paganos cuya morada era ya el infierno, como entre los vivos. Así como en nuestros días la predicación del Evangelio ha encontrado un tiempo propicio para sí, así también la ley y los profetas fueron dados a los bárbaros (judíos) en el momento oportuno, así como el espíritu de los helenos se ocupó también en el momento oportuno de la sabiduría, preparando sus oídos para recibir la sagrada palabra. Esto dijo el Señor su Salvador a los judíos: Os oí en el tiempo aceptable y en el día de la salvación os ayudé; Te he puesto mediador de mi pacto con las naciones; Os he enviado a repoblar la tierra y a restaurar la herencia dejada atrás, y a decir a los cautivos: “Entrad”, y a los que están en tinieblas: “Mirad la luz” (Isaías 49:8-9). Si es cierto que el Señor dijo a los judíos cautivos: Dejad vuestras ataduras, si queréis, es decir, por estos cautivos voluntarios que han llevado sobre sus hombros cargas insoportables, entonces no debe haber duda de que a través del culto a los ídolos, aquellos que enterraron en la tierra las nobles capacidades del alma están viviendo en tinieblas (Mateo 23:4; Lucas 11:47). Y es verdad. Como según la ley los justos necesitaban fe, el Señor, sanándolos, les dijo: Vuestra fe os ha salvado (Mateo 9:22 y otros). Y aquellos que luchaban por la justicia en nombre de su sabiduría no sólo debían volverse a la fe en el Señor, sino también rechazar la idolatría. Sucedió que ahora los vemos avanzar hacia la luz que se abrió ante ellos y arrepentirse de sus errores anteriores. Por eso el Señor proclamó el Evangelio a los que estaban en el infierno (1 Pedro 3:19). 763. En las Escrituras leemos sobre esto: El infierno dijo al abismo: No hemos visto su rostro, sólo hemos oído su voz (Job 28:22; 26:6). Sin duda, estas palabras no pertenecían al infierno, que de repente recibió una voz: sólo podían pertenecer a quienes estaban en el infierno y ellos mismos caían al abismo, de la misma manera que a veces los viajeros se arrojan voluntariamente al mar. Fueron ellos quienes escucharon la voz de la gracia divina. Sólo alguien carente de razón puede imaginar que las almas de justos y pecadores están aprisionadas en un mismo lugar; y con esto ofenderá la justicia divina. ¿Pero qué? ¿No dice la Escritura, sin ninguna circunstancia ni circunloquio, que el Señor proclamó el Evangelio a los que perecieron en el diluvio (1 Pedro 3:19-20) o, mejor aún, a los que fueron encadenados y mantenidos en cautiverio? Ya hablamos en el segundo libro. Stromat (cap. 9), que siguiendo el ejemplo del Señor 764 y los Apóstoles predicó el Evangelio en el infierno. Resulta, en mi opinión, que el más virtuoso de los discípulos debería imitar a su Maestro en el más allá, así como lo imitaron en la tierra, para que el Logos pudiera convertir a sí a los judíos que descendieron a los infiernos, y los Apóstoles a los paganos, o, en una palabra, a todos los que vivieron con rectitud, de acuerdo con las exigencias de la justicia que les imponía la ley y la sabiduría humana; pero al seguir esto cayeron en frecuentes errores y todavía estaban lejos de ser perfectos. Estaba completamente de acuerdo con la dignidad del Concilio Divino que todos los que habían declarado su justicia con hechos y todos los que se habían descarriado se arrepintieran de sus errores, para que en el conocimiento que cada uno poseía encontrara la salvación para sí mismo; porque, a pesar de su lugar de residencia, innegablemente todavía estaban entre los que representaban la propiedad de Dios. Espero que al Salvador no se le niegue la oportunidad de salvar a estas personas, porque el propósito de Su venida a la tierra fue la salvación. Esto lo logró Él mediante la atracción de la predicación del Evangelio hacia la salvación (Juan 6:44; 12:32) de todos aquellos que querían creer en Él sin importar el lugar donde vivieran. Entonces, si el Señor descendió a los infiernos, y fue allí, esto es seguro, sin otro propósito que proclamar el Evangelio aquí, entonces convirtió a todos los muertos o solo a los judíos. Sin duda, todos los muertos. Pero de esto se sigue que todos los que crean serán salvos, aunque pertenezcan al paganismo, porque incluso mientras viven en el inframundo confiesan el nombre del Señor. Y es verdad. Porque los castigos que impulsan al pecador a la conversión son muy beneficiosos y saludables y tienen como objetivo el arrepentimiento del pecador, y no su muerte (Ezequiel 18:23-32; 33:11). Añádase a esto que las almas liberadas de esta coraza corpórea que las subyuga pueden comprender mejor el propósito y el significado del castigo, incluso si están nubladas por las pasiones. ¿Alguien realmente argumentará que Cristo el Señor, durante su descenso a los infiernos, convirtió sólo a los judíos, cuyo conocimiento y fe estaban lejos de ser satisfactorios, porque provienen únicamente del Salvador? Entonces, resulta obvio que Dios, que no ve a las personas (Hechos 10:34; Rom. 2:11), enviaría a los Apóstoles, como aquí en la tierra, al infierno para proclamar el Evangelio a aquellos de los paganos que aún pudieran convertirse. Por tanto, el "Pastor" tiene razón cuando dice: "Bajaron con ellos al agua y nuevamente salieron de ella renovados. En cuanto a los que murieron antes, es verdad: fueron allí muertos, pero salieron vivos" 765. El Evangelio cuenta además que muchos de los muertos se levantaron de los sepulcros en los que descansaban (Mt 27, 52). Se vieron obligados a enseñar a la gente que hay un solo Dios; podría predecirles el futuro en nombre de Cristo, para que los que oyeran el evangelio de boca de los Apóstoles y creyeran en él se salvaran, mientras que los que lo oyeran, por el contrario, y no creyeran, testificarían contra sí mismos y se verían privados de la oportunidad de justificarse con la excusa: “No hemos oído”. ¿Cómo? ¿Acaso las noticias de la economía divina y de la encarnación no llegaron hasta el infierno, de modo que también allí todas las almas, al sonar del sermón divino, se arrepintieron de su pasado o, habiendo renunciado a su fe, testificaron solemnemente que el castigo que habían sufrido les había sido impuesto con justicia? Y de hecho, supongamos que el Evangelio no fue predicado a los muertos antes de la venida del Señor: entonces saldrás que tanto su salvación como su condenación son una cuestión de flagrante injusticia, porque entonces ni su fe ni su incredulidad podrían ser acreditadas a ellos. La justicia exigía que una de las dos mitades de la humanidad no fuera condenada sin ser escuchada; pero la misma justicia requería también algo más, de modo que sólo aquellos que vivieron después de la encarnación no pudieran participar de los beneficios de la verdad divina. Dirigiéndose a todas las almas dotadas de entendimiento y razón, una voz desde arriba gritó: "Cualesquiera que sean vuestros pecados, cometidos con un conocimiento incompleto de Dios (Hechos 3:17-19; 17:30), os serán perdonados desde el momento en que los confieséis con sinceridad de arrepentimiento. Porque he aquí, os he puesto delante la vida y la muerte, clama el Señor, para que escojáis la vida (Deuteronomio 30:15-19). ¿Oyes? Dios no nos recuerda Su creación del hombre, sino que dice que Él ofreció a las personas la vida y la muerte, para que cada uno reflexionara y eligiera algo. En otro lugar de la Escritura sobre el mismo tema se dice lo siguiente: Si queréis y obedecéis a Mi voz, gozaréis de las bendiciones de la tierra, pero si no queréis obedecerme, la espada os devorará, porque así lo dice el Señor (Isaías 1:19-20). Escuchemos también a David, o mejor aún, al Señor mismo, hablando en nombre de este santo varón; - y toda persona es santa, no importa quién sea desde la creación misma del mundo, quién lo haya sido a lo largo de los siglos o quién aún será salvo. Por eso dice el Señor: Mi corazón se alegró y mi lengua se alegró. Incluso Mi carne descansará en la esperanza, porque Tú no dejarás mi alma en el infierno y no permitirás que Tu Santo decaiga. Me has hecho conocer el camino de la vida; Tu rostro me llenará de alegría (Sal. 15:9–11; Hechos 2:26–28). Así, siguiendo el ejemplo del pueblo elegido por el Señor, el pueblo santo está formado no sólo por judíos, sino también por todos los paganos que se han convertido a la fe, a quienes los profetas dan el nombre de “prosélitos”. Tiene razón, pues, la Escritura sacerdotal al decir que el buey y el oso vivirán juntos (Isaías 11,7) 766. El judío está aquí representado alegóricamente por la imagen de un buey, animal que lleva un yugo y es declarado limpio en la ley porque regurgita el bolo y el crecimiento córneo de sus pezuñas está hendido. El oso, animal inmundo y salvaje, es un símbolo de lo pagano. Los cachorros que nacen de ella son una masa informe de carne; al lamerlos con la lengua, la madre les da su propia semejanza y carácter. ¿No es de manera similar como un pagano convertido se transforma bajo la influencia del Logos? Al ser arrancado de la vida pagana, experimenta la transformación de su naturaleza ruda en una naturaleza mansa y, como un buey, finalmente se vuelve puro. Este es el mismo significado del siguiente dicho profético: Las sirenas me glorificarán, así como los polluelos de gorrión y todos los animales del desierto (Isaías 43:20). Animales del desierto, es decir. Se sabe que el mundo es inmundo. El profeta entiende por habitantes de estos lugares apartados a los paganos a quienes la fe aún no ha ablandado, cuya vida es vil y que aún no han sido purificados por la hija de la fe, la justicia. Transformados por la fe cristiana, ellos, de los salvajes que eran antes, se convierten en pueblo de Dios, alcanzando esta alta dignidad sólo porque su voluntad desde el principio estuvo dispuesta a la conversión. Dios les habla a algunos, impulsándolos; a otros, que ya han comenzado la obra de su salvación, extiende su mano y los atrae hacia sí. Siendo el gobernante del universo, el Señor no mira los rostros; Él no teme a ninguna grandeza, porque creó a pequeños y grandes y provee a todos por igual (Sabiduría 5:9). En David también leemos: ¿Caerán las naciones en el abismo que ellas mismas cavaron; ¿Se enredará su pie en las trampas que se han tendido? El Señor es refugio para los desventurados; en días de tristeza, Él viene en su ayuda de manera oportuna (Sal. 9:16). ¿Qué indican todos estos extractos de las Escrituras y qué dan derecho a concluir? ¿Y si no que en aquel tiempo el Evangelio favorable llegó a oídos de los que vivían en dolor (Sal. 9:9)? Por eso también añade el salmista: Proclamad entre las naciones sus obras (Sal. 9:12), para que no sean juzgadas injustamente. Si el Salvador predicó el Evangelio a los vivos para no ser juzgados injustamente, entonces ¿por qué, por un impulso similar, no pudo predicar Su Evangelio a los que habían muerto antes de Su venida? El Señor es justo y ama la verdad; Su rostro se vuelve hacia los justos, pero el que ama la injusticia se aborrece a sí mismo (Sal. 10:7-5). Si toda carne que pecó pereció en las aguas del diluvio, siendo amonestada por esta gran lección y al mismo tiempo castigada, entonces hay que creer que la voluntad Divina, que desde tiempos inmemoriales tuvo en mente y dispuso nuestra salvación y enseñanza, tanto más salva a los que se convierten. Con razón se llama al alma incorpórea. Y si por la fuerza de la sutileza de su ser y la inmaterialidad de su comienzo, el agua de la inundación ya no pudo dañarla, el elemento es áspero y tangible; entonces, menos daño sufrirá durante el parto normal y la muerte. Si al mismo tiempo, bajo la influencia del pecado, algunas partes del alma pueden volverse groseras, entonces ella puede deshacerse de este óxido extraño que se le ha pegado y de ella, junto con el espíritu carnal (Gal. 5:17), cuyos deseos siempre han estado tan en desacuerdo con sus propios deseos. Aristóteles argumentó que cada persona tiene un genio especial que nunca lo abandona durante su estancia en este cuerpo mortal. Sin duda tomó prestada esta doctrina de los profetas; luego, ocultando la fuente, la introdujo en sus escritos. En el segundo libro de la misma obra, el mismo Isidoro añade nuevamente: "No nos engañemos con la idea de que la doctrina expuesta por ciertas mentes elegidas fue enseñada por primera vez por estos sabios. El honor de inventar estas enseñanzas no les pertenece; las tomaron prestadas de los profetas, y luego las adoptaron los más sabios". Y además: “Aquellos que luchan por la verdadera sabiduría, en mi opinión, deberían entender lo que significa el pájaro alado multicolor representado por Farécides en su teología, sobre el cual tomó prestada la historia de la profecía de Cam” 768. 7. Sobre las cualidades de la verdadera sabiduría y su fuente Divina. Al comienzo de esta creación, ya anunciamos que su esencia no es una escuela particular de reglas para el tipo de vida moral, sino una enseñanza sobre el comportamiento que debe seguir una persona, verdaderamente sabia, de naturaleza verdaderamente científica, que influye en las relaciones de vida. La sabiduría, tal como la entendemos, consiste en un conocimiento completo y definitivo de todo lo perteneciente a Dios y al hombre 769; es una especie de teoría inquebrantable, que ilumina el pasado, pero valiosa tanto para el presente como para el futuro. Sus fundamentos se remontan al mismo Señor, quien nos lo comunicó ya sea durante su presencia personal entre los pueblos, ya antes a través de sus profetas; y como es hija del Logos, entonces sobre esta base es indestructible 770. Por otro lado, como es revelada por el Logos, representa la voluntad de Dios. La Sabiduría tiene dos tipos: es decir, la Sabiduría increada, eterna; luego nos enseñó a tiempo para nuestro beneficio. En la eternidad Ella es constantemente la misma; aquí, con el tiempo, adopta diversas formas. Allí Ella está inmóvil debido a su completo desapasionamiento; aquí puede verse abrumada por las pasiones. Allí Ella existe en forma completa y completa; aquí está la parte de su insuficiencia y debilidad. Ésta es la sabiduría por la que tanto se esfuerza la filosofía. Su objetivo es el bien espiritual; y se declara por la verdad de su palabra y la pureza de sus costumbres. Miles de esfuerzos están encaminados a ello; Los verdaderos sabios persiguen este objetivo con entusiasmo y pasión. Por verdaderos sabios, los cristianos nos referimos a aquellos que luchan por la Sabiduría, que todo lo creó y todo lo enseña, es decir, aquellos que buscan el conocimiento del Hijo de Dios. Los griegos, por el contrario, dan el nombre de sabios (filósofos) a quienes entablan disputas verbales sobre la virtud. Por filosofía entendemos una vida impecable que realiza la verdadera enseñanza. Este último se encuentra disperso en diferentes escuelas, habiendo venido aquí de leyendas bárbaras, que son un tesoro verdaderamente divino, sólo adornado por los helenos y ofrecido en una forma diferente. Pero de lo que fue tomado prestado, una cosa fue mal entendida por los sabios helénicos: la otra, aunque lo dijeron bajo la influencia de la inspiración divina, no fue reproducida en toda su plenitud; o ampliados por sus suposiciones y razonamientos personales, que en su mayoría son erróneos. Si los escuchas, podrías pensar que contienen toda la verdad; afirmamos que poseen sólo una parte de la verdad. Y su conocimiento no se extiende más allá de este mundo. En este sentido, de su sabiduría se puede decir lo mismo que de su geometría y pintura. Su geometría reproduce la medida, tamaño y forma de diversos objetos; pero los dibuja sobre una superficie plana. La pintura trata de varios monumentos y vistas. Reproduce la apariencia de los objetos, ordenando sus líneas según las leyes de la perspectiva. Gracias a algunos ingeniosos dispositivos, transmite con mucha precisión las convexidades de los objetos, depresiones y planos, de modo que algunos de los objetos sobresalen, otros sobresalen y otros se elevan por encima del nivel del plano. Lo mismo se aplica a los sabios (filósofos) helénicos. No interpretan la verdad más correctamente de lo que median objetos externos como su pintura. Y sólo por orgullo inmoderado se enorgullecían de un contenido de verdad tan parcial; pero el orgullo inmoderado es siempre causa de error y caída. En lugar de esforzarse por un egoísmo loco por la vana gloria y los honores de la gente, sería mucho mejor trabajar en la santificación de uno mismo por el amor a Dios, combinándolo con la prudencia. Aceptar una parte por el todo, dar poder sobre uno mismo a algo que debe ocupar una posición de servicio, significa verdaderamente desviarse de la verdad hasta la encrucijada y no comprender el significado de las palabras de David, quien confesó su pecado: Ceniza comí como pan (Sal. 101:10). Egoísmo y orgullo, esto es lo que lo extravió; estas son las cenizas con las que se alimentó. Entonces, hay algunas enseñanzas que son innegables. Y si es así, entonces podrás reconocerlos; sólo tenemos que encontrar un maestro que pueda instruirnos en ellos. Así, Cleantes fue a estudiar con Zenón, Teofrasto con Aristóteles, Metrodoro con Epicuro, Platón con Sócrates. Habiendo llegado a Pitágoras, Farecides y Tales, me detengo y me pregunto: “¿Quién fue su maestro?” En vano me llamaréis egipcios, hindúes, babilonios o incluso los mismos magos, todavía no dejaré de preguntaros: “¿Quién fue el maestro de estos últimos?” De eslabón en eslabón os llevaré a través de todos los siglos hasta los primeros pueblos y allí os volveré a preguntar: “¿Quién fue el mentor de estos?” No personas; En aquel entonces todos no sabían nada. Y no son ángeles: en sustancia y organización son diferentes de los humanos. Los celestiales no tienen lengua para hablar; y el hombre tiene dos oídos precisamente para oír. Todo lo que determina la formación de los sonidos verbales: la voz, los labios y las partes adyacentes a estos, la tráquea, el pecho, la laringe, el aliento mismo, con el que se agitaría el aire, no tienen nada de esto. No hay voz semejante a la nuestra en Dios, quien, con su insuperable santidad, se encuentra a una distancia inconmensurable incluso de los Arcángeles. Y que no fueron los ángeles los mentores de los primeros hombres, lo sabemos también por la tradición, que dice que la verdad también les fue comunicada a ellos y a sus cabezas desde fuera, pues también ellos son seres creados como nosotros. Por lo tanto, para descubrir quién fue su mentor, tenemos que elevarnos por encima de los propios Tronos y Dominios. Y como sólo hay un ser increado, Dios Todopoderoso, Él fue maestro de los primeros pueblos a través de su Hijo primogénito 771 y unigénito, “por quien fueron creadas todas las cosas y sin quien nada de lo creado llegó a existir” 772 . Porque hay un solo Dios, y de él proviene el principio de todas las cosas (Juan 1:3), dice Pedro, por principio se refiere al Hijo unigénito de Dios. Este es el significado más profundo de las palabras: En el principio creó Dios los cielos y la tierra (Génesis 1:1). Todos los profetas proclaman precisamente a este Hijo unigénito de Dios cuando hablan de sabiduría. Es Él quien es el maestro de todos los seres creados; Es el consejero de Dios, previéndolo todo. Desde los primeros tiempos de la existencia del mundo, Él resultó ser un mentor para las personas de diversas maneras y en una amplia variedad de ocasiones, guiándolas a la perfección desde las alturas del cielo. Por eso se dice: Y no llames tu mentor a ninguno de los que viven en la tierra (Mateo 23:8-10). Ahora queda claro qué elementos constituyen la verdadera sabiduría. Aunque la ley (Antiguo Testamento) es sólo imagen y sombra de la verdad (Heb. 10:1), dado que incluía el contenido de la enseñanza Divina, es verdadera. Los helenos, por el contrario, bajo la influencia de su vanidad, declaran maestros a la gente corriente. Esto está mal. Así como el comienzo de cada patronímico se remonta a Dios el Creador (Efesios 3:14-15), de manera similar nuestro conocimiento de lo que es bueno y lo que es honesto proviene del Señor, quien nos enseñó esto. A partir de aquí, es decir, como resultado de la ayuda constante desde arriba, surgió y se desarrolló la doctrina de la justificación; esto último sólo es posible siguiendo las enseñanzas Divinas. Por supuesto, hay personas que no cultivan en sí mismas las semillas de la verdad (Lucas 8:5, etc.), presentadas en sus mentes de una forma u otra. Estas semillas yacen escondidas en sus almas, como en una tierra árida y sin riego; o están muriendo aquí a causa de las muchas malas hierbas. Como los antiguos fariseos, estos nuevos fariseos son desobedientes a la ley. Además, mezclan sigilosamente enseñanzas humanas con tradiciones divinas (Mateo 15:9). Ya no es su Divino Maestro el culpable de tales conceptos erróneos humanos, sino las personas mismas, que por su obstinada terquedad han cerrado sus oídos a Sus sugerencias. Los que creyeron en la venida del Salvador y en el cumplimiento de todo lo que de Él se anunció a través del Santo. Las Escrituras tienen conocimiento de la ley, así como los sabios helénicos, que escucharon las instrucciones del Señor, adquirieron el conocimiento de la verdadera sabiduría. Las palabras del Señor son palabras verdaderamente puras, plata probada por el fuego, liberada de las impurezas de los elementos terrenales, purificada por siete veces (Sal. 11:7). ¿Qué más significa esto sino que los justos son probados por el Señor (Sal. 10:5), así como se purifica la plata? Entonces, si Cristo es sabiduría para nosotros: y actuó por medio de los profetas, cuyos escritos son verdaderamente esclarecedores; como si Cristo comunicara personalmente esta verdadera enseñanza a los Apóstoles: entonces, por supuesto, el conocimiento de esta enseñanza ya es sabiduría; Esto determina un conocimiento completo y una comprensión inequívoca tanto del pasado como del presente y el futuro. ¿Quién argumentará contra el hecho de que la enseñanza es perfecta e infalible, ya que nos fue transmitida y revelada por el Hijo de Dios? Y si es cierto que la actividad contemplativa es el verdadero objetivo por el que se esfuerza el sabio, entonces la actividad contemplativa de los sabios helénicos, aunque no estuvo acompañada de un éxito completo y representa sólo una virtud secundaria, todavía tenía a Dios en mente. Esta actividad especulativa alcanza su objetivo, es decir, el conocimiento de Dios, sólo el día en que, a través de la santificación cristiana, el sabio secular se introduce en la comprensión de las predicciones proféticas, elevándose así al nivel de la comprensión. Lo que fue, y también lo que es y será (Il. 1:70). Y resulta que Pablo en sus cartas no condena incondicionalmente la filosofía. Sólo no quiere que los fieles, habiendo ascendido a la altura del conocimiento de la verdad, desciendan con ella a los valles de la filosofía helénica, a la que llama alegóricamente los elementos de este mundo (Col. 2, 8), es decir, sólo una ciencia elemental que sólo prepara para la aceptación de la verdadera enseñanza. Por eso, a los judíos que abandonaron la fe para observar los preceptos de la Ley de Moisés, les escribe lo siguiente: ¿Es necesario todavía enseñaros los primeros rudimentos de la palabra de Dios? ¿Realmente has llegado al punto en el que sólo se te debe dar leche en lugar de alimentos sólidos (Heb. 5:12)? Asimismo a los colosenses, es decir, a los helenos que se convirtieron al cristianismo, escribe: Mirad que nadie os engañe con filosofías y vanas sutilezas, según las tradiciones humanas, según los elementos de las ciencias mundanas, y no según Cristo (Col 2, 8). ¿Qué significa? El Apóstol advierte que algún científico no debe seducir a los fieles y conducirlos de nuevo a la filosofía, es decir, al conocimiento elemental y elemental. El Profeta realmente podría expresar el mismo pensamiento sin agregarle una palabra así. Pedro en Hechos dice: Ahora bien, en verdad comprendo que Dios no hace acepción de personas, sino que en toda nación el que le teme y practica la justicia le es acepto (Hechos 10:34-35). No sólo en un momento determinado, Dios es imparcial, sino siempre, desde la eternidad, porque su generosidad es eterna, así como Él mismo no está atado a ningún lugar específico, ni su bondad descansa sobre la cabeza de unos pocos individuos; siempre está presente y no hay excepciones para nadie. Ábreme las puertas de la justicia, dice el salmista, y entraré en ellas y alabaré al Señor. Esta es la puerta del Señor: por ella entrarán los justos (Sal. 119:19-20). Bernabé 776 nos explica estas palabras del profeta de la siguiente manera: "De las muchas puertas que se abren ante nosotros, la puerta que conduce a la justicia conduce al mismo tiempo a Cristo Jesús. Bienaventurados todos los que entran por estas puertas". El mismo pensamiento está contenido en las siguientes palabras del salmista: El Señor está sobre muchas aguas (Sal. Entonces, los paganos tenían algunas ideas sobre Dios, aunque vagas y poco claras; este hecho nos parece probado. De ello se sigue que un gnóstico debe distinguirse por su gran erudición y poseer el mayor acervo posible de conocimientos. Y como los helenos no dejan de repetir la opinión de Protágoras, quien fue el primero en decir que "la dialéctica debe tener siempre pruebas preparadas para contrarrestarlas con otras pruebas, es necesario familiarizarse con el arte de las objeciones. Quien habla muchas palabras, dice la Escritura, ¿no debe escucharlas a su vez (Job 11,2)? "¿Quién puede entender las parábolas del Señor, sino el sabio, el que sabe y ama al Señor" 777? Que dé testimonio con esto de su lealtad al Señor. Señor, debe saber explicar los secretos del conocimiento, separar hábilmente la verdad de la mentira; debe mostrarse admirable en sus obras, puro tanto en cuerpo como en alma. “Debe ser tanto más humilde cuanto más exaltado parezca a los demás”, dice Clemente en su carta a los Corintios. Aún así, no deberías perder el tiempo en investigaciones infructuosas. Para un verdadero gnóstico, las ciencias humanas son sólo preparatorias, pero le ayudan, en la medida de lo posible, no sólo a elevarse mediante la especulación hasta la verdad y establecerse sobre este fundamento inquebrantable, sino también a refutar los sofismas de quienes objetan la verdad. El gnóstico debe estar familiarizado con todo el curso de ciencia escolar y con toda la sabiduría helénica. Sólo que no los trata como si tuvieran un significado esencial en sí mismos; ve en ellos sólo un accesorio útil, incluso necesario por el tiempo y las circunstancias. En manos de los herejes, estas ciencias sirven como medio para difundir la mentira y el mal; en manos de un gnóstico sirven como armas para fortalecer la bondad y la verdad. Así pues, aunque la verdad contenida en la filosofía helénica sea parcial, no deja de ser la verdad. Si alguna vez los hubieran abierto incluso a las enseñanzas helénicas, entonces -lo saben muy bien- no podrían volver atrás. Pero el catequista, que recoge todo lo que puede ser útil a los catecúmenos, especialmente de los helenos, porque del Señor pertenece la tierra y todo lo que en ella vive (1 Cor. 10,26), no debe, como un animal irracional, evitar el estudio de la ciencia. Al contrario, debe fortalecer a sus oyentes con todos los medios a su alcance. Sin embargo, se detendrá en estas enseñanzas sólo durante un cierto período de tiempo, que es necesario para extraer de ellas todo lo útil. Luego, enriquecido por estos testimonios, podrá volver a casa, es decir, a la verdadera sabiduría, esa fortaleza indestructible, detrás de la cual el alma ya está a salvo. Entonces deberías estudiar música; decora y suaviza el carácter. A través de este símbolo, el Espíritu Santo señaló la información sagrada sobre la economía de nuestra salvación, que sería revelada a través de la explicación de las Escrituras, este tesoro sagrado, que los libros de las Escrituras aún no contenían, porque aún era desconocido. Desde el principio de su aparición, estos secretos fueron revelados sólo a aquellos que tenían entendimiento. Pero más que eso. Desde que nuestro Señor mismo enseñó a los Apóstoles, por la tradición comenzó a llegarnos todo, no escrito en la Escritura, sino relacionado con ella, ya que por la omnipotencia de Dios comenzó a inscribirse en los corazones renovados, conforme al nuevo testamento. Por eso los más ilustrados entre los helenos, a Hermes, a quien llaman (Logos) el Verbo, dedican una manzana de granada en agradecimiento por el don de la voz y el habla y por la interpretación de las mismas, porque el habla realmente contiene muchas expresiones oscuras. Pero el matemático Seleuco distingue en él siete fases diferentes: primero invisible, luego doblada como una hoz, luego medio llena, luego completamente llena y redondeada, luego yendo en detrimento, pero redondeada; otra vez medio lleno y otra vez doblado con una hoz: Canta nuevos himnos con nuestra lira de siete cuerdas. no es el poeta ignorante (Píndaro) quien escribe, enseñándonos con estas palabras que la lira antigua tenía siete cuerdas. Nuestro rostro también contiene siete órganos de nuestras sensaciones: dos ojos, dos conductores de sonidos, dos fosas nasales y una boca que complementa el número siete. Las elegías de Solón también nos explican que en semanas también se producen diversos cambios en la vida humana. Cuando el niño cumple los primeros siete años de vida, Verás una valla de dientes en su boca. Si la Divinidad le da siete años más de vida, Entonces mostrará signos de madurez. Cuando haya vivido otros siete años, Sus mejillas estarán cubiertas por una espesa barba. Añade otros siete años a su edad, Y en toda su plenitud ocupará su lugar entre los maridos. El quinto septenario recuerda al marido que es hora de buscar esposa, Luego, observe el mandamiento que prohíbe el adulterio. Te vuelves culpable cuando, alejándote de la iglesia, alejándote del verdadero conocimiento y convicción en la existencia de Dios, comienzas a compartir opiniones dignas de condenación, o cuando elevas cualquier creación al grado de Divinidad; o cuando das la forma de un ídolo a algo que no existe en absoluto, saliendo así de los límites del conocimiento - o no - convirtiéndote en un desertor, un fugitivo de bajo la bandera del conocimiento. Caer en opiniones falsas es tan inusual para un gnóstico como lo es para él el contenido de las opiniones verdaderas y es inseparable de él. Por eso el glorioso Apóstol 857 llama a la idolatría una especie de adulterio (Col. 3:5; Gál. 5:20; 1 Pedro 4:3), coincidiendo en este caso con el profeta, quien también dice: Este pueblo adulteró con el palo y con la piedra (Jer. 3:9). Le dijo al árbol: “Tú eres mi padre”; y a la piedra: “Tú me concebiste” (Jer. 2:27). El siguiente mandamiento es el robo prohibido. Como ladrón de bienes ajenos, dada la importancia del daño que causan, merece el castigo que le corresponda con toda justicia: igualmente aquellos necios que, a través de la pintura y la escultura 858, no se aprovechan legítimamente de las ventajas divinas y se apropian descaradamente de alguna forma de creatividad, proclamándose creadores de animales y plantas; así como los copistas de la verdadera sabiduría son ladrones. Si alguien fuera agricultor, o si alguien tuviera un hijo, ¿qué tiene de importante esto? Todos ellos son siervos de Dios (1 Cor. 3:5-6), habiendo recibido de Él la comisión de sembrar la semilla (Sus palabras). Es sólo Dios quien hace crecer y perfecciona cada planta, llevándola al estado requerido por su naturaleza. Pero muchos, parecidos a este respecto a los filósofos, relacionan la vegetación de los embriones y sus modificaciones principalmente con la circulación de las luminarias, privando así al Padre de todas las criaturas de su poder duradero, en la medida en que depende de ellas. Elementos y luminarias! El décimo mandamiento prohíbe toda clase de deseos. Un deseo incompatible con el deber expone al culpable a una grave responsabilidad. El mismo mandamiento también nos prohíbe desear cosas falsas o imaginar que cualquier ser animado puede traernos la salvación a través de ellos mismos, y mucho menos que las cosas inanimadas de ninguna manera pueden traernos esto o dañarnos. Pero usted me objetará: “¿Pero no puede un antídoto curar o tomar cicuta quitar una vida?” Te respondo: en este caso, te conviertes en víctima de un hábil sofisma. Nada se logra sin el permiso de la Mente Divina. Todo el mundo utiliza tanto una planta como un medicamento sólo como herramienta, así como un hacha o una sierra no pueden cortar o serrar sin una mano que los guíe. No actúan por impulso propio. Están dotados de ciertas propiedades naturales que, incluso aplicadas al trabajo por la mano ajena de algún técnico, producen su influencia característica. Lo mismo debe decirse de la providencia de Dios en general. A lo largo de la vida uno persigue no tanto la verdad como las probabilidades. Pero la verdad no se alcanza mediante su reproducción imitativa, sino mediante su estudio científico y empírico. Este es exactamente nuestro método. No es porque creemos en Cristo sólo para "parecer" ser bueno, sino para "serlo". No acudimos a este Sol sólo para ser iluminados por Él, sino que por eso buscamos los rayos de esta Luminaria para calentarnos en ellos. Nos esforzamos por ser cristianos para llegar a ser personas en el pleno sentido de la palabra, buenas y dedicadas a la virtud. Este reino verdaderamente pertenece sólo a aquellos que trabajan más en sí mismos (Mateo 11:12); es el destino de aquellos 859 cuyas investigaciones, conocimientos experimentales y actividades, completadas total y ampliamente (Mateo 7:7), imbuyen sus labores de dignidad real como fruto. Incluso los cabellos de nuestra cabeza están contados (Mateo 10:30; Lucas 12:7). Incluso las acciones más pequeñas están escritas. ¿Por qué la filosofía no debería tener también valor? A Sansón se le dio el poder escondido en su cabello. Lo que esto significa es convencernos de que la ciencia y el arte son externos, es decir, seculares y paganos, que sólo tienen como tema la vida material en este mundo y, después de que el alma abandona este cuerpo, no le aporta ningún beneficio, desciende a la misma tumba con ella, y sólo puede ser comprendido con la ayuda de la gracia de lo alto. La Divina Providencia, nos dicen nuestros libros sagrados (Lucas 13:5; 16:17), desde arriba, desde lo más importante, desde una persona, como desde la cabeza, luego se derrama sobre todas las criaturas, como el ungüento fragante que fluyó de la cabeza de Aarón sobre su rostro y se derramó hasta los bordes de sus ropas (Sal. 133:2). Aquí sólo por Aarón deberíamos referirnos al Sumo Sacerdote, a través de quien todo fue creado y sin quien nada sucedió (Juan 1:3). Se dice que el ungüento fragante fluyó hasta los bordes del manto de Aarón. En los bordes de la ropa, y no en el cuerpo, es decir, no en el mundo de los seres corpóreos. Dado que el pensamiento aparece en diversas formas, difundido por todas partes del universo y actuando en cada actividad humana, tiene diferentes nombres en todos estos diversos casos. Si está dirigido al estudio de la Causa Primera, se llama comprensión. Si ella trae luz a las almas con razonamientos y evidencias, entonces ella es conocimiento, sabiduría, ciencia. Si gira entre objetos que crean piedad y si acepta el Logos, la Razón primera, sin contemplación, apoyándose únicamente en su obediencia, entonces recibe el nombre de fe. Si entre las cosas materiales ha descubierto lo que resulta ser más cierto, entonces tiene una opinión correcta. Si tiene éxito en el trabajo técnico, recibe el nombre de art. Y cuando deja de lado la contemplación de la Causa Primera para dedicarse a la observación de analogías y al análisis de los hechos, y cuando se forma en él un impulso para cualquier empresa, entonces se llama experiencia. Las profundidades de todas las almas están abiertas ante Él. Desde la eternidad Él tiene el conocimiento más claro respecto de cada persona, porque está atento a todo lo que sucede en el escenario mundano y en todos los rincones de este escenario. Con una sola mirada abarca tanto el todo como los detalles a la vez: Este es Dios. Sin embargo, aunque abarca a todos los seres a la vez con una misma mirada, no siempre actúa de forma directa, clara y dominante. ¡Cuántas cosas suceden en la vida según los cálculos humanos, después de que la diestra Divina hace descender en ellas el impulso inicial! La medicina te devuelve la salud; El aceite de gimnasia fortalece tu fuerza corporal: el volumen de negocios aumenta tu riqueza. ¿Pero de quién recibiste todos estos beneficios? Sin duda de la Providencia, que, sin embargo, también proporciona al hombre su parte de acción. Esto significa que la comprensión también viene de Dios. El libre albedrío de las personas virtuosas obedece especialmente a la voluntad divina. Considere los diversos tipos de asistencia espiritual que un ser puede recibir de otro y encontrará que hay tres maneras de brindarse servicios espirituales unos a otros. La primera es obligarles a imitarse a sí mismos. Este es un mentor que influye en el desarrollo de la comprensión incluso en un niño. El segundo tipo de asistencia espiritual mutua es persuadir a alguien a ser como uno mismo. Así, un marido, precedido de su ejemplo, conduce a otro marido similar a él por el camino del progreso. Así, se ayuda al alumno en su trabajo; el otro, con sus consejos, anima al que ya está aprendiendo. La tercera forma de ayudar a otro es dar órdenes. Practica, p. cuando el maestro no considera necesario influir personalmente en el desarrollo del alumno o darle un ejemplo a seguir en la lucha consigo mismo: considerando que el alumno ya es lo suficientemente fuerte, simplemente le ordena luchar. Los Hechos de los Apóstoles nos atestiguan que el Apóstol proclamó el Logos en Atenas (Hechos 17). Este sermón de Pablo sirve como prueba de que el conocimiento es una etapa más perfecta en comparación con la fe y que no se limita sólo a la enseñanza catequética. Esto lo presuponen los dictados tanto de la santa enseñanza misma como de aquellos principios universalmente valiosos que pretenden ser la norma para todos y para todo. Por eso un poco más abajo en la misma carta añade el Apóstol: Aunque soy un hombre sencillo y poco ejercitado en la palabra, no puedo decir lo mismo de la ciencia (2 Cor. 11,6). Similar a Atenágoras en Legat. y Clemente Roma. en Becogn. 3:52. El nacimiento aquí es, por supuesto, eterno, según el cual, como tal, el Hijo de Dios es evidentemente superior a todos los ángeles y hombres, todos los cuales fueron creados en el tiempo. Aparentemente del “Sermón” apócrifo del Apóstol San Pedro. Horacio en los últimos 1, art. 41 y 42 decían también: Sapientia prima est stultitia caruisse. Una alusión al nombre "Jacob", que significa "más tranquilo". Escribanos de Lapsus memoriae: no Bernabé, sino Clemente de Roma el último. 1, cap. 68. Este lugar ya se ha dado en Strom. 1, cap. 7. Palabras de Clemente de Roma. Compárese con Strom. 1, cap. 7. Es decir, lo menos perfecto se comunica a todos, pero lo más perfecto, lo santísimo y la gnosis se comunica sólo a unos pocos. Esto y lo que sigue se dice en relación con las enseñanzas de los estoicos, quienes exigían desapasionamiento a su sabio. Compara Educador 1, 2 y 13. Séneca dice algo similar en su tratado "Sobre la paz mental". Es decir, la inclusión entre los niños más perfectos, que pocos consiguen. Tomando prestado de algunos apócrifos. Compárese a continuación en el cap. 12 y Strom. 7:7–12. Compárese con Strom. 7:12 hacia el final. Cristo nos hizo reyes y sacerdotes para su Dios y Padre, escribe San Juan (Apoc. 1,6). Para nuestro escritor, que piensa bíblicamente, un cristiano y un rey son, por tanto, lo mismo. El término es dialéctico. Hoy en día se utiliza en su lugar la palabra latina praesumptio. “Un signo”, dice Aristóteles, es una proposición que indica si es necesaria o sólo probable. Aquello con lo que se conecta la existencia de un objeto o aquello que lo determina en el pasado o en el futuro es signo de que ha ocurrido un evento o de que el objeto existe” (Aristóteles, Analyt. prior, lib. y cap. 26). Aristóteles escribe algo similar en Topic, lib. Y al final del cap. 11: “No se debe investigar cada problema o cada situación; Si alguien comienza a dudar de verdades generalmente aceptadas, como, por ejemplo, si es necesario honrar a los dioses o amar a los padres, entonces se le debe considerar carente de razón y merecedor de castigo, no por evidencia”. El escritor a menudo llama dioses a los pueblos santos. Se encuentran cosas similares en otros padres, por ejemplo, en San Gregorio Nacianceno, en Teófilo "a Autol". y otros. Platón y los pitagóricos ya discutieron la relación entre santidad y justicia, y nuestro escritor los sigue. Una indicación de la forma más antigua de escribir tanto libros como inscripciones sobre mármol y cobre: sin separar palabras entre sí, en filas continuas de letras. Como en general, en aquellos casos en que se trata de la ley antigua, en este capítulo nuestro escritor sigue los pasos de Filón. Compárese con Pedagogía 2, cap. 2, en el medio. Este es el espíritu de vida que Dios sopló en el hombre en su creación (Génesis 2:7). Arriba, el escritor se refiere a él como un espíritu “subordinado”, y abajo como un espíritu “carnal, corporal”. Por supuesto, Cristo, que nos da existencia y luz y paz. Clemente sólo acorta lo que dice Filón en su ensayo “Sobre la creación del mundo”. Éste escribe: "El Sol, líder del día, habiendo dispuesto para nosotros dos equinoccios anualmente, en primavera y otoño, en primavera en el signo de Aries y en otoño en el signo de Libra, demuestra claramente la grandeza Divina de los siete. Porque ambos equinoccios ocurren al comienzo del séptimo mes; en estos dos períodos de tiempo la ley estableció dos días festivos principales, etc. “Un número perfecto, según Euclides, es aquel que se divide en partes iguales y puede restituirse a partir de ellas”. El número seis cumple estas condiciones porque sus partes, 1, 2, 3, cuando se suman, dan 6. Por lo tanto, Juno era conocida en la antigüedad con el número 2, y este mismo número a veces se llamaba "fértil". Siete es el primero de los números, derivado del número perfecto, es decir, la suma de 6 y 1. Además, por alguna razón especial, los números inferiores a 10 son producidos por los diez inferiores, o ellos mismos, o ambos juntos. El número 7 ni produce ni se produce. Por lo tanto, los seguidores de Pitágoras lo compararon con Minerva, nacida sin madre y preservando para siempre su virginidad. Filón analiza esto en detalle en su obra “Sobre el séptimo día y las fiestas”. Algunos de los antiguos oo. Las iglesias pensaban que el mundo terminaría su existencia en 6000 años, que corresponden a los 6 días de la creación. El séptimo día designaron un juicio y el octavo una retribución general (compárese con las epístolas de Bernabé, capítulo 15). Acompañado de Pedro, Santiago y Juan. Mediante la aparición de Moisés y Elías. El lugar es maravilloso. Todo está ahí: la Divinidad de Cristo Jesús y Su origen y la diferencia de personas. Estamos hablando del signo numérico s, que no está en el alfabeto griego, porque después de su transformación del fenicio, la letra vav fue representada por primera vez en la antigüedad como digamma, y ​​luego del alfabeto y fue expulsada. El escritor quiere decir que la creación del mundo continúa. Iota es al mismo tiempo la letra inicial del nombre Jesús y un signo que representa el número 10 en el numeral griego. De ahí que muchos de los escritores antiguos consideraran a Iota como un signo que representaba a Cristo Jesús. Compárese con Educador 2:4; 2:12. Compárese con "Admonición". pulgada. 11. Compárese con "Admonición". al final del cap. 4to. El mismo pensamiento al comienzo del Capítulo 2. Libro 4. "Estromat". Compárese con "Strom". 3:17; "Ped." 3:1. Para conocer la definición de sabiduría, consulte Pedagog. 2:2. Las frases homéricas están marcadas. Compárese Il. 10:482; 17:570; 5:1–2. En Jonás y Apología de Sócrates.