Книга шестая

1. Το σχέδιο σύμφωνα με το οποίο θα παρουσιάσουμε περαιτέρω το υλικό αυτών των «Σημειώσεων» Στο έκτο και έβδομο βιβλίο αυτών, στο πνεύμα της αληθινής φιλοσοφίας των Γνωστικών μας «Σημειώσεων» (Stromat), μετά την πληρέστερη δυνατή έκχυση της ηθικής που κηρύττουμε και αφού απεικονίσουμε τη ζωή ενός τέλειου σοφού (Γνωστικού), θα συνεχίσουμε να αποδεικνύουμε στους κοσμικούς σοφούς ότι αυτός που δέχεται τις διδασκαλίες μας δεν γίνεται καθόλου αληθινός, αλλά μόνος θαυμαστής και ως αποστάτης. του Θεού. Έχοντας αυτό υπόψη, θα θίξουμε εν συντομία τις διδασκαλίες που δέχεται και τα έθιμα που τηρεί. Είναι αυτονόητο ότι όλα αυτά θα τα αναθέσουμε στη γραφή στο βαθμό που αυτό το επιτρέπει η σημασία αυτών των μυστικών 749. Αυτό είναι το καθήκον μας. Γιατί ο Κύριος μας πρόσταξε να φροντίζουμε για την τροφή που διαρκεί στην αιώνια ζωή (Ιωάννης 6:27). Και ο προφήτης λέει: Μακάριος είναι αυτός που σπέρνει σε γη ποτισμένη με νερό, όπου βόσκουν βόδι και γάιδαρος (Ησ. 32:20). Τι σημαίνει αυτό; Και το ότι με κοινή πίστη σχηματίζεται ένας λαός από Εβραίους και ειδωλολάτρες. Όμως ο αδύναμος, κατά την κρίση του Αποστόλου, τρώει λαχανικά (Ρωμ. 14,2). Ήδη με τρία βιβλία του «Παιδαγωγού» μας ένας Χριστιανός από την κούνια γίνεται δεκτός για εκπαίδευση και καθοδήγηση. Τον διδάσκουν και τον επιβεβαιώνουν με αυτόν τον τρόπο ζωής, στον οποίο διατίθεται μέσω της αφύπνισης της πίστεως με κατήχηση, που προετοιμάζει στην ψυχή του προσηλυτισμένου, ήδη διατεθειμένου στην αρετή, το έδαφος για την αποδοχή αργότερα των θησαυρών της γνώσης. Ας επαναλάβουμε για άλλη μια φορά: εξοικειώνοντας τους ειδωλολάτρες με τις λεπτομέρειες των διδασκαλιών μας, θα τους δώσουμε την ευκαιρία να μάθουν ότι διώκοντας τους αληθινούς λάτρεις του Θεού, διαπράττουν μια ασεβή πράξη. Πιστοί στο όνομα και την περιουσία των «Στρωμάτων» μας, στα οποία παραθέτουμε τις εξηγήσεις μας, θα επιλύσουμε στη συνέχεια κάποιες αντιρρήσεις που έχουν εγείρει τόσο οι Έλληνες όσο και οι βάρβαροι (Εβραίοι) σχετικά με την εν σάρκα έλευση του Κυρίου μας. Έτσι, τα λιβάδια αυτής της δημιουργίας μας είναι διάσπαρτα με διάφορα λουλούδια. Είναι σαν κήπος, ο οποίος είναι διακοσμημένος με διάφορα είδη μεγάλων δέντρων. αλλά δεν αναπτύσσονται εδώ ομαδοποιημένα ανά γένος ή είδος. Η συλλογή μας, από αυτή την άποψη, δεν μοιάζει με τα έργα εκείνων των συγγραφέων που, όταν συζητούν γνωστά επιστημονικά θέματα σε αυτά, τους δίνουν αντίστοιχα διαφορετικά ονόματα: άλλοτε «Helikon», άλλοτε «Sotov», άλλοτε «Kovrov». Τα "Stromat" μας μοιάζουν ακριβώς με λιβάδια. Εδώ, με τον τρόπο των λουλουδιών του λιβαδιού, χιλιάδες αντικείμενα συνδυάζονται και αναμειγνύονται, επειδή παρουσιάζονται από εμάς με τη σειρά που έρχονται στο μυαλό μας. σκιαγραφούμε τις σκέψεις μας χωρίς τάξη και με μη τεχνητή γλώσσα. μερικές φορές τα σκορπίζουμε έστω και επίτηδες. Με αυτόν τον τρόπο γραμμένα, γίνονται για μας μια φωτιά κρυμμένη κάτω από τις στάχτες, που ανατινάζεται όσο χρειάζεται. Εάν αυτή η δημιουργία πέσει κατά λάθος στα χέρια ενός αναγνώστη που μπορεί να μυηθεί στα μυστικά της γνώσης, τότε θα τον αναγκάσει, όχι χωρίς κάποια δυσκολία, να βρει κάτι που μπορεί να είναι κατάλληλο για αυτόν και που μπορεί να χρησιμοποιήσει. Η δικαιοσύνη απαιτεί να προηγείται το φαγητό από την εργασία. Δεν είναι ακόμη πιο δίκαιο ότι η εργασία πρέπει να προηγείται της γνώσης για εκείνους που πηγαίνουν στη σωτηρία και την αιώνια ευδαιμονία κατά μήκος του στενού και δύσκολου μονοπατιού (Ματθαίος 7:14), το δρόμο σύμφωνα με τη βασιλική αλήθεια; Ποιες είναι οι γνώσεις μας ουσιαστικά; Τι είναι αυτό που χρησιμεύει ως κήπος και παράδεισος για το πνεύμα μας; Αυτός είναι ο ίδιος ο Κύριός μας, στον οποίο έχουμε εδραιωθεί ως σε καλό έδαφος (Ρωμ. 11:17), αφού ξεριζωθήκαμε από το άγονο έδαφος της προηγούμενης ζωής μας. Η μεταμόσχευση προάγει την καλοσύνη του εμβρύου. Για άλλη μια φορά: φως και γνώση, αυτός είναι ο Κύριός μας στον οποίο μεταμοσχευθήκαμε. Υπάρχουν δύο τύποι γνώσης, όπως υπάρχουν δύο τύποι κατανόησης και κατανόησης: ο ένας συνδέεται με εξωτερικά συναισθήματα, ο άλλος με ένα εσωτερικό, πνευματικό συναίσθημα. Η πρώτη από αυτές τις μεθόδους γνώσης, γενικά λεγόμενη, βρίσκεται σε όλους τους ανθρώπους γενικά (η άλλη δεν είναι σε όλους). Πρέπει να γίνει παρόμοια διάκριση. Η γνώση που βασίζεται στην αισθητηριακή αντίληψη των πραγμάτων γύρω μας ανήκει τόσο σε όντα προικισμένα με λογική όσο και σε εκείνα που δεν την έχουν λάβει ως κληρονομιά τους. Ο Θεός να με σώσει από το να δώσω το όνομα της γνώσης σε ωμές έννοιες που προκύπτουν μόνο από την αισθητηριακή αντίληψη. Η γνώση, πρωτίστως και αληθινά αντάξια αυτού του ονόματος, έχει ως τελικό πρόσημο τον λόγο και την ευφυΐα. Έτσι, δεν υπάρχει άλλη γνώση εκτός από την καθαρά ορθολογική γνώση, η οποία αποκτάται εκτός από τις αισθήσεις. και αυτή η απλή πράξη του νου λαμβάνει χώρα μόνο στη γνώση των πραγμάτων κατανοητών μόνο από τη λογική. Ω, τι υπέροχος άνθρωπος, αναφωνεί ο Ντέιβιντ, συμπονετικός προς αυτούς που σφάλλουν και χάνονται σε ψεύτικα μονοπάτια! Θα τους δανείσει και θα τους βοηθήσει, παρέχοντάς τους τον λόγο της αλήθειας (Ρωμ. 3:11; 1 Σολ. 2:8). Αλλά η συμπόνια του δεν είναι κάτι απερίσκεπτο και απερίσκεπτο, όχι. Ορίζεται σε αυτό και μοιράζεται τις ομιλίες του με βαθιά και σοφή ευαισθησία. Τέτοιος είναι ο άνθρωπος που μοίρασε τον πλούτο του στους φτωχούς (Ψαλμ. 111:5-9). 2. Οι Έλληνες συγγραφείς δανείστηκαν τις επιστημονικές τους θέσεις όχι μόνο από τα ιερά και εβραϊκά βιβλία, αλλά και ο ένας από τον άλλο. Πριν αρχίσουμε να μελετάμε τα θέματα που σκιαγραφήσαμε, θα προσθέσουμε, υπό μορφή προλόγου στο έκτο βιβλίο, αυτό που δεν καταφέραμε να εκθέσουμε στο πέμπτο βιβλίο των «Στρωμάτων» μας. Αποδεικνύοντας ότι ο συμβολισμός είναι αρχαίας προέλευσης και ότι όχι μόνο οι προφήτες, αλλά και οι περισσότεροι Έλληνες σοφοί, καθώς και πολλά έθνη και βάρβαροι, χρησιμοποιούσαν έναν αλληγορικό τρόπο έκφρασης των σκέψεών τους, άρχισε φυσικά να μας υπενθυμίζει αυτά τα πολύ αποκαλυμμένα μυστήρια. Αλλά θα περιμένουμε να τα παρουσιάσουμε, αναβάλλοντας αυτό μέχρι τη στιγμή που θα αρχίσουμε να αντικρούουμε τις διδασκαλίες των Ελλήνων σοφών για τις αρχές, γιατί αυτά τα μυστικά, που θα δείξουμε αργότερα, εμπίπτουν επίσης στο πεδίο της μελέτης αυτών των αρχών. Όσο για την παρούσα στιγμή, αφού έχει ήδη αποδειχθεί ότι το μυστηριώδες νόημα των ελληνικών διδασκαλιών γίνεται πλήρως σαφές μόνο υπό το φως των αληθειών που εκθέτουμε και μεταδίδονται από τη Γραφή, μέσω της δημοσίευσης των οποίων στα επιχειρήματά μας -για να μην εκφραζόμαστε πολύ αλαζονικά- αποκαλύπτεται από τους ειδωλολάτρες η γνώση των καρπών της αλήθειας: από εκείνα τα δάνεια για τα οποία εκτίθεται. Οι συγγραφείς (δευτερεύοντες), δανειζόμενοι ανοιχτά ο ένας από τον άλλο διάφορες αλήθειες που ανήκουν στους πρωτογενείς συγγραφείς, επιβεβαιώνουν ότι η λογοκλοπή βιβλίων αναπτύχθηκε μεταξύ τους στο άπειρο. Κατά συνέπεια, κατηγορούν τον εαυτό τους ως λογοκλοπή. Επιπλέον, παρά τη θέλησή τους, μαρτυρούν ότι μάταια πήραν τα εύσημα για την αλήθεια που έλαβαν από εμάς και ότι τη μετέφεραν κρυφά στο έθνος τους. Βλέποντας πόσο ευθαρσώς απλώνουν το χέρι τους στην ιδιωτική περιουσία των δικών τους φυλών και συμπολιτών τους, μπορεί κανείς να περιμένει από αυτούς μια σεβαστική στάση απέναντι στους θησαυρούς μας; Ας αφήσουμε κατά μέρος τη διδακτική τους φιλοσοφία. Οι πιο αντίθετες σχολές παραδέχονται, αναμφίβολα για να αποτρέψουν την μομφή της αχαριστίας, ότι έλαβαν την πιο σημαντική από τις διδαχές τους από τον Σωκράτη. Προς στήριξη της θέσης μας, προσκομίσαμε μόνο μερικά στοιχεία, δανειζόμενα από τους πιο γνωστούς από τους Έλληνες συγγραφείς. Αυτά τα στοιχεία πείθουν επαρκώς τον αναγνώστη ότι σε διάφορες εποχές αυτοί οι δανεισμοί ασκούνταν αρκετά από λογοκλοπές βιβλίων. Ας στραφούμε λοιπόν στην παρουσίαση του θέματός μας. Τι πιο αναιδές και πιο τρομερό από μια γυναίκα; Δεν υπάρχει τίποτα πιο τρομερό και αφόρητο από μια γυναίκα (Οδ. 11:427) Η προσοχή κερδίζει πάντα την ωμή βία. Ο ξυλοκόπος κόβει ένα δέντρο όχι τόσο με δύναμη όσο με επιδεξιότητα (Ιλ. 23:316) Αλλού το ίδιο Μουσείο γράφει: Πώς το γόνιμο χώμα στεφανώνει μια τέφρα με φύλλα; Και όπως άλλοι πέφτουν, ενώ άλλοι γεννιούνται: Έτσι διαδέχονται οι ανθρώπινες γενιές η μία μετά την άλλη. Ο Όμηρος δεν κάνει τίποτα άλλο από το να αναπαράγει αυτούς τους στίχους όταν λέει: Ο άνεμος αφαιρεί από το δέντρο τα φύλλα του και τα σκορπίζει. Όταν επιστρέφει η άνοιξη, αναπαράγει νέα. Έτσι περνούν οι ανθρώπινες γενιές: άλλες γεννιούνται, άλλες πεθαίνουν. (Ιλ. 6:146–9· πρβλ. Σιράχ 14:19). Ο Όμηρος εξέφρασε αυτή την ιδέα: Δεν πρέπει να κάνει κανείς θορύβους πάνω από τις στάχτες των νεκρών. Και αμέσως την σηκώνουν ο Αρχίλοχος και ο Κρατίνος. Δεν πρέπει να βρίζει κανείς τους νεκρούς. Είναι αηδιαστικό να επαινεί κανείς τον εαυτό του για τους νεκρούς. Ο ίδιος Αρχίλοχος αντλούσε από τον Όμηρο και σε άλλες περιπτώσεις. Αυτό γράφει: Αμάρτησα και δεν ντρέπομαι γι' αυτό, γιατί πολλοί άλλοι αμάρτησαν μαζί μου (Ιλ. 9:116). Και ο Αρχίλοχος αναπαράγει αυτόν τον στίχο ως εξής: Έκανα κάτι λάθος. αλλά στην ατυχία μου δεν μένω χωρίς σύντροφο. Το ίδιο πρέπει να ειπωθεί και για έναν άλλο ομηρικό στίχο. Ο Όμηρος λέει: Ο Άρης, δείχνοντας εύνοια πρώτα σε ένα κόμμα και μετά σε ένα άλλο, Θυσιάζει σε εκείνους που, έχοντας νικήσει τον εχθρό, μόλις τώρα έκαναν θυσία στο σκοτάδι για τον εαυτό του. (Ιλ. 18:309). Και ο Αρχίλοχος μεταφέρει αυτόν τον ομηρικό στίχο με την εξής μορφή: Θα το κάνω αυτό γιατί ο Άρης πατρονάρει όλους εξίσου. Η νίκη είναι στα χέρια των Θεών (Ιλ. 7:102). Στους ίαμβους, ο Αρχίλοχος γίνεται ενθάρρυνση της νεολαίας, ξυπνώντας σ' αυτούς θάρρος και ακούγεται ως εξής: Μην πλένετε ποτέ τα πόδια σας και μην αποκοιμηθείτε στο έδαφος Και ο Ευριπίδης στον Ερεχθέα του γράφει: Και δεν πλένουν τα πόδια τους σε καμία πηγή. Σύμφωνα με τον Ομηρικό στίχο: Άλλοι βρίσκουν ευχαρίστηση σε μια δραστηριότητα, άλλοι σε μια άλλη (Οδ. 14:228) και ο Αρχίλοχος λέει: Άλλοι χαίρονται για ένα πράγμα, άλλοι για άλλο. Και ο Ευριπίδης στον Αινεία επαναλαμβάνει μετά από αυτούς: Κάποιοι προτιμούν αυτόν τον τρόπο ζωής, ενώ άλλοι προτιμούν έναν άλλον. Αφήστε έναν ευτυχισμένο άνθρωπο να κλειδωθεί στο σπίτι του. Ας μην το αφήσει όμως και ο δύστυχος. Και ο Ευριπίδης δεν άργησε να αναφωνήσει το ίδιο στην τραγική σκηνή του: Ευτυχισμένος είναι αυτός που μπορεί να κρύψει την ευτυχία του μέσα στο σπίτι του. Σχεδόν το ίδιο επαναλαμβάνει και ο κωμικός ποιητής Μένανδρος: Κρύψτε την ευτυχία σας πίσω από τους τοίχους του σπιτιού σας. Εδώ θα μείνεις ελεύθερος. Διαφορετικά, θα απαρνηθείτε την αληθινή ευτυχία. Ένας εξόριστος δεν έχει αληθινό φίλο. και ο Ευριπίδης (στη Μήδεια, άρθρ. 561) άλλαξε τα λόγια του ως εξής: Οι φίλοι αποφεύγουν τον φίλο τους μόλις γίνει φτωχός. Αλίμονο! Ω, αλίμονο! Η κόρη μου! Σε κατέστρεψα παντρεύτηκα με έναν νεότερο σου άντρα. Ο σύζυγός σας παίρνει μια γυναίκα νεότερη από τον εαυτό του ως ερωμένη του. η γυναίκα του ψάχνει για κάποιον τυχοδιώκτη. Ο Ευριπίδης ξαναδουλεύει αυτό το κείμενο ως εξής: Ένας νεαρός άνδρας δεν πρέπει να παντρεύεται μια ηλικιωμένη γυναίκα. Διαφορετικά, θα συμβεί κάποιος να αναστενάζει για τις απολαύσεις ενός άλλου κρεβατιού, Και ο εγκαταλελειμμένος σύζυγος θα σχεδιάζει καταστροφικά σχέδια. Ο Ευριπίδης έγραψε στη Μήδεια (στ. 618): Τα δώρα ενός κακού ανθρώπου είναι πάντα καταστροφικά (Ιλ. 9:378) Και ο Σοφοκλής, ακολουθώντας τον, συνθέτει τον εξής ιαμβικό στίχο στον «έξαλλο Άγιαξ» του: Τα δώρα του εχθρού δεν είναι δώρα: είναι πάντα καταστροφικά. Ο κορεσμός που συνοδεύει τον πλούτο γεννά την αναίσχυνση. Ο Θέογνις επαναλαμβάνει αυτή τη σκέψη και επιπλέον με τις ίδιες σχεδόν εκφράσεις: Εάν ο πλούτος πέσει στα χέρια ενός κακού ανθρώπου, τότε ο κορεσμός με αυτόν αντανακλάται σε απερίσκεπτες ενέργειες. Παρόμοια μίμηση βρίσκουμε στον Θουκυδίδη (βιβλίο 2, κεφάλαιο 84). «Οι περισσότεροι άνθρωποι, λέει, αν βιώσουν μερικές στιγμές απροσδόκητης ευτυχίας, αναπόφευκτα παρεκτρέπονται σε επαίσχυντες πράξεις». Ο Φιλίστας αναπαράγει αυτό το ίδιο απόσπασμα ως εξής: "Η ευημερία, συνοδευόμενη από σύνεση και ειλικρίνεια, μας παρέχει ένα όνομα περισσότερο από όλα και μας προστατεύει πιο αξιόπιστα από την κακοτυχία. Οι περισσότεροι άνθρωποι, αν απροσδόκητα βιώσουν μερικές στιγμές ευτυχίας, σίγουρα θα ξεχαστούν και θα πέσουν σε αναίδεια." Παιδιά που γεννήθηκαν από γονείς με μέτρια και λιτή ζωή Είναι πιο δυνατοί από τους άλλους και πιο όμορφοι. Ο Κριτίας γράφει: "Ένας άνθρωπος πρέπει να εκπαιδεύεται ακόμη και πριν γεννηθεί. Πώς; Το παιδί θα χρειαστεί να έχει δυνατή σωματική διάπλαση αν ο πατέρας δεν αποφεύγει τις γυμναστικές ασκήσεις, εάν τρώει θρεπτική και υγιεινή τροφή και κουράζει το σώμα του με σκληρή δουλειά. - εάν η μητέρα του αγέννητου παιδιού έχει υγιή σωματική διάπλαση και διατηρεί τη σωματική της δύναμη." Ο Όμηρος απεικονίζει τον Ήφαιστο να σφυρηλατεί μια ασπίδα με αυτούς τους όρους: Απεικόνισε πάνω του τη γη, τον ουρανό και τη θάλασσα, Προσθέτοντας σε αυτό την εικόνα του απέραντου ωκεανού Ο Φερικίδης ο Σύρος γράφει με τη σειρά του: «Ο Δίας υφαίνει ένα φαρδύ και υπέροχο μανδύα. Απεικονίζει τον ουρανό, τη γη και τα βάθη του ωκεανού με πολύχρωμα χρώματα». Η ντροπή είναι ταυτόχρονα χρήσιμη για τον άνθρωπο και επικίνδυνη (Il. XXIV, 45), και ο Ευριπίδης μετά από αυτόν στον Ερεχθέα του γράφει: Τι να πω για την ντροπή; Είμαι απολύτως μπερδεμένος. Σε κάποιες περιπτώσεις είναι απαραίτητο, σε άλλες είναι μεγάλο κακό. Συγκρίνετε μεταξύ τους συγγραφείς που άκμασαν την ίδια εποχή και ακολούθησαν τις ίδιες αρχές ζωής και θα παρατηρήσετε σε αυτούς ίχνη της αμοιβαίας επιρροής τους ο ένας στον άλλον. Για παράδειγμα, ο Ευριπίδης λέει στον Ορέστη: Η γλυκιά ομορφιά του ύπνου θεραπεύει όλες τις ασθένειες. και ο Σοφοκλής στον Ερυύφιλο αναφωνεί: Πήγαινε για ύπνο. Ο ύπνος θα σας θεραπεύσει από όλες τις ασθένειες. Ο Ευριπίδης στην Αντιγόνη λέει: Ένα νόθο παιδί έχει μόνο ένα ντροπιαστικό όνομα. Η φύση του είναι η ίδια με αυτή ενός νόμιμου παιδιού. και ο Σοφοκλής στους Αλεβάδες του απαντά: Η φύση όλων των καλών πραγμάτων είναι η ίδια. Στο Τήμεν του Ευριπίδη διαβάζω: Ο Θεός βοηθά τον εργάτη. Η ευτυχία δεν ακολουθεί ποτέ εκείνους που οι πράξεις τους δεν είναι άψογες. Στον «Αλέξανδρο» ο Ευριπίδης λέει: Ο χρόνος θα με διαφωτίσει. Είσαι καλός ή κακός; Θα μάθω από αυτόν τον αληθινό μάρτυρα. Και στον Ιπποπόταμο ο Σοφοκλής λέει: Μην μου κρύβεις την αλήθεια. Ο χρόνος από τα μάτια και τα αυτιά του δεν ξεφεύγει τίποτα, Υπάρχει ο καλύτερος αποκαλυπτής όλων των μυστικών. Ας συνεχίσουμε αυτόν τον παραλληλισμό. Εννέα κόρες της Μνημοσύνης και του Ολυμπίου Διός. Και ο Σόλων ξεκινά μια από τις ελεγείες του ως εξής: Λαμπρές κόρες της Μνημοσύνης και του Ολυμπίου Διός. Ευριπίδης, παραφράζοντας αυτόν τον στίχο από τον Όμηρο: Ποιος είσαι; Πού είναι η πατρίδα σου; Πού είναι οι γονείς σου; το αναπτύσσει στον «Αιγέα» στους ακόλουθους ιαμβικούς: Από ποια χώρα, ρωτάμε, κατάγεσαι; Γιατί περιπλανιέσαι σε μια ξένη χώρα; Πού είναι η πατρίδα σου; Προς ποια κατεύθυνση να το ψάξω; Ποιοι είναι οι γονείς σου; Ποιον γιο να σε πούμε; Αλλά τι; Δεν λέει ο Θέογνις: Η μέτρια χρήση του είναι ευεργετική. Και ο Panyuasiy γράφει μετά από αυτόν: Όταν καταναλώνεται με μέτρο, το κρασί είναι δώρο από τους θεούς και είναι ευεργετικό. Αν χρησιμοποιηθεί σε υπερβολική ποσότητα, γίνεται καταστροφικό. Θα ανταποδώσω την κλεμμένη φωτιά με το κακό, που θα είναι απόλαυση για όλους. και ο Ευριπίδης επαναλαμβάνει αυτόν τον στίχο με τις ακόλουθες εκφράσεις: Αντί για φωτιά εμφανίστηκε μια γυναίκα. Η μάστιγα είναι ακόμα πιο τρομερή και δύσκολα νικιέται. Μου είναι αδύνατο να ικανοποιήσω τις επιθυμίες της κοιλιάς μου, Αυτός ο σκληρός τύραννος, που προκαλεί τόσες συμφορές στον άνθρωπο Και ο Ευριπίδης του απαντά εγκαίρως: Όλα υπακούουν στις απαιτήσεις της μήτρας. αυτή είναι η μοιραία πηγή όλων των καταστροφών μας. Ο κωμικός ποιητής Καλλίας μόλις πρόφερε αυτόν τον στίχο: Με τους τρελούς και τους άλλους, όλοι πρέπει να είναι τρελοί. Όπως το πήρε ήδη ο Μένανδρος στην κωμωδία του «The Sale» και γράφει: Ο ανθρώπινος νους συχνά παραπλανάται από τα δώρα αλλά και από τις πράξεις. Η σοφία δεν είναι πάντα επίκαιρη. Μερικές φορές με τρελούς πρέπει να είσαι τρελός. Τα δώρα ενός άνδρα συχνά προκαλούν την καταστροφή του. Ο Αυγέας έμαθε αυτή την ιδέα και γράφει: Ο ανθρώπινος νους συχνά παραπλανάται από τα δώρα αλλά και από τις πράξεις. Δεν υπάρχει πιο πολύτιμος θησαυρός για έναν άντρα από μια ενάρετη σύζυγο. Αν είναι κακιά γυναίκα, τότε δεν υπάρχει χειρότερη μάστιγα από αυτό. Και ο Σιμωνίδης με τη σειρά του εκφράζει την ίδια ιδέα ως εξής: Δεν υπάρχει θησαυρός που να μπορεί να είναι ίσος σε αξία με μια ενάρετη σύζυγο. Αντίθετα, δεν υπάρχει τίποτα πιο τρομερό από μια κακιά σύζυγο. Ο Επίχαρμος μας προειδοποιεί: Ανεξάρτητα από το πόσο καιρό είσαι προορισμένος να ζήσεις, Σκέψου ότι σου μένει μόνο μια στιγμή για να ζήσεις. Ο Ευριπίδης επαναλαμβάνει την ίδια προειδοποίηση: Εφόσον ο πλούτος είναι αναξιόπιστο αγαθό, Τότε γιατί δεν ζούμε τουλάχιστον μακριά από όλη την αναταραχή και το άγχος; Η ανθρώπινη ζωή είναι μια σειρά από αντιξοότητες. Και ο Ποσίδιππος τον μιμείται και γράφει: Δεν υπάρχει άνθρωπος που θα μπορούσε να περπατήσει το μονοπάτι αυτής της ζωής, Χωρίς να βιώνεις λύπες. Δεν υπάρχουν όμως τέτοια Ποιος θα ήταν δυστυχισμένος μέχρι το τέλος των ημερών του. Και μετά από αυτά, ο Πλάτωνας μας κάνει έκκληση ότι ο άνθρωπος, από τη φύση του, είναι ένα ον ικανό να αντέξει διάφορες αλλαγές στη ζωή του. Ω, άθλια ανθρώπινη ζωή! Πόσο παροδικός και μεταβλητός είσαι! Σήμερα πετάς στα σύννεφα, Και αύριο κατεβαίνεις στην άβυσσο. Δεν υπάρχει σταθερό σημείο στο οποίο ένας θνητός μπορεί να σταματήσει, Μόνο όταν, κατόπιν εντολής του Δία, Θα συναντήσει τον τάφο, την τελευταία παγίδα της ζωής. Ο Difil με τη σειρά του λέει: Μια ζωή εντελώς απαλλαγμένη από καταστροφές, Δεν υπάρχουν στενοχώριες ή ανησυχίες. Η βία, η απάτη και η ασθένεια δηλητηριάζουν τις μέρες του καθενός μας. Μόνο ο θάνατος είναι ο λυτρωτής από όλα τα δεινά. Μας ελευθερώνει από όλους αυτούς, Μας νανουρίζει σε βαθύ ύπνο στον τάφο. Περαιτέρω, σε μια από τις τραγωδίες του, ο Ευριπίδης είπε: Η ευτυχία έχει περισσότερα από ένα είδη. Οι θεοί μας στέλνουν απροσδόκητα γεγονότα. Και ο τραγικός ποιητής Θεόδεκτος μεταφέρει την ίδια σκέψη ως εξής: Οι ανθρώπινες υποθέσεις είναι ασταθείς και κινούνται ανάμεσα σε αντιξοότητες. Λίγοι θνητοί χορηγούνται από το Θείο Να πετύχεις σε όλα και να φτάσεις σε μεγάλη ηλικία, Στέφθηκε με γκρίζα μαλλιά, χωρίς ποτέ να βιώσει κακοτυχία. Ο Μόσχιον ο κωμικός επαναλαμβάνει αμέσως μετά από αυτόν: Ευτυχισμένος, τριπλά ευτυχισμένος είναι από τους θνητούς, Του οποίου η ζωή κυλούσε συνεχώς σε ένα επίπεδο κρεβάτι. Θα διαπιστώσετε επίσης ότι τα λόγια του Theognis: Δεν είναι συνετό να παντρευτείς μια νεαρή γυναίκα με έναν γέρο. Δεν θα τον ακούσει, σαν καράβι φαίνεται να έχει αντιγραφεί από τον κωμικό Αριστοφάνη, γιατί και αυτός γράφει: Ένας ηλικιωμένος σύζυγος δεν είναι κατάλληλος για μια νέα γυναίκα. Θα τραγουδήσω τα εγκώμια του Έρως, μικρό παιδί, Οι μπούκλες του οποίου στεφανώνονται με γιρλάντες από λουλούδια. Ο Έρως τυραννά και τους θεούς. και μόνο αυτός δαμάζει τους ανθρώπους. Η αγάπη δεν κατακτά μόνο τους άνδρες και τις γυναίκες. Πετάει στους ουρανούς, διαταράσσοντας την ειρήνη των θεών. Αυτή βασιλεύει στα βάθη ακόμα και των θαλασσών. Φοβούμενοι όμως ότι η επιθυμία να αποδείξουμε πώς οι Έλληνες συγγραφείς, λόγω της κλίσης τους προς δανεισμό, έβαλαν τα χέρια σε σκέψεις και αλήθειες που δεν τους ανήκαν καθόλου, θα επιμήκυνε τον συλλογισμό μας χωρίς όφελος, ας παραθέσουμε προς υποστήριξη των λόγων μας τη μαρτυρία του Ιππία, του Ελεατικού σοφιστή, που υπερασπίστηκε μια σκέψη ίδια με τη δική μας. Μαρτυρεί: «Μερικά από αυτά τα είπε ήδη ο Ορφέας· άλλα τα άγγιξε ελαφρά το Μουσείο· άλλα εκφράζονται αλλού. Άλλα βρίσκονται στον Ησίοδο, άλλα στον Όμηρο· άλλα από κάποιους ποιητές, άλλα από άλλους ή από προφήτες· μετά τέλος σε Έλληνες συγγραφείς, μετά σε βαρβάρους. Σε όσους θα φαντάζονταν ότι η φιλοσοφία, η ιστορία και η ρητορική δεν εμπλέκονται σε αυτούς τους δανεισμούς, θα αποδείξουμε το αντίθετο με αρκετά παραδείγματα χαρακτηριστικά για κάθε έναν από αυτούς τους λογοτεχνικούς κλάδους. Ο Αλκμαίων ο Κροτωνιανός είπε: «Είναι ευκολότερο να προσέχεις έναν εχθρό παρά από έναν φίλο». Και ο Σοφοκλής το επαναλαμβάνει στην Αντιγόνη του λέγοντας: Ξέρεις μια πληγή πιο αηδιαστική από έναν κακό φίλο; Ο Ξενοφών μεταφέρει το ίδιο ρητό με αυτόν τον τρόπο: «Ο πιο σίγουρος τρόπος να βλάψεις τους εχθρούς σου είναι να φαίνεσαι φίλος τους» (Κυροπαίδεια βιβλίο 5). Ο Ευριπίδης στον Τηλέφες λέει: Όντας Έλληνες, θα υπηρετούμε τους βαρβάρους. Ο Θρασύμαχος στην ομιλία του για τους Λαρισσιούς αναφωνεί: «Και εμείς οι Έλληνες θα υπηρετήσουμε δουλικά τον Αρχέλαο τον βάρβαρο»; Για τις ψυχές (της φωτιάς) ο θάνατος είναι μεταμόρφωση σε νερό. Για να είναι το νερό θάνατος είναι γη. Από το νερό προκύπτει η γη, και από τη γη προκύπτει νερό. Από το νερό γεννιέται η ψυχή, μετατρέπεται εντελώς σε αέρα. Ο Ηράκλειτος οικειοποιείται αυτές τις διατάξεις στον εαυτό του και τις μεταφέρει ως εξής: «Για τις ψυχές ο θάνατος είναι μεταμόρφωση σε νερό· για το νερό μεταμόρφωση σε γη. Η γη παράγει νερό και από το νερό γεννιέται η ψυχή». Ο Αθάμας ο Πυθαγόρειος λέει: «Η προέλευση του σύμπαντος είναι αυτή. Υπάρχουν τέσσερα στοιχεία: φωτιά, γη, νερό και αέρας· από αυτά σχηματίζονται τα πράγματα». Και ο Εμπεδοκλής ο Αγριγέντης γράφει μετά από αυτούς: Ακούω. Υπάρχουν τέσσερις αρχές: Φωτιά, νερό, γη και αέρας, που δεν έχει όρια. Από αυτές τις τέσσερις αρχές γεννήθηκαν, γεννιούνται και θα γεννηθούν Όλα τα πράγματα παρελθόν, παρόν και μέλλον. Ο Πλάτωνας είπε: «Γι’ αυτό οι θεοί, γνωρίζοντας την κακία των ανθρώπων, γρήγορα έκοψαν από τη ζωή εκείνους που αγαπούν περισσότερο». (Παράβαλε Σοφία 4:7–15). Ο Μένανδρος γράφει: Όσοι αγαπιούνται από τους θεούς πεθαίνουν νέοι. Ο Ευριπίδης είπε στον Οινόμαο: Κάνουμε υποθέσεις για μυστικά πράγματα Κρίνουμε το κρυμμένο από θετικά πράγματα. Και ο Υπερείδης γράφει: «Είναι απαραίτητο όσοι διδάσκουν τους άλλους να προσπαθήσουν να αποκαλύψουν κρυμμένα πράγματα μέσα από τα σημάδια που ερευνούν». Ο Ισοκράτης είπε σύμφωνα με αυτό: «Το παρελθόν πρέπει να μας χρησιμεύσει ως βάση για υποθέσεις για το μέλλον». Ο Andokid επαναλαμβάνει επίσης μετά από αυτούς: «Θα πρέπει να χρησιμοποιήσουμε το παρελθόν ως δάδα για να φωτίσουμε το μέλλον». Ο πλαστός χρυσός και το ασήμι δεν είναι κακό. Ο σύζυγος είναι έξυπνος και χωρίς ιδιαίτερες προσαρμογές Μπορεί εύκολα να ανοίξει ένα ψεύτικο. Αλλά αν στο στήθος ενός ανθρώπου θεωρείς φίλο Μια σκληρή και άδεια καρδιά είναι κρυμμένη. Αν η εξαπάτηση ζει σε αυτή την καρδιά: Τότε οι θεοί δεν έβγαλαν τίποτα και δεν έδωσαν στους ανθρώπους τίποτα πιο δόλιο. Αυτή είναι μια απάτη που είναι δύσκολο να ανακαλυφθεί. Ω Δία! Εσύ που αποκάλυψες εμφανή σημάδια στους ανθρώπους Για να ανακαλύψετε ψεύτικο χρυσό, Γιατί δεν σημάδεψες τον κακό με ειδική πινακίδα; Αυτό θα τον έκανε διαφορετικό από τους άλλους ανθρώπους. Ο Υπερίδης γράφει επίσης: «Οι άνθρωποι δεν έχουν σημάδια στα πρόσωπά τους με τα οποία θα μπορούσε κανείς να κρίνει τις σκέψεις τους». Τρελός είναι αυτός που σκοτώνει έναν πατέρα αφήνοντας τα παιδιά να ζήσουν (Odis. 3, 196). Και ο Ηρόδοτος (βιβλίο 1) γράφει: «Βλέπω τώρα ότι ενεργήσατε όπως έπρεπε να είχε ενεργήσει ένας άνθρωπος που σκότωσε τον πατέρα του και γλίτωσε τα παιδιά του». Ο Σοφοκλής στην Αντιγόνη του (στ. 1028) γράφει: Από τότε που πέθανε ο πατέρας και η μητέρα μου, Πώς μπορώ να ελπίζω στον αδερφό μου; Και ο Ηρόδοτος (3:119) γράφει: «Εφόσον δεν έχω πατέρα ούτε μητέρα, δεν μου μένει καμία ελπίδα να έχω άλλον αδελφό». Οι μεγάλοι γίνονται παιδιά για δεύτερη φορά. Και νωρίτερα ο Σοφοκλής το έγραψε στον Πηλέα: Μόνος τώρα είμαι ξύπνιος δίπλα στον πρεσβύτερο Πηλέα, γιο του Εακώβ. Τον μεγαλώνω ξανά, ας πούμε. Γιατί τα γηρατειά είναι μια δεύτερη παιδική ηλικία. Ο ομιλητής Antiphans αναπαρήγαγε αυτή τη σκέψη με τις ακόλουθες εκφράσεις: «Οι φροντίδες με τις οποίες πρέπει να περιβάλλεται ένας γέρος είναι σαν να φροντίζεις ένα παιδί». – Διαβάζουμε και από τον Πλάτωνα: «Ο Γέροντας, αυτό είναι δευτερεύον παιδί». Στον Θουκυδίδη (1:78) βρίσκεται η εξής φράση: «Μόνο οι Μαραθώνιοι άντεξαν τον κίνδυνο». Ο Δημοσθένης σε μια ομιλία του αναφωνεί: «Το ορκίζομαι στις σκιές εκείνων που πολέμησαν στον Μαραθώνα». Ας μην αφήσουμε όμως τα παρακάτω παραδείγματα χωρίς αναφορά. Ο Kratin μιλά στο «Pyutin». Μπορεί να γνωρίζετε σχέδια και ίντριγκες. Και ο ομιλητής Ανδοκίδας επαναλαμβάνει: «Κριτές, γνωρίζετε τα περισσότερα σχέδια και ίντριγκες των εχθρών μου, γνωρίζετε επίσης την ισχυρότερη επιθυμία τους να με καταστρέψουν». Το ίδιο κάνει και ο Νικίας στην ομιλία του για την υπόσχεση εναντίον του Λυσία: «Κριτές, βλέπετε τα σχέδια και τις ίντριγκες των αντιπάλων μου και τις προσπάθειές τους να με οδηγήσουν στην καταστροφή». Ας ακούσουμε κι εμείς τον Αισχίνη. Λέει: «Ξέρετε, Αθηναίοι, τα σχέδια και οι ίντριγκες των αντιπάλων μου, αυτό το πλήθος επαναστατών, έτοιμο να ορμήσει στη μάχη». - Λέει και ο Δημοσθένης σε μια από τις ομιλίες του: «Πιστεύω, Αθηναίοι, ότι γνωρίζετε όλη την παρενόχληση και την ίντριγκα που χρησιμοποιείται σε αυτόν τον αγώνα». - Παρόμοια με τον Φιλίν, αναπαράγοντας αυτή τη φράση ως εξής: «Καθένας από εσάς, φυσικά, ξέρει, κρίνετε, ποιες ίντριγκες κινούνται σε αυτόν τον αγώνα και τι σχέδια έχει αυτό το πλήθος ανταρτών». Ο Ισοκράτης, παρεμπιπτόντως, έχει την ακόλουθη δήλωση: «Είναι σαν να είναι αδερφή με τα χρήματα και όχι με εκείνον». Και ο Λυσίας στα «Ορφικά» του επαναλαμβάνει: «Είναι φανερό ότι ήταν αδερφός με τον χρυσό παρά με τους ανθρώπους». Φίλε μου! Αν είχαμε αποφύγει τον πόλεμο. Τότε δεν θα υποβαστούμε ποτέ σε γηρατειά ή θάνατο. Δεν θα με έβλεπες εδώ να τσακώνομαι στην πρώτη σειρά. Δεν θα σας εμπλέκω ούτε στους κινδύνους της ηρωικής μάχης. Επειδή όμως απειλούμαστε με αμέτρητους θανάτους, Και δεν έχουμε τρόπο να τους αποφύγουμε, Τότε ας πάμε μπροστά και ας δοξάσουμε τον εαυτό μας σκοτώνοντας έναν από τους ευγενείς εχθρούς μας. Ή με το θάνατό μας θα δώσουμε σε έναν από αυτούς μια ευκαιρία για δόξα. Και από τον Θεόπομπο ακούμε την ηχώ αυτών των στίχων: «Αν, έχοντας αποφύγει τον παρόντα κίνδυνο, μπορούσαμε να περάσουμε τις υπόλοιπες μέρες μας σε αδιατάρακτη ασφάλεια, τότε η προσκόλλησή μας στη ζωή δεν θα είχε τίποτα παράξενο από μόνο του. Αλλά ακόμη και έξω από τις μάχες αντιμετωπίζουμε τόσους κινδύνους από παντού που δεν θα ήταν καλύτερο να πέσουμε στη μάχη;». Ο σοφός Τσίλο έγραψε το εξής ρητό: «Εγγυηθείτε για κάποιον και αμέσως θα φέρετε προβλήματα στον εαυτό σας». - Ο Επίχαρμος το αναπαράγει με τις εξής εκφράσεις: «Η εγγύηση βρίσκεται σε σχέση υιικής με καταστροφή και σε μητρική σχέση με απώλειες». Ο γιατρός Ιπποκράτης γράφει: «Ο χρόνος, η χώρα, η ηλικία και η ασθένεια πρέπει να λαμβάνονται υπόψη». Και ο Ευριπίδης επαναλαμβάνει σε εξάμετρα. Όποιος θέλει να θεραπεύσει σίγουρα, Θα πρέπει να ξεκινήσει θεραπεία Μετά από προκαταρκτική μελέτη της χώρας και των εθίμων των κατοίκων της. Ο Όμηρος μας προειδοποιεί ότι Δεν είναι στη δύναμη του ανθρώπου να ξεφύγει από το θάνατο. Και ο Arkhip χρησιμοποιεί αυτόν τον στίχο και γράφει: «Ο θάνατος είναι ένα χρέος, το οποίο αργά ή γρήγορα, αλλά πρέπει να πληρωθεί». – Ο Δημοσθένης είπε επίσης: «Το τέλος της ζωής για όλους είναι ο θάνατος· δεν μπορείς να αποφύγεις τη λεπίδα της ακόμα κι αν κλειστείς στα βάθη του σπιτιού σου». Ο Ηρόδοτος (6:86) μεταφέρει την ακόλουθη απάντηση από την Πυθία στον Σπαρτιάτη Γλαύκο: «Για να πει και να κάνει ο Θεός το ίδιο πράγμα». Σκέψη και δράση είναι ένα και το αυτό. Αλλά και νωρίτερα από τον Αριστοφάνη, ο Παρμενίδης ο Ελεάθεος επανέλαβε: «Το να σκέφτεσαι και να υπάρχεις είναι ένα και το αυτό». Ο Πλάτωνας γράφει: «Θα αποδείξουμε ότι μπορεί να μην είναι χωρίς λόγο ότι το αίσθημα της αγάπης δημιουργείται από την όραση, ότι αυτό το συναίσθημα τρέφεται από την ελπίδα, ότι αναπτύσσεται υπό την επίδραση της μνήμης και ότι η συνήθεια το υποστηρίζει». – Ο κωμικός ποιητής Φιλήμων αναπαράγει αυτές τις σκέψεις του Πλάτωνα με αυτόν τον τρόπο: Ξεκινάμε με αυτό που βλέπουμε. Ακολουθεί έκπληξη. Και υπό την επίδραση όλων αυτών σχηματίζεται η αγάπη. Ο Δημοσθένης είπε: «Είμαστε όλοι καταδικασμένοι σε θάνατο» κλπ. Και ο Φανοκλής στο βιβλίο του «Περί αγάπης ή ομορφιάς» γράφει: Το νήμα που γυρίζει το Parks είναι άθραυστο. Δεν υπάρχει τρόπος να το σπάσει? κανένας που ζει στη γη δεν το έχει σκεφτεί ακόμα αυτό. Ο Πλάτων είπε: «Μόλις το πρώτο βλαστάρι ενός φυτού ανθίσει, το ίδιο το έμβρυο περιέχει ήδη όλες τις προϋποθέσεις για ανάπτυξη και ωριμότητα». Και ο ιστορικός επαναλαμβάνει μετά από αυτόν: «Η ίδια η φύση το έχει τακτοποιήσει με τέτοιο τρόπο ώστε μόλις περάσει η πρώτη φορά της ανθοφορίας ενός φυτού, οι χυμοί του ήδη σκληραίνουν». Το παρακάτω απόσπασμα είναι από τον Εμπεδοκλή: Ήμουν κάποτε αγόρι, κορίτσι, Θάμνος, πουλί, θαλάσσιο ψάρι Δανείστηκε από τον Ευριπίδη. Στο Χρύσιππο γράφει: Τίποτα που γεννιέται δεν πεθαίνει. Στην αιώνια περιστροφή της φύσης, τα αντικείμενα επαναλαμβάνονται, Μόνο σε νέες και διαφορετικές μορφές. Ο Πλάτωνας στη Δημοκρατία του σχεδιάζει μια κοινότητα συζύγων. Ο Ευριπίδης γράφει στον Πρωτεσίλαό του: Και ας είναι κοινό το κρεβάτι του γάμου Ο Ευριπίδης εξέφρασε την ακόλουθη ιδέα: Για ένα μέτριο άτομο ό,τι είναι απαραίτητο είναι απολύτως αρκετό. Και ο Επίκουρος επαναλαμβάνει: «Το μεγαλύτερο πλούτο είναι η ικανότητα να είσαι ικανοποιημένος με ό,τι είναι απαραίτητο». Να είστε δίκαιοι. Η δικαιοσύνη καθορίζει τη σταθερότητα, την αφοβία και την ηρεμία. Και ο Επίκουρος τον απηχεί: «Το πιο σημαντικό από τα οφέλη που ακολουθούν τη δικαιοσύνη είναι η ελευθερία από κάθε είδους σύγχυση και άγχος». Αυτά τα πολυάριθμα παραδείγματα, που αποδεικνύουν την τάση των Ελλήνων να δανείζονται ο ένας από τον άλλον την ουσία των σκέψεων, είναι απολύτως επαρκή για να φωτίσουν τα μυαλά εκείνων που είναι ικανοί να καταλάβουν οτιδήποτε. Όμως οι Έλληνες επιστήμονες δεν αρκέστηκαν στην αφομοίωση της σκέψης, ούτε στον δανεισμό και στην έκφραση της. Δεν περιορίστηκαν να το παραφράσουν. Αυτό θα το αποδείξουμε τώρα. Θα τα εκθέσουμε σε πλήρη δανεισμό. Οικειοποιήθηκαν ολόκληρα έργα άλλων. Στη συνέχεια τα εξέδωσαν χωρίς κούραση συνείδησης με το όνομά τους. Αυτό έκανε ο Ευγάμων ο Κυρηναίος με όλο το βιβλίο των Θεσπρωτών που ανήκε στο Μουσείο. Ο Πίσανδρος ο Καμιραίας με την «Ηράκλεια» του Λίνδιου Πίσω και ο Πανουάσιος ο Αλικαρνασσιώτης με την «Άλωση της Οιχαλίας» που ανήκει στον Κλεόφιλο της Σάμου. Ο ίδιος ο μεγάλος ποιητής Όμηρος δανείστηκε λέξη προς λέξη από τον «Θάνατο του Διονύσου» του Ορφέα, ένα απόσπασμα που αρχίζει ως εξής: Παρόμοια με μια φυλλώδη ελιά, την οποία ο κηπουρός περιποιείται με προσοχή κ.λπ. Τι λέει ο Ορφέας στη Θεογονία του για τον Κρόνο: Το κεφάλι και ο δυνατός λαιμός του είναι γερμένοι Όπως ένα άτομο ήδη στον ύπνο του θανάτου κ.λπ. Ο Όμηρος το εφάρμοσε στην Οδύσσεια στην εικόνα του Κύκλωπα (Πολύφημος, Οδύσσ. 9, 372). Το απόσπασμα του Ησιόδου για τους Μελάμποδες, που αρχίζει με τις λέξεις: Είναι ωραίο να ακούς ιστορίες για αυτό, Υπάρχουν στοιχεία εδώ και για το καλό και το κακό, δανείστηκε επί λέξει από το Μουσείο ποιητή. Ο Αριστοφάνης στην κωμωδία του «Η πρώτη γιορτή των Θεσμοφορίων» εισήγαγε στίχους από την κωμωδία του Κρατίνου «Πυροσβέστες». – Ο κωμικός ποιητής Πλάτωνας και ο Αριστοφάνης στον Δαίδαλο απλώς έκλεψαν ο ένας τον άλλον. – Ο Φιλήμων ο κωμικός, επιτρέποντας στον εαυτό του να τροποποιήσει ελαφρώς μια από τις πνευματώδεις κωμωδίες του Αριστοφάνη, έκανε ό,τι έκανε ο Filimonovo από το «Kokal» του Αριστοφάνη στο «The Thrown Child». – Οι μεταγλωττιστές Εύμηλος και Ακουζήλαος απλώς διαμελίζουν τους στίχους του Ησίοδου, τους μεταφέρουν σε πεζογραφία και μετά δημοσιεύουν αυτή τη διάταξη με το όνομά τους – Ο Μελεσαγόρας ληστεύτηκε πολύ ευθαρσώς από τους ιστορικούς Γοργία τον Λεόντιο και Εύδημο της Νάξου. Το ίδιο έκανε μαζί του ο Βίων ο Προκοννήσιος. Αυτός εξάλλου δημοσίευσε μόνο σε συντομογραφία την ιστορία του για τον αρχαίο Κάδμο. - Ο Αμφίλοχος, ο Αριστοκλής, ο Λέανδρος, ο Αναξιμένης, ο Ελλάνικος, ο Εκαταίος, ο Ανδρότιων, ο Φιλόχωρος, ο Διεύχης ο Μεγαρικός απλώς αντέγραψαν στα έργα τους την αρχή του λόγου από τη «Δευκαλιώνια» του Ελλάνικου με την οποία ξεκινά αυτή. Ας σιωπήσουμε για τα δανεικά του Ηράκλειτου της Εφέσου, το καλύτερο μέρος των έργων του οποίου ανήκει στον Ορφέα. – Ο Πλάτων δανείστηκε το δόγμα της αθανασίας της ψυχής από τον Πυθαγόρα, και αυτό το οφείλει στους Αιγύπτιους. – Οι Πλατωνιστές μας άφησαν πολλά έργα. αλλά με όλα αυτά αποδεικνύουν ότι οι κύριες διδασκαλίες του Πλάτωνα περιλαμβάνονταν στις διδασκαλίες των Στωικών και του Αριστοτέλη. – Πρέπει να ειπωθεί κάτι ακόμα. Τις διδασκαλίες του Επίκουρου, στα κύρια χαρακτηριστικά τους, τις δανείστηκε από τον Δημόκριτο. Ας αρκεστούμε όμως σε μια πραγματική γρήγορη λίστα ονομάτων. Ολόκληρη η ζωή μου δεν θα ήταν αρκετή αν ήθελα να ασχοληθώ ειδικά με την ανακάλυψη όλων των δανείων που έκαναν από επιθυμία να ικανοποιήσουν τη μάταιη περηφάνια τους και αν ήθελα να επισημάνω τη γελοιότητα της αλαζονείας τους με τις πιο όμορφες διδασκαλίες, που εμφανίστηκαν ανάμεσά τους με το όνομα των εθνικών θησαυρών, που στην πραγματικότητα δανείστηκαν από εμάς. 3. Οι Έλληνες επιστήμονες συμπεριέλαβαν ακόμη και θαύματα στην εθνική τους ιστορία και μυθολογία, κατά μίμηση αυτών που λέγονται στα ιερά. Γραφή. Άρα, πρέπει να θεωρείται αποδεδειγμένο ότι οι Έλληνες επιστήμονες δανείστηκαν πολλές από τις διδασκαλίες τους από τους βαρβάρους. Δεν σταμάτησαν όμως εκεί. Η εθνική τους ιδεολογία βρήκε τροφή στα θαυμαστά θαύματα που, με τη Θεία παντοδυναμία, με τη μεσολάβηση κάποιων δικαίων ανθρώπων, έγιναν ανάμεσά μας για τον αγιασμό μας. Μόνο διαστρέβλωναν τα ελληνικά θαύματα. Αλλά πρώτα θα τους ρωτήσουμε εδώ: «Τα γεγονότα που λέτε στη μυθολογία σας, Έλληνες, είναι αληθινά ή ψευδή;» Αλλά ποτέ δεν θα παραδεχτούν ότι είναι ψεύτικοι. Δεν μπορεί κανείς να περιμένει να μαρτυρήσουν με τα χείλη τους την τρέλα τους, που φτάνει στο σημείο να εφευρίσκουν καθαρά χιμαιρικά πράγματα. Αναμφίβολα θα ισχυριστούν ότι όλες οι ανούσιες εφευρέσεις τους αυτού του είδους φέρουν τη σφραγίδα της αλήθειας. Αλλά σε αυτή την περίπτωση, σε ποια βάση απορρίπτουν την αξιοπιστία των θαυμάτων που έκανε ο Μωυσής και άλλοι προφήτες; Δεν ξέρουν ότι η καλοσύνη του Θεού, που εκτείνεται εξίσου σε όλους τους ανθρώπους, οδηγεί άλλους στη σωτηρία παρουσιάζοντάς τους εντολές, άλλους με απειλές, άλλους με θαύματα και άλλους με παρηγορητικές υποσχέσεις; Κάποτε μια μακρά ξηρασία επισκέφτηκε την Ελλάδα. Οι συνέπειές του ήταν η στειρότητα και η πείνα. Όσοι γλίτωσαν τελευταίοι πήγαν προσκύνημα στους Δελφούς και εδώ ρώτησαν την ιέρεια πώς θα μπορούσαν να βοηθήσουν τη δική τους συμφορά και να απαλλαγούν από τη φοβερή μάστιγα που τους τιμωρούσε. Η ιέρεια απάντησε: «Δεν υπάρχει άλλος τρόπος από το να ζητήσεις προσευχές από τον Αιακό». Ο Αιακός καταδέχθηκε τα αιτήματα που του απηύθυναν, ​​μπήκε σε ένα από τα βουνά της Ελλάδος 750, άπλωσε τα καθαρά του χέρια στον ουρανό και, καλώντας τον κοινό Πατέρα των ανθρώπων, Τον παρακάλεσε να έρθει σε βοήθεια της δύστυχης Ελλάδος. Μόλις τελείωσε την προσευχή του, ακούστηκαν κεραυνοί: ήταν ένα χαρούμενο σημάδι ότι ο αέρας είχε αρχίσει να γεμίζει ατμούς. Έπειτα έπεσε βροχή από τα σύννεφα σε χείμαρρους, πότισε ολόκληρη τη χώρα και στη γη, βρεγμένη από τις προσευχές του Αιακού. μεγάλωσε μια πλούσια σοδειά. Αλλά αυτό είναι το ίδιο που λέει η Γραφή. Και ο Σαμουήλ φώναξε στον Κύριο, και ο Κύριος έστειλε βροντή, και έπεσε βροχή κατά τη διάρκεια του θερισμού (Α' Σαμουήλ 12:18). Τι; Δεν είναι αυτή η πειστική απόδειξη ότι ο ένας και ο ίδιος Θεός, μέσω των δυνάμεων της φύσης που Του υποτάσσονται, θα βρέξει τους δίκαιους και τους άδικους (Ματθ. 5:45); Οι ιερείς μας Οι Γραφές είναι γεμάτες από άλλα παραδείγματα που υποδεικνύουν ότι ο Θεός εκπληρώνει αιτήματα που Του απευθύνουν τα στόματα των δικαίων. Οι Έλληνες διηγούνται περαιτέρω ότι όταν μια μέρα δεν έπνεαν ευνοϊκοί άνεμοι, ο Αρισταίος στο νησί της Χίου στράφηκε στον Ολύμπιο Δία με προσευχή και θυσία. Η καταστροφή ήταν μεγάλη. Οι καρποί της γης έχουν όλοι στεγνώσει από την υπερβολική ζέστη. Αυτό οφείλεται στην έλλειψη ανέμου, που συνήθως φρεσκάρει τη σοδειά. Όμως ο Αρισταίος με τις προσευχές του κατάφερε εύκολα να στρέψει την ευεργετική πνοή των ανέμων στη χώρα. Κατά την εισβολή του Ξέρξη, η Δελφική Πυθία είπε την εξής προφητεία: «Δελφοί, κάντε μια θυσία στους ανέμους και όλα θα πάνε προς το καλύτερο». Οι Δελφοί έστησαν βωμό, έκαναν θυσία στους ανέμους και έτσι εξασφάλισαν τη συμμαχία τους. Αυτό που συνέβη ήταν ότι η τρομερή δύναμη του εχθρικού στόλου διασκορπίστηκε από θυελλώδεις ανέμους κοντά στο ακρωτήριο Σεπιάδα (Ηροδ. 7:178). Ο Εμπεδοκλής ο Αγριτζεντανός είχε το παρατσούκλι «Κομοσάνεμος», δηλαδή ο δαμαστής των ανέμων. Λένε ότι ηρέμησε τον άνεμο που φυσούσε από το όρος Agrigentum και προκάλεσε όχι μόνο ασθένειες πανώλης, αλλά και την αιτία της έλλειψης παιδιών στις γυναίκες. Γι’ αυτό και ο ίδιος γράφει στα ποιήματα που του ανήκουν: Ηρεμείς την οργή των ακούραστων ανέμων, Πέφτουν στη χώρα και στραγγίζουν τα χωράφια της. Αντικαθιστάς αυθαίρετα κάποιους από τους ανέμους με άλλους. Λένε επίσης για αυτόν ότι περπατούσε συνεχώς συνοδευόμενος από ένα πλήθος ανθρώπων που ανυπομονούσαν να μάθουν το μέλλον τους από αυτόν ή που υπέφεραν από βαριές ασθένειες για μεγάλο χρονικό διάστημα. Λοιπόν, αυτό είναι από τους ιερείς μας. Οι Έλληνες έμαθαν από τις Γραφές ότι οι δίκαιοι μπορούν να θεραπεύσουν ασθένειες και να κάνουν σημεία και θαύματα. Η ελληνική πίστη σε αυτό δεν έχει άλλη βάση. Και αν θέλουν να πειστούν ότι οι άνεμοι ελέγχονται από κάποιες δυνάμεις ή από κάποια ξένη δύναμη, τότε ας ακούσουν το τραγούδι του Ψαλμωδού: Πόσο επιθυμητές είναι οι κατοικίες Σου, Κύριε των δυνάμεων (Ψαλμ. 83:1). Αυτός είναι ο Κύριος των δυνάμεων, των ηγεμονιών και των εξουσιών. Ο Μωυσής, διατάζοντας μας να μην αποχωριστούμε από Αυτόν, λέει: Φρόντισε να περιτομείς την καρδιά σου και μη μείνεις σκληροτράχηλος στο μέλλον, γιατί ο Κύριος ο Θεός σου είναι ο Θεός των θεών και ο Κύριος των κυρίων. Ο Θεός είναι μεγάλος και δυνατός, κλπ. (Δευτ. 10:16–17). Ο Ησαΐας λέει επίσης: Σήκωσε τα μάτια σου στα ύψη του ουρανού και δες Αυτόν που δημιούργησε τα πάντα (Ησαΐας 50:26). Εδώ προέκυψε η άποψη ορισμένων ότι οι μεταδοτικές ασθένειες, το χαλάζι, οι καταιγίδες και άλλες παρόμοιες καταστροφές προκύπτουν όχι μόνο από την άτακτη δράση των στοιχείων, αλλά και από την οργή των δαιμόνων και των κακών πνευμάτων. Λέγεται ότι οι Μάγοι του Κλέωνα παρατηρούν προσεκτικά τη φύση των νεφών. και όταν παρατηρούν σύννεφα που υπόσχονται να εκραγούν σε χαλάζι, προσπαθούν να διώξουν τον θυμό και την καταιγίδα από τα κακά πνεύματα με θυσίες και ψαλμωδίες. Και όταν δεν φαίνονται ζώα θυσίας, αιμορραγούν από τα δάχτυλά τους. Με αυτό αντικαθιστούν το αίμα της θυσίας. Η μάντισσα Διοτίμα, αφού συμβούλεψε τους Αθηναίους, πριν ακόμη τους εισβάλει η πανούκλα, να κάνουν θυσία στους θεούς, καθυστέρησε την έναρξη της για δέκα ολόκληρα χρόνια. Ο πόλεμος με τον οποίο απείλησαν οι Πέρσες τους Έλληνες αναβλήθηκε για την ίδια περίοδο, χάρη στις θυσίες που συνέστησε ο Επιμενίδης ο Κροτωνίτης. «Αποκαλέστε αυτούς τους ανθρώπους όπως θέλετε, θεούς ή αγγέλους, δεν μας νοιάζει», λένε άλλοι. Πώς δεν συμβαίνει όταν άνθρωποι, γνώστες αυτού του είδους, τοποθετούσαν σε πολλούς ναούς τους τάφους των νεκρών αντί για αγάλματα θεών, αποκαλώντας τις ψυχές τους ιδιοφυΐες και εμπνέοντας τους ανθρώπους να τους τιμήσουν με ειδική λατρεία, αφού η Πρόνοια, ως ανταμοιβή για την αγνότητα της ζωής, τους έντυσε με δύναμη να ανεβαίνουν στις περιοχές γύρω από τη γη και να παρακολουθούν τις ανθρώπινες ανάγκες; Ήξεραν ότι η ίδια η φύση κάποιων ψυχών είναι τέτοια που θα έπρεπε να φυλακίζονται σε σωματικούς δεσμούς. Αλλά αυτή η ερώτηση θα βρει τη θέση της όταν μιλάμε για Άγγελους. Ο Δημόκριτος είχε το παρατσούκλι «σοφία» επειδή συχνά προέβλεψε το μέλλον παρατηρώντας τα ουράνια σώματα. Ο αδερφός του Δαμασκός, που τον περιέβαλε με όλες τις φροντίδες της καλοπροαίρετης φιλοξενίας, ανταμείφθηκε αμέσως για την τρυφερότητά του. Ο Δημόκριτος, αφού παρατήρησε τα φωτιστικά, του είπε ότι σύντομα θα έπεφτε δυνατή και παρατεταμένη βροχή. Όσοι επανέλαβαν τα λόγια του έσπευσαν να αφαιρέσουν τη σοδειά, ώστε πριν το τέλος του καλοκαιριού ήταν ήδη στους σιταποθήκες. Όσοι δεν πίστεψαν, πιασμένοι από μια ξαφνική βροχή που έπεσε χωρίς διακοπή, έχασαν ολόκληρη τη σοδειά τους. Και αν αυτό συμβαίνει σύμφωνα με τις δικές τους ιστορίες, τότε γιατί οι Έλληνες αρνούνται να πιστέψουν ότι ο Κύριος εμφανίστηκε με όλη του τη δόξα στο Σινά, όταν ολόκληρο το βουνό τυλίχτηκε στις φλόγες, και η βλάστηση που το σκέπαζε παρέμεινε ανέπαφη και ακούστηκαν ήχοι τρομπέτας να τρέμουν τον αέρα, αλλά δεν φάνηκαν ή υπήρχαν σάλπιγγες; Με την κάθοδο του Θεού στη γη δεν πρέπει να καταλάβουμε τίποτα περισσότερο από την εκπλήρωση από τη γη του Θείου θελήματος, που επεκτείνεται σε ολόκληρο τον κόσμο και μαζί του φέρνει ανεξήγητη διαύγεια (Α' Τιμ. 6:16). Αυτό είναι το νόημα της αλληγορίας της Γραφής. Επιπλέον, σύμφωνα με τη μαρτυρία του Αριστόβουλου, μια μυστηριώδης φλόγα ήταν ορατή στο βουνό. Και γύρω από το βουνό, που απαιτούσε τουλάχιστον πέντε ημέρες για ένα ταξίδι μετ' επιστροφής, τουλάχιστον ένα εκατομμύριο άνθρωποι ήταν συνωστισμένοι, χωρίς να υπολογίζουμε αυτούς που δεν είχαν ακόμη ωριμάσει. και αυτή η φλόγα, που στεφάνωνε το βουνό, προφανώς ήταν όλοι οι άνθρωποι που βρίσκονταν σε εκείνη την περιοχή. Κατά συνέπεια, η Θεία εκδήλωση δεν ήταν μερική, γιατί η άπειρη Θεότητα γεμίζει ολόκληρο το σύμπαν. Οι ιστορικοί λένε επίσης ότι στο νησί της Βρετανίας υπάρχει ένα βουνό και κάτω από αυτό υπάρχει μια σπηλιά με άνοιγμα στην κορυφή 751. Μόλις φυσά ο άνεμος, ξεσπώντας σε αυτή την άβυσσο, αντανακλάται από τα εσωτερικά τείχη με χίλιες στροφές και ακούγονται οι ήχοι από κύμβαλα που χτυπούν ρυθμικά. Στα δάση μπορείτε συχνά να ακούσετε ήχους παρόμοιους με τις φωνές των πουλιών, και εν τω μεταξύ παράγονται από έναν άγριο τυφώνα που μαίνεται στα δέντρα και το φύλλωμά τους. Αλλά υπάρχουν καλύτερες εξηγήσεις από αυτό. Όσοι έχουν μελετήσει την ιστορία του Πέρσου λένε ότι στις ψηλότερες περιοχές της χώρας που κατοικούνται από μάγους, ανάμεσα σε ένα απέραντο οροπέδιο, υψώνονται τρία βουνά στη σειρά, το ένα δίπλα στο άλλο. Φτάνοντας στη βάση του πρώτου, ο ταξιδιώτης ακούει κάποιες ασαφείς φωνές, τις οποίες παίρνει για τις κραυγές εκατοντάδων χιλιάδων ανθρώπων στο πεδίο της μάχης. Μόλις φτάσει στο κεντρικό βουνό, η διαύγεια και η ένταση αυτού του θορύβου διπλασιάζεται. Όταν πλησιάζει τον τρίτο βράχο, αυτοί οι ήχοι γίνονται απλά ύμνοι επαίνου και ύμνοι νίκης. Τα αίτια για όλον αυτόν τον θόρυβο, κατά τη γνώμη μου, θα πρέπει να αναζητηθούν στην ομαλότητα των τοίχων και στο κοίλο τους. Και όσον αφορά τους ήχους που ακούγονται στη σπηλιά, νομίζω ότι σχηματίζονται από τον άνεμο: ο αέρας, που ξεφεύγει από αυτόν και οδηγείται ξανά εκεί, κάνει τους πιο δυνατούς ήχους εκεί. Έτσι εξηγώ στον εαυτό μου όλα αυτά τα φαινόμενα. Ωστόσο, ο Θεός, για τον οποίο τίποτα δεν είναι αδύνατο, και χωρίς τη μεσολάβηση κανενός παράγοντα, μπορεί με όλη τη ζωηρότητα να παράγει στο αυτί την εντύπωση ενός ήχου, ακόμα κι αν ο ίδιος ο ήχος δεν ακουγόταν από πουθενά. Ο Παντοδύναμος θα καταθέσει έτσι το μεγαλείο Του, δείχνοντας ότι μπορεί να ενεργήσει ενάντια στους νόμους της φύσης, εάν η καλοσύνη Του είναι δυνατό να μετατρέψει σε πίστη και σε τήρηση των εντολών κάποιον που δεν πιστεύει ακόμη και δεν έχει αποδεχτεί την πίστη. Στο Σινά, ήταν πολύ πιο εύκολο να συμβεί κάτι τέτοιο. Αυτό το βουνό είναι ψηλό και συννεφιασμένο. Γιατί ο αέρας, που τίθεται σε κίνηση από μια δυνατή ώθηση, δεν μπορούσε να παράγει διάφορους ήχους εδώ; Γι' αυτό ο προφήτης λέει: Ακούσατε τη φωνή των λόγων Του, αλλά δεν είδες την εικόνα (Δευτ. 4:12). Τώρα σας γίνεται σαφές πώς η φωνή του Κυρίου, ο ασώμαστος Λόγος, η δύναμη του λόγου του Θεού, αυτός ο φωτεινός Λόγος του Κυρίου, η ίδια η Αλήθεια, κατέβηκε από τον ουρανό στα έγκατα της εκκλησίας, πώς ο Χριστός μπορούσε να φανερώσει τα μυστικά του στις ιδιότητες του φωτός και άλλων δυνάμεων της φύσης. 4. Τα περισσότερα από τα δόγματα που περιλαμβάνονται στην ελληνική σοφία έχουν την κύρια πηγή τους στις αφηγήσεις των ιερέων των Αιγυπτίων και Ινδών γυμνοσοφιστών, που και οι δύο ήταν διάσημοι για τη μάθησή τους. Έχουμε όμως και άλλα στοιχεία στα χέρια μας που αποδεικνύουν ότι οι Έλληνες επιστήμονες δανείστηκαν από εμάς την πιο ένδοξη από τις διδαχές τους. Μετά τα οικειοποιήθηκαν στον εαυτό τους, σαν να ήταν δική τους εφεύρεση. Παρόμοιους δανεισμούς έκαναν και από άλλα βάρβαρα έθνη. Από καθένα από τα ξένα σχολεία μάθαιναν τις πιο σημαντικές αλήθειες, και μετά τις καμάρωναν σαν να ήταν δικές τους. Ιδιαίτερα δανείστηκαν πολλά από τους Αιγύπτιους. Το πιο σημαντικό από αυτά τα δάνεια είναι το δόγμα της μετεμψύχωσης. Οι Αιγύπτιοι είχαν στην πραγματικότητα μια ολόκληρη διδασκαλία καθαρά εθνικής καταγωγής για αυτό το θέμα. Και γενικά, η αιγυπτιακή σοφία διακρινόταν για την καθαρά εθνική πρωτοτυπία της. Σε επιβεβαίωση αυτού αρκεί να αναφερθούμε στις ιερές τελετές τους. Την ιερή πομπή τους άνοιγε συνήθως ένας τραγουδιστής, κρατώντας στα χέρια του ένα από τα μουσικά σύμβολα. Είχε τη φήμη ότι ήταν ειδικός στα δύο βιβλία του Ερμή, το πρώτο από τα οποία περιείχε ύμνους προς τιμή των θεών. το δεύτερο είναι οι κανόνες συμπεριφοράς για τους βασιλιάδες. Πίσω από τον τραγουδιστή βρισκόταν ένας παρατηρητής των εποχών και των ωρών της ημέρας (αστρολόγος, οροσκόπιος), κρατώντας στα χέρια του μια κλεψύδρα 752 και ένα κλαδί φοίνικα, σύμβολα της αστρολογίας. Ήξερε από καρδιάς και είχε πάντα στα χείλη του τέσσερα βιβλία του Ερμή για την αστρολογία. Το πρώτο αφορούσε σταθερά και ορατά αστέρια: το δεύτερο με αστέρια και ηλιακό και σεληνιακό φως. οι άλλοι δύο μίλησαν για την άνοδο των φωτιστικών. Στην τρίτη σειρά ήταν ο ιερός γραφέας. Το κεφάλι του ήταν διακοσμημένο με φτερά, στα χέρια του υπήρχε ένα βιβλίο και ένας χάρακας, που περιείχε μελάνι και καλάμια που χρησιμοποιούνται για τη γραφή. Γνώριζε ολόκληρο το σύστημα των ιερογλυφικών, την κοσμογραφία, τη γεωγραφία, το μονοπάτι του ήλιου, της σελήνης και των πέντε πλανητών. Επιπλέον - η χορογραφία της Αιγύπτου, η πορεία του ποταμού Νείλου, οι ναοί με τα σκεύη τους και άλλα ιερά μέρη και τα αξεσουάρ τους. και τέλος, ήταν ειδικός σε αναλογίες και γενικά ό,τι ήταν απαραίτητο κατά τη λατρεία και τις θρησκευτικές τελετές. Ακολουθούσε τους επώνυμους ιερείς ο στολίτης, δηλ. ο υπεύθυνος των λατρευτικών σκευών. Έφερε το τετράγωνο της δικαιοσύνης και το κύπελλο των σπονδών. Αυτός ήταν ειδικός σε οτιδήποτε είχε σχέση με το δόγμα των θυσιών και των παρατηρήσιμων τελετουργιών. Υπήρχαν μόνο δέκα βιβλία που μιλούσαν για την τιμή που έπρεπε να δοθεί σε καθέναν από τους θεούς και για τα μυστικά της αιγυπτιακής θρησκείας, και χωρίστηκαν έτσι: για θυσίες, για πρωτόκαρπα και πρωτότοκα, ύμνους, προσευχές, τελετές, γιορτές και άλλα παρόμοια. Την ιερή πομπή ολοκλήρωσε ο μάντης, κουβαλώντας στο στήθος του τον ιερό αμφορέα, που ήταν ακόμη ορατός από μακριά από όλους τους παρευρισκόμενους. Τον ακολούθησαν ψωμοφόροι με τα ψωμιά που είχαν ορίσει για τη θυσία. Αξιοσημείωτη ήταν και η σοφία των Ινδουιστών. Και γι' αυτό ο Μέγας Αλέξανδρος ήταν περίεργος να ελέγξει προσωπικά τις φήμες για Ινδούς γυμνοσοφιστές. Του παρουσιάστηκαν δέκα από αυτά, φημισμένα για το βάθος της σοφίας τους και τη λακωνικότητα των απαντήσεών τους. Άρχισε να τους κάνει διάφορες ερωτήσεις, προσθέτοντας ότι αν η απάντηση ήταν ανεπιτυχής, ο κατηγορούμενος θα αντιμετωπίσει το θάνατο. ο μεγαλύτερος από αυτούς ορίστηκε κριτής των απαντήσεων. Πρώτα τον ρώτησαν: «Ποιος είναι μεγαλύτερος σε αριθμό, οι ζωντανοί ή οι νεκροί;» «Οι ζωντανοί», απάντησε ο γυμνοσοφιστής, γιατί οι νεκροί δεν μπορούν να ληφθούν υπόψη». - Ο δεύτερος ρωτήθηκε: «Πού ζουν περισσότερα μεγάλα ζώα, στο νερό ή στη στεριά;» «Όλοι απάντησαν χειρότερα από τους άλλους», είπε αυτός. «Λοιπόν», παρατήρησε ο Μακεδόνας, «αυτό σημαίνει ότι θα πεθάνεις πρώτος, αφού έχεις δώσει τέτοια κρίση για αυτούς». «Μα τι, βασιλιά», απάντησε, με την υπόσχεσή σου να σκοτώσεις αυτόν που θα απαντήσει χειρότερα από όλους τους άλλους; Δικαίως κατηγορούνται οι Έλληνες για κάθε είδους δανεισμό. Εμείς, φαίνεται, το έχουμε αποδείξει επαρκώς με πολλά στοιχεία. 5. Οι Έλληνες είχαν κάποια αντίληψη για τον αληθινό Θεό. Και ότι ο ενδοξότερος των Ελλήνων είχε την έννοια του αληθινού Θεού όχι με τη μορφή πλήρως ανεπτυγμένης γνώσης, αλλά στη βάση μιας κοινής παράδοσης μεταξύ όλων των ανθρώπων για αυτό το υπέροχο θέμα 754, ο Άγιος Πέτρος στο Κήρυγμα του. «Έτσι, εξομολογήσου», λέει, έναν Θεό, αναγνωρίζοντάς Τον ως Δημιουργό των πάντων (Γέν. 1:1· Απόκ. 3:14) 755. Στα δεξιά Του είναι η αρχή και το τέλος όλων των πλασμάτων. Βλέπει τα πάντα, αν και ο ίδιος είναι αόρατος. Περιέχει τα πάντα στη δύναμή Του, χωρίς να περιέχεται από τίποτα 756. Δεν χρειάζεται τίποτα, ενώ όλοι Τον χρειάζονται, και όλα υπάρχουν μόνο μέσω Αυτόν και μόνο. Είναι ακατανόητος, αιώνιος, αμετάβλητος, άκτιστος. Δημιούργησε τα πάντα με τη δύναμη του λόγου του, δηλαδή σύμφωνα με την κατανόηση της Γραφής με την πνευματική και μυστηριώδη έννοια, με τη δύναμη του Υιού του» 757. Ο Πέτρος προσθέτει περαιτέρω: «Λατρεύοντας αυτόν τον Θεό, μη γίνεσαι σαν τους Έλληνες». Τι είναι έτσι; Και το ότι οι καλύτεροι των Ελλήνων, αν και τιμούσαν τον ίδιο Θεό μαζί μας, δεν μπόρεσαν να επιτύχουν, όπως εμείς, τέλεια γνώση Του, όπως απαιτεί η παράδοση που πηγάζει από τον ίδιο τον Υιό του Θεού. Γι' αυτό δεν λέει: «Μην τιμάτε τον ίδιο Θεό με τους Έλληνες». αλλά: «Μην Τον τιμάτε με τον ίδιο τρόπο όπως οι Έλληνες· μην Τον υπηρετείτε εξίσου με αυτούς». Ο απόστολος αλλάζει μόνο το είδος της διακονίας. και δεν διακηρύσσει καθόλου κανένα νέο Θεό. Ωστόσο, ο ίδιος μπορεί να μας εξηγήσει τι νόημα πρέπει να συνδέσουμε με τα λόγια του: «Μην τιμάτε αυτόν τον Θεό όπως τον τιμούν οι Έλληνες». «Έχοντας πέσει σε επαίσχυντη άγνοια», λέει, και μη έχοντας τη σαφή γνώση για τον Θεό που έχουμε γι' Αυτόν, ακόνισσαν αγάλματα από ξύλο, πέτρα, μπρούτζο, σίδηρο, χρυσό, ασήμι. Έπειτα, αφού έβαλαν μπροστά τους αυτά τα αγάλματα από υλικό, που τους δόθηκε για να ικανοποιήσουν τις καθημερινές τους ανάγκες και σκοπός τους ήταν να βρίσκονται στα χέρια των σκλάβων τους, άρχισαν να γονατίζουν μπροστά τους. Με τον ίδιο τρόπο άρχισαν να λατρεύουν τα πλάσματα που τους είχε ορίσει ο Θεός ως τροφή, δηλαδή αυτά που πετάνε κάτω από τους ουρανούς, και αυτά που κολυμπούν στο νερό, και αυτά που ερπετούν στη γη. Άγρια ζώα, οικόσιτα τετράποδα, αρουραίοι, νυφίτσες, γάτες, σκύλοι, μαϊμούδες, τα πάντα ειδωλοποιήθηκαν από αυτούς. Άρχισαν να αφιερώνουν το φαγητό τους σε πλάσματα που τα ίδια υποτίθεται ότι τους σερβίρουν ως τροφή. Άρχισαν να θυσιάζουν θνητά πράγματα (ζώα) στο θάνατο (στους ανθρώπους) 758, που τιμούνταν ως θεοί, αποδεικνύοντας έτσι αχάριστοι απέναντι στον αληθινό Θεό, του οποίου την ύπαρξη αρνήθηκε η κακία τους. Και ότι έτσι είναι, δηλαδή ότι ο Θεός που αναγνωρίζουμε και εμείς και οι Έλληνες είναι ένας και ο ίδιος, αν και υπάρχει διαφορά μεταξύ μας στο να Τον τιμούμε, αυτό επιβεβαιώνεται από τον ίδιο Απόστολο με τα εξής λόγια: «Μην τον τιμάτε όπως οι Ιουδαίοι. δεν φαίνεται φεγγάρι, τότε δεν έχουν αργία: ούτε το λεγόμενο πρώτο Σάββατο, ούτε άζυμα, ούτε νέα σελήνη, ούτε αργία, ούτε μεγάλη ημέρα (εξιλέωσης)» (Λευιτ. 23:21). Ο Πέτρος προσθέτει περαιτέρω ως συμπέρασμα: «Έχοντας, λοιπόν, λάβει την παράδοση που σας κηρύσσεται με όλη της την αλήθεια, υπηρετήστε τον Θεό με νέα διακονία εν Χριστώ Ιησού. Στις Γραφές διαβάζουμε τα εξής: Ιδού, κάνω μια νέα διαθήκη μαζί σας, όχι σαν τη διαθήκη που έκανα με τους πατέρες σας στο όρος Χωρήβ (Ιερ. 31:31–32· Εβρ. 8:8–10). Μας έδωσε μια νέα διαθήκη. Η διαθήκη με τους Έλληνες και τους Εβραίους ήταν μια παλιά διαθήκη. Εμείς, οι Χριστιανοί, που εκπροσωπούμε τον εαυτό μας ως τον λαό της τρίτης διαθήκης, Τον τιμούμε με μια νέα διακονία. Ο Απόστολος, αν δεν κάνω λάθος, αποδεικνύει ξεκάθαρα με όλα τα παραπάνω ότι, αν και γνώριζαν οι Έλληνες τον αληθινό Θεό, Τον τιμούσαν παγανιστικά: οι Εβραίοι - με ιουδαϊκό τρόπο και όχι όπως έπρεπε να Τον τιμούν - πνευματικά. Ο απόστολος επιπλέον μαρτυρεί ότι τα οφέλη και των δύο διαθηκών προέρχονται από τον ίδιο Θεό. Αυτός είναι ο ίδιος Θεός που ενστάλαξε στους Έλληνες την επιθυμία της σοφίας, με την οποία δόξασαν τον Παντοδύναμο. Τα λόγια του Αποστόλου που παραθέσαμε χρησιμεύουν ως αδιάψευστη απόδειξη αυτού. Όσοι λοιπόν ανατράφηκαν στις διδασκαλίες των Ελλήνων και τα τέκνα του Νόμου του Μωυσή, από εδώ και στο εξής, όλα όσα υπόκεινται στην επιρροή της πίστης, συγχωνεύονται σε μια οικογένεια και αποτελούν έναν λαό, βαδίζοντας σε έναν ευεργετικό και σωτήριο δρόμο. Διαφέρουν μόνο χρονικά. μόνο που χωρίζει αυτόν τον λαό σε τρεις κλάδους. Αυτό πρέπει να το έχουμε υπόψη μας. Διαφορετικά, θα μπορούσε κανείς να σκεφτεί ότι υπάρχουν τρία είδη ανθρώπων, διαφορετικών στη φύση. Στην πραγματικότητα, αυτό δεν ισχύει. Αυτές είναι μόνο τρεις διαφορετικές διαθήκες του Θεού με τους ανθρώπους, τρεις αποκαλύψεις με τις οποίες η φωνή του ίδιου Θεού απευθύνθηκε σε αυτούς τους τρεις λαούς. Και πραγματικά, δώστε προσοχή. Στις σωτήριες προθέσεις του για τους Εβραίους, ο Θεός τους στέλνει προφήτες. Με τον ίδιο τρόπο, μεταξύ των Ελλήνων, αναδεικνύει ενάρετους ανθρώπους από τους γιους τους. Τους ξεχωρίζει από τις αδαείς μάζες και τους κάνει προφήτες μεταξύ των ανθρώπων, διακηρύσσοντάς τους τις Θείες ευλογίες στο βαθμό της δικής τους κατανόησης για αυτούς. Το «κήρυγμα» του Πέτρου μας έχει ήδη πείσει για αυτήν την αλήθεια. Ο Παύλος το επιβεβαιώνει 760. «Λάβετε», λέει επίσης, τα βιβλία των Ελλήνων. μαζέψτε τις προφητείες των Σίβυλων και θα ακούσετε ότι και οι δύο διακηρύσσουν την ενότητα του Θεού και προβλέπουν το μέλλον. Πάρτε επίσης Hystaspes 761 και διαβάστε. Εδώ θα βρείτε μια ακόμη πιο ξεκάθαρη και ακριβέστερη αποκάλυψη σχετικά με τον Υιό του Θεού. Εδώ διαβάζουμε ότι πολλοί βασιλιάδες οπλίζονται εναντίον του Χριστού και Τον καταδιώκουν με το μίσος τους, Αυτόν και όλους εκείνους που αναζητώντας υποστήριξη για τον εαυτό τους στο όνομά Του, μένουν πιστοί σε Αυτόν. Μιλάει εκεί για τον ερχομό Του, για τη μακροθυμία Του». Στη συνέχεια, συνοψίζοντας όλα όσα ειπώθηκαν, ο Απόστολος θέτει την εξής σύντομη ερώτηση: «Τίνος ιδιοκτησία είναι αυτός ο κόσμος και όλα τα περιεχόμενά του; Δεν είναι δημιούργημα του Θεού; Όπως στις μέρες μας το κήρυγμα του Ευαγγελίου βρήκε ευνοϊκό χρόνο για τον εαυτό του, έτσι και ο νόμος και οι προφήτες δόθηκαν έγκαιρα στους βαρβάρους (Εβραίους), όπως και το πνεύμα των Ελλήνων ασχολήθηκε έγκαιρα με τη σοφία, προετοιμάζοντας τα αυτιά τους για να λάβουν τον ιερό λόγο. Αυτό είπε ο Κύριος ο Σωτήρας τους στους Ιουδαίους: Σας άκουσα σε ευπρόσδεκτο χρόνο και την ημέρα της σωτηρίας σας βοήθησα. Σε έκανα μεσίτης της διαθήκης μου με τα έθνη. Σε έστειλα για να ξανακατοικήσεις τη γη και να αποκαταστήσεις την κληρονομιά που άφησαν πίσω, και να πεις στους αιχμαλώτους: «Ελάτε μέσα» και σε εκείνους στο σκοτάδι, «Δείτε το φως» (Ησαΐας 49:8–9). Εάν είναι αλήθεια ότι ο Κύριος είπε στους αιχμάλωτους Εβραίους: Αφήστε τα δεσμά σας, αν θέλετε, εννοώντας από αυτούς τους αιχμαλώτους εθελοντές αιχμαλώτους που έχουν αναλάβει στους ώμους τους αφόρητα βάρη, τότε δεν πρέπει να υπάρχει αμφιβολία ότι μέσω της λατρείας των ειδώλων, όσοι έθαψαν τις ευγενείς ικανότητες της ψυχής στο έδαφος ζουν στο σκοτάδι (Matthew 23:47). Και είναι αλήθεια. Επειδή σύμφωνα με το νόμο οι δίκαιοι χρειάζονταν πίστη, ο Κύριος, θεραπεύοντας τους, τους είπε: Η πίστη σας σας έσωσε (Ματθαίος 9:22 και αλλού). Και εκείνοι που αγωνίστηκαν για δικαιοσύνη στο όνομα της σοφίας τους έπρεπε όχι μόνο να στραφούν στην πίστη στον Κύριο, αλλά και να απορρίψουν την ειδωλολατρία. Έτυχε τώρα να τους βλέπουμε να κινούνται προς το φως που έχει ανοίξει μπροστά τους και να μετανοούν για τα προηγούμενα λάθη τους. Γι' αυτό ο Κύριος κήρυξε το Ευαγγέλιο σε όσους ήταν στην κόλαση (Α' Πέτρου 3:19). 763. Στη Γραφή διαβάζουμε σχετικά: Η κόλαση είπε στην άβυσσο: Δεν είδαμε το πρόσωπό Του, αλλά ακούσαμε μόνο τη φωνή Του (Ιώβ 28:22· 26:6). Χωρίς αμφιβολία, αυτά τα λόγια δεν ανήκαν στην κόλαση, η οποία ξαφνικά έλαβε μια φωνή: μπορούσαν να ανήκουν μόνο σε εκείνους που ήταν στην κόλαση και οι ίδιοι έπεσαν στην άβυσσο σχεδόν με τον ίδιο τρόπο που οι ταξιδιώτες ρίχνονται οικειοθελώς μερικές φορές στη θάλασσα. Αυτοί ήταν που άκουσαν τη φωνή της Θείας χάρης. Μόνο κάποιος χωρίς λογική μπορεί να φανταστεί ότι οι ψυχές των δικαίων και των αμαρτωλών είναι φυλακισμένες στο ίδιο μέρος. και με αυτό θα προσβάλει τη θεία δικαιοσύνη. Διότι οι τιμωρίες που παρακινούν τον αμαρτωλό στη μεταστροφή είναι πολύ ωφέλιμες και σωτήριες και στοχεύουν στη μετάνοια του αμαρτωλού και όχι στον θάνατό του (Ιεζ. 18:23-32, 33:11). Προσθέστε σε αυτό ότι οι ψυχές που απελευθερώθηκαν από αυτό το σωματικό κέλυφος που τις υπέταξε μπορούν να κατανοήσουν καλύτερα τον σκοπό και το νόημα της τιμωρίας, ακόμα κι αν είναι θολές από πάθη. Θα υποστηρίξει κανείς πραγματικά ότι ο Χριστός ο Κύριος, κατά την κάθοδό του στην κόλαση, μετέτρεψε μόνο τους Ιουδαίους, των οποίων η γνώση και η πίστη δεν ήταν καθόλου ικανοποιητικές, γιατί αυτές προέρχονται μόνο από τον Σωτήρα; Έτσι, γίνεται φανερό ότι ο Θεός, που δεν βλέπει πρόσωπα (Πράξεις 10:34, Ρωμ. 2:11), θα έστελνε τους Αποστόλους, όπως εδώ στη γη, στην κόλαση για να κηρύξουν το Ευαγγέλιο σε όσους από τους ειδωλολάτρες θα μπορούσαν ακόμη να μεταστραφούν. Ο «Ποιμένας» λοιπόν έχει δίκιο όταν λέει: «Κατέβηκαν μαζί τους στο νερό και πάλι βγήκαν από αυτό ζωτικά ανανεωμένοι. Όσο για εκείνους που πέθαναν πριν, είναι αλήθεια: πήγαν εκεί νεκροί, αλλά βγήκαν ζωντανοί» 765. Το Ευαγγέλιο λέει περαιτέρω ότι πολλοί από τους νεκρούς αναστήθηκαν από τους τάφους στους οποίους αναπαύονταν (Ματθ. 27:5). 3:19), και εδώ μπορούσαν αμέσως να στραφούν και να δεχτούν την πίστη στον Χριστό, μόλις εμφανίστηκε εδώ και μόλις άκουσαν τον Θείο λόγο Του ή των Αποστόλων Του εδώ. Και ας μην ξεχνάμε ότι ο Κύριος είναι η δύναμη του Θεού (Α' Κορ. 1:29) και ότι η δύναμη του Θεού δεν μπορεί να είναι αδύναμη. Έχει αποδειχθεί σε όλους εκείνους που προηγήθηκαν ότι ο Θεός είναι καλός. περαιτέρω - ότι είναι παντοδύναμος και ότι με την ίδια δικαιοσύνη μπορεί να σώσει όλους όσους στρέφονται σε Αυτόν, είτε είναι εδώ στη γη είτε σε κάποιο άλλο μέρος. Ας μην αυταπατούμε τον εαυτό μας στην υπόθεση ότι η χάρη του Θεού είναι αποτελεσματική μόνο σε σχέση με εμάς, όχι. γεμίζει τα πάντα με τον εαυτό του και δρα συνεχώς. Γι' αυτό στο «Κήρυγμα» του Πέτρου αναφέρεται ότι μετά την ανάσταση ο Κύριος είπε στους Αποστόλους, μεταξύ άλλων, τα εξής: «Σας διάλεξα δώδεκα στον αριθμό για να γίνετε μαθητές Μου και σας θεωρώ άξιους γι' αυτό». Ο Κύριος ήθελε να είναι Απόστολοι, αφού τους βρήκε άξιους αυτής της εμπιστοσύνης σε αυτούς. Τους έστειλε στον κόσμο για να κηρύξουν το Ευαγγέλιο στους ανθρώπους που τον κατοικούσαν. Ήταν υποχρεωμένοι να διδάξουν τους ανθρώπους ότι υπάρχει μόνο ένας Θεός. θα μπορούσε να τους προβλέψει το μέλλον στο όνομα του Χριστού, ώστε όσοι άκουσαν το ευαγγέλιο από το στόμα των Αποστόλων και πίστεψαν σε αυτό να σωθούν, ενώ όσοι το άκουσαν και δεν πίστευαν να μαρτυρήσουν εναντίον τους και να στερηθούν την ευκαιρία να δικαιολογηθούν με τη δικαιολογία: «Δεν ακούσαμε». Πως; Τα νέα της Θείας οικονομίας και ενσάρκωσης δεν διείσδυσαν μέχρι την κόλαση, ώστε ακόμη και εκεί όλες οι ψυχές, υπό τους ήχους του Θείου κηρύγματος, είτε μετάνιωσαν για το παρελθόν τους είτε, αφού απαρνήθηκαν την πίστη τους, μαρτύρησαν έτσι επίσημα ότι η τιμωρία που υπέστησαν τους επιβλήθηκε δίκαια; Και μάλιστα, ας υποθέσουμε ότι το Ευαγγέλιο δεν κηρύχθηκε στους νεκρούς πριν από τον ερχομό του Κυρίου: τότε θα βγείτε ότι και η σωτηρία και η καταδίκη τους είναι υπόθεση κατάφωρης αδικίας, γιατί τότε ούτε η πίστη ούτε η απιστία τους θα μπορούσαν να τους πιστωθούν. Ας ακούσουμε επίσης τον Δαβίδ, ή ακόμα καλύτερα, τον ίδιο τον Κύριο, να μιλάει στο όνομα αυτού του αγίου ανθρώπου. - και κάθε άνθρωπος είναι άγιος, ανεξάρτητα από το ποιος είναι από την ίδια τη δημιουργία του κόσμου, ποιος υπήρξε στους αιώνες ή ποιος θα σωθεί ακόμα. Λέει, λοιπόν, ο Κύριος: Η καρδιά μου χάρηκε και η γλώσσα μου αγαλλίασε. Ακόμη και η σάρκα Μου θα αναπαυθεί με την ελπίδα, γιατί δεν θα αφήσεις την ψυχή μου στην κόλαση και δεν θα επιτρέψεις στον Άγιο Σου να φθαρεί. Με έκανες να γνωρίσω τον τρόπο ζωής. Το πρόσωπό σου θα με γεμίσει χαρά (Ψαλμ. 15:9–11· Πράξεις 2:26–28). Έτσι, ακολουθώντας το παράδειγμα του λαού που επέλεξε ο Κύριος, ο άγιος λαός αποτελείται όχι μόνο από Ιουδαίους, αλλά και από όλους τους ειδωλολάτρες που έχουν στραφεί στην πίστη, στους οποίους οι προφήτες δίνουν το όνομα «προσήλυτοι». Η Γραφή του ιερέα έχει λοιπόν δίκιο όταν λέει ότι το βόδι και η αρκούδα θα ζήσουν μαζί (Ησ. 11:7) 766. Ο Εβραίος εδώ αντιπροσωπεύεται αλληγορικά με την εικόνα ενός βοδιού, ενός ζώου που φορά ζυγό και δηλώνεται καθαρό στο νόμο επειδή αναστέλλει το βλέμμα και η κεράτινη ανάπτυξη των οπλών του είναι κλειστή. Η αρκούδα, ένα ακάθαρτο και άγριο ζώο, είναι σύμβολο του παγανιστή. Τα μικρά που γεννήθηκαν από αυτήν είναι μια άμορφη μάζα κρέατος. γλείφοντάς τα με τη γλώσσα της, η μητέρα τους δίνει τη δική της ομοιότητα και χαρακτήρα. Δεν είναι με παρόμοιο τρόπο που ένας προσηλυτισμένος ειδωλολάτρης μεταμορφώνεται υπό την επίδραση του Λόγου; Διχασμένος από την παγανιστική ζωή, βιώνει τη μεταμόρφωση της τραχιάς φύσης του σε ήμερη και, σαν βόδι, τελικά γίνεται αγνός. Αυτό είναι το ίδιο νόημα της ακόλουθης προφητικής ρήσης: Οι σειρήνες θα Με δοξάσουν, όπως και οι νεοσσοί των σπουργιτιών και όλα τα ζώα της ερήμου (Ησ. 43:20). Ζώα της ερήμου, δηλ. Αν ταυτόχρονα, υπό την επίδραση της αμαρτίας, κάποια μέρη της ψυχής μπορεί να τραχύνουν, τότε μπορεί να πετάξει αυτή την ξένη σκουριά που της έχει κολλήσει και μαζί με το σαρκικό πνεύμα (Γαλ. 5:17), οι επιθυμίες του οποίου ήταν πάντα τόσο αντίθετες με τις δικές της επιθυμίες. Ο επικεφαλής των αιρετικών που κήρυξε την καθολικότητα της αποκάλυψης 767, Βαλεντίν, στη συνομιλία του «On Friendship» λέει επίσης, και κυριολεκτικά, τα εξής: «Τα περισσότερα ρητά που περιέχονται στα λαϊκά (για γενική χρήση) βιβλία έχουν ήδη συμπεριληφθεί στα έργα των εκκλησιαστικών συγγραφέων. Γιατί οι λέξεις που προέρχονται από την καρδιά είναι κοινές σε όλους. που Του είναι αγαπητό και ανταποκρίνεται στην αγάπη Του με είδος». Είτε ο Βαλεντίν εννοεί από τα βιβλία του λαού τα ιερά βιβλία των Εβραίων είτε τα συγγράμματα των Ελλήνων σοφών, σε κάθε περίπτωση παραδέχεται, χωρίς να δίνει σημασία στις λογικές διαφορές, ότι ολόκληρο το ανθρώπινο γένος συμμετέχει στη σύνθεση της αληθινής διδασκαλίας. Την ίδια άποψη για το θέμα αυτό έχει και ο Ισίδωρος, μαθητής και γιος του Βασιλίδη. Στο 1ο βιβλίο των ερμηνειών του για τον προφήτη Parhor, λέει κυριολεκτικά τα εξής: «Αν πιστεύεις στους Αθηναίους, αποδεικνύεται ότι οι πιο σημαντικές αλήθειες αποκαλύφθηκαν στον Σωκράτη από ένα ορισμένο πνεύμα που Τον συνόδευε πάντα». Στην αρχή αυτής της δημιουργίας, έχουμε ήδη ανακοινώσει ότι η ουσία της δεν είναι μια συγκεκριμένη σχολή κανόνων για το ηθικό είδος ζωής, αλλά μια διδασκαλία σχετικά με τη συμπεριφορά που πρέπει να τηρεί ένα άτομο, πραγματικά σοφό, πραγματικά επιστημονικής φύσης, που επηρεάζει τις σχέσεις ζωής. Η σοφία, όπως την καταλαβαίνουμε, συνίσταται στην πλήρη και οριστική γνώση των πάντων που αφορούν τον Θεό και τον άνθρωπο 769. είναι ένα είδος ακλόνητης θεωρίας, που φωτίζει το παρελθόν, αλλά πολύτιμη τόσο για το παρόν όσο και για το μέλλον. Τα θεμέλιά του ανέρχονται στον ίδιο τον Κύριο, ο οποίος μας το κοινοποίησε είτε κατά την προσωπική παρουσία του ανάμεσα στους ανθρώπους είτε νωρίτερα μέσω των προφητών του. και αφού είναι κόρη του Λόγου, τότε σε αυτή τη βάση είναι άφθαρτη 770. Από την άλλη, αφού αποκαλύπτεται από τον Λόγο, αντιπροσωπεύει το θέλημα του Θεού. Η Σοφία έχει δύο τύπους: δηλαδή άκτιστη, αιώνια Σοφία. τότε μας δίδαξε εγκαίρως προς όφελός μας. Στην αιωνιότητα Είναι συνεχώς η ίδια. εδώ με τον καιρό παίρνει διάφορες μορφές. Εκεί είναι ακίνητη λόγω της απόλυτης απάθειας της. εδώ μπορεί να την κυριεύσουν τα πάθη. Εκεί υπάρχει σε πλήρη και πλήρη μορφή. εδώ είναι το μεγάλο μέρος της ατελείας και της αδυναμίας της. Αυτή είναι η σοφία για την οποία η φιλοσοφία προσπαθεί τόσο σκληρά. Στόχος του είναι το πνευματικό καλό. και δηλώνει με την αλήθεια του λόγου της και την καθαρότητα των ηθών της. Χιλιάδες προσπάθειες στοχεύουν σε αυτό. Οι αληθινοί σοφοί επιδιώκουν αυτόν τον στόχο με ενθουσιασμό και πάθος. Με τον όρο αληθινοί σοφοί, εμείς οι Χριστιανοί εννοούμε εκείνους που αγωνίζονται για τη Σοφία, η οποία δημιούργησε τα πάντα και διδάσκει τα πάντα, δηλαδή αυτούς που αναζητούν τη γνώση του Υιού του Θεού. Οι Έλληνες, αντίθετα, δίνουν το όνομα των σοφών (φιλοσόφων) και σε όσους μπαίνουν σε λεκτικές διαμάχες για την αρετή. Με τον όρο φιλοσοφία εννοούμε μια άψογη ζωή που πραγματοποιεί την αληθινή διδασκαλία. Αυτό το τελευταίο είναι διάσπαρτο σε διάφορα σχολεία, έχοντας έρθει εδώ από βαρβάρους θρύλους, που είναι ένας αληθινά Θεϊκός θησαυρός, που μόνο οι Έλληνες στολίζουν και προσφέρονται με διαφορετική μορφή. Το ίδιο ισχύει και για τους Έλληνες σοφούς (φιλοσόφους). Δεν ερμηνεύουν την αλήθεια πιο σωστά από ό,τι μεσολαβούν σε εξωτερικά αντικείμενα όπως και η ζωγραφική τους. Και μόνο από άμετρη περηφάνια ήταν περήφανοι για ένα τόσο μερικό περιεχόμενο αλήθειας. αλλά η άμετρη υπερηφάνεια είναι πάντα η αιτία του λάθους και της πτώσης. Αντί να επιδιώκει κανείς από παράφρονα εγωισμό για μάταιη δόξα και τιμές από τους ανθρώπους, θα ήταν πολύ καλύτερο να εργαστεί για τον αγιασμό του εαυτού του μέσω της αγάπης για τον Θεό, συνδυάζοντας αυτό με τη σύνεση. Το να αποδέχεσαι ένα μέρος για το σύνολο, να δίνεις εξουσία σε κάτι που πρέπει να καταλαμβάνει θέση υπηρεσίας, σημαίνει πραγματικά να παρεκκλίνεις από την αλήθεια μέχρι το σταυροδρόμι και να μην κατανοείς το νόημα των λόγων του Δαβίδ, που ομολόγησε την αμαρτία του: Έφαγα στάχτη σαν ψωμί (Ψαλμ. 101:10). Εγωισμός και υπερηφάνεια, αυτό τον παρέσυρε. αυτή είναι η στάχτη με την οποία τρεφόταν. Δεν υπάρχει φωνή παρόμοια με τη δική μας στον Θεό, που με την αξεπέραστη αγιότητά του βρίσκεται σε αμέτρητη απόσταση ακόμη και από τους Αρχαγγέλους. Και ότι δεν ήταν οι άγγελοι που ήταν οι μέντορες των πρώτων ανθρώπων, το γνωρίζουμε και από την παράδοση, που λέει ότι η αλήθεια κοινοποιήθηκε και σε αυτούς και στα κεφάλια τους από έξω, γιατί και αυτοί είναι κτιστά όντα σαν εμάς. Για να ανακαλύψουμε λοιπόν ποιος ήταν ο μέντοράς τους, πρέπει να πετάξουμε πάνω από τους ίδιους τους Θρόνους και τις Κυριότητες. Και αφού υπάρχει μόνο ένα άκτιστο ον, δηλαδή ο Παντοδύναμος Θεός, ήταν επομένως ο δάσκαλος των πρώτων ανθρώπων μέσω του πρωτότοκου 771 και μονογενούς Υιού Του, «δι' του οποίου δημιουργήθηκαν τα πάντα και χωρίς τον οποίο δεν έγινε τίποτε το κτισμένο» 772 . Γιατί ένας μόνο Θεός είναι και από Αυτόν έρχεται η αρχή των πάντων (Ιωάν. 1:3), λέει ο Πέτρος, με την αρχή εννοεί τον μονογενή Υιό του Θεού. Αυτό είναι το βαθύτερο νόημα των λέξεων: Στην αρχή ο Θεός δημιούργησε τους ουρανούς και τη γη (Γεν. 1:1). Όλοι οι προφήτες διακηρύσσουν ακριβώς αυτόν τον μονογενή Υιό του Θεού όταν μιλούν για σοφία. Φυσικά, υπάρχουν άνθρωποι που δεν φυτρώνουν μέσα τους τους σπόρους της αλήθειας (Λουκάς 8:5, κ.λπ.), που παρουσιάζονται στο μυαλό τους με τον ένα ή τον άλλο τρόπο. Αυτοί οι σπόροι βρίσκονται κρυμμένοι στις ψυχές τους, σαν σε κάποια άγονη και αδιάβροχη γη. ή πεθαίνουν εδώ από τα πολλά ζιζάνια. Όπως οι αρχαίοι Φαρισαίοι, αυτοί οι νέοι Φαρισαίοι είναι ανυπάκουοι στο νόμο. Επιπλέον, αναμιγνύουν κρυφά ανθρώπινες διδασκαλίες με Θείες παραδόσεις (Ματθ. 15:9). Δεν φταίει πια ο Θείος τους Δάσκαλος για τέτοιες ανθρώπινες παρερμηνείες, αλλά οι ίδιοι οι άνθρωποι, που με ηθελημένο πείσμα έκλεισαν τα αυτιά τους στις υποδείξεις Του. Αυτοί που πίστεψαν στον ερχομό του Σωτήρος και στην εκπλήρωση όλων όσων ανακοινώθηκαν γι' Αυτόν μέσω των Αγίων. Οι Γραφές έχουν γνώση του νόμου, όπως και οι Έλληνες σοφοί, που άκουσαν τις οδηγίες του Κυρίου, απέκτησαν τη γνώση της αληθινής σοφίας. Τα λόγια του Κυρίου είναι αληθινά καθαρά λόγια, ασήμι δοκιμασμένα με φωτιά, απαλλαγμένα από τις ακαθαρσίες των γήινων στοιχείων, εξαγνισμένα κατά το επταπλάσιο (Ψαλμ. 11:7). Τι άλλο σημαίνει αυτό αν όχι ότι οι δίκαιοι δοκιμάζονται από τον Κύριο (Ψαλμ. 10:5), όπως καθαρίζεται το ασήμι; Δίκαιε άνθρωπε, αυτό είναι το νόμισμα του Κυρίου, έχοντας πάνω του τη σφραγίδα του Κυρίου. Κάποιος μπορεί επίσης να συμφωνήσει με την ερμηνεία αυτού του Solomonov. Αυτός ο βασιλικός ερμηνευτής του λόγου του Θεού δηλώνει ότι η γλώσσα των δικαίων δοκιμάζεται με ασήμι με φωτιά (Παρ. 20:20· πρβλ. Ψαλμ. 109:140· Ψαλμ. 16:3). Ήθελε να εκφράσει με αυτό ότι η διδασκαλία, της οποίας η σοφία είναι γνωστή και αναγνωρισμένη, έπρεπε να γίνει αποδεκτή (με ευγνωμοσύνη), αφού εξαγνιζόταν επανειλημμένα από κάθε γήινη πρόσμιξη με αυτήν, δηλαδή υπήρχαν ήδη πολλές ψυχές που μυήθηκαν στα μυστικά της γνώσης και, με την αποχή από τα γήινα πάθη, αγιάστηκαν από διάφορες απόψεις. Λέω: σε διάφορα, γιατί άγιο είναι και το σώμα στο οποίο ζει μια τέτοια ψυχή. Θέτοντας τον εαυτό του εξ ολοκλήρου στη διάθεση του επισκέπτη που ζει σε αυτό, είναι από μόνο του ένα ιερό στο οποίο δεν πρέπει να φέρεται τίποτα ακάθαρτο. Όσο για την ψυχή, το πρώτο πράγμα που θα την καθαρίσει καθ' όλη τη διάρκεια που αναζωογονεί το σώμα πρέπει να είναι η αποχή από κάθε κακό γενικά 773. Αυτός ο καθαρισμός της ψυχής δεν είναι ακόμη τελειότητα, όπως πιστεύουν ορισμένοι. αυτό είναι μόνο μια σχετική τελειότητα, μόνο για τους απλούς πιστούς, είτε είναι Εβραίοι είτε ειδωλολάτρες. Η δικαιοσύνη, που κατευθύνει το βλέμμα του αληθινού σοφού (γνωστικού) πέρα ​​από αυτό που οι άλλοι θεωρούν τελειότητα, τον εξυψώνει στην εκπλήρωση όλων των καλών. Και όταν ο Γνωστικός, με την ύψιστη δικαιοσύνη του, ανεβαίνει σε αυτό το επίπεδο, όταν γίνει σαν Θεός σε αυτό, τότε η τελειότητά του εδραιώνεται σε μια ακλόνητη προσκόλληση στο καλό. Οι απόγονοι του Αβραάμ, που υπηρέτησαν τον Θεό, αποτελούνταν από εκείνους που κλήθηκαν (Ματθ. 20:10). Τα παιδιά του Ιακώβ επειδή έκαναν 774 κακό, αποδείχτηκαν εκλεκτοί. Έτσι, εάν ο Χριστός είναι σοφία για εμάς: και ενήργησε μέσω των προφητών, των οποίων τα γραπτά είναι πραγματικά διαφωτιστικά. ακριβώς σαν να κοινοποίησε ο Χριστός προσωπικά αυτή την αληθινή διδασκαλία στους Αποστόλους: τότε, φυσικά, η γνώση αυτής της διδασκαλίας είναι ήδη σοφία. Αυτό καθορίζει την πλήρη γνώση και την αλάνθαστη κατανόηση τόσο του παρελθόντος, όσο και του παρόντος και του μέλλοντος. Ποιος θα αντιταχθεί στο γεγονός ότι η διδασκαλία είναι τέλεια και αλάνθαστη, αφού μας μεταδόθηκε και αποκαλύφθηκε από τον Υιό του Θεού; Και αν αληθεύει ότι η στοχαστική δραστηριότητα είναι ο αληθινός στόχος για τον οποίο αγωνίζεται ο σοφός, τότε η στοχαστική δραστηριότητα των Ελλήνων σοφών, ακόμη κι αν δεν συνοδεύτηκε από απόλυτη επιτυχία και αντιπροσωπεύει μόνο μια δευτερεύουσα αρετή, είχε ακόμα τον Θεό. Αυτή η κερδοσκοπική δραστηριότητα επιτυγχάνει τον στόχο της, δηλαδή τη γνώση του Θεού, μόνο την ημέρα που, μέσω του χριστιανικού αγιασμού, ο κοσμικός σοφός εισάγεται στην κατανόηση των προφητικών προβλέψεων, ανεβαίνοντας έτσι στο επίπεδο της κατανόησης. Τι ήταν, και επίσης τι είναι και θα είναι (Ιλ. 1:70). Αυτή η ύψιστη γνώση, που μεταβιβάστηκε από γενιά σε γενιά, χωρίς τη βοήθεια ειδικών γραφών, και πρώτα απ' όλα γνωστοποιήθηκε στους αποστολικούς ανθρώπους, ήρθε σε μας με αυτόν τον τρόπο 775. Σημαίνει να αγωνίζεσαι για αυτή τη γνώση ή, αν θέλεις, τη σοφία, για να τοποθετήσεις την ψυχή σε σημείο εικασίας σταθερό και ακλόνητο για πάντα. 8. Η φιλοσοφία, αν και ο Απόστολος δεν την έθεσε σε τίποτα σε σύγκριση με το τελειότερο φως του Ευαγγελίου, είναι ωστόσο γνώση που προέρχεται από τον Θεό. Και ο Παύλος στις επιστολές του, όπως αποδεικνύεται, δεν καταδικάζει άνευ όρων τη φιλοσοφία. Μόνο που δεν θέλει οι πιστοί, έχοντας ανέβει στο ύψος της γνώσης του αληθινού, να κατέβουν μαζί του στις κοιλάδες της ελληνικής φιλοσοφίας, που αλληγορικά αποκαλεί στοιχεία αυτού του κόσμου (Κολ. 2:8), δηλαδή μόνο μια στοιχειώδης επιστήμη που προετοιμάζεται μόνο για την αποδοχή της αληθινής διδασκαλίας. Ως εκ τούτου, στους Ιουδαίους που εγκατέλειψαν την πίστη για να τηρήσουν τις εντολές του Νόμου του Μωυσή, γράφει τα εξής: Είναι ακόμα απαραίτητο να σας διδάξουμε τα πρώτα βασικά στοιχεία του λόγου του Θεού; Έχετε φτάσει πραγματικά στο σημείο όπου θα πρέπει να σας δίνεται μόνο γάλα αντί για στερεά τροφή (Εβρ. 5:12); Ομοίως στους Κολοσσαείς, δηλ. στους Έλληνες που ασπάστηκαν τον Χριστιανισμό, γράφει: Προσέχετε μήπως σας εξαπατήσει κανείς με φιλοσοφία και άσκοπες λεπτότητες, σύμφωνα με τις ανθρώπινες παραδόσεις, σύμφωνα με τα στοιχεία των εγκόσμιων επιστημών, και όχι κατά Χριστό (Κολ. 2:8). Τι σημαίνει αυτό; Ο Απόστολος προειδοποιεί ότι κάποιος επιστήμονας δεν πρέπει να παρασύρει τους πιστούς και να τους οδηγήσει πίσω στη φιλοσοφία, δηλαδή στη στοιχειώδη και στοιχειώδη γνώση. 29:3), από το οποίο προκύπτει όχι μόνο ότι και οι δύο διαθήκες έχουν τις δικές τους ιδιαίτερες διαφορές, αλλά και ότι τόσο μεταξύ των Ελλήνων όσο και μεταξύ των βαρβάρων οι διδασκαλίες που οδηγούν στη δικαιοσύνη είναι ποικίλες. Αλλά εδώ ο βασιλιάς-προφήτης, μαρτυρώντας την αλήθεια, αναφωνεί με αγανάκτηση: Ρίξτε τον εαυτό σας, αμαρτωλοί, στον άδη, και τα έθνη που ξεχνούν τον Θεό (Ψαλμ. 9:17). Ναι, ξεχνούν τον Θεό, τον οποίο θυμήθηκαν προηγουμένως. Γνώρισαν τον Θεό πριν Τον ξεχάσουν. τώρα δεν Τον τιμούν. Έτσι, οι ειδωλολάτρες είχαν κάποιες ιδέες για τον Θεό, αν και ασαφείς και ασαφείς. αυτό το γεγονός μας φαίνεται αποδεδειγμένο. Επομένως, ένας Γνωστικός πρέπει να διακρίνεται από τη μεγάλη του μάθηση και να διαθέτει το μεγαλύτερο δυνατό απόθεμα γνώσεων. Και επειδή οι Έλληνες δεν παύουν να επαναλαμβάνουν την άποψη του Πρωταγόρα, ο οποίος πρώτος είπε ότι «η διαλεκτική πρέπει πάντα να έχει έτοιμες αποδείξεις για να την αντικρούσει με άλλα στοιχεία, είναι απαραίτητο να εξοικειωθεί με την τέχνη των αντιρρήσεων. Όποιος λέει πολλά λόγια, λέει η Γραφή, να μην ακούει ο ίδιος με τη σειρά του (Ιώβ 11:2); Με αυτό στην πίστη του στον Κύριο, πρέπει να είναι σε θέση να εξηγήσει τα μυστικά της γνώσης, να διαχωρίσει επιδέξια την αλήθεια από το ψέμα, θα πρέπει να είναι αγνός τόσο στο σώμα όσο και στην ψυχή του. Το να υποστηρίζουμε, σύμφωνα με τη γενικά αποδεκτή άποψη, ότι όλα τα απαραίτητα και χρήσιμα για τη ζωή μας προέρχονται από τον Θεό, χωρίς αμφιβολία δεν αντιπροσωπεύει τίποτα επικίνδυνο ή λανθασμένο. Αλλά θα είμαστε πολύ πιο κοντά στην αλήθεια αν πούμε ότι η φιλοσοφία δόθηκε στους Έλληνες ως ειδικό είδος και ως διαθήκη που τους αρμόζει - ως προπαρασκευαστικό θεμέλιο (βράχος, οροπέδιο βουνού) πάνω στο οποίο θα έπρεπε να χτιστεί και να υψωθεί το κτίριο της χριστιανικής φιλοσοφίας, αν και οι Έλληνες φιλόσοφοι εντελώς αυθαίρετα και απομακρύνονται από αυτό το τελευταίο φως. φόβος για τη ζωή τους, γιατί μέσω των αστικών νόμων τα κεφάλια των πιστών κινδυνεύουν συνεχώς με θάνατο. Το θέμα είναι όμως ότι το χέρι, συνηθισμένο να σκορπίζει ζιζάνια (Ματθαίος 13:25), τα έσπειρε στην ελληνική φιλοσοφία, καθώς και στη βαρβαρική φιλοσοφία. Εδώ ξεπήδησαν ανάμεσά μας οι αιρέσεις, που συναγωνίζονταν τον καλό σπόρο. Ενώπιον των νόμιμων κληρονόμων της Θείας υιοθεσίας, αποκάλυψε πρώτα τα Άγια των Αγίων και μετά σταδιακά ακόμη πιο υψηλές αλήθειες 778. Και στην πραγματικότητα, είναι απαραίτητο να συνδυαστεί ένα συγκεκριμένο νόημα με εκφράσεις που έχουν διαφορετικές σημασίες. και είναι επίσης απαραίτητο να γνωρίζουμε εκείνες τις πολυάριθμες εκφράσεις με τις οποίες συνδέεται μόνο ένα νόημα. Αυτό καθορίζει την πιστότητα και την ακρίβεια των εκφράσεων. Αυτή η τελευταία επιστήμη ακονίζει πολύ τις νοητικές ικανότητες. Κάνει την ψυχή πιο δεκτική στην κατανόηση. πιο ικανοί να διακρίνουν την αλήθεια, να διαψεύσουν τα ψέματα και να ανακαλύψουν τη σχέση μεταξύ ομολογίας και αναλογίας. Είναι μέσα από την αρχιτεκτονική που αντιλαμβανόμαστε ομοιότητες και διαφορές. Χάρη στη βοήθειά του μπορούμε να βρούμε μήκος χωρίς πλάτος, μια επιφάνεια που δεν έχει βάθος, ένα σημείο που δεν διαιρείται και δεν έχει προέκταση. Τέλος, είναι αυτή που μας ανυψώνει από τα αισθητήρια αντικείμενα σε πράγματα που μπορούν να κατανοηθούν μόνο από το μυαλό. Και πριν παράγει φως από το τίποτα, ο Θεός ήξερε ήδη τι θα γίνει το φως και είχε ήδη εγκρίνει στη σκέψη Του αυτό που μετά τη δημιουργία αποδείχτηκε καλό, έτσι ώστε με την παντοδυναμία του Θεού, στην προαιωνιότητα της συμβουλής Του, δημιουργήθηκε το καλό, το οποίο στη συνέχεια έγινε πραγματικότητα ως μελλοντικό αγαθό. Έτσι, κρύβοντας την αλήθεια κάτω από μια φιγούρα που ονομάζεται υπερβολή, Αυτός, σύμφωνα με την πρόγνωση, επαινεί το μελλοντικό καλό. Έτσι, ένας αληθινός Γνωστικός προσεύχεται έστω και διανοητικά, οποιαδήποτε στιγμή της ημέρας, γιατί η αγάπη τον δένει με τον Θεό στην πιο στενή ένωση. Πρώτα απ' όλα, ζητά άφεση αμαρτιών: ζητά περαιτέρω, για να μην αμαρτήσει. Τρίτον, να κάνουμε καλό. και τέλος να κατανοήσει τα έργα του Θεού στη δημιουργία μαζί με τους νόμους που τα διέπουν, ώστε με μια καρδιά καθαρισμένη μέσω της γνώσης (Ματθ. 5:8) που προέρχεται από τον Υιό του Θεού, να του επιτραπεί να συλλογιστεί πρόσωπο με πρόσωπο ένα τέτοιο θέαμα που μας κάνει ευτυχισμένους (Α' Κορ. 13:12) για την τήρηση της εντολής της Γραφής: «Η νηστεία συνδυάζεται με καλή». Και η νηστεία δεν σημαίνει τίποτε άλλο από την αποχή από κάθε κακό, είτε με πράξεις είτε με λόγια, είτε ακόμα και με τη σκέψη. Άρα, η δικαιοσύνη είναι το σύνολο στο σύνολό της 815; όλα τα μέρη του, παρόμοια μεταξύ τους, αντιστοιχούν ακριβώς το ένα στο άλλο. Λόγια, πράξεις, αποχή από το κακό, καλές πράξεις, τέλεια γνώση, τίποτα από αυτά δεν είναι χωλό σε έναν αληθινό σοφό. δεν υπάρχει τίποτα σε αυτό που να προσβάλλει την ισότητα και την ευθύτητα. Έτσι, στο βαθμό που κάποιος είναι δίκαιος, σε αυτόν τον βαθμό είναι αναγκαστικά πιστός. αλλά αν κάποιος είναι πιστός, δεν σημαίνει ότι είναι δίκαιος. Μιλάω εδώ για προοδευτική και τέλεια δικαιοσύνη, με την οποία το όνομα του Γνωστικού ταυτίζεται με το όνομα των δικαίων. Με αυτόν τον τρόπο, η πίστη του Αβραάμ μετρήθηκε γι' αυτόν ως δικαιοσύνη (Γέν. 15:6· Ρωμ. 4:3), γιατί ανυψώθηκε σε ορισμένα πράγματα μεγαλύτερα και τελειότερα από την πίστη. Δεν θα γίνεις δίκαιος μόνο με την αποχή από κακές πράξεις. Για αυτό θα πρέπει επίσης να κάνετε καλό και να ξέρετε γιατί είναι απαραίτητο να μην επιτρέπετε στον εαυτό σας να κάνει αυτό και εκείνο και γιατί είναι απαραίτητο να κάνετε αυτό και αυτό. Όποιος, αφού περιορίσει τα πάθη του, αρχίσει να κάνει μια απαθή ζωή, μετά σιγά σιγά υψώνεται στην αφοσίωση στην καλοσύνη, η οποία αντιπροσωπεύει την τελειότητα στην οποία μπορεί να φτάσει ένας σοφός με τη γνώση, αυτός ήδη εδώ στη γη γίνεται αγγελικός. Ντυμένος στο φως και λάμποντας σαν τον ήλιο με τις τέλειες πράξεις της καλοσύνης του, μέσα από τη γνώση που καθιερώθηκε στη δικαιοσύνη και την αγάπη προς τον Θεό, ανεβαίνει, ακολουθώντας το παράδειγμα των Αποστόλων, σε μια ιερή κατοικία. Οι απόστολοι ήταν προικισμένοι με την αποστολικότητα όχι λόγω των πλεονεκτημάτων της φύσης τους, με τα οποία ήταν ανώτεροι από τους άλλους. και όχι με δικαίωμα προορισμού 818, γιατί ο Ιούδας επιλέχθηκε όπως αυτοί. Αλλά τους άξιζε να γίνουν αποστολικοί μπροστά σε Εκείνον που γνωρίζει εκ των προτέρων το τέλος όλων των πραγμάτων. Επομένως, ο Ματθαίος, μη επιλεγμένος ταυτόχρονα με τους άλλους, αντικατέστησε τον Ιούδα αργότερα, γιατί αποδείχθηκε άξιος αυτού του διορισμού. Γιατί ακόμη και στις μέρες μας, όσοι εκπληρώνουν πιστά τις εντολές και περνούν τις μέρες της ζωής τους με τελειότητα και γνώση, σύμφωνα με το Ευαγγέλιο, επιτρέπεται να ενταχθούν στην εκλεκτή κοινωνία των Αποστόλων 819. Είναι προφανές, λοιπόν, ότι οι άνθρωποι που δεν ασχολούνται με καλές πράξεις δεν καταλαβαίνουν το δικό τους όφελος. Και αν είναι έτσι, τότε δεν μπορούν καν να ζητήσουν σωστά από τον Θεό το καλό, γιατί δεν γνωρίζουν το αληθινό καλό. Και ακόμη κι αν είχαν λάβει αυτές τις ευεργεσίες από τον Θεό, δεν θα είχαν νιώσει το μεγαλείο του δώρου και δεν θα μπορούσαν να επωφεληθούν επάξια από αυτό που δεν καταλάβαιναν. λόγω άγνοιας, δεν θα μπορούσαν να εφαρμόσουν σωστά και σωστά εκείνα τα δώρα του Θεού στις επιχειρήσεις. Άρα, η ανεπαρκής γνώση είναι η αιτία της άγνοιας. Και κατά τη γνώμη μου, είναι σύνηθες ένα σεμνό μυαλό, ή τουλάχιστον μια καλή συνείδηση, να αναφωνεί όταν αποτυγχάνει: «Ας συμβεί ό,τι μπορεί να συμβεί· έχω την αλήθεια με το μέρος μου. Η δικαιοσύνη θα πολεμήσει για μένα και δεν θα με πιάσουν ποτέ σε κανένα αδίκημα, γιατί είμαι απασχολημένος με καλές πράξεις» 827. άνθρωποι? Αυτή η πνευματική αγνότητα προστατεύεται στη συνέχεια με στοχασμούς για σημαντικά πράγματα, με αγνά λόγια και καλές πράξεις. Ωστόσο, η φτελιά, που επέτρεψε στο αδύναμο αμπέλι να έρπει προς τα πάνω, δεν το διδάσκει μέσω αυτού να είναι πιο γόνιμο; Τα άγρια ​​δέντρα, ως γνωστόν, απορροφούν περισσότερους γήινους χυμούς, αλλά δεν μπορούν να τους μαλακώσουν με την επεξεργασία. Έτσι, τα άγρια ​​δέντρα, σε σύγκριση με τα καλλιεργημένα, είναι λιγότερο ικανά να επεξεργάζονται χυμούς και η στυφότητα της γεύσης των καρπών τους εξαρτάται αποκλειστικά από την έλλειψη ικανότητας να μαλακώσουν τον καρπό και τη γεύση του. Μια καλλιεργούμενη ελιά, εμβολιασμένη σε άγρια, αποκτά επομένως την ικανότητα να απορροφά περισσότερο χυμό μέσω αυτής. Αλλά απορροφούμενοι από το άγριο, οι χυμοί εκείνοι, υπό την επίδραση του ευγενούς εμβολιασμού, αφομοιώνονται με αυτόν, δηλαδή εξευγενίζονται και αυτοί. Ο ειδωλολάτρης φιλόσοφος είναι μια τέτοια αγριελιά. Η σοφία του περιέχει πολλά στοιχεία με νόημα, αλλά όλα στην ακατέργαστη μορφή τους είναι ακατάλληλα. Αυτός ο σοφός διψά για έρευνα και αφοσιώνεται με πάθος σε αυτήν. με τις συνήθεις μεθόδους δραστηριότητάς του, κατανοεί εύκολα την αλήθεια, απορροφώντας τους χυμούς της. Και όμως από τη σοφία του λείπουν στοιχεία που είναι πραγματικά θρεπτικά. Είναι γνωστό ότι υπάρχουν τέσσερις τρόποι εμβολιασμού δέντρων. Αλλά η πρώτη μέθοδος εμβολιασμού εισάγεται μεταξύ του ξύλου και του φλοιού του. Οι κοινοί άπιστοι στρέφονται στον Χριστό με τον ίδιο ακριβώς τρόπο: με την ψυχική τους υπανάπτυξη, δέχονται τον Λόγο μόνο στην επιφάνεια της ψυχής τους. Σύμφωνα με τη δεύτερη μέθοδο, το στέλεχος κόβεται και το καλλιεργούμενο κόψιμο εισάγεται στην κοπή. Αυτή η μέθοδος εμβολιασμού έχει να κάνει με αυτούς που έχουν αφιερωθεί στη σοφία. Έχοντας διεισδύσει στις διδασκαλίες τους, εισάγουμε την αληθινή διδασκαλία στον αριθμό τους. Με τον ίδιο τρόπο, δηλαδή με τη διευκρίνιση του νοήματος των αρχαίων ιερών βιβλίων, μπολιάστηκε στον κορμό της εβραϊκής ελιάς ένα νέο και καλό κλαδί ελιάς, η χριστιανική διδασκαλία. Η τρίτη μέθοδος εμβολιασμού είναι εφαρμόσιμη σε αγενείς και αιρετικούς, οι οποίοι από την εσωτερική τους φύση έχουν ήδη έλξει στην αλήθεια. Με αυτή τη μέθοδο, ο κηπουρός, με ένα σίδερο στο χέρι, εκθέτει, χωρίς όμως να το τραυματίσει, τον πυρήνα δύο κλαδιών και τα συνδέει μεταξύ τους. Η τέταρτη μέθοδος είναι ο εμβολιασμός με το λεγόμενο μάτι. Λατρεύοντας τον Θεό μπορούμε να δημιουργήσουμε τη δική μας σωτηρία. Επιπλέον, αφού μαθαίνουμε τι ευχαριστεί τον Θεό Σωτήρα όχι στη σχολή των σοφιστών, αλλά από τα χείλη του Θείου: τότε εμείς, οι Χριστιανοί, προσπαθούμε να βαδίσουμε στα μονοπάτια της δικαιοσύνης και της αγιότητας. Ευχαριστεί τον Θεό να σωθούμε, και η σωτηρία είναι καρπός καλών πράξεων και γνώσεων, στις οποίες ο Κύριός μας μας διδάσκει. Αν είναι δίκαιο να πούμε με τον Πλάτωνα ότι κανένας εκτός από τον Θεό ή τους απόγονους των θεών δεν μπορεί να αποκαλύψει την αλήθεια, τότε έχουμε το δικαίωμα να καυχηθούμε ότι περιέχουμε την αλήθεια και να αναφωνήσουμε με ευγενή υπερηφάνεια: «Η αλήθεια μας κοινοποιήθηκε με το μέσο του Υιού του Θεού. Οι διδασκαλίες τους θα παραμείνουν ψευδείς μέχρι να επιβεβαιωθούν από τη σοβαρότητα της ζωής. μέχρι τότε θα είναι πάντα εναντίον μας. Είναι αλήθεια βέβαια ότι ο Παύλος, λόγω των Ιουδαίων που πίστεψαν στον Χριστό, υπέβαλε τον Τιμόθεο σε περιτομή (Πράξεις 16:3). Φοβόταν ότι με την κατάργηση του εθίμου, το οποίο οι άνθρωποι υπό το νόμο εξακολουθούσαν να κατανοούν με σαρκικό τρόπο, οι προσήλυτοι από τον Ιουδαϊσμό θα απομακρύνονταν από τον Χριστιανισμό. Κατάλαβε όμως πολύ καλά ότι η περιτομή δεν δικαιολογεί. Ο κανόνας του ήταν να «φτιάχνεις τα πάντα στον εαυτό σου σε όλους». από συγκατάβαση και για ένα διάστημα, λοιπόν, εκπλήρωσε τις οδηγίες που ίσχυαν ακόμη για να σώσει τους πάντες (Α' Κορ. 9:19-22). Ομοίως, ο Δανιήλ, ενώ βρισκόταν στην αυλή του βασιλιά των Περσών, φορούσε ένα χρυσό περιδέραιο στο λαιμό του. Δεν θεώρησε ότι η θλίψη του κόσμου ήταν επαρκής λόγος για να παραμερίσει αυτή τη διακόσμηση. Ο Πέτρος λέει στο «Κήρυγμα» του για τους Αποστόλους: «Έχοντας διαβάσει τα βιβλία που μας άφησαν οι προφήτες, όπου μιλούν για τον Χριστό Ιησού άλλοτε με παραβολές, άλλοτε με μυστηριώδεις εκφράσεις, άλλοτε με αναμφισβήτητα σαφείς και ακριβείς εκφράσεις, βρήκαμε σε αυτά προφητείες για τον ερχομό Του, για τον σταυρό Του, για το θάνατό Του, για όλα τα βάσανα που οι Ιουδαίοι υπέβαλαν πριν από την ανάστασή Του. Η ίδρυση της νέας Ιερουσαλήμ, όπως είναι γραμμένο (Αποκ. 21, 2 Πέτρου 3:13) Αυτή είναι η θλίψη που έπρεπε να περάσει και αυτό ήταν που υποτίθεται ότι θα ακολουθούσε μετά από μια τέτοια μελέτη, αρχίσαμε να πιστεύουμε στον Θεό όπως λέει η Γραφή για Αυτόν. Στη συνέχεια, λίγο πιο κάτω, ο Πέτρος προσθέτει ότι τα ιερά βιβλία είναι έργο της Θείας Πρόνοιας. «Έχουμε μάθει», λέει, ότι στην πραγματικότητα γράφτηκαν με την εντολή του ίδιου του Θεού. Επομένως, δεν λέμε ούτε μια λέξη χωρίς να βασιστούμε στη Γραφή». Γνωρίζοντας ότι δεν μπορούσαν όλοι να περιέχουν την αλήθεια, οι προφητείες την έκρυβαν με πολλές διαφορετικές μορφές. Έλαμπαν με λαμπρό φως μόνο στους πιστούς, μυήθηκαν στη γνώση και οδήγησαν με αγάπη στην αλήθεια. Η βαρβαρική σοφία χαρακτηρίζεται από διάφορα είδη προφητειών: παροιμία, παραβολή, αίνιγμα. Διακρίνει τη σοφία από τη διδασκαλία. τότε διακρίνει τους κανόνες της σύνεσης, τη λεπτότητα της γλώσσας - την πραγματική, άμεση αλήθεια, έπειτα επίσης την ικανότητα ελέγχου της κρίσης, την πονηριά που μεταδίδει η επιστήμη στους απλούς, το συναίσθημα και την κατανόηση που μεταδίδει ένας κατηχούμενος σε έναν προσήλυτο. «Ο σοφός, ακούγοντας αυτούς τους προφήτες, λέγεται, θα γίνει σοφότερος και ο σοφός θα μάθει την τέχνη της διακυβέρνησης. Θα διεισδύσει στις παραβολές και το κρυφό τους νόημα, στον λόγο των σοφών και στα μυστικά τους (Παροιμίες 1:1-6). Η χρονολογία που περιγράψαμε νωρίτερα το 838 μπορεί να χρησιμεύσει ως η καλύτερη απόδειξη για το πόσες γενιές προήλθε η εβραϊκή γλώσσα πριν από τις ελληνικές διαλέκτους. Ο ίδιος ο άνθρωπος είναι και η προσωποποίηση του δεκαδικού αριθμού. Έχει πέντε αισθήσεις. λέει, γεννιέται? το όγδοο στοιχείο σε αυτό είναι η αναπνοή, η οποία καθορίζει το σχηματισμό του ίδιου του σώματος 843. Η ψυχή, που είναι ο κυρίαρχος σε ένα άτομο, είναι το ένατο στοιχείο μέσα του, το κυρίαρχο: τέλος, το δέκατο στοιχείο σε έναν άνθρωπο είναι κάποιο ιδιαίτερο δώρο. Με τη δύναμη της πίστης, το Άγιο Πνεύμα κατοικεί σε ένα άτομο και δίνει μια ιδιαίτερη σφραγίδα και διακριτικό χαρακτήρα σε αυτό το δώρο. Προσθέστε σε αυτό ότι ο νόμος, όπως αποδεικνύεται, περιλαμβάνει με τις συνταγές του και τα δέκα στοιχεία που εισχωρούν σε έναν άνθρωπο: όραση, ακοή, όσφρηση, αφή, γεύση και ζευγαρωμένα όργανα, που είναι οι υπηρέτες του πρώτου, δηλαδή τα χέρια και τα πόδια. Αυτό είναι για τον εξωτερικό άνθρωπο, γιατί τέτοια είναι η σύνθεσή του. Αλλά στον άνθρωπο υπάρχει και μια ψυχή, και εκτός από αυτό, μια αρχή που είναι ακόμα πιο σημαντική και διέπει ολόκληρο τον άνθρωπο, δεν οφείλεται ο συλλογισμός μέσα του και από την προέλευσή του, έτσι ώστε ακόμη και εκτός από αυτό να έχουμε 10 ικανότητες που εκτελούν ολόκληρο το σύνολο των λειτουργιών που είναι εγγενείς σε εμάς. Τα πάντα σε έναν άνθρωπο αποδεικνύεται ότι είναι διατεταγμένα σε σχέση με αυτή τη μοναδική ικανότητα που έχει δύναμη μέσα του. από αυτό ένα άτομο καθορίζεται στη ζωή του, και, επιπλέον, καθορίζεται με έναν ορισμένο τρόπο. Έτσι, με τη μεσολάβηση του σαρκικού πνεύματος, ο άνθρωπος αισθάνεται, επιθυμεί, χαίρεται, ερεθίζεται, τρέφεται, αναπτύσσεται. μέσω αυτού, ένα άτομο ενεργεί σύμφωνα με αυτό που επινοήθηκε και αποφασίστηκε από αυτόν στην ψυχή και στο μυαλό. Εάν τα πάθη κατακτηθούν, η κυρίαρχη ικανότητα θριαμβεύει. Επομένως, η εντολή «μη επιθυμείς» δεν σημαίνει τίποτα περισσότερο από το εξής: «Αντί για δουλική υπηρεσία στο σαρκικό πνεύμα, κυριάρχησέ το, γιατί αφενός η σάρκα επιθυμεί ό,τι είναι αντίθετο με το πνεύμα, όντας επαναστάτης, πάντα έτοιμη να σε σκεπάσει με ντροπή πέφτοντας σε υπερβολές που είναι δυσαρμονικές με τη φύση. εσωτερική φύση. Δεν πρέπει να υποτεθεί ότι η ανάπαυση του Θεού, όπως την αντιλαμβάνονται ορισμένοι, συνίστατο στη διακοπή της δραστηριότητας. Αν ο Θεός, που είναι ουσιαστικά καλός, έπαυε να κάνει το καλό, τότε ταυτόχρονα θα έπαυε να είναι Θεός. αλλά ακόμα και να μιλάμε για αυτό είναι απρεπές. Πέθανε, τι σημαίνει αυτό; Αυτό σημαίνει την εντολή του Θεού ότι η κάποτε καθιερωμένη τάξη παραμένει αδιατάρακτη στους αιώνες και ότι όλη η κτίση, έχοντας βγει από την προηγούμενη αταξία και αταξία της, ξεκουράζεται από αυτούς. Σε διαφορετικές μέρες, έχοντας έρθει από το τίποτα, όλα όσα δημιουργήθηκαν ήρθαν σε εκπληκτική αρμονία μεταξύ τους. Έχοντας όλα προέλθει από την ίδια σκέψη, τα κτιστά όντα ήταν, ωστόσο, άνισα ως προς την τιμή, δηλαδή, αυτά που δημιουργήθηκαν νωρίτερα ήταν χαμηλότερα από αυτά που ήταν αργότερα. Η προέλευση καθενός από αυτά δεν θα είχε διαχωριστεί από την προέλευση άλλων τύπων όντων, και σε καθένα από αυτά δεν θα είχε δοθεί μια ειδική προέλευση από τη φωνή του Παντοδύναμου, αν η δημιουργία είχε συμβεί μαζικά. τότε αυτό θα έλεγαν για αυτόν. Αλλά ήταν απαραίτητο να μιλήσουμε για τη δημιουργία με μια συγκεκριμένη σειρά. Αλλά ο μαθηματικός Σέλευκος διακρίνει επτά διαφορετικές φάσεις σε αυτό: πρώτα αόρατο, μετά λυγισμένο σαν δρεπάνι, μετά μισογεμάτο, μετά εντελώς γεμάτο και στρογγυλεμένο, μετά εις βάρος, αλλά στρογγυλεμένο. άλλη μια φορά μισογεμάτος και πάλι σκυμμένος με ένα δρεπάνι: Ψάλτε νέους ύμνους στην επτάχορδη λύρα μας. δεν είναι ο αδαής ποιητής (Πίνδαρος) που γράφει, διδάσκοντας μας με αυτά τα λόγια ότι η αρχαία λύρα είχε εφτά χορδές. Το πρόσωπό μας περιέχει επίσης επτά όργανα των αισθήσεών μας: δύο μάτια, δύο αγωγούς ήχων, δύο ρουθούνια και ένα στόμα που συμπληρώνει τον αριθμό επτά. Οι ελεγείες του Σόλωνα μας εξηγούν επίσης ότι διάφορες αλλαγές στην ανθρώπινη ζωή συμβαίνουν επίσης σε εβδομάδες. Όταν το παιδί φτάσει τα πρώτα επτά χρόνια της ζωής του, Θα δείτε ένα φράχτη από δόντια στο στόμα του. Αν ο Θείος του δώσει άλλα επτά χρόνια ζωής, Τότε θα δείξει σημάδια ωριμότητας. Όταν έζησε άλλα επτά χρόνια, Τα μάγουλά του θα καλυφθούν με πυκνή γενειάδα. Προσθέστε άλλα επτά χρόνια στην ηλικία του, Και σε όλη του την ακμή θα πάρει τη θέση του ανάμεσα στους συζύγους. Το πέμπτο επταήμερο υπενθυμίζει στον σύζυγο ότι είναι καιρός να ψάξει για γυναίκα, Η επόμενη εντολή είναι η απαγορευμένη κλοπή. Ως κλέφτης της περιουσίας κάποιου άλλου, δεδομένης της σημασίας της απώλειας που προκαλούν, αξίζει την τιμωρία που τον πλήττει με κάθε δικαιοσύνη: ομοίως, εκείνοι οι ανόητοι άνθρωποι που, μέσω της ζωγραφικής και της γλυπτικής 858, δεν αρπάζουν δίκαια τα θεϊκά πλεονεκτήματα και ιδιοφυώς ιδιοποιούνται κάποιου είδους δημιουργικότητα για τον εαυτό τους, διακηρύσσοντας τον εαυτό τους το ζώο. όπως οι αντιγραφείς της αληθινής σοφίας είναι κλέφτες. Αν κάποιος ήταν αγρότης ή αν κάποιος είχε γιο, τι είναι σημαντικό σε αυτό; Όλοι αυτοί είναι δούλοι του Θεού (Α' Κορ. 3:5-6), έχοντας λάβει εντολή από Αυτόν να σπείρουν τον σπόρο (Τα λόγια Του). Είναι μόνο ο Θεός που μεγαλώνει και τελειοποιεί κάθε φυτό, φέρνοντάς το στην κατάσταση που απαιτεί η φύση του. Αλλά πολλοί, που μοιάζουν με φιλοσόφους από αυτή την άποψη, συνδέουν τη βλάστηση των εμβρύων και τις τροποποιήσεις τους κυρίως με την κυκλοφορία των φώτων, στερώντας έτσι από τον Πατέρα όλα τα πλάσματα τη διαρκή δύναμή Του, όσο εξαρτάται από αυτά. Στοιχεία και φωτιστικά! Το να παίρνετε οποιαδήποτε γνώμη ως παράδειγμα για τον εαυτό σας και για μίμηση σημαίνει ότι αποδεικνύετε ότι έχετε ενάντια σε όλες τις προκαταλήψεις που δεν είναι παρόμοιες με αυτήν (μια ερευνητική μέθοδος αμφίβολης αξίας). Αποδεχτείτε έστω και ένα μόριο αλήθειας και η ψυχή σας θα ζωντανέψει από αυτή τη σπίθα. ανάψτε το στην ψυχή σας με ευσεβή πόθο και μελέτη, και αμέσως ολόκληρος ο εσωτερικός σας κόσμος θα αρχίσει να κινείται. θα πετάξεις στα ύψη της γνώσης. Ό,τι δεν καταλαβαίνουμε ακόμη στη σκέψη, δεν μπορούμε να το επιθυμούμε ειλικρινά, ούτε μπορούμε να αντλήσουμε όλο το όφελος από αυτό. Ο Γνωστικός, έχοντας φτάσει σε αυτά τα ύψη της ζωής όχι μόνο στοχαστικός, αλλά και δραστήριος, ως το υψηλότερο στάδιο τελειότητας, εξασκεί τη μίμηση του Δασκάλου του, του Κυρίου, τουλάχιστον στο βαθμό που αυτό επιτρέπει η ανθρώπινη αδυναμία μας. προσπαθεί να εμποτιστεί με την αρετή του Κυρίου και να αποτυπώσει στον εαυτό του την εικόνα του Θεού. Εδώ η γνώση γίνεται γνωστή, γιατί κάποιος που δεν την έχει γευτεί δεν μπορεί να έχει σταθερό κριτήριο για τον προσδιορισμό της αλήθειας. αναφωνεί ο Όμηρος, αν και δεν ξέρει ούτε τι είδους Πατέρας είναι αυτός, ούτε πώς είναι ο Πατέρας μας. Αλλά όπως είναι φυσικό για κάποιον που έχει χέρια να πάρει κάτι μαζί του. Και όπως το υγιές μάτι τείνει να βλέπει φως, έτσι και η γνώση γίνεται κτήμα και δώρο καθενός που έχει αποδεχτεί την πίστη μας, αν θέλει να συνεχίσει να εργάζεται και στα θεμέλια να χτίσει ένα κτίριο ισοδύναμο με χρυσό, ασήμι ή πολύτιμους λίθους (Α' Κορ. 3:12). Ένα τέτοιο άτομο δεν ελπίζει μόνο: «Κάποτε θα γίνω συμμέτοχος στα οφέλη της πίστης και της γνώσης». συμμετέχει ήδη σε αυτές. Γιατί να αναβάλει τη δόξα του για το μέλλον και να την αφήσει στην ευκαιρία του; Στο παρόν γίνεται βασιλιάς, ένας φωτισμένος και φωτεινός άνθρωπος, ένας αληθινός σοφός, ένας γνωστικός. Του αρμόζει να είναι όλα αυτά, Δεν αρκείται σε λόγια. αγγίζει την ίδια την ουσία των πραγμάτων, διεισδύει σε αυτήν. Όντας καλός, ο Θεός ήταν γενναιόδωρος ιδιαίτερα προς τον βασιλιά της δημιουργίας και ήθελε πραγματικά τη σωτηρία του και κατεύθυνε όλα τα άλλα προς αυτόν τον στόχο. Πρώτα απ' όλα η χάρη του Θεού του χάρισε την ευλογία της ύπαρξης. Τώρα ρωτάω: «Δεν είναι παράλογο και χονδρική ασυνέπεια να αποδίδεται η εφεύρεση της φιλοσοφίας, δηλαδή των πραγμάτων χρήσιμων και ενάρετων, σε αυτόν που αποκαλείται πατέρας της αναρχίας και της αναλήθειας; Αποδεικνύεται ότι ο δαίμονας εργάστηκε για την ηθική βελτίωση των Ελλήνων με προσοχή ακόμη πιο ελεήμονα από τη Θεία Πρόνοια. Η κοινή λογική, κατά τη γνώμη μου, είναι να δίνει στον καθένα που του αξίζει, όπως είναι φυσικό για ένα κυπαρίσσι να είναι κάτοχος μιας λύρας: με τον ίδιο τρόπο, τα δώρα του ουρανού είναι ιδιοκτησία ενός ενάρετου ανθρώπου Ο ενάρετος άνθρωπος δεν θα διαπράξει ποτέ το κακό, όπως το κρύο δεν θα προέλθει από τη φωτιά, ούτε το σκοτάδι από το φως. Αλλά το αντίστροφο: ποτέ δεν θα δεις την κακία να ασχολείται με την αρετή. είναι προορισμένος να γεννήσει και να προκαλέσει μόνο το κακό, όπως το σκοτάδι είναι προορισμένο να ανακατεύει όλα τα χρώματα. Η φιλοσοφία που διαθέσει έναν άνθρωπο στην αρετή δεν σημαίνει την ενσάρκωση της κακίας. Αυτό που μένει είναι να το παράγει μόνο από τον Θεό, του οποίου το υψηλό προνόμιο είναι να δημιουργεί μόνο καλό. Ό,τι δίνεται από τον Θεό, επομένως, δίνεται ως αγαθό, και μετά πρέπει να γίνει αποδεκτό ως αγαθό. Η καλλιτεχνική εκτέλεση οποιουδήποτε έργου τέχνης εξαρτάται από τη θεωρία της τέχνης: με τον ίδιο τρόπο, μια λογική υπόθεση υποτάσσεται στην αρχή της λογικής. Η κατανόηση είναι μια αρετή, που τείνει να γνωρίζει πολλά άλλα πράγματα και πάνω απ' όλα αυτά που τον αφορούν προσωπικά. Όσο για τη σοφία, την υψηλότερη ικανότητα 861, δεν είναι τίποτα άλλο από τη γνώση του καλού του Θεού και του ανθρώπου. Η γη του Κυρίου και ό,τι είναι επάνω της, λέει η Γραφή (Ψαλμ. 23:1, Α' Κορ. 10:26). πείθοντάς μας ότι τα καλά δώρα κατεβαίνουν από ψηλά και μοιράζονται στους αδύναμους ανθρώπους προς όφελός τους με τη χάρη και την παντοδυναμία του Θείου. Σκεφτείτε τα διάφορα είδη πνευματικής βοήθειας που μπορεί να λάβει ένα ον από ένα άλλο, και θα διαπιστώσετε ότι υπάρχουν τρεις τρόποι παροχής πνευματικών υπηρεσιών ο ένας στον άλλο. Το πρώτο είναι να τους αναγκάσεις να μιμηθούν τον εαυτό τους. Αυτός είναι ένας μέντορας που επηρεάζει την ανάπτυξη της κατανόησης ακόμη και σε ένα παιδί. Ο δεύτερος τύπος αμοιβαίας πνευματικής βοήθειας είναι να πείσεις κάποιον να γίνει σαν τον εαυτό του. Έτσι, ένας σύζυγος, πριν από το παράδειγμά του, οδηγεί έναν άλλο σύζυγο παρόμοιο με τον εαυτό του στο μονοπάτι της προόδου. Έτσι, κάποιος βοηθά τον μαθητή στην εργασία του. ο άλλος με τις συμβουλές του ενθαρρύνει αυτόν που ήδη μαθαίνει. Ο τρίτος τρόπος για να βοηθήσεις έναν άλλον είναι να δώσεις εντολές. Ασκεί π.χ. όταν ο δάσκαλος δεν θεωρεί απαραίτητο να επηρεάσει προσωπικά την ανάπτυξη του μαθητή ή να του δώσει ένα παράδειγμα που πρέπει να ακολουθήσει μέσα από τον αγώνα με τον εαυτό του: θεωρώντας τον μαθητή αρκετά δυνατό, απλώς τον διατάζει να πολεμήσει. Η θεία χάρη πράγματι μας παρέχει οφέλη με τη μεσολάβηση των Αγγέλων, ορατών και αοράτων. Αυτή η μέθοδος βοήθειας ήταν επίσης κοινή κατά τη διάρκεια της ζωής του Κυρίου. Ο Θεός βοηθά επίσης τον άνθρωπο μέσω άλλων ανθρώπων: «εμπνέει» τη σκέψη και το μυαλό μας με τους στοχασμούς και τους συλλογισμούς τους. Στη συνέχεια, "στέλνει στην ψυχή" ενός διάσημου προσώπου που "επισκιάζει" και μια πληρέστερη κατανόηση του θέματος. τότε θερμαίνει την καρδιά του με «ετοιμότητα και ζωντάνια» και τον εμπνέει στην έρευνα και τη δραστηριότητα 862. Η αφήγηση των εξαιρετικών και ιερών παραδειγμάτων αρετής για τα οποία έγιναν διάσημοι οι δίκαιοι χρησιμεύει ως κήρυγμα για εμάς, που μας αναγκάζει να μιμηθούμε και να γίνουμε σαν αυτούς. Αυτό που είναι ιδιαίτερα σαφές είναι η παροχή βοήθειας σε εμάς μέσω των διδασκαλιών που περιέχονται στην Παλαιά και Καινή Διαθήκη του Κυρίου, καθώς και μέσω των νόμων των οποίων φορείς είναι οι Έλληνες και, τέλος, μέσω των επιστημονικών θέσεων των φιλοσόφων τους. Όσοι έχουν αληθινή γνώση για οποιοδήποτε θέμα, όποιο και αν είναι το θέμα, αρχίζουν αμέσως να έχουν την έννοια της ψευδούς γνώσης για το ίδιο θέμα. Επομένως, αν κάποιος με ρωτούσε: Λοιπόν, να φιλοσοφήσει κανείς, θα απαντούσα: Εννοείται. Και αν κάποιος υποστήριζε ότι δεν έπρεπε, τότε θα απαντούσα: χωρίς προηγούμενη γνώση ενός πράγματος είναι αδύνατο να προφέρουμε είτε καταφατική είτε αρνητική απάντηση σε αυτήν την ερώτηση. Επομένως, ένα φιλοσοφικό στοιχείο στις κρίσεις είναι απαραίτητο. Και αν αυτό είναι έτσι, τότε προκύπτει ότι οι Έλληνες, από το νόμο και τους προφήτες, έμαθαν να τιμούν τον έναν, πραγματικά υπαρκτό Παντοδύναμο Θεό. Τότε δεν τους εμπνέει ο Απόστολος: Όσο για εμάς, δεν αναγνωρίζουμε κανένα είδωλο στον κόσμο (Α' Κορ. 8:4); Γιατί ανάμεσα στα κτιστά όντα δεν υπάρχει κανένα που να είναι εικόνα του Θεού. Οι Έλληνες πρέπει να καταλάβουν περαιτέρω ότι τα είδωλά τους δεν είναι καθόλου τα είδωλα των προσωπικοτήτων που σεβάστηκαν. Είναι πράγματι οι ψυχές παρόμοια σε σχήμα με τα αγάλματα που έφτιαξαν οι Έλληνες; Οχι. Ο Πλάτων είπε τα εξής για την ποιητική τέχνη: «Ο ποιητής είναι ένα είδος ευάερου και ιερού όντος. Δεν μπορεί να γράψει ποίηση αν δεν τον αγγίξει το Πνεύμα του Θεού και χάσει την ψυχραιμία του». Γνωρίζουμε τι έγραψαν οι ποιητές σας. και αν τους θαυμάζετε, δεν είναι ακόμα πιο φυσικό να εκπλαγείτε και να θαυμάσετε τους προφήτες του Παντοδύναμου Θεού; Ήταν όργανα της φωνής του Θείου! Αναπαράγοντας την εικόνα του Γνωστικού που μας παρουσιάστηκε, απεικονίσαμε, σαν σε εικόνα, το μεγαλείο και την ομορφιά της ηθικής του ζωής. Θα παρουσιάσουμε τις απόψεις του για τη φυσική φύση όταν μιλάμε για την προέλευση του κόσμου. Συγκρίνετε το "Strom". 1 προς το τέλος του κεφ. 1ος. Κατά τον Παυσανία: στο νησί της Αίγινας. Επανάληψη του επιχειρήματος του Φίλωνα στην πραγματεία «Περί δεκάλογος» Ένα ρολόι νερού είναι παρόμοιο με τις μεταγενέστερες κλεψύδρες: ένα αγγείο με στενό λαιμό με φαρδύ, τρύπα πυθμένα. Φορώντας ιερές εικόνες στις γιορτές και τις ημέρες των αναθημάτων. Σύγκριση Strom. 1:19 και 5:14 προς το τέλος. Παρόμοια στο Έρμας Ποιμένας 2:1. Πρβλ. τελευταίο Βαρνάβα κεφ. 6 και Strom. 5:10. Διάκριση μεταξύ τριών ειδών ειδωλολατρίας: 1) θεοποίηση πραγμάτων που στερούνται ζωής. 2) ζώα? 3) σεβασμός στους νεκρούς. Σύμφωνα με τον Σπένσερ, φυσικά, μπορεί να μην είναι τόσο οι Εβραίοι όσο οι Ιουδαϊζόμενοι μαθητές της Κέρινθου, που έχουν ντροπιαστεί με την εξαιρετική τους λατρεία προς τους Αγγέλους. Αυτό που ακολουθεί, όπως τα λόγια του Αγίου Πέτρου, η ουσία του δανεισμού από κάποια απόκρυφα. Απόκρυφα; συγκρίνετε τον Άγιο Ιουστίνο και στις δύο Απολογίες. Πρβλ. Eusebia Church ist. 5:18. Συγκρίνετε για αυτό. στον Ωριγένη εναντίον του Κέλσου 2:42. στο The Shepherd of Erma 3:9. Strom. 2:9; Irin. 4:45–50. Ο Άγιος Ιουστίνος, παρατηρώντας όχι μόνο την εμφάνιση, αλλά και την ουσία του θέματος, λέει για τον μονογενή Υιό του Θεού ότι «Είναι ο υπέρτατος Λόγος, στον οποίο συμμετέχει ολόκληρο το ανθρώπινο γένος. Όλοι όσοι έζησαν σύμφωνα με αυτόν τον Λόγο είναι Χριστιανοί. Ο Αζαρίας, ο Μισαήλ, ο Ηλίας και πολλοί άλλοι, των οποίων τα ονόματα και οι πράξεις θα ήταν πολύ μεγάλα για να απαριθμηθούν». Χωρίς αμφιβολία, κανείς δεν θα μπορούσε ποτέ να επιτύχει τη σωτηρία χωρίς να αφομοιώσει τις αρετές και το αίμα του Σωτήρος Χριστού. Και όμως δεν ήταν καθόλου απαραίτητο όλοι οι άνθρωποι που έζησαν πριν από την ενσάρκωση του Χριστού να έχουν πλήρη και ακριβή γνώση του Θείου Μεσολαβητή και Μεσολαβητή. Ας ακούσουμε τι λέει ο μακαρίτης για αυτό το θέμα. Αυγουστίνος: «Από την αρχή του κόσμου, όλοι όσοι πίστεψαν στον Θεό, που Τον γνώρισαν στο μέγιστο των δυνατοτήτων τους και ζούσαν σύμφωνα με τις εντολές Του με ευσέβεια και δικαιοσύνη, σε όποιο μέρος και σε όποια εποχή ζούσαν, αναμφίβολα σώθηκαν από Αυτόν. Κάποτε η θρησκεία αποτελούνταν μόνο από λίγα ονόματα και σημεία, αλλά τώρα αποτελείται από άλλα, πιο πολλά. Στην αρχή το περιεχόμενό του ήταν πιο σκούρο, αλλά τώρα με μεγαλύτερη σαφήνεια. είτε εκδηλώθηκε με τον ένα ή τον άλλο τρόπο, σε κάθε περίπτωση, όλα βασίζονταν στην ίδια αληθινή θρησκεία». Με την ίδια έννοια, ο μακαριστός αυτός Επίσκοπος Ιπποπόταμου, μιλώντας για τις αλήθειες που διατηρούν οι ειδωλολάτρες σε λίγο πολύ καθαρή μορφή, αναφωνεί: «Η περιουσία σου είναι αυτός ο χρυσός, Θεέ μου, όπου κι αν βρεθεί: Tuum est, Domine, avrum illud ubicunque est». Αλλά κατά τη γνώμη του Θωμά Ακινάτη, του βαθύτατου θεολόγου της Δυτικής Εκκλησίας, αν κάποιοι άνθρωποι σώθηκαν και δεν είχαν αντίληψη της Θείας αποκάλυψης, μέσω ενός ειδικού και σκόπιμου Μεσολαβητή, τότε ωστόσο σώθηκαν όχι χωρίς πίστη σε αυτόν τον Μεσολαβητή, γιατί αν και η πίστη τους σε Αυτόν δεν διακρινόταν από τη βεβαιότητά μας, εξέφραζαν ξεκάθαρα πίστη στη Θεία Πρόνοια. μόνος. Πίστευαν σε αυτό στο βαθμό της επιθυμίας τους να γνωρίσουν την αλήθεια και στο βαθμό της αποκάλυψής της στο πνεύμα τους από το Θείο Πνεύμα. Αγ. Ο Ιωάννης ο Χρυσόστομος και πριν από αυτόν ο άγιος Ειρηναίος το ίδιο σκέφτηκαν. Αυτή ήταν πάντα η διδασκαλία της εκκλησίας. Αυτό εκφράζει ο συγγραφέας μας εδώ. Αυτή η θέση έχει ήδη δοθεί στο Strom. 2:9. Παρόμοια στο Strom. 2:18 προς το τέλος. Εκείνοι. - ότι ο Θεός αποκαλύφθηκε στους ειδωλολάτρες όχι λιγότερο από τους Εβραίους, και επομένως για την καθολικότητα της αποκάλυψης. Σύμφωνα με τον Κλήμη, κανείς δεν στερείται το φως της αποκάλυψης. Αυτή ήταν πάντα η διδασκαλία της εκκλησίας. Ο συγγραφέας μας λοιπόν το βρίσκει ανάμεσα σε σεχταριστές. Και σε αυτό βέβαια έχει δίκιο. Ο Θεός είναι καλός με όλους εξίσου. Για μια δίκαιη ζωή, οι ειδωλολάτρες είχαν έναν φυσικό νόμο, τη φωνή της συνείδησης και μια σειρά από αποκαλύψεις, που ο ειδωλολατρικός κόσμος δεν επέτρεψε να χαθούν εντελώς. Αν όλα αυτά δεν ήταν αρκετά για να υποστηρίξουν την ιδέα του Θεού στην ανθρωπότητα, τότε θα προτιμούσε να κάνει ένα θαύμα παρά να αφήσει την ψυχή ενός δίκαιου ανθρώπου να χαθεί. Απόκρυφα, που συνέθεσε είτε ο Βασιλίδης είτε κάποιος άλλος αιρετικός. Ο συγγραφέας έχει ήδη δώσει έναν παρόμοιο ορισμό της σοφίας στο Strom. 1, κεφ. 5η. Σύγκριση Strom. 2, κεφ. 2 μέχρι το τέλος Στην αρχαιότητα, υπήρχε μια πολύ διαδεδομένη άποψη ότι οι αριθμοί, όχι μόνο στις σχέσεις των πραγμάτων, αλλά και στα γεγονότα της ανθρώπινης ζωής, έχουν μεγάλη σημασία. Σε κάποιο βαθμό, αυτή η άποψη υπάρχει ακόμα και σήμερα. Γιατί η γεωμετρία ασχολείται με το μέτρο των σωμάτων που αποσπώνται από αυτά. Από εδώ, εξετάζοντας τη φύση του χώρου, ακλόνητη και αμετάβλητη, μπορεί κανείς να ανέλθει στην ενατένιση της Θείας φύσης. Σύγκριση Strom. 1:28: 2:4; 7:17. Στη συνέχεια, ο συγγραφέας ακολούθησε όσα είπε ο Στ. Βαρνάβας στο 9ο κεφάλαιο. τα μηνύματά του. Πολλοί από τους αρχαίους και άλλοι ακολούθησαν αυτήν την αλληγορία Ο σταυρός ήταν αναμφίβολα το αρχαιότερο από όλα τα σύμβολα. Τα αρχαιότερα αιγυπτιακά αγάλματα το έχουν ήδη στα χέρια τους. με το όνομα «Κλειδί του Νείλου» στα χέρια τους ήταν σύμβολο γονιμότητας και σωτηρίας. Απεικονίστηκε άλλοτε και με τα τέσσερα κλαδιά του, με τη μορφή , άλλοτε με μόνο τρεις, με τη μορφή του Τ. Τερτυλλιανού στο έργο του «De oratione» λέει ότι σε όλη τη φύση υπάρχει μια ορισμένη τάση σχηματισμού σταυρού, σαν για να τιμήσουμε τον Δημιουργό ή να ευχαριστήσουμε. Ακόμη και τα πουλιά, ανοίγοντας τα φτερά τους, σχηματίζουν ένα σταυρό. Ο Άγιος Ιουστίνος ο Μάρτυς σημειώνει ότι δεν υπάρχει ούτε ένα αντικείμενο στη γη στο οποίο να μην αποτυπώνεται ο σταυρός. Δεν υπάρχει ούτε ένας εργάτης που να μην έχει την εικόνα ενός σταυρού στα εργαλεία του. Σηκώνοντας τα χέρια του, ένα άτομο απεικονίζει έναν σταυρό με το σώμα του. Απευθυνόμενος στους Κυρίαρχους, ο Minucius Felix αναφωνεί: «Οι θριαμβευτικές σας στήλες απεικονίζουν το όργανο της σωτηρίας μας και τα όπλα που κρεμάτε πάνω τους είναι η εικόνα του Εσταυρωμένου. Ακόμη και ένα πλοίο που διασχίζει τη θάλασσα με φουσκωμένα πανιά απεικονίζει έναν σταυρό και καλεί σε βοήθεια». Επιτέλους ευλογημένος. Ο Ιερώνυμος, στην ερμηνεία του κατά Μάρκου Ευαγγελίου, προσθέτει ότι «ένα άτομο δεν μπορεί να προσευχηθεί στον ουρανό παρά μόνο με τη μορφή σταυρού, ούτε να κολυμπήσει στο νερό διαφορετικά· ο σταυρός είναι μια κοινή μορφή για όλες τις κινήσεις και για όλα τα έμβια όντα· είναι ακόμη και το είδος του ίδιου του κόσμου». Το ελληνοφοινικικό γράμμα ταβ παριστάνει επίσης σταυρό, Τ, και ως αριθμητικό σημάδι σημαίνει 300. Στις κατακόμβες ο σταυρός απεικονιζόταν με διάφορους τρόπους. Τις περισσότερες φορές είναι ένα τετράγωνο με τέσσερα άκρα. Αυτός είναι ο λεγόμενος ελληνικός σταυρός. Ήταν πολύ διαδεδομένο στη βυζαντινή περίοδο, αλλά προέρχεται από την εποχή της πρωτοκαθεδρίας της εκκλησίας, όταν ήταν τόσο ελληνική όσο και ρωμαϊκή. Συχνά απεικονίζεται αγκυρωμένος με πίστη ή υφασμένος στο μονόγραμμα του Χριστού μεταξύ του άλφα και του ωμέγα. Τα αρχικά γράμματα του ιερότερου ονόματος Ιησούς στα ελληνικά είναι «yuta» και «eta» (Ιη). Σύγκριση Strom. 2:11. Επίσης ο Φίλων. Σύγκριση Strom. 6:18. Και αυτό το λέει ο συγγραφέας σύμφωνα με τον Φίλωνα. Και επίσης το 120 είναι οκτώ δεκαπέντε. Έχοντας θέληση να σχεδιάσουν μια γωνία, οι Έλληνες μαθηματικοί παρατήρησαν αυτό που φαίνεται να είναι ένα λυγισμένο γόνατο. η λέξη που δηλώνει γόνατο, γόνυ, χρησίμευε για να δηλώσει γωνία, γόνη. Ένας αριθμός ονομάζεται τριγωνικός εάν οι μονάδες του μπορούν να διαταχθούν σε σχήμα τριγώνων, όπου οι πλευρές και οι γωνίες είναι ίσες, όπως για παράδειγμα. 1, 3, 6, 10, 15, 21, κτλ. Πώς είναι όμως ο αριθμός 120 τριγωνικός όταν έχει μόνο δύο μέρη; Πάει έτσι. Από τα δύο μέρη 64 και 56, το ένα διαιρείται με το 8, το άλλο με το 7. αλλά το 8 και το 7 είναι 15, και αυτός ο αριθμός είναι ήδη τριγωνικός, όπως λέγεται λίγο υψηλότερος. Αν και οι αριθμοί που περιλαμβάνονται στο άθροισμα που αποτελεί το 64 είναι περιττοί, ο συνολικός αριθμός τους είναι άρτιος, 8. Ο αριθμός 56 είναι περιττός, επειδή αποτελείται από μια σειρά αριθμών, που μετρούν το 7. Αλλά επειδή το 120 αποτελείται από αυτούς τους 7 και 8 μικρότερους αριθμούς, λέγεται ότι αποτελείται από τον αριθμό 15 και ακολουθεί το 3, το πρώτο έως το 8. κλπ κλπ. Οι τελευταίοι 7 ξεκινούν από το 2 και προχωρούν με ζυγούς αριθμούς, 4, 6 κ.λπ. Αφού η επανάληψη δύο τετραγώνων δίνει 4 πλευρές. – Οι επόμενοι 7 αριθμοί είναι ήδη άνισοι. Δεδομένου ότι ο αριθμός 7 είναι μονός, μια από τις πλευρές δεν είναι ίση. Ακριβώς όπως η πρόσθεση φυσικών αριθμών παράγει μια σειρά από τριγωνικούς αριθμούς, ομοίως η πρόσθεση περιττών αριθμών - 1, 3, 5, 7, 9, 11, 13, 17, 19, κ.λπ., παράγει μια πρόοδο μέσω πρόσθεσης: 1, 7, 9, 16, 25, 36, 14, 49, κ.λπ. σειρά τετράγωνων αριθμών και σχηματίζουν τη δεύτερη σειρά πολυγώνων. Ονομάζονται πολυγωνικά ή τετράγωνα επειδή οι μονάδες τους μπορούν πάντα να διατάσσονται σε σχήμα τετραγώνου, όπως φαίνεται από τα σχήματα που εφαρμόζονται στα 1, 7, 9, 16, 25, 36 κ.λπ. Γιατί αν μετατραπούν σε τετράγωνα, θα έδιναν πλευρές άνισου μήκους: 3 4, 56 κ.λπ. Ένας αριθμός ονομάζεται πενταγωνικός όταν από τη διάταξη των μονάδων του σχηματίζει κανονικά πεντάπλευρα σχήματα: 1, 5, 12, 22, 24, 51 κ.λπ. Αυτός είναι ο 3ος τύπος πολυγωνικών αριθμών. Ένας αριθμός ονομάζεται εξαγωνικός όταν από τη διάταξη των μονάδων του σχηματίζει κανονικά εξάπλευρα σχήματα: 1, 6, 15, 28, 45, 66 κ.λπ. Το ίδιο πρέπει να σημειωθεί και για τους επτά-, οκτώ- και εννέα-γωνικούς αριθμούς. Χωρίς αμφιβολία αυτή ήταν μια δημοφιλής παράδοση μεταξύ των Εβραίων. στις Αγίες Γραφές δεν βρίσκουμε τίποτα τέτοιο. Αλλά αυτό δεν μπορεί να ειπωθεί για τον Ιπποκράτη, ο οποίος έκανε τον ίδιο υπολογισμό, που αναπαράχθηκε από τον Έντιο σε αυτούς τους δύο στίχους: Lex in lacte dies, tres sunt in sangvine terni, Bisseni carnem, tu seni membra figurant. Γιατί το γράμμα Τ αντιπροσώπευε τον αριθμό 300 στους Έλληνες. Ο Ευαγγελιστής Ιωάννης (6:13) φυσικά δεν μιλά για υπολείμματα ψαριών, αλλά για τον Μάρκο. (6:43) λέει. Δηλαδή σύνεση, θάρρος, δικαιοσύνη, μέτρο. Παρόμοια με τον Αριστοτέλη στην Ιθική με τον Νικόμαχο 2:7. Η έκφραση του Σωκράτη στον Κρίτωνα του Πλάτωνα Έτσι είναι στο "Strom". 3:6.–Παράβαλε τον «Ποιμένα» της Έρμα 1, άποψη. 2, κεφ. 2; 3:9, κεφ. 11. Τόσο η Βίβλος όσο και η κοινή λογική τοποθετούν αυτό το γεγονός πριν από τη γονιμότητα της Σάρα. Εχινδύνευε. Αυτό το ρήμα σημαίνει όχι μόνο να εκτεθεί σε κίνδυνο, αλλά και να οδηγηθεί σε κρίση. Η Αγία Γραφή αποδεικνύει ότι ο Αβραάμ δεν διέτρεχε κανέναν κίνδυνο από τον Αβιμέλεχ, αλλά ότι κλήθηκε ενώπιόν του για να εξηγήσει τα κίνητρα που τον ανάγκασαν να κρύψει την αληθινή σχέση που τον ένωσε με τη Σάρα. Επίσης το ρητό παραπάνω στο κεφ. 9. και Strom 7:7–12. Η δικαιοσύνη είναι ένα τετράγωνο, λέει το αρχικό κείμενο. Αυτή η έκφραση χρησιμοποιείται από τον Πλάτωνα και τον Αριστοτέλη για να εννοήσει ένα άτομο του οποίου οι πεποιθήσεις είναι σταθερές και που δεν δίνει καμία εξουσία πάνω του σε πάθη, γεγονότα ή κοινή γνώμη. «Ένας τετράγωνος σύζυγος», δηλαδή τέλειος από όλες τις απόψεις. Συγκρίνετε για αυτόν τον Πλάτωνα στον «Πρωταγόρα», τον Αριστοτέλη στην «Ιθική» με τον Νικόμαχο 1:10. Ο Οράτιος (2, σ. 7) αποκαλεί επίσης ένα τέτοιο άτομο rotundus. Μια νύξη στα λόγια του Musonius που παραθέτει ο Gellius στην αρχή του βιβλίου. 16ον: "Αν δουλέψεις επιμελώς και σωστά σε κάτι, τότε οι κόποι σου θα εξαφανιστούν γρήγορα από σένα και το καλό που έκανες στα επτά δεν θα σε αφήσει σε όλη σου τη ζωή. Εάν, από κίνητρα βρώμικης απόλαυσης, κάνεις κάτι άσεμνο, τότε η ευχαρίστηση θα εξαφανιστεί γρήγορα, αλλά η αισχρότητα που έκανες θα παραμείνει πάντα μαζί σου." Σύμφωνα με τον Διογένη Λαέρτιο (10:139), οι κύριες διατάξεις στις διδασκαλίες του Επίκουρου ήταν: «Ένα ευλογημένο και αθάνατο ον δεν νοιάζεται για τίποτα ούτε προκαλεί ανησυχίες στους άλλους». Ο Κικέρων επαναλαμβάνει την ίδια φόρμουλα στο βιβλίο. 1 της συζήτησής του «Σχετικά με τη φύση των θεών». Quod beatum et immortale est, id non habet, non exhibet cuiquam negotiam.” Υπαινιγμός στους αιρετικούς που δίδαξαν ότι οι άνθρωποι είναι διαφορετικοί από τη φύση τους και ότι η σωτηρία παρέχεται μόνο με αυτή την έννοια στους τελειότερους. Ο συγγραφέας τα έχει ήδη διαψεύσει νωρίτερα. Ο συγγραφέας διδάσκει ότι οποιαδήποτε άλλη στιγμή μπορεί κανείς να ανέλθει στην αποστολική αξιοπρέπεια μόλις κληρονομήσει τον τόπο και την αξιοπρέπεια των Αποστόλων. Η λήψη επισκοπής και η απόστολη κατ' αυτόν τον τρόπο είναι ένα και το αυτό πράγμα για τον συγγραφέα μας. Αμέσως λοιπόν αναφέρει τους υποτελείς στον επίσκοπο βαθμούς, δηλαδή τους πρεσβύτερους, που δεν έλαβαν την προεδρία, και τους διακόνους. Δεν είναι με καμία άλλη έννοια που ο Θεόδωρος μιλά για αυτό. την 1 Κορ. 12:28 και άλλα μέρη: «Οι κορυφαίοι Χριστιανοί αποκαλούσαν τους λεγόμενους επισκόπους αποστόλους». Επίσης στα σχόλια. στον Φίλιππο. 1:1-2, όπου συμπεραίνει ότι ο Επαφρωτίδης επενδύθηκε με την επισκοπή, γιατί ο Άγιος Παύλος τον αποκαλεί Απόστολο. Αντίθετα, η αποστολική αποκαλείται επισκοπή στις Πράξεις. 1:20. Οι αρχαίοι απόστολοι ονομάζονταν πράγματι συχνά επίσκοποι. Ο Επιφάνιος λοιπόν στην αίρεση 27, § 6: «Οι πρώτοι Απόστολοι Πέτρος και Παύλος, ήταν και επίσκοποι». - Συγκρίνετε τον Cyprian σε μια επιστολή προς τον Rogatian. Αμβρόσιος επί Εφεσ. 4:2 και άλλοι, πάρα πολλοί. Φυσικά, υπάρχει διπλός αριθμός Αποστόλων, που εκπροσωπούνται από 24 πρεσβύτερους. Το υπόλοιπο της έβδομης ημέρας εδώ ονομάζεται αλληγορικά ανάπαυση από το κακό. Η κληρονομιά με οκτώ αριθμούς ονομάζεται περαιτέρω αρετή, που κυριαρχείται από την επιμέλεια. Σύγκριση Strom. 4:7 προς το τέλος. Ο συγγραφέας μας, όχι μόνο σε αυτό, αλλά και σε άλλα μέρη, ισχυρίζεται ότι όσοι έχουν κηλιδωθεί με αμαρτίες και κακίες μετά το βάπτισμα θα υποβληθούν σε κάθαρση με κάποιου είδους τιμωρία μετά το θάνατο. Έτσι στο Strom. 4:24 στο τέλος. Strom. 7:14. Είναι γνωστό ότι παρόμοιες διδασκαλίες αναπτύχθηκαν από Εβραίους μελετητές. Παρόμοια άποψη έχει και ο Πλάτωνας στον Φαίδωνα και τον Γοργία και στους άλλους διαλόγους του. Ο Βιργίλιος το εκφράζει στο Aeneid 6:735 et al. Ο Ωριγένης συμμερίζεται τη γνώμη του δασκάλου του σε πολλά σημεία στα έργα του, για παράδειγμα. σε δαίμονα. επί Εξ. και σε σημεία, για παράδειγμα στο βιβλίο 4 κατά Κέλσου κεφ. 10. Από το Ch. 17ο 1ο βιβλίο. Strom. Αποδεικνύεται ότι ο συγγραφέας μας φαίνεται να μην είναι αντίθετος να έχει μια τέτοια άποψη σχετικά με τον διάβολο. Ο συγγραφέας στο Strom εκφράζει τις σκέψεις του εκτενέστερα. 7, κεφ. 10η. Διακρίνει τρία στάδια ανόδου στη δόξα. Το πρώτο, στο οποίο τα πάθη και η αμετροέπεια επίσης ανακατεύονται με την πίστη. Από αυτούς, τέτοιοι πιστοί, πριν γίνουν δεκτοί στον ουρανό ή στις αιώνιες κατοικίες, πλένονται με τιμωρίες. Το δεύτερο στάδιο αντιπροσωπεύεται από εκείνους τους πιστούς που, αφού παραμερίζουν τις αμαρτίες ως αποτέλεσμα της αφοσίωσης στην αρετή σε αυτή την προσωρινή ζωή ή υποφέρουν μετά θάνατον τιμωρίες, αν και είναι άξιοι να είναι μεταξύ των ευλογημένων, δεν λαμβάνουν την ύψιστη δόξα. Τέλος, στους Γνωστικούς, ή στους τέλειους, απονέμεται το τρίτο επίπεδο δόξας, στους οποίους ο Θεός καθορίζει το υψηλότερο επίπεδο δόξας ή ευδαιμονίας, για να είναι ίσοι με τους αγγέλους. Ο συγγραφέας προφανώς παραδέχεται ότι μερικοί, αφού εκτίσουν την εξαγνιστική τους τιμωρία, απονέμονται στον υψηλότερο βαθμό δόξας. άλλοι παραμένουν για πάντα σε μέρη κατώτερης δοξολογίας. Ο υπαινιγμός σε αυτό το απόσπασμα στο Δευτερονόμιο είναι κάπως τολμηρός. Ο συγγραφέας διακρίνει τρεις τύπους πράξεων: 1) χδτόρϑωμδ, ή τέλεια δράση, χαρακτηριστική μόνο ενός Γνωστικού ή ενός τέλειου Χριστιανού. τον ανυψώνει στην ίδια την κορυφή της υπέρτατης δόξας. Ο δεύτερος τύπος δράσης ανήκει στα μεσαία. Αυτό το είδος δράσης είναι χαρακτηριστικό των λιγότερο τέλειων χριστιανών. Ωστόσο, χάρη σε αυτά κληρονομούν τη σωτηρία και τους απονέμονται χαμηλότεροι βαθμοί δόξας. Στην τρίτη θέση ο συγγραφέας τοποθετεί αμαρτωλές πράξεις που καθιστούν τη σωτηρία αδύνατη. Διακρίνοντας αυτό, ο συγγραφέας μας ακολούθησε εκείνους τους φιλοσόφους που έκαναν διάκριση μεταξύ δύο τύπων πράξεων και των οποίων η γνώμη για αυτόν τον Κικέρωνα εκτίθεται στο «De officiis» 1.3. Ένα μέρος δανεισμένο από την κωμωδία του Αριστοφάνη «Οι Αχαρνοί», που επαναλαμβάνεται από τον Κικέρωνα στην 8η επιστολή προς τον Αττικό. Πρβλ. στην προτροπή Κεφ. 11η; Strom. 7, κεφ. 3ο και 10ο, καθώς και 16ο και πολλά άλλα. Φίλε. μέρη. Οι λέξεις του αρχικού κειμένου εδώ ταυτίζονται με τις ελληνικές λέξεις της μεγάλης δοξολογίας που ψάλλεται στο Matins: «Σε υμνούμε, Σε ευλογούμε, Σε δοξάζουμε». Συγκρίνετε το "Συμβουλή". στο κεφ. 10η. Συγκρίνετε το "Strom". 4, στο κεφ. 23 και στο «Προειδοποίηση». στο κεφ. 11η. Ο Χριστός μας έκανε βασιλιάδες και ιερείς στον Θεό και Πατέρα Του, γράφει ο Άγιος Ιωάννης (Αποκ. 1:6). Για τον συγγραφέα μας, που σκέφτεται βιβλικά, χριστιανός και βασιλιάς είναι λοιπόν ένα και το αυτό. Ο όρος είναι διαλεκτικός. Σήμερα χρησιμοποιείται η λατινική λέξη praesumptio. «Ένα σημάδι», λέει ο Αριστοτέλης, είναι μια πρόταση που δείχνει, αναγκαία ή μόνο πιθανή. Αυτό με το οποίο συνδέεται η ύπαρξη ενός αντικειμένου ή αυτό που το καθορίζει στο παρελθόν ή στο μέλλον είναι σημάδι ότι συνέβη ένα γεγονός ή ότι το αντικείμενο υπάρχει» (Αριστοτέλης, Αναλυτ. προηγούμενα, lib. And cap. 26). Κάτι παρόμοιο γράφει και ο Αριστοτέλης στο Θέμα, lib. Και στο τέλος του κεφ. 11ον: «Κάθε πρόβλημα ή κάθε κατάσταση δεν πρέπει να διερευνάται. Εάν κάποιος άρχισε να αμφιβάλλει για τέτοιες γενικά αποδεκτές αλήθειες, όπως, για παράδειγμα, εάν είναι απαραίτητο να τιμηθούν οι θεοί ή να αγαπηθούν οι γονείς, τότε θα πρέπει να θεωρείται ότι δεν έχει λογική και αξίζει τιμωρίας, όχι με στοιχεία». Ο συγγραφέας συχνά αποκαλεί τους αγίους ανθρώπους θεούς. Παρόμοια πράγματα συναντάμε και σε άλλους πατέρες, για παράδειγμα, στον άγιο Γρηγόριο τον Ναζιανζηνό, στον Θεόφιλο «προς Αυτολ». και άλλοι. Ο Πλάτωνας και οι Πυθαγόρειοι συζήτησαν ήδη τη σχέση μεταξύ αγιότητας και δικαιοσύνης και ο συγγραφέας μας τους ακολουθεί Ένδειξη του αρχαιότερου τρόπου γραφής βιβλίων και επιγραφών σε μάρμαρο και χαλκό: χωρίς διαχωρισμό λέξεων μεταξύ τους, σε συνεχείς σειρές γραμμάτων. Όπως γενικά, σε εκείνες τις περιπτώσεις που αφορά τον αρχαίο νόμο, έτσι και σε αυτό το κεφάλαιο ο συγγραφέας μας ακολουθεί τα βήματα του Φίλωνα. Πρβλ. Παιδαγωγική 2, κεφ. 2, στη μέση. Αυτό είναι το πνεύμα της ζωής που ενέπνευσε ο Θεός στον άνθρωπο κατά τη δημιουργία του (Γέν. 2:7). Πιο πάνω, ο συγγραφέας το αναφέρει ως «υποτελές» πνεύμα και πιο κάτω ως «σαρκικό, σωματικό» πνεύμα. Φυσικά ο Χριστός που μας δίνει ύπαρξη και φως και ειρήνη. Ο Clement συντομεύει μόνο αυτό που λέει ο Philo στο δοκίμιό του «On the Creation of the World». Αυτός γράφει: «Ο Ήλιος, ο ηγέτης της ημέρας, έχοντας κανονίσει για εμάς δύο ισημερίες ετησίως, την άνοιξη και το φθινόπωρο, την άνοιξη στο ζώδιο του Κριού και το φθινόπωρο στο ζώδιο του Ζυγού, δείχνει ξεκάθαρα το Θεϊκό μεγαλείο των επτά. Επειδή και οι δύο ισημερίες συμβαίνουν στην αρχή του 7ου μήνα. «Τέλειος αριθμός, σύμφωνα με τον Ευκλείδη, είναι αυτός που χωρίζεται σε ίσα μέρη και μπορεί να αποκατασταθεί ξανά από αυτά». Ο αριθμός έξι πληροί αυτές τις προϋποθέσεις επειδή τα μέρη του, 1, 2, 3, όταν αθροιστούν μαζί, κάνουν 6. Ως εκ τούτου, το Juno ήταν γνωστό στην αρχαιότητα με τον αριθμό 2, και αυτός ο αριθμός ονομαζόταν μερικές φορές «γόνιμος». Το επτά είναι ο πρώτος από τους αριθμούς, που προέρχεται από τον τέλειο αριθμό, δηλαδή το άθροισμα του 6 και του 1. Επιπλέον, για κάποιο ειδικό λόγο, οι αριθμοί κάτω από το 10 είτε παράγονται από την κάτω δεκάδα είτε παράγονται οι ίδιοι είτε και τα δύο μαζί. Ο αριθμός 7 ούτε παράγει τίποτα ούτε παράγεται. Οι οπαδοί του Πυθαγόρα λοιπόν τον παρομοίασαν με τη Μινέρβα, που γεννήθηκε χωρίς μητέρα και διατήρησε για πάντα την παρθενία της. Ο Φίλων το συζητά αυτό λεπτομερώς στο έργο του «Στην έβδομη ημέρα και τις γιορτές». Μερικά από τα αρχαία oo. Οι εκκλησίες νόμιζαν ότι ο κόσμος θα τελείωνε την ύπαρξή του σε 6000 χρόνια, που αντιστοιχούν στις 6 ημέρες της δημιουργίας. Την 7η ημέρα όρισαν δίκη, και την 8η γενική ανταπόδοση (Παράβαλε τις επιστολές του Βαρνάβα, κεφάλαιο 15). Συνοδεύεται από τον Πέτρο, τον Ιάκωβο και τον Ιωάννη. Μέσα από την εμφάνιση του Μωυσή και του Ηλία. Το μέρος είναι υπέροχο. Όλα είναι εκεί: η Θεότητα του Χριστού Ιησού και η καταγωγή Του και η διαφορά των προσώπων. Μιλάμε για το αριθμητικό πρόσημο s, το οποίο δεν υπάρχει στο ελληνικό αλφάβητο, γιατί μετά τη μεταμόρφωσή του από το φοινικικό, το γράμμα βαβ παριστάνονταν αρχικά στην αρχαιότητα ως δίγαμα και μετά από το αλφάβητο και πετάχτηκε έξω. Ο συγγραφέας θέλει να πει ότι η δημιουργία του κόσμου συνεχίζεται. Η Γιώτα είναι ταυτόχρονα και το αρχικό γράμμα του ονόματος Ιησούς και ένα σημάδι που αντιπροσωπεύει τον αριθμό 10 στον ελληνικό αριθμό. Ως εκ τούτου, πολλοί από τους αρχαίους συγγραφείς θεώρησαν ότι η Γιώτα ήταν ένα σημάδι που αντιπροσώπευε τον Χριστό Ιησού. Πρβλ. Εκπαιδευτής 2:4; 2:12. Συγκρίνετε το "Συμβουλή". στο κεφ. 11η. Συγκρίνετε το "Συμβουλή". στο τέλος του κεφ. 4η. Η ίδια σκέψη στην αρχή του κεφαλαίου 2. 4ο βιβλίο. «Στρομάτ». Συγκρίνετε το "Strom". 3:17; «Πεντ». 3:1. Για τον ορισμό της σοφίας, βλέπε Παιδαγωγός. 2:2. Οι ομηρικές φράσεις σημειώνονται. Πρβλ. Il. 10:482; 17:570; 5:1–2. Στο Jonah and Apology of Socrates.