Книга шестая

1. Plán, podle kterého budeme dále prezentovat materiál těchto „Poznámek“ V šesté a sedmé knize těchto, v duchu pravé filozofie našich gnostických „Zápisků“ (Stromat), po co nejúplnějším vylití morálky, kterou kážeme, a po vylíčení života dokonalého mudrce (gnostika), budeme i nadále dokazovat světským mudrcům, že ten, kdo přijme naše učení, se vůbec nestává pouze pravým odpadlíkem, jak tvrdí a obdivuje Bůh. S ohledem na to se krátce dotkneme učení, které přijímá, a zvyků, které dodržuje. Je samozřejmé, že to vše svěříme psaní, pokud to důležitost těchto tajemství 749 dovolí. To je náš úkol. Neboť Pán nám přikázal pečovat o pokrm, který přetrvává k životu věčnému (Jan 6:27). A prorok říká: Blahoslavený, kdo seje na půdě zavlažované vodou, kde se pasou vůl a osel (Iz 32,20). co to znamená? A to, že společnou vírou se tvoří jeden lid z Židů a pohanů. Ale slabí podle soudu Apoštola jedí zeleninu (Řím 14:2). Již se třemi knihami našeho „Vychovatele“ je křesťan od kolébky přijat k výchově a vedení. Vyučují ho a utvrzují v tomto způsobu života, k němuž je disponován probuzením víry katechizací, která připravuje v duši obráceného, ​​již disponovaného ctností, půdu pro pozdější přijetí pokladů poznání. Zopakujme ještě jednou: když pohany seznámíme s podrobnostmi našeho učení, dáme jim příležitost poznat, že pronásledováním pravých ctitelů Boha se dopouštějí bezbožného činu. Věrni jménu a majetku našeho „Stromata“, ve kterém uvádíme naše vysvětlení, pak vyřešíme některé námitky vznesené jak Helény, tak barbary (Židy) ohledně příchodu v těle našeho Pána. Takže louky tohoto našeho výtvoru jsou posety různými květinami; je jako zahrada, kterou zdobí různé druhy velkých stromů; ale nerostou zde seskupené podle rodu nebo druhu. Naše sbírka se v tomto ohledu nepodobá dílům těch autorů, kteří jim, když v nich probírají známé vědecké záležitosti, dávají různá jména: někdy „Helikon“, někdy „Sotov“, někdy „Kovrov“. Naše „stromaty“ vypadají přesně jako louky. Zde se na způsob lučního kvítí kombinují a mísí tisíce předmětů, protože je předkládáme v pořadí, v jakém nám přicházejí na mysl; načrtneme své myšlenky bez řádu a neumělým jazykem; někdy je rozházíme i záměrně. Takto zapsané se pro nás stávají ohněm skrytým pod popelem, rozdmýchaným podle potřeby. Pokud se tento výtvor náhodou dostane do rukou čtenáře, který může být zasvěcen do tajů vědění, pak ho to donutí ne bez potíží najít něco, co se mu může hodit a co může použít. Spravedlnost vyžaduje, aby jídlu předcházela práce; Není o to spravedlivější, že práce by měla předcházet poznání pro ty, kdo jdou ke spáse a věčné blaženosti po úzké a obtížné cestě (Matouš 7:14), po cestě podle královské pravdy? Jaké jsou v podstatě naše znalosti? Co je to, co slouží našemu duchu jako zahrada a ráj? To je sám náš Pán, v němž jsme utvrzeni jako v dobré půdě (Ř 11,17), poté, co jsme byli vytrženi z neúrodné půdy našeho dřívějšího života. Transplantace podporuje dobro plodu. Ještě jednou: světlo a poznání, toto je náš Pán, do kterého jsme byli transplantováni. Existují dva druhy vědění, stejně jako existují dva druhy porozumění a porozumění: jedno je ve spojení s vnějšími pocity, druhé s vnitřním, duchovním pocitem; První z těchto způsobů poznání, obecně tzv., najdeme obecně u všech lidí (druhý ne u všech). Podobně je třeba rozlišovat. Poznání založené na smyslovém vnímání věcí kolem nás patří stejně tak bytostem nadaným rozumem jako těm, kteří jej nedostali jako své dědictví. Bůh mě chraň před tím, abych dal jméno poznání hrubým pojmům, které pocházejí pouze ze smyslového vnímání. Vědění, primárně a skutečně hodné tohoto jména, má jako poslední znak rozum a inteligenci. Neexistuje tedy žádné jiné poznání než čistě rozumové poznání, které se získává mimo smysly; a tento prostý akt mysli se děje pouze v poznávání věcí pochopitelných pouze rozumem. Ó, jak úžasný muž, zvolá David, soucitný s těmi, kdo se mýlí a hynou na falešných stezkách! Půjčí a přijde jim na pomoc a dodá jim slovo pravdy (Řím. 3:11; 1Sol. 2:8). Ale jeho soucit není něco bezohledného a bezmyšlenkovitého, ne. Je v něm definován a sdílí své projevy s hlubokou a moudrou srozumitelností. Takový je muž, který rozdělil svůj majetek mezi chudé (Ž 111:5-9). 2. Helénští spisovatelé si vypůjčili svá vědecká stanoviska nejen z posvátných a židovských knih, ale také jeden od druhého. Než se pustíme do studia námětů, které jsme nastínili, doplníme zde formou předmluvy k šesté knize to, co jsme nestihli vyložit v páté knize našich „Stromat“. Dokazování, že symbolika je starověkého původu a že nejen proroci, ale i většina helénských mudrců, stejně jako mnoho národů a barbarů používali alegorický způsob vyjadřování svých myšlenek, nám přirozeně začalo připomínat tato velmi odhalená tajemství. S jejich přednesením však počkáme a odložíme to na okamžik, kdy začneme vyvracet učení helénských mudrců o principech, neboť tato tajemství, která si ukážeme později, také spadají do rozsahu studia těchto principů. Pokud jde o současnost, protože již bylo dokázáno, že tajemný význam helénského učení se plně vyjasní pouze ve světle pravd námi vyložených a předávaných Písmem, jejichž zveřejněním v našich argumentech - abychom se nevyjadřovali příliš arogantně - odhalují pohané poznání plodů pravdy: pak zde zavolejme samotnou Hellasu jako svědka, že je skutečně proti sobě, aby přesvědčila o vině. Spisovatelé (sekundární), kteří si navzájem otevřeně vypůjčují různé pravdy, které patří primárním spisovatelům, potvrzují, že mezi nimi bylo do nekonečna rozvinuto knižní plagiátorství; Následně se obviňují z toho, že jsou plagiátoři; Navíc proti vlastnímu přání dosvědčují, že se marně zasloužili o pravdu od nás přijatou a že ji tajně předávali svému národu. Když vidíme, jak drze natahují ruku na soukromý majetek svých vlastních spoluobčanů a spoluobčanů, dá se od nich čekat uctivý přístup k našim pokladům? Ponechme stranou jejich filozofii výuky. Nejvíc odporující školy se samy přiznávají, nepochybně proto, aby zabránily výtkám nevděku, že to nejdůležitější ze svého učení obdržely od Sokrata. Na podporu našeho stanoviska jsme poskytli pouze několik důkazů, které jsme si vypůjčili od nejslavnějších helénských spisovatelů. Tyto důkazy dostatečně přesvědčí čtenáře, že v různých dobách tyto výpůjčky dosti praktikovali plagiátoři knih. Pojďme tedy k prezentaci našeho předmětu. Co může být drzého a hroznějšího než žena? Není nic hroznějšího a nesnesitelnějšího než žena (Odis 11:427) Opatrnost vždy vítězí nad hrubou silou. Dřevorubec kácí strom ani ne tak silou, jako obratností (Il. 23:316) Jinde stejné muzeum píše: Jak úrodná půda korunuje jasan listím; A stejně jako někteří padají, zatímco jiní se rodí: Tak následují lidské generace jedna za druhou. Homer nedělá nic jiného, než že reprodukuje tyto verše, když říká: Vítr zbavuje strom listů a rozhazuje je; Když se jaro vrátí, rozmnožuje nové. Takto procházejí lidské generace: některé se rodí, jiné umírají. (Il. 6:146–9; srov. Sir 14:19). Homer vyjádřil tuto myšlenku: Člověk by neměl dělat zvuky nad popelem mrtvých. A okamžitě ji vyzvednou Archilochus a Cratinus. Člověk by neměl proklínat mrtvé; Je hnusné chválit se o mrtvých. Tentýž Archilochus čerpal z Homéra v jiných případech. Tenhle píše: Zhřešil jsem a nestydím se za to, protože mnozí jiní zhřešili se mnou (Il. 9:116). A Archilochus reprodukuje tento verš takto: Udělal jsem něco špatně; ale ve svém neštěstí nezůstávám bez soudruha. Totéž by se mělo říci o dalším homérském verši. Homer říká: Ares, projevující laskavost nejprve jedné straně, pak druhé, Obětuje se těm, kteří poté, co porazili nepřítele, právě teď přinesli oběť temnotě sobě. (Il. 18:309). A Archilochos předává tento homérský verš v následující podobě: Udělám to, protože Ares zaštiťuje všechny stejně. Vítězství je v rukou bohů (Il. 7:102). V jambiku se Archilochus stává povzbuzením pro mládež, vzbuzuje v nich odvahu a zní takto: Nikdy si nemyjte nohy a neusínejte na zemi A Euripides ve svém Erechtheus píše: A nemyjí si nohy v žádném zdroji. Podle homérského verše: Někteří nacházejí potěšení v jedné činnosti, jiní v jiné (Odis. 14:228) a Archilochus říká: Někdo se raduje z jedné věci, jiný z druhé. A Euripides v Aeneovi po nich opakuje: Někdo preferuje tento způsob života, někdo jiný. Ať se šťastný muž zamkne ve svém domě. Ale ať to nešťastník také neopustí. A Euripides na své tragické scéně neváhal zvolat totéž: Šťastný je ten, kdo své štěstí dokáže skrýt ve svém domově. Téměř totéž opakuje komický básník Menander: Skryjte své štěstí za zdmi svého domova. Zde zůstanete svobodní. Jinak se zřeknete skutečného štěstí. Vyhnanec nemá opravdového přítele; a Euripides (v Medea, čl. 561) změnil svá slova takto: Přátelé se vyhýbají svému příteli, jakmile zchudne. Běda! Ach, běda! Moje dcera! Zničil jsem tě tím, že jsem tě provdal za muže mladšího než ty. Tvůj manžel si bere ženu mladší než on sám za svou milenku; jeho žena hledá nějakého dobrodruha. Euripides přepracuje tento text takto: Mladý muž by se neměl oženit se starou ženou. V opačném případě se stane, že člověk bude vzdychat pro potěšení jiné postele, A opuštěný manžel bude plánovat katastrofální plány. Euripides napsal v Médeji (v. 618): Dary zlého člověka jsou vždy katastrofální (Il. 9:378) A Sofokles, který ho následuje, skládá ve svém „zběsilém Ajaxu“ následující jambický verš: Dary nepřítele nejsou dary: jsou vždy katastrofální. Sytost, která doprovází bohatství, vede k nestydatosti; Theognis opakuje tuto myšlenku a navíc v téměř stejných výrazech: Pokud se bohatství dostane do rukou špatného člověka, pak se jeho sytost odráží v bezohledném jednání. Podobnou napodobeninu najdeme u Thukydida (kniha 2, kapitola 84). "Většina lidí, říká, pokud zažijí několik okamžiků nečekaného štěstí, nevyhnutelně se odchýlí k ostudným činům." The Philist reprodukuje stejnou pasáž takto: "Prosperita, doprovázená opatrností a pravdivostí, nám poskytuje jméno především a nejspolehlivější nás chrání před neštěstím. Většina lidí, pokud nečekaně zažije několik okamžiků štěstí, jistě zapomene na sebe a upadne do drzosti." Děti narozené rodičům, kteří vedou umírněný a strohý život Jsou silnější než ostatní a krásnější. Critias píše: "Člověk se musí vzdělávat ještě předtím, než se narodí. Jak? Dítě bude potřebovat pevnou postavu, pokud se otec nebude vyhýbat gymnastickým cvičením; pokud bude jíst výživné a zdravé jídlo a unaví své tělo tvrdou prací; - pokud matka nenarozeného dítěte má zdravou postavu a udržuje si tělesnou sílu fyzickou prací." Homér líčí Héfaista kující štít těmito slovy: Znázornil na něm zemi, nebe a moře, Přidejte k tomu obrázek nekonečného oceánu Syrský Pherikid píše: "Zeus tká široký a nádherný plášť. Různobarevnými barvami zobrazuje nebe, zemi a hlubiny oceánu." Hanba je člověku zároveň užitečná a nebezpečná (Il. XXIV, 45), a Euripides po něm ve svém Erechtheovi píše: Co mohu říci o hanbě? Jsem absolutně zmatený. V některých případech je to nutné, v jiných je to velké zlo. Porovnejte mezi sebou spisovatele, kteří vzkvétali ve stejné době a řídili se stejnými zásadami života, a všimnete si v nich stopy jejich vzájemného ovlivňování. Například Euripides říká v Orestes: Sladká krása spánku léčí všechny neduhy. a Sofokles v Eryuphilu volá: Jdi spát. Spánek vás vyléčí ze všech nemocí. Euripides v Antigoně říká: Nemanželské dítě má jen hanebné jméno; Jeho povaha je stejná jako u legitimního dítěte; a Sofokles v Alevadech mu odpovídá: Povaha všech dobrých věcí je stejná. V Euripidově Temenu jsem četl: Bůh pomáhá dělníkovi; Štěstí nikdy nenásleduje ty, jejichž činy nejsou dokonalé. V "Alexander" Euripides říká: Čas mě osvětlí. jsi dobrý nebo špatný? Z tohoto pravdivého svědka se poučím. A v Hrochovi Sofokles říká: Neskrývej přede mnou pravdu. Čas, z jehož očí a uší nic neuniká, Tam je nejlepší odhalení všech tajemství. Pokračujme v této paralele. Devět dcer Mnemosyne a olympského Dia. A Solon začíná jednu ze svých elegií takto: Brilantní dcery Mnemosyne a olympionika Dia. Euripides, parafrázující tento verš z Homéra: kdo jsi? kde je vaše vlast? kde jsou tví rodiče? rozvíjí jej v „Aegeus“ do následujících jambů: Ptáme se, z jaké země pocházíte? Proč se touláš v cizí zemi? kde je vaše vlast? Jakým směrem to mám hledat? kdo jsou tvoji rodiče? Čí syn ti máme říkat? Ale co? Neříká Theognis: Jeho mírné užívání je prospěšné. A Panyuasiy po něm píše: Při mírné konzumaci je víno darem bohů a je prospěšné; Při nadměrném použití se stává katastrofální. Ukradený oheň splatím zlem, které bude potěšením pro každého. a Euripides opakuje tento verš v následujících výrazech: Místo ohně se objevila žena. Pohroma je ještě hroznější a obtížněji porazitelná. Je pro mě nemožné uspokojit touhy mého břicha, Tento krutý tyran, který způsobuje člověku tolik neštěstí A Euripides mu včas odpoví: Vše se podřizuje požadavkům lůna; toto je smrtelný zdroj všech našich katastrof. Komický básník Callias sotva vyslovil tento verš: S šílenci a ostatními musí být každý naštvaný. Jak už to Menander zvedl ve své komedii „The Sale“ a píše: Lidská mysl je často klamána dary i činy. Moudrost není vždy příhodná; Někdy s bláznivými lidmi musíte být blázni. Dary člověka často způsobují zkázu; Augeas se tento nápad naučil a píše: Lidská mysl je často klamána dary i činy. Pro muže není cennějšího pokladu než ctnostná manželka; Pokud je to zlá žena, pak neexistuje horší metla než tato. A Simonides na oplátku vyjadřuje stejnou myšlenku takto: Neexistuje žádný poklad, který by se svou hodnotou mohl rovnat ctnostné ženě; Naopak, není nic hroznějšího než zlá manželka. Epicharmus nám dává toto varování: Bez ohledu na to, jak dlouho ti je souzeno žít, Myslete na to, že vám zbývá jen jeden okamžik života. Euripides opakuje stejné varování: Protože bohatství je nespolehlivé zboží, Proč tedy nežijeme alespoň daleko od všeho toho zmatku a úzkosti? Lidský život je řada peripetií; A Posidippus ho napodobuje a píše: Neexistuje žádný člověk, který by mohl jít cestou tohoto života, Bez prožívání smutku. Ale takové neexistují Kdo by byl nešťastný až do konce svých dnů. A po nich na nás Platón apeluje, že člověk je ze své podstaty bytostí schopnou snášet různé změny ve svém životě. Ach, ubohý lidský život! Jak jsi přechodný a proměnlivý! Dnes se vznášíš do oblak, A zítra sestoupíš do propasti; Neexistuje žádný pevný bod, u kterého by se smrtelník mohl zastavit, Je to jen tehdy, když na příkaz Dia Narazí na hrob, poslední nástrahu života. Difil zase říká: Život zcela bez katastrof, Neexistují žádné smutky ani starosti. Násilí, podvod a nemoci otravují dny každého z nás. Pouze smrt je vysvoboditelem ze všech potíží; Osvobozuje nás od nich všech, Ukolébání nás do hlubokého spánku v hrobě. Dále, v jedné ze svých tragédií, Euripides řekl: Štěstí má více než jeden typ; Bohové nám sesílají nečekané události. A tragický básník Theodectus vyjadřuje stejnou myšlenku takto: Lidské záležitosti jsou nestabilní a pohybují se mezi peripetiemi. Jen málo smrtelníků je dáno Bohem Uspět ve všem a dosáhnout vysokého věku, Korunován šedými vlasy, nikdy nezažil neštěstí. Komik Moschion po něm okamžitě opakuje: Šťastný, třikrát šťastný je ze smrtelníků, Jehož život neustále plynul v ploché posteli. Také zjistíte, že slova Theognise: Není moudré provdat mladou ženu za starého muže; Nebude ho poslouchat jako loď Zdá se, že byl opsán od komika Aristofana, protože tento také píše: Starý manžel se k mladé ženě nehodí. Budu zpívat chválu Amorovi, malé dítě, Jehož kadeře jsou korunovány girlandami květin. Amor tyranizuje i bohy; a jen on krotí lidi. Láska si podmaní nejen muže a ženy; Vznáší se k nebesům a ruší pokoj bohů; Vládne i v hlubinách moří. Ale v obavě, že touha dokázat, jak helénští spisovatelé kvůli své zálibě ve vypůjčování vkládali ruce do myšlenek a pravd, které jim vůbec nepatřily, by bez užitku prodloužila naše uvažování, uveďme na podporu našich slov svědectví Hippiase, eleatského sofisty, který hájil myšlenku shodnou s naší. Svědčí: "Některé z těchto věcí již řekl Orfeus; jiných se muzeum lehce dotklo; další jsou vyjádřeny jinde. Některé najdeme u Hésioda, jiné u Homéra; některé od některých básníků, jiné od jiných nebo od proroků; pak konečně mezi helénskými spisovateli, pak mezi některými barbary. Pokud jde o mě, když jsem uspořádal vše, co je nejzajímavější a nejjednotnější, napíšu o tom nové, homogenní slovo." Těm, kteří by si mysleli, že filozofie, historie a řečnictví nejsou zahrnuty v těchto výpůjčkách, dokážeme opak na několika příkladech charakteristických pro každou z těchto literárních větví. Alkmaion Krotonský řekl: "Je snazší dávat si pozor na nepřítele než na přítele." A Sofokles to opakuje ve své Antigoně a říká: Znáte nechutnější mor, než je zlý přítel? Xenofón vyjadřuje stejné úsloví tímto způsobem: „Nejjistější způsob, jak ublížit svým nepřátelům, je vypadat jako jejich přítel“ (Kyropedie, kniha 5). Euripides v Telephes říká: Jako Heléné budeme sloužit barbarům. Thrasymachos ve své řeči o Larissianech zvolá: „A jsme to my, Heléni, kdo bude otrocky sloužit Archelaovi, barbarovi“? Pro duše (ohně) je smrt proměnou ve vodu; Voda být smrtí je země; Z vody vzniká země a ze země voda. Z vody se rodí duše, která se zcela mění ve vzduch. Hérakleitos si tato ustanovení přivlastňuje a předává je takto: "Pro duše je smrt proměnou ve vodu, pro vodu proměnou v zemi. Země produkuje vodu a z vody se rodí duše." Athamas Pythagorejec říká: "Původ vesmíru je tento. Existují čtyři prvky: oheň, země, voda a vzduch; z nich se tvoří věci." A Empedokles Agrigentan po nich píše: Poslouchat. Jsou čtyři začátky: Oheň, voda, země a vzduch, který nezná hranic. Z těchto čtyř principů se zrodily, rodí a budou rodit Všechny věci minulé, současné i budoucí. Platón řekl: „Proto bohové, znajíce zlobu lidí, rychle odřízli od života ty, které více milují. (Srovnej Moudrost 4:7–15). Menander píše: Ti, které bohové milují, umírají mladí. Euripides řekl v Oenomaus: Děláme si domněnky o tajných věcech Skryté posuzujeme pozitivními věcmi. A Hyperides píše: „Je nutné, aby se ti, kdo učí ostatní, snažili odhalit skryté věci prostřednictvím znamení, která zkoumají.“ Isocrates v souladu s tím řekl: "Minulost by nám měla sloužit jako základ pro předpoklady o budoucnosti." Andokid po nich také opakuje: "Měli bychom použít minulost jako pochodeň k osvětlení budoucnosti." Padělané zlato a stříbro nejsou zlé. Manžel je chytrý a bez speciálních úprav Lze snadno otevřít padělek. Ale pokud v hrudi člověka považujete za přítele Bezcitné a prázdné srdce je skryté; Pokud v tomto srdci žije podvod: Pak už bohové na nic nepřišli a nic lstivějšího lidem nedali. Jde o podvod, který je těžké odhalit. Ó Zeusi! Ty, který jsi lidem odhalil zjevná znamení Chcete-li objevit falešné zlato, Proč jsi neoznačil padoucha zvláštním znamením? Tím by se lišil od ostatních lidí. Hyperides také píše: „Lidé nemají na tvářích žádné známky, podle kterých by bylo možné posuzovat jejich myšlenky.“ Šílenec je ten, kdo zabije otce a nechá děti žít (Odis. 3, 196). A Hérodotos (kniha 1) píše: „Teď vidím, že jsi jednal tak, jak by měl jednat muž, který zabil svého otce a ušetřil své děti. Sofokles ve své Antigoně (v. 1028) píše: Od té doby, co můj otec a matka zemřeli, Jak mohu doufat ve svého bratra? A Hérodotos (3:119) píše: „Protože nemám otce ani matku, nezbývá mi žádná naděje mít dalšího bratra. Starší se podruhé stávají dětmi. A ještě dříve to napsal Sofokles v Peleovi: Nyní jsem sám vzhůru vedle staršího Pelea, syna Eakova. Znovu ho takříkajíc vychovávám; Neboť stáří je druhé dětství. Řečník Antiphans reprodukoval tuto myšlenku v následujících výrazech: „Starosti, kterými musí být starý muž obklopen, jsou jako péče o dítě. – Čteme také od Platóna: „Starší, toto je vedlejší dítě.“ V Thúkydidovi (1:78) se nachází tato věta: „Pouze Maratónci odolali nebezpečí. Demosthenes v jednom ze svých projevů zvolá: „Přísahám při stínech těch, kteří bojovali u Marathonu. Ale nenechme následující příklady bez zmínky. Kratin mluví v "Pyutin". Možná znáte plány a intriky; a řečník Andokidas opakuje: "Soudci, znáte většinu plánů a intrik mých nepřátel. Znáte také jejich nejsilnější touhu mě zničit." Nicias dělá totéž ve svém projevu o slibu namířeném proti Lysiasovi: „Soudci, vidíte plány a intriky mých protivníků a jejich snahy přivést mě do záhuby. Poslouchejme také Aeschines. Říká: "Víte, Athéňané, plány a intriky mých protivníků, tohoto davu rebelů, připravených vrhnout se do bitvy." - Demosthenes také v jednom ze svých projevů říká: "Věřím, Athéňané, že znáte všechno obtěžování a intriky, které se v tomto boji používají." - Podobně jako Filin, reprodukující tuto frázi takto: "Každý z vás samozřejmě ví, soudci, jaké intriky jsou v tomto boji uváděny do pohybu a jaké plány má tento dav rebelů." Isocrates, mimochodem, má následující prohlášení: "Je to, jako by byla sestrou peněz, a ne jemu." A Lysias ve svých „Orficích“ opakuje: „Je zřejmé, že byl bratrem zlata spíše než lidí. Můj příteli! Kdybychom se jen vyhnuli válce. Pak bychom nikdy nepodléhali stáří ani smrti. Neviděli byste mě tady bojovat v první řadě; Ani bych vás nezatahoval do nebezpečí hrdinského boje. Ale protože nám hrozí bezpočet úmrtí, A my se jim nemáme jak vyhnout, Pak pojďme vpřed a oslavme se tím, že zabijeme jednoho z našich vznešených nepřátel; Nebo svou smrtí dáme jednomu z nich příležitost ke slávě. A od Theopompa posloucháme ozvěnu těchto veršů: "Kdybychom, když jsme se vyhnuli současnému nebezpečí, mohli strávit zbytek našich dnů v nerušeném bezpečí, pak by naše připoutanost k životu neměla sama o sobě nic zvláštního. Ale i mimo bitvy čelíme tolika nebezpečím odevšad, že by nebylo lepší padnout v bitvě?" Mudrc Chilo napsal následující výrok: „Zaruč se za někoho a hned si přivodíš potíže. - Epicharmus to reprodukuje v následujících výrazech: „Záruka je v synovském vztahu se záhubou a v mateřském vztahu se ztrátami.“ Lékař Hippokrates píše: „Je třeba vzít v úvahu čas, zemi, věk a nemoc. A Euripides se opakuje v hexametrech. Kdo se chce určitě uzdravit, Měl by se začít léčit Po předběžném prostudování země a zvyků jejích obyvatel. Homer nás na to varuje Není v lidských silách uniknout smrti; A Arkhip používá tento verš a píše: "Smrt je dluh, který dříve nebo později musí být zaplacen." - Demosthenes také řekl: "Konec života pro každého je smrt; Nemůžete uniknout jeho čepeli, i když se zamknete v hlubinách svého domu." Hérodotos (6:86) sděluje následující odpověď Pýthie spartskému Glaukovi: „Aby Bůh řekl a udělal totéž. Myšlení a čin jsou jedno a totéž. Ale ještě dříve než Aristofanés Parmenides Eleathean opakoval: „Myslet a existovat je jedno a totéž. Platón píše: „Dokážeme, že nemusí být bezdůvodně, že pocit lásky je generován zrakem, že tento pocit je živen nadějí, že se rozvíjí pod vlivem paměti a že zvyk ho podporuje. – Komiksový básník Filemon reprodukuje tyto Platónovy myšlenky takto: Začínáme tím, co vidíme; Následuje překvapení; A pod vlivem toho všeho vzniká láska. Demosthenes řekl: „Všichni jsme odsouzeni k smrti“ atd. A Fanocles ve své knize „O lásce nebo kráse“ píše: Vlákno, které Parkové spřádají, je nepřetržitelné. Neexistuje způsob, jak to zlomit; to ještě nikoho žijícího na zemi nenapadlo. Platón řekl: „Jakmile vykvete první výhonek rostliny, samotné embryo již obsahuje všechny podmínky pro vývoj a zralost. A historik po něm opakuje: „Příroda sama to zařídila tak, že jakmile pomine první doba květu rostliny, její šťávy již ztvrdnou.“ Následující pasáž je z Empedokla: Kdysi jsem byl kluk, holka, Keř, pták, mořské ryby Půjčil si od Euripida. V Chrysippus píše: Nic, co se narodí, neumírá. Ve věčné rotaci přírody se předměty opakují, Pouze v nových a odlišných formách. Platón ve své Republice navrhuje společenství manželek. Euripides ve svém Protesilaus píše: A manželské lože ať je společné Euripides vyjádřil následující myšlenku: Pro umírněného člověka naprosto postačuje to, co je nezbytné. A Epikuros opakuje: "Největším bohatstvím je schopnost spokojit se s tím, co je nutné." Buďte spravedliví. Spravedlnost určuje pevnost, nebojácnost a klid. A Epikuros mu odpovídá: "Nejdůležitější z výhod, které následují po spravedlnosti, je osvobození od všech druhů zmatku a úzkosti." Tyto četné příklady, dokazující tendenci Helénů vypůjčovat si jeden od druhého podstatu myšlenek, zcela postačují k osvícení myslí těch, kteří jsou schopni porozumět čemukoli. Ale helénští vědci se nespokojili s asimilací myšlenky, ani se nespokojili s jejím vypůjčováním a vyjadřováním; Neomezili se pouze na jeho parafrázi. To teď dokážeme. Vystavíme je v kompletním zapůjčení. Přivlastnili si celá díla jiných; Pak je bez pohnutí svědomí zveřejnili pod svým jménem. To udělal Evgamon Kyrénský s celou knihou Thesprotianů, která patřila Muzeu; Pisander Camiraean s „Heraclea“ Lindian Piso a Panuasius Halicarnassian s „Dobytím Oechalia“ patřící Kleofilovi ze Samosu. Sám velký básník Homér si slovo od slova vypůjčil z Orfeovy „Smrt Dionýsa“, který začíná takto: Podobně jako listnatý olivovník, o který se zahradník pečlivě stará atd. Co říká Orfeus ve své Theogonii o Kronosovi: Jeho hlava a silný krk jsou nakloněny Jako člověk již ve spánku smrti atd. Homér jej aplikoval v Odyssei na obraz Kyklopa (Polyfémos, Odys. 9, 372). Hésiodova pasáž o Melampodes, začínající slovy: Je hezké poslouchat příběhy o tom, Jsou zde důkazy o dobru i zlu, vypůjčeno doslovně z muzea básníka. Aristofanes ve své komedii „První oslava Thesmophoria“ uvedl verše z Kratinovy ​​komedie „Firemen“. – Komiksový básník Platón a Aristofanés v Daedalovi se prostě oloupili. – Komik Filimon, který si dovolil mírně upravit jednu z Aristofanových vtipných komedií, udělal to, co Filimonovo z Aristofanova „Kokala“ do „Hozeného dítěte“. – Kompilátoři Eumelus a Akuzilaus Hésiodovy verše jednoduše rozkouskují, převádějí do prózy a pak toto uspořádání vydávají pod svým jménem – Melesagoras byl velmi drze okraden historiky Gorgiasem Leontianem a Eudemem z Naxu; Vion Proconnesian udělal totéž s ním. Tento navíc publikoval jen ve zkrácené podobě své dějiny starověkého Kadmu. - Amphilochus, Aristocles, Leander, Anaximenes, Hellanicus, Hecataeus, Androtion, Philochorus, Dieuchis Megarian jednoduše zkopírovali do svých děl začátek řeči z Hellanikovy „Deucalionia“, kterou tato začíná. Pomlčme o výpůjčkách Hérakleita z Efesu, jehož nejlepší část patří Orfeovi. – Platón si od Pythagora vypůjčil nauku o nesmrtelnosti duše a tento ji vděčí Egypťanům. – Platonisté nám zanechali mnoho děl; ale všemi dokazují, že hlavní učení Platónovo bylo zahrnuto do učení stoiků a Aristotela. – Je třeba říci ještě něco. Epikurovo učení ve svých hlavních rysech si vypůjčil od Démokrita. Spokojme se ale s opravdovým rychlým výpisem jmen. Celý můj život by nestačil, kdybych se chtěl konkrétně zapojit do objevování všech výpůjček, do kterých vstoupili z touhy uspokojit svou marnou pýchu, a kdybych chtěl poukázat na směšnost jejich arogance tím nejkrásnějším učením, které se mezi nimi objevilo pod názvem národní poklady, které si od nás ve skutečnosti vypůjčili. 3. Řeckí vědci dokonce zahrnuli zázraky do své národní historie a mytologie, napodobujíce ty, které se vyprávějí v posvátnu. Bible. Je tedy třeba považovat za prokázané, že helénští vědci si vypůjčili mnoho svých učení od barbarů. Ale nezůstali jen u toho. Jejich národní ideologie nacházela potravu pro sebe v podivuhodných zázracích, které božskou všemohoucností, prostřednictvím některých spravedlivých lidí, byly vykonány uprostřed nás pro naše posvěcení; Pouze zkreslili helénské zázraky. Ale nejprve se jich zde zeptáme: „Jsou fakta, která říkáš ve své mytologii, ó Heléni, pravdivá nebo nepravdivá? Ale nikdy nepřiznají, že jsou falešní. Nelze od nich čekat, že budou svými rty svědčit o svém šílenství, které jde tak daleko, že si vymýšlejí čistě chimérické věci. Nepochybně budou tvrdit, že všechny jejich nesmyslné vynálezy tohoto druhu nesou punc pravdy. Na jakém základě však v tomto případě odmítají spolehlivost zázraků, které vykonal Mojžíš a další proroci? Copak nevědí, že Boží dobrota, která se vztahuje stejně na všechny lidi, vede některé z nich ke spáse tím, že jim předkládá přikázání, jiné hrozby, jiné zázraky a další útěšné zaslíbení? Jednou zavítalo do Hellas dlouhé sucho. Jeho následky byly neplodnost a hlad. Ti, kteří byli ušetřeni jako poslední, se vydali na pouť do Delf a zde se zeptali kněžky, jak by mohli pomoci vlastnímu neštěstí a zbavit se strašlivé metly, která je trestala. Kněžka odpověděla: "Není jiný způsob, než požádat o modlitby z Aeacus." Aeacus souhlasil s žádostmi, které mu byly adresovány, vstoupil do jedné z hor Hellas 750, vztáhl své čisté ruce k nebi a zavolal obyčejného Otce lidí a prosil Ho, aby přišel na pomoc nešťastné Hellas. Jakmile dokončil svou modlitbu, bylo slyšet hromy: byly radostným znamením, že se vzduch začal plnit výpary. Potom se z mraků v proudech spustil déšť, zavlažoval celou zemi a na zemi, zvlhčenou modlitbami Aeacus. rostla bohatá úroda. Ale to je totéž, co říká Písmo. A Samuel volal k Hospodinu a Hospodin seslal hrom a déšť padal během žně (1. Samuelova 12:18). Co? Není to přesvědčivý důkaz, že jeden a tentýž Bůh bude skrze přírodní síly, které jsou mu podřízené, pršet na spravedlivé i nespravedlivé (Mt 5,45)? Naši kněží Písmo je plné dalších příkladů, které ukazují, že Bůh plní žádosti, které mu byly adresovány ústy spravedlivých. Heléni dále vyprávějí, že když jednoho dne nebyly příznivé větry, obrátil se Aristaeus na ostrově Chios na olympského Dia s modlitbou a obětí. Katastrofa byla velká. Všechny plody země vyschly kvůli nadměrnému teplu. Může za to bezvětří, které většinou osvěží úrodu. Ale Aristaeus svými modlitbami snadno dokázal obrátit blahodárný dech větrů na zemi. Během invaze na Xerxes vyslovila delfská Pýthie následující proroctví: „Delfiané, obětujte větrům a vše půjde k lepšímu. Delfové postavili oltář, přinesli oběť větrům a zajistili si tak spojenectví. Stalo se, že strašlivá síla nepřátelské flotily byla rozptýlena bouřlivými větry poblíž mysu Sepiada (Herodes 7:178). Empedokles Agrigentan dostal přezdívku „Komosanemos“, tedy krotitel větrů. Říká se, že uklidnil vítr, který vanul z hory Agrigentum a způsobil nejen morové nemoci, ale také příčinu bezdětnosti žen. Proto sám v básních, které mu patří, píše: Utišíš hněv neúnavných větrů, Padá na zemi a vysušuje její pole. Některé větry svévolně nahrazujete jinými. Také se o něm říká, že neustále chodil v doprovodu davu lidí, kteří toužili od něj poznat svou budoucnost nebo kteří dlouhodobě trpěli těžkými nemocemi. Takže toto je od našich kněží. Řekové se z Písma naučili, že spravedliví mohou léčit nemoci a konat znamení a zázraky. Helénská víra v to nemá žádný jiný základ. A chtějí-li se přesvědčit, že větry ovládají nějaké síly nebo nějaká cizí moc, pak ať naslouchají zpěvu žalmisty: Jak žádoucí jsou tvá příbytky, Hospodine zástupů (Ž 83,1). Toto je Pán mocností, knížectví a mocností. Mojžíš nám přikazuje, abychom se od Něho neoddělovali, a říká: Dej si pozor, abys obřezal své srdce a nezůstávej napříště tvrdošíjně, neboť Hospodin, tvůj Bůh, je Bůh bohů a Pán pánů. Bůh je velký a silný atd. (Dt 10:16–17). Izajáš také říká: Pozvedněte své oči k nebeským výšinám a pohleďte na toho, který stvořil všechny věci (Izajáš 50:26). Zde vznikl názor některých, že nakažlivé nemoci, kroupy, bouře a jiné podobné pohromy vznikají nejen z neuspořádaného působení živlů, ale také z hněvu démonů a zlých duchů. Mágové z Cleonu prý pečlivě pozorují povahu mraků; a když si všimnou mraků slibujících propuknout v krupobití, snaží se zahnat hněv a bouřku od zlých duchů oběťmi a zpěvy. A když nejsou v dohledu žádná obětní zvířata, krvácejí jim z prstů; Právě tím nahrazují obětní krev. Věštec Diotima, který Athéňanům ještě dříve, než je vtrhl mor, poradil, aby obětovali bohům, oddálila její začátek o celých deset let. Válka, kterou Peršané hrozili Helénům, byla odložena na stejnou dobu díky obětem doporučeným Epimenidem Krotonským. „Nazývejte tyto lidi, jak chcete, bohové nebo andělé, je nám to jedno,“ říkají jiní. Jak to není případ, kdy lidé znalí věcí tohoto druhu umísťovali do mnoha chrámů hroby mrtvých místo soch bohů, nazývali jejich duše geniálními a inspirovali lidi, aby je uctili zvláštním kultem, protože Prozřetelnost jim jako odměnu za čistotu života oblékla moc vzestoupit do oblastí obklopujících Zemi a sledovat lidské potřeby? Věděli, že samotná povaha některých duší je taková, že by měly být uvězněny v tělesných poutech. Ale tato otázka najde své místo, když budeme mluvit o Andělech. Demokritos byl přezdíván „moudrost“, protože často předpovídal budoucnost pozorováním nebeských těles. Jeho bratr Damašek, který ho obklopoval všemi starostmi o dobrotivou pohostinnost, byl za jeho něhu okamžitě odměněn. Democritus, když pozoroval svítidla, mu řekl, že brzy spadne silný a dlouhotrvající déšť. Ti, kteří jeho slova opakovali, spěchali s odklízením úrody, takže před koncem léta už byla na sýpkách. Ti, kteří nevěřili, byli zastiženi náhlým deštěm, který bez přerušení padal, ztratil celou úrodu. A pokud tomu tak je podle jejich vlastních příběhů, proč Heléni odmítají uvěřit, že se Pán zjevil v celé své slávě na Sinaji, když celou horu pohltily plameny a vegetace, která ji pokrývala, zůstala nedotčena a vzduchem se otřásaly zvuky trubek, ale žádné trubky nebyly vidět ani tam nebyly? Sestupem Boha na zem nesmíme rozumět ničemu jinému než naplnění Boží vůle ze země zrozené, která se rozšiřuje na celý svět a přináší nevysvětlitelné jasnosti (1 Tim 6:16). To je význam alegorie Písma. Navíc podle svědectví Aristobula byl na hoře vidět tajemný plamen; a kolem hory, která vyžadovala nejméně pět dní na okružní cestu, se tísnil ne méně než milion lidí, nepočítaje ty, kteří ještě nedospěli; a tímto plamenem, korunujícím horu, byli zřejmě všichni lidé, kteří se v této oblasti nacházeli. V důsledku toho božský projev nebyl částečný, protože nekonečné Božství naplňuje celý vesmír. Historici také říkají, že na ostrově Británie je hora a pod ní je jeskyně s otvorem na vrcholu 751. Jakmile zavane vítr, který se řítí do této propasti, odráží se od vnitřních stěn s tisíci zákruty a jsou slyšet zvuky rytmických úderů na činely. V lesích často slyšíte zvuky podobné hlasům ptáků a mezitím je vydává prudký hurikán zuřící na stromech a jejich listoví. Ale existují lepší vysvětlení než toto. Ti, kdo studovali historii Persosu, říkají, že v nejvyšších oblastech země obývané kouzelníky se mezi rozlehlou náhorní plošinou tyčí tři hory za sebou, jedna vedle druhé. Když cestovatel dorazí na základnu prvního, uslyší nejasné hlasy, které považuje za křik stovek tisíc lidí na bitevním poli. Jakmile dosáhne centrální hory, jasnost a intenzita tohoto hluku se zdvojnásobí. Když se přiblíží ke třetí skále, tyto zvuky se stanou pouhými chvalozpěvy a chvalozpěvy vítězství. Příčiny všeho toho hluku je podle mého názoru třeba hledat v hladkosti stěn a jejich dutosti. A pokud jde o zvuky, které slyším v jeskyni, myslím, že je tvoří vítr: vzduch, který z ní uniká a je tam znovu hnán, tam vydává nejsilnější zvuky. Takto si vysvětluji všechny tyto jevy. 4. Většina vyznání obsažených v helénské moudrosti má svůj primární zdroj ve zprávách kněží egyptských a indických gymnosofů, kteří byli oba proslulí svou učeností. Ale máme po ruce další důkazy, které dokazují, že helénští vědci si od nás vypůjčili to nejslavnější ze svého učení; Pak si je přivlastnili, jako by to byl jejich vlastní vynález. Podobné výpůjčky si dělali od jiných barbarských národů. Z každé ze zahraničních škol se dozvěděli nejdůležitější pravdy a pak se jimi chlubili jako svými vlastními. Zvláště si hodně půjčovali od Egypťanů. Nejdůležitější z těchto výpůjček je doktrína transmigrace. Egypťané měli na toto téma vlastně celé učení čistě národního původu. A vůbec, egyptská moudrost se vyznačovala svou čistě národní originalitou. K potvrzení toho stačí odkázat na jejich posvátné obřady. Jejich posvátný průvod obvykle zahajoval zpěvák, držící v rukou některý z hudebních symbolů. Byl pokládán za odborníka na dvě knihy Herma, z nichž první obsahovala hymny na počest bohů; druhým jsou pravidla chování králů. Za zpěvákem byl pozorovatel ročních období a denních hodin (astrolog, oroskop), v rukou držel clepsydru 752 a palmovou ratolest, symboly astrologie. Znal nazpaměť a vždy měl na rtech čtyři knihy Herma o astrologii. První se zabývala pevnými a viditelnými hvězdami: druhá hvězdami a slunečním a měsíčním světlem; další dva hovořili o vzestupu svítidel. Ve třetí řadě byl posvátný písař. Jeho hlavu zdobila křídla, v rukou knihu a pravítko, které obsahovalo inkoust a hůlky používané k psaní. Znal celý systém hieroglyfů, kosmografii, geografii, cestu slunce, měsíce a pěti planet; kromě toho - chorografie Egypta, tok řeky Nil, chrámy s jejich náčiním a další posvátná místa a jejich příslušenství; a konečně byl odborníkem na poměry a vůbec vše, co bylo třeba při bohoslužbách a náboženských obřadech. Po jmenovaných kněžích následoval stolista, tedy ten, kdo měl na starosti kultovní náčiní. Nesl náměstí spravedlnosti a pohár úliteb. Byl to odborník na vše, co se týkalo doktríny obětí a pozorovatelných rituálů. Bylo jen deset knih, které hovořily o poctě, která by měla být vzdávána každému z bohů a o tajemstvích egyptského náboženství, a byly rozděleny takto: o obětech, o prvotinách a prvorozených, hymnech, modlitbách, obřadech, svátcích a podobně. Posvátný průvod završil věštec, nesoucí na prsou posvátnou amforu, kterou všichni přítomní ještě zdaleka viděli. Následovali ho chlebodárci s chleby určenými pro oběť. Věštec, jelikož byl správcem oběti, znal dokonale veškerý obsah liturgických knih; a mluvili o bozích a obecně vykládali všechny liturgické rituály. Tento věštec měl nejvyšší dohled nad rozdělováním daní mezi Egypťany. Počet Hermesových knih, kterým byla všem věnována prvořadá důležitost, dosáhl čtyřiceti dvou. Z toho třicet šest obsahovalo egyptskou moudrost, kterou museli výše zmínění kněží podrobně znát. Obsah šesti dalších knih patřil do oblasti pastofora 753. Prezentovaly lékařské informace v následujících oddílech: lidská organizace, nemoci, orgány, léky, oční nemoci, ženské nemoci. To byl obecný obsah egyptské moudrosti; zejména nevstupujeme. Pozoruhodná byla i moudrost hinduistů. A proto byl Alexandr Veliký zvědavý osobně zkontrolovat pověsti o indických gymnosofech. Bylo mu předloženo deset z nich, proslulých hloubkou své moudrosti a lakoničností svých odpovědí. Začal jim klást různé otázky a dodal, že v případě neúspěšné odpovědi hrozí obžalovanému smrt; nejstarší z nich byl jmenován soudcem odpovědí. Nejprve se ho zeptali: „Kdo je větší počtem, živí nebo mrtví? "Živí," odpověděl gymnosof, protože mrtvé nelze brát v úvahu. - Druhý se zeptal: "Kde žije více velkých zvířat, ve vodě nebo na souši?" "Na zemi," odpověděl, protože voda tvoří pouze její část. - Třetího se zeptali: "Které ze zvířat je nejmazanější?" Odpověděl: "Muž, protože ho stále neznají." - Čtvrtý dostal otázku: "Proč jsi svedl svého krále Savvu?" Odpověděl: "Chceme, aby buď žil slavně, nebo zemřel bídným způsobem." - Za páté: "Co bylo dříve, den nebo noc?" Odpověděl: "Noc, byla o den dříve." Tento gymnosof odpověděl na obě strany nejednoznačné otázky. - Za šesté: "Jak k sobě probudit co největší lásku?" "To znamená," odpověděl, "je největší síla, nemít strach z ničeho." – Za sedmé: „Jak se člověk může stát Bohem? Odpověď: "Tím, že děláme vše, co je pro lidi nemožné." - Osmá "Co je silnější, život nebo smrt?" "Život, protože jen on je povinen snášet katastrofy." – Deváté: „Do kdy je pro člověka čestné žít? "Dokud považuje smrt za lepší než život." – Když přišla řada na desátou, Alexandr mu přikázal, aby odpověděl také, protože byl soudcem. "Všichni odpověděli hůř než ostatní," řekl tento. "No," poznamenal Makedonec, "to znamená, že zemřeš první, když jsi o nich vynesl takový soud." "Ale co, králi," odpověděl s tvým slibem, že zabiješ toho, kdo odpoví hůř než všichni ostatní?... Helénové jsou zcela oprávněně obviňováni ze všech druhů půjček. Zdá se, že jsme to dostatečně prokázali četnými důkazy. 5. Heléni měli nějakou představu o pravém Bohu. A že nejslavnější z Helénů měl pojem pravého Boha nikoli ve formě plně rozvinutého poznání, ale na základě společné tradice mezi všemi lidmi o tomto vznešeném tématu 754, sv. Petr ve svém Kázání. „Tak se přiznej,“ říká jeden Bůh a uznává Ho jako Stvořitele všech věcí (Gn 1:1; Apoc. 3:14) 755. V Jeho pravici je počátek a konec všech tvorů. Vidí všechno, i když sám je neviditelný. Vše obsahuje ve Své moci, aniž by byl ničím držen 756. Nepotřebuje nic, kdežto Ho potřebuje každý a vše existuje pouze skrze Něho samotného. Je nepochopitelný, věčný, neměnný, nestvořený. Vše stvořil mocí svého slova, tedy podle chápání Písma v duchovním a tajemném smyslu, mocí svého Syna“ 757. Petr dále dodává: „V uctívání tohoto Boha nebuďte jako Řekové.“ co je tak? A skutečnost, že ti nejlepší z Helénů, ačkoli ctili stejného Boha s námi, nebyli schopni dosáhnout, jako my, dokonalého poznání o Něm, jak to vyžaduje tradice vycházející ze samotného Syna Božího. Proto neříká: „Nectěte stejného Boha jako Heléni“; ale: „Nectěte ho stejně jako Řekové, neslužte Mu stejně jako oni. Apoštol mění pouze typ služby. a vůbec nehlásá žádného nového Boha. Sám nám však může vysvětlit, jaký význam bychom měli spojovat s jeho slovy: „Nectěte tohoto Boha, jako ho ctí Řekové. "Upadl do hanebné nevědomosti," říká, a nemajíc jasné znalosti o Bohu, které o Něm máme my, brousili sochy ze dřeva, kamene, bronzu, železa, zlata, stříbra; poté, co před ně položili tyto sochy z materiálu, který jim byl dán k uspokojení jejich každodenních potřeb a jehož účelem bylo být v rukou jejich otroků, začali před nimi klečet. Stejně tak začali uctívat tvory, které jim Bůh určil jako potravu, tedy ty, co létají pod nebesy, a ty, co plavou ve vodě, a ty, co se plazí na zemi. Divoká zvířata, domácí čtyřnohá zvířata, krysy, lasičky, kočky, psi, opice, všechno bylo jimi zbožňováno. Svou potravu začali věnovat tvorům, kteří jim sami měli sloužit jako potrava. Začali obětovat smrtelné věci (zvířata) na smrt (lidům) 758, kteří byli uctíváni jako bohové, čímž se ukázali jako nevděční vůči pravému Bohu, jehož existence byla jejich špatností popřena. A že je tomu tak, to znamená, že námi i Řeky uznávaný Bůh je jeden a tentýž, i když je mezi námi rozdíl v úctě k Němu, to potvrzuje tentýž apoštol těmito slovy: „Nectěte ho stejně jako Židy. Oni si myslí, že znají Boha, ale ve skutečnosti ho neznají, ctí anděly, archanděly, pak se neobjeví měsíc, nesledují měsíc 75 měsíců a nesledují měsíc. svátek: ani takzvaná první sobota, ani nekvašené chleby, ani novoluní, ani svátek, ani velký den (usmíření)“ (Lv 23:21). Petr dále na závěr dodává: „Přijmete tedy tradici, která je vám zvěstována v celé své pravdě, služte Bohu novou službou v Kristu Ježíši. Neboť ve sv. V Písmu čteme toto: Hle, uzavírám s vámi novou smlouvu, ne jakou jsem uzavřel s vašimi otci na hoře Horeb (Jer 31:31–32; Židům 8:8–10). Dal nám novou smlouvu. Smlouva s Řeky a Židy byla stará smlouva; My, křesťané, kteří se představují jako lid třetí smlouvy, Ho ctíme novou službou. Apoštol, pokud se nemýlím, vším výše uvedeným jasně dokazuje, že ačkoli pravý Bůh byl Helénům znám, ctili ho pohanským způsobem: Židé – židovským způsobem, a ne tak, jak ho měli ctít – duchovním způsobem. Apoštol dále dosvědčuje, že výhody obou smluv pocházejí od téhož Boha. To je tentýž Bůh, který vštípil Helénům touhu po moudrosti, s níž oslavovali Všemohoucího. Slova apoštola, která jsme citovali, toho slouží jako nevyvratitelný důkaz. Takže ti, kteří byli vychováni v učení helénštiny a dětí Mojžíšova zákona, se od nynějška všichni, kteří podléhají vlivu víry, spojují v jednu rodinu a tvoří jeden lid, kráčející po prospěšné a spásné cestě. Liší se pouze časem; jen to rozděluje tento lid na tři větve. Musíme to mít na paměti. Jinak by si někdo mohl myslet, že existují tři druhy lidí, kteří se liší povahou. Ve skutečnosti tomu tak není. Jsou to pouze tři různé smlouvy Boha s lidmi, tři zjevení, kterými hlas téhož Boha oslovil tyto tři národy. A opravdu pozor. Ve svých spásných úmyslech pro Židy jim Bůh posílá proroky. Stejně tak mezi Helény vychovává z jejich synů ctnostné lidi. Vyčleňuje je z nevědomých mas a dělá z nich proroky mezi lidmi a hlásá jim Božská požehnání v rozsahu, v jakém je sami chápou. O této pravdě nás přesvědčilo již Petrovo „kázání“; Pavel to potvrzuje 760. „Vezmi,“ říká také, knihy Helénů; sbírejte proroctví Sibyl a uslyšíte, že oba hlásají jednotu Boha a předpovídají budoucnost. Vezměte si také Hystaspes 761 a čtěte. Zde najdete ještě jasnější a přesnější zjevení týkající se Syna Božího. Zde čteme, že mnozí králové se ozbrojují proti Kristu a pronásledují Ho svou nenávistí, Jeho i všechny ty, kteří hledají podporu pro sebe v Jeho jménu, zůstávají Mu věrní. Mluví tam o Jeho příchodu, o Jeho trpělivosti." Apoštol shrnuje vše, co bylo řečeno, a pokládá následující krátkou otázku: „Čí je vlastnictvím tento svět a veškerý jeho obsah? Není to stvoření Boží? Tak jako v našich dnech našlo kázání evangelia pro sebe příznivou dobu, podobně byl zákon a proroci dán barbarům (Židům) včas, stejně jako duch Helénů se také včas zabýval moudrostí a připravoval jejich uši na přijetí posvátného slova. Toto řekl Hospodin, jejich Spasitel, Židům: Vyslechl jsem vás v příhodný čas a v den spasení jsem vám pomohl; Učinil jsem tě prostředníkem své smlouvy s národy; Poslal jsem vás, abyste znovu osídlili zemi a obnovili dědictví, které zde zůstalo, a řekl zajatcům: „Vstupte“ a těm, kdo jsou ve tmě: „Uvidíte světlo“ (Izajáš 49:8–9). Je-li pravda, že Pán řekl zajatým Židům: Nechte svá pouta, chcete-li, tedy těmito zajatci dobrovolnými zajatci, kteří vzali na svá bedra nesnesitelná břemena, pak by nemělo být pochyb o tom, že skrze uctívání modly žijí ti, kdo pohřbili ušlechtilé schopnosti duše do země, v temnotě (Matouš 23:4; Lukáš 11:47). A je to pravda. Protože podle zákona spravedliví potřebovali víru, Pán je uzdravil a řekl jim: Tvá víra tě zachránila (Matouš 9:22 a jinde). A ti, kteří ve jménu své moudrosti usilovali o spravedlnost, se museli nejen obrátit k víře v Pána, ale také odmítnout modlářství. Stalo se, že nyní vidíme, jak se pohybují ke světlu, které se před nimi otevřelo, a činí pokání ze svých předchozích chyb. Proto Pán hlásal evangelium těm, kdo jsou v pekle (1 Petr 3:19). 763. V Písmu o tom čteme: Peklo řeklo propasti: Neviděli jsme Jeho tvář, ale slyšeli jsme jen Jeho hlas (Job 28:22; 26:6). Tato slova bezpochyby nepatřila peklu, které najednou dostalo hlas: mohla patřit jen těm, kteří byli v pekle a sami se propadli do propasti podobně, jako se cestovatelé někdy dobrovolně vrhají do moře. Byli to oni, kdo slyšeli hlas Boží milosti. Jen někdo bez rozumu si dokáže představit, že duše spravedlivých a hříšníků jsou uvězněny na stejném místě; a tím urazí Boží spravedlnost. Ale co? Neříká Písmo bez jakýchkoliv okolností a objasnění, že Pán hlásal evangelium těm, kteří zahynuli v potopě (1. Petrova 3:19–20), nebo ještě lépe těm, kteří byli spoutáni a drženi v zajetí? Mluvili jsme už ve 2. knize. Stromat (kap. 9), že podle příkladu Páně 764 a apoštolové kázali evangelium v ​​pekle. Ukazuje se, podle mého názoru, že ti nejctnostnější z učedníků by měli napodobovat svého Učitele v posmrtném životě, stejně jako Ho napodobovali na zemi, aby Logos mohl převést k sobě Židy, kteří sestoupili do pekla, a apoštoly pohany, nebo - jedním slovem - každého, kdo žil spravedlivě, v souladu s požadavky spravedlnosti, kterou jim uložil zákon a lidská moudrost; ale při dodržení toho upadali do častých chyb a k dokonalosti měli ještě daleko. Bylo zcela v souladu s důstojností Božského koncilu, aby všichni, kdo skutkem prohlásili svou spravedlnost, a všichni, kdo sešli z cesty, činili pokání ze svých chyb, aby s vědomím, že každý z nich vlastnil, nalezli pro sebe spásu; protože navzdory svému bydlišti byli nepopiratelně stále z těch, kteří představovali Boží majetek. Doufám, že Spasiteli nebude odepřena příležitost zachránit tyto lidi, protože účelem Jeho příchodu na zem bylo spasení. Toho dosáhl prostřednictvím přitahování kázání evangelia ke spasení (Jan 6:44; 12:32) všech, kteří v Něho chtěli věřit bez ohledu na místo, kde žili. Pokud tedy Pán sestoupil do pekla – a že tam šel, to je jisté – s žádným jiným účelem, než zde hlásat evangelium, pak obrátil buď všechny mrtvé, nebo pouze Židy. Bezpochyby všichni mrtví. Ale z toho vyplývá, že všichni, kdo uvěří, budou spaseni, i když patří k pohanství, protože i když žijí v podsvětí, vyznávají jméno Páně. A je to pravda. Neboť tresty, které pobízejí hříšníka k obrácení, jsou velmi prospěšné a spásné a jsou zaměřeny na pokání hříšníka, a ne na jeho smrt (Ez 18:23-32; 33:11). Přidejte k tomu, že duše osvobozené od této tělesné skořápky, která je podmanila, mohou lépe pochopit účel a smysl trestu, i když jsou zahaleny vášněmi. Opravdu bude někdo tvrdit, že Kristus Pán při svém sestupu do pekla obrátil pouze Židy, jejichž znalosti a víra nebyly zdaleka uspokojivé, neboť tito pocházejí pouze od Spasitele? Je tedy zřejmé, že Bůh, který nevidí žádné osoby (Skutky 10:34; Řím 2:11), by poslal apoštoly, jako zde na zemi, do pekla, aby hlásali evangelium těm z pohanů, kteří se ještě mohli obrátit. "Pastýř" má tedy pravdu, když říká: "Sestoupili s nimi do vody a zase z ní vyšli živě obnoveni. Co se týče těch, kteří předtím zemřeli, platí: šli tam mrtví, ale vyšli živí" 765. Evangelium dále říká, že mnozí z mrtvých vstali z hrobů, ve kterých odpočívali (Mt 27,52). Byli povinni učit lidi, že je jen jeden Bůh; mohli jim ve jménu Krista předpovídat budoucnost, aby ti, kdo slyšeli evangelium z úst apoštolů a uvěřili v něj, byli spaseni, zatímco ti, kdo je slyšeli naopak a nevěřili, svědčili sami proti sobě a byli zbaveni možnosti ospravedlnit se výmluvou: „Neslyšeli jsme“. Jak? Nepronikly snad zprávy o Boží ekonomice a inkarnaci až do pekla, takže i tam všechny duše za zvuků Božího kázání buď činily pokání ze své minulosti, nebo tím, že se zřekly své víry, slavnostně dosvědčily, že trest, který podstoupily, jim byl spravedlivě uložen? A ve skutečnosti předpokládejme, že evangelium nebylo kázáno mrtvým před příchodem Páně: pak vyjdeš najevo, že jak jejich spása, tak odsouzení jsou věcí do očí bijící nespravedlnosti, protože pak by jim nemohla být připsána ani jejich víra, ani jejich nevíra. Spravedlnost požadovala, aby jedna ze dvou polovin lidstva nebyla odsouzena, aniž by byla vyslechnuta; ale stejná spravedlnost vyžadovala také něco jiného, ​​takže pouze ti, kteří žili po inkarnaci, by se neměli podílet na výhodách Božské pravdy. Hlas shůry oslovil všechny duše nadané rozumem a rozumem a zvolal pak: „Ať jsou vaše hříchy jakékoli, spáchané v neúplné znalosti Boha (Skutky 3:17–19; 17:30), jsou vám odpuštěny od chvíle, kdy je vyznáte v upřímném pokání. 30:15–19 Slyšíš, že nám Bůh nepřipomíná své stvoření člověka, ale říká, že nabídl lidem život a smrt, aby každý něco přemýšlel a zvolil na jiné místo v Písmu o stejném tématu: Pokud budeš chtít a budeš poslouchat můj hlas, budeš se těšit z požehnání země, ale pokud to nebudeš chtít poslouchat, budu mě poslouchat, Hospodine? 1:19–20). Poslouchejme také Davida, nebo ještě lépe samotného Pána, který mluví ve jménu tohoto svatého muže; - a každý člověk je svatý, bez ohledu na to, kdo je od samotného stvoření světa, kdo byl po věky nebo kdo ještě bude spasen. A tak Pán říká: Mé srdce se radovalo a můj jazyk se radoval. I Mé tělo bude odpočívat v naději, neboť Ty nenecháš mou duši v pekle a nedovolíš, aby se Tvůj Svatý rozkládal. Dal jsi Mi poznat způsob života; Tvá tvář mě naplní radostí (Ž 15,9–11; Sk 2,26–28). svět je znám jako nečistý. Prorok myslí obyvateli těchto odloučených míst pohany, které víra ještě neobměkčila, jejichž život je odporný a kteří ještě nebyli očištěni dcerou víry, spravedlností. Proměněni křesťanskou vírou se z těch divokých, kterými byli dříve, stávají Božím lidem a dosahují této vysoké důstojnosti jen proto, že jejich vůle byla od samého počátku nakloněna obrácení. Bůh k některým mluví a pobízí je; k druhým, kteří již započali dílo své spásy, natahuje ruku a přitahuje je k sobě. Jako vládce vesmíru se Pán nedívá do tváří; Nebojí se žádné velikosti, protože stvořil malé i velké a stará se o všechny stejně (Moudr 5:9). U Davida také čteme: Padnou národy do propasti, kterou sami vykopali; zaplete se jejich noha do léček, které si nachystali: Hospodin je útočištěm nešťastníků; ve dnech smutku jim přichází včas na pomoc (Ž 9:16). Co všechny tyto výňatky z Písma naznačují a dávají právo k závěru? Co když ne, že v té době se příznivé evangelium dostalo k uším těch, kteří žili v smutku (Ž 9,9). Proto také žalmista dodává: Hlásejte jeho skutky mezi národy (Ž 9,12), aby nebyly nespravedlivě souzeny. Jestliže Spasitel kázal evangelium živým, aby nebyli nespravedlivě souzeni, proč by tedy z podobného popudu nemohl kázat své evangelium těm, kteří zemřeli před Jeho příchodem? Hospodin je spravedlivý a miluje pravdu; Jeho tvář je obrácena ke spravedlivým, ale kdo miluje nespravedlnost, nenávidí sám sebe (Ž 10,7-5). Jestliže všechno tělo, které zhřešilo, zahynulo ve vodách potopy, napomenuto touto velkou lekcí a zároveň potrestáno, pak by člověk měl věřit, že Boží vůle, která od nepaměti měla na mysli a zařizovala naše spasení a učení, tím více zachraňuje lidi, kteří se obrátili. Duše je právem nazývána nehmotnou. A jestliže díky síle jemnosti jejího bytí a nehmotnosti jejího počátku jí povodňová voda již nemohla ublížit, je živel drsný a hmatatelný; tím menší újmu pak utrpí při normálním porodu a smrti. Hlava heretiků, kteří hlásali univerzalitu zjevení 767, Valentin, ve svém rozhovoru „O přátelství“ také říká, a to doslova, toto: „Většina výroků obsažených v lidových (určených pro všeobecné použití) knih již byla zahrnuta do děl církevních spisovatelů. Neboť slova vycházející ze srdce jsou společná všem. Zákon napsaný v srdci každého člověka, což je slovo Dear3 (Math Beltw3): On a odpovídá na Jeho lásku v naturáliích." Ať už má Valentin na mysli knihy lidu posvátné knihy Židů nebo spisy helénských mudrců, v každém případě připouští, aniž by věnoval pozornost racionálním rozdílům, že na složení pravého učení se podílí celý lidský rod. Isidor, student a syn Basilidův, má na toto téma stejný názor. V 1. knize svých výkladů proroka Parhora doslova říká toto: „Pokud věříte Athéňanům, ukazuje se, že ty nejdůležitější pravdy byly Sokratovi zjeveny jistým duchem, který Ho vždy doprovázel.“ Již na začátku tohoto stvoření jsme oznámili, že jeho podstatou není konkrétní škola pravidel pro mravní druh života, ale učení o chování, které by měl člověk dodržovat, skutečně moudré, skutečně vědecké povahy, ovlivňující životní vztahy. Moudrost, jak ji chápeme, spočívá v úplném a určitém poznání všeho, co se týká Boha a člověka 769; je to jakási neotřesitelná teorie, osvětlující minulost, ale cenná jak pro přítomnost, tak pro budoucnost. Její základy sahají k samotnému Pánu, který nám ji sdělil buď během své osobní přítomnosti mezi lidmi, nebo dříve prostřednictvím svých proroků; a jelikož je dcerou Logosu, pak na tomto základě je nezničitelná 770. Na druhou stranu, jelikož je to zjeveno Logosem, představuje vůli Boží. Moudrost má dva druhy: to jest nestvořená, věčná Moudrost; pak nás naučil včas k našemu prospěchu. Ve věčnosti je stále stejná; tady časem nabývá různých podob. Tam je nehybná kvůli své naprosté bezohlednosti; zde ji mohou přemoci vášně. Tam Ona ​​existuje v úplné a úplné formě; zde je úděl její neúplnosti a slabosti. To je moudrost, o kterou filozofie tak vytrvale usiluje. Jeho cílem je duchovní dobro; a prohlašuje se pravdivostí svého slova a čistotou svých mravů. K tomu směřují tisíce úsilí; Skuteční mudrci sledují tento cíl s nadšením a vášní. Skutečnými mudrci my křesťané rozumíme ty, kteří usilují o Moudrost, která vše stvořila a všemu učí, tedy ty, kteří hledají poznání Syna Božího. Řekové naopak dávají jméno mudrcům (filosofům) a těm, kteří vstupují do slovních sporů o ctnosti. Filozofií rozumíme bezúhonný život, který uskutečňuje skutečné učení. Tato druhá je rozptýlena mezi různými školami, protože sem přišla z barbarských legend, které jsou skutečně božským pokladem, pouze ozdobeným Hellény a nabízeným v jiné podobě. Ale z toho, co bylo vypůjčeno, jedna věc byla helénskými mudrci nepochopena: ta druhá, ačkoli to říkali pod vlivem Božské inspirace, nebyla reprodukována v celé své plnosti; nebo rozšířené o své osobní předpoklady a úvahy, které jsou většinou mylné. Pokud je sami posloucháte, možná si myslíte, že obsahují celou pravdu; prohlašujeme, že vlastní jen část pravdy. A jejich znalosti nepřesahují tento svět. V tomto ohledu lze o jejich moudrosti říci totéž, co o jejich geometrii a malbě. Jejich geometrie reprodukuje míru, velikost a tvar různých objektů; ale kreslí je na rovnou plochu. Malba se zabývá různými památkami a pohledy. Reprodukuje vzhled objektů a uspořádává jejich linie podle zákonů perspektivy. Díky některým důmyslným zařízením skutečně přesně zprostředkuje konvexity předmětů, prohlubní a rovin, takže některé předměty samy vyčnívají, jiné vyčnívají a další se tyčí nad úroveň roviny. Existují tedy některá učení, která jsou nepopiratelná. A pokud ano, pak je můžete rozpoznat; jen musíme najít učitele, který nás v nich může poučit. Cleanthes se tedy šel učit k Zeno, Theophrastus k Aristotelovi, Metrodorus k Epicurovi, Platón k Sokratovi. Když jsem dorazil k Pythagorovi, Farecydovi a Thalesovi, zastavím se a ptám se sám sebe: "Kdo byl jejich učitel?" Marně mě budete nazývat Egypťany, Hindy, Babyloňany nebo dokonce kouzelníky samotnými, přesto se vás nepřestanu ptát: „Kdo byl učitelem těchto druhých? Od odkazu k odkazu vás provedu všemi staletími k prvním lidem a tam se vás znovu zeptám: "Kdo byl jejich mentorem?" Ne lidé; Tehdy všichni nic nevěděli. A nejsou to andělé: podstatou a organizací se liší od lidí. Nebeští nemají žádný jazyk, aby mohli mluvit; a člověk má dvě uši právě proto, aby slyšel. Všechno, co určuje utváření verbálních zvuků: hlas, rty a části k nim přiléhající, průdušnice, hrudník, hrtan, samotný dech, jímž by se otřásal vzduch, nic z toho nemají. Je-li tedy Kristus pro nás moudrostí: a jednal skrze proroky, jejichž spisy jsou skutečně poučné; jako by Kristus osobně sdělil toto pravé učení apoštolům: pak ovšem znalost tohoto učení je již moudrostí; To určuje úplné poznání a nezaměnitelné porozumění jak minulosti, tak přítomnosti a budoucnosti. Kdo bude namítat proti tomu, že učení je dokonalé a neomylné, protože nám je předal a zjevil Syn Boží? A je-li pravda, že kontemplativní činnost je pravým cílem, ke kterému mudrc usiluje, pak kontemplativní činnost helénských mudrců, i když nebyla provázena úplným úspěchem a představuje pouze druhotnou ctnost, měla stále na mysli Boha. Tato spekulativní činnost dosahuje svého cíle, tedy poznání Boha, až v den, kdy je světský mudrc skrze křesťanské posvěcení uveden do pochopení prorockých předpovědí, čímž se povznese na úroveň chápání. Co bylo a také co je a bude (Il. 1:70). Prorok mohl ve skutečnosti vyjádřit stejnou myšlenku, aniž by k ní takto přidal slovo. Petr ve Skutcích říká: Po pravdě poznávám, že Bůh nikoho nerespektuje, ale že v každém národě je mu přijatelný ten, kdo se ho bojí a zachovává spravedlnost (Skutky 10:34–35). Bůh je nestranný nejen v jakékoli konkrétní době, ale vždy, od věčnosti, protože Jeho štědrost je věčná, stejně jako On sám není vázán na žádné konkrétní místo, ani Jeho dobrota nespočívá na hlavách jen několika jedinců; je vždy přítomen a pro nikoho z něj neexistují žádné výjimky. Otevřete mi dveře spravedlnosti, říká žalmista, a já do nich vejdu a budu chválit Hospodina. Toto je brána Hospodinova: skrze ni vejdou spravedliví (Ž 119,19-20). Barnabáš 776 nám tato slova proroka vysvětluje takto: "Z mnoha bran, které se před námi otevírají, vedou dveře, které vedou ke spravedlnosti, zároveň ke Kristu Ježíši. Blahoslavení všichni, kdo těmito branami vcházejí." Stejná myšlenka je obsažena v následujících slovech žalmisty: Hospodin je nad mnohými vodami (Ž. Takže pohané měli nějaké představy o Bohu, i když nejasné a nejasné; tato skutečnost se nám zdá prokázaná. Z toho tedy plyne, že gnostik by se měl vyznačovat velkou učeností a měl by mít největší možnou zásobu znalostí. A protože Heléné nikdy nepřestanou opakovat názor Prótagora, který jako první řekl, že „dialektika musí mít vždy připraveny důkazy, aby je mohla vyvrátit jinými důkazy, je nutné se seznámit s uměním námitek. Kdo mluví mnoho slov, říká Písmo, nemá sám naslouchat (Job 11:2)? „Kdo může pochopit podobenství o Pánu, když ne toho, kdo to zná, 7 ho zkouší moudrý7, kdo ho nezná a nemiluje. ke své věrnosti Pánu musí umět vysvětlit tajemství poznání, dovedně oddělit pravdu od lží, musí se ve svých činech projevit obdivuhodným tělem i duší „Měl by být tím pokornější, čím vznešenější se ostatním zdá,“ říká Klement ve svém dopise Korinťanům. Jaký další důkaz je potřeba k potvrzení, že pravda je mezi námi? Sám Boží Syn k nám promluvil. Ve skutečnosti, pokud se podstata každé otázky vždy pohybuje kolem dvou takových věcí, kolem člověka a předmětu, pak to jen potvrzuje, že pravda a to, co stojí za toto jméno, žije pouze mezi námi. Ten, kdo přinesl pravdu, je sám Boží Syn. co to znamená? A skutečnost, že mezi námi byla zjevena samotná věčná Pravda. Předmětem zjevení je síla víry, která zvítězí nad nejrůznějšími překážkami a dokáže porazit i celý svět, i kdyby měla bojovat s celým světem. Ale poněvadž se na jedné straně lidé činu a rozumu v každé době shodli na tom, že zlovolnost nešťastníka, odmítajíce Prozřetelnost a ateistu, nebo jej podrobují trestu 835, než aby je vyvraceli, raději zanedbávali; stejně jako se nám na druhé straně před Kristem ukazuje, co máme dělat a jak žít, abychom dosáhli poznání Všemohoucího, a jakými způsoby v Jeho učení. Všechna má slova jsou zcela jasná těm, kdo rozumí, říká Duch svatý (Přísloví 8:9). Rozumným zde máme rozumět ty, kteří, když dostali výklad Písma svatého od církve, rozumějí jim v souladu s jejími pokyny, a tedy ve smyslu a smyslu, který jim dal sám Pán. Církevní chápání Písma je takové, že zákon a proroci podle něj jsou ve vzájemné shodě, zprostředkované smlouvou, kterou nám zanechal Kristus Ježíš během svého tělesného pobytu mezi námi. Vědění se musí odlišovat racionalitou a racionalita střízlivostí. O racionalitě lze dokonce říci, že představuje poznání vlastní Božství: proto je to úděl lidí, kteří představují něco Božského 836. Střízlivost, zdravý rozum, který ze své podstaty tvoří přirozenou vlastnost člověka, je údělem lidí oddaných moudrosti, kteří jí však v životě ještě nedosáhli. Ve skutečnosti nevidíme, že božská ekonomie týkající se Vtělení Pána, předpovězená proroky, zůstává jednoduchou alegorií pro lidi, kteří neznají pravdu? Že sám Boží Syn, který vše tvoří, vzal na sebe naše tělo, že byl počat v lůně Panny – protože se mu zalíbilo obléct si smyslné tělo – že stejně jako se narodil v těle, trpěl v těle a byl vzkříšen, to je tajemství, které někteří hlásají a jiní dbají – pokušení pro Aposta pro Židy (ale podle řeckých Židů zblázněný výraz). 2:23). Ale zvedněte závoje Písma a ono odhalí pravdu těm, kdo mají uši (Mt 11,15 a násl.). V tomto tělesném obrazu, který na sebe vzal náš Spasitel, který trpěl podle těla, snadno uvidíte moudrost a moc Boží zvěstovanou vám (2. Korintským 1:24). A konečně, protože alegorická forma vyjadřování myšlenek pochází z dávných dob, jak jsme již ukázali, nemůžeme se divit, že se s ní často setkáváme u proroků. Petr ve svém „Kázání“ o apoštolech říká: „Když jsme si přečetli knihy, které nám zanechali proroci, kde se o Kristu Ježíši mluví někdy v podobenstvích, někdy v tajemných výrazech, někdy v nepopiratelně jasných a přesných výrazech, našli jsme v nich proroctví o Jeho příchodu, o Jeho kříži, smrti, o všech utrpeních, kterým ho Židé podrobili před vzkříšením do nového, dokonce i o Jeho vzkříšení, o Jeruzalémě. je psáno (Apoc. 21; 2. Petr 3:13) To je to, čím musel jistě projít, a to je to, co po něm mělo následovat Po takovém studiu jsme začali věřit v Boha, jak o Něm říká Písmo. Pak o něco níže Petr dodává, že posvátné knihy jsou dílem Božské prozřetelnosti. „Naučili jsme se,“ říká, že ve skutečnosti byly napsány z příkazu samotného Boha; Proto nepromluvíme jediné slovo, aniž bychom se spoléhali na Písmo.“ Proroctví věděla, že ne každý může obsahovat pravdu, a proto ji skrývala v mnoha různých podobách; Oslnivým světlem svítily pouze na věřící, zasvěcené do vědění a s láskou vedené k pravdě. Barbarská moudrost se vyznačuje různými typy proroctví: příslovím, podobenstvím, hádankou. Rozlišuje moudrost od poučení; pak rozlišuje pravidla obezřetnosti, jemnost jazyka - skutečnou, přímou pravdu, pak také schopnost ovládat úsudek, mazanost, kterou věda propůjčuje prosťáčkům, cit a porozumění, které konvertitovi předává katechumen. "Moudrý člověk, který naslouchá těmto prorokům, prý zmoudří a moudrý se naučí umění vládnout. Pronikne do podobenství a jejich skrytého významu, do řeči moudrých a do jejich tajemství (Přísloví 1:1-6). Je-li pravda, že Hellenic dal své jméno helénským dialektům, pak podle některých, delukalských a jiných synů Zeuscal nastínil, dříve v roce 838 může sloužit jako nejlepší důkaz toho, kolik generací hebrejský jazyk vznikl před helénskými dialekty. Prostřednictvím tohoto symbolu Duch svatý poukazoval na posvátnou informaci týkající se ekonomie naší spásy, která bude odhalena prostřednictvím vysvětlení Písma, tohoto posvátného pokladu, který knihy Písma ještě neobsahovaly, protože byl dosud neznámý. Od samého počátku jejich zjevení byla tato tajemství odhalena pouze těm, kteří měli pochopení. Ale víc než to. Od té doby, co náš Pán sám učil apoštoly, začalo se k nám skrze tradici dostávat vše, co nebylo napsáno v Písmu, ale s ním souvisí, protože všemocností Boží to začalo být vepsáno do obnovených srdcí, v souladu s Novým zákonem. Proto ti nejosvícenější mezi Helény, Hermovi, kterému říkají (Logos) Slovo, věnují jablko z granátového jablka na vděčnost za dar hlasu a řeči a za jejich výklad, protože řeč skutečně obsahuje mnoho temných výrazů. Jozuova vize také obsahovala hlubokou moudrost. Mojžíš při svém vzestupu na nebesa viděl ve dvojí podobě: jeden vystoupil mezi zástup andělů, druhý stál na vrcholcích hor a byl však také hoden mít v těchto výšinách anděly za partnery. Ježíš viděl tento pohled zdola, jak byl v duchu povznesen spolu s Kálebem. Oba tito diváci však neviděli totéž. Ten rychle sestoupil, dychtivý položit břemeno, které ho tížilo; druhý, když sestoupil z těchto výšin, postupně mluvil o vší slávě, které byl svědkem; protože byl čistější, byl také jasnozřivější než jeho společník. Tento příběh podle našeho chápání znamená, že znalosti nejsou společným majetkem. Někteří, kteří se zabývají pouze hmotnou částí Písma, to jest slovy a jmény, vidí pouze Mojžíšovo tělo. Jiní pronikají do hlubin myšlenek a hledají tajemný význam ve slovech, naslouchajíce se vší žízní zvědavosti Mojžíšovi sedícímu v zástupu andělů. Mimochodem, zastavme se zde u Desatera, které může být příkladem obsahu celého Písma a tajemného významu, který chápe pouze gnostik. Že číslo 10 je posvátné číslo, považuji stále za zbytečné dokazovat. Je-li pravda, že desky s přikázáními na nich napsanými jsou dílem Božím (Ex 32,15–16; 31,18), pak není pochyb o tom, že znamenají stvořenou přirozenost. Božím prstem je míněna Božská všemohoucnost, která stvořila nebe a zemi: desky sloužily jako symbol, jedna nebe, druhá země. Písmena napsaná Bohem na desky, které je obdržely, ve skutečnosti zobrazovaly tento svět, který stvořil sám. Jedna z tabulek Desatera, protože to byl obraz nebe, naznačovala jeho deset prvků: slunce, měsíc, hvězdy, mraky, světlo, vítr, vodu, vzduch, tmu, oheň. Toto je přirozené desatero nebe. Druhá tabulka označovala zemi s jejími živly: lidmi, domácími zvířaty, plazy a polní zvěří; z vodních ryb a kytovců; ptáků, masožravých a nemasožravých; z rostlin ovocných a sterilních. Toto je přirozená tenologie Země. Pokud jde o archu obsahující desky zákona (Exod. Podle postupnosti, v níž se všechny tyto schopnosti projevují, zjišťujeme, že člověk vděčí za své tělesné zrození počátku služebnických vášní, ačkoliv se v něm následně ukazuje jako nejdůležitější schopnost posuzovat; považujeme to dokonce za výchovný princip zvířete, který určuje jeho složení a veškerou povahu; ještě víc než to: a o iracionální části zvířete říkáme, že je oživená, oživená tímto začátkem a sama tvoří jakoby jeho přílohu. Vitální princip, který obsahuje sílu, která vyživuje a roste vnějšího člověka, nebo, obecně řečeno: který se vyznačuje všemi druhy pohybů, sestává z tělesného ducha, nadaného úžasnou pohyblivostí; prostřednictvím smyslů a zbytku těla se může rozvíjet; a je pro něj přirozené být vzrušený především tělem. Dominantní schopnost je charakterizována svobodou; v nejhlubších zdrojích této schopnosti žije duch dědictví, duch řádu a zákonnosti, touha po vědění. A úžasná věc! Všechno v člověku se ukazuje jako uspořádané ve vztahu k této jediné schopnosti, která v něm má sílu; jím je člověk ve svém životě určován, a navíc určitým způsobem determinován. Takže prostřednictvím tělesného ducha člověk cítí, touží, raduje se, je podrážděný, vyživuje, rozvíjí se; jejím prostřednictvím člověk jedná v souladu s tím, co je jimi vymyšleno a rozhodnuto v duši a v mysli. Pokud jsou vášně poraženy, vítězí dominantní fakulta. Přikázání „nepožádáš“ tedy neznamená nic jiného než následující: „Místo otrocké služby tělesnému duchu ovládněte jej, neboť na jedné straně tělo touží po tom, co je v rozporu s duchem, je rebelem, vždy připraveno zahalit vás hanbou tím, že upadne do excesů, které jsou v rozporu s přirozeností; na druhé straně duch může jednat v souladu s tělem člověka, který má v celém jeho životě takovou sílu ovládat. Co je tedy špatného na poselství svatých knih, že člověk byl stvořen k obrazu Božímu (Gn 1,26)? V tomto případě nehovoříme o jeho vnější organizaci. Výraz znamená, že stejně jako Bůh stvořil vše svým Logosem, tak i gnostik podle Jeho příkladu, to znamená koordinující všechny své činy s rozumem, skrze který se Božský Logos deklaruje, koná skutky, jejichž důstojnost je určena jejich racionalitou, neboť o to gnostik usiluje. Ve skutečnosti dvě desky smlouvy symbolicky znamenají ta přikázání, která, dána oběma duchy - tedy jak stvořitelským (tělesným) duchem, tak duchem vládnoucím - předcházela zákon. Navíc naznačují dualitu pohybů charakteristickou pro naše pocity. Tyto pohyby se také dělí na dva typy podle toho, zda mají původ v naší mysli, nebo vycházejí z tělesných procesů: dvojí cesta v chápání předmětů poznání. Vnější pocity mají vztah k hmotnému světu, zatímco spekulace má vztah k tomu, o čem se uvažuje pouze v oblasti myšlení. Ale pokud jde o činy, jsou také dvojího druhu: některé pocházejí z mysli, zdrojem jiných jsou tělesná hnutí. V řadě čísel zaujímají čísla 7 a 8 jistě místo odpovídající každému z nich; v abecedě je šesté písmeno theta a sedmé je eta. A není známo, jak se objevil znak s pro šest. Proto se podle přijatého systému písmen sedmý stává šestým a osmý sedmým. Proto se říká, že člověk byl stvořen šestého dne. Pokud je věrný Tomu, který je reprezentován číslem 6, pak je okamžitě přiveden do vlastnictví dědictví, které je zaslíbeno Pánem. Něco podobného znamená také 6. hodinu, ve které zemřel Bohočlověk a bylo dokonáno dílo naší spásy (Mt 27:45; Mk 15:33; Lk 23:44; Jan 19:14). Bylo dokázáno, že 8 se rovná 7 a 7 = 6 podle místa, které zabírají v abecedě. A v jiném ještě tajemnějším smyslu je sedmička velebena číslem osm, neboť nebesa zvěstují nebesům slávu Nejvyššího (Ž 18,1). Takže fonetické znaky, které přijímáme, jsou znaky, symboly smyslových objektů. Sám Pán je tedy nazýván Alfa a Omega, počátek a konec (Apoc. 21:6), skrze nějž bylo vše stvořeno a bez něhož se nic nestalo (Jan 1:3). Proto posvátný historik mluví nejprve o stvoření jednoho, pak o stvoření druhého, ačkoliv mocí Nejvyššího byla z téže substance vytěžena celá sbírka bytostí. Vůle Boží, pokud mohu pochopit, je ve své identitě sama se sebou jedna. Ale jak by mohlo být stvoření uskutečněno v čase, když samo je současné se stvořením? Ale celý svět živých bytostí, stejně jako organické přírody, se točí kolem čísla sedm. Existuje sedm původních andělů, kteří jsou princi nad všemi ostatními a mají největší vliv a pravomoci. Podle astronomů Zemi vládne sedm bludných planet, jejichž vlivu Chaldejci připisují vše, co se nám smrtelníkům v tomto životě děje a jejichž pozorováním tuší budoucnost. Počet pevných Plejád se skládá ze sedmi hvězd. Obě Ursae se také skládají ze sedmiletého počtu hvězd, podle kterých jsou farmáři a námořníci určováni ve svých záležitostech. Měsíc také mění svůj vzhled každých sedm dní. V prvním týdnu se stává dvourohým srpem, na konci druhého plným, ve třetím se opět stává srpem a během něj ubývá; úplně mizí ve čtvrté. Být znovuzrozen do potomstva. Uplyne šestých sedm let, A s tím se objeví obezřetnost a inteligence A znechucení ze všeho, co zavání lehkomyslností a nerozvážností. Sedmé a osmé sedmero - Čas nejlepšího stavu mysli a řeči. V následujícím devátém týdnu Síla těla a mysli ještě člověka neopustila, Ale oslabená mysl již není schopna ničeho vznešeného. V desátém týdnu konečně, člověče, zralý pro hrob, Padá pod nápory smrti, což není na takový věk nečas. Ale pokračujme. U nemocí jsou kritickými dny sedmý a čtrnáctý den, kdy příroda bojuje se zdrojem, který nemoc vyvolal. Hermippus Berutyanin ve své diskusi „O sedmičkovém čísle“ uvádí mnoho dalších jeho úžasných vlastností. Ale požehnaný král David velmi jasně odhaluje tomu, kdo rozumí tajemnému významu sedminásobných a osminásobných čísel, a zpívá takto: Náš život je jako pavoučí síť. Dnů našich let je 70 let a 80 pro mocné (Ž 89:9-10). A pokud je vyšší než toto, pak by to znamenalo vládnout. Nenechme se mýlit. Svět byl počat, ne stvořen v čase 854. Aby nás o tom přesvědčilo proroctví, dodává: Toto je kniha o původu nebes a země, kdy byly stvořeny – v den, kdy Hospodin stvořil nebesa a zemi (Gn 2,4). Tato slova, když byla vytvořena, dávají nejasný náznak a neomezují stvoření na žádnou éru; slova v den, kdy Pán stvořil, znamenají den, kdy a skrze který stvořil všechny věci a bez něhož se nic nestalo (Jan 1:3). to znamená, že se zde mluví o stvoření, které se stalo skrze Syna, o němž žalmista říká: Toto je den, který učinil Pán: radujme se a radujme se v něm (Ž 117,24). Co tento symbol znamená? Posaďme se u Božího jídla: ochutnejme poznání dané Bohem. Není to Logos, který osvěcuje nejhlubší temnotu (Jan 1:9; 1Kor. 4:5) a skrze něhož povstala všechna stvoření na světě a pro život, není nazýván dnem a světlem? A obecně, Desatero používá iota k označení jména, které je převážně požehnané; tento dopis nás ukazuje na Ježíše, který je Logos 855. Pak nám další přikázání Desatera, páté, připomíná naši povinnost ctít svého otce a matku. Z toho je jasné, že nazývá Boha i našeho Pána Otce. Proto jsou ti, kdo Ho znají, nazýváni syny Božími, 856 Otče náš, Pán náš, On je také Stvořitelem všeho, co existuje. Ale kdo je naše matka? Máme to hledat ve hmotě, ze které jsme stvořeni, jako to dělají někteří jiní; nebo bychom to měli vidět v kostele, jak nám někteří vykladači navrhují? Ať není ani jedno, ani druhé. Naše matka, tedy matka spravedlivých, je podle Šalomouna (Přísl. 1:8; 31:1) Božské poznání, moudrost, která by měla být zvolena sama pro sebe. Navíc poznání všeho krásného, ​​všeho slavného k nám sestupuje od Boha prostřednictvím Syna. Dále dodržujte přikázání zakazující cizoložství. Provinil se, když se vzdálíte od církve, ustoupíte od pravého poznání a přesvědčení o existenci Boha, začnete sdílet názory hodné odsouzení, nebo když povýšíte jakékoli stvoření na stupeň Božství; nebo když dáte podobu idolu něčemu, co vůbec neexistuje, a tím opustíte hranice vědění – nebo ne – stanete se dezertérem, uprchlíkem zpod praporu vědění. Upadnout do falešných názorů je pro gnostika stejně neobvyklé, jako je pro něj obsah pravdivých názorů obvyklý a neoddělitelný od něj. Proto slavný apoštol 857 nazývá modloslužbu jakýmsi cizoložstvím (Kol 3,5; Gal 5,20; 1Pt 4,3), souhlasí v tomto případě s prorokem, který také říká: Tento lid cizoložil se dřevem a kamenem (Jer 3,9). Řekl stromu: „Ty jsi můj otec“; a ke kameni: „Počal jsi mě“ (Jer 2:27). Následuje přikázání zakazující vraždu. Vražda je dobře promyšlený únos, zatajení, zatajení. Skryjte pravdivé učení o Bohu a věčnosti a nahraďte je lží; říci například, že světu vládne žádná Prozřetelnost; tvrdit, že tento svět není stvořen; konečně popřít jakoukoli neměnnou posvátnou doktrínu: tím je spáchání vraždy. Dalším přikázáním je zákaz krádeže. Jako zloděj cizího majetku si s ohledem na závažnost ztráty, kterou způsobí, zaslouží trest, který ho postihne ve vší spravedlnosti: podobně ti pošetilci, kteří se prostřednictvím malby a sochařství 858 oprávněně nechopí Božských výhod a drze si pro sebe přivlastňují nějaký druh kreativity, prohlašujíce se za tvůrce zvířat a rostlin; stejně jako opisovači pravé moudrosti jsou zloději. Kdyby byl někdo farmář nebo kdyby měl někdo syna, co je na tom důležité? Všichni jsou služebníky Božími (1. Korintským 3:5-6), kteří od Něho obdrželi pověření rozsévat semeno (Jeho slova). Je to jen Bůh, kdo roste a zdokonaluje každou rostlinu a přivádí ji do stavu, který vyžaduje její přirozenost. Ale velmi mnoho lidí, kteří se v tomto ohledu podobají filozofům, spojuje vegetaci embryí a jejich modifikace hlavně s cirkulací světel, čímž zbavuje Otce všechna stvoření Jeho trvalé síly, pokud na nich závisí. Prvky a svítidla! Nejsou však tyto síly poslušné Bohu, Jím stvořené, aby naplnily záměry Jeho Božské prozřetelnosti? Otrocky létají vesmírem a plní rozkazy svého Mistra. Jdou tam, kde jim Pánovo slovo ukazuje cestu, protože Božská všemohoucnost nepřestává působit na věci tajemnými způsoby, které zná jen Jemu samotné. Takže vy všichni, kteří jste zvolali: „Vynalezli jsme nebo vytvořili a vytvořili něco kreativního,“ jste zlí a ateisté a budete se zodpovídat za svatokrádež, které se dopouštíte. Desáté přikázání zakazuje všechna přání. Přání, které není v souladu s povinností, vystavuje viníka vážné odpovědnosti. Stejné přikázání nám také zakazuje toužit po falešných věcech nebo si představovat, že spasení nám může přinést skrze sebe jakákoli živá bytost, tím méně, že neživé věci nám to nemohou žádným způsobem přinést nebo nám ublížit. Ale budete mi namítat: "Ale nemůže protijed nebo užívání jedlovce vzít život?" Odpovídám vám: V tomto případě se stáváte obětí obratné sofistiky. Nic není dosaženo bez svolení Božské mysli. Každý používá jak rostlinu, tak lék pouze jako nástroj, stejně jako sekera nebo pila nemohou sekat nebo pilovat bez ruky, která by je vedla. Nejednají na základě vlastního popudu. Jsou obdařeny určitými přírodními vlastnostmi, které, i když jsou aplikovány na dílo cizí rukou nějakého technika, vytvářejí svůj charakteristický vliv. Totéž je třeba říci o Boží prozřetelnosti obecně. Bůh používá síly, které jsou mu nejbližší a bezprostřednější, aby šířil realitu své prozřetelnosti až do posledních stupňů žebříku bytostí. 17. Helénská filozofie nám sice neposkytla úplné a rozvinuté poznání Boha, přesto nám v ní Bůh dal lék na duši. Jak se zdá, helénští mudrci, i když mluvili o Bohu, Ho stále neznali, protože Mu nevzdávali úctu odpovídající Božství (Řím 1:21). "Učení jejich filozofických škol je podle Empedokla jako nesmysl pronesený davem, který rozumí málo všemu a ničemu z celku." Helénská moudrost je jako skleněná nádoba naplněná vodou. Je neaktivní. Pak na něj ale dopadne paprsek slunečního světla, projde jeho stěnami a stane se plamenem. Totéž lze říci o řecké filozofii. Kdyby na ni padl jen jeden ze svatých. Písmo je jiskrou ohně a jeho význam se zjevuje před očima smrtelníků. Všechna zvířata dýchají stejný vzduch, ale je mezi nimi rozdíl a každé z nich plní svým životem zvláštní účel. Totéž je třeba říci o lidech. Při diskuzi o pravdě se k ní mnoho lidí přibližuje, nebo se v diskusích o pravdě objevují alespoň nějaké její náznaky. A přesto by bylo marné hledat u nich pravé učení o Bohu. Přizpůsobují mu lidské vášně. Člověk se celý život honí ne tak za pravdou, jako za pravděpodobnostmi. Ale pravdy se nedosahuje jejím napodobováním, ale jejím vědeckým a empirickým studiem. To je přesně naše metoda. Není to proto, že věříme v Krista jen proto, abychom se „zdali“ jako dobří, ale proto, abychom takovými „byli“. Nevycházíme k tomuto Slunci jen proto, abychom byli Ním osvíceni, ale z tohoto důvodu hledáme paprsky tohoto Světla, abychom se v nich zahřáli. Snažíme se být křesťany, abychom se stali lidmi v plném smyslu slova, kteří jsou dobří a oddaní ctnosti. Toto království skutečně patří jen těm, kteří na sobě více pracují (Mt 11,12); je to úděl těch 859, jejichž bádání, experimentální znalosti a aktivity, plně a komplexně dokončené (Matouš 7:7), prodchávají jejich práci královskou důstojností jako svým ovocem. Vzít si jakýkoli názor jako příklad pro sebe a pro napodobování znamená prokázat, že máte proti všem předsudkům, které jsou jemu podobné (výzkumná metoda pochybné hodnoty). Přijměte byť jen částečku pravdy a vaše duše z této jiskry ožije; zapal to ve své duši zbožnou touhou a studiem a okamžitě se celý tvůj vnitřní svět dá do pohybu; vzneseš se k výšinám poznání. Po tom, co ještě v myšlenkách neuchopíme, nemůžeme upřímně toužit, ani z toho nemůžeme čerpat veškerý užitek. Gnostik, který dosáhl těchto výšin života nejen kontemplativního, ale také aktivního, jako nejvyšší stupeň dokonalosti, praktikuje napodobování svého Učitele, Pána, alespoň pokud to naše lidská slabost umožňuje; snaží se prodchnout ctností Páně a vtisknout si Boží obraz. Zde o sobě vědění dává vědět, protože ten, kdo je neokusil, nemůže mít pevné kritérium pro určení pravdy. Bude se muset navždy a úplně zříci veškerého gnostického rozjímání, kdo se nechce zříci a vyhodit z duše všeho a dříve vnímaných pojmů bez přesného rozpoznání věci, protože mluvíme-li o pravdě jasně a bez úskoků, pak se nazývá vše vnímané pouze rozumem a pocity. Bezpochyby nikomu nebude těžké rozeznat skutečně uměleckou malbu od vulgární a vulgární a slušnou hudbu od nespoutané. V důsledku toho existuje pravda pro pravého mudrce, která není stejná pro ostatní falešné mudrce; a existuje skutečná krása, odlišná od falešné krásy. A ne ledajaká pravda by měla být předmětem našeho snažení; pro drobky asimilovat jméno pravdy znamená pouze zdiskreditovat její celek; Je tedy marné zdobit tyto fragmenty jménem pravdy. Měli byste o to sami usilovat a nezastavovat se u toho, co se pouze míjí pod názvem pravda, ale ve skutečnosti představuje prázdné řeči. Není jedno učení o Bohu, ale mnoho. Otázkou však stále je, zda to, co říkáte o Bohu, s Ním nějak souvisí. Během rozhovorů a o jakémkoli tématu obecně je třeba rozlišovat záměrné uvažování o tom či onom, o podstatě věci, od náhodných poznámek o tom, abych tak řekl, neočekávaných a neočekávaných, nevysvětlitelných a bezdůvodných. Když říkám: „Bůh je Pán, Vládce vesmíru,“ říkám, že On je skutečně jeho Svrchovaným vládcem a že nic není vyloučeno z Jeho moci. Ale protože se pravda nachází ve dvou podobách, totiž ve slovech a věcech, pak se mnoho lidí, a to je právě to, z čeho skládají helénští filozofové, usilující o ladnost a povrchní krásu řeči, zastavuje výhradně u slov, kdežto my barbaři se zabýváme podstatou věcí. Proto ne nadarmo Pán, když sestoupil na zem, na sebe vzal opovrženíhodné a nenápadné tělo (Iz. 53:2–3) 860. Bál se, že posluchači budou pobaveni nádherou Jeho krásy a nebudou věnovat pozornost Jeho učení a tomu, vždy věnovat pozornost pouze Jeho vzezření a podivuhodnému postavení, které by mělo připomínat jen jeho podřízenou krásu. být obětováni – neodchýlili by se od touhy po pravdě, pochopené pouze porozuměním. Takže, co nás teď zajímají jazykové nehody? Měli bychom se zabývat pouze významem slov, nikoli slovy. Nepřesvědčivá jsou slova lidí, kteří nejsou schopni věc pochopit a nejsou hnáni impulsem poznání. Vrány také napodobují hlas člověka, ale o tom, co opakují, nemají nejmenší tušení. Víra je naopak bezprostředně a přímo doprovázena jak empirickým vnímáním, tak rozumem i chápáním. Otec bohů a lidí (Il. 1:544), zvolá Homér, ačkoli neví, jaký je to Otec, ani jak je naším Otcem. Ale stejně jako je přirozené, že někdo, kdo má ruce, si něco vezme s sebou; a stejně jako zdravé oko má tendenci vidět světlo, stejně tak se poznání stává majetkem a darem každého, kdo přijal naši víru, pokud si přeje pokračovat v práci a na položených základech postavit budovu rovnocennou zlatu, stříbru nebo drahým kamenům (1. Korintským 3:12). Takový člověk nejen doufá: „Jednoho dne se stanu účastníkem výhod víry a poznání“; už se jich účastní. Proč by měl svou slávu odkládat na budoucnost a nechávat ji své náhodě? V současnosti se stává králem, osvíceným a zářícím mužem, skutečným mudrcem, gnostikem; sluší mu být tím vším, nespokojí se se slovy; dotýká se samé podstaty věcí, proniká do ní. Jelikož byl Bůh dobrý, byl štědrý zejména ke králi stvoření a skutečně chtěl jeho spasení a vše ostatní směřoval k tomuto cíli. Nejprve mu Boží milost udělila požehnání existence. Každý bude jistě souhlasit s tím, že existence je lepší než neexistence. Pak Prozřetelnost zařídila a stalo se, že v míře přizpůsobené povaze každého z nich je každému dána příležitost postoupit od toho, co je dobré, k tomu, co je pro něj ještě lepší. Nenechte se tedy zdát divné, že samotná filozofie byla udělena Nejvyšší Dobrotou pouze proto, aby sloužila jako předmluva k dokonalosti dosažené skrze Krista. Jen kdyby se ona sama nestyděla obrátit se na barbarské poznání s prosbou: „Pomozte mi posunout se kupředu k pravdě a uspět v ní. I vlasy na naší hlavě jsou sečteny (Mt 10:30; Lk 12:7). I ty nejmenší z našich činů jsou zapsány. Proč by neměla mít hodnotu i filozofie? Samsonovi byla dána síla ukrytá ve vlasech. To znamená přesvědčit nás, že věda a umění jsou vnější, to jest světské a pohanské, které mají v tomto světě za předmět pouze hmotný život a když duše opustí toto tělo, nepřinese mu žádný prospěch, sestoupí s ním do stejného hrobu a lze jej pochopit pouze s pomocí milosti shůry. Božská prozřetelnost, říkají nám naše posvátné knihy (Lukáš 13:5; 16:17), z toho, co je nejdůležitější, z člověka, jakoby z hlavy, se pak vylévá na všechna stvoření, jako vonná mast, která stékala z hlavy Árona na jeho tvář a rozlévala se i na okraje jeho šatů (Ž 133:2). Pouze Áronem bychom zde měli mínit nejvyššího velekněze, skrze něhož bylo vše stvořeno a bez něhož se nic nedělo (Jan 1:3). Říká se, že vonná mast stékala na okraje Áronova oděvu. Na okrajích oděvu, a ne na těle, tedy ne na světě tělesných bytostí. To znamená, že pro Žida a křesťana je filozofie (celý celek vnějších věd) určitého národa skutečně oděvem, který zdobí pouze vnější stránku jejich života. Je tedy žádoucí, aby tito filozofové, kteří v sobě zušlechťovali ducha porozumění, nepracovali na drobcích pravdy, ale na studiu té pravdy, která je sama o sobě a navíc pravdou absolutní. Je žádoucí, aby byli, opouštějíce aroganci, vedeni pouze láskou k pravdě, čehož jsou ostatně svědky. Je také žádoucí, aby využili všeho, co je užitečné v učení jiných vyznání a přispívá k osvojení vyššího pojetí předmětu. Ať věnují pozornost této prozřetelnosti a nevýslovné Boží dobrotě, která vede každé stvoření v rámci možností k lepšímu. Ach, kéž by konečně vycházeli nejen s Helény, ale i s barbary! Potom z těchto obecných, pro ně tak obyčejných a prostředních děl mohli přejít do sféry víry a ze sféry víry do oblasti chápání a jeho jednotlivostí. Pokud by měli pravdu jako opěrný bod, pouze by rozšířili svou schopnost výzkumu a svůj obzor a zaručili by úspěch ve své práci. Od této chvíle bude učení jejich jediným potěšením. V žízni po pravdě podnikli dlouhé kroky na cestě spásy. Proto se ve svatém Písmu říká, že umělcům, kteří pracovali na stavbě svatostánku, byl dán duch porozumění (Ex 28,3). Co jiného se tím myslí, když ne opatrnost, ne-li duševní vhled, který vidí, co skutečně existuje, představuje si, co následuje, všímá si podobností i rozdílů, rozděluje, srovnává, přikazuje či odrazuje a spěchá se svými domněnkami a hádkami do budoucnosti? Porozumění není omezeno na umění; řídí moudrost sama (filosofie). Proč je hadovi připisován i rozum (Gn 3,1)? Protože i ve zločinu existuje sled, plán, předpoklady o budoucnosti. Záhada, do které je oděna většina zločinů, nemá jiný důvod: padouch se chrání před trestem všemi silami svého rozumu. Protože se myšlenka objevuje v různých formách, je rozptýlena všude ve vesmíru a působí v každé lidské činnosti, má ve všech těchto různých případech různá jména. Pokud je zaměřena na studium První příčiny, nazývá se porozumění. Pokud vnáší světlo do duší s uvažováním a důkazy, pak je vědění, moudrost, věda. Pokud se točí mezi předměty, které vytvářejí zbožnost, a pokud přijímá Logos, primární Rozum, bez rozjímání, spoléhajíc se pouze na svou poslušnost, pak přijímá jméno víry. Pokud mezi hmotnými věcmi objevila to, co se ukazuje jako nejpravdivější, pak má správný názor. Pokud uspěje v technické práci, získá jméno umění. A když buď nechává kontemplaci o První příčině stranou, aby se pustil do pozorování analogií a analýzy faktů, a když se v ní vytvoří impuls k jakémukoli podniku, nazývá se to zkušenost. Ale jeho podstatou a jeho povznášejícím rysem je vždy Duch svatý, vládnoucí ve všem, co milosrdenstvím Božím sestupuje do duše nově obráceného poté, co se víra v něho posílí a upevní. Takže filozofie, kdyby se vyznačovala tímto vyšším rozumem, jak bylo nastíněno v předchozím, pak by také tvořila její součást. Pokud kombinací principů a metodologických závěrů polemizuje o tom, co je přístupné pouze rozumem, pak představuje dialektiku, jejímž účelem je učinit pravdu hmatatelnou pomocí důkazů a vyřešit vzniklé pochybnosti. Tvrdit, jako někteří jiní, že to nebyl Bůh, kdo seslal filozofii shůry na naši zem, se mi, zdá se, rovná ujištění, že Bůh nemůže znát jednotlivosti a že není prvotním zdrojem všech dober, protože každé z nich, bráno samostatně, je zvláštní dobro. Ale samozřejmě, nic, co existuje, neexistuje bez vůle Boží. Bůh to chtěl; To znamená, že filozofie pochází od Boha; To znamená, že si to přál tak, jak to je ve prospěch národů, které neměly jinou uzdu, aby se zdržely zla. Ve skutečnosti nic neunikne pohledu Boha, ani přítomnost, ani budoucnost, ani způsob existence každého tvora. Věděl předem, jaké budou nejmenší pohyby Jeho výtvorů, Hlubiny všech duší jsou před Ním otevřeny. Od věčnosti má nejjasnější znalosti o každém člověku, protože je pozorný ke všemu, co se děje na světské scéně a ve všech koutech této fáze. Jediným pohledem objímá celek i detaily najednou – Toto je Bůh. Přestože však všechny bytosti najednou objímá jedním a tím samým pohledem, nejedná vždy přímo, jasně a dominantně. Kolik věcí se v životě děje podle lidských výpočtů, když do nich božská pravice vloží prvotní impuls! Medicína vás vrátí ke zdraví; Gymnastický olej podporuje vaši tělesnou sílu: obchodní obrat zvyšuje vaše bohatství. Ale od koho jste získali všechny tyto výhody? Nepochybně z Prozřetelnosti, která však také poskytuje člověku svůj podíl na akci. To znamená, že porozumění pochází také od Boha. Svobodná vůle ctnostných lidí zvláště poslouchá Boží vůli. Zlý člověk může sdílet mnoho společných darů se spravedlivým, ale tyto dary prospívají pouze ctnostnému člověku, pro kterého Bůh všechno stvořil. Ano, určité vlastnosti posvátných darů jsou vrozené ve prospěch ctnostných lidí. Ještě víc než to. Dokonce i myšlenky ctnostného člověka povstávají jakoby z Boží inspirace, protože jeho duše je určitým způsobem naladěna; a Boží vůle je sdělována lidské duši prostřednictvím služeb zvláštních postav, které jí v těchto vlivech pomáhají. Vojska andělů jsou rozdělena mezi národy a města; může dokonce být každému z nich přidělen zvláštní anděl. Ovčák se stará o každou ovci individuálně. Ale bezprostřednější péče Prozřetelnosti obklopuje ty, kteří se vyznačují talenty a znalostmi a kteří mohou být užiteční svému lidu. Skládají se z hlav a vůdců lidstva a jsou povoláni, aby byli primárními a samozřejmými orgány Božské Prozřetelnosti, jejichž vůlí je ukazovat zemi jejich výhody v učení, řízení nebo rozkazech. Čí vůle je objevit se na zemi... říkáme. Ano, toto je stálá Boží vůle. A proto vyzývá své nositele, aby dělali vše, co může pomoci posílit království pokoje, ctnosti a dobrých skutků. Vše, co se skládá ze ctnosti, pochází z ctnosti, má k ní vztah a je nám dáno buď proto, aby nás učinilo dobrými, nebo proto, abychom, již ctnostní, užívali výhod, kterými nás příroda obdařila. Prozřetelnost nám opět přichází na pomoc jak obecně, tak konkrétně. Nyní se ptám: "Není to absurdita a hrubá nedůslednost připisovat vynález filozofie, tedy věcí užitečných a ctnostných, tomu, kdo je nazýván otcem anarchie a nepravdy? Ukazuje se, že démon pracoval na mravním zdokonalení Helénů s péčí ještě milosrdnější než jeho samotná Božská prozřetelnost. To není můj názor na toto téma, je to můj běžný názor, je to pro každého podstatné, pro důstojnost zákona a práva. due, jeho due, jeho due. Stejně jako je přirozené, že je cypřiš vlastníkem lyry, je flétnista vlastníkem flétny: stejně tak jsou dary nebes majetkem ctnostné duše, stejně jako je přirozené, že oheň zahřeje nebo neosvětlí zla, ctnost člověka nikdy nespáchá. nebo tma od světla. Ale naopak: nikdy neuvidíte neřest zaneprázdněnou ctností; je předurčen rodit a způsobovat jen zlo, stejně jako temnota je předurčena k mísení všech barev. Filosofie disponující člověka ke ctnosti neznamená inkarnaci neřesti. Zbývá to vyrábět pouze od Boha, jehož vznešenou výsadou je vytvářet pouze dobro. Vše, co dal Bůh, je tedy dáno jako dobro a pak musí být přijato jako dobro. Filosofie navíc nikdy nebyla majetkem zlých lidí. Zabývali se tím nejctnostnější a nejslavnější lidé mezi Helény. Zde je nový důkaz jeho původu z Božské Prozřetelnosti, která obdarovává každého tím, co je pro něj užitečné. Byla hluboká moudrost v tom, že před příchodem Páně zákon zářil mezi Židy a filozofie mezi Řeky. Od příchodu Páně se volání k víře rozšířilo na všechny bez výjimky. Prozřetelnost vyzývá všechny národy, aby se sjednotily prostřednictvím učení víry. Toto je nový lid, shromážděný pro spravedlnost (Tit. 2:14) a sjednocený pod jedním pastýřem (Řím. 5:19), který je Pánem jako Řekové i barbary, nebo lépe řečeno: který je Bohem celého lidstva. Filosofie, to jsme opakovali nejednou, je prostředníkem pravdy, ale ne celé, ale jen její části. Ještě více je třeba říci. Všechno, co je v umění dobré, pokud jde o umění, pochází od Boha. Umělecké provedení jakéhokoli uměleckého díla závisí na teorii umění: stejně tak je racionální záležitost podřízena principu rozumu. Porozumění je ctnost, která má tendenci poznávat mnoho jiných věcí a především to, co se jí osobně týká. Pokud jde o moudrost, nejvyšší schopnost 861, není to nic jiného než poznání dobra Boha a člověka. Pánova země a vše, co je na ní, říká Písmo (Ž 23,1; 1K 10,26). přesvědčují nás, že dobré dary sestupují shůry a jsou rozdělovány mezi slabé lidi v jejich prospěch milostí a všemohoucností Božství. Zvažte různé druhy duchovní pomoci, kterou může jedna bytost přijímat od druhé, a zjistíte, že existují tři způsoby, jak si navzájem poskytovat duchovní služby. První je donutit je k napodobování. Jedná se o mentora, který ovlivňuje rozvoj porozumění i u dítěte. Druhým typem vzájemné duchovní pomoci je přesvědčit někoho, aby se stal jako on sám. Manžel, předcházený svým příkladem, tedy vede dalšího manžela podobného jemu po cestě pokroku. Člověk tak pomáhá studentovi v jeho práci; druhý svými radami povzbuzuje toho, kdo se již učí. Třetí způsob, jak pomoci druhému, je rozkazovat. Cvičí např. když učitel nepovažuje za nutné osobně ovlivňovat vývoj žáka nebo mu dávat příklad k následování v boji se sebou samým: považuje žáka za dostatečně silného, ​​jednoduše mu přikáže bojovat. Když je tedy pravému gnostikovi Bohem udělena schopnost poskytovat svým bratrům prospěch a pomoc, považuje za svou povinnost být jim užitečný. Ovlivňuje vývoj některých prostřednictvím doprovodu a představuje je jako příklad hodný následování. Povzbuzuje ostatní, aby se stali jako on sám. Nakonec učí a opravuje třetí přikázáním. Není pochyb o tom, že Pán stejným způsobem pomáhá samotnému gnostikovi. Neslouží nám návrhy andělů jako důkaz, že zdroj všech výhod, které dostáváme, je v Bohu? Božská milost nám ve skutečnosti poskytuje výhody prostřednictvím andělů, viditelných i neviditelných. Tento způsob pomoci byl také běžný za života Páně. Bůh také pomáhá člověku prostřednictvím jiných lidí: „inspiruje“ naše myšlení a mysl jejich úvahami a úvahami; pak přímo „pošle do duše“ slavné osobnosti „zastínění“ a úplnější pochopení tématu; pak ho zahřeje u srdce „pohotovost a živost“ a inspiruje k bádání a aktivitě 862. Vyprávění o mimořádných a svatých příkladech ctností, jimiž se spravedliví proslavili, nám slouží jako kázání, které nás nutí je napodobovat a stát se jim podobnými. Zvláště zřetelné je poskytování pomoci nám prostřednictvím učení obsažených ve Starém a Novém zákoně Páně, jakož i prostřednictvím zákonů, jejichž nositeli jsou Heléni, a konečně prostřednictvím vědeckých postojů jejich filozofů. Ale zredukujme vše řečené do dvou slov. Všechny výhody, na kterých život záleží, podle nějaké vyšší a moudré dispensace pocházejí od Všemohoucího Boha, Otce společného nám všem. Prostředníkem mezi stvořením a Otcem je Syn, který je kromě toho, jak říká apoštol, také Spasitelem všech lidí, a zvláště věřících (1 Tim 4,10). Ale každému z nás konkrétně je ještě něco bližšího a pro nás hmatatelnějšího; to jsou přikázání a pokyny zanechané tím, kdo je spojen s První příčinou bezprostřední blízkostí. 18. Opravdový mudrc (gnostik) se v helénské moudrosti (filosofii) noří jen mimochodem a jakoby pro zábavu, spěchající do budoucnosti, t. j. věnovat se křesťanskému učení, prameni veškeré moudrosti. Náš gnostik je neustále zaneprázdněn svou hlavní činností. A když má volno a když má čas si odpočinout od vznešených studií, které zaměstnávají jeho ducha, pak, aby obnovil svou sílu, dotkne se helénské moudrosti jako nějaké rafinované pochoutky na hostině. Nedělá to proto, že by zanedbával podstatnější jídlo, ale protože z výše uvedených důvodů dostal svůj náležitý podíl. Ti, kteří natahovali ruce k tomu ve filozofii, která v ní není nutná, ale prvek, který je nadbytečný, a útočili myslí na prázdné sofismy a hádky, se vzdálili od nutného a hlavního. Bezohledný! Honili se za stínovými slovy. Je samozřejmě pravda, že je dobré vědět všechno. Ale kdokoli má slabou mysl na to, aby absorboval celou tu masu učení, nechť se zaměří pouze na to nejdůležitější a nejdůležitější. Pravé poznání, o kterém prohlašujeme, že je majetkem pouze gnostiků, je pevným porozuměním založeným na pravdivých a neodolatelných důkazech a vede k poznání První příčiny. Ti, kdo mají pravdivé znalosti o jakémkoli předmětu, ať už jde o jakýkoli předmět, okamžitě začnou mít představu falešných znalostí o stejném předmětu. Proto, kdyby se mě někdo zeptal: Takže, měl by člověk filozofovat, odpověděl bych: To je samozřejmé. A pokud by někdo tvrdil, že by to tak být nemělo, pak bych odpověděl: bez předchozí znalosti věci nelze na tuto otázku vyslovit kladnou ani zápornou odpověď. Proto je v úsudcích nezbytný filozofický prvek. A je-li tomu tak, pak z toho vyplývá, že Heléni se ze zákona a proroků naučili ctít jediného, ​​skutečně existujícího Všemohoucího Boha. Neinspiruje je tedy apoštol: Co se týče nás, my ve světě nepoznáváme žádné modly (1. Korintským 8:4)? Protože mezi stvořenými bytostmi není žádná, která by mohla být obrazem Boha. Helléni musí dále pochopit, že jejich idoly vůbec nejsou obrazy osobností, které uctívali. Jsou duše skutečně tvarově podobné sochám tvořeným Helény? Žádný. Duše jsou neviditelné, ať už jsou to duše rozumných bytostí nebo iracionálních zvířat. Pokud jde o ty, tito v žádném případě netvoří žádnou část duší; jsou to jen orgány duší, pro někoho sedadla, pro jiného něco jako chrastítko, pro jiné tak či onak něco jako statky. Ale nejsme schopni správně napodobit ani obrazy těchto orgánů, když jsou reprodukovány uměním. Dokáže mi někdo ztvárnit např. slunce, jak ho vidí? Nakresli mi barevnou duhu. A pak, když by se Řekové vzdali úcty ke svým modlám, uslyší slovo Písma, které jim bylo adresováno: Jestliže vaše spravedlnost nepřevyšuje spravedlnost zákoníků a farizeů (Matouš 5:20), jejichž jediná spravedlnost spočívá ve zdržování se od zla, a pokud se nad to nepovznesete, pokud se k bližnímu nebudete chovat pokorně, nechováte se k dokonalosti. ho, pak nemůžete být považováni za učedníky královského zákona (Jakub 2:8). A skutečně, spravedlnost gnostiků ve srovnání se spravedlností pod zákonem je nesrovnatelně intenzivnější. Protože mají-li jeho principy nad jakoukoli pravou osobou takovou určující moc a sílu, jakou má hlava nad zbytkem těla, a když dosáhne vrcholu víry, to jest vrcholu samotného poznání, soustřeďujícího v sobě veškerou úplnost citů, pak lze zároveň mít za to, že již dosáhl nejvyššího dědictví. Toto poznání je nanejvýš důležité, apoštol to otevřeně prohlašuje před každým, kdo může rozumět, neboť píše korintským Řekům toto: Doufáme, že s tím, jak vzroste vaše víra ve vás, budeme mnohem více zvelebováni podle naší vlády kázáním evangelia a nad vámi (2. Korintským 10:15-16). Apoštol zde vůbec nevyjadřuje svůj úmysl rozšířit později své apoštolství na jiná místa, protože podle jeho vlastních slov je Achaia naplněna vírou (1K 1,6). Ale tady je další důkaz pro stejnou věc, silnější než to, co bylo právě uvedeno. Skutky apoštolů nám dosvědčují, že apoštol vyhlásil Logos v Athénách (Skutky 17). Toto Pavlovo kázání je důkazem toho, že poznání je ve srovnání s vírou dokonalejším stupněm a že nezůstává pouze u katechetického učení. To samo o sobě předpokládá diktát jak samotného svatého učení, tak oněch všeobecně hodnotných zásad, které mají být standardem pro všechny a pro všechno. Proto o něco níže ve stejném dopise apoštol dodává: Ač jsem prostý člověk a málo vyučený ve slově, nemohu totéž říci o vědění (2. Korintským 11:6). Ale jde o to. Vy všichni Heléni, tak sebedůležití a pyšní, jako byste měli pravdu, řekněte nám: Od koho jste se to naučili? Samozřejmě se neodvažujete tvrdit, že Bůh byl vaším rádcem. "Pravdu nám sdělili lidé," zvoláte. Ale za prvé je příliš pozdě; a pak někteří z těchto lidí byli někteří nebo z vás, čímž se mnozí z vás chlubí; nebo jiní lidé jako vy. Ale nevíte, že člověk, který mluví o Bohu ve svém vlastním zájmu, si žádnou víru nezaslouží? Může člověk, slabá a smrtelná bytost, slušně uvažovat o Bohu, nesmrtelná a věčná bytost, stvoření o Stvořiteli? A člověk, byť dětinsky, s váháním a brbláním není schopen o sobě nic rozumného zamumlat: jak mu lze věřit, když se domýšlivě pouští do vysvětlování o Bohu? Do té míry, do jaké je člověk opuštěn Božskou milostí, jeho řeč o Bohu zeslábne, i když si nečinil nárok povznést se na úroveň chápání podstaty Boha, ale prostě mluvil o Bohu a Jeho Božském Logu. Naše slovo ohledně tohoto tématu je svázané s jazykem; nejsme schopni sami o Bohu nic říci; a je to velmi přirozené. Nejde o to, že bychom byli bezmocní definovat Jeho jménem: to je neustále na rtech všech mudrců a dokonce i básníků. A problém není v dědictví Božské bytosti. Musíme to úplně opustit, protože takový výzkum je nemožný. Nejsme schopni ani nastínit vlastnosti Boha a Jeho podivuhodná díla. I ti, kteří sami sobě dosvědčují, že byli poučeni samotným Bohem, dokonce i od nich, aby pochopili myšlenku Božské bytosti, vyžadovali mimořádnou práci a úsilí. Ale i poté měli velmi slabé poznání Boha, ačkoliv jim v tom pomáhala Boží milost. Mezitím jsou již zvyklí pronikat do Jeho vůle skrze naplnění Jeho vůle a skrze Něho poznávat dech Ducha Svatého, neboť Duch Boží zkoumá vše, dokonce i hlubiny Boží; Ale duch přirozeného člověka nepřijímá věci Ducha Božího (1. Korintským 2:10-14). To tedy znamená, že pouze moudrost, kterou jsou křesťané nositeli, je jediná, kterou Bůh zjevil. Odtud proudí „všechny prameny“ moudrosti 863, které končí v Pravdě. Je známo, že příchod Spasitele, který přišel k lidem, aby je učil, byl předpovídán nesčetnými způsoby: prostřednictvím znamení, prostřednictvím poslů, prostřednictvím předpovědců, prostřednictvím předchůdců. Všichni, počínaje od samé kolébky světa, ať už skutky nebo slovy, předpovídali příchod Spasitele, kde se zjeví a kdy a jakými zázraky bude zázrak jeho zjevení doprovázen. Zákon a proroctví na Něho ukazovaly již z dálky. Pak Forerunner poukázal na svůj vzhled jako na dokonalou skutečnost. Po Předchůdci apoštolové otevřeně kázali o zázraku Jeho inkarnace. Filosofové měli rádi jen Heléni a i to ne všichni, ale jen někteří. Platón si tedy Sokrata oblíbil a vybral si ho za učitele. Xenokrates se právem zamiloval do Platóna a ten si ho také vybral za svého učitele. Theophrastos miloval Aristotela a Cleanthes miloval Zeno. Ale všichni tito mentoři ovlivnili pouze své studenty. Slovo našeho učitele se neomezovalo pouze na Judeu, stejně jako byla helénská filozofie rozšířena pouze v Hellas. Naše učení se rozšířilo po celém světě a současně a stejně způsobilo přesuny mezi kmeny a ve vesnicích jak mezi Helény, tak mezi barbary; Začal obracet k poslušnosti celá města, celé domy a mezi jednotlivci si podmanil každého, kdo mu naslouchal; ale také to přivedlo k pravdě značný počet samotných filozofů. Helénská moudrost, pokud jí nějaký vládce uložil zákaz, okamžitě zamrzla. Naše učení se od chvíle, kdy se začalo kázat, snažilo potlačit králové a tyrani, jednotliví vládci, úředníci s celou armádou placených spolupachatelů. Vyhlásili nám formální válku, aby nás, pokud na to mají sílu, vymazali z povrchu zemského. No a co? Naše svaté učení kvete den ode dne více a více. Ne jako lidské učení, nemůže vymřít ani uschnout, jako by to byl nějaký vnitřně ochablý a prohnilý dar, ne. Nejsou žádné skrovné dary Boží. A proto mu nelze klást překážky ani zastavit jeho pohyb, i když je mu dán jiný slib: „Ustavičně budeš snášet pronásledování. Platón řekl o básnickém umění toto: "Básník je druh vzdušné a posvátné bytosti. Není schopen psát poezii, pokud se ho nedotkne Duch Boží a neztratí nervy." 864. Podobně se vyjadřuje i Démokritos: "Všechno, co básník píše pod vlivem Božského a Svatého Ducha, je úžasně krásné." Víme, o čem psali vaši básníci; a pokud je obdivujete, není pro vás o to přirozenější být překvapen a obdivovat proroky všemohoucího Boha? Byli nástroji hlasu Božského! Reprodukcí obrazu gnostika, který nám byl předložen, jsme jako na obrázku zobrazili velikost a krásu jeho mravního života. Jeho názory na fyzickou povahu představíme, když budeme mluvit o vzniku světa. Porovnejte "Strom." 1 ke konci kap. 1. Podle Pausaniase: na ostrově Aegina. Opakování argumentu, který uvedl Philo v pojednání „O desateru“ Vodní hodiny jsou podobné pozdějším přesýpacím hodinám: nádoba s úzkým hrdlem se širokým, děravým dnem. Nošení posvátných obrázků o svátcích a votivních dnech. Srovnej Strom. 1:19 a 5:14 ke konci. Podobné v Ermově pastýři 2:1. Srovnej poslední Barnabáš ch. 6 a Strom. 5:10. Rozlišování tří typů modloslužby: 1) zbožštění věcí zbavených života; 2) zvířata; 3) úcta k mrtvým lidem. Podle Spencera to samozřejmě nemusí být ani tak Židé, jako judaizující učedníci z Cerinthu, kteří se zostudili svou mimořádnou úctou k andělům. Co následuje, stejně jako slova svatého Petra, podstata výpůjčky z nějakého apokryfu. Apokryfy; porovnej svatého Justina v obou Apologiích. Srovnej Eusebia Church ist. 5:18. Porovnejte o tomhle. v Origenes proti Celsovi 2:42; v Pastýři z Ermy 3:9; Strom. 2:9; Irin. 4:45–50. Svatý Justin, pozorujíc nejen celý vzhled, ale i podstatu věci, říká o jednorozeném Božím Synu, že "On je nejvyšší Rozum, na kterém má podíl celé lidské pokolení. Všichni, kdo žili v souladu s tímto Rozumem, jsou křesťané. Mezi starověkými Helény to byli Sokrates, Hérakleitos a podobní. Mezi Barbary, Elílija, Abrahámové a mnoho dalších, jejichž jména a činy by byly příliš dlouhé na vyjmenování.“ Bezpochyby nikdo nikdy nemohl dosáhnout spasení, aniž by si osvojil zásluhy a krev Krista Spasitele. A přesto nebylo vůbec nutné, aby všichni lidé, kteří žili před vtělením Krista, měli úplné a přesné znalosti o Božském Přímluvci a Prostředníku. Poslouchejme, co o této věci říká blažený. Augustina: „Od samého počátku světa byli Ním nepochybně spaseni všichni, kdo věřili v Boha, kteří ho znali podle svých nejlepších schopností a žili podle jeho přikázání ve zbožnosti a spravedlnosti, ať žili na jakémkoli místě a v jakékoli době. Kdysi se náboženství skládalo pouze z několika jmen a znaků, ale nyní sestává z jiných, početnějších; zpočátku byl jeho obsah temnější, ale nyní s větší jasností; ať už se to projevovalo tak či onak, v každém případě to vše bylo založeno na stejném pravém náboženství.“ Ve stejném smyslu tento blahoslavený biskup z Hrocha, když mluví o pravdách uchovaných pohany ve víceméně čisté podobě, zvolá: „Tvým majetkem je toto zlato, můj Bože, kdekoli se najde: Tuum est, Domine, avrum illud ubicunque est. Ale podle názoru Tomáše Akvinského, nejhlubšího teologa západní církve, byli-li někteří lidé zachráněni, a nemajíce žádnou představu o Božím zjevení, prostřednictvím zvláštního a záměrného Prostředníka, pak byli přesto spaseni ne bez víry v tohoto Prostředníka, protože i když se jejich víra v Něho nelišila naší jistotou, stále jasně vyjadřovali víru v Božskou Prozřetelnost a očekávali od Boha osvobození pouze od Boha. Věřili v to do té míry, do jaké toužili poznat pravdu a do té míry, do jaké byla zjevena jejich duchu Božím Duchem. St. Totéž si mysleli Jan Zlatoústý a před ním svatý Irenej. To bylo vždy učení církve. K tomu se zde vyjadřuje náš spisovatel. Toto místo již bylo přiděleno ve Stromu. 2:9. Podobné ve Stromu. 2:18 ke konci. Tito. - že Bůh se zjevil pohanům ne méně než Židům, a proto o univerzálnosti zjevení. Podle Klementa nikdo není zbaven světla zjevení; To bylo vždy učení církve. Náš spisovatel ji tedy nachází mezi sektáři. A v tomto má samozřejmě pravdu. Bůh je dobrý ke všem stejně. Pro spravedlivý život měli pohané přirozený zákon, hlas svědomí a řadu zjevení, která pohanský svět nenechal zcela zaniknout. Pokud by toto všechno nestačilo k podpoře myšlenky Boha v lidstvu, pak by raději vykonal zázrak, než aby dovolil duši spravedlivého člověka zahynout. Apokryfy, které složil buď Basilides nebo nějaký jiný kacíř. Podobnou definici moudrosti pisatel podal již ve Stromu. 1, kap. 5. Srovnej Strom. 2, kap. 2 do konce Podobně jako Athenagoras v Legatu. a Klement Řím. v Becognu. 3:52. Zrození je zde samozřejmě věčné, podle čehož je Syn Boží jako takový zjevně nadřazený všem andělům a lidem, kteří byli všichni stvořeni v čase. Zřejmě z apokryfního „Kázání“ sv. apoštola Petra. Horace v poslední 1, umění. 41 a 42 také říkalo: Sapientia prima est stultitia caruisse. Narážka na jméno „Jacob“, což znamená „tišší“ Lapsus memoriae scribes: ne Barnabáš, ale Klement Římský jako poslední. 1, kap. 68. Toto místo již bylo přiděleno ve Stromu. 1, kap. 7. Slova Klementa Římského. Srovnej Strom. 1, kap. 7. To znamená, že méně dokonalé je sdělováno všem, ale dokonalejší, nejsvětější a gnóze jsou sdělovány pouze několika málo lidem. Toto a to, co následuje, je řečeno ve vztahu k učení stoiků, kteří od svého mudrce požadovali bezohlednost. Porovnejte Pedagog 1, 2 a 13. Seneca říká něco podobného ve svém pojednání „O klidu mysli“. Tedy zařazení mezi nejdokonalejší děti, které je oceněno málokdo. Půjčování z nějakého apokryfu. Porovnejte níže v kap. 12 a Strom. 7:7–12. Srovnej Strom. 7:12 ke konci. V dávných dobách byl velmi rozšířen názor, že čísla nejen ve vztazích věcí, ale i v událostech lidského života mají velký význam; Tento názor do jisté míry přetrvává dodnes. Protože geometrie se zabývá mírou těles od nich oddělených. Odtud lze prostřednictvím zohlednění podstaty prostoru, neotřesitelného a neměnného, ​​vystoupit ke kontemplaci Božské přirozenosti. Srovnej Strom. 1:28: 2:4; 7:17. Následně se spisovatel řídil tím, co řekl sv. Barnabáš v 9. kapitole. jeho zprávy. Mnoho starověkých a dalších lidí následovalo tuto alegorii Kříž byl bezpochyby nejstarším ze všech symbolů. Nejstarší egyptské sochy už to mají v rukou; pod názvem „Klíč od Nilu“ v jejich rukou byl symbolem plodnosti a spásy. Někdy byl zobrazován se všemi čtyřmi jeho větvemi, v podobě , někdy jen se třemi, v podobě T. Tertullian ve svém díle „De oratione“ říká, že v celé přírodě existuje určitá tendence tvořit kříž, jako by ke cti Stvořitele nebo k poděkování. Dokonce i ptáci, kteří roztahují svá křídla, tvoří kříž. Svatý mučedník Justin poznamenává, že na zemi není jediného předmětu, na kterém by nebyl otištěn kříž; není jediného dělníka, který by neměl na nástrojích vyobrazení kříže; Zvednutím rukou člověk zobrazuje kříž s vlastním tělem. Minucius Felix na adresu Sovereignů zvolá: "Vaše triumfální sloupy zobrazují nástroj naší spásy a zbraně, které na nich visíte, jsou obrazem Ukřižovaného. Dokonce i loď plující po moři s nafouknutými plachtami zobrazuje kříž a volá o pomoc." Konečně požehnáno. Jeroným ve svém výkladu Markova evangelia dodává, že „člověk se nemůže modlit k nebi jinak než ve formě kříže, ani jinak plavat po vodě; kříž je společnou formou pro všechna hnutí a pro všechno živé; je to dokonce i druh světa“. Řecko-fénické písmeno tav také představuje kříž, T a jako číselný znak znamená 300. V katakombách byl kříž zobrazován různými způsoby. Nejčastěji je to čtverec se čtyřmi konci; Jedná se o tzv. řecký kříž. V byzantském období byl velmi rozšířený, ale pochází z dob primátu církve, kdy byl stejně řecký jako římský. Často je zobrazován zakotvený vírou nebo vetknutý do monogramu Krista mezi alfou a omegou. Počáteční písmena nejsvětějšího jména Ježíš v řečtině jsou „yuta“ a „eta“ (Ιη). Srovnej Strom. 2:11. Také Philo. Srovnej Strom. 6:18. A to říká spisovatel v souladu s Filónem. A také 120 je osm patnáct. Řečtí matematici chtěli nakreslit úhel a všimli si něčeho, co vypadá jako ohnuté koleno; slovo označující koleno, γόνυ, tedy sloužilo k označení úhlu, γόνη. Číslo se nazývá trojúhelníkové, pokud jeho jednotky mohou být uspořádány do tvaru trojúhelníků, kde jsou strany a úhly stejné, jako například. 1, 3, 6, 10, 15, 21 atd. Jak je ale číslo 120 trojúhelníkové, když má pouze dvě části? Jde to takhle. Ze dvou částí 64 a 56 je jedna dělitelná 8, druhá 7; ale 8 a 7 je 15 a toto číslo je již trojúhelníkové, jak se říká o něco vyšší. Ačkoli čísla zahrnutá v součtu, který tvoří 64, jsou lichá, jejich celkový počet je sudý, 8. Číslo 56 je liché, protože se skládá z řady čísel, počítajíc 7. Ale protože 120 se skládá z těchto 7 a 8 menších čísel, říká se, že je složeno z čísla 15. Prvních 8 začíná jedničkou a pokračuje vpřed přes 3, 7 začíná od 2, 5, pokračuje vpřed od 2, 5. se sudými čísly, 4, 6 atd. Protože opakování dvou čtverců dává 4 strany. – Následujících 7 čísel je již nerovných; Protože číslo 7 je liché, jedna ze stran není rovna. Stejně jako sčítání přirozených čísel vytváří řadu trojúhelníkových, podobně sčítání lichých čísel - 1, 3, 5, 7, 9, 11, 13, 17, 19 atd., vytváří postup sčítáním: 1, 7, 9, 16, 25, 36, 49, 0, řada 64, čísla atd. tvoří druhou řadu mnohoúhelníků. Říká se jim polygonální nebo čtvercové, protože jejich jednotky mohou být vždy uspořádány do tvaru čtverce, jak je zřejmé z obrázků aplikovaných na 1, 7, 9, 16, 25, 36 atd. Protože kdyby se změnily na čtverce, daly by strany nestejné délky: 3 4, 56 atd. Číslo se nazývá pětiúhelníkové, když uspořádáním svých jednotek tvoří pravidelné pětistranné obrazce: 1, 5, 12, 22, 24, 51 atd. Jedná se o 3. typ mnohoúhelníkových čísel. Číslo se nazývá šestiúhelníkové, když uspořádáním svých jednotek tvoří pravidelné šestiúhelníkové číslice: 1, 6, 15, 28, 45, 66 atd. Totéž je třeba poznamenat u sedmi-, osmi- a devítiúhelníkových čísel. Nepochybně to byla mezi Židy oblíbená tradice; v Písmu svatém nic takového nenajdeme. To však nelze říci o Hippokratovi, který provedl stejný výpočet, reprodukovaný Endiem v těchto dvou verších: Lex in lacte dies, tres sunt in sangvine terni, Bisseni carnem, tu seni membra figurant. Protože písmeno T znamenalo u Řeků číslo 300. Evangelista Jan (6:13) samozřejmě nemluví o zbytcích ryb, ale Marek. (6:43) říká. Tedy obezřetnost, odvaha, spravedlnost, uměřenost. Podobně jako u Aristotela v Ithice k Nikomachovi 2:7. Sokratův výraz v Platónově Krito Tak je to v "Strom". 3:6.–Porovnej „Pastýř“ z Ermy 1, pohled. 2, kap. 2; 3:9, kap. 11. Jak Bible, tak zdravý rozum staví tuto událost před Sarahinu plodnost. Εχινδύνευε. Toto sloveso znamená nejen být vystaven nebezpečí, ale také být odsouzen. Bible dokazuje, že Abrahamovi nehrozilo od Abimelecha žádné nebezpečí, ale že byl před ním povolán, aby podal zprávu o pohnutkách, které ho donutily zatajit skutečné spojení, které ho spojovalo se Sárou. Také rčení výše v kap. 9. a Strom 7,7–12. Spravedlnost je čtverec, říká původní text. Tento výraz používají Platón a Aristoteles k označení osoby, jejíž přesvědčení je pevné a která nad sebou nedává žádnou moc vášním, událostem nebo veřejnému mínění. „Hranatý manžel“, tedy dokonalý ve všech ohledech. Srovnejte o tom Platóna v „Protagoras“, Aristotela v „Ithica“ k Nikomachovi 1:10. Horác (2, sat. 7) také nazývá takovou osobu rotundus. Narážka na slova Musonia citovaná Gelliem na začátku knihy. 16: "Pokud na něčem pilně a správně pracujete, vaše práce z vás rychle zmizí a dobro, které jste vykonali v sedmi, vás neopustí po celý život. Pokud z pohnutek špinavé rozkoše uděláte něco obscénního, pak potěšení rychle zmizí, ale vámi spáchaná obscénnost vám vždy zůstane." Podle Diogena Laertia (10:139) byla hlavní ustanovení Epikurova učení: „Požehnaná a nesmrtelná bytost se o nic nestará ani nepůsobí starosti jiným.“ Cicero v knize opakuje stejný vzorec. 1 jeho diskuse „O povaze bohů“. Quod beatum et immortale est, id non habet, non exhibet cuiquam negotiam.“ Narážka na heretiky, kteří učili, že lidé jsou od přírody různí a že spása je poskytována pouze v tomto smyslu těm nejdokonalejším. Spisovatel je již dříve vyvrátil. Spisovatel učí, že kdykoli jindy lze povznést se k apoštolské důstojnosti, jakmile zdědí místo a důstojnost apoštolů. Přijmout biskupství a dosáhnout tímto způsobem apoštolství je pro našeho spisovatele jedna a ta samá věc. Proto hned zmiňuje stupně podřízené biskupovi, tedy presbytery, kteří nedostali předsednictví, a jáhny. Theodoret o tom nemluví v jiném smyslu. dne 1. Kor. 12:28 a na dalších místech: „Přední křesťané nazývali takzvané biskupy apoštoly.“ Také v komentářích. na Filipa. 1:1-2, kde dochází k závěru, že Epaphrotides byl pověřen biskupstvím, protože ho svatý Pavel nazývá apoštolem. Apoštolství se naopak ve Skutcích nazývá biskupství. 1:20. Staří apoštolové byli skutečně často nazýváni biskupy. Takže Epiphanius v herezi 27, § 6: „První apoštolové Petr a Pavel, byli také biskupy. - Porovnejte Cypriana v dopise s Rogatianem; Ambrož na Eph. 4:2 a další, velmi mnoho. Samozřejmě je zde dvojnásobný počet apoštolů, zastoupených 24 staršími. Zbytek sedmého dne je zde alegoricky nazýván odpočinkem od zla. Osmičíslé dědictví se dále nazývá ctnost, zvládnutá pílí. Srovnej Strom. 4:7 do konce. Náš pisatel nejen na tomto, ale i na jiných místech tvrdí, že ti, kdo se po křtu poskvrnili hříchy a neřestmi, budou po smrti podrobeni očištění nějakým trestem. Takže ve Stromu. 4:24 na závěr; Strom. 7:14, 10. Pro člověka tak dobře obeznámeného s židovskými a filozofickými školami tradic, zejména platónskými a pythagorejskými, a kdo jim věnoval tolik pozornosti, nebylo překvapivé, že si tento názor sám osvojil. Je známo, že podobná učení vyvinuli židovští učenci. Platón ve svém Phaedo a Gorgias a v jeho dalších dialozích zastává podobný názor. Virgil to vyjadřuje v Aeneid 6:735 a kol. Origenes sdílí názor svého učitele na mnoha místech svých děl, např. v démonovi. na Př. a na in. místech, na př. v knize 4 proti Celsovi kap. 10. Od Ch. 17. 1. kniha. Strom. Ukazuje se, že našemu spisovateli se zdá, že není proti takovému názoru na ďábla. Spisovatel ve Stromu vyjadřuje své myšlenky obšírněji. 7, kap. 10. Rozlišuje tři stupně výstupu ke slávě. První, ve kterém se s vírou mísí i vášně a nestřídmost. Od nich jsou tito věrní, než budou přijati do nebe nebo do věčných příbytků, obmyti tresty. Druhou fázi představují ti věřící, kteří po odložení hříchů v důsledku oddanosti ctnosti v tomto dočasném životě nebo utrpením trestů po smrti, ačkoli jsou hodni patřit mezi blažené, přesto se jim nedostává nejvyššího oslavení. Konečně gnostici neboli dokonalí jsou oceněni třetí úrovní slávy, jimž Bůh určuje nejvyšší úroveň slávy nebo blaženosti, aby se vyrovnala andělům. Spisovatel zřejmě připouští, že některým je po odpykání očistného trestu udělen nejvyšší stupeň slávy; ostatní zůstávají navždy v místech nižšího oslavení. Narážka na tuto pasáž v Deuteronomiu je poněkud odvážná. Spisovatel rozlišuje tři druhy jednání: 1) χδτόρϑωμδ neboli dokonalý čin, charakteristický pouze pro gnostika nebo dokonalého křesťana; to ho povznáší na samotný vrchol nejvyšší slávy. Druhý typ akce patří ke středním; tento druh jednání je charakteristický pro méně dokonalé křesťany; na základě nich však zdědí spasení a jsou jim uděleny nižší stupně slávy. Na třetí místo autor staví hříšné činy, které znemožňují spasení. Při rozlišování toho náš spisovatel následoval filozofy, kteří rozlišovali mezi dvěma typy jednání a jejichž názor na toto Cicero je uveden v „De officiis“ 1.3. Místo vypůjčené z Aristofanovy komedie „Acharnovci“, kterou Cicero zopakoval v 8. dopise Atticovi. Srovnej v exhortaci Ch. 11.; Strom. 7, kap. 3. a 10., stejně jako 16. a mnoho dalších. příteli. místa. Slova původního textu zde jsou totožná s řeckými slovy velké doxologie zpívanými v Matins: „Chválíme tě, velebíme tě, oslavujeme tě.“ Porovnejte "Napomenutí." v kap. 10. Porovnejte "Strom." 4, v kap. 23 a v „Napomenutí“. v kap. 11. Kristus nás učinil králi a kněžími svému Bohu a Otci, píše sv. Jan (Apoc. 1:6). Pro našeho biblicky smýšlejícího spisovatele jsou tedy křesťan a král jedno a totéž. Termín je dialektický. V dnešní době se místo toho používá latinské slovo praesumptio. „Znamení,“ říká Aristoteles, je výrok indikující, nezbytný nebo pouze pravděpodobný. To, s čím je spojena existence předmětu nebo co jej určuje v minulosti nebo budoucnosti, je známkou toho, že došlo k nějaké události nebo že předmět existuje“ (Aristoteles, Analyt. prior, lib. A kap. 26). Něco podobného píše Aristoteles v Topičovi, lib. A na konci ch. 11.: „Každý problém nebo každá situace by neměla být vyšetřována; Pokud někdo začal pochybovat o takových obecně uznávaných pravdách, jako například o tom, zda je třeba ctít bohy nebo milovat rodiče, měl by být považován za bezdůvodného a zasluhujícího trest, nikoli důkazy.“ Spisovatel často nazývá svaté lidi bohy. Podobné věci nalézáme i u jiných otců, na př. u svatého Řehoře z Nazianzu, u Theofila „do Autola“. a další. Již Platón a Pythagorejci diskutovali o vztahu mezi svatostí a spravedlností a náš spisovatel se jimi řídí Náznak nejstaršího způsobu psaní knih a nápisů na mramoru a mědi: bez oddělování slov od sebe, v souvislých řadách písmen. Jako obecně v těch případech, kdy jde o starověký zákon, i v této kapitole se náš spisovatel vydává po Filónových stopách. Srovnej Pedagogika 2, kap. 2, uprostřed. Toto je duch života, který Bůh vdechl do člověka při jeho stvoření (Gn 2,7). Nahoře jej autor označuje jako „podřízeného“ ducha a níže jako „tělesného, ​​tělesného“ ducha. Samozřejmě Kristus, který nám dává existenci, světlo a pokoj. Klement pouze zkracuje to, co Filón říká ve své eseji „O stvoření světa“. Ten píše: „Slunce, vůdce dne, které pro nás zařídilo dvě rovnodennosti ročně, na jaře a na podzim, na jaře ve znamení Berana a na podzim ve znamení Vah, jasně ukazuje božskou velikost sedmi. Protože obě rovnodennosti nastávají na začátku 7. měsíce; v těchto dvou časových obdobích zákon stanovil dva hlavní svátky atd. "Dokonalé číslo je podle Eukleida takové, které je rozděleno na stejné části a lze z nich znovu obnovit." Číslo šest tyto podmínky splňuje, protože jeho části 1, 2, 3, když se sečtou, dají dohromady 6. Proto byla Juno ve starověku známá pod číslem 2 a právě toto číslo bylo někdy nazýváno „úrodné“. Sedmička je první z čísel odvozených od dokonalého čísla, tedy ze součtu 6 a 1. Navíc z nějakého zvláštního důvodu jsou čísla pod 10 buď produkována nižší desítkou, nebo se tvoří sama, nebo obojí dohromady. Číslo 7 nic neprodukuje ani se nevyrábí. Stoupenci Pythagora ho proto přirovnali k Minervě, která se narodila bez matky a navždy si zachovala své panenství. Filón o tom podrobně pojednává ve svém díle „O sedmém dni a svátcích“. Některé ze starověkých oo. Církve si myslely, že svět skončí svou existenci za 6000 let, což odpovídá 6 dnům stvoření. Na 7. den ustanovili soud a 8. všeobecnou odplatu (Srovnej Barnabášovy listy, kapitola 15). V doprovodu Petra, Jakuba a Jana. Skrze zjevení Mojžíše a Eliáše. Místo je úžasné. Je tam všechno: Božství Krista Ježíše a Jeho původ a rozdílnost osob. Mluvíme o číselném znaku s, který není v řecké abecedě, protože po jeho přeměně z fénické bylo písmeno vav ve starověku zastoupeno nejprve jako digamma a poté z abecedy a bylo vyhozeno. Spisovatel chce říci, že stvoření světa pokračuje. Iota je zároveň počátečním písmenem jména Ježíš a znakem, který představuje číslo 10 v řecké číslici. Mnoho starověkých pisatelů proto považovalo Iotu za znamení představující Krista Ježíše. Porovnej Pedagog 2:4; 2:12. Porovnejte "Napomenutí." v kap. 11. Porovnejte "Napomenutí." na konci ch. 4. Stejná myšlenka na začátku kapitoly 2. 4. kniha. "Stromat". Porovnejte "Strom." 3:17; "Ped." 3:1. Pro definici moudrosti, viz Pedagog. 2:2. Homérské fráze jsou označeny. Srovnej Il. 10:482; 17:570; 5:1–2. V Jonáš a apologie Sokrata.