Книга шестая

1. Планът, според който по-нататък ще представим материала на тези „Бележки“ В шеста и седма книга от тях, в духа на истинската философия на нашите гностически „Записки“ (Стромат), след възможно най-пълно изливане на морала, който проповядваме, и след изобразяване на живота на съвършен мъдрец (гностик), ние ще продължим да доказваме на светските мъдреци, че този, който приема нашите учения, изобщо не става отстъпник, както те твърдят, а благочестив човек и единственият истински почитател на Бога. Имайки предвид това, ще се спрем накратко на ученията, които той приема, и на обичаите, които спазва. От само себе си се разбира, че ще поверим всичко това на писане, доколкото това е позволено от важността на тези тайни 749. Това е нашата задача. Защото Господ ни заповяда да се грижим за храната, която трае за вечен живот (Йоан 6:27). И пророкът казва: Блажен е онзи, който сее на земя, напоена с вода, където пасат волове и осли (Ис. 32:20). Какво означава? И това, че чрез обща вяра един народ се формира от евреи и езичници. Но слабият, според преценката на апостола, яде зеленчуци (Рим. 14:2). Вече с трите книги на нашия „Възпитател” се приема за възпитание и напътствие християнин от люлката. Те го наставляват и го утвърждават в този начин на живот, към който той е склонен чрез пробуждането на вярата чрез катехизация, която подготвя в душата на обърнатия, вече склонен към добродетелта, почвата за по-късно приемане на съкровищата на знанието. Нека повторим още веднъж: запознавайки езичниците с подробностите на нашето учение, ние ще им дадем възможност да разберат, че преследвайки истинските поклонници на Бога, те извършват нечестиво дело. Верни на името и собствеността на нашата „Стромата“, в която изложихме нашите обяснения, тогава ще разрешим някои възражения, повдигнати както от елините, така и от варварите (евреите) по отношение на идването в плътта на нашия Господ. И така, поляните на това наше творение са осеяни с различни цветя; тя е като градина, която е украсена с различни видове големи дървета; но те не растат тук групирани по род или вид. Нашият сборник в това отношение не прилича на произведенията на тези автори, които, когато обсъждат в тях известни научни въпроси, съответно ги наричат ​​с различни имена: ту „Хеликон“, ту „Сотов“, ту „Ковров“. Нашите „Stromats” изглеждат точно като ливади. Тук, подобно на ливадните цветя, се съчетават и смесват хиляди предмети, защото са представени от нас в реда, в който ни идват на ум; скицираме мислите си без ред и на неизкуствен език; понякога ги разпиляваме дори нарочно. Записани по този начин, те се превръщат за нас в огън, скрит под пепелта, раздухван според нуждите. Ако това творение случайно попадне в ръцете на читател, който може да е посветен в тайните на познанието, тогава то ще го принуди, не без известна трудност, да намери нещо, което може да е подходящо за него и което да използва. Справедливостта изисква храната да се предхожда от работа; Не е ли още по-справедливо трудът да предхожда знанието за тези, които вървят към спасението и вечното блаженство по тесния и труден път (Матей 7:14), пътя според царската истина? Какво всъщност е нашето знание? Кое е това, което служи като градина и рай за нашия дух? Това е самият наш Господ, в Когото сме установени като в добра почва (Рим. 11:17), след като сме били изтръгнати от безплодната почва на предишния ни живот. Трансплантацията насърчава добротата на плода. Още веднъж: светлина и знание, това е нашият Господ, в когото сме трансплантирани. Има два вида знание, както има два вида разбиране и разбиране: едното е във връзка с външни чувства, другото с вътрешно, духовно чувство; Първият от тези методи на познание, най-общо така нареченият, се среща във всички хора като цяло (другият не е във всички). Необходимо е да се направи подобно разграничение. Знанието, основано на сетивното възприемане на нещата около нас, принадлежи както на същества, надарени с разум, така и на онези, които не са го получили като свое наследство. Боже, пази ме да не давам името на знание на груби понятия, които възникват само от сетивното възприятие. Знанието, основно и наистина достойно за това име, има за последен знак разума и интелигентността. По този начин няма друго познание освен чисто рационално познание, което се придобива отделно от сетивата; и този прост акт на ума се извършва само в познанието на нещата, разбираеми само от разума. О, какъв прекрасен човек, възкликва Давид, състрадателен към онези, които грешат и загиват по лъжливи пътища! Той ще им даде назаем и ще им се притече на помощ, снабдявайки ги със словото на истината (Рим. 3:11; 1 Sol. 2:8). Но неговото състрадание не е нещо безразсъдно и необмислено, не. Той се определя в него и споделя речите си с дълбока и мъдра разбираемост. Такъв е човекът, който раздели богатството си между бедните (Пс. 111:5-9). 2. Елинските писатели са заимствали своите научни положения не само от свещените и еврейските книги, но и един от друг. Преди да започнем да изучаваме темите, които очертахме, ще добавим тук под формата на предговор към шестата книга това, което не успяхме да изложим в петата книга на нашата „Стромата“. Доказването, че символиката има древен произход и че не само пророците, но и повечето от гръцките мъдреци, както и много от народите и варварите са използвали алегоричен начин за изразяване на мислите си, естествено започна да ни напомня за тези много разкрити мистерии. Но ние ще изчакаме да ги представим, отлагайки това до момента, в който започнем да опровергаваме ученията на елинските мъдреци относно принципите, тъй като тези тайни, които ще покажем по-късно, също попадат в обхвата на изучаването на тези принципи. Що се отнася до настоящия момент, тъй като вече е доказано, че мистериозният смисъл на елинските учения става напълно ясен само в светлината на истините, изложени от нас и предадени от Писанието, чрез публикуването на които в нашите аргументи - да не се изразяваме твърде арогантно - знанието за плодовете на истината се разкрива от езичниците: тогава нека призовем тук самата Елада като свидетел срещу себе си, за да я убедим, че наистина е виновна от онези заеми, за които е изложен. Писатели (вторични), открито заимствайки един от друг различни истини, които принадлежат на първичните писатели, потвърждават, че плагиатството на книги е развито между тях до безкрайност; Следователно те се обвиняват, че са плагиати; Освен това, против собствените си желания, те свидетелстват, че напразно са си приписвали заслугата за истината, получена от нас, и че тайно са я предали на своя народ. Виждайки колко нагло протягат ръка към частната собственост на собствените си съплеменници и съграждани, може ли да се очаква от тях уважително отношение към нашите съкровища? Нека оставим настрана тяхната философия на преподаване. Най-противоположните школи сами признават, без съмнение, за да предотвратят укора в неблагодарност, че са получили най-важното от своите учения от Сократ. В подкрепа на нашата позиция сме предоставили само няколко доказателства, заимствайки ги от най-известните сред елинските писатели. Това доказателство достатъчно убеждава читателя, че в различни епохи тези заеми са били доста практикувани от плагиаторите на книги. И така, нека се обърнем към представянето на нашия предмет. Какво може да бъде по-нагло и по-ужасно от една жена? Няма нищо по-ужасно и непоносимо от жената (Одис. 11:427) Предпазливостта винаги побеждава грубата сила. Дърварят отсича дърво не толкова със сила, колкото с ловкост (Ил. 23:316) На друго място същият музей пише: Как плодородната почва увенчава ясен с листа; И както едни падат, а други се раждат: Така следват едно след друго човешките поколения. Омир не прави нищо повече от това да възпроизвежда тези стихове, когато казва: Вятърът съблича листата на дървото и ги разпръсква; Когато пролетта се върне, тя възпроизвежда нови. Така минават човешките поколения: едни се раждат, други умират. (Ил. 6:146-9; срв. Сирах 14:19). Омир изрази тази идея: Не бива да се вдига шум над праха на мъртвите. И веднага Архилох и Кратин я вдигат. Човек не трябва да проклина мъртвите; Гнусно е да се хвалиш за мъртвите. Същият Архилох черпи от Омир в други случаи. Този пише: Съгреших и не се срамувам от това, защото много други съгрешиха с мен (Ил. 9:116). И Архилох възпроизвежда този стих така: Направих нещо нередно; но в моето нещастие не оставам без другар. Същото трябва да се каже и за друг стих на Омир. Омир казва: Арес, проявявайки благоволение първо към една страна, после към друга, Той се жертва на онези, които, след като победиха врага, току-що направиха жертва на тъмнината за себе си. (Ил. 18:309). И Архилох предава този Омиров стих в следната форма: Ще направя това, защото Арес покровителства всички еднакво. Победата е в ръцете на боговете (Ил. 7:102). В ямбите Архилох се превръща в насърчение за младите, събуждайки смелост в тях и звучи така: Никога не мийте краката си и не заспивайте на земята И Еврипид в своя Ерехтей пише: И те не мият краката си в никакъв източник. Според омировия стих: Някои намират удоволствие в една дейност, други в друга (Одис. 14: 228) и Архилох казва: Едни се радват на едно, други на друго. И Еврипид в Еней повтаря след тях: Някои предпочитат този начин на живот, а други друг. Нека щастливият човек се заключи в къщата си. Но нека и нещастникът да не го оставя. И Еврипид не се забави да възкликне същото на своята трагична сцена: Щастлив е този, който може да скрие щастието си в дома си. Почти същото нещо се повтаря от комичния поет Менандър: Скрийте щастието си зад стените на дома си. Тук ще останете свободни. В противен случай ще се откажете от истинското щастие. Изгнаникът няма истински приятел; и Еврипид (в Медея, чл. 561) промени думите си, както следва: Приятелите избягват приятеля си веднага щом обеднее. Уви! О, горко! дъщеря ми! Съсипах те, като те омъжих за мъж, по-млад от теб. Съпругът ви взема за любовница жена, по-млада от себе си; жена му търси някакъв авантюрист. Еврипид преработва този текст по следния начин: Млад мъж не трябва да се жени за стара жена. В противен случай ще се случи така, че човек ще въздъхне за удоволствията на друго легло, И изоставеният съпруг ще крои катастрофални планове. Еврипид пише в „Медея“ (ст. 618): Дарбите на злия човек винаги са пагубни (Ил. 9:378) И Софокъл, след него, съставя следния ямбичен стих в своя „Яростен Аякс“: Даровете на врага не са дарове: те винаги са пагубни. Ситостта, която придружава богатството, поражда безсрамието; Теогнис повтаря тази мисъл и освен това с почти същите изрази: Ако богатството попадне в ръцете на лош човек, тогава насищането с него се отразява в безразсъдни действия. Откриваме подобно подражание на това при Тукидид (книга 2, глава 84). „Повечето хора, казва той, ако преживеят няколко мига на неочаквано щастие, неизбежно се отклоняват към срамни дела.“ Филистът възпроизвежда същия този пасаж по следния начин: "Просперитетът, придружен от благоразумие и правдивост, ни осигурява най-вече име и ни предпазва най-надеждно от нещастие. Повечето хора, ако неочаквано преживеят няколко мига на щастие, със сигурност ще се забравят и ще изпаднат в наглост." Деца, родени от родители, водещи умерен и строг живот Те са по-силни от другите и по-красиви. Критий пише: "Човек трябва да бъде образован още преди да се роди. Как? Детето ще трябва да има силно телосложение, ако бащата не се отклонява от гимнастическите упражнения; ако яде пълноценна и здравословна храна и уморява тялото си с тежък труд; - ако майката на нероденото дете е със здраво телосложение и поддържа телесната си сила чрез физически труд." Омир изобразява Хефест, който изковава щит по следния начин: Той изобрази върху него земята, небето и морето, Добавяйки към това картината на безкрайния океан Сириецът Ферикид на свой ред пише: "Зевс тъче широко и великолепно наметало. Той изобразява небето, земята и дълбините на океана с многоцветни бои." Срамът е едновременно полезен за човека и опасен (Il. XXIV, 45), и Еврипид след него в своя Ерехтей пише: Какво мога да кажа за срама? Абсолютно съм объркана. В някои случаи е необходимо, в други е голямо зло. Сравнете един с друг писатели, които са процъфтявали в една и съща епоха и са следвали едни и същи принципи на живот, и ще забележите в тях следи от взаимното им влияние един върху друг. Например Еврипид казва в Орест: Сладката красота на съня лекува всички злини. и Софокъл в Ериуфил възкликва: отивай да спиш Сънят ще ви излекува от всички болести. Еврипид в Антигона казва: Незаконното дете има само срамно име; Неговата природа е същата като тази на законно дете; и Софокъл в Алевадите му отговаря: Природата на всички добри неща е една и съща. В "Темен" на Еврипид прочетох: Бог помага на работника; Щастието никога не следва тези, чиито действия не са безупречни. В „Александър“ Еврипид казва: Времето ще ме просветли. Добър ли си или лош? Ще се поуча от този правдив свидетел. И в Hippo, Софокъл казва: Не крий истината от мен. Време, от чиито очи и уши нищо не убягва, Там е най-добрият разкривател на всички тайни. Да продължим този паралел. Девет дъщери на Мнемозина и Зевс Олимпийски. И Солон започва една от своите елегии така: Брилянтни дъщери на Мнемозина и Олимпийския Зевс. Еврипид, перифразирайки този стих от Омир: кой си ти Къде е твоята родина? къде са ти родителите го развива в „Егей” в следните ямби: От коя страна, питаме, идвате? Защо се скиташ в чужда земя? Къде е твоята родина? В каква посока да го търся? кои са вашите родители Чий син да те наричаме? Но какво? Теогнис не казва ли: Умереното му използване е полезно. А Панюасий пише след него: Когато се консумира умерено, виното е дар от боговете и е полезно; Ако се използва в излишък, става пагубно. За откраднатия огън ще се отплатя със зло, което ще бъде наслада за всички. и Еврипид повтаря този стих със следните изрази: Вместо огън се появи жена. Бичът е още по-страшен и труден за победа. За мен е невъзможно да задоволя желанията на корема си, Този жесток тиранин, който причинява толкова много нещастия на хората И Еврипид му отговаря навреме: Всичко се подчинява на изискванията на утробата; това е фаталният източник на всичките ни бедствия. Комичният поет Калиас едва изрече този стих: С лудите и други, всички трябва да са луди. Както Менандър вече го взе в комедията си „Разпродажбата“ и пише: Човешкият ум често се подвежда както от дарби, така и от дела. Мъдростта не винаги е навреме; Понякога с лудите хора трябва да си луд. Дарбите на човека често причиняват неговата гибел; Авгей научи тази идея и пише: Човешкият ум често се подвежда както от дарби, така и от дела. Няма по-ценно съкровище за мъжа от добродетелната съпруга; Щом е зла жена, няма по-лош бич от това. А Симонид на свой ред изразява същата идея по следния начин: Няма съкровище, което да е равно по стойност на добродетелната съпруга; Напротив, няма нищо по-ужасно от злата съпруга. Епихарм ни дава следното предупреждение: Без значение колко дълго ви е писано да живеете, Мислете, че ви остава само един миг да живеете. Еврипид повтаря същото предупреждение: Тъй като богатството е ненадеждно благо, Тогава защо не живеем поне далеч от цялата суматоха и безпокойство? Човешкият живот е поредица от превратности; И Посидип го имитира и пише: Няма човек, който да върви по пътя на този живот, Без да изпитвам скърби. Но такива няма Който би бил нещастен до края на дните си. И след тях Платон ни призовава, че човекът по своята същност е същество, способно да понася различни промени в живота си. О, жалък човешки живот! Колко сте преходни и изменчиви! Днес се издигаш в облаците, И утре се спускаш в бездната; Няма фиксирана точка, в която смъртният да спре, Само когато, по заповед на Зевс, Ще се натъкне на гроба, последния капан на живота. Дифил на свой ред казва: Живот, напълно свободен от бедствия, Без тъга или притеснение. Насилието, измамата и болестите тровят дните на всеки от нас. Само смъртта е избавител от всички беди; Тя ни освобождава от всички тях, Приспивайки ни в дълбок сън в гроба. Освен това в една от своите трагедии Еврипид казва: Щастието има повече от един вид; Боговете ни изпращат неочаквани събития. И трагическият поет Теодект предава същата тази мисъл по следния начин: Човешките дела са нестабилни и се движат между превратности. Малко смъртни са дарени от Божественото Успейте във всичко и достигнете старост, Увенчан със сива коса, никога не е преживявал нещастие. Комедиантът Moschion веднага повтаря след него: Щастлив, трижди щастлив е той от смъртните, Чийто живот непрекъснато течеше в плоско легло. Ще откриете също, че думите на Теогнис: Неразумно е да се омъжи млада жена за стар мъж; Тя не иска да го слуша, като кораб изглежда са копирани от комедиографа Аристофан, тъй като този също пише: Старият съпруг не е подходящ за млада жена. Ще пея възхвала на Купидон, малко дете, Чиито къдрици са увенчани с гирлянди от цветя. Купидон тиранизира и боговете; и само той опитомява хората. Любовта завладява не само мъжете и жените; Тя се издига в небесата, нарушавайки мира на боговете; Тя царува в дълбините дори на моретата. Но опасявайки се, че желанието да докажем как елинските писатели, поради склонността си към заимстване, са сложили ръка на мисли и истини, които изобщо не им принадлежат, ще удължи разсъжденията ни без полза, нека цитираме в подкрепа на думите си свидетелството на Хипий, елейския софист, който защитава мисъл, идентична на нашата. Той свидетелства: "Някои от тези неща вече са били казани от Орфей; други са били леко докоснати от Музея; трети са изразени другаде. Някои се намират у Хезиод, други у Омир; някои от някои поети, други от други или от пророци; накрая сред гръцките писатели, след това сред някои варвари. Що се отнася до мен, след като организирах всичко, което е най-интересно и хомогенно, ще напиша специална дума за него, ново и разнообразно във форма.” На онези, които биха си представили, че философията, историята и ораторското изкуство не са замесени в тези заемки, ще докажем обратното с няколко примера, характерни за всеки от тези литературни клонове. Алкмеон Кротонецът е казал: "По-лесно е да се пазиш от враг, отколкото от приятел." И Софокъл повтаря това в своята Антигона, казвайки: Познавате ли чума, по-отвратителна от зъл приятел? Ксенофонт предава същата поговорка по следния начин: „Най-сигурният начин да навредиш на враговете си е да изглеждаш техен приятел“ (Киропедия, книга 5). Еврипид в Telephes казва: Като елини ще служим на варварите. Тразимах в речта си за ларисийците възкликва: „А ние, елините, ще служим робски на варварина Архелай“? За душите (на огъня) смъртта е превръщане във вода; За водата да бъде смърт е земята; От водата възниква земята, а от земята - водата. От водата се ражда душата, напълно се превръща във въздух. Хераклит присвоява тези разпоредби за себе си и ги предава по следния начин: "За душите смъртта е трансформация във вода; за водата трансформация в земя. Земята произвежда вода и от водата се ражда душата." Питагореецът Атамас казва: "Произходът на Вселената е това. Има четири елемента: огън, земя, вода и въздух; от тях се формират нещата." И Емпедокъл Агригентанът пише след тях: слушай Има четири начала: Огън, вода, земя и въздух, който няма граници. От тези четири принципа се раждат, раждат се и ще се раждат Всички неща от миналото, настоящето и бъдещето. Платон каза: „Ето защо боговете, знаейки злобата на хората, бързо отрязват от живота онези, които обичат повече. (Сравнете Мъдростта 4:7–15). Менандър пише: Тези, които са обичани от боговете, умират млади. Еврипид каза в Еномай: Ние правим предположения за тайни неща Ние съдим за скритото по положителни неща. И Хиперид пише: „Необходимо е тези, които учат другите, да се опитат да разкрият скритите неща чрез знаците, които изследват.“ В съответствие с това Исократ каза: „Миналото трябва да ни служи като основа за предположения за бъдещето.“ Андокид също повтаря след тях: „Трябва да използваме миналото като факла, за да осветим бъдещето.“ Фалшивото злато и сребро не са зло. Съпругът е умен и без специални адаптации Може лесно да отвори фалшификат. Но ако в гърдите на човек, който смятате за приятел Безчувствено и празно сърце е скрито; Ако измамата живее в това сърце: Тогава боговете не измислиха нищо и не дадоха на хората нищо по-измамно. Това е измама, която трудно се разкрива. О, Зевс! Ти, който разкриваше на хората явни знаци За да откриете фалшиво злато, Защо не сте отбелязали злодея със специален знак? Това би го направило различен от другите хора. Хиперид също пише: „Хората нямат признаци по лицата си, по които човек би могъл да прецени мислите си.“ Луд е този, който убие баща, оставяйки децата да живеят (Одис. 3, 196). И Херодот (книга 1) пише: „Сега виждам, че си постъпил така, както е трябвало да постъпи човек, който е убил баща си и е пощадил децата си.“ Софокъл в своята Антигона (ст. 1028) пише: Откакто баща ми и майка ми починаха, Как да се надявам на брат си? И Херодот (3:119) пише: „Тъй като нямам нито баща, нито майка, не ми остава надежда да имам друг брат.“ Старейшините стават деца за втори път. И още по-рано Софокъл го е написал в Пелей: Сам сега съм буден до по-големия Пелей, син на Еаков. Отглеждам го отново, така да се каже; Защото старостта е второ детство. Говорителят Антифан възпроизвежда тази мисъл със следните изрази: „Грижите, с които един стар човек трябва да бъде заобиколен, са като грижата за дете. – Четем и от Платон: „Старецът, това е второстепенно дете.“ В Тукидид (1:78) се намира следната фраза: „Само маратонците устояха на опасността.“ В една от речите си Демостен възкликва: „Кълна се в това в сенките на тези, които се биеха при Маратон“. Но нека не оставяме следните примери без споменаване. Кратин говори в "Пютин". Може да сте наясно с планове и интриги; и говорителят Андокидас повтаря: "Съдии, вие знаете повечето от плановете и интригите на моите врагове. Знаете и най-силното им желание да ме унищожат." Никиас прави същото в речта си относно обещанието, насочено срещу Лисий: „Съдии, вие виждате плановете и интригите на моите противници и техните усилия да ме доведат до гибел.“ Нека чуем и Есхин. Той казва: „Знаете, атиняни, плановете и интригите на моите противници, тази тълпа от бунтовници, готови да се втурнат в битка.“ - Демостен също казва в една от своите речи: „Вярвам, атиняни, че вие ​​знаете целия тормоз и интриги, които се използват в тази борба.“ - Подобно на Филин, възпроизвеждайки тази фраза така: "Всеки от вас, разбира се, знае, съдии, какви интриги се задвижват в тази борба и какви планове има тази тълпа от бунтовници." Между другото, Исократ има следното изказване: „Тя сякаш е сестра на парите, а не на него“. И Лизий в своята „Орфика“ повтаря: „Става очевидно, че той е бил брат на златото, а не на хората“. мой приятел! Само да бяхме избегнали войната. Тогава никога нямаше да сме подвластни на старостта или смъртта. Няма да ме видите тук да се бия на първия ред; Не бих ви въвличал и в опасностите на героичната битка. Но тъй като сме заплашени от безброй смъртни случаи, И няма как да ги избегнем, Тогава нека продължим напред и да се прославим, като убием един от нашите благородни врагове; Или със смъртта си ще дадем на някой от тях възможност за слава. И от Теопомп слушаме ехото на тези стихове: "Ако, след като избегнахме настоящата опасност, можехме да прекараме остатъка от дните си в необезпокоявана сигурност, тогава нашата привързаност към живота не би имала нищо странно сама по себе си. Но дори извън битките ние сме изправени пред толкова много опасности отвсякъде, че не би ли било по-добре да паднем в битка?" Мъдрецът Хилон е написал следната поговорка: „Гарантирай за някого и веднага ще си навлечеш беда“. - Епихарм го възпроизвежда със следните изрази: „Гаранцията е в синовна връзка с разруха и в майчинска връзка със загуби.“ Нищо, което се ражда, не умира. Във вечното въртене на природата обектите се повтарят, Само в нови и различни форми. Платон в своята Република създава общност от съпруги. Еврипид пише в своя Протезилай: И брачното ложе да е общо Еврипид изрази следната идея: За един умерен човек това, което е необходимо, е абсолютно достатъчно. И Епикур повтаря: „Най-голямото богатство е способността да се задоволяваш с това, което е необходимо“. Бъдете справедливи. Справедливостта определя твърдостта, безстрашието и спокойствието. И Епикур му повтаря: „Най-важното от предимствата, които следват справедливостта, е свободата от всякакъв вид объркване и безпокойство.“ Тези многобройни примери, доказващи склонността на елините да заимстват едни от други същността на мислите, са напълно достатъчни, за да просветят умовете на тези, които са способни да разберат всичко. Но гръцките учени не се задоволяват с асимилирането на мисълта, нито с това да я заимстват и изразяват; Те не се ограничиха да го перифразират. Сега ще докажем това. Ще ги изложим в пълно заемане. Те присвоиха цели произведения на други; После ги публикуваха без угризения на съвестта под собственото си име. Това направи Евгамон Киринеецът с цялата книга на теспротяните, която принадлежеше на музея; Писандър Камирейския с „Хераклея“ на линдийския Пизон и Пануазий Халикарнаския с „Завоюването на Ехалия“, принадлежащ на Клеофил от Самос. Самият велик поет Омир е заимствал дума по дума от „Смъртта на Дионис“ на Орфей, пасаж, започващ така: Подобно на разлистено маслиново дърво, за което градинарят се грижи внимателно и т.н. Какво казва Орфей в своята Теогония за Кронос: Главата и мощната му шия са наклонени Като човек, който вече е в съня на смъртта и т.н. Омир го прилага в Одисеята към образа на циклопа (Полифем, Одис. 9, 372). Пасажът на Хезиод за Мелампод, започващ с думите: Хубаво е да слушаш истории за това, Тук има доказателства както за добро, така и за зло, заимстван дословно от музея на поета. Аристофан в своята комедия „Първото тържество на тесмофорията“ въвежда стихове от комедията на Кратино „Пожарникари“. – Комичният поет Платон и Аристофан в Дедал просто са се ограбили един от друг. – Комедиографът Филимон, позволявайки си леко да модифицира една от остроумните комедии на Аристофан, направи това, което Филимоново направи от „Кокал“ на Аристофан в „Хвърленото дете“. – Компилаторите Евмел и Акузилай просто разчленяват стиховете на Хезиод, транспонират ги в проза и след това публикуват тази подредба под собственото си име – Мелесагор е много нагло ограбен от историците Горгий Леонтиец и Евдем от Наксос; Вион Проконезиецът направи същото с него. Освен това този публикува само в съкратена форма своята история на древния Кадъм. - Амфилох, Аристокъл, Леандър, Анаксимен, Хеланик, Хекатей, Андротион, Филохор, Диевхис Мегарец просто са преписали в произведенията си началото на речта от „Девкалиония” на Хеланик, с която започва тази. Нека премълчим заемките на Хераклит от Ефес, най-добрата част от чието творчество принадлежи на Орфей. – Платон заимства учението за безсмъртието на душата от Питагор, а този го дължи на египтяните. – Платониците ни оставиха много трудове; но с всички те доказват, че основните учения на Платон са включени в ученията на стоиците и Аристотел. – Трябва да се каже още нещо. Ученията на Епикур в основните им характеристики са заимствани от него от Демокрит. Но нека се задоволим с наистина бърз списък с имена. Целият ми живот не би бил достатъчен, ако исках специално да се занимавам с разкриването на всички заемки, в които те влязоха от желание да задоволят суетната си гордост и ако исках да посоча нелепостта на тяхната арогантност с най-красивите учения, които се появиха сред тях под името национални богатства, които всъщност бяха заимствани от тях от нас. 3. Гръцките учени дори включват чудеса в националната си история и митология, подражавайки на разказаните в свещените. писание. Така че трябва да се счита за доказано, че елинските учени са заимствали много от своите учения от варварите. Но те не спряха дотук. Тяхната национална идеология намери храна за себе си в чудните чудеса, които чрез Божественото всемогъщество, чрез посредничеството на някои праведни хора, бяха извършени сред нас за нашето освещаване; Те само изопачиха елинските чудеса. Но първо ще ги попитаме тук: „Истинни или неверни ли са фактите, които разказвате във вашата митология, о, елини?“ Но те никога няма да признаят, че са фалшиви. Не може да се очаква от тях да свидетелстват със собствените си уста за своята лудост, която стига до измисляне на чисто химерични неща. Несъмнено ще твърдят, че всичките им безсмислени измислици от този род носят печата на истината. Но в този случай, на какво основание те отхвърлят достоверността на чудесата, извършени от Моисей и други пророци? Не знаят ли, че Божията благост, която се простира еднакво към всички хора, води някои от тях към спасение, като им представя заповеди, други със заплахи, трети с чудеса, а трети с утешителни обещания? Веднъж дълга суша посети Елада. Последиците от него бяха безплодие и глад. Последните пощадени отишли ​​на поклонение в Делфи и тук попитали жрицата как могат да помогнат на собственото си нещастие и да се отърват от ужасната напаст, която ги наказва. Жрицата отговорила: „Няма друг начин освен да поискаш молитви от Еак.“ Еак снизходи към молбите, отправени към него, влезе в една от планините на Елада 750, протегна чистите си ръце към небето и, призовавайки обикновения Баща на хората, го помоли да дойде на помощ на нещастната Елада. Щом свърши молитвата си, се чуха гръмотевици: те бяха радостен знак, че въздухът е започнал да се изпълва с изпарения. Тогава от облаците се изля дъжд на порои, напои цялата страна и земята, навлажнена от молитвите на Еак. израсна богата реколта. Но това е същото, което казва Писанието. И Самуил извика към Господа и Господ изпрати гръм и заваля дъжд по време на жетвата (1 Царе 12:18). какво? Не е ли това убедително доказателство, че един и същ Бог чрез подчинените Му природни сили ще вали дъжд върху праведните и неправедните (Мат. 5:45)? Нашите свещеници Писанието е пълно с други примери, показващи, че Бог изпълнява молби, отправени към Него от устата на праведните. Освен това елините разказват, че когато един ден нямало благоприятни ветрове, Аристей от остров Хиос се обърнал към олимпийския Зевс с молитва и жертва. Катастрофата беше голяма. Всички плодове на земята са изсъхнали поради прекомерната топлина. Това се дължи на липсата на вятър, който обикновено освежава реколтата. Но Аристей с молитвите си успял лесно да насочи благотворния дъх на ветровете към страната. По време на нашествието на Ксеркс делфийската Пития изрича следното пророчество: „Делфийци, направете жертва на ветровете и всичко ще върви към по-добро“. Делфийците издигнали олтар, принесли жертва на ветровете и така осигурили своя съюз. Това, което се случи, беше, че ужасната сила на вражеската флота беше разпръсната от бурни ветрове близо до нос Сепиада (Ирод. 7:178). Емпедокъл Агригентанът е наречен "Комосанемос", тоест укротителят на ветровете. Казват, че той успокоил вятъра, който духал от планината Агригентум и причинил не само чумни болести, но и причината за бездетието при жените. Затова и самият той пише в стихотворенията, които му принадлежат: Ти успокояваш гнева на неуморните ветрове, Пада върху страната и изсушава нейните полета. Произволно заменяте едни ветрове с други. За него казват също, че постоянно ходел, придружен от тълпа хора, които искали да научат бъдещето си от него или страдали от тежки заболявания от дълго време. И така, това е от нашите свещеници. Гърците са научили от Писанията, че праведните могат да лекуват болести и да извършват знамения и чудеса. Елинската вяра в това няма друго основание. И ако искат да се убедят, че ветровете се управляват от някакви сили или някаква чужда сила, тогава нека слушат пеенето на псалмопевеца: Колко са желани Твоите жилища, Господи на Силите (Пс. 83:1). Това е Господ на властите, началствата и властите. Моисей, като ни заповядва да не се отделяме от Него, казва: Внимавайте да обрежете сърцето си и не оставайте коравовратни в бъдеще, защото Господ, вашият Бог, е Бог на боговете и Господ на господарите. Бог е велик и силен и т.н. (Втор. 10:16-17). Исая също казва: Повдигнете очите си към небесните висини и вижте Онзи, който създаде всичко (Исая 50:26). Тук възниква мнението на някои, че заразните болести, градушките, бурите и други подобни бедствия възникват не само от безпорядъка на стихиите, но и от гнева на демони и зли духове. Твърди се, че маговете на Клеон внимателно наблюдават природата на облаците; и когато забележат облаци, обещаващи да избухнат в град, те се опитват да предотвратят гнева и гръмотевичната буря от злите духове с жертвоприношения и песнопения. И когато жертвени животни не се виждат, те кървят от пръстите си; С това заместват жертвената кръв. Прорицателката Диотима, като посъветвала атиняните, още преди да ги нахлуе чумата, да направят жертвоприношение на боговете, отложила началото му с цели десет години. Войната, с която персите заплашват елините, е отложена за същия период, благодарение на жертвите, препоръчани от Епименид Кротонеца. „Наричайте тези хора както искате, богове или ангели, не ни интересува“, казват други. Как не е така, когато хора, знаещи в тези неща, поставят в много храмове гробовете на мъртвите вместо статуи на богове, наричайки душите им гении и вдъхновявайки хората да ги почитат с особен култ, тъй като Провидението, като награда за чистотата на живота, ги облече със сила да се издигат в земните райони и да наблюдават човешките нужди? Те знаеха, че самата природа на някои души е такава, че трябва да бъдат затворени в телесни връзки. Но този въпрос ще намери своето място, когато говорим за Ангели. Демокрит е наричан „мъдростта“, защото често е предсказвал бъдещето чрез наблюдение на небесните тела. Брат му Дамаск, който го обграждаше с всички грижи на доброжелателно гостоприемство, веднага беше възнаграден за неговата нежност. Демокрит, след като наблюдавал светилата, му казал, че скоро ще завали силен и продължителен дъжд. Тези, които повтаряха думите му, побързаха да премахнат реколтата, така че преди края на лятото тя вече беше в хамбарите. Онези, които не повярваха, бидейки хванати от внезапен дъжд, който валеше без прекъсване, загубиха цялата си реколта. И ако това е така според собствените им разкази, тогава защо елините отказват да повярват, че Господ се е явил в цялата си слава на Синай, когато цялата планина е била обхваната от пламъци, а растителността, която я е покривала, е останала непокътната и са се чували тръбни звуци, които разтърсват въздуха, но никакви тръби не са се виждали или е имало? Под слизането на Бога на земята не трябва да разбираме нищо повече от изпълнението от родената на земята Божествена воля, простираща се до целия свят и с това внасяща необяснима яснота (1 Тим. 6:16). Това е значението на алегорията на Писанието. Освен това, според свидетелството на Аристобул, на планината се виждал тайнствен пламък; а около планината, която изискваше най-малко пет дни за отиване и връщане, се тълпяха не по-малко от милион души, без да се броят онези, които още не бяха достигнали зрялост; и този пламък, увенчаващ планината, очевидно е бил всички хора, намиращи се в тази област. Следователно Божественото проявление не е частично, тъй като безкрайната Божественост изпълва цялата вселена. Историците казват също, че на остров Британия има планина, а под нея има пещера с отвор на върха 751. Щом вятърът духне, нахлувайки в тази бездна, той се отразява от вътрешните стени с хиляди извивки и се чуват звуците на ритмично удрящите се чинели. В горите често можете да чуете звуци, подобни на гласовете на птици, а междувременно те се произвеждат от свиреп ураган, бушуващ в дърветата и листата им. Но има по-добри обяснения от това. Тези, които са изучавали историята на Персос, казват, че в най-високите райони на страната, обитавани от магьосници, сред обширно плато, три планини се издигат една до друга в редица. Пристигайки в основата на първия, пътникът чува някакви неясни гласове, които приема за писъците на стотици хиляди хора на бойното поле. Веднага щом достигне централната планина, яснотата и интензивността на този шум се удвояват. Когато той се приближи до третия камък, тези звуци се превръщат просто в песнопения на възхвала и химни на победата. Причините за целия този шум според мен трябва да се търсят в гладкостта на стените и тяхната кухина. А що се отнася до звуците, които се чуват в пещерата, мисля, че те се образуват от вятъра: въздухът, излизащ от нея и закаран отново там, издава най-силните звуци там. Така си обяснявам всички тези явления. Но Бог, за Когото няма нищо невъзможно и без посредничеството на който и да е агент, може с цялата яркост да произведе в ухото впечатление за звук, дори ако самият звук не е бил чут отникъде. По този начин Всемогъщият ще свидетелства за Своето величие, показвайки, че може да действа против законите на природата, ако Неговата доброта намери за възможно да обърне към вяра и спазване на заповедите някой, който все още не вярва и не е приел вярата. В Синай беше още по-лесно да се случи подобно нещо. Тази планина е висока и облачна. Защо въздухът, задвижен от силен тласък, не можеше да произвежда различни звуци тук? Затова пророкът казва: Гласа на думите Му чухте, но образа не видяхте (Втор. 4:12). Сега ви става ясно как гласът на Господа, безплътният Логос, силата на словото Божие, това светло Слово на Господа, самата Истина, слезе от небето в недрата на църквата, как Христос може да прояви своите тайни в свойствата на светлината и другите природни сили. 4. Повечето от вероизповеданията, включени в елинската мъдрост, имат своя основен източник в разказите на жреците на египетските и индийските гимнософисти, и двамата били известни със своята ученост. Но ние разполагаме с други доказателства, които доказват, че елинските учени са заимствали от нас най-славното от своите учения; После си ги присвоиха, като тяхна измишльотина. Те са направили подобни заеми от други варварски народи. От всяко от чуждите училища те научиха най-важните истини, а след това се хвалеха с тях като със свои. Особено много са заимствали от египтяните. Най-важната от тези заемки е учението за трансмиграцията. Египтяните всъщност са имали цяло учение от чисто национален произход по този въпрос. И като цяло египетската мъдрост се отличаваше със своята чисто национална оригиналност. В потвърждение на това е достатъчно да се позовем на техните свещени церемонии. Свещеното им шествие обикновено се откриваше от певец, държейки в ръцете си един от музикалните символи. Той се считаше за експерт в двете книги на Хермес, първата от които съдържаше химни в чест на боговете; второто са правилата за поведение на кралете. Зад певеца имаше наблюдател на сезоните и часовете на деня (астролог, ороскоп), държейки в ръцете си клепсидра 752 и палмова клонка, символи на астрологията. Той знаеше наизуст и винаги държеше на устните си четири книги на Хермес за астрологията. Първият се занимава с неподвижни и видими звезди: вторият със звезди и слънчева и лунна светлина; другите двама говориха за възхода на светилата. На третия ред беше свещеният писар. Главата му беше украсена с крила, в ръцете му имаше книга и линийка, която съдържаше мастило и бастуни, използвани за писане. Той познаваше цялата система от йероглифи, космографията, географията, пътя на слънцето, луната и петте планети; освен това - хорографията на Египет, течението на река Нил, храмове с тяхната утвар и други свещени места и техните принадлежности; и накрая, той беше експерт в пропорциите и изобщо всичко, което беше необходимо по време на богослужението и религиозните церемонии. След посочените свещеници бил столистът, т.е. този, който отговарял за култовите съдове. Той носеше площада на справедливостта и чашата на възлиянията. Това беше експерт във всичко, свързано с доктрината за жертвоприношенията и наблюдаваните ритуали. Имаше само десет книги, в които се говори за честта, която трябва да се отдава на всеки от боговете, и за тайните на египетската религия и те бяха разделени по следния начин: за жертвоприношенията, за първите плодове и първородните, химни, молитви, церемонии, празници и други подобни. Свещеното шествие беше завършено от гадателя, носейки на гърдите си свещената амфора, която все още се виждаше отдалеч от всички присъстващи. След него вървяха хлебоносци с хлябовете, определени за жертвоприношението. Прорицателят, тъй като бил ръководител на жертвоприношението, познавал съвършено цялото съдържание на богослужебните книги; и те говореха за боговете и изложиха всички литургични ритуали като цяло. Този гадател имал върховен надзор върху разпределението на данъците сред египтяните. Броят на книгите на Хермес, на всички от които беше отдадено първостепенно значение, достигна четиридесет и две. От тях тридесет и шест съдържаха египетска мъдрост, която гореспоменатите свещеници трябваше да познават в детайли. Съдържанието на шест други книги принадлежи към областта на пастофора 753. Те представят медицинска информация в следните раздели: човешка организация, болести, органи, лекарства, очни болести, женски болести. Това беше общото съдържание на египетската мъдрост; по-специално ние не влизаме. Мъдростта на индусите също била забележителна. И затова Александър Велики беше любопитен да провери лично слуховете за индийските гимнософисти. Бяха му представени десет от тях, известни с дълбочината на своята мъдрост и лаконичността на отговорите си. Той започна да им задава различни въпроси, като добави, че ако отговорът е неуспешен, подсъдимият ще бъде изправен пред смърт; най-възрастният от тях беше назначен за съдия на отговорите. Първо го попитаха: „Кой е по-голям по брой – живите или мъртвите?“ - Живите - отговори гимнософистът, защото мъртвите не могат да бъдат взети под внимание. - Вторият беше попитан: „Къде живеят повече големи животни, във водата или на сушата?“ „Всички отговориха по-лошо от другите“, каза този. „Е – отбеляза македонецът, – това означава, че ти ще умреш пръв, като си дал такава присъда за тях.“ „Но какво, царю“, отговори той, с обещанието ти да умъртвиш онзи, който отговаря по-зле от всички останали?.. Елините съвсем основателно са обвинявани във всякакви заеми. Ние, изглежда, достатъчно доказахме това с множество доказателства. 5. Елините са имали известна представа за истинския Бог. И че най-славният от елините е имал представата за истинския Бог не под формата на напълно развито знание, а на основата на общо предание сред всички хора за тази възвишена тема 754, св. Петър в своята проповед. „И така, признайте“, казва той, един Бог, признавайки Го за Създател на всички неща (Бит. 1:1; Апок. 3:14) 755. В Неговата десница е началото и краят на всички създания. Той вижда всичко, въпреки че самият той е невидим. Той съдържа всичко в Своята власт, без да бъде задържан от нищо 756. Той не се нуждае от нищо, докато всеки има нужда от Него и всичко съществува само чрез Него. Той е непонятен, вечен, неизменен, несътворен. Той създаде всичко чрез силата на Своето слово, тоест според разбирането на Писанието в духовен и тайнствен смисъл, чрез силата на своя Син” 757. По-нататък Петър добавя: „Като се покланяте на този Бог, не бъдете като гърците.” какво толкова И фактът, че най-добрите от елините, въпреки че почитаха същия Бог с нас, не можаха да постигнат като нас съвършено познание за Него, както се изисква от традицията, произтичаща от самия Божи Син. Ето защо той не казва: "Не почитайте същия Бог като елините"; но: "Не Го почитайте по същия начин като гърците; не Му служете еднакво с тях." Апостолът променя само вида на служението. и изобщо не провъзгласява някакъв нов Бог. Самият той обаче може да ни обясни какво значение трябва да вложим в неговите думи: „Не почитайте този Бог, както го почитат гърците“. „Изпаднали в срамно невежество“, казва той, и нямайки ясното знание за Бога, което имаме за Него, те изостряха статуи от дърво, камък, бронз, желязо, злато, сребро; след това, като поставиха пред тях тези статуи, направени от материал, който им беше даден за задоволяване на ежедневните им нужди и чиято цел беше да бъде в ръцете на техните роби, те започнаха да коленичат пред тях. По същия начин те започнаха да се покланят на създанията, които бяха определени от Бога за храна за тях, тоест тези, които летят под небето, и тези, които плуват във водата, и тези, които влечугите са на земята. Диви животни, домашни четириноги, плъхове, невестулки, котки, кучета, маймуни, всичко беше идолизирано от тях. Апостолът, ако не се лъжа, ясно доказва с всичко казано по-горе, че макар истинският Бог да е бил известен на елините, те са Го почитали по езически начин: евреите - по юдейски, а не както трябва да Го почитат - по духовен начин. Освен това апостолът свидетелства, че ползите от двата завета идват от един и същи Бог. Това е същият Бог, който вдъхна на елините желанието за мъдрост, с което те прославяха Всевишния. Като неопровержимо доказателство за това служат цитираните от нас думи на апостола. И така, тези, които са били възпитани в учението на елините и децата на Моисеевия закон, отсега нататък всички, които са подчинени на влиянието на вярата, се сливат в едно семейство и съставляват един народ, вървейки по благотворен и спасителен път. Те се различават само във времето; само то разделя този народ на три клона. Трябва да имаме това предвид. Иначе може да се мисли, че има три вида хора, различни по природа. Всъщност това не е така. Това са само три различни завета на Бога с хората, три откровения, с които гласът на един и същи Бог се обърна към тези три народа. И наистина, обърнете внимание. В своите спасителни намерения за евреите Бог им изпраща пророци. По същия начин сред елините Той въздига добродетелни хора от техните синове. Той ги отделя от невежите маси и ги прави пророци сред хората, провъзгласявайки им Божествени благословения до степента, в която те самите ги разбират. „Проповедта“ на Петър вече ни е убедила в тази истина; Павел го потвърждава 760. „Вземете“, казва още той, книгите на елините; съберете пророчествата на сибилите и ще чуете, че и двете провъзгласяват единството на Бог и предсказват бъдещето. Вземете също Hystaspes 761 и прочетете. Тук ще намерите още по-ясно и точно откровение за Божия Син. Тук четем, че много царе се въоръжават срещу Христос и Го гонят с омразата си, Него и всички онези, които, търсейки подкрепа за себе си в Неговото име, остават Му верни. Там се говори за Неговото идване, за Неговото дълготърпение.” След това, обобщавайки всичко казано, Апостолът задава следния кратък въпрос: „Чия собственост е този свят и всичко, което е в него? Не е ли той Божие творение? И онези, които се бореха за правда в името на своята мъдрост, трябваше не само да се обърнат към вярата в Господа, но и да отхвърлят идолопоклонството. Случи се така, че сега ги виждаме да се движат към светлината, която се отвори пред тях и да се покайват за предишните си грешки. Ето защо Господ проповядва Евангелието на тези в ада (1 Петрово 3:19). 763. В Писанието четем за това: Адът каза на бездната: Не сме видели лицето Му, а само чухме гласа Му (Йов 28:22; 26:6). Без съмнение тези думи не принадлежаха на ада, който внезапно получи глас: те можеха да принадлежат само на онези, които бяха в ада и сами паднаха в бездната по същия начин, както пътниците понякога доброволно се хвърлят в морето. Те бяха тези, които чуха гласа на Божествената благодат. Само някой лишен от разум може да си представи, че душите на праведните и грешните са затворени на едно и също място; и с това ще оскърби Божествената правда. Беше напълно в съответствие с достойнството на Божествения съвет, че всички, които са декларирали своята праведност чрез дело и всички, които са се заблудили, трябва да се покаят за своите грешки, така че в знанието, което всеки от тях притежава, да намерят спасение за себе си; тъй като, въпреки мястото им на пребиваване, те безспорно все още бяха сред тези, които представляваха собствеността на Бог. Надявам се, че на Спасителя няма да бъде отказана възможността да спаси тези хора, защото целта на Неговото идване на земята беше спасението. Това беше постигнато от Него чрез привличането на евангелското проповядване към спасението (Йоан 6:44; 12:32) на всички онези, които искаха да повярват в Него, независимо от мястото, където живееха. Така че, ако Господ е слязъл в ада – и че Той е отишъл там, това е сигурно – без друга цел, освен да проповядва Евангелието тук, тогава Той обръща или всички мъртви, или само евреите. Без съмнение всички мъртви. Но от това следва, че всички, които вярват, ще бъдат спасени, дори и да принадлежат към езичеството, защото дори докато живеят в подземния свят, те изповядват името Господне. И е истина. Това без съмнение е с цел да бъдем преместени на по-добри места. Какво друго да кажа? Като цяло въплъщението на Спасителя породи ново движение в света; това даде тласък на своеобразно световно движение. Един праведен човек, доколкото е праведен, не се различава от друг праведен човек, независимо дали той принадлежи към елинския народ или към евреите, живеещи под закона, защото Бог е Господ не само на евреите, но и на всички хора като цяло (Рим. 3:29; 10:12), въпреки че, разбира се, Той е по-близък Баща по отношение на тези, които Го познават повече. Ако добродетелният живот е еквивалентен на законния живот; и да се съобразяват със закона, ако това означава да живеят в хармония и разум; ако, от друга страна, онези, които са живели добродетелно пред закона, са деца на вярата (Рим. 9:3) и трябва да бъдат признати за праведни, тогава е очевидно, че родените извън закона биха могли да водят праведен живот, без да разчитат на друга помощ, освен на гласа на своята съвест; и следователно да бъдат погълнати в ада и държани в плен там (1 Пет. Те бяха длъжни да учат хората, че има само един Бог; можеше да им предскаже бъдещето в името на Христос, така че онези, които чуха благовестието от устата на апостолите и повярваха в него, да се спасят, а тези, които го чуха, напротив и не повярваха, биха свидетелствали против себе си и биха били лишени от възможността да се оправдаят с извинението: „Не сме чули“. как? Не е ли проникнала вестта за Божественото домостроителство и въплъщение чак до ада, така че и там всички души, под звуците на Божествената проповед, или са се покаяли за своето минало, или, като са се отрекли от вярата си, с това тържествено са засвидетелствали, че наказанието, което са понесли, е било справедливо наложено върху тях? И всъщност да предположим, че Евангелието не е било проповядвано на мъртвите преди идването на Господа: тогава ще излезете, че както тяхното спасение, така и осъждането им са въпрос на явна несправедливост, защото тогава нито тяхната вяра, нито тяхното неверие биха могли да им бъдат приписани. Нека слушаме и Давид, или още по-добре, самия Господ, който говори от името на този свят човек; - и всеки човек е свят, независимо кой е от самото сътворение на света, кой е бил през вековете или който тепърва ще се спасява. И така, Господ казва: Сърцето ми се зарадва и езикът ми се зарадва. Дори Моята плът ще почива в надежда, защото Ти няма да оставиш душата ми в ада и няма да позволиш Твоя Свят да се разложи. Ти си Ме направил да позная пътя на живота; Твоето лице ще ме изпълни с радост (Пс. 15:9-11; Деяния 2:26-28). И така, по примера на избрания от Господ народ, светият народ се състои не само от евреи, но и от всички обърнали се към вярата езичници, на които пророците дават името „прозелити“. Следователно свещеникът е прав, като казва, че волът и мечката ще живеят заедно (Исая 11:7) 766. Евреинът тук е алегорично представен от образа на вол, животно, което носи ярем и е обявено за чисто в закона, защото повръща преживяното и роговият израстък на копитата му е разцепен. Мечката, нечисто и диво животно, е символ на езичеството. Малките, родени от нея, са безформена маса месо; като ги облизва с език, майката им придава свой собствен образ и характер. Не е ли по подобен начин един обърнат езичник да се трансформира под влиянието на Логоса? Изтръгнат от езическия живот, той преживява трансформацията на грубата си природа в опитомена и като вол накрая става чист. Това е същото значение на следната пророческа поговорка: Сирените ще Ме прославят, както и пиленцата на врабчетата, и всички животни в пустинята (Ис. 43:20). Пустинни животни, т.е. светът е известен като нечист. Под обитателите на тези уединени места пророкът разбира езичниците, които вярата все още не е смекчила, чийто живот е мерзен и които все още не са пречистени от дъщерята на вярата, правдата. Преобразени от християнската вяра, те от дивите, каквито са били преди, стават Божи народ, постигайки това високо достойнство само защото тяхната воля от самото начало е била настроена към обръщане. Бог говори на някои, подтиквайки ги; към други, които вече са започнали делото на своето спасение, Той протяга ръката Си и ги привлича към Себе Си. Като владетел на вселената, Господ не гледа лицата; Той не се страхува от никакво величие, защото Той създаде и малки, и големи и се грижи за всички еднакво (Мъдри 5:9). В Давид също четем: Ще паднат ли народите в бездната, която сами са изкопали; ще се оплете ли кракът им в примките, които сами са си поставили: Господ е прибежище за нещастните; в дни на скръб, Той им идва на помощ своевременно (Пс. 9:16). Какво показват всички тези откъси от Писанието и дават право за заключение? Ами ако не тогава благоприятното Евангелие достигна до ушите на онези, които живееха в скръб (Пс. 9:9). Затова и псалмопевецът добавя: Възвестявайте между народите делата Му (Пс. 9:12), за да не бъдат съдени несправедливо. Ако Спасителят е проповядвал Евангелието на живите, за да не бъде осъден несправедливо, тогава защо от подобен импулс не е могъл да проповядва Евангелието Си на онези, които са починали преди Неговото идване? Господ е праведен и обича истината; Лицето му е обърнато към праведния, а който обича неправдата, мрази себе си (Пс. 10:7-5). Ако всяка плът, която съгреши, загина във водите на потопа, като беше предупредена от този велик урок и в същото време наказана, тогава трябва да вярваме, че Божествената воля, която от незапомнени времена е имала предвид и уредила нашето спасение и учение, още повече спасява хората, които се обръщат. Душата с право се нарича безплътна. И ако поради силата на тънкостта на нейното същество и нематериалността на нейното начало, потопната вода вече не можеше да й навреди, стихията е груба и осезаема; тогава толкова по-малко вреда тя претърпява при нормално раждане и смърт. Ако в същото време, под въздействието на греха, някои части на душата могат да огрубеят, тогава тя може да отхвърли тази чужда ръжда, която е полепнала по нея и нея, заедно с плътския дух (Гал. 5:17), чиито желания винаги са били в толкова противоречие с нейните собствени желания. Аристотел твърди, че всеки човек има специален гений, който никога не го напуска през целия му престой в това смъртно тяло. Той заимства тази доктрина без съмнение от пророците; след това, скривайки източника, той го въвежда в своите писания. Във 2-ра книга на същото произведение същият Исидор отново добавя: "Нека не се заблуждаваме с идеята, че учението, изложено от определени избрани умове, е преподавано за първи път от тези мъдреци. Честта да измислят тези учения не принадлежи на тях; те са ги заимствали от пророците и след това са ги приели от най-мъдрите." И по-нататък: „Онези, които се стремят към истинска мъдрост, според мен трябва да разберат какво означава многоцветната крилата птица, изобразена от Фарекид в неговата теология, за която той заимства историята от пророчеството на Хам“ 768. 7. За качествата на истинската мъдрост и нейния Божествен източник. В началото на това творение вече обявихме, че неговата същност не е конкретна школа от правила за морален живот, а учение за поведението, към което човек трябва да се придържа, наистина мъдро, от наистина научен характер, влияещо върху житейските взаимоотношения. Мъдростта, както я разбираме, се състои в пълно и определено знание за всичко, което се отнася до Бога и човека 769; това е един вид непоклатима теория, осветляваща миналото, но ценна както за настоящето, така и за бъдещето. Неговите основи се връщат към самия Господ, Който ни го съобщи или по време на личното Си присъствие сред хората, или по-рано чрез своите пророци; и тъй като тя е дъщеря на Логоса, тогава на тази основа тя е неразрушима 770. От друга страна, тъй като е разкрита от Логоса, тя представлява волята на Бог. Мъдростта има два вида: това е несътворена, вечна Мъдрост; след това ни научи навреме за наша полза. Във вечността Тя е постоянно същата; тук, във времето, тя приема различни форми. Там Тя е неподвижна поради пълното си безстрастие; тук тя може да бъде обзета от страсти. Там Тя съществува в пълна и завършена форма; тук е съдбата на нейната непълнота и слабост. Това е мъдростта, към която толкова усърдно се стреми философията. Нейната цел е духовното добро; и тя се обявява с истинността на думата си и чистотата на морала си. Към това са насочени хиляди усилия; Истинските мъдреци преследват тази цел с ентусиазъм и страст. Под истински мъдреци ние, християните, разбираме тези, които се стремят към Мъдростта, която е създала всичко и учи всичко, тоест тези, които търсят познанието за Божия Син. Гърците, напротив, дават името на мъдреци (философи) и на онези, които влизат в устни спорове за добродетелта. Под философия имаме предвид безупречен живот, който реализира истинското учение. Това последното е разпръснато сред различни школи, дошло тук от варварските легенди, които са истинско божествено съкровище, само украсявано от елините и предлагано в различна форма. А Павел в своите писма, както се оказва, не осъжда безусловно философията. Той само не иска верните, възкачили се до висотата на познанието на истината, да слязат с нея в долините на елинската философия, която той алегорично нарича елементите на този свят (Кол. 2:8), тоест само елементарна наука, която само подготвя за приемане на истинското учение. Затова на евреите, оставили вярата, за да спазват предписанията на Мойсеевия закон, той пише следното: Нужно ли е още да ви уча на първите основи на Божието слово? Наистина ли сте стигнали до точката, в която трябва да ви се дава само мляко вместо твърда храна (Евр. 5:12)? Подобно на колосяните, т. е. на приелите християнството елини, той пише: Пазете се да не ви измами някой с философия и празни тънкости, според човешките предания, според началната част на светските науки, а не според Христос (Кол. 2:8). Какво означава? Апостолът предупреждава някой учен да не съблазнява верните и да ги връща обратно към философията, тоест към елементарно и елементарно познание. Тази форма на изразяване на мисли, която не посочва самия обект, а само го загатва с лека покривка, тласка мислещия човек към неговите собствени и истински значения; или, както казват някои, алегорията е начин за изразяване на мисълта, при който нещата, които ни инструктират, говорят за реалността под друго име. Чрез този символ Светият Дух посочи свещена информация относно икономиката на нашето спасение, която щеше да бъде разкрита чрез обяснението на Писанията, това свещено съкровище, което книгите на Писанието все още не съдържаха, защото беше все още непознато. От самото начало на появата си тези тайни бяха разкрити само на тези, които имаха разбиране. Но повече от това. Тъй като самият наш Господ учи апостолите, чрез преданието започна да достига до нас всичко, което не е написано в Писанието, но е свързано с него, тъй като чрез всемогъществото на Бога започна да се вписва в обновените сърца, в съответствие с новия завет. Ето защо най-просветените сред елините, на Хермес, когото наричат ​​(Логос) Словото, посвещават ябълка от нар в знак на благодарност за дарбата на гласа и словото и за тълкуването му, защото речта наистина съдържа много тъмни изрази. И така, какво не е наред с посланието на свещените книги, че човекът е създаден по Божия образ (Бит. 1:26)? В случая не говорим за външната му организация. Изразът означава, че както Бог е създал всичко със Своя Логос, така и гностикът, следвайки Неговия пример, тоест съгласувайки всичките си действия с разума, чрез който Божественият Логос заявява Себе Си, извършва дела, чието достойнство се определя от тяхната рационалност, тъй като към това се стреми гностикът. В действителност, двете плочи на завета означават символично онези заповеди, които, дадени от двата духа - тоест както създаващият (плътски) дух, така и управляващият дух - предхождат закона. Освен това те показват двойствеността на движенията, характерни за нашите чувства. Тези движения също се разделят на два вида в зависимост от това дали произлизат от нашия ум или произтичат от телесни процеси: двоен път в разбирането на обектите на познание. Външните чувства имат връзка с материалния свят, докато спекулацията има връзка с това, което се съзерцава само в сферата на мисълта. Първата заповед на Декалога извежда пред нашите духовни очи единия всемогъщ Бог (Изх. 22:2-3 и др.), който изведе избрания народ от Египет, за да го преведе през пустинята във владение на наследството на бащите им. С тази заповед Творецът изисква от Своите хора, когато обръщат внимание на тези Божествени чудеса, да бъдат проникнати, доколкото е възможно, със съзнанието за величието на Неговото всемогъщество. Освен това той изисква хората повече да не отдават идолопоклоннически почести на творението, а да възлагат всичките си надежди само на истинския Бог. - Втората заповед изисква никой да не смее да използва величието на Вечния, който единствен наистина е достоен за благоговейно поклонение за суетни цели, никой да не смее да назовава това свято име върху създадени и нетрайни предмети, създадени от ръката на човешки художници; Йехова (Изход 3:14) няма нищо общо с тях; защото с идентичност само със себе си, наистина съществува само едно Същество. Неговото величие, разбира се, е представено само от Неговото име, но по това време масата от хората не можеше да разбере повече. Да използвате тази светлина през целия си живот означава да се утвърдите в свято безстрастие. Това бележи остатъка от седмия ден. Ето защо Соломон (Притчи 8:22 и др.) изобразява пред нас Всевишния, много векове преди началото на небето, земята и всичко съществуващо, зачеващ и раждащ Мъдростта, чието проникване – говоря за нашето участие в нея чрез усилие и добродетел, а не за някакво наше същностно или същностно равенство с нея – ни въвежда в законите на Божественото. и човешки: дори във времето Този земен живот, чрез съзерцание, ние по този начин достигаме до разбиране за тях. Следващата заповед е забранена кражба. Като крадец на чужда собственост, като се има предвид значението на загубата, която причиняват, той заслужава наказанието, което го сполетява с пълна справедливост: по същия начин тези глупави хора, които чрез живопис и скулптура 858 не се възползват правилно от Божествените предимства и нагло присвояват някакъв вид творчество за себе си, провъзгласявайки се за създатели на животни и растения; точно както преписвачите на истинската мъдрост са крадци. Ако някой беше фермер или ако някой имаше син, какво е важното за това? Всички те са служители на Бога (1 Кор. 3:5-6), получили от Него поръчение да посеят семето (Неговите думи). Само Бог отглежда и усъвършенства всяко растение, довеждайки го до състоянието, изисквано от природата му. Но мнозина, подобни на философи в това отношение, свързват растителността на ембрионите и техните модификации главно с циркулацията на светилата, като по този начин лишават Бащата на всички създания от Неговата трайна сила, доколкото тя зависи от тях. Стихии и светила! Но не са ли тези сили покорни на Бога, създадени от Него, за да изпълнят намеренията на Божественото Му провидение? Те летят робски в космоса, изпълнявайки заповедите на своя Господар. Те отиват там, където пътят им е указан от словото на Господа, защото Божественото всемогъщество не престава да действа върху нещата по тайнствени начини, известни само на Него. И така, всички вие, които възкликвате: „Ние измислихме или формирахме и създадохме нещо креативно“, вие сте нечестиви и атеисти и ще отговаряте за светотатството, което извършвате. Бог използва силите, които са най-близки до Него и по-непосредствени, за да разпространи реалността на Своето провидение дори до последните стъпала на стълбата на съществата. 17. Въпреки че елинската философия не ни предаде пълно и развито познание за Бога, въпреки това Бог в нея ни даде лекарство за душата. Както изглежда, елинските мъдреци, макар и да говореха за Бога, все пак не Го познаваха, защото не Му отдаваха подобаващо на Божеството поклонение (Рим. 1:21). „Ученията на техните философски школи, според Емпедокъл, са като глупостите, произнасяни от тълпата, която разбира малко от всичко и нищо от цялото.“ Елинската мъдрост е като стъклен съд, пълен с вода. Той е неактивен. Но тогава слънчев лъч пада върху него, минава през стените му и се превръща в пламък. Същото може да се каже и за елинската философия. Само едно от светите да падне върху нея. Писанието е огнена искра и значението му се разкрива пред очите на смъртните. Всички животни дишат един и същи въздух, но има разлика между тях и всяко от тях изпълнява специална цел с живота си. Същото трябва да се каже и за хората. Когато обсъждат истината, много хора се доближават до нея или поне има някои намеци за нея в техните дискусии за истината. И все пак би било напразно да търсим от тях истинското учение за Бога. Те приравняват човешките страсти към Него. Вземането на каквото и да е мнение като пример за себе си и за подражание означава по този начин да докажете, че имате срещу всички предразсъдъци, различни от него (изследователски метод със съмнителни качества). Приемете дори частица истина и душата ви ще оживее от тази искра; запалете го в душата си с благочестиво желание и изучаване и веднага целият ви вътрешен свят ще започне да се движи; ще се издигнеш до върховете на знанието. Защото това, което все още не схващаме с мисли, не можем искрено да желаем, нито можем да извлечем цялата полза от него. Гностикът, достигнал тези върхове на живота не само съзерцателен, но и активен, като най-висша степен на съвършенство, практикува подражание на своя Учител, Господ, поне доколкото това е позволено от нашата човешка слабост; той се опитва да се пропие с добродетелта на Господа и да отпечата върху себе си Божия образ. Тук се проявява знанието, защото който не го е вкусил, не може да има твърд критерий за определяне на истината. – възкликва Омир, въпреки че нито знае какъв Баща е това, нито как Той е наш Баща. Но точно както е естествено някой, който има ръце, да вземе нещо със себе си; и както здравото око е склонно да вижда светлина, така и знанието става притежание и дар на всеки, който е приел нашата вяра, ако само желае да продължи да работи и върху положената основа да построи сграда, равностойна на злато, сребро или скъпоценни камъни (1 Кор. 3:12). Такъв човек не само се надява: „Ще стана един ден участник в благата на вярата и знанието”; той вече участва в тях. Защо трябва да отлага славата си за бъдещето и да я оставя на своя шанс? В настоящето той става крал, просветен и светъл човек, истински мъдрец, гностик; подобава му да бъде всичко това, Той не се задоволява с думи; докосва се до самата същност на нещата, прониква в нея. Като добър, Бог беше щедър особено към царя на творението и наистина искаше неговото спасение и насочи всичко останало към тази цел. На първо място, Божията благодат му даде благословията на съществуването. Дори космите на главите ни са преброени (Мат. 10:30; Лука 12:7). Дори и най-малките ни действия са записани. Защо и философията да не има стойност? На Самсон беше дадена силата, скрита в косата му. Това означава да ни убедят, че науката и изкуството са външни, тоест светски и езически, имащи за предмет в този свят само материалния живот и след като душата напусне това тяло, не му носи никаква полза, слизайки в същия гроб с него, и може да бъде разбрано само с помощта на благодатта свише. Божественото Провидение, ни казват нашите свещени книги (Лука 13:5; 16:17), отгоре, от най-важното, от човек, сякаш от главата, след това се излива върху всички твари, като благоуханното миро, което течеше от главата на Аарон върху лицето му и се разля дори по краищата на дрехите му (Пс. 133:2). Само под Аарон тук трябва да разбираме първосвещеника, чрез когото всичко е създадено и без когото нищо не е станало (Йоан 1:3). Говори се, че благоуханното миро се стичало по краищата на дрехата на Аарон. По ръбовете на дрехите, а не по тялото, т.е. не по света на телесните същества. Да се ​​твърди, подобно на някои други, че не Бог е изпратил философията отгоре на нашата земя, това, струва ми се, е равносилно на уверението, че Бог не може да знае подробности и че Той не е първоизточникът на всички блага, тъй като всяко от тях, взето поотделно, е специално благо. Но разбира се, нищо, което съществува, не съществува без Божията воля. Бог пожела това; Това означава, че философията идва от Бог; Това означава, че Той го е пожелал така, както е за благото на народите, които не са имали друга юзда да се въздържат от злото. Всъщност нищо не убягва от погледа на Бога, нито настоящето, нито бъдещето, нито начинът на съществуване на всяко създание. Знаейки предварително какви ще бъдат най-малките движения на Неговите творения, Един зъл човек може да споделя много общи дарби с праведния човек, но тези дарби са от полза само за добродетелния човек, за когото Бог е създал всичко. Да, някои свойства на свещените дарове са вродени за благото на добродетелните хора. Дори повече от това. Дори мислите на добродетелния човек възникват като че ли от Божествено вдъхновение, тъй като душата му е настроена по определен начин; и Божествената воля се съобщава на човешката душа чрез услугите на специални фигури, които й помагат в тези влияния. Армиите от ангели са разпределени между народите и градовете; може дори да има специален ангел, назначен за всеки от тях. Овчарят се грижи за всяка овца поотделно. Но по-непосредствената грижа на Провидението обгражда тези, които се отличават с таланти и знания и които могат да бъдат полезни на своя народ. Състоящи се от глави и лидери на човечеството, те са призовани да бъдат първичните и очевидни органи на Божественото Провидение, чиято воля е да покажат на земята своите предимства в учението, управлението или заповедите. Но обратното: никога няма да видите порока зает с добродетел; на него му е отредено да ражда и да причинява само зло, както тъмнината е предназначена да смесва всички цветове. Философията, която насочва човек към добродетел, не означава въплъщение на порока. Остава да го произвеждаме само от Бог, чиято възвишена привилегия е да създава само добро. Следователно всичко дадено от Бога е дадено като благо и тогава трябва да бъде прието като благо. Но нека сведем всичко казано до две думи. Всички предимства, които имат значение за живота, според някаква по-висша и мъдра диспенсация, идват от Всемогъщия Бог, Бащата, който е общ за всички нас. Посредник между творението и Отца е Синът, който освен това, както казва апостолът, е и Спасител на всички хора и особено на верните (1 Тим. 4:10). Но има нещо още по-близко до всеки един от нас в частност и по-осезаемо за нас; това са заповеди и инструкции, оставени от Този, който е свързан с Първопричината чрез непосредствена близост. 18. Истинският мъдрец (гностик) се задълбочава в елинската мъдрост (философия) само мимоходом и сякаш за развлечение, бързайки към бъдещето, т. е. да се посвети на християнското учение, източникът на всяка мъдрост. Душите са невидими, независимо дали са души на разумни същества или неразумни животни. Що се отнася до тях, те в никакъв случай не представляват част от душите; те са само органи на душата, за едни са седалища, за други са нещо като капан, за трети са по един или друг начин нещо като имоти. Но ние не сме в състояние да имитираме правилно дори изображенията на тези органи, когато те се възпроизвеждат от изкуството. Някой може ли да ми изобрази напр. слънцето, както го вижда? Нарисувай ми цветна дъга. И тогава, когато гърците биха се отказали от почитането на своите идоли, те ще чуят словото на Писанието, отправено към тях: Ако вашата праведност не надмине праведността на книжниците и фарисеите (Матей 5:20) - чиято единствена праведност се състои във въздържане от зло - и ако не се издигнете над тази все още ниска степен на съвършенство, ако не се отнасяте с любов към ближния си, ако не му правите добро, тогава не можете да се считате за ученици на царския закон (Яков 2:8). Деянията на апостолите ни свидетелстват, че апостолът е провъзгласил Логоса в Атина (Деяния 17). Тази проповед на Павел служи като доказателство, че знанието е по-съвършено стъпало в сравнение с вярата и че не се спира само на катехизическото учение. Това само по себе си се предполага от диктата както на самото свято учение, така и на тези универсално ценни принципи, които са предназначени да бъдат стандарт за всички и за всичко. Ето защо малко по-надолу в същото писмо апостолът добавя: Въпреки че съм прост човек и малко обучен в словото, не мога да кажа същото за знанието (2 Кор. 11:6). Но тук е работата. Всички вие, елини, толкова самонадеяни и самохвални, сякаш притежавате истината, кажете ни: От кого я научихте? Разбира се, не смеете да кажете, че Бог е бил ваш наставник. „Истината ни беше предадена от хора“, възкликвате вие. Но първо е твърде късно; и тогава някои от тези хора бяха някои или измежду вас, с което много от вас се хвалят; или други хора като теб. Но не знаете ли, че човек, който говори за Бога от свое име, не заслужава никаква вяра? Може ли човек, слабо и смъртно същество, да разсъждава достойно за Бога, безсмъртно и вечно същество, творение за Създателя? И човек, макар и по детски, с колебание и бърборене, не е в състояние да измърмори нищо разумно за себе си: как да му се вярва, когато надуто се впуска в обяснения за Бога? Доколкото човек е изоставен от Божествената благодат, неговата реч за Бога става по-слаба, дори ако той не е претендирал да се издигне до нивото на разбиране на същността на Бога, а просто е говорил за Бога и Неговия Божествен Логос. Думата ни по отношение на тази тема е беззвучна; не сме в състояние сами да кажем нищо за Бог; и е много естествено. Въпросът не е, че ние сме безсилни да определим името Му: то е постоянно на устните на всички мъдреци и дори поети. И въпросът не е в наследството на Божественото същество. Трябва напълно да се откажем от това, защото подобни изследвания са невъзможни. Не сме в състояние дори да очертаем свойствата на Бог и Неговите чудесни дела. Дори тези, които свидетелстват за себе си, че са били научени от самия Бог, дори и от тях, разбирането на идеята за Божественото същество е изисквало необикновен труд и усилия. Но и след това те имаха много слабо познание за Бога, въпреки че Божията благодат им помагаше в това. Междувременно те вече са свикнали да проникват в Неговата воля чрез изпълнението на Неговата воля и да познават диханието на Светия Дух чрез Него, защото Божият Дух изследва всичко, дори дълбините на Бога; Но духът на естествения човек не приема нещата от Божия Дух (1 Кор. 2:10-14). И така, това означава, че само мъдростта, на която са носители християните, е единствената разкрита от Бога. Оттук извират „всички извори“ на 863 мъдрост, завършващи в Истината. Известно е, че идването на Спасителя, който дойде при хората, за да ги поучи, е предсказано по безброй начини: чрез знамения, чрез вестители, чрез предсказатели, чрез предтечи. Всички те, започвайки от самата люлка на света, на дело или на думи предсказват идването на Спасителя, къде ще се яви Той и кога и с какви чудеса ще бъде придружено чудото на Неговото явяване. Законът и пророчествата вече сочеха към Него отдалеч. Тогава Предтечата посочи явяването Му като свършен факт. След Предтечата апостолите открито проповядват за чудото на Неговото въплъщение. Философите са харесвани само от елините, и то не от всички, а от малцина. Така Платон харесва Сократ и го избира за свой учител. Ксенократ с право се влюби в Платон и го избра за свой учител. Теофраст обичаше Аристотел, а Клеант обичаше Зенон. Но всички тези наставници повлияха само на своите ученици. Словото на нашия наставник не се ограничаваше само до Юдея, точно както елинската философия беше широко разпространена само в Елада. След като се разпространи по целия свят, нашето учение едновременно и еднакво предизвика движения между племената и в селата както сред елини, така и сред варвари; Той започнал да обръща цели градове, цели домове в покорство на себе си и сред отделни лица завладявал всеки, който го слушал; но също така доведе значителен брой философи до истината. Елинската мъдрост, ако някой владетел я забрани, веднага замръзваше. Нашето учение, от момента, в който за първи път е започнало да се проповядва, е било опитвано да бъде потиснато от крале и тирани, отделни владетели, служители с цяла армия от платени съучастници. Те ни обявиха официална война, за да ни изтрият, доколкото имат сили, от лицето на земята. Какво от това? Нашето свято учение разцъфтява все повече и повече от ден на ден. Не като човешките учения, не може да отмре, нито да изсъхне, сякаш е някакъв вътрешно отпуснат и гнил дар, не. Няма оскъдни Божии дарове. И затова пред него не могат да се поставят никакви препятствия или движението му да бъде спряно, въпреки че му се дава друго обещание: „Непрестанно ще търпиш гонение“. Платон казва следното за поетичното изкуство: "Поетът е вид въздушно и свещено същество. Той не може да пише поезия, освен ако не бъде докоснат от Божия Дух и не изгуби нервите си" 864. Демокрит се изразява по подобен начин: "Всичко, което поетът пише под влиянието на Божествения и Свещения Дух, е удивително красиво." Ние знаем за какво са писали вашите поети; и ако им се възхищавате, не е ли още по-естествено да се изненадате и да се възхищавате на пророците на Всемогъщия Бог? Те бяха инструменти на гласа на Божествения! Възпроизвеждайки образа на гностика, който ни беше представен, ние изобразихме като в картина величието и красотата на неговия нравствен живот. Неговите възгледи за физическата природа ще представим, когато говорим за произхода на света. Сравнете "Strom." 1 към края на гл. 1-во Според Павзаний: на остров Егина. Повторение на аргумента, даден от Филон в трактата „За Декалога“ Водният часовник е подобен на по-късните пясъчни часовници: съд с тясно гърло и широко дъно с дупки. Носене на свещени изображения в празнични и оброчни дни. Сравнете Strom. 1:19 и 5:14 към края. Подобно в Erma's Shepherd 2:1. Сравнете последния Варнава гл. 6 и Стром. 5:10. Distinguishing between three types of idolatry: 1) deification of things devoid of life; 2) животни; 3) уважение към мъртвите. Според Спенсър, разбира се, може би не толкова евреите, колкото юдейските ученици на Керинт, са се опозорили с изключителното си почитане на ангелите. What follows, like the words of St. Peter, the essence of borrowing from some apocrypha. апокрифи; сравнете св. Юстин в двете апологии. Сравнете Eusebia Church ist. 5:18. Сравнете за това. в Ориген срещу Целз 2:42; в Пастирът от Ерма 3:9; Стром. 2:9; Ирин. 4:45–50. Свети Юстин, наблюдавайки не само целия външен вид, но и същността на въпроса, казва за единородния Син Божи, че "Той е върховният Разум, в който участва целият човешки род. Всички, които са живели в съответствие с този Разум, са християни. Сред древните елини това са Сократ, Хераклит и други подобни. Сред варварите това са Авраам, Анания, Азария, Misail, Elijah and many others, whose names and deeds would be too long to list.” Without a doubt, no one could ever achieve salvation without assimilating the merits and blood of Christ the Savior. И все пак изобщо не беше необходимо всички хора, живели преди въплъщението на Христос, да имат пълно и точно познание за Божествения ходатай и посредник. Let's listen to what the blessed one says on this matter. Августин: „От самото начало на света всички, които са вярвали в Бога, които са Го познавали по най-добрия възможен начин и са живели според Неговите заповеди в благочестие и праведност, на което и място и по което и време да са живели, несъмнено са били спасени от Него. Някога религията се състоеше само от няколко имена и знаци, но сега тя се състои от други, по-многобройни; отначало съдържанието му беше по-тъмно, но сега с по-голяма яснота; независимо дали се е проявила по един или друг начин, във всеки случай всичко се основава на една и съща истинска религия. В същия смисъл този блажен епископ на Хипон, говорейки за истините, съхранени от езичниците в повече или по-малко чист вид, възкликва: „Твоето притежание е това злато, Боже мой, където и да се намери: Tuum est, Domine, avrum illud ubicunque est.“ Но по мнението на Тома Аквински, най-дълбокият богослов на Западната църква, ако някои хора са били спасени, без да имат понятие за Божествено откровение, чрез специален и преднамерен Посредник, тогава те все пак са били спасени не без вяра в този Посредник, защото въпреки че тяхната вяра в Него не се отличава с нашата сигурност, те все още ясно изразяват вяра в Божественото Провидение, очаквайки от Бог освобождението и спасението на хората чрез познатите Му средства сам. Те вярваха в това до степента на желанието си да познаят истината и до степента на нейното разкриване на духа им от Божествения Дух. Св. Йоан Златоуст, а преди него и св. Ириней са мислили същото. Това винаги е било учението на църквата. Това е, което нашият писател дава израз тук. Това място вече е дадено в Strom. 2:9. Подобно в Strom. 2:18 към края. Тези. - че Бог се е открил на езичниците не по-малко, отколкото на евреите, и следователно за универсалността на откровението. Според Климент никой не е лишен от светлината на откровението; Това винаги е било учението на църквата. Следователно нашият писател го намира сред сектантите. И в това, разбира се, той е прав. Бог е добър еднакво към всички. За праведен живот езичниците имаха естествен закон, глас на съвестта и редица откровения, които езическият свят не остави да загинат напълно. Ако всичко това не беше достатъчно, за да поддържа идеята за Бог в човечеството, тогава Той би предпочел да извърши чудо, отколкото да позволи душата на един праведен човек да загине. Апокрифи, съставени или от Василид, или от някой друг еретик. Писателят вече е дал подобно определение на мъдростта в Strom. 1, гл. 5-ти. Сравнете Strom. 2, гл. 2 до края Подобно на Атинагор в Легат. и Климент Рим. в Бекогн. 3:52. Раждането тук, разбира се, е вечно, според което като такъв Божият Син очевидно превъзхожда всички Ангели и хора, които всички са създадени във времето. Очевидно от апокрифната „Беседа” на св. апостол Петър. Хораций в последния 1, чл. 41 и 42 каза още: Sapientia prima est stultitia caruisse. Алюзия към името "Якоб", което означава "по-тих" Писари от Lapsus memoriae: не Варнава, а последен Климент Римски. 1, гл. 68. Това място вече е дадено в Стром. 1, гл. 7. Думите на Климент Римски. Сравнете Strom. 1, гл. 7. Тоест, по-малко съвършеното се съобщава на всички, но по-съвършеното, най-святото и гнозисът се съобщават само на малцина. Това и това, което следва, се казва във връзка с ученията на стоиците, които изискват безстрастие от своя мъдрец. Сравнете Educator 1, 2 и 13. Сенека казва нещо подобно в своя трактат „За спокойствието на ума“. Тоест приобщаване сред най-съвършените деца, каквито малко се награждават. Заемка от някои апокрифи. Сравнете по-долу в гл. 12 и Стром. 7:7–12. Сравнете Strom. 7:12 към края. В древни времена е имало много разпространено мнение, че числата не само в отношенията на нещата, но и в събитията от човешкия живот са от голямо значение; До известна степен това мнение съществува и днес. Защото геометрията се занимава с мярката на телата, отделени от тях. От тук, чрез разглеждане на природата на пространството, непоклатимо и неизменно, човек може да се издигне до съзерцанието на Божествената природа. Сравнете Strom. 1:28:2:4; 7:17. Впоследствие писателят следва казаното от Св. Варнава в 9-та гл. неговите съобщения. Много от древните и други следват тази алегория Кръстът несъмнено беше най-старият от всички символи. Най-древните египетски статуи вече го имат в ръцете си; под името „Ключът на Нил“ в ръцете им е символ на плодородие и спасение. Той е изобразяван понякога с всичките си четири клона, под формата на , понякога само с три, под формата на Т. Тертулиан в работата си „De oratione“ казва, че в цялата природа има известна тенденция да се образува кръст, сякаш за да почете Създателя или да благодари. Дори птиците, разпервайки криле, образуват кръст. Свети мъченик Юстин отбелязва, че няма нито един обект на земята, върху който да не е отпечатан кръстът; няма нито един работник, който да няма изображение на кръст върху инструментите си; Вдигайки ръцете си, човек изобразява кръст със собственото си тяло. Обръщайки се към суверените, Минуций Феликс възкликва: "Вашите триумфални колони изобразяват инструмента на нашето спасение, а оръжията, които окачвате върху тях, са образът на Разпнатия. Дори кораб, който плава през морето с надути платна, изобразява кръст и призовава за помощ. " Най-накрая благословен. Йероним, в своето тълкуване на Евангелието от Марко, добавя, че „човек не може да се обръща към небето с молитва, освен под формата на кръст, нито да плува по вода по друг начин; кръстът е обща форма за всички движения и за всички живи същества; той е дори собствен вид на света.“ Елино-финикийската буква тав също представлява кръст Т и като цифров знак означава 300. В катакомбите кръстът е изобразяван по различни начини. Най-често това е квадрат с четири края; Това е така нареченият гръцки кръст. Той е бил много разпространен през византийския период, но идва от времената на първенството на църквата, когато тя е била колкото гръцка, толкова и римска. Често той е изобразяван закотвен чрез вяра или вплетен в монограма на Христос между алфата и омегата. Началните букви на пресвятото име Исус на гръцки са „юта” и „ета” (Ιη). Сравнете Strom. 2:11. Също Филон. Сравнете Strom. 6:18. И това е казано от писателя в съответствие с Филон. И също така 120 е осем и петнадесет. След като искаха да начертаят ъгъл, гръцките математици забелязаха нещо, което изглежда като огънато коляно; думата, обозначаваща коляно, γόνυ, следователно служи за обозначаване на ъгъл, γόνη. Едно число се нарича триъгълно, ако неговите единици могат да бъдат подредени във формата на триъгълници, където страните и ъглите са равни, като напр. 1, 3, 6, 10, 15, 21 и т.н. Но как числото 120 е триъгълно, когато има само две части? Става така. От двете части 64 и 56 едната се дели на 8, другата на 7; но 8 и 7 са 15 и това число вече е триъгълно, както се казва малко по-високо. Въпреки че числата, включени в сбора, който съставлява 64, са нечетни, общият им брой е четен, 8. Числото 56 е нечетно, защото се състои от поредица от числа, броейки 7. Но тъй като 120 се състои от тези 7 и 8 по-малки числа, се казва, че е съставено от числото 15. Първите 8 започват с единица и следват напред през нечетните, 3, 5 и т.н. и т.н. Последните 7 започват от 2 и продължават с четни числа, 4, 6 и т.н. Тъй като повтарянето на два квадрата дава 4 страни. – Следващите 7 числа вече са неравни; Тъй като числото 7 е нечетно, една от страните не е равна. Точно както събирането на естествени числа създава поредица от триъгълни, подобно събирането на нечетни числа - 1, 3, 5, 7, 9, 11, 13, 17, 19 и т.н., произвежда прогресия чрез събиране: 1, 7, 9, 16, 25, 36, 49, 64, 81, 100 и т.н. Тези числа представляват поредица от квадратни числа и образуват втория ред от многоъгълници. Те се наричат многоъгълни или квадратни, защото техните единици винаги могат да бъдат подредени във формата на квадрат, както е видно от цифрите, приложени към 1, 7, 9, 16, 25, 36 и т.н. Защото, ако се превърнат в квадрати, те биха дали страни с различна дължина: 3 4, 56 и т.н. Числото се нарича петоъгълно, когато по подредбата на своите единици образува правилни петоъгълни фигури: 1, 5, 12, 22, 24, 51 и т.н. Това е 3-ти вид многоъгълни числа. Числото се нарича шестоъгълно, когато чрез разположението на своите единици образува правилни шестоъгълни фигури: 1, 6, 15, 28, 45, 66 и т.н. Същото трябва да се отбележи и за седем-, осем- и девет-ъгълните числа. Без съмнение това е била популярна традиция сред евреите; в Светото писание не намираме нищо подобно. Но това не може да се каже за Хипократ, който прави същото изчисление, възпроизведено от Ендий в тези два стиха: Lex in lacte dies, tres sunt in sangvine terni, Bisseni carnem, tu seni membra figurant. Защото буквата Т означаваше числото 300 при гърците. Евангелист Йоан (6:13) разбира се не говори за остатъците от риба, а за Марк. (6:43) казва. Тоест благоразумие, смелост, справедливост, умереност. Подобно на Аристотел в Итика към Никомах 2:7. Изразът на Сократ в Критон на Платон Така е и в „Strom“. 3:6. – Сравнете „Пастир“ от Ерма 1, изглед. 2, гл. 2; 3:9, гл. 11. Както Библията, така и здравият разум поставят това събитие преди плодовитостта на Сара. Εχινδύνευε. Този глагол означава не само да бъдеш изложен на опасност, но и да бъдеш изправен пред съд. Библията доказва, че Авраам не е бил в никаква опасност от Авимелех, но че е бил призован пред него, за да даде отчет за мотивите, които са го принудили да скрие истинската връзка, която го е обединявала със Сара. Също така поговорката по-горе в гл. 9. и Strom 7:7–12. Правдата е квадрат, се казва в оригиналния текст. Този израз е използван от Платон и Аристотел за означаване на човек, чиито убеждения са твърди и който не дава никаква власт над себе си на страсти, събития или обществено мнение. „Квадратен съпруг“, тоест перфектен във всички отношения. Сравнете за това Платон в „Протагор“, Аристотел в „Итика“ с Никомах 1:10. Хораций (2, sat. 7) също нарича такъв човек rotundus. Алюзия към думите на Мусоний, цитирани от Гелий в началото на книгата. 16: "Ако работите усърдно и правилно върху нещо, тогава вашите трудове бързо ще изчезнат от вас и доброто, което сте направили за седем, няма да ви напусне през целия ви живот. Ако от мотиви на мръсно удоволствие направите нещо неприлично, тогава удоволствието бързо ще изчезне, но непристойността, извършена от вас, винаги ще остане с вас. " Според Диоген Лаерций (10:139) основните положения в учението на Епикур са: „Благословеното и безсмъртно същество нито се грижи за нищо, нито причинява притеснения на другите“. Цицерон повтаря същата формула в книгата. 1 от неговата дискусия „За природата на боговете“. Quod beatum et immortale est, id non habet, non exhibet cuiquam negotiam.“ Алюзия към еретиците, които учеха, че хората са различни по природа и че спасението се дава само в този смисъл на най-съвършените. Писателят вече ги опроверга по-рано. Писателят учи, че във всяко друго време човек може да се издигне до апостолско достойнство, щом наследи мястото и достойнството на апостолите. Получаването на епископство и постигането на апостолство по този начин е едно и също нещо за нашия писател. Затова той веднага споменава степените, подчинени на епископа, тоест презвитерите, които не са получили председателство, и дяконите. Теодорит не говори за това в друг смисъл. на 1 Кор. 12:28 и други места: „Водещите християни наричаха така наречените епископи апостоли.“ Също така в коментарите. на Филип. 1:1-2, където той заключава, че Епафротид е бил натоварен с епископството, тъй като св. Павел го нарича апостол. Обратно, апостолството се нарича епископство в Деяния. 1:20. Древните апостоли наистина често са били наричани епископи. Така че Епифаний в ерес 27, § 6: „Първите апостоли Петър и Павел, те също са били епископи.” - Сравнете Киприан в писмо до Рогатян; Амвросий на Еф. 4:2 и други, много много. Разбира се, има двоен брой апостоли, представени от 24 презвитери. Останалата част от седмия ден тук алегорично се нарича почивка от злото. Осемчисленото наследство се нарича още добродетел, овладяна чрез усърдие. Сравнете Strom. 4:7 към края. Нашият писател не само на това, но и на други места твърди, че онези, които са се опетнили с грехове и пороци след кръщението, ще бъдат подложени на очистване с някакво наказание след смъртта. Така че в Strom. 4:24 накрая; Стром. 7:14, 10. За човек, който е толкова добре запознат с еврейските и философски школи на традициите, особено платоновата и питагорейската, и който им е отделил толкова много внимание, не е изненадващо да възприеме това мнение. Известно е, че подобни учения са разработени от еврейски учени. Платон в своите „Федон и Горгий“ и в другите си диалози поддържа подобно мнение. Вергилий го изразява в Енеида 6:735 и др. Ориген споделя мнението на своя учител на много места в трудовете си, напр. в демон. на изх. и на ин. места, например в книга 4 срещу Целз гл. 10. От гл. 17-ти 1-ва книга. Стром. Оказва се, че нашият писател като че ли не е против да поддържа подобно мнение по отношение на дявола. Писателят в Strom изразява мислите си по-дълго. 7, гл. 10-ти. Той разграничава три етапа на изкачване към славата. Първият, в който страстите и невъздържаността също са примесени с вяра. От тях такива верни, преди да бъдат допуснати в рая или във вечните обители, се измиват с наказания. Вторият етап е представен от тези верни, които, след като загърбят греховете в резултат на посвещение на добродетелта в този временен живот или чрез претърпени наказания след смъртта, въпреки че са достойни да бъдат сред блажените, те все още не получават най-високото прославяне. И накрая, гностиците, или съвършените, получават третото ниво на слава, на които Бог определя най-високото ниво на слава или блаженство, за да бъдат равни на ангелите. Писателят очевидно признава, че някои, след като излежат очистителното си наказание, са удостоени с най-високата степен на слава; други остават завинаги на места с по-ниско прославяне. Алюзията към този пасаж във Второзаконие е донякъде смела. Писателят разграничава три вида действия: 1) χδτόρϑωμδ, или съвършено действие, характерно само за гностик, или за съвършен християнин; то го издига до самия връх на върховната слава. Вторият вид действие принадлежи към средните; този вид действия са характерни за по-малко съвършените християни; въпреки това, по силата на тях те наследяват спасение и са удостоени с по-ниски степени на слава. На трето място писателят поставя греховните действия, които правят спасението невъзможно. Разграничавайки това, нашият писател следва онези философи, които разграничават два вида действия и чието мнение за това Цицерон излага в „De officiis” 1.3. Място, заимствано от комедията на Аристофан „Ахарняните“, повторено от Цицерон в 8-мо писмо до Атик. Сравнете в Увещание гл. 11-ти; Стром. 7, гл. 3-ти и 10-ти, както и 16-ти и много други. приятел. места. Думите на оригиналния текст тук са идентични с гръцките думи на великото славословие, което се пее на утренята: „Хвалим Те, благославяме Те, прославяме Те“. Сравнете "Препоръка." в гл. 10-ти. Сравнете "Strom." 4, в гл. 23 и в „Препоръката“. в гл. 11-ти. Христос ни направи царе и свещеници на Своя Бог и Отец, пише св. Йоан (Апок. 1:6). Следователно за нашия писател, който мисли библейски, християнин и цар са едно и също. Терминът е диалектически. Сега вместо това се използва латинската дума praesumptio. „Знак“, казва Аристотел, е предложение, което показва, необходимо или единствено вероятно. Това, с което е свързано съществуването на даден обект или това, което го определя в миналото или бъдещето, е знак, че събитието се е случило или че обектът съществува” (Аристотел, Analyt. prior, lib. And cap. 26). Аристотел пише нещо подобно в Topic, lib. И в края на гл. 11-то: „Всеки проблем или всяка ситуация не трябва да се изследва; Ако някой започне да се съмнява в такива общоприети истини, като например дали е необходимо да се почитат боговете или да се обичат родителите, тогава той трябва да се счита за лишен от разум и заслужаващ наказание, а не чрез доказателства. Писателят често нарича светите хора богове. Подобни неща се срещат и при други отци, например при св. Григорий Назиански, при Теофил „до Аутол“. и други. Платон и питагорейците вече са обсъждали връзката между святостта и праведността и нашият писател ги следва Индикация за най-древния начин за писане както на книги, така и на надписи върху мрамор и мед: без отделяне на думите една от друга, в непрекъснати редове от букви. Както по принцип в онези случаи, когато става въпрос за античния закон, така и в тази глава нашият писател следва стъпките на Филон. Сравни Педагогика 2, гл. 2, в средата. Това е духът на живота, който Бог вдъхна в човека при неговото създаване (Бит. 2:7). По-горе писателят го нарича „подчинен“ дух, а по-долу като „плътски, телесен“ дух. Разбира се, Христос, който ни дава съществуване и светлина и мир. Климент само съкращава това, което Филон казва в своето есе „За сътворението на света“. Той пише: "Слънцето, водачът на деня, като ни организира две равноденствия годишно, през пролетта и есента, през пролетта в знака на Овен и през есента в знака на Везни, ясно показва Божественото величие на седемте. Тъй като и двете равноденствия се случват в началото на 7-ия месец; в тези два периода от време законът установи два основни празника и т.н. „Съвършеното число, според Евклид, е това, което е разделено на равни части и може да бъде възстановено от тях отново.“ Числото шест отговаря на тези условия, защото неговите части, 1, 2, 3, когато се съберат заедно, правят 6. Следователно Юнона е била известна в древността под числото 2 и това число понякога е било наричано „плодородно“. Седем е първото от числата, получено от съвършеното число, тоест сумата от 6 и 1. Освен това по някаква специална причина числата под 10 се произвеждат или от долната десетка, или самите те се произвеждат, или и двете заедно. Числото 7 нито произвежда нещо, нито се произвежда. Затова последователите на Питагор го оприличили на Минерва, родена без майка и завинаги запазила девствеността си. Филон обсъжда това подробно в своята работа „За седмия ден и празниците“. Някои от древните oo. Църквите смятаха, че светът ще приключи своето съществуване след 6000 години, което съответства на 6-те дни на сътворението. На 7-ия ден те назначиха съд, а на 8-ия общо възмездие (Сравнете посланията на Варнава, гл. 15). Придружен от Петър, Яков и Йоан. Чрез появата на Моисей и Илия. Мястото е прекрасно. Всичко е там: Божествеността на Христос Исус и Неговия произход и разликата на лицата. Става дума за цифровия знак s, който го няма в гръцката азбука, тъй като след преобразуването му от финикийската, буквата вав е представена първо в древността като дигама, а след това от азбуката и е изхвърлена. Писателят иска да каже, че сътворението на света продължава. Йота е едновременно началната буква на името Исус и знак, който представлява числото 10 в гръцката цифра. Следователно много от древните писатели смятат Йота за знак, представляващ Христос Исус. Сравни Педагог 2:4; 2:12. Сравнете "Препоръка." в гл. 11-ти. Сравнете "Препоръка." в края на гл. 4-ти. Същата мисъл в началото на глава 2. 4-та книга. "Стромат". Сравнете "Strom." 3:17; "Пед." 3:1. За определението на мъдростта вижте Pedagog. 2:2. Омировите фрази са маркирани. Сравнете Il. 10:482; 17:570; 5:1–2. В Йона и апология на Сократ.