Книга шестая

1. الخطة التي بموجبها سنقدم أيضًا مادة هذه "الملاحظات" في الكتابين السادس والسابع من هذين الكتابين، بروح الفلسفة الحقيقية لـ "ملاحظاتنا" الغنوصية (سترومات)، بعد أقصى قدر ممكن من الأخلاق التي نبشر بها وبعد تصوير حياة الحكيم الكامل (الغنوصي)، سنستمر في إثبات للحكماء العلمانيين أن الشخص الذي يقبل تعاليمنا لا يصبح مرتدًا على الإطلاق، كما يزعمون، بل شخصًا تقيًا والمعجب الحقيقي الوحيد بالله. ومن هذا المنطلق، سنتطرق بإيجاز إلى التعاليم التي يقبلها والعادات التي يتبعها. وغني عن القول أننا سنعهد بكل ذلك إلى الكتابة على قدر ما تسمح به أهمية هذه الأسرار 749. هذه هي مهمتنا. لأن الرب أوصانا أن نهتم بالطعام الباقي للحياة الأبدية (يوحنا 6: 27). ويقول النبي: طوبى لمن يزرع في أرض مروية بالماء، حيث يرعى البقر والحمار (إش 32: 20). ماذا يعني ذلك؟ وحقيقة أنه بالإيمان المشترك يتكون شعب واحد من اليهود والوثنيين. وأما الضعيف حسب حكم الرسول فيأكل بقولا (رومية 14: 2). بالفعل مع ثلاثة كتب من "مربينا" يتم قبول مسيحي من المهد للتعليم والتوجيه. إنهم يعلمونه ويثبتونه على أسلوب الحياة هذا، الذي يستعد له من خلال إيقاظ الإيمان من خلال التعليم المسيحي، الذي يعد في نفس المتحول، المستعد للفضيلة، الأساس لقبول كنوز المعرفة فيما بعد. دعونا نكرر مرة أخرى: من خلال تعريف الوثنيين بتفاصيل تعاليمنا، سنمنحهم الفرصة ليعرفوا أنهم من خلال اضطهاد عباد الله الحقيقيين، يرتكبون عملاً غير مقدس. طبقًا لاسم وممتلكات "Stromata"، التي قدمنا ​​فيها تفسيراتنا، سنحل بعد ذلك بعض الاعتراضات التي أثارها كل من الهيلينيين والبرابرة (اليهود) فيما يتعلق بالمجيء في جسد ربنا. فمروج خلقنا هذا مملوءة بالأزهار المتنوعة؛ فهي كالحديقة المزينة بأنواع مختلفة من الأشجار الكبيرة؛ لكنها لا تنمو هنا مجمعة حسب الجنس أو النوع. مجموعتنا، في هذا الصدد، ليست مثل أعمال هؤلاء المؤلفين الذين، عند مناقشة المسائل العلمية المعروفة فيها، يطلقون عليها أسماء مختلفة: أحيانًا "هيليكون"، وأحيانًا "سوتوف"، وأحيانًا "كوفروف". تبدو "ستروماتس" الخاصة بنا مثل المروج تمامًا. هنا، على طريقة زهور المروج، يتم دمج وخلط آلاف الأشياء، لأننا نعرضها بالترتيب الذي تتبادر به إلى أذهاننا؛ نحن نرسم أفكارنا دون ترتيب وبلغة غير مصطنعة؛ في بعض الأحيان نثرهم حتى عن قصد. وهي مكتوبة بهذه الطريقة، تصبح بالنسبة لنا نارًا مخبأة تحت الرماد، تنفجر حسب الحاجة. فإذا وقع هذا الخلق عرضاً في يد قارئ قد يكون مطلعاً على أسرار العلم، فإنه سيضطره، ليس بدون صعوبة، إلى البحث عن شيء قد يكون مناسباً له ويمكنه الاستفادة منه. والعدل يقتضي أن يكون الطعام يسبق العمل؛ أليس بالأحرى أن يسبق العمل المعرفة لأولئك الذين يذهبون إلى الخلاص وإلى النعيم الأبدي على طول الطريق الضيق والصعب (متى 7: 14)، الطريق بحسب الحق الملوكي؟ ما هي معرفتنا في الأساس؟ ما الذي يعتبر بمثابة جنة وجنة لأرواحنا؟ هذا هو ربنا نفسه، الذي ثبتنا فيه كما في أرض جيدة (رومية 11: 17)، بعد أن انتزعنا من تربة حياتنا السابقة القاحلة. الزرع يعزز صحة الجنين. مرة أخرى: النور والمعرفة، هذا هو ربنا الذي زرعنا فيه. هناك نوعان من المعرفة، كما أن هناك نوعان من الفهم والفهم: أحدهما يتعلق بمشاعر خارجية، والآخر يتعلق بشعور روحي داخلي؛ أول هذه الأساليب من الإدراك، ما يسمى عموما، موجود في جميع الناس بشكل عام (الآخر ليس في كل شيء). هناك حاجة إلى تمييز مماثل. إن المعرفة المبنية على الإدراك الحسي للأشياء من حولنا تنتمي إلى الكائنات التي تتمتع بالعقل بقدر ما تنتمي إلى أولئك الذين لم يتلقوها كميراث. أعاذني الله من إطلاق اسم المعرفة على مفاهيم فظة لا تنشأ إلا عن الإدراك الحسي. المعرفة، التي تستحق هذا الاسم في المقام الأول وحقًا، لها علامة نهائية هي العقل والذكاء. فليس هناك علم إلا المعرفة العقلية المحضة، التي تكتسب بمعزل عن الحواس؛ وهذا الفعل البسيط للعقل لا يحدث إلا في معرفة الأشياء التي لا يمكن فهمها إلا بالعقل. يا له من رجل رائع، يهتف داود، يتحنن على المخطئين والهالكين في طرق الكذب! فهو يقرضهم ويساعدهم ويزودهم بكلمة الحق (رومية 1: 1). 3:11؛ 1سول. 2:8). لكن تعاطفه ليس شيئًا متهورًا وغير مدروس، لا. يتم تعريفه فيه ويشارك خطاباته بوضوح عميق وحكيم. هذا هو الرجل الذي قسم ثروته على الفقراء (مز 111: 5-9). 2. استعار الكتاب الهيلينيون مواقفهم العلمية ليس فقط من الكتب المقدسة واليهودية، بل من بعضهم البعض أيضًا. قبل أن نبدأ في دراسة المواضيع التي حددناها، سنضيف هنا، على شكل مقدمة للكتاب السادس، ما لم نتمكن من عرضه في الكتاب الخامس من كتابنا "Stromata". إن إثبات أن الرمزية من أصل قديم وأنه ليس الأنبياء فقط، ولكن أيضًا معظم الحكماء الهيلينيين، بالإضافة إلى العديد من الأمم والبرابرة، استخدموا طريقة مجازية للتعبير عن أفكارهم، بدأ بطبيعة الحال في تذكيرنا بهذه الأسرار التي تم الكشف عنها. لكننا سننتظر تقديمها، ونؤجل ذلك إلى اللحظة التي نبدأ فيها في تفنيد تعاليم الحكماء الهيلينيين حول المبادئ، فهذه الأسرار التي سنبينها لاحقا، تدخل أيضا في نطاق دراسة هذه المبادئ. أما بالنسبة للحظة الحالية، فبما أنه قد ثبت بالفعل أن المعنى الغامض للتعاليم الهيلينية لا يصبح واضحًا تمامًا إلا في ضوء الحقائق التي قدمناها والتي نقلها الكتاب المقدس، والتي من خلال نشرها في حججنا - وليس التعبير عن أنفسنا بغطرسة شديدة - يكشف الوثنيون عن معرفة ثمار الحقيقة: فلنستدعي هنا هيلاس نفسها كشاهد ضد نفسها لإقناعها بأنها مذنبة حقًا بتلك الاقتراضات التي تعرض لها. الكتاب (الثانويون)، الذين يستعيرون علنًا من بعضهم البعض حقائق مختلفة تخص الكتاب الأساسيين، يؤكدون أن سرقة الكتب الأدبية قد تطورت بينهم إلى ما لا نهاية؛ وبالتالي، فإنهم يتهمون أنفسهم بأنهم منتحلون؛ علاوة على ذلك، فإنهم يشهدون، ضد رغبتهم، أنهم نسبوا عبثًا الحقيقة التي تلقوها منا، وأنهم نقلوها سرًا إلى أمتهم. بالنظر إلى مدى وقاحة أنهم يمدون أيديهم إلى الملكية الخاصة لأبناء قبائلهم ومواطنيهم، هل يمكن للمرء أن يتوقع منهم موقفًا محترمًا تجاه كنوزنا؟ دعونا نترك جانبا فلسفتهم التعليمية. وأكثر المدارس المعارضة تعترف، بلا شك، من أجل منع لوم الجحود، بأنها تلقت أهم تعاليمها من سقراط. ودعمًا لموقفنا، لم نقدم سوى القليل من الأدلة، مستعرين إياها من أشهر الكتاب الهيلينيين. يقنع هذا الدليل القارئ بما فيه الكفاية بأن هذه الاقتراضات كانت تمارس في عصور مختلفة من قبل منتحلي الكتب. لذلك، دعونا ننتقل إلى عرض موضوعنا. ماذا يمكن أن يكون أكثر وقاحة وأفظع من المرأة؟ لا يوجد شيء أفظع ولا يطاق من المرأة (أديس 11: 427). الحذر ينتصر دائما على القوة الغاشمة. يقطع الحطاب شجرة ليس بالقوة بقدر ما يقطعها بالبراعة (ايل 23: 316). وفي مكان آخر كتب نفس المتحف: كيف تتوج التربة الخصبة شجرة الدردار بأوراقها؛ وكما يسقط البعض، في حين يولد آخرون: وهكذا تتوالى الأجيال البشرية الواحد تلو الآخر. لا يفعل هوميروس شيئا أكثر من إعادة إنتاج هذه الأبيات عندما يقول: تجرد الريح الشجرة من أوراقها وتنثرها. عندما يعود الربيع، فإنه يستنسخ أخرى جديدة. هكذا تمر الأجيال البشرية: البعض يولد والبعض الآخر يموت. (ايل ٦: ١٤٦-٩؛ راجع سيراخ ١٤: ١٩). أعرب هوميروس عن هذه الفكرة: ولا ينبغي للمرء أن يصدر أصواتاً على رماد الموتى. وعلى الفور أخذها أرخيلوخوس وكراتينوس. ولا ينبغي للمرء أن يلعن الموتى؛ إنه أمر مثير للاشمئزاز أن يمتدح المرء نفسه على الموتى. نفس أرخيلوخوس استمد من هوميروس في حالات أخرى. هذا واحد يكتب: لقد أخطأت ولست أخجل من هذا، لأن آخرين كثيرين أخطأوا معي (إش 9: 116). وأرخيلوخوس يعيد إنتاج هذه الآية هكذا: لقد فعلت شيئًا خاطئًا؛ لكن في مصيبتي لم أترك بدون رفيق. وينبغي أن يقال الشيء نفسه عن آية هوميروسية أخرى. هوميروس يقول: آريس، يُظهر معروفًا أولاً لطرف، ثم لآخر، إنه يضحي بأولئك الذين، بعد أن هزموا العدو، قدموا للتو تضحية للظلام لنفسه. (ايل 18: 309). وينقل أرخيلوخوس هذه الآية الهوميرية بالشكل التالي: سأفعل هذا لأن آريس يرعى الجميع بالتساوي. النصر بيد الآلهة (إ7: 102). في التفاعيل، يصبح أرخيلوخوس تشجيعًا للشباب، ويثير الشجاعة فيهم، ويبدو هكذا: لا تغسل قدميك أبدًا وتنام على الأرض ويكتب يوربيدس في كتابه إريخثيوس: ولا يغسلون أقدامهم في أي مصدر. وفقا للآية هوميروس: يجد البعض متعة في نشاط ما، وآخرون في نشاط آخر (أوديس 14: 228)، ويقول أرخيلوخوس: البعض يفرح بشيء والبعض الآخر بشيء آخر. ويكرر يوربيدس في إينيس من بعدهم: يفضل البعض طريقة الحياة هذه، والبعض الآخر يفضل طريقة أخرى. دع الرجل السعيد يحبس نفسه في منزله. لكن دع الشخص المؤسف لا يتركه أيضًا. ولم يتباطأ يوربيدس في التصريح بنفس الشيء في مشهده المأساوي: السعيد هو من يستطيع أن يخفي سعادته داخل بيته. وتقريبا نفس الشيء يكرره الشاعر الهزلي ميناندر: قم بإخفاء سعادتك خلف جدران منزلك. هنا ستبقى حرا. وإلا فسوف تتخلى عن السعادة الحقيقية. المنفى ليس له صديق حقيقي. وقام يوربيدس (في المدية، المادة 561) بتغيير كلماته على النحو التالي: يتجنب الأصدقاء صديقهم بمجرد أن يصبح فقيرًا. للأسف! أوه، ويل! ابنتي! لقد دمرتك بزواجك من رجل أصغر منك. زوجك يتخذ امرأة أصغر منه عشيقة له؛ زوجته تبحث عن بعض المغامر. يعيد يوربيدس صياغة هذا النص على النحو التالي: لا ينبغي للشاب أن يتزوج امرأة عجوز. وإلا فسيحدث أن يتنهد المرء من أجل متعة سرير آخر، وسوف يخطط الزوج المهجور لخطط كارثية. كتب يوربيدس في المدية (الآية 618): عطايا الإنسان الشرير دائماً كارثية (إ9: 378). وتتبعه سوفوكليس، وقام بتأليف الآية التفاعيلية التالية في كتابه "أياكس الغاضب": هدايا العدو ليست هدايا: فهي دائمًا كارثية. الشبع الذي يصاحب الثروة يؤدي إلى الوقاحة. يكرر ثيوجنيس هذا الفكر، علاوة على ذلك، بنفس العبارات تقريبًا: وإذا وقع المال في يد رجل سيء، فإن الشبع منه ينعكس في الطيش. ونجد تقليدًا مشابهًا لهذا عند ثوسيديديس (الكتاب الثاني، الفصل ٨٤). "معظم الناس، كما يقول، إذا مروا ببضع لحظات من السعادة غير المتوقعة، فإنهم ينحرفون حتماً إلى أفعال مخزية." يعيد الفيلست إنتاج هذا المقطع نفسه على النحو التالي: "إن الرخاء، المصحوب بالحكمة والصدق، يزودنا بالاسم أكثر من أي شيء آخر ويحمينا بشكل موثوق من سوء الحظ. معظم الناس، إذا مروا بشكل غير متوقع ببضع لحظات من السعادة، فمن المؤكد أنهم سوف ينسون أنفسهم ويقعون في الوقاحة. " الأطفال الذين يولدون من آباء يعيشون حياة معتدلة ومتقشفة إنهم أقوى من غيرهم وأكثر جمالا. يكتب كريتياس: "يحتاج الإنسان إلى التعليم حتى قبل ولادته. كيف؟ سيحتاج الطفل إلى بنية بدنية قوية إذا لم يخجل الأب من تمارين الجمباز؛ إذا كان يأكل طعاماً مغذياً وصحياً ويرهق جسده بالعمل الشاق؛ - إذا كانت أم الطفل الذي لم يولد بعد تتمتع ببنية صحية وتحافظ على قوتها الجسدية من خلال العمل البدني". يصور هوميروس هيفايستوس وهو يصنع درعًا بهذه الشروط: وصور عليها الأرض والسماء والبحر، أضف إلى ذلك صورة المحيط اللامتناهي ويكتب فيريكيد السوري بدوره: "زيوس ينسج عباءة واسعة ورائعة. ويصور السماء والأرض وأعماق المحيط بدهانات متعددة الألوان". العار مفيد للإنسان وخطير في نفس الوقت (إيل. الرابع والعشرون ، 45) ، وكتب يوربيديس من بعده في كتابه إريخثيوس: ماذا يمكنني أن أقول عن العار؟ أنا في حيرة من أمري. في بعض الحالات يكون ذلك ضروريا، وفي حالات أخرى يكون شرا عظيما. قارن مع بعض الكتاب الذين ازدهروا في نفس العصر واتبعوا نفس مبادئ الحياة وستلاحظ فيهم آثار تأثيرهم المتبادل على بعضهم البعض. على سبيل المثال، يقول يوربيدس في أوريستيس: جمال النوم الحلو يعالج جميع الأمراض. وسوفوكليس في إريوفيلوس يهتف: اذهب للنوم. النوم يشفيك من جميع الأمراض. يوربيدس في أنتيجون يقول: فالطفل غير الشرعي ليس له إلا اسم مخزي؛ طبيعته هي نفس طبيعة الطفل الشرعي؛ ويجيبه سوفوكليس في كتاب الأليفاداس: طبيعة كل الأشياء الجيدة هي نفسها. قرأت في كتاب يوربيدس تيمين: وكان الله في عون العامل؛ السعادة لا تتبع أبدًا أولئك الذين لا تشوبهم شائبة في أفعالهم. يقول يوربيدس في "الإسكندر": الوقت سوف ينورني. هل أنت جيد أم سيء؟ سأتعلم من هذا الشاهد الصادق. وفي هيبو يقول سوفوكليس: لا تخفي الحقيقة عني. الزمن الذي لا يهرب من عينيه وأذنيه شيء، هناك أفضل كاشف لجميع الأسرار. دعونا نواصل هذا التوازي. تسع بنات منيموسين والأولمبي زيوس. ويبدأ سولون إحدى مراثيه هكذا: بنات منيموسين والأولمبي زيوس اللامعات. يوربيدس، يعيد صياغة هذه الآية من هوميروس: من أنت؟ أين هو وطنك؟ أين والديك؟ يطورها في "Aegeus" إلى التفاعيل التالية: ونسألك من أي بلد أتيت؟ لماذا تتجول في أرض أجنبية؟ أين هو وطنك؟ في أي اتجاه يجب أن أبحث عنه؟ من هم والديك؟ ابن من يجب أن نسميك؟ ولكن ماذا؟ ألا يقول ثيوجنيس: استخدامه المعتدل مفيد. ويكتب بانيواسي من بعده: عندما يتم تناول النبيذ باعتدال، فهو هدية من الآلهة ومفيد؛ وإذا تم الإفراط في استخدامها فإنها تصبح كارثية. سأرد النار المسروقة بالشر، فيكون سرورًا للجميع. ويكرر يوربيدس هذه الآية بالعبارات التالية: وبدلا من النار ظهرت امرأة. بل إن هذه الآفة أكثر فظاعة ويصعب هزيمتها. من المستحيل أن أشبع شهوة بطني، هذا الطاغية القاسي الذي يسبب الكثير من المصائب للإنسان ويجيبه يوربيدس في الوقت المناسب: كل شيء يطيع متطلبات الرحم. هذا هو المصدر القاتل لكل كوارثنا. بالكاد قال الشاعر الهزلي كالياس هذه الآية: مع المجانين وغيرهم، يجب على الجميع أن يكونوا مجانين. كما التقطها ميناندر بالفعل في فيلمه الكوميدي "البيع" وكتب: غالبًا ما يُضلل العقل البشري بالهدايا كما يُضلل بالأفعال. الحكمة ليست دائما في الوقت المناسب؛ في بعض الأحيان مع الأشخاص المجانين عليك أن تكون مجنوناً. هدايا الرجل غالباً ما تكون سبباً في خرابه؛ تعلم أوجياس هذه الفكرة وكتب: غالبًا ما يُضلل العقل البشري بالهدايا كما يُضلل بالأفعال. ليس للرجل كنز أغلى من الزوجة الفاضلة. فإن كانت امرأة خبيثة فلا بلاء أعظم من هذا. ويعبر سيمونيدس بدوره عن نفس الفكرة على النحو التالي: لا يوجد كنز يساوي قيمة الزوجة الفاضلة؛ على العكس من ذلك، لا يوجد شيء أسوأ من الزوجة الشريرة. يعطينا إبيكارموس هذا التحذير: بغض النظر عن المدة التي من المقرر أن تعيشها، أعتقد أنه لم يتبق لك سوى لحظة واحدة للعيش. يكرر يوربيدس نفس التحذير: وبما أن الثروة هي سلعة لا يمكن الاعتماد عليها، فلماذا لا نعيش على الأقل بعيدًا عن كل الاضطرابات والقلق؟ حياة الإنسان عبارة عن سلسلة من التقلبات. ويقلده بوسيدبوس فيكتب: لا يوجد إنسان يستطيع السير في طريق هذه الحياة، دون تجربة الأحزان. ولكن لا يوجد مثل هذا من سيكون غير سعيد حتى نهاية أيامه. ومن بعدهم ينادينا أفلاطون بأن الإنسان بطبيعته كائن قادر على تحمل التغيرات المختلفة في حياته. يا لها من حياة بشرية بائسة! كم أنت عابر ومتغير! واليوم تحلق في السحاب وغدا ستنزل إلى الهاوية؛ ليس هناك نقطة ثابتة يستطيع الإنسان أن يتوقف عندها، هل فقط عندما، بناء على طلب من زيوس، سوف يأتي عبر القبر، المأزق الأخير للحياة. ويقول ديفيل بدوره: حياة خالية تماما من الكوارث لا أحزان ولا هموم. العنف والخداع والمرض يسمم أيام كل واحد منا. الموت وحده هو المنقذ من كل المشاكل. فهي تحررنا من كل هؤلاء يخدعنا في نوم عميق في القبر. علاوة على ذلك، قال يوربيدس في إحدى مآسيه: للسعادة أكثر من نوع؛ ترسل لنا الآلهة أحداثًا غير متوقعة. وينقل الشاعر التراجيدي ثيوديكتوس نفس هذا الفكر كما يلي: شؤون الإنسان غير مستقرة وتتحرك بين التقلبات. يتم منح القليل من البشر من قبل الإلهية تنجح في كل شيء وتصل إلى الشيخوخة ، متوج بشعر رمادي، ولم يواجه أي سوء حظ. Moschion يكرر الكوميدي من بعده على الفور: سعيد، سعيد ثلاث مرات هو من البشر، الذي تدفقت حياته باستمرار في سرير مسطح. وستجد أيضًا أن كلام ثيوجنيس: وليس من الحكمة تزويج الشابة لرجل عجوز؛ لن تستمع إليه، مثل السفينة يبدو أنها منسوخة من الممثل الكوميدي أريستوفانيس، لأنه يكتب أيضًا: الزوج العجوز غير مناسب للزوجة الشابة. سأغني في مديح كيوبيد، أيها الطفل الصغير، الذي تتوج تجعيد الشعر بأكاليل من الزهور. كيوبيد يطغى على الآلهة أيضًا. وهو وحده يروض الناس. الحب لا ينتصر على الرجال والنساء فقط؛ إنها تحلق في السماء، وتزعج سلام الآلهة؛ إنها تملك في الأعماق حتى في البحار. لكن خوفًا من أن تؤدي الرغبة في إثبات كيف وضع الكتاب الهيلينيون، بسبب ميلهم إلى الاقتراض، أيديهم على أفكار وحقائق لا تخصهم على الإطلاق، إلى إطالة تفكيرنا دون فائدة، دعونا نستشهد لدعم كلامنا بشهادة هيبياس، السفسطائي الإيلي، الذي دافع عن فكر مطابق لفكرنا. ويشهد قائلاً: "بعض هذه الأشياء قد قالها أورفيوس بالفعل؛ وبعضها الآخر تطرق إليه المتحف بشكل طفيف؛ ولا يزال البعض الآخر يتم التعبير عنه في مكان آخر. تم العثور على بعضها في هسيود، والبعض الآخر في هوميروس؛ وبعضها من بعض الشعراء، والبعض الآخر من آخرين، أو من الأنبياء؛ ثم أخيرًا بين الكتاب الهيلينيين، ثم بين بعض البرابرة. أما بالنسبة لي، فبعد أن نظمت كل ما هو أكثر إثارة للاهتمام وتجانسًا، سأكتب عنه كلمة خاصة، جديدة ومتنوعة في الشكل." ولأولئك الذين يتصورون أن الفلسفة والتاريخ والخطابة ليست متورطة في هذه الاقتراضات، سنثبت العكس بعدة أمثلة مميزة لكل فرع من هذه الفروع الأدبية. قال الكميون الكروتوني: "الحذر من العدو أسهل من الحذر من الصديق". ويكرر سوفوكليس هذا في أنتيجون قائلاً: هل تعرف الطاعون أكثر إثارة للاشمئزاز من الصديق الشرير؟ ينقل زينوفون نفس القول بهذه الطريقة: "إن أضمن طريقة لإيذاء أعدائك هي أن تبدو وكأنك صديقهم" (كتاب سيروبيديا 5). يقول يوربيدس في Telephes: كوننا هيلينيين، سوف نخدم البرابرة. صاح Thrasymachus في خطابه عن اللاريسيين: "وهل نحن الهيلينيون الذين سنخدم أرخيلاوس البربري بخنوع"؟ بالنسبة للنفوس (النار) الموت هو التحول إلى الماء؛ لكي يكون الماء موتًا هو الأرض؛ من الماء تنشأ الأرض، ومن الأرض يخرج الماء. من الماء تولد الروح وتتحول بالكامل إلى هواء. يخصص هيراقليطس هذه الأحكام لنفسه وينقلها على النحو التالي: "الموت بالنسبة للنفوس هو تحول إلى ماء، وتحول الماء إلى أرض. والأرض تنتج ماء، ومن الماء تولد النفس". يقول أثاماس الفيثاغورسي: "هذا هو أصل الكون. هناك أربعة عناصر: النار، والتراب، والماء، والهواء، ومنها تتشكل الأشياء". ويكتب بعدهم أمبيدوكليس الإجريجنتي: يستمع. هناك أربع بدايات: النار والماء والأرض والهواء، والتي ليس لها حدود. ومن هذه المبادئ الأربعة ولد، ويولد، وسيولد كل الأشياء الماضي والحاضر والمستقبل. قال أفلاطون: "لهذا السبب، فإن الآلهة، التي تعرف خبث الناس، سرعان ما تقطع من الحياة أولئك الذين يحبونهم أكثر". (قارن الحكمة 4: 7-15). ميناندر يكتب: أولئك الذين تحبهم الآلهة يموتون صغارًا. قال يوربيدس في أوينوماوس: نحن نفترض افتراضات حول الأشياء السرية نحن نحكم على المخفي بالأشياء الإيجابية. ويكتب هايبريدس: “من الضروري أن يحاول الذين يعلمون الآخرين كشف الأشياء المخفية من خلال العلامات التي يحققونها”. وقال إيسقراط وفقًا لذلك: “يجب أن يكون الماضي بمثابة أساس لافتراضاتنا حول المستقبل”. ويكرر أندوكيد من بعدهم أيضًا: "يجب أن نستخدم الماضي كشعلة لإلقاء الضوء على المستقبل". الذهب والفضة المزيفان ليسا شراً. الزوج ذكي وبدون تكيفات خاصة يمكن بسهولة فتح وهمية. أما إذا كان في صدر إنسان فأنت تعتبره صديقا القلب القاسي الفارغ مخفي. إذا كان الخداع يعيش في هذا القلب: ثم لم تأت الآلهة بأي شيء ولم تعط الناس شيئًا أكثر خداعًا. وهذا احتيال يصعب اكتشافه. يا زيوس! أنت الذي أظهرت للناس البينات لاكتشاف الذهب المزيف لماذا لم تحدد الشرير بعلامة خاصة؟ هذا من شأنه أن يجعله مختلفًا عن الآخرين. يكتب هايبريدس أيضًا: "ليس لدى الناس علامات على وجوههم يمكن من خلالها الحكم على أفكارهم". المجنون هو من يقتل أبًا ويترك الأبناء يعيشون (أوديس 3، 196). ويكتب هيرودوت (الكتاب الأول): "أرى الآن أنك تصرفت كما كان ينبغي لرجل قتل أباه وأنقذ أطفاله أن يتصرف". سوفوكليس في كتابه أنتيجون (الآية 1028) يكتب: منذ أن مات أبي وأمي كيف أتمنى أخي؟ وكتب هيرودوت (3: 119): "بما أنه ليس لدي أب ولا أم، فليس هناك أمل في أن يكون لي أخ آخر". يصبح الشيوخ أطفالًا للمرة الثانية. وحتى في وقت سابق، كتب سوفوكليس ذلك في بيليوس: وحدي الآن مستيقظ بجوار بيليوس الأكبر، ابن إيكوف. أنا أقيمه مرة أخرى، إذا جاز التعبير؛ فالشيخوخة هي طفولة ثانية. وقد أعاد المتحدث أنتيفانس إعادة إنتاج هذه الفكرة بالعبارات التالية: "إن الاهتمامات التي يجب أن يُحاط بها الرجل العجوز هي مثل رعاية طفل". – ونقرأ أيضاً من أفلاطون: “أيها الشيخ، هذا طفل ثانوي”. في ثوسيديدس (١: ٧٨) توجد العبارة التالية: "فقط الماراثونيون هم الذين صمدوا أمام الخطر". يهتف ديموسثينيس في إحدى خطبه: "أقسم هذا بظلال أولئك الذين قاتلوا في ماراثون". ولكن دعونا لا نترك الأمثلة التالية دون ذكرها. كراتين يتحدث في "بيوتين". قد تكون على علم بالخطط والمؤامرات؛ ويكرر المتحدث أندوكيداس: "أيها القضاة، أنتم تعرفون معظم خطط أعدائي ومؤامراتهم. وتعرفون أيضًا أقوى رغبتهم في تدميري". ويفعل نيسياس الشيء نفسه في كلمته عن العهد الموجه ضد ليسياس: "أيها القضاة، أنتم ترون خطط ومؤامرات مناهضي ومساعيهم لإهلاكي". دعونا نستمع أيضًا إلى إيشينس. يقول: "أنتم تعلمون، أيها الأثينيون، خطط ومؤامرات خصومي، هذا الحشد من المتمردين، المستعدين للاندفاع إلى المعركة". - يقول ديموسثينيس أيضًا في إحدى خطبه: "أعتقد أيها الأثينيون أنكم تعرفون كل المضايقات والمكائد المستخدمة في هذا الصراع". - على غرار فيلين، إعادة إنتاج هذه العبارة على النحو التالي: "كل واحد منكم، بالطبع، يعرف، أيها القضاة، ما هي المؤامرات التي يتم تحريكها في هذا الصراع، وما هي الخطط التي يخفيها هذا الحشد من المتمردين". بالمناسبة، لدى إيسقراط العبارة التالية: "وكأنها أخت المال، وليس له". ويكرر ليسياس في كتابه "Orphics": "يصبح من الواضح أنه كان أخًا للذهب وليس للناس". صديقي! لو تجنبنا الحرب. عندها لن نكون عرضة للشيخوخة أو الموت. لن تراني هنا أقاتل في الصف الأمامي؛ لن أشركك في مخاطر القتال البطولي أيضًا. ولكن بما أننا مهددون بعدد لا يحصى من الوفيات، وليس أمامنا سبيل لتجنبهم فلنتقدم إذن ونمجد أنفسنا بقتل أحد أعدائنا الكرام؛ أو بموتنا سنعطي أحدهم فرصة للمجد. ومن ثيوبومبوس نستمع إلى صدى هذه الأبيات: "إذا تمكنا، بعد تجنب الخطر الحالي، من قضاء بقية أيامنا في أمان دون عائق، فلن يكون لتعلقنا بالحياة أي شيء غريب في حد ذاته. ولكن حتى خارج المعارك، نواجه الكثير من الأخطار من كل مكان، أليس من الأفضل أن نقع في المعركة؟" كتب الحكيم تشيلو القول التالي: «اشهد لشخص ما، وفي الحال ستجلب على نفسك المتاعب». - ويعيد إنتاجه إبيكارموس في العبارات التالية: "الضمان في علاقة البنوة بالخراب، وفي علاقة الأم بالخسارة". كتب الطبيب أبقراط: "يجب أن يؤخذ في الاعتبار الوقت والبلد والعمر والمرض". ويكرر يوربيدس في السداسية. من يريد الشفاء بالتأكيد ، يجب أن يبدأ العلاج بعد دراسة أولية للبلد وعادات سكانها. هوميروس يحذرنا من ذلك ليس في قدرة الإنسان أن يهرب من الموت؛ ويستخدم أركيب هذه الآية ويكتب: "الموت دين، عاجلاً أم آجلاً، لا بد من سداده". – وقال ديموسثينيس أيضًا: “إن نهاية الحياة عند الجميع هي الموت، فلا يمكنك الهروب من نصله حتى لو حبست نفسك في أعماق منزلك”. ينقل هيرودوت (6: 86) الرد التالي من بيثيا إلى جلوكوس المتقشف: "ليكن الله يقول ويفعل نفس الشيء". الفكر والعمل هما نفس الشيء. ولكن حتى قبل أريستوفانيس، كرر بارمنيدس الإليثي: "التفكير والوجود هما نفس الشيء". يكتب أفلاطون: «سنثبت أنه قد لا يكون عبثًا أن الشعور بالحب يتولد عن البصر، وأن هذا الشعور يتغذى بالأمل، وأنه يتطور تحت تأثير الذاكرة، وتلك العادة تدعمه». – يستنسخ الشاعر الهزلي فليمون أفكار أفلاطون هذه بهذه الطريقة: نبدأ بما نرى؛ يتبع المفاجأة؛ وتحت تأثير كل هذا يتشكل الحب. قال ديموسثينيس: "نحن جميعًا محكومون علينا بالموت" وما إلى ذلك. وكتب فانوكليس في كتابه "في الحب أو الجمال": الخيط الذي تدوره باركس غير قابل للكسر. لا توجد طريقة لكسرها. لم يفكر أحد في هذا الأمر بعد. قال أفلاطون: "بمجرد أن يزهر البرعم الأول للنبات، فإن الجنين نفسه يحتوي بالفعل على جميع الظروف اللازمة للتطور والنضج." ويكرر المؤرخ من بعده: "لقد رتبتها الطبيعة نفسها بطريقة أنه بمجرد مرور المرة الأولى التي يزهر فيها النبات، فإن عصائره تتصلب بالفعل". المقطع التالي من إمبيدوكليس: لقد كنت ذات يوم فتى، فتاة، بوش، الطيور، أسماك البحر لقد اقترض من يوربيدس. في كريسيبوس يكتب: لا شيء يولد يموت. في الدوران الأبدي للطبيعة، تتكرر الأشياء، فقط بأشكال جديدة ومختلفة. يصمم أفلاطون في جمهوريته مجتمعًا من الزوجات. كتب يوربيدس في كتابه بروتيسيلاوس: وليكن فراش الزواج مشتركا أعرب يوربيدس عن الفكرة التالية: بالنسبة للشخص المعتدل، ما هو ضروري كافٍ تمامًا. ويكرر أبيقور: "أعظم الثروة هي القدرة على الاكتفاء بما هو ضروري". كن عادلا. العدالة تحدد الحزم والخوف والهدوء. ويردده أبيقور: “إن أهم الفوائد التي تتبع العدالة هو التحرر من كل أنواع الارتباك والقلق”. هذه الأمثلة العديدة، التي تثبت ميل الهيلينيين إلى استعارة جوهر الأفكار من بعضهم البعض، كافية تمامًا لتنوير عقول أولئك القادرين على فهم أي شيء. لكن العلماء الهيلينيين لم يكتفوا باستيعاب الفكر، ولم يكتفوا باستعارته والتعبير عنه؛ ولم يقتصروا على إعادة صياغته. وسوف نثبت هذا الآن. سوف نكشفهم عن استعارتهم الكاملة. لقد استولوا على أعمال الآخرين بالكامل؛ ثم قاموا بنشرها دون أي واخز من الضمير باسمهم. وهذا ما فعله إيفغامون القيرواني بكتاب الثيسبروتيان بأكمله الموجود في المتحف؛ بيساندر الكاميري مع "هيراكليا" من لينديان بيزو، وبانواسيوس الهاليكارناسيان مع "غزو أوتشاليا" التابع لكليوفيلوس ساموس. لقد استعار الشاعر العظيم هوميروس نفسه كلمة كلمة من قصيدة أورفيوس "موت ديونيسوس" فقرة تبدأ هكذا: مثل شجرة الزيتون الورقية، يعتني بها البستاني، ونحو ذلك. ما يقوله أورفيوس في كتابه Theogony عن كرونوس: رأسه ورقبته القوية مائلتان مثل شخص بالفعل في نوم الموت، الخ. طبقها هوميروس في الأوديسة على صورة العملاق (بوليفيموس، أوديس 9، 372). مقطع هسيود عن ميلامبوديس، يبدأ بالكلمات: ومن الجميل أن نستمع إلى القصص حول ذلك، وفيه دليل على الخير والشر، مستعارة حرفياً من متحف الشاعر. قدم أريستوفانيس في فيلمه الكوميدي "الاحتفال الأول بثيسموفوريا" أبياتًا من كوميديا ​​كراتينو "رجال الإطفاء". - لقد سلب الشاعر الكوميدي أفلاطون وأريستوفانيس في ديدالوس بعضهما البعض ببساطة. - فيليمون الكوميدي، الذي سمح لنفسه بتعديل طفيف في إحدى كوميديا ​​أريستوفانيس الذكية، فعل ما فعله فيليمونوفو من "كوكال" لأريستوفانيس إلى "الطفل المرمي". - قام الجامعان يوميلوس وأكوزيلاوس ببساطة بتقطيع أبيات هسيود، وتحويلها إلى نثر، ثم نشر هذا الترتيب باسمهما - تعرض ميليساجوراس للسرقة بوقاحة شديدة من قبل المؤرخين جورجياس ليونتيان وإوديموس الناكسوس؛ فعل Vion the Proconnesian نفس الشيء معه. علاوة على ذلك، نشر هذا الكتاب بشكل مختصر فقط تاريخ قدموس القديم. - أمفيلوخوس، أرسطو، ليندر، أناكسيمينس، هيلانيكوس، هيكاتايوس، أندروتيون، فيلوكوروس، ديوخيس الميجارياني ببساطة نسخوا في أعمالهم بداية الخطاب من "ديكالونيا" لهيلانيكوس الذي يبدأ به هذا الخطاب. دعونا نلتزم الصمت بشأن استعارات هيراقليطس الأفسسي، التي ينتمي أفضل جزء من أعمالها إلى أورفيوس. – استعار أفلاطون عقيدة خلود النفس من فيثاغورس، وهذا يدين به للمصريين. - لقد ترك لنا الأفلاطونيون العديد من المؤلفات؛ لكنهم جميعًا يثبتون أن التعاليم الرئيسية لأفلاطون كانت مدرجة في تعاليم الرواقيين وأرسطو. - هناك شيء آخر يجب أن يقال. تعاليم أبيقور، في سماتها الرئيسية، استعارها من ديموقريطس. ولكن دعونا نكتفي بقائمة سريعة حقيقية للأسماء. ولن تكفي حياتي كلها لو أردت الانخراط تحديدا في اكتشاف كل الاقتراضات التي دخلوا فيها رغبة في إرضاء كبريائهم الباطل، وإذا أردت أن أشير إلى سخافة غطرستهم بأجمل التعاليم التي ظهرت بينهم تحت اسم الكنوز الوطنية، التي في الحقيقة استعاروها منا. 3. حتى أن العلماء الهيلينيين أدرجوا معجزات في تاريخهم الوطني وأساطيرهم، تقليدًا لتلك التي رويت في المقدس. الكتاب المقدس. لذلك، يجب إثبات أن العلماء الهيلينيين استعاروا الكثير من تعاليمهم من البرابرة. لكنهم لم يتوقفوا عند هذا الحد. لقد وجدت أيديولوجيتهم القومية غذاءً لنفسها في المعجزات العجيبة التي تمت في وسطنا بقدرة إلهية وبواسطة بعض الصالحين لتقديسنا. لقد شوهوا فقط المعجزات الهيلينية. ذات مرة زار الجفاف الطويل هيلاس. وكانت عواقبه العقم والجوع. أولئك الذين كانوا آخر من نجا ذهبوا في رحلة حج إلى دلفي وهنا سألوا الكاهنة كيف يمكنهم مساعدة محنتهم والتخلص من الآفة الرهيبة التي كانت تعاقبهم. فأجابت الكاهنة: "ليس هناك طريقة أخرى سوى طلب الصلاة من إيكوس". تنازل إيكوس عن الطلبات الموجهة إليه، ودخل أحد جبال هيلاس عام 750، ومد يديه النظيفتين إلى السماء، ودعا الأب المشترك للناس، وتوسل إليه أن يأتي لمساعدة هيلاس المؤسفة. وحالما انتهى من صلاته، سُمعت أصوات الرعد: كانت علامة فرح على أن الهواء قد بدأ يمتلئ بالأبخرة. وانهمر المطر من السحاب سيولا وسقي البلاد كلها، وبللت الأرض بصلوات إيكوس. نما حصاد غني. ولكن هذا هو نفس الشيء الذي يقوله الكتاب المقدس. فصرخ صموئيل إلى الرب، فأرسل الرب رعدًا، فنزل المطر في الحصاد (1 صم 12: 18). ماذا؟ أليس هذا دليلاً مقنعًا على أن الله نفسه، من خلال قوى الطبيعة التابعة له، سوف يمطر على الأبرار والأشرار (متى 5: 45)؟ كهنتنا والكتاب المقدس مملوء بأمثلة أخرى تشير إلى أن الله يحقق الطلبات الموجهة إليه من أفواه الأبرار. يروي الهيلينيون كذلك أنه عندما لم تكن هناك رياح مواتية في أحد الأيام، توجه أريستايوس في جزيرة خيوس إلى زيوس الأولمبي بالصلاة والتضحية. وكانت الكارثة عظيمة. لقد جفت ثمار الأرض كلها بسبب الحرارة الزائدة. ويرجع ذلك إلى قلة الرياح التي عادة ما تنعش الحصاد. لكن أريستاي، بصلواته، تمكن بسهولة من تحويل أنفاس الرياح المفيدة إلى البلاد. أثناء غزو زركسيس، نطقت دلفي بيثيا بالنبوءة التالية: "يا أهل دلفي، قدموا تضحيات للرياح وكل شيء سوف يسير نحو الأفضل". أقام الدلفيون مذبحًا، وقدموا قربانًا للرياح، وبالتالي ضمنوا تحالفهم. وما حدث هو أن القوة الرهيبة لأسطول العدو تشتتت بفعل الرياح العاصفة بالقرب من رأس سيبيادا (هيرودس 7: 178). وكان إمبيدوكليس الأغريجنتاني يلقب بـ "كوموسانيموس" أي مروض الرياح. يقولون إنه هدأ الريح التي هبت من جبل أجريجينتوم ولم تسبب أمراض الطاعون فحسب، بل تسببت أيضًا في عدم الإنجاب لدى النساء. ولهذا كتب بنفسه في القصائد التي تخصه: أنت تهدئ غضب الرياح التي لا تكل، تسقط على البلاد وتجفف حقولها. أنت تستبدل بعض الرياح بأخرى بشكل تعسفي. ويقال عنه أيضًا أنه كان يسير باستمرار برفقة حشد من الناس الذين كانوا يتوقون إلى تعلم مستقبلهم منه أو الذين عانوا من أمراض خطيرة لفترة طويلة. إذن، هذا من كهنتنا. لقد تعلم اليونانيون من الكتاب المقدس أن الصديقين يستطيعون شفاء الأمراض وصنع الآيات والعجائب. والاعتقاد الهيليني بهذا ليس له أي أساس آخر. وإن أرادوا أن يقتنعوا أن الرياح محكومة بقوى أو قوى غريبة، فليسمعوا ترنيمة المرتل: ما أحلى مساكنك يا رب الجنود (مز 83: 1). هذا هو رب القوات والرئاسات والسلاطين. فيوصينا موسى ألا ننفصل عنه، فيقول: احرص على أن تختتن قلبك ولا تبقى متصلب العنق في المستقبل، لأن الرب إلهك هو إله الآلهة ورب الأرباب. الله عظيم وقوي، الخ (تثنية ١٠: ١٦-١٧). ويقول إشعياء أيضًا: ارفعوا أعينكم إلى أعالي السماء وانظروا خالق الجميع (إشعياء 50: 26). ومن هنا نشأ رأي البعض بأن الأمراض المعدية والبرد والعواصف وغيرها من الكوارث المماثلة لا تنشأ فقط من العمل غير المنظم للعناصر، ولكن أيضًا من غضب الشياطين والأرواح الشريرة. يقال إن مجوس كليون يراقبون بعناية طبيعة السحب. وعندما يلاحظون أن السحب تبشر بالبرد، فإنهم يحاولون درء الغضب والعاصفة الرعدية من الأرواح الشريرة بالتضحيات والهتافات. وعندما لا تكون هناك أضاحي في الأفق، فإنهم ينزفون من أصابعهم؛ وهذا ما يستبدلون به دم الذبيحة. العراف ديوتيما، بعد أن نصح الأثينيين، حتى قبل أن يغزوهم الطاعون، بتقديم ذبيحة للآلهة، أخر بداية ذلك لمدة عشر سنوات كاملة. وتم تأجيل الحرب التي هدد بها الفرس الهيلينيين لنفس الفترة، وذلك بفضل التضحيات التي أوصى بها إبيمينيدس الكروتوني. ويقول آخرون: "سموا هؤلاء الناس بما شئتم، آلهة أو ملائكة، نحن لا نهتم". كيف لا يكون الأمر عندما يقوم الناس، المطلعون على أشياء من هذا النوع، بوضع قبور الموتى في العديد من المعابد بدلاً من تماثيل الآلهة، ويطلقون على أرواحهم اسم العباقرة ويلهمون الناس لتكريمهم بعبادة خاصة، لأن العناية الإلهية، كمكافأة على نقاء الحياة، لبستهم القدرة على الصعود إلى المناطق المحيطة بالأرض ومراقبة احتياجات الإنسان؟ وإذا كان الأمر كذلك بحسب قصصهم، فلماذا يرفض الهيلينيون تصديق ظهور الرب بكل مجده على سيناء، عندما اشتعلت النيران في الجبل بأكمله، وبقيت النباتات التي كانت تغطيه سليمة، وسمعت أصوات الأبواق تهز الهواء، ولكن لم تُرى أبواق أو كانت هناك؟ عند نزول الله إلى الأرض، لا ينبغي لنا أن نفهم شيئًا أكثر من تحقيق الإرادة الإلهية بالمولد الأرضي، والتي تمتد إلى العالم أجمع، ومعها تجلب وضوحًا لا يمكن تفسيره (1 تيموثاوس 6: 16). هذا هو معنى رمزية الكتاب المقدس. بالإضافة إلى ذلك، وفقا لشهادة أريستوبولوس، كان هناك لهب غامض مرئيا على الجبل؛ وحول الجبل، الذي يتطلب خمسة أيام على الأقل لرحلة ذهابًا وإيابًا، كان ما لا يقل عن مليون شخص مزدحمين، دون احتساب أولئك الذين لم يصلوا بعد إلى مرحلة النضج؛ ويبدو أن هذه الشعلة التي تتوج الجبل كانت لجميع الأشخاص الموجودين في تلك المنطقة. وبالتالي فإن الظهور الإلهي لم يكن جزئياً، فالألوهية اللانهائية تملأ الكون كله. ويقول المؤرخون أيضًا أنه يوجد في جزيرة بريطانيا جبل، وتحته يوجد كهف به فتحة في الأعلى 751. وما إن تهب الريح، وتنفجر في هذه الهاوية، حتى تنعكس من الجدران الداخلية بألف لفة، وتسمع أصوات قرع الصنج بشكل إيقاعي. في الغابات غالبا ما تسمع أصواتا تشبه أصوات الطيور، وفي هذه الأثناء يصدرها إعصار عنيف يجتاح الأشجار وأوراقها. ولكن هناك تفسيرات أفضل من هذا. يقول من درس تاريخ بيرسوس أنه في أعلى مناطق البلاد التي يسكنها السحرة، بين هضبة واسعة، ترتفع ثلاثة جبال على التوالي، الواحد بجانب الآخر. عند وصوله إلى القاعدة الأولى، يسمع المسافر بعض الأصوات غير الواضحة، وهو ما يعتبره بمثابة صراخ مئات الآلاف من الأشخاص في ساحة المعركة. وبمجرد وصوله إلى الجبل المركزي، يتضاعف وضوح وشدة هذا الضجيج. وعندما يقترب من الصخرة الثالثة تصبح هذه الأصوات مجرد أناشيد تسبيح وتراتيل انتصار. وأسباب كل هذا الضجيج في رأيي يجب البحث عنها في نعومة الجدران وتجويفها. وفيما يتعلق بالأصوات التي تُسمع في الكهف، أعتقد أنها تتشكل بفعل الريح: فالهواء، الذي يهرب منه ويدفعه إلى هناك مرة أخرى، يصدر أقوى الأصوات هناك. هكذا أشرح كل هذه الظواهر لنفسي. ومع ذلك، فإن الله، الذي لا شيء مستحيل بالنسبة له، وبدون وساطة أي وكيل، يستطيع بكل وضوح أن يحدث في الأذن انطباعًا بالصوت، حتى لو لم يكن الصوت نفسه مسموعًا من أي مكان. وبذلك يشهد تعالى على عظمته، موضحًا أنه يستطيع أن يتصرف ضد قوانين الطبيعة إذا وجد صلاحه أنه من الممكن التحول إلى الإيمان ومراقبة الوصايا لشخص لم يؤمن بعد ولم يقبل الإيمان. في سيناء، كان من الأسهل حدوث شيء كهذا. هذا الجبل مرتفع وغائم. لماذا لا يستطيع الهواء المتحرك بدفعة قوية أن يصدر أصواتًا مختلفة هنا؟ ولهذا يقول النبي: "سمعتم صوت كلامه ولم تروا الصورة" (تثنية 4: 12). لقد أصبح واضحًا لك الآن كيف نزل صوت الرب، الكلمة غير المتجسد، قوة كلمة الله، كلمة الرب المنيرة، الحق نفسه، من السماء إلى أحشاء الكنيسة، كيف استطاع المسيح أن يُظهر أسراره في خصائص النور وقوى الطبيعة الأخرى. 4. معظم العقائد المتضمنة في الحكمة الهيلينية لها مصدرها الأساسي في روايات كهنة الرياضيين المصريين والهنديين، وكلاهما اشتهرا بعلمهما. ولكن لدينا أدلة أخرى تثبت أن العلماء الهيلينيين استعاروا منا أروع تعاليمهم؛ ثم استولوا عليها كأنها من اختراعهم. لقد قاموا باستعارة مماثلة من الدول البربرية الأخرى. لقد تعلموا من كل مدرسة أجنبية أهم الحقائق، ثم تفاخروا بها كما لو كانت خاصة بهم. لقد اقترضوا الكثير من المصريين بشكل خاص. وأهم هذه الاستعارات هو عقيدة التهجير. كان لدى المصريين في الواقع تعليم كامل من أصل قومي بحت حول هذا الموضوع. وبشكل عام، تميزت الحكمة المصرية بأصالتها الوطنية البحتة. وتأكيداً لذلك يكفي الإشارة إلى طقوسهم المقدسة. عادة ما يفتتح موكبهم المقدس مغني ممسكًا بأحد الرموز الموسيقية بين يديه. اشتهر بأنه خبير في كتابي هرمس، اللذين احتوى الأول منهما على ترانيم في تكريم الآلهة؛ والثاني هو قواعد سلوك الملوك. خلف المغني كان هناك راصد لفصول وساعات النهار (منجم، منظار أوروب)، يحمل بين يديه ساعة مائية 752 وسعف نخلة، وهما رمزان لعلم التنجيم. كان يحفظ عن ظهر قلب وكان على شفتيه دائمًا أربعة كتب لهيرميس عن علم التنجيم. تناول الأول النجوم الثابتة والمرئية، والثاني تناول النجوم والضوء الشمسي والقمري؛ وتحدث الاثنان الآخران عن صعود النجوم. وفي الصف الثالث كان الكاتب المقدس. وكان رأسه مزينًا بأجنحة، وفي يديه كتاب ومسطرة، وفيهما الحبر والعصا التي تستخدم في الكتابة. كان يعرف النظام بأكمله من الهيروغليفية وعلم الكونيات والجغرافيا ومسار الشمس والقمر والكواكب الخمسة؛ بالإضافة إلى ذلك - كوروغرافيا مصر، ومجرى نهر النيل، والمعابد بأوانيها والأماكن المقدسة الأخرى وملحقاتها؛ وأخيرًا، كان خبيرًا في التناسب وبشكل عام بكل ما هو ضروري أثناء العبادة والاحتفالات الدينية. وبعد الكهنة المذكورين كان السارق، أي المسؤول عن أواني العبادة. كان يحمل مربع العدالة وكأس السفك. وكان هذا خبيرًا في كل ما يتعلق بعقيدة الذبائح والطقوس الملحوظة. ولم يكن هناك سوى عشرة كتب تتحدث عن التكريم الذي ينبغي أن يُعطى لكل إله وعن أسرار الديانة المصرية، وقد تم تقسيمها هكذا: عن الذبائح، وعن الباكورة والأبكار، والتراتيل، والصلوات، والمراسم، والأعياد ونحوها. وانتهى الموكب المقدس بالعراف حاملاً على صدره الأمفورا المقدسة التي كان لا يزال يراها جميع الحاضرين من بعيد. وتبعه حاملو الخبز حاملين الأرغفة المخصصة للذبيحة. وكانت حكمة الهندوس رائعة أيضًا. ولهذا السبب كان الإسكندر الأكبر فضوليًا للتحقق شخصيًا من الشائعات حول علماء الجمباز الهنود. وقد عُرض عليه عشرة منهم، اشتهروا بعمق حكمتهم وإيجاز إجاباتهم. وبدأ يطرح عليهم أسئلة مختلفة، مضيفًا أنه إذا لم تكن الإجابة موفقة فإن المتهم سيواجه الموت؛ وتم تعيين أكبرهم قاضيا للأجوبة. سألوه أولاً: «من أكثر عددًا، الحي أم الميت؟» أجاب العالِم: «الأحياء، لأن الموتى لا يمكن أخذهم بعين الاعتبار». - وسئل الثاني: أين تعيش الحيوانات الكبيرة أكثر، في الماء أم على اليابسة؟ قال: «في الأرض»، لأن الماء جزء منها فقط. - وسئل الثالث: أي الحيوانات أكثر مكراً؟ قال: رجل، لأنهم لا يعرفونه بعد. - سئل الرابع السؤال: "لماذا ضللت ملكك سافا؟" فأجاب: «نريده أن يعيش مجيدًا أو يموت شقيًا». - الخامس: "أيهما جاء أولاً، النهار أم الليل؟" قال: «ليلاً، كانت نهاراً». أجاب عالم الجمباز هذا على جانبي السؤال الغامض. – سادسا: “كيف توقظ أعظم حب ممكن لنفسك؟” فأجاب: "هذا يعني أن القوة العظمى لا تعرف الخوف من أي شيء". – سابعا: “كيف يمكن للإنسان أن يصير إلها؟” الجواب: "بفعل كل ما لا يستطيعه الناس". – ثامناً “أيهما أقوى، الحياة أم الموت؟” "الحياة، لأنها وحدها ملزمة بتحمل الكوارث." – التاسع: “إلى متى يكون الإنسان كريماً؟” «ما دام يرى الموت أفضل من الحياة». - ولما جاء الدور العاشر، أمره الإسكندر بالإجابة أيضًا، لأنه هو القاضي. وأن أمجد الهيلينيين كان لديه مفهوم الإله الحقيقي ليس في شكل معرفة كاملة التطور، ولكن على أساس تقليد مشترك بين جميع الناس حول هذا الموضوع السامي (754)، القديس بطرس في خطبته. "فاعترف"، يقول، بإله واحد، معترفًا به كخالق كل الأشياء (تكوين 1: 1؛ رؤيا 3: 14) 755. في يمينه بداية ونهاية كل المخلوقات. يرى كل شيء، على الرغم من أنه هو نفسه غير مرئي. 756. لا يحتاج إلى شيء، والكل يحتاج إليه، وكل شيء لا يكون إلا به وحده. إنه غير مفهوم، أبدي، غير قابل للتغيير، غير مخلوق. "لقد خلق كل شيء بقوة كلمته، أي حسب فهم الكتاب بالمعنى الروحي والسري، بقوة ابنه" 757. ويضيف بطرس أيضًا: "لا تكونوا كاليونانيين عندما تعبدون هذا الإله". ما الأمر؟ وحقيقة أن أفضل الهيلينيين، على الرغم من أنهم كرموا نفس الله معنا، لم يتمكنوا، مثلنا، من تحقيق المعرفة الكاملة به، كما يتطلب التقليد المنبثق من ابن الله نفسه. ولهذا لم يقل: "لا تكرموا نفس الإله الذي يكرمه الهيلينيون"؛ ولكن: "لا تكرموه مثل اليونانيين، ولا تخدموه بالتساوي معهم". الرسول يغير فقط نوع الخدمة. ولا يعلن على الإطلاق عن أي إله جديد. ومع ذلك، فهو نفسه يستطيع أن يشرح لنا المعنى الذي يجب أن نربطه بكلماته: "لا تكرموا هذا الإله كما يكرمه اليونانيون". يقول: "إذ وقعوا في جهل مُخزٍ"، ولم تكن لديهم المعرفة الواضحة عن الله التي لدينا عنه، فقد صقلوا تماثيل من الخشب والحجر والنحاس والحديد والذهب والفضة؛ ثم وضعوا أمامهم هذه التماثيل المصنوعة من المادة التي أعطيت لهم لتلبية احتياجاتهم اليومية والتي كان الغرض منها أن تكون في أيدي عبيدهم، وبدأوا في الركوع أمامهم. وبنفس الطريقة بدأوا يعبدون المخلوقات التي عينها الله لهم طعامًا، أي التي تطير تحت السماء، والتي تسبح في الماء، والتي تسبح على الأرض. الحيوانات البرية، الحيوانات الأليفة ذات الأربع أرجل، الفئران، ابن عرس، القطط، الكلاب، القرود، كل شيء كان يعبدهم. بدأوا في تخصيص طعامهم للمخلوقات التي كان من المفترض أن تخدمهم كغذاء. لقد بدأوا في التضحية بالأشياء المائتة (الحيوانات) حتى الموت (للناس) 758، الذين كانوا يُبجلون كآلهة، وبالتالي تبين أنهم جاحدون للإله الحقيقي، الذي أنكروا وجوده بسبب شرهم. وأن الأمر كذلك، أي أن الله الذي نعترف به نحن واليونانيون هو واحد، على الرغم من وجود اختلاف بيننا في تكريمه، وهذا ما يؤكده نفس الرسول بهذه الكلمات: "لا تكرموه مثل اليهود. إنهم يتخيلون أنهم يعرفون الله، لكنهم في الحقيقة لا يعرفونه، يكرمون الملائكة ورؤساء الملائكة وأيام الأشهر والقمر 759. شاهدوهم. إذا لم يظهر القمر، فليس لديهم أي شيء". "عيد: ولا ما يسمى بالسبت الأول، ولا الفطير، ولا القمر الجديد، ولا عيد ولا يوم عظيم (للتكفير)" (لاويين 23: 21). ويضيف بطرس أيضًا في الختام: "فإذ قبلتم التقليد الذي أعلنه لكم بكل حقه، اعبدوا الله بخدمة جديدة في المسيح يسوع. لأنه في القدوس" نقرأ في الكتاب المقدس ما يلي: ها أنا أقطع معكم عهدًا جديدًا، ليس كالعهد الذي قطعته مع آبائكم في جبل حوريب (إرميا 31: 31-32؛ عب 8: 8-10). لقد أعطانا عهداً جديداً. كان العهد مع اليونانيين واليهود عهدًا قديمًا؛ نحن المسيحيين، الذين نمثل أنفسنا كشعب العهد الثالث، نكرمه بخدمة جديدة. إن الرسول، إن لم أكن مخطئًا، يثبت بوضوح بكل ما سبق أنه على الرغم من أن الإله الحقيقي كان معروفًا لدى اليونانيين، إلا أنهم كرموه بطريقة وثنية: اليهود - بطريقة يهودية، وليس بالطريقة التي كان ينبغي أن يكرموه بها - بطريقة روحية. ويشهد الرسول أيضًا أن فوائد كلا العهدين تأتي من نفس الله. هذا هو نفس الإله الذي غرس في اليونانيين الرغبة في الحكمة التي مجدوا بها تعالى. وكلام الرسول الذي ذكرناه دليل قاطع على ذلك. لذلك فإن الذين نشأوا على التعاليم الهيلينية وأبناء شريعة موسى، من الآن فصاعدًا، كل الذين يخضعون لتأثير الإيمان، يندمجون في عائلة واحدة ويشكلون شعبًا واحدًا، يسيرون في طريق نافع وخلاصي. إنهم يختلفون فقط في الوقت المناسب. فقط يقسم هذا الشعب إلى ثلاثة فروع. نحن بحاجة إلى أن نضع هذا في الاعتبار. خلاف ذلك، يمكن للمرء أن يعتقد أن هناك ثلاثة أنواع من الناس، مختلفة في الطبيعة. في الواقع، هذا ليس هو الحال. هذه ليست سوى ثلاثة عهود مختلفة بين الله والناس، وثلاثة إعلانات خاطب بها صوت الله نفسه هذه الشعوب الثلاثة. وحقاً انتبهوا. وفي مقاصده الخلاصية لليهود، يرسل الله لهم أنبياء. وبنفس الطريقة يقيم بين اليونانيين أناسًا فاضلين من أبنائهم. ويفردهم من بين الجاهلين ويجعلهم أنبياء في الناس، يُبشرونهم بالنعم الإلهية على قدر فهمهم لهم. لقد أقنعتنا "وعظة" بطرس بالفعل بهذه الحقيقة؛ يؤكد بولس ذلك في العدد 760. ويقول أيضًا: "خذوا كتب الهيلينيين". اجمع نبوءات العرافة وسوف تسمع أن كلاهما يعلنان وحدانية الله ويتنبأان بالمستقبل. خذ أيضًا Hystaspes 761 واقرأه. ستجد هنا إعلانًا أكثر وضوحًا ودقة فيما يتعلق بابن الله. نقرأ هنا أن العديد من الملوك يتسلحون ضد المسيح ويضطهدونه بكراهيتهم له ولجميع الذين يطلبون الدعم لأنفسهم باسمه ويظلون مخلصين له. إنه يتحدث هناك عن مجيئه وعن طول أناته. ثم يلخص الرسول كل ما قيل، ويطرح السؤال القصير التالي: “لمن ملك هذا العالم بكل محتوياته؟ أليس هو خلق الله؟ لهذا السبب، بحسب بطرس، قال المخلص للرسل: “إن أراد أحد من إسرائيل أن يرجع ويتوب ويؤمن بالله باسمي، تُغفر له خطاياه بعد اثنتي عشرة سنة 762. اذهبوا وانثروا في العالم كله حتى لا يكون لأحد الحق أن يقول: لم نعلم”. 6. أُعلن الإنجيل بين اليهود بالتساوي، سواء للوثنيين الذين كان مسكنهم الجحيم، أو للأحياء. كما أن الكرازة بالإنجيل في أيامنا هذه وجدت وقتًا مناسبًا لها، كذلك أُعطي الناموس والأنبياء للبرابرة (اليهود) في الوقت المناسب، كما كانت روح اليونانيين مشغولة بالحكمة أيضًا في الوقت المناسب، مهيأة آذانهم لاستقبال الكلمة المقدسة. هذا ما قاله الرب مخلصهم لليهود: في وقت مقبول سمعتكم وفي يوم الخلاص أعنتكم. جعلتك وسيطا لعهدي مع الأمم. لقد أرسلتك لتعمر الأرض وترد الميراث الذي خلفته، وتقول للمسبيين: «ادخلوا»، وللذين في الظلمة: «انظروا النور» (إشعياء 49: 8-9). فإذا صح أن الرب قال للمسبيين اليهود: اتركوا قيودكم إن شئتم، أي بهؤلاء الأسرى الطوعيين الذين حملوا على أكتافهم أعباء لا تطاق، فلا شك أنه من خلال عبادة الأوثان فإن الذين دفنوا مقدرات النفس النبيلة في الأرض يعيشون في الظلمة (متى 4:23؛ لوقا 47:11). وهذا صحيح. وبما أن الأبرار يحتاجون إلى الإيمان حسب الناموس، قال لهم الرب، فشفاهم: إيمانكم قد خلصكم (متى 9: 22 وفي أماكن أخرى). وأولئك الذين جاهدوا من أجل البر باسم حكمتهم لم يكن عليهم أن يلجأوا إلى الإيمان بالرب فحسب، بل يجب عليهم أيضًا أن يرفضوا عبادة الأصنام. وحدث أننا نراهم الآن يتجهون نحو النور الذي انفتح أمامهم ويتوبون عن أخطائهم السابقة. ولهذا أعلن الرب الإنجيل للذين في الجحيم (1 بط 3: 19). 763. نقرأ في الكتاب المقدس عن هذا: قالت الجحيم للهاوية: لم نرى وجهه، بل سمعنا صوته فقط (أيوب 28: 22؛ 26: 6). مما لا شك فيه، هذه الكلمات لا تنتمي إلى الجحيم، والتي تلقت صوتًا فجأة: لا يمكن أن تنتمي إلا إلى أولئك الذين كانوا في الجحيم وسقطوا هم أنفسهم في الهاوية بنفس الطريقة التي يرمي بها المسافرون أحيانًا أنفسهم طواعية في البحر. لقد كانوا هم الذين سمعوا صوت النعمة الإلهية. فقط من لا عقل له يستطيع أن يتصور أن نفوس الأبرار والخطاة مسجونة في نفس المكان؛ وبهذا يسيء إلى العدالة الإلهية. ولكن ماذا؟ ألا يقول الكتاب المقدس، بدون أي ظرف أو مواربة، أن الرب أعلن الإنجيل لأولئك الذين هلكوا في الطوفان (بطرس الأولى 3: 19-20)، أو الأفضل من ذلك، لأولئك الذين كانوا مقيدين ومأسورين؟ تحدثنا بالفعل في الكتاب الثاني. سترومات (الفصل 9)، أنه على مثال الرب 764 والرسل بشروا بالإنجيل في الجحيم. لقد اتضح في رأيي أن أفضل التلاميذ يجب أن يقلدوا معلمهم في الحياة الآخرة، كما قلدوه على الأرض، حتى يتمكن اللوغوس من أن يحول إلى نفسه اليهود الذين نزلوا إلى الجحيم، والرسل الوثنيين، أو - بكلمة - كل من عاش صالحًا، وفقًا لمقتضيات البر التي فرضتها عليهم الشريعة والحكمة البشرية. ولكنهم باتباعهم هذا وقعوا في أخطاء متكررة وكانوا لا يزالون بعيدين عن الكمال. لأن العقوبات التي تدفع الخاطئ إلى التحول هي مفيدة ومفيدة للغاية وتهدف إلى توبة الخاطئ وليس موته (حزقيال 18: 23-32؛ 33: 11). أضف إلى ذلك أن النفوس المتحررة من هذه القشرة الجسدية التي أخضعتها يمكنها أن تفهم بشكل أفضل غرض العقاب ومعناه، حتى لو خيمت عليها الأهواء. هل يمكن لأحد أن يجادل حقًا بأن المسيح الرب، أثناء نزوله إلى الجحيم، قام بتحويل اليهود فقط، الذين كانت معرفتهم وإيمانهم بعيدًا عن أن تكون مرضية، لأن هؤلاء يأتون فقط من المخلص؟ لذلك، يصبح من الواضح أن الله، الذي ليس لديه رؤية للأشخاص (أعمال الرسل 10: 34؛ رومية 2: 11)، سيرسل الرسل، كما هو الحال هنا على الأرض، إلى الجحيم لإعلان الإنجيل لأولئك الوثنيين الذين ما زالوا قادرين على التحول. لذلك كان "الراعي" على حق عندما يقول: "نزلوا معهم إلى الماء وخرجوا منه أيضًا حيين. أما الذين ماتوا من قبل فصحيح: ذهبوا إلى هناك أمواتًا، لكنهم خرجوا أحياء" 765. ويخبرنا الإنجيل أيضًا أن كثيرين من الأموات قاموا من القبور التي استراحوا فيها (متى 27: 52). وهذا بلا شك من أجل الانتقال إلى أماكن أفضل. ماذا يمكنني أن أقول؟ بشكل عام، أنتج تجسد المخلص حركة جديدة في العالم؛ لقد أعطت زخمًا لنوع من الحركة العالمية. فالبار بقدر ما هو بار لا يختلف عن بار آخر، سواء كان هذا الشخص من الشعب اليوناني أو من اليهود الذين يعيشون تحت الناموس، لأن الله ليس الرب لليهود فقط، بل لجميع الناس بشكل عام (رومية 3: 29؛ 10: 12)، مع أنه بالطبع أب أقرب بالنسبة لأولئك الذين يعرفونه أكثر. إذا كانت الحياة الفاضلة تعادل الحياة المشروعة؛ والامتثال للقانون إذا كان ذلك يعني العيش في وئام ومع العقل؛ من ناحية أخرى، إذا كان أولئك الذين عاشوا بالفضيلة أمام الناموس هم أبناء الإيمان (رومية 9: 3) ويجب الاعتراف بهم كأبرار، فمن الواضح أن أولئك الذين ولدوا خارج الناموس يمكنهم أن يعيشوا حياة صالحة، معتمدين على أي مساعدة أخرى غير صوت ضميرهم؛ وبالتالي يُبتلع في الجحيم ويُحتجز فيه (1 بط 2: 1). 3: 19)، هنا أيضًا يمكنهم أن يتحولوا على الفور ويقبلوا الإيمان بالمسيح، بمجرد ظهوره هنا وبمجرد سماع الكلمة الإلهية عنه أو عن رسله هنا. ولا ننسى أن الرب هو قوة الله (1كو1: 29) وأن قوة الله لا يمكن أن تضعف. وقد ثبت لكل من سبق أن الله صالح؛ علاوة على ذلك - أنه كلي القدرة وأنه بنفس العدالة يستطيع أن يخلص كل من يلجأ إليه، سواء كان هنا على الأرض أو في أي مكان آخر. دعونا لا نخدع أنفسنا بالافتراض أن نعمة الله فعالة فقط فيما يتعلق بنا، لا؛ فهو يملأ كل شيء بنفسه ويعمل بشكل مستمر. لهذا السبب ورد في "عظة" بطرس أن الرب بعد القيامة قال للرسل، من بين أمور أخرى، ما يلي: "لقد اخترتكم اثني عشر لتكونوا تلاميذي، واعتبرتكم أهلاً لهذا". لقد أرادهم الرب أن يكونوا رسلًا، إذ وجدهم أهلًا لهذه الثقة بهم. لقد أرسلهم إلى العالم ليعلنوا الإنجيل لسكانه. لقد اضطروا إلى تعليم الناس أن هناك إله واحد فقط؛ يستطيع أن يتنبأ لهم بالمستقبل باسم المسيح، فيخلص الذين سمعوا الإنجيل من أفواه الرسل وآمنوا به، بينما الذين سمعوه بالعكس ولم يؤمنوا يشهدون على أنفسهم، ويحرمون من فرصة تبرير أنفسهم بالعذر: "لم نسمع". كيف؟ ألم تصل أخبار التدبير الإلهي والتجسد إلى الجحيم، حتى أن جميع النفوس، عند سماع العظة الإلهية، إما تابوا عن ماضيهم أو تخلوا عن إيمانهم، وبذلك شهدوا رسميًا أن العقوبة التي عانوا منها قد فُرضت عليهم بعدل؟ وفي الواقع، لنفترض أن الإنجيل لم يُكرز به للأموات قبل مجيء الرب: عندئذ ستخرج أن خلاصهم وإدانتهم هي مسألة ظلم صارخ، لأنه عندها لا يمكن أن يُنسب إليهم إيمانهم ولا عدم إيمانهم. وطالبت العدالة بعدم إدانة أحد نصفي البشرية دون الاستماع إليه؛ لكن نفس العدالة تطلبت شيئًا آخر أيضًا، بحيث لا يشارك في فوائد الحق الإلهي إلا أولئك الذين عاشوا بعد التجسد. مخاطبًا جميع النفوس الموهوبة بالفهم والعقل، صرخ صوت من فوق: "مهما كانت خطاياكم التي ارتكبتموها في معرفة ناقصة من الله (أعمال الرسل 3: 17-19؛ 17: 30)، فإنها تغفر لكم منذ اللحظة التي تعترفون بها بصدق التوبة. لأني ها أنا قد جعلت أمامكم الحياة والموت، يصرخ الرب، لكي تختاروا الحياة (تثنية 30: 15-19). هل أنتم كذلك؟ اسمعوا، الله لا يذكرنا بخليقته للإنسان، لكنه يقول أنه عرض على الناس الحياة والموت، حتى يفكر الجميع ويختاروا شيئًا ما. في مكان آخر من الكتاب المقدس حول نفس الموضوع يقال ما يلي: إذا أردت وأطعت صوتي، ستتمتع ببركات الأرض، ولكن إذا كنت لا تريد أن تطيعني، فسوف يأكلك السيف، لأن الرب يقول ذلك (إشعياء 1: 19-20). فلنستمع أيضًا إلى داود، أو بالأحرى، إلى الرب نفسه، متكلمًا باسم هذا الرجل القديس. - وكل إنسان مقدس، بغض النظر عمن هو منذ خلق العالم، أو كان على مر العصور أو سيخلص بعد. لذلك يقول الرب: فرح قلبي وابتهج لساني. حتى جسدي سوف يرتاح على الرجاء، لأنك لن تترك نفسي في الجحيم ولن تسمح لقدوسك أن يفنى. لقد عرفتني طريق الحياة. وجهك سيملأني فرحًا (مزمور 15: 9-11؛ أعمال الرسل 2: 26-28). لذلك، على مثال الشعب الذي اختاره الرب، لا يتكون الشعب المقدس من اليهود فقط، بل أيضًا من جميع الوثنيين الذين ارتدوا إلى الإيمان، والذين أطلق عليهم الأنبياء اسم "الدخلاء". لذلك فإن الكتاب الكاهن على حق في قوله إن الثور والدب سيعيشان معًا (إشعياء 11: 7) 766. يتم تمثيل اليهودي هنا بشكل مجازي بصورة ثور، وهو حيوان يرتدي نيرًا ويُعلن طاهرًا في الناموس لأنه يجترّ وينقسم نمو قرن حوافره. الدب حيوان بري وغير طاهر، وهو رمز للوثنية. الأشبال المولودة منها عبارة عن كتلة من اللحم عديمة الشكل. ومن خلال لعقهم بلسانها، تمنحهم الأم صورتها وشخصيتها. أليس بنفس الطريقة التي يتحول بها الوثني المتحول تحت تأثير الكلمة؟ بعد أن تم انتزاعه من الحياة الوثنية، فإنه يختبر تحول طبيعته الخشنة إلى طبيعة مروضة، ويصبح أخيرًا نقيًا مثل الثور. وهذا هو نفس معنى القول النبوي التالي: تمجدني الحوريات وفراخ العصافير وجميع وحوش البرية (إش 43: 20). حيوانات الصحراء أي. من المعروف أن العالم نجس. ويقصد النبي بسكان هذه الأماكن المنعزلة الوثنيين الذين لم يلين الإيمان بعد، والذين حياتهم دنيئة، والذين لم يتطهروا بعد بابنة الإيمان البر. لقد تحولوا بالإيمان المسيحي، فبعد أن كانوا متوحشين من قبل، أصبحوا شعب الله، وحققوا هذه الكرامة السامية فقط لأن إرادتهم كانت منذ البداية مستعدة للارتداد. الله يتكلم مع البعض ويحثهم. للآخرين، الذين بدأوا بالفعل عمل خلاصهم، يمد يده ويجذبهم إليه. كونه حاكم الكون، فإن الرب لا ينظر إلى الوجوه؛ إنه لا يخاف من أي عظمة، لأنه خلق الصغير والكبير ويعول الجميع بالتساوي (حك 5: 9). ونقرأ أيضًا في داود: هل تسقط الأمم في الهاوية التي حفروها بأنفسهم؟ هل تعلق أقدامهم في الفخاخ التي نصبوها لأنفسهم. الرب ملجأ للبائسين. وفي أيام الحزن يأتي لمساعدتهم في الوقت المناسب (مز 9: 16). ماذا تشير كل هذه المقتطفات من الكتاب المقدس وتعطي الحق في الاستنتاج؟ وإلا فإن الإنجيل الصالح وصل في ذلك الوقت إلى آذان الذين عاشوا في الحزن (مز 9: 9). ولهذا يضيف المرتل أيضًا: "أخبروا بين الأمم بأعماله" (مز 9: 12)، حتى لا يحاكموا ظلمًا. إذا كان المخلص قد بشر بالإنجيل للأحياء حتى لا يُدانوا ظلما، فلماذا، بدافع مماثل، لم يستطع أن يكرز بإنجيله لأولئك الذين ماتوا قبل مجيئه؟ الرب صديق ويحب الحق. وجهه موجه نحو الصديق، ومن يحب الإثم يبغض نفسه (مز 10: 7-5). إذا هلك كل الجسد الذي أخطأ في مياه الطوفان، بعد أن حذره هذا الدرس العظيم وفي نفس الوقت عوقب، فيجب على المرء أن يؤمن أن الإرادة الإلهية، التي كانت في ذهنها منذ الأزل ورتبت خلاصنا وتعليمنا، تخلص أكثر الأشخاص الذين يتحولون. الروح تسمى بحق غير مادية. وإذا لم يعد بمقدور مياه الفيضان أن تؤذيها بسبب قوة دقة كيانها وعدم مادية بدايتها، فإن العنصر يكون خشنًا وملموسًا؛ فيقل الضرر الذي تتعرض له أثناء الولادة الطبيعية والوفاة. ويقول أيضًا رأس الهراطقة الذين بشروا بعالمية الوحي 767، فالنتين، في محادثته "في الصداقة"، ما يلي: "معظم الأقوال الواردة في الكتب الشعبية (المخصصة للاستخدام العام) قد تم تضمينها بالفعل في أعمال كتبة الكنيسة. فالكلمات القادمة من القلب مشتركة بين الجميع. والشريعة المكتوبة في قلب كل إنسان هي كلمة الحبيب (متى 3: 17)، العزيزة عليه والمستجيبة له". الحب العيني." سواء كان فالنتين يقصد كتب الشعب الكتب المقدسة لليهود أو كتابات الحكماء الهيلينيين، فهو على أية حال يعترف، دون الالتفات إلى الاختلافات العقلانية، أن الجنس البشري بأكمله يشارك في تكوين التعاليم الحقيقية. إيزيدور، تلميذ وابن باسيليدس، له نفس الرأي في هذا الموضوع. في الكتاب الأول من تفسيراته للنبي بارهور، يقول حرفيًا ما يلي: "إذا كنت تصدق الأثينيين، فقد اتضح أن أهم الحقائق قد تم الكشف عنها لسقراط بروح معينة كانت ترافقه دائمًا". قال أرسطو أن كل إنسان لديه عبقرية خاصة لا تتركه أبدًا طوال فترة إقامته في هذا الجسد الفاني. وقد استعار هذا المذهب بلا شك من الأنبياء؛ ثم أخفى المصدر وأدخله في كتاباته. ويضيف إيزيدور نفسه مرة أخرى في الكتاب الثاني من نفس العمل: "دعونا لا نخدع أنفسنا بفكرة أن العقيدة التي شرحتها بعض العقول المختارة قد تم تدريسها لأول مرة على يد هؤلاء الحكماء. إن شرف اختراع هذه التعاليم لا ينتمي إليهم؛ لقد استعاروها من الأنبياء، ثم اعتمدها الحكماء". ومزيد من ذلك: "على أولئك الذين يسعون إلى الحكمة الحقيقية، في رأيي، أن يفهموا ما يعنيه الطائر المجنح متعدد الألوان الذي صوره فارسيدس في لاهوته، والذي استعار القصة عنه من نبوءة حام" 768. 7. عن صفات الحكمة الحقيقية ومصدرها الإلهي. هناك هي بلا حراك بسبب هدوءها الكامل؛ هنا يمكن أن تطغى عليها العواطف. هناك هي موجودة في شكل كامل وكامل؛ وهنا يكمن الكثير من عدم اكتمالها وضعفها. هذه هي الحكمة التي تسعى الفلسفة جاهدة لتحقيقها. هدفها هو الخير الروحي. وتعلن نفسها بصدق كلمتها وطهارة أخلاقها. وتهدف آلاف الجهود إلى هذا؛ يسعى الحكماء الحقيقيون إلى تحقيق هذا الهدف بحماس وشغف. نعني نحن المسيحيين بالحكماء الحقيقيين أولئك الذين يجاهدون في سبيل الحكمة، التي خلقت كل شيء وعلمت كل شيء، أي الذين يطلبون معرفة ابن الله. أما اليونانيون، على العكس من ذلك، فيطلقون اسم الحكماء (الفلاسفة) وأولئك الذين يدخلون في نزاعات لفظية حول الفضيلة. ونعني بالفلسفة الحياة التي لا تشوبها شائبة والتي تحقق التعليم الحقيقي. هذا الأخير منتشر بين مدارس مختلفة، وقد جاء إلى هنا من الأساطير البربرية، وهي كنز إلهي حقيقي، يزينه الهيلينيون فقط ويتم تقديمه في شكل مختلف. ولكن مما تم استعارته، أساء الحكماء الهيلينيون فهم شيء واحد: الآخر، على الرغم من أنهم قالوا ذلك تحت تأثير الإلهام الإلهي، لم يتم إعادة إنتاجه بكل امتلاءه؛ أو توسيعها من خلال افتراضاتهم الشخصية ومنطقهم، والتي هي في الغالب خاطئة. إذا استمعت إليها بنفسك، فقد تعتقد أنها تحتوي على الحقيقة بأكملها؛ ونحن نؤكد أنهم لا يملكون سوى جزء من الحقيقة. ولا يمتد علمهم إلى ما هو أبعد من هذا العالم. وفي هذا الصدد، يمكن قول الشيء نفسه عن حكمتهم كما عن هندستهم ورسمهم. هندستها تستنسخ قياس وحجم وشكل الكائنات المختلفة؛ لكنها ترسمهم على سطح مستو. تتناول اللوحة مختلف الآثار والمناظر. إنه يعيد إنتاج مظهر الأشياء، ويرتب خطوطها وفقًا لقوانين المنظور. بفضل بعض الأجهزة البارعة، فإنه ينقل بدقة تحدبات الأشياء والمنخفضات والطائرات، بحيث تبرز بعض الأشياء نفسها، والبعض الآخر يبرز، والبعض الآخر يرتفع فوق مستوى المستوى. الأمر نفسه ينطبق على الحكماء (الفلاسفة) الهيلينيين. إنهم لا يفسرون الحقيقة بشكل صحيح أكثر مما يتوسطون الأشياء الخارجية تمامًا مثل لوحاتهم. وكان ذلك فقط بسبب الكبرياء المفرط الذي جعلهم يفتخرون بمثل هذا المحتوى الجزئي من الحقيقة؛ لكن الكبرياء المفرط هو دائما سبب الخطأ والسقوط. بدلاً من السعي وراء الأنانية المجنونة من أجل المجد الباطل والشرف من الناس، سيكون من الأفضل بكثير العمل على تقديس الذات من خلال محبة الله، والجمع بين ذلك والحصافة. إن قبول جزء من الكل، وإعطاء السلطة لشيء يجب أن يشغل منصبًا خدميًا، يعني حقًا الانحراف عن الحق بعيدًا إلى مفترق الطرق وعدم فهم معنى كلام داود الذي اعترف بخطيته: "أكلت الرماد كالخبز" (مز 101: 10). الأنانية والكبرياء هي التي قادته إلى الضلال. هذا هو الرماد الذي كان يتغذى عليه. لذلك، هناك بعض التعاليم التي لا يمكن إنكارها. وإذا كان الأمر كذلك، فيمكنك التعرف عليهم؛ علينا فقط أن نجد معلمًا يمكنه إرشادنا فيها. فذهب كلينثيس ليدرس مع زينون، وثيوفراستوس مع أرسطو، وميترودوروس مع أبيقور، وأفلاطون مع سقراط. بعد أن وصلت إلى فيثاغورس، وفاريسديس، وطاليس، أتوقف وأسأل نفسي: "من كان معلمهم؟" عبثًا ستسمونني بالمصريين أو الهندوس أو البابليين أو حتى السحرة أنفسهم، وما زلت لا أتوقف عن سؤالكم: "من كان معلم هؤلاء الأخيرين؟" ومن رابط إلى رابط سأنقلك عبر القرون كلها إلى الأشخاص الأوائل وهناك سأسألك مرة أخرى: "من كان معلم هؤلاء؟" ليس الناس. في ذلك الوقت لم يكن الجميع يعرف شيئًا. وهم ليسوا ملائكة: إنهم مختلفون عن البشر في الجوهر والتنظيم. ليس للسمائيين لسان ليتكلموا به. وللإنسان أذنان على وجه التحديد لكي يسمع. وكل ما يحدد تكوين الأصوات اللفظية: الصوت، والشفتين والأجزاء المجاورة لها، والقصبة الهوائية، والصدر، والحنجرة، والنفس نفسه الذي يهتز به الهواء، ليس فيها شيء من هذا. ليس هناك صوت مثل صوتنا في الله، الذي، بقداسته غير المسبوقة، على مسافة لا تُقاس حتى من رؤساء الملائكة. وأن الملائكة لم تكن مرشدي الناس الأوائل، ونحن نعرف هذا أيضًا من التقليد، الذي يقول إن الحقيقة قد أُرسلت إليهم أيضًا وإلى رؤوسهم من الخارج، لأنهم أيضًا كائنات مخلوقة مثلنا. لاكتشاف من كان معلمهم، علينا أن نرتقي فوق العروش والسيادات أنفسهم. وبما أنه لا يوجد سوى كائن واحد غير مخلوق، وهو الله القدير، فهو إذن معلم الشعب الأول من خلال ابنه البكر (771) وابنه الوحيد، "الذي به خلق كل شيء وبغيره لم يكن شيء مما خلق" (772). لأنه يوجد إله واحد ومنه بداية كل شيء (يوحنا 1: 3)، يقول بطرس، ويقصد بالبدء ابن الله الوحيد. وهذا هو المعنى العميق للكلمات: في البدء خلق الله السموات والأرض (تك 1: 1). جميع الأنبياء يعلنون على وجه التحديد هذا ابن الله الوحيد عندما يتحدثون عن الحكمة. بالطبع، هناك أناس لا ينمون في داخلهم بذار الحق (لوقا 8: 5، الخ)، المعروض على أذهانهم بطريقة أو بأخرى. هذه البذور تكمن في نفوسهم، كما لو كانت في أرض قاحلة وغير مروية؛ أو أنهم يموتون هنا من الحشائش الكثيرة. مثل الفريسيين القدماء، هؤلاء الفريسيون الجدد عصوا القانون. بالإضافة إلى ذلك، فإنهم يخلطون خلسة التعاليم البشرية مع التقاليد الإلهية (متى 15: 9). لم يعد معلمهم الإلهي هو المسؤول عن مثل هذه المفاهيم البشرية الخاطئة، بل الناس أنفسهم، الذين أغلقوا آذانهم عن اقتراحاته بسبب عنادهم المتعمد. أولئك الذين آمنوا بمجيء المخلص وبتحقق كل ما أُعلن عنه بالقدوس. الكتاب المقدس لديه معرفة بالشريعة، كما أن الحكماء الهيلينيين، الذين استمعوا لتعليمات الرب، اكتسبوا معرفة الحكمة الحقيقية. كلمات الرب هي حقًا كلمات طاهرة، فضة تمتحن بالنار، متحررة من دنس العناصر الأرضية، مطهرة بالسبعة (مز 11: 7). وماذا يعني هذا أيضًا إن لم يكن الصديقون يمتحنهم الرب (مز 10: 5)، كما تُنقى الفضة؟ أيها الصديق، هذه هي عملة الرب، عليها ختم الرب. يمكن للمرء أيضًا أن يتفق مع تفسير سليمانوف لهذا الأمر. يعلن هذا المترجم الملكي لكلمة الله أن لسان الصديقين هو فضة تمتحن بالنار (أمثال 20: 20؛ راجع مز 109: 140؛ مز 16: 3). لقد أراد أن يعبر بهذا عن أن التعليم، الذي تُعرف حكمته ويُعترف به، ينبغي قبوله (مع الامتنان)، لأنه تم تنقيته مرارًا وتكرارًا من أي خليط أرضي، أي أنه كان هناك بالفعل العديد من النفوس التي تعمقت في أسرار المعرفة، ومن خلال الامتناع عن الأهواء الأرضية، قدسوا أنفسهم في نواحٍ مختلفة. أقول: بأشياء مختلفة، لأن الجسد الذي تعيش فيه مثل هذه النفس هو أيضًا مقدس. من خلال وضع نفسه بالكامل تحت تصرف الضيف الذي يعيش فيه، فهو في حد ذاته ملاذ لا ينبغي إدخال أي شيء غير نظيف إليه. وأما النفس فإن أول ما يطهرها طوال فترة إحياء الجسد هو الامتناع عن كل شر على العموم (773). هذه المعرفة السامية، التي تم نقلها من جيل إلى جيل، دون مساعدة أي كتب خاصة، وقبل كل شيء تم نقلها إلى الرسل، نزلت إلينا بهذه الطريقة 775. إنها تعني السعي للحصول على هذه المعرفة، أو، إذا شئت، الحكمة، من أجل وضع النفس على نقطة تخمين ثابتة لا تتزعزع إلى الأبد. 8. الفلسفة، رغم أن الرسول لم يضعها في شيء مقارنة بنور الإنجيل الكامل، إلا أنها مع ذلك معرفة تأتي من الله. واتضح أن بولس في رسائله لا يدين الفلسفة دون قيد أو شرط. إنه فقط لا يريد للمؤمنين، بعد أن صعدوا إلى ذروة معرفة الحق، أن ينزلوا معها إلى أودية الفلسفة الهيلينية، التي يسميها مجازيًا عناصر هذا العالم (كو 2: 8)، أي مجرد علم أولي يهيئ فقط لقبول التعليم الحقيقي. لذلك، كتب لليهود الذين تركوا الإيمان لحفظ وصايا شريعة موسى ما يلي: هل لا يزال من الضروري أن نعلمكم الأساسيات الأولى لكلمة الله؟ هل وصلت حقًا إلى النقطة التي يجب أن تعطى فيها الحليب فقط بدلاً من الطعام الصلب (عبرانيين 5: 12)؟ وكذلك يقول لأهل كولوسي، أي لليونانيين الذين اعتنقوا المسيحية: "إياكم أن يخدعكم أحد بالفلسفة والمماهرات الباطلة، حسب التقاليد البشرية، حسب عناصر العلوم العالمية، وليس حسب المسيح" (كو 2: 8). ماذا يعني ذلك؟ يحذر الرسول من أن أحد العلماء لا ينبغي أن يغوي المؤمنين ويعيدهم إلى الفلسفة، أي إلى المعرفة الأولية والأولية. "سيقولون لي إن كل الحكمة التي اخترعها الهيلينيون هي تعبير عن الفهم البشري." أنا على أساس المقدسة. أجيب من الكتاب المقدس أن العقل عطية من الله. ويعتبرها المرتل أغلى هدية ويطلبها من الله بالعبارات التالية: أنا عبدك. هبني فهمًا (مز 119: 125). وفي موضع آخر يدعو له أن يرزقه العلم الشامل. "علمني الصلاح والنظام والمعرفة، لأني آمنت بوصاياك" (مز 119: 66). وهذا يعني أن نشهد في مسامع الجميع أن كلا العهدين يتميزان بالسلطان الأعظم، وكذلك أن الله ينقل ذلك إلى أبرز أبنائه. وفي مكان آخر يصرخ المرتل مرة أخرى: يا رب لم تفعل هكذا مع أي شعب. ولم تعلن لهم فرائضك (مز 145: 20). هذه الكلمات: لم تعامل أي شخص بهذه الطريقة تعبر عن أن الرب كان لا يزال رحيمًا بالأمم الأخرى، ولكن بطريقة مختلفة فقط. وبالتالي فإن الجسيم لا ينشئ سوى مقارنة وعلاقة تبعية الشعوب الأخرى في تفكيرنا، الذين حصلوا على أعلى ميزة مقارنة بهم. 29: 3)، ويترتب على ذلك ليس فقط أن كلا العهدين لهما اختلافات خاصة بهما، ولكن أيضًا بين اليونانيين وبين البرابرة، تختلف التعاليم التي تؤدي إلى البر. ولكن هنا النبي الملك، وهو يشهد للحق، يهتف بسخط: ألقوا أنفسكم أيها الخطاة إلى الجحيم، وكذلك الأمم الذين ينسون الله (مز 9: 17). نعم، ينسون الله الذي كانوا يذكرونه من قبل؛ لقد عرفوا الله قبل أن ينسوه؛ والآن لا يكرمونه. أعلم، أعرف رأي البعض، أنه حتى على قناعة الحكيم نفسه، هناك أشياء غير مفهومة بالنسبة له، وأن كل ما يمكنه فهمه بشأنها يقتصر فقط على عدم فهمها. وهذا عرض تقريبي للأمر!.. هذا هو الأفق الضيق للعيون القصيرة النظر حقًا! يعترف هذا الحكيم قصير النظر - ويقول إن هناك أشياء غير مفهومة. الحكيم الحقيقي (الغنوصي) الذي أتحدث عنه يفهم حتى عندما يكون فهم الآخرين قصيرًا؛ إنه مقتنع أنه بالنسبة لابن الله لا يوجد شيء غير مفهوم؛ لذلك، لا يوجد شيء لا يمكن معرفته. هل من الممكن أن نتصور أن الذي تحمل الكثير من المعاناة من أجل محبته للبشرية، سيستبعد ولو نقطة واحدة من المجال الخاضع للمعرفة الإنسانية؟ ألم يأت إلى الأرض لينقل المعرفة؟ وهكذا يصبح الإيمان نفسه دليلاً راسخًا لا يمكن دحضه، لأن الحق يرتبط ارتباطًا وثيقًا بالتعليم الذي سلمه لنا الله. ما هو المزيد والمزيد من الخبرة والتنوير الذي يجب أن نسعى من أجله؟ إن طالب الحكمة الإلهية يعرف الماضي ويفترض المستقبل (حكم 2: 1). إنه لا يحمل افتراضات غير صحيحة حول المستقبل، مثل معظم الناس، الذين ليست حياتهم أكثر من حالة مستمرة ومستمرة من عدم اليقين: نور الإيمان والمعرفة ينير له ما هو غير واضح للآخرين؛ الحب الذي ينعشه يجعل المستقبل حاضرًا بالفعل بالنسبة له. بناءً على النبوات التي تحققت بالفعل، وعلى سر التجسد، يؤمن بكلمات الله الذي لا يخدع أبدًا. لقد حصل بالفعل على ما آمن به؛ والهدية الموعودة بين يديه بالفعل. بالفعل! الوعد ينبع من الحقيقة نفسها. ولهذا السبب فهي موثوقة. كمسيحي كامل، فإن الغنوصي، من خلال ثقته بأنه سينال بالتأكيد الموعود، يرى مسبقًا تحقيق الوعد. وهكذا فإن من يدرك أنه يفهم المستقبل بشكل صحيح، بهذه الحماسة في الحب، يتوقع هذا المستقبل بالذات. ولهذا السبب لا يطلب الغنوصي من الله أي بركات دنيوية. إنه يحمل ثقة لا تتزعزع في نفسه بأنه سيمتلك كنوزًا حقيقية. فقط عندما تغمره النعمة الإلهية بقوة إيمانه، عندها فقط تصبح هذه الزيتونة البرية، المعززة بمثل هذه المعرفة الكريمة وذات المغزى، عندها فقط، من خلال غرس الشعار المجيد والرحيم، تحول على الفور العصائر المغذية التي تمتصها وتتحول هي نفسها إلى زيتونة ذات طبيعة مختلفة، مليئة بأجمل زيت. وذلك لأن التطعيم حولها، وهي شجرة عديمة الفائدة، إلى شجرة شريفة؛ لقد كانت قاحلة، لكن التطعيم جعلها خصبة. فن الزراعة مهم جدا! مثل هذه المعجزات تتولد من المعرفة الحقيقية! وستبقى تعاليمهم كاذبة حتى تثبتها جدية الحياة. وحتى ذلك الحين سيكونون دائما ضدنا. صحيح بالطبع أن بولس، بسبب اليهود الذين آمنوا بالمسيح، أخضع تيموثاوس للختان (أعمال الرسل 16: 3). كان يخشى أنه من خلال إلغاء العادة، التي ما زال الناس بموجب الناموس يفهمونها بطريقة جسدية، فإن المتحولين من اليهودية سوف يبتعدون عن المسيحية. لكنه كان يفهم جيدًا أن الختان لا يبرر. وكانت قاعدته أن "تجعل لنفسك كل شيء للجميع"؛ ومن باب التنازل، تمم لبعض الوقت التعليمات التي كانت لا تزال سارية من أجل خلاص الجميع (1كو9: 19-22). وكذلك دانيال، أثناء وجوده في بلاط ملك الفرس، لبس قلادة من ذهب في عنقه. ولم يعتبر حزن الناس سببا كافيا لترك هذه الزخرفة جانبا. كما احتوت رؤيا يشوع على حكمة عميقة. رأى موسى أثناء صعوده إلى السماء في شكل مزدوج: أحدهما يصعد بين حشد من الملائكة والآخر يقف على قمة الجبال ومع ذلك كان أيضًا يستحق أن يكون هناك ملائكة كمحاورين في هذه المرتفعات. ورأى يسوع هذا المنظر من أسفل، وهو مرتفع بالروح مع كالب. ومع ذلك، فإن كلا من هؤلاء المتفرجين لم يروا نفس الشيء. فنزل الأخير سريعاً، متلهفاً إلى التخلص من العبء الذي كان يثقل كاهله؛ والآخر، بعد أن نزل من هذه المرتفعات، تحدث على التوالي عن كل المجد الذي شهده؛ كونه أكثر نقاءً، كان أيضًا أكثر استبصارًا مقارنة برفيقه. وهذه القصة حسب فهمنا تعني أن المعرفة ليست ملكية مشتركة. البعض، المنشغلون فقط بالجزء المادي من الكتاب المقدس، أي بالكلمات والأسماء، لا يرون سوى جسد موسى. والبعض الآخر يتغلغل في أعماق الأفكار ويبحث عن معنى غامض في الكلمات، ويستمع بكل عطش للفضول إلى موسى الجالس في حشد الملائكة. (25: 16)، فهذا يتكون من الحكمة ومعرفة الأشياء الإلهية والبشرية 842. ومن الممكن أيضًا أن يكون اللوحين قد أعطيا إشارة نبوية للعهدين. تم تجديد الألواح بطريقة غامضة بمجرد تحرر الجهل والخطيئة. ويبدو أن الوصايا قد كتبت أيضًا على اللوحين مرتين: المرة الأولى بالروح الآمر، والمرة الثانية بالروح المطيع، لأن الجسد يشتهي ضد الروح، والروح ضد الجسد (غل 5: 17). هذا هو معنى الوصية الثالثة. – الرابع يعلن لنا أن السلام هو عمل الله، وأن الله أعطانا اليوم السابع للراحة بسبب الأحزان التي نتحملها في هذه الحياة والكوارث التي نتعرض لها هنا. الله نفسه، بقوته الأبدية، وبلا كلل وعاطفة مقدسة، لا يحتاج إلى السلام. ولكن لا يمكن قول الشيء نفسه عنا نحن الذين نحمل ثقل الجسد. ويسمى هذا اليوم السابع يوم الراحة، أي الامتناع عن كل أنواع الشر. ينبئ هذا اليوم بذلك اليوم البدائي 844، أي المسيح، الذي فيه ظهر كل شيء لأول مرة في العالم، وهو سلامنا الحقيقي والذي يرتبط به ذلك النور (العقل)، الذي به يصبح كل شيء واضحًا لنا ويصبح كل شيء ملكًا لنا. ومنذ هذا اليوم تشرق علينا أولى أشعة الحكمة والمعرفة. أريد أن أقول هذا: روح الرب القدوس، نور الحق، النور الحقيقي المعصوم من الخطأ، الذي لا يوجد فيه أدنى ظلمة، النور القابل للقسمة، ولكن غير المقسم إلى أجزاء، بين المقدسين بالإيمان، يمثل شمسًا تأملية، تنير كل ما هو موجود. وقد سمي بأول هذه الأسماء لأنه، على بعد متساوٍ من 10 ومن 2، يوجد بطريقة ما حل وسط بينهما. ويسمى هذا الرقم جاموس، أي الزواج، لأن فيه بعض أوجه التشابه معه. وكما يتم الزواج من خلال اتحاد الزوج والزوجة، كذلك يتم إنتاج الرقم 6 من الرقم الفردي 8، الذي يعتبر عددًا مذكرًا، والرقم 2، الذي يعتبر عددًا مؤنثًا 847. اثنان في ثلاثة يساوي ستة. نفس عدد الحركات التي ينتشر من خلالها النسل؛ هناك ستة منهم: أعلى، أسفل، يمين، يسار، أمام، خلف. لذلك، ومن الإنصاف، باعتبار الرقم 7 مولودًا بدون أم ولا ينجب أي ذرية، فقد أصبح رمزًا للسبت، ورمزًا استعاريًا لذلك السلام الذي لا يتزوج فيه أحد ولا يتزوج (لوقا 20: 35). فإن هذا العدد، الذي ليس حاصل ضرب أية عوامل، لا يعطي أيًا من الأعداد الموجودة بين واحد واثني عشر 848. لكن عالم الرياضيات سلوقس يميز سبع مراحل مختلفة فيه: أولًا غير مرئي، ثم منحني مثل المنجل، ثم نصف ممتلئ، ثم ممتلئ تمامًا ومستدير، ثم يذهب إلى الضرر، ولكن مستدير؛ مرة أخرى نصف ممتلئ ومنحني مرة أخرى بالمنجل: غنوا تراتيل جديدة على قيثارتنا ذات الأوتار السبعة. وليس الشاعر الجاهلي (بندار) هو الذي يكتب يعلمنا بهذه الكلمات أن القيثارة القديمة لها سبعة أوتار. يحتوي وجهنا أيضًا على سبعة أعضاء من أحاسيسنا: عينان، وموصلان للأصوات، وفتحتان للأنف، وفم يكمل الرقم سبعة. تشرح لنا مرثيات سولون أيضًا أن التغييرات المختلفة في حياة الإنسان تحدث أيضًا خلال أسابيع. عندما يصل الطفل إلى السنوات السبع الأولى من عمره، سترى سياجًا من الأسنان في فمه. إذا أعطاه الله سبع سنوات أخرى من الحياة، ثم ستظهر عليه علامات النضج. وعندما عاش سبع سنوات أخرى، وستكون خديه مغطاة بلحية كثيفة. أضف سبع سنوات أخرى إلى عمره، وفي كل ريعانه سيأخذ مكانه بين الأزواج. السابعة الخامسة تذكر الزوج بأن الوقت قد حان للبحث عن زوجة، إن اتخاذ أي رأي كقدوة لنفسك وللتقليد يعني إثبات أنك ضد كل الأحكام المسبقة التي لا تشبهه (طريقة بحث ذات جدارة مشكوك فيها). اقبل ولو جزءًا من الحقيقة، وستعود روحك إلى الحياة من هذه الشرارة؛ أشعلها في روحك بالرغبة والدراسة التقية، وعلى الفور سيبدأ عالمك الداخلي بأكمله في التحرك؛ سوف ترتفع إلى مرتفعات المعرفة. لأن ما لم ندركه بعد في الفكر، لا يمكننا أن نرغب فيه بصدق، ولا يمكننا أن نستمد منه كل الفائدة. الغنوصي، بعد أن وصل إلى هذه المرتفعات من الحياة ليس فقط تأمليًا، بل نشيطًا أيضًا، كأعلى مرحلة من الكمال، يمارس تقليد معلمه، الرب، على الأقل بقدر ما يسمح به ضعفنا البشري؛ يحاول أن يتشبع بفضيلة الرب ويطبع في نفسه صورة الله. وهنا تظهر المعرفة، لأن من لم يذقها لا يمكن أن يكون له معيار ثابت في تحديد الحقيقة. يصرخ هوميروس، على الرغم من أنه لا يعرف أي نوع من الأب هو هذا، ولا كيف هو أبونا. ولكن كما أنه من الطبيعي أن يأخذ الإنسان شيئاً معه؛ وكما تميل العين السليمة إلى رؤية النور، هكذا تصبح المعرفة ملكًا وهدية لكل من قبل إيماننا، إذا أراد فقط أن يستمر في العمل وعلى الأساس الموضوع أن يبني بناء يعادل الذهب أو الفضة أو الحجارة الكريمة (1 كو 3: 12). مثل هذا الشخص لا يأمل فقط: "سأصبح يومًا ما مشاركًا في فوائد الإيمان والمعرفة"؛ فهو يشارك فيها بالفعل. ولماذا يؤجل مجده إلى المستقبل ويتركه لفرصته؟ في الحاضر يصبح ملكًا، ورجلًا مستنيرًا ومنيرًا، وحكيمًا حقيقيًا، ومعرفيًا؛ يليق به أن يكون كل هذا، فلا يكتفي بالكلام؛ إنه يمس جوهر الأشياء، ويتغلغل فيها. ولكونه صالحًا، كان الله كريمًا بشكل خاص تجاه ملك الخليقة وأراد حقًا خلاصه ووجه كل شيء آخر نحو هذا الهدف. أولًا، منحته نعمة الله نعمة الوجود. وهذا يعني أنه بالنسبة لليهودي والمسيحي، فإن الفلسفة (مجمل العلوم الخارجية) لشعب معين هي في الواقع ثوب يزين الجانب الخارجي فقط من حياتهم. وإذ كانوا متعطشين للحقيقة، كانوا يقطعون خطوات طويلة على طريق الخلاص. لهذا السبب يقول الكتاب المقدس أن الفنانين الذين عملوا في بناء المسكن أُعطيوا روح الفهم (خروج 28: 3). فماذا يعني بهذا إلا الحكمة، إن لم تكن البصيرة العقلية التي ترى ما هو موجود بالفعل، وتتخيل ما يليه، وتلاحظ التشابه والاختلاف، وتقسم وتقارن، وتحكم أو تنصح، وتندفع بفرضياتها وتخميناتها إلى المستقبل؟ لا يقتصر الفهم على الفنون؛ فهو يحكم الحكمة نفسها (الفلسفة). لماذا يُنسب العقل أيضًا إلى الحية (تكوين ٣: ١)؟ لأنه حتى في الجريمة هناك تسلسل، خطة، افتراضات حول المستقبل. إن الغموض الذي تلبسه معظم الجرائم ليس له سبب آخر: فالشرير يحمي نفسه من العقاب بكل قوى عقله. ولما كان الفكر يظهر بأشكال مختلفة، وينتشر في كل مكان في الكون، ويعمل في كل نشاط إنساني، فإن له أسماء مختلفة في كل هذه الحالات المتنوعة. وإذا توجه إلى دراسة العلة الأولى سمي فهما. فإذا أضاءت النفوس بالعقل والدليل، فهي العلم والحكمة والعلم. فإذا كان يدور بين الأشياء التي تخلق التقوى، وإذا قبل الكلمة، العقل الأول، دون تفكير، معتمدًا فقط على طاعته، فإنه يأخذ اسم الإيمان. إذا اكتشفت من بين الأشياء المادية ما هو الأكثر صحة، فهذا يعني أن لديها رأيًا صحيحًا. وإذا نجحت في العمل الفني، فإنها تحصل على اسم الفن. ومتى ترك تأمل العلة الأولى جانبا ليشتغل بملاحظة القياسات وتحليل الحقائق، وتشكل فيه دافع لأي مشروع، سميت تجربة. قد يشترك الإنسان الشرير في مواهب كثيرة مع الصالح، لكن هذه المواهب لا يستفيد منها إلا الإنسان الفاضل، الذي خلق الله كل شيء من أجله. نعم، بعض خصائص الهدايا المقدسة فطرية لصالح الأشخاص الفاضلين. حتى أكثر من ذلك. حتى أفكار الإنسان الفاضل تنشأ كأنها إلهام إلهي، إذ أن روحه منضبطة بطريقة معينة؛ وتنتقل الإرادة الإلهية إلى النفس البشرية من خلال خدمات شخصيات خاصة تساعدها في هذه المؤثرات. وتتوزع جيوش الملائكة بين الأمم والمدن. قد يكون هناك ملاك خاص مخصص لكل منهم. ويعتني الراعي بكل خروف على حدة. لكن رعاية العناية الإلهية الأكثر إلحاحًا تحيط بأولئك الذين يتميزون بالمواهب والمعرفة والذين يمكن أن يكونوا مفيدين لشعبهم. ولأنهم يتألفون من رؤساء البشرية وقادتها، فإنهم مدعوون ليكونوا الأجهزة الأساسية والواضحة للعناية الإلهية، التي تتمثل إرادتها في إظهار فوائدها للأرض في التعليم أو الإدارة أو الأوامر. من يريد أن يظهر على الأرض... نقول. نعم هذه هي إرادة الله الدائمة. ولهذا يدعو حامليه إلى بذل كل ما من شأنه أن يساعد في تقوية مملكة السلام والفضيلة والأعمال الصالحة. كل ما يتكون من فضيلة، ينبع من الفضيلة، وله علاقة بها ويُعطى لنا إما لجعلنا صالحين أو حتى نتمتع، كوننا فاضلين بالفعل، بالمزايا التي وهبتنا إياها الطبيعة. مرة أخرى، تأتي العناية الإلهية لمساعدتنا بشكل عام وبشكل خاص. الآن أسأل: "أليس من العبث والتناقض الفادح أن ننسب اختراع الفلسفة، أي الأشياء المفيدة والفاضلة، إلى ذلك الذي يُدعى أبو الفوضى والكذب؟ لقد اتضح أن الشيطان عمل على تحسين الأخلاق عند الهيلينيين بعناية أكثر رحمة من العناية الإلهية نفسها. هذا ليس رأيي في هذا الموضوع. إن كرامة القانون والحس السليم وملكيتهما الأساسية، في رأيي، هي إعطاء كل شخص حقه، استحقاقه، كما أنه من الطبيعي أن تكون شجرة السرو مالكة قيثارة، وأن يكون عازف الناي مالكًا للناي: وبنفس الطريقة، فإن عطايا السماء هي ملك لشخص فاضل. من الطبيعي للنفس الفاضلة أن تفعل الخير كما هو الحال بالنسبة للنار التي تدفئها أو تنيرها بالنور؛ من الضوء. في الواقع، توفر لنا النعمة الإلهية فوائد من خلال وساطة الملائكة، المرئيين وغير المرئيين. كانت هذه الطريقة لمساعدتنا شائعة أيضًا خلال حياة الرب. يساعد الله أيضًا الإنسان من خلال أشخاص آخرين: فهو "يلهم" فكرنا وأذهاننا بتأملاتهم وتفكيرهم؛ ثم "يرسل مباشرة إلى روح" شخص مشهور "يطغى" وفهمًا أكثر اكتمالاً للموضوع ؛ فيدفئ قلبه "بالاستعداد والحيوية" ويدفعه إلى البحث والنشاط 862. إن سرد أمثلة الفضائل الخارقة والمقدسة التي اشتهر بها الصالحون هو بمثابة عظة لنا، تجبرنا على الاقتداء بهم والتشبه بهم. ما هو واضح بشكل خاص هو تقديم المساعدة لنا من خلال التعاليم الواردة في العهدين القديم والجديد للرب، وكذلك من خلال القوانين التي يحملها الهيلينيون، وأخيرًا، من خلال المواقف العلمية لفلاسفتهم. ولكن دعونا نختصر كل ما يقال في كلمتين. كل الفوائد التي تهم الحياة، بحسب تدبير أسمى وحكيم، تأتي من الله القدير، الآب المشترك بيننا جميعاً. الوسيط بين الخليقة والآب هو الابن، الذي، كما يقول الرسول، هو أيضًا مخلص جميع الناس، وخاصة المؤمنين (1 تي 4: 10). ولكن هناك شيئًا أقرب إلى كل واحد منا على وجه الخصوص وأكثر ملموسًا بالنسبة لنا؛ فهذه وصايا وتعليمات تركها من ارتبط بالسبب الأول بالقريبة المباشرة. 18. الحكيم الحقيقي (الغنوصي) يتعمق في الحكمة (الفلسفة) الهيلينية فقط بشكل عابر وكما لو كان للتسلية، مسرعًا نحو المستقبل، أي ليكرس نفسه للتعليم المسيحي، مصدر كل حكمة. النفوس غير مرئية، سواء كانت أرواح كائنات عاقلة أو حيوانات غير عاقلة. أما هؤلاء فليسوا بأي حال من الأحوال جزءًا من النفوس؛ إنهم مجرد أعضاء النفوس، بالنسبة للبعض هم مقاعد، بالنسبة للآخرين - شيء مثل فخ الجرس، بالنسبة للآخرين - بطريقة أو بأخرى شيء مثل العقارات. لكننا غير قادرين على تقليد حتى صور هذه الأعضاء بشكل صحيح عندما يتم إعادة إنتاجها بالفن. هل يستطيع أحد أن يصور لي مثلا. الشمس كما يراها؟ ارسم لي قوس قزح ملون. وبعد ذلك، عندما يتخلى اليونانيون عن تبجيل أصنامهم، سوف يسمعون كلمة الكتاب موجهة إليهم: "إن كان بركم لا يفوق بر الكتبة والفريسيين" (متى 5: 20) - الذين برهم الوحيد هو الامتناع عن الشر - وإذا لم ترتفعوا فوق هذه الدرجة المتدنية من الكمال، وإذا لم تعاملوا قريبكم بمحبة، وإذا لم تحسنوا إليه، فلا يمكن اعتباركم تلاميذًا. الناموس الملوكي (يعقوب 2: 8). وبالفعل، فإن بر الغنوصي، مقارنةً بالبر تحت الناموس، هو أكثر قوة بما لا يقاس. لأنه إذا كانت مبادئه على أي شخص حقيقي لها مثل هذه القوة والقوة المحددة مثل الرأس على بقية الجسم، وعندما يصل إلى ذروة الإيمان، أي ذروة المعرفة نفسها، مع التركيز في حد ذاتها على مجمل المشاعر، ففي نفس الوقت يمكن اعتباره قد حقق بالفعل أعلى الميراث. وهذه المعرفة لها أهمية قصوى، يعلنها الرسول علنًا أمام كل من يفهم، إذ يكتب إلى أهل كورنثوس ما يلي: "ونرجوا، كلما زاد إيمانكم بكم، أن يتعظم كثيرًا حسب قانوننا، بالكرازة بالإنجيل وفوقكم" (2كو10: 15-16). هنا لا يعبر الرسول مطلقًا عن نيته في توسيع رسوليته لاحقًا إلى أماكن أخرى، لأنه بحسب كلماته، أخائية مملوء بالإيمان (1كو1: 6). ولكن هنا دليل آخر على نفس الأمر، أقوى مما سبق. إن تعاليمنا، منذ أن بدأ التبشير بها لأول مرة، حاولت قمعها من قبل الملوك والطغاة، والحكام الأفراد، والمسؤولين مع جيش كامل من الشركاء المأجورين. لقد أعلنوا علينا حرباً رسمية لكي يمحوونا من على وجه الأرض، بقدر ما لديهم من قوة للقيام بذلك. وماذا في ذلك؟ إن تعليمنا المقدس يزدهر أكثر فأكثر من يوم لآخر. ليس مثل تعاليم البشر، لا يمكن أن يموت، ولا يذبل، كما لو كان نوعًا من الهدية المترهلة والفاسدة داخليًا، لا. لا توجد عطايا الهزيلة. ولهذا السبب لا يمكن وضع أي عوائق أمامه أو إيقاف حركته، على الرغم من أنه تم منحه وعدًا آخر: "سوف تتحمل الاضطهاد دائمًا". في يوم من الأيام، كان الدين يتكون من عدد قليل من الأسماء والعلامات، لكنه يتكون الآن من أسماء وعلامات أخرى أكثر عددًا؛ في البداية كان محتواه أكثر قتامة، ولكن الآن أصبح أكثر وضوحًا؛ وسواء تجلت بطريقة أو بأخرى، فهي على أي حال كانت مبنية على نفس الدين الحقيقي. وبنفس المعنى، فإن أسقف هيبو المبارك هذا، وهو يتحدث عن الحقائق التي حفظها الوثنيون بشكل نقي إلى حد ما، يهتف: "ملكيتك هي هذا الذهب، يا إلهي، أينما وجد: Tuum est، Domine، avrum illud ubicunque est." لكن في رأي توما الأكويني، اللاهوتي الأعمق في الكنيسة الغربية، إذا كان بعض الناس قد خلصوا، وليس لديهم مفهوم الوحي الإلهي، من خلال وسيط خاص ومتعمد، فإنهم مع ذلك قد خلصوا ليس بدون الإيمان بهذا الوسيط، لأنه على الرغم من أن إيمانهم به لم يكن مميزًا بيقيننا، إلا أنهم ما زالوا يعبرون بوضوح عن إيمانهم بالعناية الإلهية، متوقعين من الله تحرير وخلاص الناس بالوسائل المعروفة له وحده. لقد آمنوا بذلك بقدر رغبتهم في معرفة الحقيقة، وبقدر ظهورها لأرواحهم بالروح الإلهي. ش. يوحنا الذهبي الفم، ومن قبله القديس إيريناوس، كانا يفكران بنفس الشيء. لقد كان هذا دائمًا تعليم الكنيسة. وهذا ما يعبر عنه كاتبنا هنا. لقد تم بالفعل منح هذا المكان في ستروم. 2:9. مماثلة في ستروم. 2:18 نحو النهاية. أولئك. - أن الله أظهر نفسه للوثنيين بما لا يقل عن اليهود، وبالتالي عن عالمية الوحي. بحسب كليمندس، لا أحد يُحرم من نور الوحي؛ لقد كان هذا دائمًا تعليم الكنيسة. ولذلك يجدها كاتبنا بين الطائفيين. وفي هذا، بالطبع، هو على حق. الله جيد للجميع على قدم المساواة. من أجل الحياة الصالحة، كان لدى الوثنيين قانون طبيعي، وصوت الضمير وعدد من الوحي، الذي لم يسمح له العالم الوثني بالهلاك الكامل. إذا لم يكن كل هذا كافيًا لدعم فكرة الله في البشرية، فهو يفضل أن يصنع معجزة بدلاً من أن يهلك نفس الرجل الصالح. أبوكريفا، ألفها باسيليدس أو أي مهرطق آخر. لقد قدم الكاتب بالفعل تعريفًا مشابهًا للحكمة في ستروم. 1، الفصل. الخامس. قارن ستروم. 2، الفصل. 2 حتى النهاية على غرار أثيناغوراس في ليغات. و كليمنت روما. في بيكن. 3:52. الولادة هنا هي بالطبع أبدية، وبالتالي فإن ابن الله، على هذا النحو، هو بشكل واضح متفوق على جميع الملائكة والناس، الذين خلقوا جميعًا في الوقت المناسب. على ما يبدو من "عظة" القديس بطرس الرسول الملفقة. هوراس في الأخير 1، الفن. 41 و 42 قالا أيضًا: Sapientia prima est stultitia caruisse. إشارة إلى اسم "يعقوب" الذي يعني "أكثر هدوءًا". كتبة Lapsus memoriae: ليس برنابا، بل كليمندس الروماني الأخير. 1، الفصل. 68. لقد تم بالفعل منح هذا المكان في ستروم. 1، الفصل. 7. أقوال كليمندس الرومي. قارن ستروم. 1، الفصل. 7. أي أنه كلما كان أقل كمالًا يتم إيصاله إلى الجميع، ولكن الأكثر كمالًا والأكثر قداسة ومعرفة لا يتم إيصاله إلا إلى عدد قليل. هذا وما بعده يقال فيما يتعلق بتعاليم الرواقيين الذين طالبوا حكيمهم بالهدوء. قارن المعلم 1 و 2 و 13. يقول سينيكا شيئًا مشابهًا في أطروحته "عن راحة البال". وهذا هو، إدراجها بين الأطفال الأكثر مثالية، والتي يتم منحها قليلا. الاقتراض من بعض ابوكريفا. قارن أدناه في الفصل. 12 وستروم. 7: 7-12. قارن ستروم. 7:12 نحو النهاية. في العصور القديمة، كان هناك رأي منتشر جدًا مفاده أن الأرقام، ليس فقط في علاقات الأشياء، ولكن أيضًا في أحداث حياة الإنسان، لها أهمية كبيرة؛ وإلى حد ما، لا يزال هذا الرأي موجودا اليوم. لأن الهندسة تتعامل مع قياس الأجسام المنفصلة عنها. من هنا، ومن خلال النظر في طبيعة الفضاء، الذي لا يتزعزع ولا يتغير، يمكن للمرء أن يصعد إلى تأمل الطبيعة الإلهية. قارن ستروم. 1:28: 2:4؛ 7:17. وبعد ذلك تابع الكاتب ما قاله القديس. برنابا في الأصحاح التاسع. رسائله. وقد اتبع هذا المثل كثير من القدماء وغيرهم كان الصليب بلا شك أقدم الرموز. أقدم التماثيل المصرية موجودة بالفعل بين أيديهم؛ وتحت اسم "مفتاح النيل" الذي بين أيديهم كان رمزا للخصب والخلاص. وقد تم تصويره أحيانًا بكل فروعها الأربعة، على شكل، وأحيانًا بثلاثة فقط، على شكل ت. يقول ترتليان في عمله "De oratione" أنه في كل الطبيعة هناك ميل معين إلى تشكيل صليب، كما لو كان من أجل تكريم الخالق أو تقديم الشكر. حتى الطيور، التي تنشر أجنحتها، تشكل صليبًا. يشير القديس يوستينوس الشهيد إلى أنه لا يوجد شيء واحد على الأرض إلا ويُنطبع عليه الصليب؛ لا يوجد عامل واحد ليس لديه صورة صليب على أدواته؛ يرفع الشخص يديه ويصور صليبًا بجسده. يصرخ مينوسيوس فيليكس مخاطبًا الملوك: "إن أعمدة النصر الخاصة بكم تصور أداة خلاصنا، والأسلحة التي تعلقونها عليها هي صورة المصلوب. حتى السفينة التي تبحر عبر البحر بأشرعة منتفخة تصور صليبًا وتطلب المساعدة". وأخيرا المباركة. ويضيف جيروم في تفسيره لإنجيل مرقس: “لا يمكن للإنسان أن يخاطب السماء بالصلاة إلا على شكل صليب، ولا أن يسبح على الماء بغير ذلك؛ فالصليب هو الشكل المشترك لجميع الحركات ولكل الكائنات الحية، بل إنه جنس خاص بالعالم”. يمثل الحرف الهيليني الفينيقي "تاف" أيضًا صليبًا، T، وكعلامة رقمية تعني 300. وفي سراديب الموتى، تم تصوير الصليب بطرق مختلفة. غالبًا ما يكون مربعًا بأربعة أطراف. هذا هو ما يسمى بالصليب اليوناني. لقد كان شائعًا جدًا في الفترة البيزنطية، ولكنه يأتي من زمن أولوية الكنيسة، عندما كانت يونانية بقدر ما كانت رومانية. غالبًا ما يتم تصويره وهو مثبت بالإيمان أو منسوج في حرف واحد فقط من المسيح بين ألفا وأوميغا. الحروف الأولى من اسم يسوع الأقدس في اليونانية هي "yuta" و"eta" (Ιη). قارن ستروم. 2:11. وأيضا فيلو. قارن ستروم. 6:18. وهذا ما قاله الكاتب موافقاً لفيلو. و١٢٠ أيضًا يساوي ثمانية وخمسة عشر. بعد أن أراد علماء الرياضيات اليونانيون رسم زاوية، لاحظوا ما يبدو أنه ركبة مثنية؛ الكلمة التي تشير إلى الركبة، γόνυ، لذلك تستخدم لتعيين زاوية، γόνη. يسمى العدد مثلثا إذا أمكن ترتيب وحداته على شكل مثلثات، حيث تكون الأضلاع والزوايا متساوية، على سبيل المثال. 1، 3، 6، 10، 15، 21، إلخ. ولكن كيف يكون العدد 120 مثلثًا وهو مكون من جزأين فقط؟ تسير الأمور على هذا النحو. من الجزأين 64 و56، أحدهما يقبل القسمة على 8 والآخر على 7؛ لكن 8 و 7 هما 15، وهذا الرقم مثلثي بالفعل، كما يقال أعلى قليلاً. على الرغم من أن الأرقام الموجودة في المجموع الذي يشكل 64 فردية، إلا أن إجمالي عددها هو 8. الرقم 56 فردي، لأنه يتكون من سلسلة من الأرقام، عد 7. ولكن بما أن 120 يتكون من هذه الأرقام 7 و 8 الأصغر، يقال أنه يتكون من الرقم 15. أول 8 تبدأ بواحد وتستمر حتى الأرقام الفردية، 3، 5، إلخ. إلخ. الـ 7 الأخيرة تبدأ من 2 وتتقدم بالرقم الزوجي الأرقام، 4، 6، الخ. حيث أن تكرار المربعين يعطي 4 جوانب. - الأرقام السبعة التالية غير متساوية بالفعل؛ بما أن الرقم 7 فردي، فإن أحد الأطراف غير متساوٍ. كما أن جمع الأعداد الطبيعية ينتج عنه سلسلة من الأعداد المثلثية، كذلك فإن إضافة الأعداد الفردية - 1، 3، 5، 7، 9، 11، 13، 17، 19، إلخ، تنتج تقدمًا من خلال الجمع: 1، 7، 9، 16، 25، 36، 49، 64، 81، 100، إلخ. تمثل هذه الأرقام سلسلة من الأرقام المربعة وتشكل الرقم الثاني. صف من المضلعات. يطلق عليها اسم متعددة الأضلاع أو مربعة لأن وحداتها يمكن ترتيبها دائمًا على شكل مربع، كما هو واضح من الأشكال المطبقة على 1، 7، 9، 16، 25، 36، إلخ. لأنه إذا تم تحويلها إلى مربعات، فإنها ستعطي جوانب ذات أطوال غير متساوية: 3 4، 56، إلخ. يُطلق على الرقم اسم خماسي عندما يشكل، من خلال ترتيب وحداته، أرقامًا منتظمة خماسية الأضلاع: 1، 5، 12، 22، 24، 51، إلخ. هذا هو النوع الثالث من الأرقام متعددة الأضلاع. يسمى الرقم سداسيًا عندما يشكل، من خلال ترتيب وحداته، أرقامًا منتظمة ذات ستة جوانب: 1، 6، 15، 28، 45، 66، إلخ. ويجب ملاحظة الشيء نفسه فيما يتعلق بالأعداد ذات السبعة والثمانية والتسعة. لا شك أن هذا كان تقليدًا شائعًا بين اليهود. ولا نجد شيئًا من هذا القبيل في الكتب المقدسة. لكن هذا لا يمكن أن يقال عن أبقراط، الذي أجرى نفس الحساب، الذي أعاد إنتاجه إنديوس في هاتين الآيتين: Lex in Lacte dies، tres sunt in sangvine terni، Bisseni carnem، tu seni membraFigurant. لأن حرف T كان يرمز للرقم 300 عند اليونانيين. الإنجيلي يوحنا (6: 13) بالطبع لا يتحدث عن بقايا السمك، بل عن مرقس. (6:43) يقول. أي الحكمة والشجاعة والعدالة والاعتدال. على غرار أرسطو في إيثيكا إلى نيقوماخوس 2: 7. تعبير سقراط في كريتو لأفلاطون هكذا هو الحال في "ستروم". ٣:‏٦ - قارنوا «الراعي» لإيرما ١، انظر. 2، الفصل. 2؛ 3:9، الفصل. 11. يضع كل من الكتاب المقدس والفطرة السليمة هذا الحدث قبل خصوبة سارة. شكرا. وهذا الفعل لا يعني التعرض للخطر فحسب، بل يعني أيضًا تقديمه للدينونة. ويثبت الكتاب المقدس أن إبراهيم لم يكن في خطر من أبيمالك، لكنه دعي أمامه ليقدم رواية عن الدوافع التي أجبرته على إخفاء العلاقة الحقيقية التي جمعته بسارة. وكذلك القول أعلاه في الفصل. 9. وستروم 7: 7-12. البر مربع، كما يقول النص الأصلي. ويستخدم هذا التعبير عند أفلاطون وأرسطو للدلالة على الشخص الذي تكون قناعاته راسخة، ولا يعطي أي سلطة على نفسه للأهواء أو الأحداث أو الرأي العام. "الزوج المربع" أي مثالي من جميع النواحي. قارن هذا بين أفلاطون في "بروتاجوراس" وأرسطو في "إيثيكا" وبين نيقوماخوس 1: 10. هوراس (2، سبت 7) يدعو أيضًا مثل هذا الشخص مستديرًا. إشارة إلى كلام موسونيوس الذي نقله جيليوس في أول الكتاب. السادس عشر: "إذا اجتهدت في شيء ما وبشكل صحيح، فسوف يختفي عنك عملك سريعًا، ولن يتركك الخير الذي فعلته في السبع طوال حياتك، وإذا فعلت شيئًا فاحشًا بدافع اللذة القذرة، فسوف تختفي اللذة سريعًا، لكن الفحش الذي ارتكبته سيبقى معك دائمًا". وبحسب ديوجين لايرتيوس (10: 139)، فإن الأحكام الرئيسية في تعاليم أبيقور كانت: “إن الكائن المبارك والخالد لا يهتم بشيء ولا يسبب قلقًا للآخرين”. يكرر شيشرون نفس الصيغة في الكتاب. 1 من مناقشته "في طبيعة الآلهة". Quod Beatum et Immortale هو معرف غير موجود ولا يعرض التفاوض بشأنه. إشارة إلى الهراطقة الذين علموا أن الناس مختلفون بالطبيعة وأن الخلاص لا يمنح إلا بهذا المعنى للكمال. وقد دحضهم الكاتب بالفعل في وقت سابق. يعلم الكاتب أنه في أي وقت آخر يمكن للمرء أن يرتقي إلى الكرامة الرسولية بمجرد أن يرث مكانة الرسل وكرامتهم. إن الحصول على الأسقفية وتحقيق الرسولية بهذه الطريقة هو نفس الشيء بالنسبة لكاتبنا. لذلك يذكر فورًا الدرجات التابعة للأسقف، أي الكهنة الذين لم يتسلموا الرئاسة، والشمامسة. ليس بأي معنى آخر يتحدث ثيودوريت عن هذا. في 1 كو. 12: 28 وفي أماكن أخرى: "وكان رؤساء المسيحيين يدعون الأساقفة رسلاً". أيضا في التعليقات. على فيليب. 1: 1-2 حيث يستنتج أن أبفروتايد قد تولى الأسقفية، إذ يدعوه القديس بولس رسولًا. وعلى العكس من ذلك، تسمى الرسالة أسقفية في سفر أعمال الرسل. 1:20. لقد كان الرسل القدماء يُدعون في كثير من الأحيان أساقفة. لذلك أبيفانيوس في الهرطقة 27، § 6: "الرسولان الأولان بطرس وبولس، كانا أيضًا أساقفة". - قارن قبرصي في رسالة إلى روجاتيان؛ أمبروز على أفسس. 4:‏2 وآخرون كثيرون. وطبعاً هناك عدد مضاعف من الرسل، يمثلهم 24 شيخاً. بقية اليوم السابع تسمى هنا مجازياً الراحة من الشر. ويسمى أيضًا التراث ذو الأرقام الثمانية بالفضيلة، التي يتقنها الاجتهاد. قارن ستروم. 4:7 نحو النهاية. ويؤكد كاتبنا، ليس في هذا الموضع فقط، بل في مواضع أخرى أيضًا، أن الذين تلطخوا بالخطايا والرذائل بعد المعمودية، سيكونون عرضة للتطهير بنوع من العقاب بعد الموت. هكذا في ستروم. 4:24 في النهاية؛ ستروم. ٧: ١٤، ١٠. بالنسبة لشخص على دراية جيدة بالمدارس اليهودية والفلسفية للتقاليد، وخاصة الأفلاطونية والفيثاغورية، والذي أعطاها الكثير من الاهتمام، لم يكن مفاجئًا أن يستوعب هذا الرأي بنفسه. ومن المعروف أن تعاليم مماثلة طورها علماء اليهود. ويتبنى أفلاطون في كتابيه فيدو وجورجياس وفي محاوراته الأخرى رأيًا مشابهًا. يعبر فرجيل عن ذلك في الإنياذة 6: 735 وآخرون. ويشارك أوريجانوس رأي معلمه في مواضع كثيرة من أعماله مثلاً. في شيطان. على السابقين. وفي أماكن، على سبيل المثال في الكتاب 4 ضد سيلسوس الفصل. 10. من الفصل. الكتاب السابع عشر الأول. ستروم. ويبدو أن كاتبنا لا يكره أن يحمل مثل هذا الرأي فيما يتعلق بالشيطان. يعبر الكاتب في ستروم عن أفكاره بإسهاب أكبر. 7، الفصل. العاشر. ويميز بين ثلاث مراحل للصعود إلى المجد. الأول: حيث تختلط الأهواء والاعتدال بالإيمان أيضًا. ومنهم، مثل هؤلاء المؤمنين، قبل دخولهم إلى السماء أو إلى المساكن الأبدية، يُغتسلون بالعقوبات. أما المرحلة الثانية فيمثلها المؤمنون الذين، بعد أن تركوا الخطايا نتيجة عبادة الفضيلة في هذه الحياة المؤقتة أو تعرضوا لعقوبات ما بعد الموت، ومع أنهم يستحقون أن يكونوا من المباركين، إلا أنهم ما زالوا لا ينالون التمجيد الأسمى. وأخيرًا، يُمنح الغنوصيون، أو الكاملون، المستوى الثالث من المجد، الذين يحدد لهم الله أعلى مستوى من المجد أو النعيم، مساويًا للملائكة. يبدو أن الكاتب يعترف بأن البعض، بعد قضاء عقوبة التطهير، يُمنحون أعلى درجة من المجد؛ والبعض الآخر يبقى إلى الأبد في أماكن التمجيد الأدنى. إن الإشارة إلى هذا المقطع في سفر التثنية جريئة إلى حد ما. يميز الكاتب بين ثلاثة أنواع من الأفعال: 1) χδτόρϑωμδ، أو الفعل المثالي، الذي يميز الغنوصي فقط، أو المسيحي المثالي؛ إنه يرفعه إلى قمة المجد الأسمى. أما النوع الثاني من الأفعال فهو للأوسط؛ هذا النوع من العمل هو سمة المسيحيين الأقل كمالاً؛ لكنهم بفضلهم يرثون الخلاص وينالون درجات أدنى من المجد. وفي المركز الثالث يضع الكاتب الأفعال الخاطئة التي تجعل الخلاص مستحيلاً. وفي تمييز ذلك، اتبع كاتبنا هؤلاء الفلاسفة الذين ميزوا بين نوعين من الأفعال والذين يرد رأيهم في هذا شيشرون في "De officiis" 1.3. مكان مستعار من كوميديا ​​أريستوفانيس «الأخارنيون»، كررها شيشرون في الرسالة الثامنة إلى أتيكوس. قارن في الحث الفصل. الحادي عشر؛ ستروم. 7، الفصل. الثالث والعاشر، وكذلك السادس عشر وغيرها الكثير. صديق. الأماكن. كلمات النص الأصلي هنا متطابقة مع الكلمات اليونانية للتسبيح العظيم الذي يُغنى في الصباح: "نحمدك، نباركك، نمجدك." قارن "العتاب". في الفصل. العاشر. قارن "ستروم". 4، في الفصل. 23 وفي «العتاب». في الفصل. الحادي عشر. لقد جعلنا المسيح ملوكًا وكهنة لإلهه وأبيه، كما كتب القديس يوحنا (رؤيا ١: ٦). بالنسبة لكاتبنا، الذي يفكر بطريقة كتابية، فإن المسيحي والملك هما إذن نفس الشيء. المصطلح جدلي. في الوقت الحاضر يتم استخدام الكلمة اللاتينية praesumptio بدلاً من ذلك. يقول أرسطو: "العلامة هي قضية تشير إلى أنها ضرورية أو محتملة فقط. "إن ما يرتبط به وجود الشيء أو ما يحدده في الماضي أو المستقبل هو علامة على وقوع حدث أو على وجود الشيء" (أرسطو، تحليل سابق، ليب. والغطاء 26). كتب أرسطو شيئًا مشابهًا في Topic، lib. وفي نهاية الفصل. الحادي عشر: “لا ينبغي التحقيق في كل مشكلة أو موقف؛ إذا بدأ شخص ما في الشك في مثل هذه الحقائق المقبولة عمومًا، مثل، على سبيل المثال، ما إذا كان من الضروري إكرام الآلهة أو حب الوالدين، فيجب اعتباره خاليًا من العقل ومستحقًا للعقاب، وليس بالدليل. غالبًا ما يطلق الكاتب على القديسين اسم الآلهة. وأشياء مماثلة نجدها عند آباء آخرين، على سبيل المثال، في القديس غريغوريوس النزينزي، في ثيوفيلوس "إلى أوتول". وغيرها. لقد ناقش أفلاطون والفيثاغوريون بالفعل العلاقة بين القداسة والبر، ويتبعهم كاتبنا إشارة إلى الطريقة القديمة في كتابة الكتب والنقوش على الرخام والنحاس: دون فصل الكلمات عن بعضها البعض، في صفوف متواصلة من الحروف. وكما هو الحال بشكل عام، في تلك الحالات التي يتعلق الأمر بالقانون القديم، يسير كاتبنا في هذا الفصل على خطى فيلون. قارن أصول التدريس 2، الفصل. 2، في الوسط. هذه هي روح الحياة التي نفخها الله في الإنسان عند خلقه (تكوين 2: 7). أعلاه، يشير الكاتب إليها على أنها روح "تابعة"، وفي الأسفل على أنها روح "جسدية". وطبعاً المسيح الذي يمنحنا الوجود والنور والسلام. كليمنت يختصر فقط ما يقوله فيلو في مقالته "حول خلق العالم". يكتب هذا: "إن الشمس، زعيمة اليوم، التي ترتب لنا اعتدالين سنويًا، في الربيع والخريف، وفي الربيع في برج الحمل، وفي الخريف في برج الميزان، توضح بوضوح العظمة الإلهية للسبع. لأن كلا الاعتدالين يحدثان في بداية الشهر السابع؛ في هاتين الفترتين الزمنيتين حدد القانون عطلتين رئيسيتين، وما إلى ذلك. "العدد الكامل عند إقليدس هو الذي ينقسم إلى أجزاء متساوية ويمكن استعادتها منها مرة أخرى." العدد ستة يستوفي هذه الشروط لأن أجزائه 1، 2، 3، عند جمعها معًا تصبح 6. ولذلك، كان جونو معروفًا في العصور القديمة تحت الرقم 2، وكان هذا الرقم ذاته يُطلق عليه أحيانًا اسم "الخصب". سبعة هو أول الأرقام، مشتق من الرقم المثالي، أي مجموع 6 و 1. علاوة على ذلك، لسبب خاص، فإن الأرقام الأقل من 10 إما يتم إنتاجها بواسطة العشرة الأدنى، أو يتم إنتاجها بنفسها، أو كليهما معًا. الرقم 7 لا ينتج شيئا ولا ينتج. ولذلك شبهه أتباع فيثاغورس بمنيرفا، التي ولدت بدون أم وحافظت على عذريتها إلى الأبد. ويناقش فيلو هذا الأمر بالتفصيل في كتابه "في اليوم السابع والأعياد". بعض من القديمة س. لقد اعتقدت الكنائس أن العالم سوف ينتهى وجوده خلال 6000 سنة، وهو ما يوافق 6 أيام الخلق. وفي اليوم السابع عينوا محاكمة، وفي اليوم الثامن قصاصًا عامًا (قارن رسائل برنابا ص 15). برفقة بطرس ويعقوب ويوحنا. من خلال ظهور موسى وإيليا. المكان رائع. كل شيء هناك: لاهوت المسيح يسوع وأصله واختلاف الأشخاص. نحن نتحدث عن العلامة العددية s، وهي ليست موجودة في الأبجدية اليونانية، لأنه بعد تحولها من الفينيقية، تم تمثيل الحرف vav لأول مرة في العصور القديمة على شكل digamma، ثم من الأبجدية وتم التخلص منه. يريد الكاتب أن يقول إن خلق العالم مستمر. يوتا هو في نفس الوقت الحرف الأول من اسم يسوع وعلامة تمثل الرقم 10 في الرقم اليوناني. ومن هنا اعتبر كثير من الكتاب القدماء أن إيوتا هي علامة تمثل المسيح يسوع. قارن المعلم 2: 4؛ 2:12. قارن "العتاب". في الفصل. الحادي عشر. قارن "العتاب". في نهاية الفصل. الرابع. نفس الفكر في بداية الفصل الثاني. الكتاب الرابع. "سترومات". قارن "ستروم". 3:17؛ "بيد." 3:1. للحصول على تعريف الحكمة، انظر البيداغوجي. 2:2. تم وضع علامة على العبارات الهوميرية. قارن إيل. 10:482؛ 17:570; 5: 1-2. في يونان واعتذار سقراط.