Книга вторая

1. Теме предложене за дискусију у овој књизи Пошто је Свето писмо Хелене називало плагијаторима варварске мудрости, онда треба укратко истаћи ову чињеницу. Показаћемо да, угледајући се на нас, они не само да се нису задовољили тиме да у своју мудрост пренесу изванредне догађаје испричане у нашим светим књигама, него су подмукло и тајно ковали најважније од својих учења као наше, искривљујући наше – а да старешинство припада нашем Писму, то је већ доказано; – то ћемо доказати кроз учења која се тичу вере и мудрости, знања и науке, наде и милосрђа, покајања и уздржања, и на крају о страху Божијем 207. Ово је читав низ врлина 208 за које се, без икакве суптилности, мора признати да произилазе из истинског учења. И ми ћемо прикупити све што је потребно да разјаснимо ову тему. Проникћемо у мрак варварског учења о доброти и истини, завирићемо иза њихових симбола, проћи ћемо иза тајанствених велова њихове мудрости, за све ове облике тога, о којима су се посебно бринули ревнитељи древних легенди. Корисно је све ово анализирати, или још боље, неопходно је за познавање истинског учења. Ова студија ће нам послужити као повољан тренутак да побијемо оптужбе Хелена против нас. Доказ о истинитости садржаја нашег учења позајмићемо из наших светих књига, како би Јеврејин, ако мора да дође у додир са нашом речју, могао да се окрене од онога у шта већ верује у оно у шта још не верује. Стога ће бити потпуно природно да будемо критични према животу и наводном проналаску нових учења најпознатијих филозофа. Али наша критика ће бити растворена љубављу. Наш циљ није освета нашим тужитељима – не само многима, али за то немамо изговора – већ њихово окретање на пут истине; чак и када нас обасипају клетвама, када се о нама шире срамне гласине, учени смо само да одговарамо благословима. Можда ће се и они сами, сви ови запажени мудраци, коначно стидети себе, мудри у критиковању варвара; коначно ће бити принуђени да схвате каква су то учења, тако хваљена, због којих напуштају отачаство и прелазећи преко мора обилазе далеке земље. Да бисмо умањили њихов понос, показаћемо зашто су управо они плагијатори. С друге стране, разговараћемо и о њиховим измишљеним открићима, која наводно дугују себи и којима се толико хвале. Доследно, требало би да се кажемо о такозваном курсу (општеобразовних) наука, колико је он користан и зашто је користан. Укратко ћемо се дотакнути астрологије, математике, уметности магије и урока, којима се сви Хелени хвале као најновијим резултатима напора ума. Искрени звиждач је миротворац (Пословице 10:10), према Седамдесеторице). Али често смо говорили да смо мало навикли на елеганцију хеленског говора; Наставићемо да придајемо мало значаја овоме. Говор који је фенси и пријатан је добар само за одвраћање људи од истине, док се права мудрост више брине о томе да мање ласка ушима и шири више светлости у души. По мом мишљењу, првак истине не треба да брине о извештачености стила и пажљивој композицији израза, већ о што тачнијем могућем изражавању својих мисли. За оне који се вежу за изразе и баве се само њиховим састављањем, предмет говора измиче пажњи. Сељак може да убере ружу која расте међу трњем, а да је не оштети. На исти начин, искусни бисер (лако) пронађе бисер скривен у месу шкољке. Али кажу да чак и пилићи имају укусније месо, не они који се намерно тове, већ они који, грабљајући земљу, трудом добијају храну. Исто тако, особа која се бави истраживањем веродостојног ће, од многих привлачних ствари, изабрати само истинито и, попут духа, покушаће да ухвати праве црте лица скривене испод маске. Дух Божији говори Херми, јављајући му се у сну: „Све што је могуће откриће ти се. 209 2. Бога можете спознати само вером Не надимај се својом мудрошћу, каже књига Пословица, него је искушавај на свим путевима својим (Приче 3:5,6), да ходиш путевима својим и да се не спотичеш ногама својим (Приче 3:23). Соломон тиме мисли да сви наши поступци морају бити у складу са разумом. А самим тим жели и да нас научи да из сваког учења учимо само оно што је корисно. Путеви мудрости су превише разнолики и збуњујући да би им омогућили да крену директним путем ка истини. Али постоји директнији пут до тога, ово је вера. Да се ​​не спотакнете ногом, каже Соломон о људима који се показују као противници у истини промислене и Божанске мудрости. Стога, додаје: Не будите мудри у својим очима (Приче 3, 7), односно не упуштајте се у зле спекулације, које се могу испоставити као огорчење на Божанску икономију. (Други пут ка истини је страх Божији.) Бојте се Господа, јединог свемоћног. То значи да се Богу уопште не треба опирати. - Али са накнадним додатком, - тврдећи да је страх Божији еквивалентан одбацивању зла, - царски мудрац посебно јасно поучава исто. И клони се сваког зла, каже. Ово је заповест Премудрости. Јер кога воли Господ кажњава. Улазак у ум. Испуњава тугом, али у исто време враћа мир у душу и осећај слободе од одговорности за кривицу. По суду Хелена, ово је варварска филозофија, али по нашој свести, ово је права мудрост и истински доприноси постизању циља; Зато се трудимо да га следимо. Он сам, каже Соломон у Књизи Премудрости, дао ми је неистинито знање о свему постојећем, да бих знао устројство света и деловање елемената итд. до речи: и својства самих корена (Муд. Сол.7:17,20–22). Краљевски мудрац овим обухвата целокупну целину феномена садржаних у физичком свету. Али онда наговештава да осликава морални свет. Знао сам све, додаје, и скривене и очигледне ствари, јер ме је научила Премудрост, уметник свега што постоји. У овоме имате кратку исповест о садржају наше мудрости. Садржај ових задатака, уз помоћ Божанске мудрости, уметника свега створеног, потпомогнут исправним начином живота, уздиже нас до Главе и Владара васељене. Тешка мистерија за разумевање; Ништа мање тешко није постати његов реализатор. Она се стално креће напред и крије се од онога за кога се чинило да је већ близу да је постигне. Па ипак, Бог, иако се налази далеко од човека, приближава му се. О, неописиво чудо! Ја сам Бог који се приближава, каже Господ, иако својим бићем измичем нашим осећањима. И аутентично. Јер под којим именом може Нестворени приступити стварима које је створио? Па ипак, Он нас окружује Својом свемоћношћу, којом све обухвата. 210 Може ли се човек сакрити у тами, а ја га не бих видео?, узвикује (Јер. 23:23,24). Својом свемоћношћу Он нас непрестано надзире, непрестано нам користи, води нас, присутан је са нама и све нас подједнако обухвата. Стога је Мојсије, уверен да човек није у стању да спозна Бога својом мудрошћу, ускликнуо: Покажи ми Тебе (Изл. 33,13). И покушао је да продре у таму облака (Изл. 34, 5), где је загрмео глас Божији 211, односно покушао је да схвати најдубље и непробојне идеје постојања. Али Бог није у облаку или на било ком другом месту. Он је изван простора, не подлеже ограничењима времена; Он није обухваћен својствима ствари. Он није садржан ни у једном делу свог бића у било чему материјалном, нити га обухвата кроз ограничење мајке или кроз деобу Себе. Какав ми храм можеш саградити, говори Господ (Исаија 66,1). Али ни по лику васељене Он није саградио Себи храм, јер је безгранични. Иако се небо назива Његовим престолом, ипак Он није обухваћен небом; Он само ту почива; задовољан радом својих руку. Очигледно је, дакле, да је истина скривена од нас; и ако смо до сада то тврдили на основу једног примера, онда ће се то у будућности доказати на већем броју њих. Па ипак, не може се одбити похвала онима који желе да сазнају истину, који су, по Соломону, у стању да познају мудрост и поуку, да разумеју правила разборитости, да савладају завоје говора и разумеју праву правду (Приче 1, 2, 3). 212 Краљевски мудрац говори тако да се осим оних изречених на основу хеленских закона открива постојање још неких судских опредељења, постојање неке друге истине од оне која се проучава у школама хеленских филозофа. И исправи суд, каже. Али он под овим не мисли на судске одлуке, не; а судови оне савести која влада у дубини нашег бића и коју свети текст заповеда да чувамо нетакнутом и чистом од заблуде, да би деци и младима усадио интелигенцију у једноставном, знање и разборитост. Мудар човек, слушајући те заповести, увећаће своје знање, а мудар ће наћи мудар савет. Разумеће параболу и замршен говор, речи мудрих и њихове загонетке. Јер богонадахнути, прихватајући Његово учење, не траже у њему различите узајамности, већ се заокупљају његовим праћењем; и не граде од њега разне замке, као софисти и њихови имитатори, који својим лукавствима збуњују младе, не марећи ни за шта истинито. Носиоци Духа Светога истражују дубине Божије (1 Кор. 2, 10), односно постају тумачи истина које су пророци скривали испод слика. Пси, тј. Недопустиво је дозволити људима који су још увек дивље животиње да учествују у светом. То значи да они који су завидни и несређени у себи, а уз то су и неверни моралним правилима и спремни да бесрамно лажу против истине, не треба да се лече токовима Божанским и чистим водама вечног тока (Откр. 22,1). Нека се воде извора твога не разливају по улицама, нека не потоци воде твојих по трговима (Приче 5:16). Па ипак, „мало оних који упадну у ову перипетију схватају њену недозвољеност; али чак и када су научили да разумеју њену злочинаштво, ипак сматрају да је то себи дозвољено“, како каже племенити Хераклит. Зар не мислите да и он овим осуђује невернике? Праведник мој ће живети од вере (Ав. 2, 4), каже пророк. Други пророк такође каже: Ако не верујете, нећете разумети (Ис. 7,9). Јер како душа може да прими задивљујући садржај (нашег) учења ако се живо унутрашње неверје опире његовом асимилацији? Вера, коју су Хелени исмевали, коју су они сматрали празном и варварском ствари, је слободна идеја о томе шта се може постићи, одобрена побожношћу; или по Божанском Апостолу вера је ишчекивање очекиваних ствари, откривање невидљивих ствари. То посебно сведоче стари, а без вере је немогуће угодити Богу (Јевр. 11,1,2,6). Други уче да је вера одобрење које пристаје на ствар која још није откривена, слично доказу који нам открива постојање ствари непознате, али очигледне. 213 Дакле, вера је прелиминарни избор на страни слободе, пошто је нешто пожељно; само се претпоставља да је овај избор разуман чин. Али пошто је полазна тачка сваког деловања слободан избор, испада да је вера полазна тачка сваког деловања, основа сваког рационалног избора; Њиме смо опредељени у свим нашим пословима, јер нам вера даје разумне мотиве за деловање. Почетак рационалности жарко тежи ономе што је корисно. Избор, чврсто и непоколебљиво утемељен, има велики значај у стицању знања. Кроз веру (као што је то избор ствари које се испитују) је, дакле, одмах праћено знањем; једнако је чврсто постављеном темељу. Јер знање је, према дефиницији филозофа, представа стања ствари у облику са којим се може помирити, али који сам разум не може да промени (тј. у складу са стварношћу). 214 Али можда, поред побожности, постоји још нека основа за начин размишљања и деловања чији је оснивач сам разум? Што се мене тиче, сматрам да не. Теофраст каже да је (постоји, јер) почетак вере (по њему) осећање, које служи као полазиште функција нашег разума и разумевања. 215 Дакле, ко верује у Божанско Писмо, има у њима прави критеријум, јер у њима чује глас самога Бога, неоспоран доказ. Од доказа (наших) вера не може бити јача. Блажени су, дакле, они који не видеше, а повероваше (Јн. 20:29). Срећни су они који нису слушали песме сирена. Те песме су се одликовале натприродним утицајем, који је одушевљавао пролазнике, али их и уништавао, јер су их сирене, упркос отпору, ипак привлачиле к себи заводљивошћу својих гласова. 3. Против јеретика који тврде да вера произилази из природне нужде Овде Базилидови следбеници тврде да је вера инхерентна нама због природне нужде; у том смислу, они је чине зависном од слободног избора, тако да она асимилује добар морал, разборито откривајући ствар нужности у њиховом садржају и прихватајући их без претходног разговора са умом. Валентинијанци уступају веру нама, простим људима, и себи, који ће се (не силом дела, него (духовношћу) саме своје природе (природном нуждом) спасти, стећи узвишено знање 216 јер су по обиљу одличних склоности у својој природи супериорнији од других људи; а ако их слушате, онда је вера, као што је дух, битно различита од материје. Базилид такође тврди да вера, која се истовремено састоји и од слободног избора, има различите стадијуме и да је у овом вишем свету последица избора њених бића у вишем свету и да је свако овде обдарен даром вере према својој нади. Али ако је вера природна предност наше природе, онда то више није ствар добровољног и неспутаног избора. Ко није веровао у овај свет, њему (изван гроба) се не може праведно судити, јер није својом кривицом веровао. Али ко је веровао овде, не може бити награђен за своју веру (у онај свет), јер вера (која је овде садржао) није била његова вера. И вера и невера, (са оваквим схватањем), по самим својим особинама и разликама, не могу бити подвргнути вери – награди, а неверје – казни; то већ здрав разум потврђује. Јер и неверје и вера (по овој идеји) произилазе из природне и унутрашње нужности, чији је почетак у руци Свемогућег. Али ако смо, као неке лутке, потпуно зависни од природних сила, онда је узалуд говорити о некаквој слободној вољи и ропству, о жељама и принуди, којима је све у нашем животу одређено. После овога, узалуд ми је покушавати да сазнам каква сам чудна животиња - ја, чија је судбина неопходна, коју је судбина обдарио жељама, међутим, побуђеним неком страном силом. Какво значење онда покајање, праћено опроштењем греха, може имати за особу која можда није веровала? Како ће и тајна крштења бити у складу са овим (јеретичким) учењем? Чему отисак на њему који нас уопште чини срећним? 217 Чему служе Син и Отац? Према овом учењу Василидових следбеника, Бог постаје ништа друго до слепи распршивач разних физичких организација, нимало забринутих за слободну веру, већ за основу спасења. 4. Предности вере: она је основа сваког знања Дакле, из Светог Писма смо уочили да је човек, од Бога обдарен неограниченом слободом избора и одбацивања, сам себи господар. Зато се (по свом избору) усредсредимо на веру и ослонимо се на њу као на посредника у предметима коначног суда, незаменљивог било ким или било чим другим. Будимо и ми прожети духом ватрене љубоморе према њој. Нисмо ли ми изабрали живот (Јн. 14, 6) и зар нисмо веровали у самога Бога у личности Логоса (уп. Јн. 5, 32)? И аутентично. Ко верује у Логоса, добро разуме стање ствари, јер је Логос сама истина (Јн. 14,6); а ко не верује у Логос, не верује у Бога (уп. Јн. 5, 46; 14, 9). Под вером разумемо да је свет створен речју Божијом, тако да је од невидљивог произашло оно што је видљиво, каже апостол. Вером је Авељ принео Богу бољу жртву од Каина; њиме је добио потврду да је праведан; он и даље говори њиме од и после смрти, итд. чак и до речи уместо да ужива у краткотрајном задовољству грешника (Јевр. 11:3,4,25). Вера је оправдавала људе који су живели пре закона, чинећи их наследницима Божанских обећања. А зашто да пролазимо кроз свете приче свих подвижника вере? Немам довољно времена да причам о Гедеону, о Вараку, о Сампсону, о Јефтају, о Давиду, Самуилу и (другим) пророцима и шта следи од Апостола. Истина се може утврдити на четири основе: на њеном осећању, на схватању умом, на науци о њој и нагађањима о њој. Разум природно заузима прво место; у односу на нас и у расуђивању нашег учења ово место ће припасти осећању. Суштина науке или знања је сједињење осећања са разумевањем, јер оба подједнако постижу јасноћу. А ипак је приступ или тријем (трем) знању осећај. Што се тиче вере, она се не зауставља на мишљењима и претпоставкама формираним на основу чулних утисака, већ, пробијајући се кроз њих, 218 жури ка ономе што није лажно и смирује се у светлости истине. Кроз учење се може савладати свака наука; потребно је само да је градиво које се проучава дато раније. Али нпр. Почетак универзума за Хелене је одувек био мистерија: није био познат ни Талесу, који је указао на воду као основни узрок свих ствари, 219, ни каснијим физичарима. Анаксагора је први учио да настанку свих ствари претходи Ум. Али, неспособан да одбрани достојанство овог делатног Првоузрока, убрзо је почео да црта вртлог неких бесмислених вихора, где је Ум већ био неактиван и само се слепо покоравао. Не џабе Логос каже: И никога на земљи не називајте учитељем (Мт. 13, 9). Наука је све о доказима. Вера је, напротив, посебна милост Божија. Од ствари чије се постојање не може доказати, уздиже нас на почетак једноставног, општег и универзалног, које не зависи од материје, није скривено испод ње и не састоји се од ње сама. Неверници би, изгледа, били спремни да повуку све са неба на земљу и пренесу у цео невидљиви свет; Према Платону, они све осећају својим рукама, и камен и дрво. Ограничавајући све стварање само на опипљиво, они асимилирају биће само на оно што могу додирнути и узети у своје руке; суштина и материја су за њих једно те исто. Па ипак, они постају порицатељи сопственог система када из неке врсте непобедивог саосећања бране постојање неких бестелесних облика, потврђујући доступност свог разумевања само уму и смештајући их у наше више сфере, у невидљиви свет, али кроз то само исмевају праву суштину. Гле, створићу нова чуда, вели Логос, каква око не виде, ухо не чу, каква никада нису ушла у срце људско (Ис. 64, 4.19; 1. Кор. 2, 9). И сва та чуда могу да виде и чују ученици Господњи, способни да својом вером и разумевањем разумеју чудеса, јер им вера даје ново око, ново ухо и ново срце, силом којих говоре и ушима опажају, али и делују под утицајем Духа Божијег. Поред правог новчића налази се и лажни; ово последње је у стању да превари неискусно око, али неће преварити мењача; навика га је научила да разликује и одваја новац доброг квалитета од новца лошег квалитета. Дакле, само мењач може неискусној особи да каже: „Овај новчић је фалсификован. Зашто и како? То знају само они који су били шегрти код мењача и бавили се његовим занатом. Према Аристотелу, праву науку мора да прати суд да је ово или оно истинито, односно способност откривања стварности; или другим речима, истинско знање мора бити праћено вером. Дакле, вера је виша од науке и њен је критеријум. Погађање, нека врста неразјашњеног мишљења, је као вера, али је као ласкавац као пријатељ, као вук као пас. Када радник види да га учење чини добрим техничаром; Када пилот, обучен за маневрисање, коначно буде у стању да управља бродом, онда обојица закључују да за усавршавање у вештини није довољна жеља за учењем, већ је за то потребно подучавање уз потпуну послушност. Покоравати се Логосу, кога смо назвали својим господаром, значи веровати само у Њега, без отпора, без противречности, јер какво право имамо да своју науку супротстављамо Божанској науци? Знање се заснива на вери, а вера је сједињена са знањем Божанском везом и неком врстом нераскидивог јединства. Сам Епикур, који задовољство ставља изнад истине, веру назива напредовањем ума. Антиципација је према њој жеља мисли за нечим очигледним и за јасним разумевањем било ког предмета. Без ишчекивања, додаје, немогуће је било шта тражити, сумњати, одлучивати или доказати. Без предвиђања жељеног, како можемо препознати оно што тражимо у ономе што налазимо? Код оних који су учени, ишчекивање производи разумевање. Али ако ученик без ишчекивања не може да разуме учење, онда мора да има уши обдарене способношћу да се отвори истини. Срећан је онај ко може да говори у уши оних који га слушају; Још је срећнији човек пристанка и послушности. Стога је послушност еквивалентна разумевању. Дакле, ако вера није ништа друго до ишчекивање знања о ономе што нам се открива; ако је ишчекивање само послушност; разумевање је само уверење: тада је без вере немогуће било шта знати, пошто се ништа не може сазнати без антиципације. Кроз ово се најбоље доказује неоспорна истинитост речи пророка: Ако не верујете, нећете разумети. Хераклит Ефески, само реинтерпретирајући ову пророкову изреку, каже: „Ко се не нада, неће наћи ни неочекивано ни неочекивано, јер је неистраживо и нема другог приступа (осим наде) томе. Филозоф Платон у својим „Законима“ (књига 5) каже: „Ко жели да постане потпуно срећан и блажен, мора унутрашњим основама свог бића да дође у додир са истином, ротирајући што је више могуће у њеном простору; ево верног. Неверник је онај чији је изабраник лаж. И коме је она, у најмању руку, пријатељ. који је такође средина ових одредби, мора се избегавати неверник и незналица.“ И исти Платон код Еутидема тајно назива истину царском мудрошћу. Развијте његову „Политику” (на почетку) и тамо ћете од речи до речи прочитати следеће: „Мудрост правог мудраца је краљевска мудрост; и ко год је поседује, било да је кнез или обичан грађанин, добија кроз то право да се назива краљевским умом. Они који верују у Христа Исуса, и именом и делом, хришћани су, 220 као што су они којима влада цар краљевски народ. 221 Мудри такође узимају своје име од мудрости, а праведни су исто тако у праву на основу закона. Ко долази од Христа Исуса, Цара људи, тај је цар; а ко долази од Христа хришћанин је. Даље, Платон стога отворено изјављује да је све што је исправно законито, и да закон, будући да је по својој природи здрав разум, није представљен ни књигама, нити се налази у другим људским делима. А Елеат, његов гост, назива краља и поглавара државе живим законом. Али такав (хришћанин) је онај који испуњава закон и врши вољу Очеву (Матеј 21:31). Овај живи закон је, такорећи, приказан на високом дрвеном стубу, представљајући пример Божанске врлине, откривене свакоме ко је у стању да испита тај пример. 222 Хелени знају да су лакедемонски ефори своја тајна писма писали на дрвеним оклагијама. 223 А мој закон, као што је раније речено, је краљевски и живи закон, здрав ум. „Закон је краљ над свима, над бесмртницима и смртницима“, како пева Пиндар Беотијанац. 224 Спеусиппус 225 је у свом првом говору против Клеофана пришао Платону, пишући: „Ако је краљевство добра ствар, онда, наравно, само због чињенице да је само мудар човек овде прави краљ и вођа; али закон добра је и зато што се, наравно, састоји од ничега другог осим здравог разума. И ово је заиста тако. Са овом тврдњом се слажу и стоички филозофи. По њиховом учењу, царство, свештенство, дар предвиђања будућности, наука о законодавству, богатство, истинска лепота, достојанство и слобода власништво су само мудраца. Према мишљењу већине, они само мисле да је у стварности тешко испунити овај идеал. 5. Примери који указују на то да су Хелени много позајмили из Светог писма Дакле, испада да су сва учења о којима смо управо говорили, Хелени позајмили од великог Мојсија. Тако се (заправо) оправдава реч Светог писма да све припада мудром човеку. 226 А пошто се Бог смиловао на мене, каже, то јест, све имам (Пост. 33,11). А да је мудар човек угодан Богу сведоче и друге речи Светог писма. Ја сам Бог Авраамов, Бог Исаков, Бог Јаковљев (Изл. 3,16), каже Мојсију. Бог отворено почасти првог од ових патријарха титулом пријатеља (Јак. 2:23); трећи од њих мења име у значење „Бог који је видео” 227, а други бира као свету жртву, симбол будућег искупљења. Ако се Хелени хвале својим Миносом да је током своје деветогодишње владавине 228 лечио Зевса код куће, онда су то измислили након што им је постало познато да је Мојсије говорио Богу, као што човек говори свом пријатељу (Изл. 33,11). Он је законодавац, пошто је кроз уста пророка дао закон, у коме је заповеђено и јасно објављено шта треба чинити, а шта избегавати. Ко се може упоредити са Њим по племенитости, са Њим, који има једнога Бога за Оца? Али овде се позивамо на сведочење самог Платона, који својим ауторитетом потврђује ова учења. У Федру мудраца назива богатим човеком. „О љубљени Пане“, узвикује он, а ви сте сви присутни овде богови, подари ми духовну лепоту, успостави кореспонденцију између мојих унутрашњих добара и спољашњих; О, кад бих бар једног мудраца сматрао богатим! 231 Његов атински гост, осуђујући оне који су себе сматрали богатима само на основу тога што су нагомилали много злата, изражава огорчење овим речима: „Немогуће је комбиновати велико богатство са великим врлинама. Под богатством подразумевам оно што обично разуме већина. Постоји известан мали круг људи који поседују обиље људи, али могу да купе обиље ових добара, као и свака друга добра. буде власништво зле особе.” „Поштеном човеку“, каже Соломон, припадају сви благослови овога света; Зли нема ни пола свог новчића.” 232 Али још више треба да се поуздамо у Писмо, које каже ово: Лакше је провући конопац кроз иглене уши него богаташу бити прожет мудрошћу (Матеј 19,24). Блажени су сиромашни, додаје се (Матеј 5:3). Платон је истог мишљења. „Није онај који је сиромашан“, каже он, чије се богатство смањује, већ „онај чија се прождрљивост повећава“. Сиромаштво не лежи у беспарици, већ у незаситости. Искорените похлепу за новцем, и честит ће се обогатити.“ 233 Отварам Алкибијад 234 из Платонових Расправа и овде читам: „Изопаченост је власништво роба; врлина је својство слободне личности“. Отресите се овог тешког јарма који вас оптерећује, каже Свето писмо, узмите Моју лакоћу (Матеј 11:28–30): изрази познати песницима који ропство називају јармом. 235 Још једна изрека Светог писма се слаже са овим: Ви сте се продали гресима (Рим. 7:14). Свако ко греши је роб. Али роб не остаје заувек у кући. Ако вас Син ослободи, онда ћете бити слободни и истина ће вас ослободити (Јован 8:34-36). У том смислу атински гост 236 асимилира праву лепоту са мудрацем. „Тврдити, каже он, да је мудрац леп и без физичке лепоте, значи говорити истину, јер исправно понашање заиста прожима човека изузетном лепотом. Његов изглед је мањкав према свим синовима људским, узвикује пророк (Ис. 53,3). 237 Па ипак, Платон, као што смо већ рекли, 238 у „Политици” назива мудраца краљем. Али завршавамо разговор о овоме и враћамо се дискусији о вери. Прослављајући свет, Платон доказује да је вера свуда неопходна. "Доведите праведног и верног човека," каже, "усред огорченог народа: зар се неће појавити овде потпуно наоружан врлином? Они који су похлепни траже смрт у биткама, занесени похлепом; већином су дрски и безбожни, а скоро сви су, без изузетка, неизмерно охоли." 239 Ако су сви ови принципи тачни, онда „сваки законодавац у свом законодавству треба да тежи једином циљу, унапређењу најузвишеније врлине; Ова врлина се састоји у непоколебљивој оданости“ 240, која нам је стално неопходна, и у рату и у миру, у сваком тренутку живота, јер представља свеукупност свих врлина. „Добро је не у ратовима и не у побунама“, треба се молити боговима да се никада не десе, „него у миру; међусобна добра воља међу људима, то је благослов“. 241 Из ових Платонових расуђивања неоспорно следи да свет треба да буде предмет наших најватренијих жеља и да је вера мајка најузвишенијих врлина. Стога је истинита Соломонова реч: „На уснама вере је мудрост (Приче 15:4 и друге). А Ксенократ у свом говору „О разборитости” назива мудрост „науком о примарним узроцима и спекулативној суштини”. Разборитост је, по његовом мишљењу, двојака: једно практично, друго контемплативно; ову другу он назива људском мудрошћу. Дакле, мудрост је разборитост, али није свака разборитост мудрост. Дакле, релативно нпр. почетак васељене, већ смо доказали да се може схватити само вером, а не било каквим доказима из разума. Дакле, нема ничег страшног у томе што се ученици Самоса Питагоре не замарају много посебним доказима у својим истраживањима, већ их убеђује једна проста реч: „Он је то сам рекао. Они се руководе искључиво вером и сматрају да је сасвим довољно да потврде оно што су чули и да задовоље свој ум. Данас ни људи који се уздигну до нивоа разумевања истине не верују у Учитеља толико достојног вере, у свог јединог Искупитеља, у Бога: зар то није чудно? Они Му чак противрече и траже доказе од Њега да потврде Његове речи. Али Христос (и за живота и сада) на ово каже: Ко има уши да чује нека чује (Мт. 11, 15 итд.). А ко је овај који чује? Епихарм нам на то каже: „Ум види, ум чује; остало је слепо и глуво. 242 Хераклит, осуђујући неке невернике, назива их људима „који не умеју ни да слушају, ни да говоре“. Надахнули су га, наравно, Соломонове речи: Ко воли да се покорава, примиће; и чувши, постаће мудар (Приче 6:34). 6. Изврсност вере и њене користи Као и код играња лоптом, није довољно да једна особа спретно баци лопту: у исто време, по правилима игре, потребан је неко други ко би је на време ухватио: исто тако, учење умом ученика може да се асимилује као поуздано само уз послушност, када је прихватање олакшано вером слушалаца, средством и средством (да нам се представи као што је то што се чини). начин нам је већ урођен од саме природе. Исто тако, раду сејача у великој мери помаже природна продуктивност самог земљишта. Без добре воље и пријемчивости ученика, чак и најбоља настава је бескорисна; слушаоцу који није расположен за добровољну послушност неће помоћи нити помоћи никаква пророчанства. Под дејством ватре сува слама се лакше запали, јер је припремљена да преузме дејство пламена. Ако магнет, овај познати минерал, привлачи гвожђе, онда то дугује афинитету који постоји између њих. Из истог разлога, смола привлачи сламу и ћилибарску плеву. У овом случају, и једно и друго, и гвожђе и слама, занесени су неким тајанственим дахом, који се не може прецизно објаснити, али који очигледно није почетни, већ само доприносећи, помоћни. Порок се у борби против нас испољава на два начина: крије се иза мистерије и користи се разним триковима да нас изненади; онда нас отворено напада и насилно нас пљачка. Зато Божански Логос подиже свој глас, призивајући свакога к себи. Он унапред зна оне који Му се неће покорити, али пошто је потпуно на нама да ли ћемо се повиновати или се одупрети, и да се нико не може оправдати незнањем, Он позива све људе подједнако, захтевајући од свакога оно што је у његовој моћи. Јер неки од оних који су позвани истовремено имају и вољу и власт над собом; то су постигли и очистили се непрестаном борбом са самим собом; други, иако још немају власт над собом, већ имају вољу, јер је воља власништво душе, али деловање се не може извршити без помоћи тела. Базилидови следбеници веру дефинишу на начин да је „пристанак душе да призна постојање ствари које у нама не изазивају сензације, јер су ван наше свести“. Али ако је нада очекивање поседовања неког добра, онда је неопходно да то очекивање буде прожето вером; а веран је онај који држи неприкосновеним оно што му је поверено. Оно што нам је поверено састоји се у речи о Богу и у речи Божијој и у Божанским заповестима и у завету да их поштујемо. Тај верни слуга (Мт. 24,45; 25,21) кога сам Бог хвали; а када Апостол за Бога каже: „Бог је веран“ (1 Кор. 1,9; 10,13), онда заповеда да се верује у оно што Бог објављује. Али познање овог верног Бога нам саопштава Његов Логос. Дакле, ако је разумевање еквивалентно вери, како онда филозофи замишљају да су њихова учења јака без вере? Мисао није слободно слагање са било чим претходно доказаним; то је нехотично слагање са нечим неодољивим; а шта је моћније од Бога? Неверје је слабост мисли и порицање онога што се предлаже, као што је сумња стање које је тешко помирити са вером. Вера је резултат потпуно слободног расуђивања, схватања умом онога што ће тек доћи; очекивање је само обична мисао о нечему што долази; и то не само у сфери нашег учења, него у свим другим случајевима то је мисао о непознатој ствари. Поверење је преурањено, али већ трајно знање о било којој теми. Зато се уздамо само у Бога, за кога знамо да ће нам помоћи да се спасемо и уђемо у славу Божију – да неће прекршити своја обећања и да нас неће лишити благодати створених за нас и милостиво намењених као награда за нашу верност. Доброчинство, доброчинство, састоји се у жељи за добром некога због себе, коме се ово добро жели због самог овог добра. 243 Самом Богу ништа не треба. Човек је једини циљ Господње доброте; Божанске благодати немају за циљ ништа друго до једино добро стварања. Али ако је Авраму његова вера била урачуната као оправдање (Рим. 4,3), а ми смо потомци, семе Аврамово, онда морамо веровати слухом, јер смо синови Израиљеви (Гал. 4,27), а ови се не уверавају чудима, него речима (1. Кор. 1,22). Радуј се, неплодна, која ниси родила; Скочите и певајте песме хвале, ви који нисте имали деце, вели пророк. Некада напуштена жена постала је бројнија од оне која је имала мужа (Иса.54:1; Гал.4:27). Почео си да живиш међу људима; Ваша деца ће бити благословена под шаторима отаца својих. Учим те, сине мој Тимотеје, овоме завету, по пророчанствима која су ти претходно изречена: бори се као добар ратник по законима свете војске, држећи веру и чисту савест, који су, одбацивши неке, у вери претрпели бродолом (1 Тим. 1, 18, 19), јер су од Бога оскрнављени савести. Није ли безобразлук после овога рећи да је (наша) вера лака и обична врлина, свима доступна! Да је људски изум, како га сматрају Хелени, одавно би се угасио. Ако се, међутим, сваким даном све више шири, тако да нема места где га нема, онда тврдим да је, било да је засновано на природној љубави или, како је клеветају, на страху, то нешто Божанско, јер никакво земаљско пријатељство не може да сломи његову снагу, никакав страх од било чега привременог не може да га уништи. Истина је, наравно, да је ово пријатељско заједништво верних везано љубављу, али основа ове наше међусобне љубави је вера, јер управо она води наше доброчинство. Пошто они који нас оптужују и даље верују у страх, који је био учитељ у правној цркви и који је наводно извор наше вере, онда нека знају да је страх само део наше вере. Јер ако би неко неким поступком открио његово постојање у себи, то не би значило да гаји страх од садашњости и непосредне стварности, већ страх од претеће будућности. Да, и ми верујемо у ову врсту страшних ствари и бојимо се тога, а ипак наша вера није генерисана страхом, већ страх чини само достојним вере и одобрава га. Захваљујући чудесној промени коју Бог производи кроз веру, претварајући неверника у верника, вера га истовремено прожима и надом и страхом. Сада нам се чини да је јасно објашњено да је први корак ка спасењу вера. После тога ће му помоћи страх, нада и покајање, у комбинацији са уздржањем и стрпљењем: они само јачају љубав и унапређују наше знање. Зато апостол Варнава сасвим исправно каже: „Из онога што сам и сам примио сматрао сам да сам дужан да ти мало пошаљем, да уз веру имаш савршено знање. Страх и очекивање будућих користи су, такорећи, чувари наше вере; дуготрпљење у невољама и самосавладавање подржавају нас у борби. Они у којима се у чистоти не налазе у врлини, они у којима живе у чистоти, налазе се у доброти. задовољство у мудрости, разумевању, науци и знању.” Дакле, ако су управо наведене врлине елементи знања, онда се открива да се вера тим више састоји од њих; она сачињава витални ваздух и гностичког човека и живог света. Као што не можемо да живимо без четири елемента, тако без вере не можемо постићи знање. Дакле, вера је основа истине (стање ствари у складу са природом и разумом). 7. Предности страха: побијање приговора на њега Кривци страха су истовремено и клеветници закона. Али јасно је да је напад на закон једнак осуди самог Бога, аутора закона. Немогуће је одвојити владара од управљања и управљање од ствари која му је подложна. Да ли сматрате принципом укидање закона? Али тада ће следити да ће свако, препуштајући се насладама до којих га воде његове чулне жеље, почети да занемарује оно што је несумњиво поштено и да се гнуша Бога, неустрашиво откривајући своју неправду и злоћу, потпуно напуштајући путеве истине. „Страх“, кажете, је опуштено, збуњено стање душе, у коме је ум неактиван; то је болест душе“. 244 Али шта мислите под овим? – А зашто хоћете да и даље инсистирате на овој дефиницији страха, када нам је заповест о томе дао сам Логос? Он забрањује срамна дела, у виду одступања грешника од њих и кроз ово исправљање, претећи му страхом (казном). Страх стога не противречи разуму; Његов водич је ум. И зашто је несагласно са разумом пратити претњу неиспуњавањем заповести као што су: Не убиј, не тражи злочиначке склоности у туђим женама, не кради, не сведочи лажно (2. Мојс. 20:13–16). Измишљајући разне замршене речи, филозофи (стоици) замењују упозорење закона упозорењем. И нека их асимилирају са својим мудрацем (не страхом, већ) упозорењем из ума, саветујући га да избегава одређене ствари. Критолај Фазилит није узалуд такве филозофе називао изазивачима речи. Одлично, чак и на веома узвишен начин, управо ова заповест о страху открива нашим клеветницима оно о чему они филозофирају, мењајући имена. По њиховом мишљењу (не страх, већ) опрез се слаже са разумом, јер нас тера да избегавамо оно што је штетно и пошто је праћено покајањем за грешке из прошлости. Али управо је страх Божији почетак мудрости; и ко држи Његове заповести има истински разум (Приче 1,7; Пс. 110,10). Давид назива тако нешто мудрост, чији је почетак (начело) страх Божији; стога нам страх отвара пут ка мудрости. А ако сам закон изазива страх, онда је и познање закона почетак мудрости, а без закона нема мудраца. Они који одбацују закон су луди; поштено речено, треба их назвати и злим (атеистима). Исправљање страхом је почетак мудрости, а зли, каже Писмо, презиру мудрост и послушност (Приче 1,7). Може ли бити лош тај закон, који је наш вођа и који нам је дат као Учитељ Христу, да бисмо после исправљања кроз страх и избора другог пута отишли ​​право на побољшање остварено кроз Христа Исуса? Не желим смрт безбожнику, него његово покајање (Језек. 33:11; 18:23,32), говори Господ. Покајање произилази из заповести која забрањује нешто, али с друге стране објављује добра дела. 245 Мислим да је смрт оно што Господ назива незнањем у овом случају. Али и речима: За опомену Господ кажњава оне који Му прилазе (Јудит 8,27). Оно што Писмо заиста жели да каже јесте да се онај ко приступа Богу кроз знање храбро бори, из љубави према истини, са опасностима, страховима, бригама и страстима. Кажњен син мудро одлази, а мудар се одвраћа од нередних страсти, слушајући заповести (Приче 10,4; 5,5,8). „Тешко онима који су мудри у својим очима и разумни само у својим очима“ (Ис. 5:21); каже апостол Варнава. Касније ћемо доказати да постоји само један почетак постојања ствари (Бог). Одатле ће се открити да су све ове доконе измишљотине јеретика нешто попут реског цвркута цврчака или свиња. (Сада ћемо им једноставно одговорити). Пошто је Бог нашао за сходно пре него што је послао (Христа) Господа да образује свој народ кроз закон и пророке, страх Божији је назван почетак мудрости (Пс. 110,10), страх који је Господ објавио преко Мојсија непокорним и суровим срцима: ко се не покори закону, биће страх; јер је Логос, који поучава и кажњава, унапред предвидео непослушност неких и окорелост срца; али на овај или онај начин, на овај или онај начин, Он је желео да их очисти, и сврсисходно је оруђе градње куће уздигао до побожности. Што се тиче чуђења, оно у нама генерише нешто што нам делује необично или неочекивано, као нпр. изненадна вест нас изненађује; страх је, напротив, претерано изненађење нечим што настаје или постоји. Василидијанци тако не примећују да, присвајајући задивљеност великом Богу којег прослављају, они Га тиме осуђују на духовне немире, и, штавише, чине га робом незнања. Са овом тврдњом су се одлучили на веома погрешну ствар, као да постоји нека врста чуђења и као да јој је претходило незнање, као да су чуђење и страх, почетак мудрости, страх од самог Божанског. Као да се ово не примети, чини се да се незнање кроз ово уздиже до корена саме мудрости Божије, стварања света, али и уздизања ствари у најбоље стање, па чак и избора из опште масе самих људи, изабраника Божијих. Затим питамо: „Да ли је ово незнање било незнање о добру или злу“? Ако је незнање добро, зашто онда престаје након чуђења? А зашто би иначе био потребан небески Гласник? Зашто проповедати? Зашто крштење? Ако је то било непознавање зла, како је онда зло узрок настанка добрих ствари? И управо то они тврде: „да незнање није претходило свему, онда Посланик не би сишао са неба; тада не би чуђење задесило (великог) Архонта, страх не би постао почетак мудрости која Га је водила у одвајању пнеуматике од светских људи. Што се тиче Валентинове тврдње да је страх од претходно постојећег (прототипа) човека приморао анђеле да се супротставе сопственој творевини само зато што је у основи овог њиховог дела било невидљиво семе највише Божанске супстанце, примљено одозго, онда је једна од три ствари: 1) или је љубомора почела да их мучи због потпуно неоснованих претпоставки о човеку; али је невероватно. Невероватно је да би, као творци човека, и сами ставили руке на своје стваралаштво. А ни тада није прихватљиво да буду осуђени на потпуно незнање у погледу човека. 2) Или су почели - то је била њихова зла намера, имајући потпуно предзнање о човеку. Али с обзиром на прелиминарни значај онога што је њихова креација требало да постане, они не би били толико активни у постављању мрежа за то. С друге стране, да им је предзнање својствено, онда их не би зачудило призору свог стварања – управо снагом свог предзнања, они би својим стварањем спознали тајну примања Божанског семена одозго. 3) Или, коначно, нису се плашили да заинтригирају особу јер их је забринуло само предзнање о њему, што је такође немогуће, јер је требало да знају за блажен положај који чека особу у Плероми. Осим тога, они су несумњиво поседовали сазнање да је човек подобије свог прототипа, да се ова првобитна слика репродукује у отиску и да људска душа не може пропасти. Таквим и таквим непокорницима и неким другим јеретицима, посебно маркионитима, свештеник. Писмо кличе: Ко Ме чује, остаће у радости; ослобођен страха, живеће у миру (Пословице 1:33). Шта онда предлажу да се ради са законом? Не могу да га прогласе лошим. Разликујући добро и поштено, принуђени су да се сложе да је закон праведан. (Нудимо им следећи излаз из њихове тешкоће.) Када Господ заповеда да се плаше зла, то не значи да кроз зло пушта зло у дивљину, али треба разумети да указујући на једну од две супротности објашњава другу. Зло је супротност добру, као што је правда супротна неправди. Дакле, ако у горњим речима Господњим, слобода од страха означава ону слободу која је одређена отклањањем грехова, проистекла из страха од одговорности за њих пред Богом, онда страх значи нешто добро, па је страх од закона не само праведан, већ и користан, јер нас одвраћа од порока. Тако нас Господ кроз утицај страха васпитава ка слободи. Он не храњењем страсти успоставља бестрасност и мир у нашој души, него успостављајући у њој власт над страстима кроз њихово укроћење. Зато Соломон каже: Поштуј Господа и бићеш јак; Бојте се само мене самог (Приче Саламунове 7:2). Гостопримство је део љубави. Са пријатном једноставношћу и грациозном лакоћом посматра користи и користи странаца; странци или странци су они који су туђи светским стварима; оне чије су наде ограничене на земљу, чија је сврха живота у земаљским задовољствима и посвећени су само чулним задовољствима, сматрамо да се држе света и његових таштина. И не саобрази се овом веку, вели Апостол, него се преобрази обнављањем (освежењем, исцељењем) ума свога, да знаш шта је воља Божија, шта је добро, шта је угодно очима Божијим и шта је савршено (Рим. 12, 2). Ово гостопримство се огледа у чињеници да доприноси добробити ових странаца; примамо их гостољубиво јер су гости (на овом свету); Драго нам је што их видимо као љубазне пријатеље; Ово су наши пријатељи и браћа. „О мој драги брате“, узвикује Хомер (Ил. 5:359). А човекољубље је мајка префињених и нежних односа према људима; састоји се у пријатељском чињењу добра према њима, у промовисању њихове користи. Али ова префињеност наших односа према њима, та нежност нашег опхођења према њима, која се састоји од елегантног и пажљивог извођења онога што је љубазно и пријатно нашим пријатељима и суседима, опет јача љубав, промовишући и промовишући њен развој. Ако је наш унутрашњи човек заиста прожет Духом (Светим), онда је љубав према човечанству једнака братољубљу према онима који деле исти Дух. Знање оних који се претварају да су мудри, било да се састоји у необичности варварских учења или у философији јелина, по Апостолу, надима (1. Коп. 8, 1). Друга ствар је знање засновано на научном доказу о сагласности појединих легенди са истинском филозофијом: такво знање је поуздано. То знање морамо признати као разумно, које тражи доказе у несумњивом и неоспорном за оно што изазива сумњу. Вера је двојака: једна је повезана са научним сазнањима и ослања се на њих; други је онај који се ослања на сањиво и имагинарно знање. Ништа не спречава, дакле, да се докази у прилог вери поделе на две врсте: научне доказе и преувеличане доказе, засноване на фиктивности и илузијама маште. Јер знање уопште, као и знање које се прво мора имати да би се нешто доказало, такође је двојако: нека су пажљиво развијена и искусна, друга су недовољна и несавршена. Шта после овога? Да ли су наши докази само неистинити? „Пастир” наставља: ​​„Покајање је велико саморазумевање, јер после покајања за своје грехе, ми више не дозвољавамо себи да их чинимо ни делом ни у мислима. Бити тужан и измучен у души због својих греха значи бити заузет добрим делима.” 267 Дакле, опроштење грехова (на крштењу) није исто што и покајање (после крштења). Ипак, Пастир учи да и једно и друго (и тражење опроштења грехова кроз крштење, и кроз накнадно покајање у случају падова) зависе од нас. 268 13. О првом и другом покајању у богатству и сиромаштву, у слави и у мраку, у здрављу и у болести, у животу и смрти, у раду и задовољству. Да бисмо у тако супротним ситуацијама дошли до тачке равнодушности, многе одличне особине морамо концентрисати у себи, јер смо претходном деменцијом доведени у веома несрећно стање, лошим образовањем и институцијама доведени на ивицу пропасти, а из незнања смо скренули са правог пута. So, how, after this, can the Hellenes, remaining true to the sense of justice, slander the law, when they themselves teach that fear tames voluptuousness? Therefore, Socrates advises us to keep ourselves ready against temptations that tempt us to eat when we are not at all hungry, or to drink when we do not even feel thirsty. 361 “Avoid,” he says, “from the gazes and kisses of beauty, because they send into us a poison more dangerous than that of scorpions and tarantulas.” Антистен 362 преферира „боље је полудети него пасти под власт сладострасности“. А Кратес Тебанац каже: Борите се против сензуалности тако што ћете одушевити своју душу чистим моралом. Не дозволи да будеш робован ни златом ни љубављу, Замарају нас, али никада нису наши сапутници због ароганције. И на крају закључује: Нити робови чулних задовољстава нити сломљени њима, Што би било недостојно, људима је пријатно и својом љубављу пригрле слободу и бесмртно царство. Следбеници Аристотела тврде да је сврха људског живота његова координација са законима врлине; али срећа, додају, апсолутни мир је немогућ за врлиног човека овде на земљи. Гоњен превртљивостима судбине, играјући се својом вољом, бацан с једне на другу страну, без икакве друге жеље осим да се од њих ослободи по одласку из овог живота, мудрац није ни миран ни срећан. Штавише, потребно је неко време да се постигне врлина; коначне фазе савршенства не могу се постићи у једном дану; у детињству, кажу, дете се ничим не радује и нема срећне деце. Цео људски живот се састоји од времена да се постигне ово савршенство. А пуноћу среће одређују три врсте користи. 369 Особа која је сиромашна, непозната, лошег здравља или осуђена на живот у ропству, према овој школи мишљења, не може имати право на срећу. Зенон Стоик сматра да је сврха људског живота да у њега проникне врлина. Шта да вам кажем о Аристону? За циљ нашег живота поставио је смиреност, а очигледно је да равнодушан човек игнорише неважне ствари. Треба ли и вама да скренемо пажњу на Герилово учење? Он захтева да се људски живот организује према закључцима науке, што би требало да чини и циљ живота. Многи од најновијих огранака Академије указују човеку на циљ да се заштити од илузија и разметања. Лука Перипатетик је, заједно са Левкипом, препознао да циљ људског труда треба да буде истинска духовна радост, која произилази из поштења. Критолај, који је такође припадао перипатетичарима, захтева да човек мирно следи природне инстинкте; савршенство живота, по његовом мишљењу, састављено је од три врсте користи и разјашњено је историјом наших предака. Нећемо се задржавати на анализи свих ових одредби и задовољићемо се једноставним прегледом истих. Уместо тога, колико нам је то могуће, покушајмо да се подсетимо мишљења физичара о питању које нас занима. Антистен инсистира на томе да остави по страни сваку гордост. Такозвани Аникерејци, наследници легенди киринејске школе, нису давали никакву посебну сврху укупности живота, његовом саставу у целини. По њиховом мишљењу, циљ сваке акције је задовољство које ствара управо ова акција. Ови Киренаичани одбацују Епикурову дефиницију задовољства. Његова химерична немарност, кажу, није ништа друго до непокретност леша; радост и задовољство доносе нам не само задовољства, већ и пријатељство и почасти. Епикур, напротив, тврди да сва душевна радост долази од осећаја који доживљава само тело. Метродор, у књизи коју је написао да докаже да прави извор блаженства лежи у нама самима, а не у страним стварима, каже: „Добра душе не лежи ни у чему другом осим у чврстој конституцији и чврстој нади да се неће променити. 22. Највише добро човека, по Платону, састоји се у томе да постане сличан Богу. Слагање са Платоном у вези са овом тачком светих писаца Према Спеусиппу, Платоновом нећаку 377, срећа је потпуно пребивање у ономе што је у складу са природом; или другим речима: ово је одуговлачење у чињењу добрих ствари; за све људе ово урањање у доброту треба да буде предмет тежње; али само добри постижу душевни мир и срећни су само они који су одани врлини. Ксенократ Халкидонски верује да је срећа у поседовању врлине која одговара нашој природи и у прожимању себе снагом која јој је својствена. Затим истражује, где је седиште ове среће? Под тушем, одговара. Које су његове основе? Врлине. Од којих делова се састоји? Од лепих дела, поштених односа, директног начина размишљања и расположења, тежњи и навика, без којих нам, ни телесна ни спољашња добра, апсолутно ништа не може донети срећу. Апостол укратко описује овај циљ људског живота у свом писму Римљанима на следећи начин: Сада, пошто сте се ослободили греха, када сте постали слуге Божије, плод који ћете из тога добити нека буде ваше освећење, а циљ је живот вечни (Рим. 6, 22). Затим, знајући да је наша нада двострука, од које једну очекујемо, а другу већ имамо испуњење (освећење), он такође учи да је циљ људског живота обнављање човека у овој нади. Од трпљења, каже Апостол, долази искуство, а од искуства нада. И ова нада није узалудна, јер се Духом Светим датим нама благодат Божија излила у срца наша (Рим. 5,4.5). Љубав нас потврђује у овој нади која нам се представља као мир, каже Апостол на другом месту. 378 Нешто слично налазимо у Језекиљу: Душа која греши, каже пророк, умријеће. Али ево једног праведника. Ко поступа с чашћу и истином, који не једе жртве на планинама, који не подиже очи своје ка идолима дома Израиљевог, који не скрнави жену ближњег свога и не прилази својој жени на дан њеног страдања (јер Бог не жели да се човек мушки буде обешчашћен), који никога не растужује, који не узима ништа од свог дуга, ко враћа свој дуг за залогу гладном, који даје своје, покрива голе одећом, ко не даје новац у камату и не прима више од онога што је сам дао, ко чува руку своју од неправде, прави правду човеку и ближњему своме, ко ходи у заповестима мојим и искрено држи моје уредбе, тај је праведник и Господ ће живети. 379 И Исаија, позивајући оне који су веровали да живе поштеним животом, а гностик (мудрац) да се служе разумом, сведочећи, међутим, да људска врлина није истоветна са Божанском врлином 380, изражава се овако: Тражите Господа, и нашавши га, призовите Га када је близу вас; безбожник нека остави путеве своје, неправедник своја безакоња и нека се врате Господу и Он ће га помиловати, итд. чак и на речи: „Мисли су моје више од ваших мисли (Ис. 55, 6, 7, 9). Дакле, по речима славног Апостола, силом наше вере, не надамо се да ћемо бити праведни у Исусу Христу. нити необрезивање, него вера која делује кроз љубав (Гал. 5, 5, 6) желимо да свако од вас покаже исту ревност до краја – да буде потпуна поузданост у нади, итд. до речи: Он је вечни Првосвештеник по реду Мелхиседековом (Јевр. 6, 11, 20, који каже све: Премудрост, 3). слуша Мене, будући да је сигуран у себе, живеће у нади (Приче 1,33). Зато Аврам, бранећи се да је био ожењен својом сестром, каже: Она ми је сестра по оцу, али не по мајци; Зато сам је оженио (Пост. 20:12). Тиме нам поручује да је женидба кћерима наших мајки недопуштена. Али хајде да укратко наставимо наше истраживање. Платон 384. сврстава брак међу спољна добра. Брак одржава бесмртност људског рода; Кроз континуитет бракова наставља се ланац генерација, преносећи живот из руке у руку једно другом, као што када се трчи од једног до другог, једна се бакља преноси једна на другу. Демокрит одбацује брак и рађање деце због многих препрека за то у стању очева и због одступања њиховог брачног живота од активности које су много потребније. Епикур је истог мишљења. Њему се придружују и сви они који верују да је доброта у задовољству и спокоју, неометани ни бригама ни тугом. Према стоицима, брак и деца су ствар равнодушности. Према Перинатетицима, у њима има добра. Али зар то не указује и на малодушност и кукавичлук, недостојан човека, ако неко избегава заједницу са женом и децом? Губитак нечега представља зло, поседовање нечега неизбежно чини добро. Ово важи за све уопште. Изгубити децу, кажу људи у браку, једно је од највећих зала; То значи да је имати децу благослов. Оно што је речено о деци може се применити и на брак. Без оца, каже песник, нема деце; Брак чини мужа оцем, као и Највиша жеља жене, по Хомеру, јесте да се уда и има породицу; и то не само у браку и у породици, него и у договору са мужем и породицом, у истомишљењу са њима (Одис.6:181; 15:198). Шта је свето? Свето писмо легитимише брак под условом његове нераскидивости; ово је откривено из Господње јасне одлуке о следећем закону: Не разводи се од своје жене осим због кривице злочиначког односа (Матеј 5:32; 19:9; Марко 10:11,12; Лука 16:18). Сваки брак склопљен за живота једног од (бивших) супружника је, у очима Спаситеља, кривична веза. Жена се, додаје Свето Писмо, ставља изнад сваке сумње и клевете ако не украшава своју косу или своју личност више него што би требало (1. Тим. 2, 9.10), ако се, напротив, усрдно посвећује молбама и молитвама (1. Тим. 5, 5), ако не напушта свој дом само повремено, клони се свог дома – припадати породици; ако више воли кућни живот од беспослених бракова (на страни). Жена крива за злочиначки однос више не живи само за грех; да би испунила заповести закона, већ је умрла. Она која оплакује свој грех, кроз своје обраћење, као да је поново зачета, кроз умртвљивање своје некадашње непристојности и васкрсење обновљене жене у себи, рођене покајањем, поново се рађа за духовни живот. Ове речи потврђује Дух Свети, који говори кроз уста пророка: Не желим смрт безбожнику, него да се обрати (Јез. 33,11). Најзад, међу мушкарцима, каменовани су прељубници јер су се (због тврдоће срца) испоставили мртви у односу према закону на који су били огорчени. А у односу на ћерку свештеника, зашто је казна била строжа? То је зато што се коме је много дало, много се и тражи (Лука 12:48). С обзиром на обимност и број поглавља, друга Строматова књига се овде завршава. Алузија на Спаситељеву изреку: Сви су они, ма колико их било преда мном, лопови и разбојници (Јн. 10,8) и објашњење за то је више у 17. поглављу. Ово је речено, очигледно, у вези са 1Коп. 12:8: Једном се Духом даје реч мудрости, другоме реч познања истих Духова, трећем вере, и тако даље. Тачније: рој врлина. Ово ће бити метафора преузета од Платона из његовог разговора „О светом“. „Пастир“ из Херме, књига 1, поглед 3. Слично Пхило Де цонфусионе лингуарум. Такође од Филона на почетку књиге. Де номинум мутатионе. Додати: Али овде се открива и тајна знања, за итд. Теодорит у „Лечењу хеленских сујеверја“, делом од нашег писца, делом од других аутора, бира и обједињује све ове дефиниције вере. Иста дефиниција знања је испод у поглављима 4,10,17 и делу 6:6, према Филону у свом Де цонгрессу куаер. еруд. грат. Стобеј (Ецлог. Етх.) усваја ову дефиницију стоицима. Теодорит га је позајмио од Климента. А Теофраст је ово позајмио од Аристотела, чији је став био: Нлхил ест ин интеллецту, куод нон приус фуит ин сенсу. Наравно, не миропомазање, него полагање руку. Јер вера долази од слуха, како каже Апостол, Рим.10,17. Упореди „Опомене Хеленима“ гл. 5; Стром.1, поглавље 11. Упореди „Опомене“ гл. 9 и белешка. тамо; такође Стром. 2, поглавље 15. Упоредити Стром. 6:18; 7:12,14. Алузија на начин објављивања закона постављањем на дрвене или камене стубове. Ор сцооталах; О њима можете читати између осталог. и у Кронеберговом латинско-руском речнику. Упореди горе Стром.1, гл. 29. Спеусипп, Платонов ученик и његов унук по сестри; после смрти свог учитеља био је 8 година представник платонистичке школе. Слично на крају „Опомене” и испод Стром.2, гл. 19. Упоредите горе Стром.1, гл.5 и Учитељ1, гл. 5.7. У Хомеровој Одисеји 19:178–180 читамо: Између градова Крита постоји велики град, Кнос; А тамо је краљ био εννεωρος Минос, пријатељски саговорник великог Зевса. Како разумети ово εννεωρος? Према објашњењу старих, Минос је сваких 9 година улазио у пећину освећену народном вером и овде је неко време разговарао са својим оцем Зевсом, примајући од њега законе за своје острво. Чини се да се даљи стихови слажу са овим, што се може схватити на начин да је наредних 9 година Минос владао у име Зевса. Према објашњењу других, εννεωρος значи да је Минос, већ деветогодишњи дечак, ступио на краљевски престо. Коначно још једно објашњење да је Минос владао само 9 година. Ове Василидове мудрости, чини се, могу се јасније исказати на следећи начин: „Врховни Архонт је кроз Христа саопштио свету Јеванђеље тек након што је Дух Свети, као посредник у уздизању материје од ружног стања до продирања свести о синовству, саопштио ову идеју о томе да је овај Велики Син чуо приступ целог Сина. мислио на своје синовство, био је изузетно задивљен тиме, јер је себе сматрао Богом универзума, али се овде показао као производ развоја материје и мислио је да је њено узвишење (обожавање) са Њиме дошло до краја, док је настављен развој материје. свест о синовству, пре него што се распламсала и просветлила, била је једнака страху и постала је почетак мудрости која раздваја родове, разликује их, унапређује и враћа у најбоље стање. Јер не само формирање универзума, већ и опште масе људи, издвајање пнеуматике, или деце Божије, у прогресивном напретку материје да продре у себе свешћу о синовству и до обожења, само је прелиминарни корак – 3. тренутак овог развоја, односно жеља за овим видљиве природе која нас окружује: у19, у мешавини (Рим.)8, још увек. семе, које пролази кроз процес прочишћавања, расипање благослова, али и примаоца истих; тек је почело са Исусом“. Оне. мистичне ствари о Христу Исусу. „Пастир” Херме.3:16. Исто место писац наводи у Строму.6:6. Рекох вам (εγνωρισα) све што чух од Оца Свога, говори Спаситељ (Јн. 15,15). Очигледно, подражавање речи Спаситеља: Ја вас више не зовем робовима, јер роб не зна шта ради његов господар; Назвао сам вас пријатељима, јер сам вам рекао све што сам чуо од Оца свога (Јован 15:15). О „Јеванђељу по Јеврејима“ на руском. језику постоји најдетаљнија студија о покојном епископу Курском Михаилу у његовом „О јеванђељу и историји јеванђеља“. 1870. Москва. Очигледно, алузија на изреку Спаситеља: Радите док је дан (Јн. 9,4). Све ово, скоро од почетка поглавља, написано је под утицајем Филоновог расуђивања у његовом Де цонгрессу куаер.ер.гр. Упоредите горњу дефиницију знања на крају 2. поглавља ове књиге и у другој. места. Писац је даље писао под утицајем Филоновог резоновања у својој Де сонгр. куаерендае ерудит. О савршенству децималног броја, који се на грчком означава са јота и; писац шири у Строму.6:11. О томе је већ мало говорио у Педагошкој књизи 1:9. И у томе следи Филона. Овако Филон тумачи Васкрс у својој књизи Де Абрахамо. Даље од Филоновљевог дела Де Херувим. У Стром.1:24 наш писац је већ имао прилике да наговести непроменљивост Бога и непоколебљиво стално присуство истог, као и непроменљивост Његове светлости. У Стром.7:10 поново се враћа на ово. Стога су неки древни писци Бога називали „Један који стоји“. Каже нешто слично нпр. Филон у својој Де номинум мутатионе. Кирило Александријски у 3. књизи против Јулијана пише да је Платон учио о постојању два бога, од којих један „Стоји“, а други се стално „Крећи“. Зашто је Симон Маг наредио да се назове „Стоји“ открива се из демона „Клементине“.2:22: он себе овде назива вечним и неподложним телесној смрти. Стога, аутор „Клементине“ у демону.2:24 поново говори о „Стојем“. Слично у демону. 18:6,7,12,14. Симона „Стоји“ памти и аутор Рецогнитионум Цлемента из Рима, књига 1:72; књига 2:7,11; књига 3:47 и аутор Цлементинае Епитомес гл.25. – Свети Јустин философ каже у 1. апологији да је Симону Магу дато божанско поштовање; такође у „Разговору са Трифуном”. Свети Иринеј у књизи 1:20 на крају поглавља. каже да су се Симонови следбеници клањали слици Симона представљеном као Зевс и слици Хелене као Минерве. Слично блаженство Теодорет Хаер. фаб. књига 1:1 на крају гл. Наравно, маркионити. Упоредити Ирин.1:29; 3:12; Тертул. против Маркиона 4.5; Богојављенска јерес 42. То су такозвани делибератае ассенсионес, или συγϰαταϑεσεις. „Пастир“ из Херме, књига 1, поглед 3, на почетку поглавља. 8тх. „Пастир“ из Херме, књига 2, прича 7. „Пастир“ из Херме, књига 2, поглавље 4. Писац, по свему судећи, током живота допушта само два покајања: једно пре крштења, друго после њега, али више не прихвата. Оригеново тумачење Мат. такође сматра да је немогуће прихватити покајање и дати опроштење грехова онима. који се, примивши благодат јеванђељске проповеди и вере, одрекао Христа. Из умерених израза и Климента и Оригена открива се да су они само хтели да зауставе хришћане свог времена од пада, а не да од њих уопште нису прихватили покајање. У личности Новацијана, црква ове друге врсте је одбацила и осудила строгост. Судећи по контексту, подразумева се да је човек богат жељама и страстима. Аристотел такође објашњава ова три концепта, либ.5:8. Стихови пронађени између фрагмената Еурипида 5:278. Песме пронађене поред Еурипидове Медеје и у Овидијевим Метаморфозама 7:19. Упоредите Гроција у Одломку из трагедија. Стих из Одисеје 11:326. Већ помињемо да је био писац за Учитељ 2:10. Цицерон такође говори о Ерјуфилином чину у свом 4. говору против Вереса. Упореди и горе у гл. 7. исте књиге. Упоредите горе у 11. поглављу ове књиге. Оно што следи, уз неке пропусте и додатке, позајмљено је из последњег. Варнава, 10. поглавље, - Климент развија сличне мисли у „Педагогу“ 3:11 и Стром.5:8. Оно што следи је гноза, мистериозно значење или „Мидраш“. Своје мишљење о гостовању спектакла писац износи и у Педагогу, књига 3, у другој половини 11. поглавља. Овај апокриф је писац цитирао већ и горе на крају 1. књиге. Стромат. Од Еурипидовог Ореста, уз извесне измене. Стобеј овај стих приписује Атенодору. Ово је 3. врста грехова дозвољених у савести. Обично се поставља између изрека седам мудраца. И Цицерон. де фин.3, упућује на античке изреке. Плутарх, де аудитионе, присваја га Зенону; такође Диоген Лаертије. Алузија на Флоново објашњење историје Еноха у његовом Де вита сапиентис или Де Абрахамо. По Филоновом схватању, Енох је по посебном Божјем промислу за њега напустио најгори живот и окренуо се бољем. Изрека која припада Питаку или Алкеју. Видети Јулијански говор 2, Стобејев говор 16, Диог. Лаерције у Питаку. О овој изреци и, шта следи, о самоспознаји писац је већ говорио раније у Стром.1:14. Упоредите ову изреку. напомена у поглављу 19. 1. књига. "Стромат". Упореди О овом имену постоји напомена у 6. поглављу. 1. књига. "Учитељица." Ко не зна за овај текст (Чујте сами) дивни разговор Светог Василија Великог? Пребацили смо је у Јар. Еп. Вед. 1882. број 25 и 26. Алузија на Приче 3:3,4,7 и Сир.3:30; 1:29. Валентинијанци и други јеретици, следећи паганске филозофе, сматрали су да је свет створио Бог од готове материје. Ирин.2:19. Упореди Стром.7:3. Ориген против Целсуса 5:7 пише: „Познато је да многи грчки научници цео овај свет сматрају Богом. За стоике овај свет се састоји од првог Бога, за неке од Платонових ученика другог, а за неке још трећег.“ Дидим и Јевсевије, Де паер. Еванг.15: „Стоици цео овај свет са његовим деловима називају Богом. Сенека, епист.97: „Тотум хоц куо цонтинетур, ет унум ест ет Деус ест; ет соции ејус ет мембра сумус, - Први и највиши Бог стоика, стриктно говорећи, био је најчистија и свепродорна ватра, која је окруживала небо са спољашњих страна и одатле позивала цео свет на оживљавање и очување, али није значило оживљавање и очување света. да је ватра Бог, али само да је она најважнија компонента света, његов живот, дух, душа, разлог његовог настанка. Следбеници Платона, који су овај свет називали или другим Богом или трећим, говорили су заправо о духу или души света, која, по њиховом мишљењу, управља светом и производи све у њему. А нас, који смо некада били отуђени и непријатељи склоношћу према злим делима, Отац је сада својом смрћу измирио у телу Сина свога, пише Апостол (Кол. 1, 21, 22). Катилина и Салустиј: Идем велле ац нолле, еа демум фирма амицитиа ест. Упореди „Педагог“ 1:8; "Стром" 1:1. О овој дефиницији знања упореди. што је горе речено у 2. поглављу ове књиге. Ову Питагорину изреку писац на сличан начин објашњава у Строму.5:5. Диоген Лаерције у Питагори, објашњавајући ову Питагорину изреку, каже: „Не нарушавајте вагу, тј. не преступајте оно што је дужно и поштено. Плутарх „О васпитању деце објашњава ову Питагорину изреку на тај начин да се у васпитању деце треба поштовати највиши степен правде и не сме се преступити ни у најмању руку.” Јамблих, на крају свог Протрептика, пише: „Ова изрека „не нарушавајте вагу“ значи да се у свему треба поштовати правда и да се у свему даје предност закону; у разборитој подлости и у поштењу мора се признати највиша врлина. Порфирије објашњава исту Питагорину изреку да „не треба желети више од онога што ја треба“. Изреке овог хришћанског писца тицале су се и Лактанција и Минуција у Октавији. Још пре нашег писца, ове врлине је у међусобну везу довео Филон у Де вита Моисис 3. Такође Филон у Де фортитудине. Филон има нешто слично у свом управо названом делу. Ближи је, међутим, Грк. текст више одговара тексту Филона него Библији. И остатак осталих јеврејских институција, уз неколико измена, такође је позајмљен од Филона. Последњи Свети Варнава на крају. Текстови поруке, како је дошла до нас и како ју је пренео Климент, донекле се разликују. Наравно, одломци из Лев.25:35,36 и Пон.23:19,20. Даље, оно што се говори о древним јеврејским законима и моралу, готово све је наш писац позајмио из књиге. Пхило Де цхаритате. Све што претходи, али и оно што следи, написано је под јаким Филоновим утицајем, а у неким случајевима и његовим фразама. Значење заповести садржаних у књизи. Пр.23:4; Деут.22:1-3; али их је писац позајмио не одатле, већ уз извесне измене од Филона. Упоредите, на почетку 10. поглавља ове књиге. И ово је написано под утицајем Филонових објашњења. Упоредите Стром.3:9 на крају и 11 на почетку, једнако у Учитељу 2:10. Јамблих, у Питагорином животу, извештава да је забранио употребу животиња и за храну и за жртвовање, захтевајући да се богови обожавају на олтарима само бескрвних. Упореди код Строма.7 и код „Питагоре” и Лаерција. Други тврде да је Питагора забранио конзумацију меса само пољопривредних волова и јагњетине. За хебрејске прописе у вези са животињама, видети Лев. 17: 27, 28; Ек.22:30; 23:19; 34:26; Деут.14:27,28; 22:6,7. Наравно, људска природа Христова, која заједно са три лица Божанског, на неки начин чини кварт. Веза са претходним постаје јасна од Филона, чијим стопама следи Климент, обраћајући пажњу на разне јеврејске законе. Филон, одвраћајући своје саплеменике од охолости и гордости, уместо тога им скреће пажњу на заповест законодавца да се сећају божанских благослова и благодаре за њих (5. Мојс. 8:18). Климент ипак напушта овај текст, а затим, изостављајући посредне ствари од Филона и, по обичају, испуњавајући их још неколико мисли, наставља у накнадном повезивању мисли, на основу одредби и заповести Мојсијевог закона, да препоручује врлине великодушности, умерености и слично, као посреднике и кораке до најузвишеније хришћанске врлине. Упоредите отприлике исту ствар на крају „Упозорења Хеленима“. Сличан Филон. Види и Миниа. Филон: „Да бисте, изливајући око себе добра дела, постали имитатор Бога, јер врховни Господар великодушности свакоме одговара добром. Филон: „Ко год предузима било шта из охолости, љути се на Бога. Зашто? Јер, прво, гордост је порок, бескорисно својство душе,“ и тако даље. Филон: „Одлично је упутство да научимо да организујемо живот и неред заменимо бољим стањем. Није претешко, нити захтева много времена, али је згодно за свакога, односно састоји се у свачијим устима, грудима и рукама; то значи да такав живот треба да се састоји од речи, дела и расположења. Јер симбол речи је симбол речи, симбол је диспозиције, а симбол радње руке.” Филонова алузија је очигледна у Пон. 30:14. Ова реч вам је веома блиска: у вашим је устима и у вашем срцу и у вашим рукама да је испуните. Нешто слично је већ рекао Климент у „Опомени“ на крају 10. главе. – Свети Василије Велики се у свом чувеном разговору о тексту Послушај себе са задовољством задржава и на овом значајном одломку Светог писма. Веза са претходним је објашњена на потпуно исти начин као мало горе. Климент је изоставио неке Филонове изразе, са којима је оно што је изнео било ближе повезано. Ово изостављено место код Филона је следеће: „Ако још неко није постигао ову хармонију да би волео Бога и био му угодан... Стога се ова изрека савршено односи на нас: Сад сте склопили завет са Господом, да вам Он буде Бог; и Господ је данас склопио завет с вама да будете Његов народ. Касније је много тога позајмљено из Филонове књиге „Де нобилитате“. Филон: „Али његов отац и аутор његовог живота није био смртник осим Бога. Филон: „Преферирао је лажно, срамно и зло него добро, лепо и истинито, мењајући тако бесмртно за смртно. Иако не заувек. Израз који је писац додао изгледа да избегава да делује благонаклоно према јеретицима, који су учили да Адам уопште није сматрао потребним да се покаје за свој грех, па је стога био лишен вечног спасења. „Татијан је први измислио ово богохуљење“, каже свети Иринеј 1:31. Филон користи ову фразу о свим јерарсима. Више говори о Ноју. Оне. по свом поновном рођењу после потопа. А ово је додатак који је учинио Климент, како се на крају чини, да било ко, на основу овог и сличних примера, такође себи не би дозволио никакве слободе. Филон: „Оснивач јеврејског народа имао је бројно потомство од своје три жене; али на то не треба гледати као на опуштање чулности, већ као на жељу за умножавањем рода. Међутим, од многих, само је један наследио оца; остали, пошто су се одрекли побожности, нису били одвојени од своје породице, јер нису били у сродству са њом; од њеног племства.” Оне. Исаац. Филон: „Опет, близанци се рађају од овог истог одобреног наследника. И мало после тога додаје: „Јер је млађи својом послушношћу стекао наклоност оба родитеља; и тако бива да за једнога приносе најпријатније молитве гори, потврђујући их Богу и не остављајући ништа у њима неиспуњеним; други, најстарији, дирнут сажаљењем према њему, родитељи угађају тако што ће му брату бити од користи да му буде корист: него ако због своје раскалашности ова особа не остане по својој вољи, али ако у положају роба покаже послушност, онда ће моћи да заради, као што бива на такмичењима, награду другог степена за врлину.“ Слично горе у поглављу 4 и на крају „Упозорења“. Тако су Хетови синови назвали Авраама. Пост.23:6. Платон у Теетету: „Немогуће је да зло пропадне (јер сво зло, по Платону, има извор у слабости људске природе), јер је увек потребно нешто супротно добру. И није утврђено у боговима (тј. зло не долази од богова), већ по нужди заобилази смртну природу и ово место треба да се као брзо склонимо одавде. изводљиво приближавање Богу, а уподобити се значи постати праведан и мудро побожан“. И мало даље: "Постоје обрасци у природи ствари; један божански, модел среће, други је безбожан, модел патње. Људи који не виде да је то тако, из глупости и крајњег лудила, не примећују да се својим неправедним поступцима сликују, а одступају од другог." Платон превео Карпов, том 5, страна 379. Пхило Де вита Моисис: „Јер велики умови уносе много новог знања у знање. Климент, повремено, ту и тамо, назива Филона питагорејцем, јер је следио исти симболички начин говора по коме су били познати Питагорејци. Упоредите Стром.1:15 на крају. Паралела овоме је место из исте књиге, гл. 15., где се ова изрека преноси кроз „Послушај се Богу“, јер је по Зенону „покоравај се Богу“ и „живети у складу са природом“ једно те исто. Ово је еквивалентно „живети у складу са својим генијем“, према Плутарху (Де аудитионе) и „покоравање разуму“ је идентично са овим. Слично Аристотеловом Етикоруму до Никомаха 8:3. Он учи да постоје три врсте пријатељства. Првим од њих он назива пријатељство оних који се воле због обостране користи. Други назива пријатељством због обостраног задовољства; Посебно је карактеристично за младост. Трећа врста пријатељства постоји између људи који су добри и теже врлини; Ово је савршено пријатељство, јер су такви људи добро расположени једни према другима до мере врлине. Укратко, прва од ове три врсте пријатељства могла би бити условљена корисношћу, друга задовољством, а трећа искреношћу. Начин размишљања и изражавања који подсећа на стоике, који су мудраца називали и бестрасним. Упоредите „Учитељицу“ 1:2. Слично овоме горе у поглављу 21, књига 11, колона 126. Сличну фразу је употребио Хомер о Миносу са Крита, Одис.19:179. Упоредите белешку на ову тему. у „Учитељици“ 1:12. Цлеантха. У "Стром". 7:6, поред његовог мишљења, на ову тему дају се Филимоново и Езопово. За мишљења других античких писаца о овоме, погледајте Мињу у белешци. овом поглављу. Истинска продукција речи од стране Куртиуса у његовој „Грундзуге“. Оне. обилују мастима и неке друге, чија се потрошња сматрала непристојном. Аристип дефинише задовољство на следећи начин: „Ово је лагано и пријатно узбуђење осећања, док је туга грубо и непријатно узбуђење осећања. Цицерон Де финиб. П.65: „За свакога се пријатно узбуђење којим се забављају осећања на грчком зове ηδονην, а на латинском волуптатем. Еурипид у Андромахи, стих 627, ставља ове речи у Пелејева уста. Стих 1287 у Еурипидовом Оресту. Сократов пријатељ и Диогенов учитељ. Теодорит Кирски, позајмивши од Климента, преноси ову Антистенову изреку у свом „Исцељењу“, књига 3. Стани, сисе. 29, такође цитира изреку истог Антистена: „Задовољства треба тражити само за онима који следе рад, а не онима који им претходе. Речи Врлине пороку у чувеној алегорији Продика, које је Ксенофонт пренео у својим Меморабилијима 2:1,21. Диоген Лаертије у својој биографији Зенона наводи многе са овим именом и на 4. месту наводи трагичног песника, никоме непознатог. На основу тога, Гроције приписује ове стихове Агатону. Питање је контроверзно. Оне. при изрицању завета крштења. Пхило Легис аллегориарум либ.3 пише: „Ово стање неживих бића је карактеристично за камење и дрвеће; а у неким деловима нас је карактеристично и постојање камења, то су кости. Али природа се са својим производним снагама испољава са много већом виталношћу у стварању биљака: у нама су нокти и коса по природи нешто слично, у природи, истински смисао живота, представља истински смисао за биљке. Стање кретања Душа представља природу, коју карактерише машта и жеља. Ова душа је такође карактеристична за ирационалне животиње. О истој ствари детаљније говори у књизи. "Куод Деус сит иммут", комп. више о истом у књизи. „Куод мундус сит инцорруптибилис“. Теодорит Кирски у свом Компендијуму јеретичких басни, 1:4 – „Исидор, син Василидов, потврдио је учења свог оца са неким додацима. Упоредите Климента Римског у његовом Признању. На крају књиге 2; 4:15 и даље. Касније, Климент објашњава да када се људско срце назива „кућом демона, њиховим обитавалиштем“, то треба разумети не као да су у њему живели по својој природи или супстанци, већ само о моћи и деловању демона на њему. – Занимљиво је да се такве јеретичке ствари о присуству демона у људском срцу са илустрацијама за то још увек објављују код нас и дистрибуирају се међу људима у десетинама и више хиљада. Упореди књигу „Људско срце је или храм Божији или пребивалиште Сатане“, ур. 1849 Москва. Из њега је прештампано „Унутрашње стање људског срца”, у 30.000 примерака. 1890. Јарослављ. – Слике су првобитно направљене 1732. године у Вирцбургу од стране универзитетског гравера; изворни извор текста на француском. језик. Упоредите Стром.1:24 и белешку. тамо. О њима ће бити речи у наставку у Стром.3:4. На чему? На његовом ковчегу. Али скоро исти натпис био је на статуи Сарданапала, која је стајала у Анцхиалеу, граду у близини Тарса. Има наговештаја о томе у светом апостолу Павлу у 1. Коринћанима 15:32. Упоредити Иар. Еп. Вед. 1876. у бр. 33. Следеће поглавље. Ово се приписује Епикуровом ученику Метродору. Оне. циник. Стари му приписују до седам. Одликовали су се прљавим садржајем. Један део овог Сократовог упутства писац је већ навео у Педагоги 1:1, а други у Педагоги 3:11. Софокле овим стиховима изражава идеју да је Плутон суров према свим другим људима, али кротак према онима које штити богиња љубави. Плутарх у „Аматоријуму” пише: „Приче о Алкесту, Протасилају и Еуридики, жени Орфејевој, указују на то да је Плутон сусретљив само у односу на богињу љубави. У међувремену, у односу на све остале, како каже Софокле о томе, он се не брине само за правду, него је само за правду или за вођство. поштујући љубавнике и према њима напушта своју непопустљивост и несаломљивост.” Ово је персонификација равнодушности према раскалашности друштвеног морала и заједљивог исмевања овога што је до нас дошло од давнина. Изнад, на почетку 19. поглавља, сличан израз је употребио писац о Ноју. Испод у Стром.4:11; „За име Господње трпимо прогоне, убиства и вешања. Такође у Строму.5:14. Тамо писац цитира следећи одломак из Платона: „Праведник који се овако понаша бива подвргнут бичевању и мучењу, и пошто је све претрпео, коначно бива обешен. Упоредите на крају „Опомене“. Прво, духовни дарови; друго, физички: здравље, снага, лепота итд.; треће, спољашње: богатство, племенитост породице, слава итд. Ово је, према Диогену Лаерцијском, било Аристотелово учење о највишем добру. - Упоредити Стром.4:5. Диоген Лаертиус о Анаксагори: „Једном упитан: Зашто је рођен, Анаксагора је одговорио: Да посматрам сунце, месец и небо. Стоици су учили исту ствар. Лаерције у Зенону, књига 7, пише: „Врлина срећне особе и животна срећа састоје се у усклађивању свих поступака са упутствима његовог генија. Антонин на крају књиге 3 каже да овај геније живи у грудима свих - Апулеј у Сократовој апологији пише: „Добра жеља је добар геније. И даље додаје: „Срећни су они које води добар геније, односно дух искусан у доброти. – Ксенократ, такође Платонов ученик, у Теми.2:6: „Срећан је онај ко има доброг генија, као што Ксенофонт назива срећним човека који има добру душу: добар дух је добар геније човека.“ Упореди горе у гл. 19. исте књиге. Упоредите књигу Васпитач 1:12 на почетку. Од Платона ово место је писац већ навео у „Упозорењу“, поглавље 2. Сам Платон га има у Де лег књизи 4; налази се и у Аристотеловом делу Де мундо, 7. поглавље; исто тако Плутарх, Јустин Мартир, Ориген цонтра Целс, у првим поглављима 6. књиге. Овај Платонов одломак је већ дат горе у 19. поглављу. Од његове сестре Потоне, како сведоче Свида и Лаертије на почетку 4. књиге. Чини се да је алузија у Јеврејима 4:8,9,11: Јер да их је Исус Навин (Исус Навин) упокојио, не би се говорило о другом дану након тога. Стога и даље остаје субота за народ Божији. Дакле, покушајмо да уђемо у овај мир. Овај одломак из пророка писац је већ цитирао на крају Учитељ 1:10. Из поређења се открива да га је писац ту и тамо дао по сећању. Додатак који се односи на стоике, који су видели исту врлину у божанској и људској врлини. Против овог мишљења се њихов писац бори у Строму.7:14. Израз је први пут употребио свети Климент Римски крајем 1. послед. После чега је књигу „Ово“ назвао параболом не само наш писац, већ и Хегесип, Иринеј, „и цео хор старих“, као Еусеј, у Ис. 4:18. Оно што следи је извесно пријатељство са апостолским учењем које је претходно цитирао Платон. Речју „први“ писац разликује законску брачну заједницу од конкубината. Дозвољеност другог брака после смрти једног од супружника открива се из поглавља 1. следеће књиге „Стромат”. Наговештај авантура са Епикуром и епикурејцима епикурејског Леонтиона. Не Софокле, већ Есхил у својој уметности „Хоефори“. 503. Платон „О законима“ у књизи 4.6. У будућности, писац износи своје ставове о браку. Еурипид у „Хекуби” вв.569–70.