Книга вторая

1. Témy navrhnuté na diskusiu v tejto knihe Keďže Písmo označilo Helénov za plagiátorov barbarskej múdrosti, mali by sme túto skutočnosť stručne zdôrazniť. Ukážeme, že na základe nášho napodobňovania sa nielen neuspokojili s tým, že do svojej múdrosti preniesli mimoriadne udalosti, o ktorých sa hovorí v našich posvätných knihách, ale zákerne a tajne sfalšovali to najdôležitejšie zo svojho učenia ako naše, prekrúcajúc naše – a že staršovstvo patrí do nášho Písma, to sa už dokázalo; - dokážeme to učením o viere a múdrosti, poznaní a vede, nádeji a láske, pokání a zdržanlivosti a napokon o bázni Božej 207. Ide o celý rad cností 208, ktoré bez akejkoľvek jemnosti treba uznať, že vychádzajú z pravého učenia. A zhromaždíme všetko, čo je potrebné na objasnenie tejto témy. Prenikneme do temnoty barbarského učenia o dobre a pravde, nazrieme za ich symboly, predierame sa za tajomnými závojmi ich múdrosti, pre všetky tieto jej podoby, o ktoré sa starali najmä horlivci starých legiend. Toto všetko je užitočné rozobrať, alebo ešte lepšie, je to priam nevyhnutné pre poznanie pravého učenia. Táto štúdia nám poslúži ako priaznivá chvíľa na vyvrátenie obvinení Helénov proti nám. Dôkaz o pravdivosti obsahu nášho učenia si požičiame z našich posvätných kníh, aby sa Žid, ak musí prísť do kontaktu s naším slovom, mohol obrátiť od toho, čomu už verí, k tomu, čomu ešte neverí. Preto bude pre nás úplne prirodzené kritizovať život a domnelé vynájdenie nových náuk najznámejším z filozofov. Ale naša kritika bude rozpustená láskou. Naším cieľom nie je pomstiť sa našim žalobcom – nielen mnohým, ale nemáme na to žiadne výhovorky – ale obrátiť ich na cestu pravdy; aj keď nás zasypú kliatbami, keď sa o nás šíria hanebné klebety, sme naučení odpovedať iba požehnaním. Možno sa oni sami, všetci títo známi mudrci, budú konečne hanbiť sami za seba, múdri v kritizovaní barbara; konečne budú prinútení pochopiť, aké sú to učenia, tak chválené, kvôli ktorým opúšťajú svoju vlasť a prechádzajúc cez more obchádzajú vzdialené krajiny. Aby sme znížili ich hrdosť, ukážeme, prečo sú práve oni plagiátormi. Na druhej strane si rozoberieme aj ich vymyslené objavy, za ktoré vraj vďačia sami sebe a ktorými sa tak chvália. Dôsledne by sme mali hovoriť o takzvanom kurze (všeobecnovzdelávacích) vied, aký je užitočný a prečo je užitočný. Krátko sa dotkneme astrológie, matematiky, mágie a zaklínadiel, ktorými sa všetci Heléni chvália ako najnovšími výsledkami snaženia mysle. Úprimný oznamovateľ je mierotvorcom (Príslovia 10:10), podľa sedemdesiatnikov). Ale často sme hovorili, že sme málo zvyknutí na eleganciu helénskej reči; Naďalej tomu budeme pripisovať malý význam. Reč, ktorá je švihácky a príjemná, je dobrá len na to, aby odvrátila ľudí od pravdy, zatiaľ čo pravá múdrosť sa viac stará o to, aby menej lichotila ušiam a šírila viac svetla v duši. Podľa mňa by sa bojovník za pravdu nemal starať o umelosť štýlu a starostlivú skladbu výrazov, ale o čo najpresnejšie vyjadrenie svojich myšlienok. Tým, ktorí sa pripútajú k výrazom a zaoberajú sa len ich skladaním, uniká predmet reči pozornosti. Farmár môže natrhať ružu rastúcu medzi tŕňmi bez toho, aby ju poškodil. Tak isto skúsený perlovač (ľahko) nájde perlu ukrytú v dužine lastúry. Hovorí sa však, že chutnejšie mäso majú aj kurčatá, nie tie, ktoré sú zámerne vykrmované, ale tie, ktoré hrabaním do zeme nohami získavajú potravu prácou. Tak isto človek, ktorý sa zaoberá skúmaním pravdepodobnosti, si z mnohých príťažlivých vecí vyberie len to pravé a ako duch sa pokúsi zachytiť pravé črty tváre ukryté pod maskou. Duch Boží hovorí Hermasovi a zjavuje sa mu vo sne: „Všetko, čo je možné, sa ti zjaví. 209 2. Boha môžeš poznať len vierou Nenadúvaj sa vo svojej múdrosti, hovorí kniha Prísloví, ale skúšaj ju na všetkých svojich cestách (Príslovia 3:5,6), aby si kráčal po svojich cestách a nepotkol sa nohami (Príslovia 3:23). Šalamún tým chce povedať, že všetky naše činy musia byť v súlade s rozumom. A z toho istého dôvodu nás chce naučiť aj to, že z každého učenia sa máme naučiť len to, čo je užitočné. Cesty múdrosti sú príliš rozmanité a mätúce na to, aby im umožnili vydať sa priamou cestou k pravde. Ale vedie k tomu priamejšia cesta, toto je viera. Aby ste nezakopli nohou, Šalamún hovorí o ľuďoch, ktorí sa ukážu ako oponenti v pravde prozreteľnosti a Božej múdrosti. Preto dodáva: Nebuďte múdri vo svojich vlastných očiach (Príslovia 3:7), t. j. neuchyľujte sa k zlým špekuláciám, ktoré sa môžu ukázať ako rozhorčenie voči Božej ekonomike. (Druhá cesta k pravde je bázeň pred Bohom.) Bojte sa Pána, jediného všemohúceho. To znamená, že by ste sa Bohu vôbec nemali brániť. - Ale s následným dodatkom, - tvrdiac, že ​​bázeň pred Bohom sa rovná odmietaniu zla, - kráľovský mudrc obzvlášť jasne učí to isté. A vyhýbaj sa všetkému zlému, hovorí. Toto je prikázanie Múdrosti. Koho Pán miluje, toho trestá. Vstup do mysle. Napĺňa smútkom, no zároveň obnovuje pokoj v duši a pocit slobody od zodpovednosti za vinu. Podľa úsudku Helénov ide o barbarskú filozofiu, ale podľa nášho vedomia ide o skutočnú múdrosť a skutočne prispieva k dosiahnutiu cieľa; Preto sa ho snažíme dodržiavať. On sám, hovorí Šalamún v Knihe múdrosti, mi dal nepravdivé poznanie o všetkom, čo existuje, aby som poznal štruktúru sveta a pôsobenie živlov atď. k slovám: a vlastnosti samotných koreňov (Múdr. Sol. 7:17,20–22). Kráľovský mudrc týmto zahŕňa celý súhrn javov obsiahnutých vo fyzickom svete. Potom však naznačuje, že zobrazuje morálny svet. Vedel som všetko, dodáva, skryté aj zjavné veci, pretože Múdrosť, umelkyňa všetkého, čo existuje, ma naučila. V tomto máte krátke vyznanie obsahu našej múdrosti. Obsah týchto úloh nás s pomocou Božskej Múdrosti, umelca všetkého stvoreného, ​​podporovaného správnym spôsobom života, povyšuje na Hlavu a Vládcu vesmíru. Ťažko pochopiteľné tajomstvo; Nemenej ťažké je stať sa jeho realizátorom. Neustále sa posúva vpred a skrýva sa pred tým, kto sa zdalo, že je už blízko k jej dosiahnutiu. A predsa sa Boh, hoci sa nachádza ďaleko od človeka, pohybuje blízko neho. Ach, neopísateľný zázrak! Ja som približujúci sa Boh, hovorí Pán, hoci svojou bytosťou unikám našim citom. A autentické. Lebo pod akým menom môže nestvorený pristupovať k veciam, ktoré stvoril? A predsa nás obklopuje svojou všemohúcnosťou, s ktorou všetko zahŕňa. 210 Môže sa človek schovať v temnote a ja by som ho nevidel?, volá (Jer. 23:23,24). Svojou všemohúcnosťou na nás neustále dohliada, neustále nám prospieva, vedie nás, je s nami prítomný a rovnako nás všetkých zahŕňa. Preto Mojžiš, presvedčený, že človek nie je schopný poznať Boha svojou múdrosťou, zvolal: Ukáž mi ty (Ex 33,13). A snažil sa preniknúť do temnoty oblakov (Ex 34, 5), kde hromžil Boží hlas 211, t. j. snažil sa pochopiť najhlbšie a nepreniknuteľné idey existencie. Ale Boh nie je v oblaku ani na žiadnom inom mieste. Je mimo priestoru, nepodlieha obmedzeniam času; Nie je obklopený vlastnosťami vecí. Nie je obsiahnutý žiadnou časťou svojej bytosti v ničom hmotnom, ani to neprijíma obmedzením matky alebo rozdelením Seba. Aký chrám mi môžeš postaviť, hovorí Pán (Izaiáš 66:1). Ale ani na obraz vesmíru nepostavil pre seba chrám, pretože je neobmedzený. Hoci nebo sa nazýva Jeho trón, predsa nie je obsiahnutý nebom; Tam len odpočíva; spokojný s prácou svojich rúk. Je teda zrejmé, že pravda je pred nami skrytá; a ak sme to doteraz tvrdili na jednom príklade, tak sa to v budúcnosti preukáže na väčšom počte z nich. A predsa nemožno odmietnuť chválu tým, ktorí chcú poznať pravdu, ktorí sú podľa Šalamúna schopní poznať múdrosť a poučenie, chápať pravidlá obozretnosti, ovládať zápletky reči a chápať pravú spravodlivosť (Príslovia 1, 2, 3). 212 Kráľovský mudrc hovorí tak, že okrem tých, ktoré sú vyslovené na základe helénskych zákonov, sa odhaľuje existencia niektorých iných súdnych rozhodnutí, existencia inej pravdy, než je tá, ktorá sa študuje v školách helénskych filozofov. A opraviť súd, hovorí. Nemyslí tým však súdne rozhodnutia, nie; a úsudky toho svedomia, ktoré vládne v hĺbke našej bytosti a ktoré posvätný text prikazuje zachovať neporušené a čisté od omylov, aby vštepil prostým inteligenciu, vedomosti a obozretnosť u detí a mladých ľudí. Múdry človek, ktorý počúva tieto prikázania, rozšíri svoje vedomosti a múdry nájde múdre rady. Pochopí podobenstvo a spletitú reč, slová múdrych a ich hádanky. Pretože tí, ktorí sú inšpirovaní Bohom, keď prijímajú Jeho učenie, nehľadajú v ňom rôzne vzájomnosti, ale sú zaneprázdnení jeho nasledovaním; a nestavajú z neho rôzne nástrahy, ako sofisti a ich napodobňovatelia, ktorí svojou prefíkanosťou pletú mládež, nedbajúc na nič pravdivé. Nositelia Ducha Svätého skúmajú Božie hlbiny (1 Kor 2, 10), t. j. stávajú sa vykladačmi právd skrytých prorokmi pod obrazmi. Psy, teda. Je neprípustné dovoliť ľuďom, ktorí stále zostávajú divokými zvieratami, aby sa zúčastnili na posvätnom. To znamená, že tí, ktorí sú závistliví a nepokojní sami v sebe, a navyše sú neverní aj morálnym pravidlám a sú pripravení nehanebne klamať proti pravde, by nemali byť liečení prúdmi Božského a čistými vodami večného toku (Zj. 22:1). Nech sa vody tvojho prameňa nerozlievajú na uliciach, nech potoky tvojich vôd nepretekajú cez námestia (Príslovia 5:16). A predsa „málokto z tých, ktorí upadajú do tejto nestálosti, chápe jej neprípustnosť, ale aj keď sa naučili chápať jej zločinnosť, stále ju považujú za prípustnú,“ ako hovorí vznešený Herakleitos. Nemyslíte si, že aj on týmto odsudzuje neveriacich? Môj spravodlivý bude žiť z viery (Hab 2:4), hovorí prorok. Ďalší prorok tiež hovorí: Ak neveríte, nepochopíte (Iz. 7:9). Pretože ako sa môže duša prispôsobiť úžasnému obsahu (našej) náuky, ak živá vnútorná nevera odoláva jej asimilácii? Viera, zosmiešňovaná Helénmi, ktorú považujú za prázdnu a barbarskú vec, je slobodná predstava o tom, čo možno dosiahnuť, schválená zbožnosťou; alebo podľa Božieho apoštola je viera očakávaním očakávaných vecí, zjavením neviditeľných vecí. Svedčia o tom najmä starí ľudia a bez viery nie je možné páčiť sa Bohu (Žid. 11:1,2,6). Iní učia, že viera je súhlas, ktorý súhlasí s vecou, ​​ktorá ešte nebola objavená, podobne ako dôkaz, ktorý nám odhaľuje existenciu veci neznámej, ale očividnej. 213 Viera je teda predbežnou voľbou zo strany slobody, keďže niečo je žiaduce; len sa predpokladá, že táto voľba je rozumným aktom. Ale keďže východiskom každého konania je slobodná voľba, ukazuje sa, že viera je východiskom každého konania, základom každej racionálnej voľby; Sme ním determinovaní vo všetkých našich záležitostiach, pretože viera nám dáva rozumné motívy činnosti. Počiatok racionality sa horlivo usiluje o to, čo je užitočné. Voľba, pevne a neotrasiteľne stanovená, má veľký význam pri získavaní vedomostí. Cez vieru (keďže je to výber skúšaných vecí) je preto bezprostredne sprevádzaná poznaním; rovná sa pevne položeným základom. Pretože poznanie je podľa definície filozofov znázornením stavu vecí vo forme, s ktorou sa dá zladiť, ale ktorú samotný rozum nemôže zmeniť (t. j. v súlade s realitou). 214 Možno však okrem zbožnosti existuje ešte nejaký iný základ pre spôsob myslenia a činnosti, ktorého zakladateľom je jedine rozum? Pokiaľ ide o mňa, zisťujem, že nie. Teofrastos hovorí, že (je, lebo) počiatkom viery (podľa neho) je cit, ktorý slúži ako východisko funkcií nášho rozumu a chápania. 215 Kto teda verí Písmam Božím, má v nich správne kritérium, lebo v nich počuje hlas samého Boha, nesporný dôkaz. Viera nemôže byť silnejšia z dôkazov (našich). Blahoslavení sú teda tí, ktorí nevideli, ale uverili (Ján 20:29). Šťastní sú tí, ktorí nepočúvali piesne sirén. Tie piesne sa vyznačovali nadprirodzeným vplyvom, ktorý okoloidúcich tešil, ale aj ničil, pretože sirény ich napriek odporu stále lákali k sebe zvodnosťou hlasu. 3. Proti heretikom, ktorí tvrdia, že viera vzniká z prirodzenej nevyhnutnosti Prívrženci Basilidesa tu argumentujú, že viera je nám vlastná kvôli prirodzenej nevyhnutnosti; v tomto zmysle ju robia závislou na slobodnej voľbe, aby si osvojila dobré mravy, rozvážne objavila v ich obsahu vec nevyhnutnosti a prijala ich bez predbežnej diskusie s mysľou. Valentiniáni priznávajú vieru nám, jednoduchým ľuďom a sebe, ktorí (nie silou skutkov, ale silou (duchovnosťou) svojej prirodzenosti (prirodzenou nevyhnutnosťou) budú spasení, získajú vznešené poznanie, 216 pretože sú nadradení ostatným ľuďom množstvom vynikajúcich sklonov vo svojej prirodzenosti; a ak ich počúvate, potom sa poznanie od Bazila, ako tvrdí, má tiež výrazne líšiť od ducha. viera, ktorá zároveň pozostáva zo slobodnej voľby, má rôzne stupne a že v tomto vyššom svete je dôsledkom voľby, ktorú urobili jej bytosti vo vyššom svete a že každý je tu obdarený darom viery podľa svojej nádeje. Ale ak je viera prirodzenou výhodou našej povahy, potom už nejde o dobrovoľnú a neobmedzenú voľbu. Kto neveril v tento svet, toho (až za hrob) nemožno spravodlivo súdiť, lebo nie vlastnou vinou neveril. Ale kto tu uveril, nemôže byť odmenený za svoju vieru (v onom svete), pretože viera (tu obsiahnutú) nebola jeho vierou. Viera aj nevera (s týmto chápaním) nemôžu byť svojimi vlastnosťami a rozdielmi podrobené viere – odmene a nevera – trestu; zdravý rozum to už potvrdzuje. Pretože nevera aj viera (podľa tejto myšlienky) vznikajú z prirodzenej a vnútornej nevyhnutnosti, ktorej začiatok je v rukách Všemohúceho. Ale ak sme ako niektoré bábky úplne odkázaní na prírodné sily, potom je márne hovoriť o akejsi slobodnej vôli a otroctve, o túžbach a nátlaku, ktorými je všetko v našom živote určované. Potom sa márne snažím zistiť, čo som za zvláštne zviera - ja, ktorého údel je nevyhnutnosťou, ktorý je osudom obdarený túžbami, ktoré však prebudí nejaká im cudzia sila. Aký význam teda môže mať pokánie, po ktorom nasleduje odpustenie hriechov, pre človeka, ktorý možno neveril? Ako bude sviatosť krstu v súlade s týmto (kacírskym) učením? Prečo ten odtlačok, ktorý nás robí šťastnými? 217 Načo je Syn a Otec? Podľa tohto učenia Basilidesových nasledovníkov sa Boh stáva len slepým rozdeľovačom rôznych fyzických organizácií, ktorý sa vôbec nestará o slobodnú vieru, ale o základ spásy. 4. Výhody viery: je základom každého poznania Takže zo Svätého písma sme pochopili, že človek, ktorý je Bohom obdarený neobmedzenou slobodou voľby a odmietnutia, je svojim vlastným pánom. Zamerajme sa teda (našou voľbou) na vieru a spoľahnime sa na ňu ako na sprostredkovateľa v objektoch konečného súdu, nenahraditeľného nikým a ničím iným. Nechajme sa aj my preniknúť duchom ohnivej žiarlivosti na ňu. Nevybrali sme si život (Ján 14:6) a neverili sme v samotného Boha v osobe Logosu (Ján 5:32)? A autentické. Kto verí v Logos, správne chápe stav vecí, pretože Logos je pravda sama (Ján 14:6); a kto neverí v Logos, neverí v Boha (Jn 5:46; 14:9). Vierou chápeme, že svet bol stvorený Božím slovom, takže z neviditeľného vzišlo to, čo je viditeľné, hovorí apoštol. Vierou Ábel ponúkol Bohu lepšiu obeť ako Kain; tým dostal osvedčenie, že je spravodlivý; stále ním hovorí od smrti a po nej, atď., dokonca až do slov, namiesto toho, aby sa tešil z krátkodobého potešenia hriešnika (Žid. 11:3,4,25). Viera ospravedlňovala ľudí, ktorí žili pred zákonom, a urobila z nich dedičov Božích zasľúbení. A prečo by sme mali prechádzať posvätnými príbehmi všetkých askétov viery? Nemám dosť času rozprávať o Gedeonovi, o Barakovi, o Sampsonovi, o Jeftovi, o Dávidovi, Samuelovi a (iných) prorokoch a o tom, čo vyplýva z Apoštola. Pravda môže byť založená na štyroch základoch: na jej pocitoch, na chápaní mysľou, na jej vede a na dohadoch o nej. Na prvom mieste je prirodzene rozum; vo vzťahu k nám a v zdôvodňovaní nášho učenia bude toto miesto patriť citu. Podstatou vedy alebo poznania je spojenie cítenia s porozumením, pretože obidva rovnako dosahujú jasnosť. A predsa prístup alebo portikus (veranda) k poznaniu je pocit. Pokiaľ ide o vieru, nezostáva pri názoroch a domnienkach vytvorených na základe zmyslových dojmov, ale predierajúc sa nimi 218 sa ponáhľa k tomu, čo nie je falošné, a upokojuje sa vo svetle pravdy. Ak by niekto chcel povedať, že poznanie (veda) spojená s rozumom je schopná vysvetliť všetko, nech vie, že pôvodné príčiny nie sú prístupné žiadnemu vysvetleniu; nemožno ich uhádnuť ani ostrosťou umenia, ani vhľadom rozumu. Rozlišovanie možno použiť len na veci, ktoré sú hypotetické a premenlivé. Umenie na druhej strane napĺňa svoje ideály v praxi, ale nie sú mu vsugerované samo, pretože jeho povaha nie je vôbec kontemplatívna. Cez vieru, ako svedčia naše knihy, možno dosiahnuť pochopenie počiatku všetkých vecí. Štúdiom možno zvládnuť akúkoľvek vedu; je len potrebné, aby bol študovaný materiál uvedený skôr. Ale napr. Začiatok vesmíru bol pre Helénov vždy záhadou: nevedel o tom ani Thales, ktorý poukázal na vodu ako hlavnú príčinu všetkých vecí, 219 ani ďalší fyzici. Anaxagoras bol prvý, kto učil, že pôvod všetkých vecí predchádzala Myseľ. Ale, neschopný brániť dôstojnosť tejto aktívnej Prvej príčiny, čoskoro začal ťahať vír nejakých nezmyselných vírov, kde už bola Myseľ nečinná a len slepo poslúchala. Nie nadarmo Logos hovorí: A nikoho na zemi nenazývajte učiteľom (Mt 13,9). Veda je o dôkazoch. Naopak, viera je zvláštne Božie milosrdenstvo. Od vecí, ktorých existenciu nemožno dokázať, nás povyšuje na začiatok jednoduchého, všeobecného a univerzálneho, čo nezávisí od hmoty, nie je pod ňou skryté a samo sa z nej neskladá. Zdá sa, že neveriaci by boli pripravení stiahnuť všetko z neba na zem a preniesť to do celého neviditeľného sveta; Podľa Platóna všetko cítia vlastnými rukami, kameň aj drevo. Obmedzujúc všetko stvorenie len na hmatateľné, prispôsobujú bytie len tomu, čoho sa môžu dotknúť a vziať do rúk; podstata a hmota sú pre nich jedno a to isté. A predsa sa stávajú popieračmi svojho vlastného systému, keď z akéhosi nepremožiteľného súcitu bránia existenciu nejakých netelesných foriem, potvrdzujúc prístupnosť svojho chápania len mysli a umiestňujú ich do našich vyšších sfér, do neviditeľného sveta, ale tým sa len vysmievajú pravej podstate. Hľa, vytvorím nové zázraky, hovorí Logos, také, aké oko nevidelo, ucho nepočulo, aké nikdy nevstúpili do ľudského srdca (Iz 64,4.19; 1 Kor 2,9). A všetky tieto zázraky môžu vidieť a počuť učeníci Pánovi, ktorí sú schopní vierou a porozumením chápať divy, lebo viera im dáva nové oko, nový sluch a nové srdce, mocou ktorých hovoria a vnímajú ušami, ale aj konajú pod vplyvom Ducha Božieho. Vedľa pravej mince je aj falošná; toto je schopné oklamať neskúsené oko, ale zmenárnika neoklame; zvyk ho naučil rozlišovať a oddeľovať peniaze dobrej kvality od peňazí zlej kvality. Len zmenár je teda schopný povedať neskúsenej osobe: „Táto minca je falošná. Prečo a ako? To vedia len tí, ktorí sa vyučili za veksláka a venovali sa jeho remeslu. Pravú vedu musí podľa Aristotela sprevádzať úsudok, že to či ono je pravda, teda schopnosť objavovať realitu; alebo inými slovami, pravé poznanie musí byť sprevádzané vierou. Viera je teda vyššia ako veda a je jej kritériom. Hádanka, akýsi nevyriešený názor, je ako viera, ale je ako lichotník ako priateľ, ako vlk ako pes. Keď pracovník vidí, že učenie z neho robí dobrého technika; Keď pilot, vycvičený v manévrovaní, konečne dokáže ovládať loď, potom obaja dospejú k záveru, že na zdokonaľovanie sa v umení nestačí len túžba učiť sa, ale na to je potrebná úplná poslušnosť. Poslúchať Logos, ktorého sme nazývali naším majstrom, znamená veriť iba v Neho, bez odporu, bez protirečenia, pretože aké právo máme postaviť proti našej vede Božskej vede? Poznanie je založené na viere a viera je spojená s poznaním Božským spojením a akýmsi nerozlučným spojením. Samotný Epikuros, ktorý stavia potešenie nad pravdu, nazýva vieru pokrokom mysle. Predvídanie je podľa neho myšlienkovou túžbou po niečom samozrejmom a po jasnom pochopení akéhokoľvek predmetu. Bez predvídania, dodáva, nie je možné nič hľadať, pochybovať, rozhodovať sa, ani nič dokazovať. Ako môžeme rozpoznať, čo hľadáme v tom, čo nájdeme, bez toho, aby sme predvídali, čo chceme? U tých, ktorí sú naučení, očakávanie vytvára porozumenie. Ale ak bez predvídania študent nemôže pochopiť učenie, potom musí mať uši nadané schopnosťou otvoriť sa pravde. Šťastný je ten, kto môže hovoriť do uší tým, ktorí ho počúvajú; Ešte šťastnejší je človek súhlasu a poslušnosti. Preto sa poslušnosť rovná porozumeniu. Ak teda viera nie je nič iné ako očakávanie poznania týkajúceho sa toho, čo je nám zjavené; ak je očakávanie iba poslušnosťou; porozumenie je len presvedčenie: potom bez viery nemožno nič vedieť, keďže nič nemožno poznať bez očakávania. Prostredníctvom toho sa najlepšie dokáže nesporná pravda slov proroka: Ak neveríte, nepochopíte. Herakleitos z Efezu iba nanovo interpretuje tento prorokov výrok: „Kto nedúfa, nenájde neočakávané a neočakávané, pretože je nevyspytateľné a nie je k tomu iný prístup (okrem nádeje). Filozof Platón vo svojich „Zákonoch“ (Kniha 5) hovorí: „Kto sa chce stať úplne šťastným a blaženým, musí prísť do kontaktu s pravdou s vnútornými základmi svojej bytosti, otáčajúc sa čo najviac vo svojej oblasti; tu je ten verný. Neverník je ten, ktorého vyvolená druhá je klamstvom. A pre koho je ona núteným priateľom, ak nie, musí byť prinajmenšom bláznom. neveriaci a nevedomí nemajú priateľov.“ A ten istý Platón v Euthydemovi tajne nazýva pravdu kráľovskou múdrosťou. Rozbaľte jeho „Politiku“ (na začiatku) a budete tam od slova do slova čítať toto: „Múdrosť pravého mudrca je kráľovská múdrosť; a ktokoľvek ju vlastní, či je princ alebo obyčajný občan, získava tým právo byť nazývaný kráľovskou mysľou. Tí, ktorí veria v Krista Ježiša, v mene aj v skutkoch, sú kresťania, 220 tak ako tí, ktorým vládne kráľ, sú kráľovským ľudom. 221 Aj múdri berú svoje meno z múdrosti a spravodliví sú podobne spravodliví podľa zákona. Kto pochádza od Krista Ježiša, kráľa ľudí, je kráľ; a kto prichádza od Krista, je kresťan. Okrem toho Platón otvorene vyhlasuje, že všetko, čo je správne, je zákonné a že zákon, ktorý je svojou povahou zdravým rozumom, nie je zastúpený ani knihami, ani sa nenachádza v iných ľudských dielach. A Eleatus, jeho hosť, nazýva kráľa a hlavu štátu živým zákonom. Ale taký (kresťan) je ten, kto plní zákon a plní vôľu Otca (Matúš 21:31). Tento živý zákon je akoby zobrazený na vysokom drevenom stĺpe, ktorý predstavuje príklad Božej cnosti, zjavený každému, kto je schopný tento príklad preskúmať. 222 Heléni vedia, že Lacedemonskí eforovia písali svoje tajné listy na drevené valčeky. 223 A môj zákon, ako bolo povedané predtým, je kráľovský a živý zákon, zdravá myseľ. "Zákon je kráľom nad všetkým, nad nesmrteľnými a smrteľnými," ako spieva Pindar Boeotian. 224 Speusippus 225 vo svojom prvom prejave proti Kleofanovi pristúpil k Platónovi a napísal: „Ak je kráľovstvo dobrá vec, potom, samozrejme, len preto, že skutočným kráľom a vodcom je tu iba múdry muž; ale zákon dobra je aj preto, že, samozrejme, pozostáva z ničoho iného ako zo zdravého rozumu. A je to naozaj tak. S týmto tvrdením súhlasia aj stoickí filozofi. Podľa ich učenia je kráľovstvo, kňazstvo, dar predpovedať budúcnosť, veda o zákonodarstve, bohatstvo, skutočná krása, dôstojnosť a sloboda majetkom iba mudrcov. Podľa väčšinového názoru si len myslia, že v skutočnosti je ťažké splniť tento ideál. 5. Príklady naznačujúce, že Heléni si veľa požičali zo Svätého písma Takže sa ukázalo, že všetky učenia, o ktorých sme práve hovorili, si Heléni požičali od veľkého Mojžiša. Takto (v skutočnosti) je slovo Písma oprávnené, že všetko patrí múdremu človeku. 226 A keďže sa Boh nado mnou zmiloval, hovorí sa, že mám všetko (1M 33:11). A že múdry človek sa páči Bohu, svedčia aj iné slová Písma. Ja som Boh Abraháma, Boh Izáka, Boh Jakuba (2M. 3:16), hovorí Mojžišovi. Boh otvorene ctí prvého z týchto patriarchov titulom priateľ (Jakub 2:23); tretí z nich mení meno na „Boh, ktorý videl“ 227 a druhé si vyberá ako posvätnú obetu, symbol budúceho vykúpenia. Ak sa Heléni chvália svojim Minósom, že počas svojej deväťročnej vlády 228 liečil doma Dia, tak to vymysleli po tom, čo sa dozvedeli, že Mojžiš hovoril s Bohom, ako sa muž rozpráva so svojím priateľom (Ex 33:11). Mojžiš bol teda múdry muž, kráľ, zákonník. Náš Spasiteľ sa vyvyšuje nad ľudskú prirodzenosť s takou úžasnou krásou, že my, keď sa naša duša usiluje o skutočnú krásu, môžeme milovať iba Jeho. On bol pravým svetlom (Ján 1:9). Vítame, že bol kráľovsky neskúsené nemluvňatá (Matúš 21:9,10; Marek 11:9,10; Lukáš 19:38); Kráľom ho nazývali aj tí Židia, ktorí v Neho vôbec neverili a neuznávali Jeho kráľovskú dôstojnosť; Proroci predpovedali Jeho príchod. Bol taký bohatý, že považoval všeobecnú nadvládu za bezvýznamnú pre Neho a vlastníctvo a disponovanie so všetkým zlatom, ktoré bolo roztrúsené na povrchu zeme alebo v ňom skryté, bolo pre neho nehodné. So všetkými týmito požehnaniami zaobchádzal s pohŕdaním, s ktorým Ho démon zviedol a nevymenil jeho prácu za všetku štátnu slávu (Matúš 4:8-10). Prečo by som mal dodať, že On je jediný veľkňaz a jediný má pochopenie pre božský kult? 230 Keďže je kráľom sveta, Melchisedek (Žid. 7:2), On jediný je hoden postaviť sa na čelo ľudskej rasy. Je zákonodarcom, keďže ústami prorokov dal zákon, v ktorom sa prikazuje a jasne oznamuje, čo treba robiť a čomu sa treba vyhýbať. Kto sa s Ním môže porovnávať v šľachte, s Ním, ktorý má jedného Boha za Otca? Ale tu sa odvolávame na svedectvo samotného Platóna, ktorý toto učenie potvrdzuje svojou autoritou. Vo Phaedrusoch nazýva múdreho muža boháčom. „Ó, milovaný Pan,“ zvolá a vy všetci ste tu prítomní bohovia, darujte mi duchovnú krásu, vytvorte súlad medzi mojimi vnútornými a vonkajšími statkami; Ach, keby som len mohol považovať múdreho človeka za bohatého! 231 Jeho aténsky hosť, odsudzujúci tých, ktorí sa považovali za bohatých len na základe toho, že nahromadili veľa zlata, vyjadruje svoje rozhorčenie nad tým takto: "Nie je možné spojiť veľké bohatstvo s veľkými cnosťami. Pod bohatstvom myslím to, čo zvyčajne chápe väčšina. Existuje určitý malý okruh ľudí, ktorí vlastnia nadbytok tovaru, podobne ako každý iný človek v peniazoch." „Čestnému človeku,“ hovorí Šalamún, patria všetky požehnania tohto sveta; Ten zlý nemá ani polovicu vlastného niklu." 232 Ešte viac by sme však mali dôverovať Písmu, ktoré hovorí toto: Je ľahšie prevliecť povraz uchom ihly, ako preniknúť múdrosťou pre bohatého človeka (Mt 19:24). Blahoslavení chudobní, dodáva (Matúš 5:3). Platón je toho istého názoru. "Nie ten, kto je chudobný," hovorí, ktorého bohatstvo klesá, ale "ten, koho obžerstvo rastie." Chudoba nespočíva v nedostatku peňazí, ale v nenásytnosti. Odstráňte chamtivosť po peniazoch a cnostný človek zbohatne.“ 233 Otváram Alkibiada 234 z Platónových Rozpráv a čítam tu: „Skazenosť je vlastníctvom otroka; cnosť je majetkom slobodného človeka“. Zhoďte toto ťažké jarmo, ktoré vás zaťažuje, hovorí Písmo, vezmite si moju ľahkosť (Matúš 11:28–30): výrazy známe básnikom, ktorí otroctvo nazývajú jarmom. 235 Ďalší výrok Písma s tým súhlasí: Predali ste sa hriechom (Rim 7:14). Každý, kto hreší, je otrok. Ale otrok nezostáva v dome navždy. Ak vás Syn vyslobodí, budete slobodní a pravda vás vyslobodí (Ján 8:34 – 36). V tomto zmysle aténsky hosť 236 asimiluje mudrcovi skutočnú krásu. "Tvrdiť, že mudrc je krásny aj bez fyzickej krásy, znamená hovoriť pravdu, pretože správnosť správania skutočne napĺňa človeka mimoriadnou krásou." Jeho vzhľad je nedostatočný proti všetkým ľudským synom, hovorí prorok (Iz. 53:3). 237 A predsa Platón, ako sme už povedali, 238 v „Politike“ nazýva múdreho muža kráľom. Ale o tom končíme a vraciame sa k diskusii o viere. Platón oslavuje svet a dokazuje, že viera je potrebná všade. "Priveď spravodlivého a verného muža," hovorí, "do stredu rozhorčeného ľudu: neobjaví sa tu plne vyzbrojený cnosťou? Tí, ktorí sú chamtiví, hľadajú smrť v bitkách, nechajú sa unášať chamtivosťou; väčšinou sú drzí a bezbožní a takmer všetci, bez výnimky, sú nesmierne arogantní." 239 Ak sú všetky tieto princípy pravdivé, potom „každý zákonodarca by mal vo svojom zákonodarstve sledovať jediný cieľ, presadzovanie najvznešenejšej cnosti; Táto cnosť spočíva v neochvejnej vernosti“240, ktorá je pre nás neustále potrebná vo vojne aj v mieri, v každom okamihu života, pretože predstavuje súhrn všetkých cností. "Je dobré nie vo vojnách a nie vo vzbure," treba sa modliť k bohom, aby sa nikdy nestali, "ale v mieri; vzájomná dobrá vôľa medzi ľuďmi, to je požehnanie." 241 Z týchto Platónových úvah nepopierateľne vyplýva, že svet by mal byť predmetom našich najvrúcnejších túžob a že viera je matkou tých najvznešenejších cností. Preto platí Šalamúnovo slovo: „Na perách viery je múdrosť (Prísl. 15:4 a iné). A Xenokrates vo svojom prejave „O obozretnosti“ nazýva múdrosť „vedou o prvotných príčinách a špekulatívnej podstate“. Rozvážnosť je podľa neho dvojaká: jedna praktická, druhá kontemplatívna; tú druhú nazýva ľudskou múdrosťou. Pane, kto uveril tomu, čo bolo od nás počuť, zvolá Izaiáš (Izaiáš 53:1). Lebo viera prichádza z počúvania, ako dosvedčuje apoštol, a počúvanie z kázania o Kristovi Ježišovi. Ale ako Ho možno vzývať, ak v Neho neveria? A ako v Neho uveria, ak o Ňom nikdy nepočuli? A ako môžu počuť bez kazateľov? A odkiaľ prídu kazatelia, ak nebudú poslaní? a je napísané: Aké krásne sú nohy tých, čo ohlasujú dobré veci (Iz 52,7; Rim 10,17.14.15). Vidíte, ako vieru, ktorá vzniká z počúvania a osvojovania si apoštolovho kázania, pozdvihuje apoštol k slovu Pána a Božieho Syna? V tomto prípade sú obe, železo aj slama, unášané akýmsi záhadným dychom, ktorý sa nedá presne vysvetliť, ale ktorý zjavne nie je prvotnou príčinou, ale len prispievajúcou, pomocnou príčinou. Neresť sa v boji proti nám prejavuje dvoma spôsobmi: skrýva sa za tajomno a pomocou rôznych trikov nás zaskočí; potom nás otvorene napadne a násilne okradne. To je dôvod, prečo Božský Logos zvyšuje svoj hlas a volá všetkých k sebe. Dopredu pozná tých, ktorí Ho neposlúchnu, ale keďže je len na nás, či poslúchneme, alebo odporujeme, a aby sa nikto nemohol ospravedlňovať pre nevedomosť, volá všetkých ľudí rovnako a od každého vyžaduje, čo je v jeho silách. Pretože niektorí z tých, ktorí sú súčasne povolaní, majú nad sebou vôľu aj moc; dosiahli to a očistili sa neustálym bojom so sebou samým; iní, hoci ešte nemajú moc nad sebou samými, už majú vôľu, lebo vôľa je vlastníctvom duše, ale činnosť nemožno uskutočniť bez pomoci tela. Ale jeho dôstojnosť sa nemeria koncom veci; treba brať do úvahy pri posudzovaní činu a rozhodovaní pri jeho výbere: bolo rozhodnutie urobené s námahou alebo bez námahy, či ten, kto urobil dobré rozhodnutie, oľutoval svoje hriechy, či ho svedomie mučilo za pád, t. j. či následne spoznal, z čoho ľutoval, lebo pokánie je následné poznanie a poznanie je vedomé zbavenie sa hriechu. Pokánie, prísne vzaté, je vecou viery, pretože bez toho, aby sme vedeli, že putá, ktorými sme boli predtým držaní, sú putami hriechu, nie je možné ich opustiť. A ak niekto neverí, že na hriešnika, ktorý zostáva vo svojich hriechoch, čaká trest a na tých, ktorí žijú podľa Božích prikázaní, čaká spása, potom svoje správanie nezmení. Nádej vychádza aj z viery. Stúpenci Basilidesa definujú vieru tak, že „je súhlasom duše uznať existenciu vecí, ktoré v nás nevzbudzujú pocity, pretože sú mimo nášho vedomia“. Ale ak je nádej očakávaním vlastníctva nejakého dobra, potom je potrebné, aby toto očakávanie bolo preniknuté vierou; a verný je ten, kto zachováva neporušiteľné, čo je mu zverené. To, čo je nám zverené, spočíva v slove o Bohu a v Božom slove a v Božích prikázaniach a v testamente ich zachovávať. Ten verný služobník (Matúš 24:45; 25:21), ktorého sám Boh chváli; a keď apoštol hovorí o Bohu: „Boh je verný“ (1. Kor. 1:9; 10:13), potom prikazuje veriť tomu, čo Boh hlása. Ale poznanie tohto verného Boha nám sprostredkúva Jeho Logos. Ak je teda porozumenie ekvivalentné viere, ako si potom filozofi predstavujú, že ich učenie je silné bez viery? Myšlienka nie je slobodný súhlas s čímkoľvek predtým dokázaným; je to nedobrovoľný súhlas s niečím ohromujúcim; a čo je mocnejšie ako Boh? Nevera je slabosť myslenia a popieranie toho, čo sa navrhuje, rovnako ako pochybnosť je stav, ktorý je ťažké zladiť s vierou. Viera je výsledkom úplne slobodného uvažovania, chápania toho, čo ešte len príde; očakávanie je len jednoduchá myšlienka na niečo nadchádzajúce; a to nielen v oblasti nášho učenia, ale vo všetkých ostatných prípadoch ide o uvažovanie o neznámej veci. Dôvera je predčasná, ale už trvalá znalosť o akejkoľvek téme. Preto dôverujeme iba Bohu, o ktorom vieme, že nám pomôže byť spasený a vstúpiť do Božej slávy – že neporuší svoje sľuby a nezbaví nás výhod, ktoré sú pre nás stvorené a milostivo určené ako odmena za našu vernosť. Dobrotivosť, zhovievavosť spočíva v túžbe po dobre niekoho kvôli sebe, komu je toto dobro želané kvôli tomuto dobru samému. 243 Boh sám nič nepotrebuje. Človek je jediným cieľom Pánovej dobroty; Božské odmeny nemajú za cieľ nič iné ako jediné dobro stvorenia. Ak sa však Abrahámovi jeho viera počítala za ospravedlnenie (Rim 4:3) a my sme potomkovia, semeno Abraháma, potom musíme veriť z počutia, lebo sme synmi Izraela (Gal 4:27), a títo nie sú presvedčení zázrakmi, ale slovami (1 Kor 1:22). Raduj sa, neplodná, čo nerodila; Skáčte a spievajte piesne chvály, vy, ktorí ste nemali deti, hovorí prorok. Kedysi opustená manželka sa stala početnejšou ako tá, ktorá mala manžela (Iz 54:1; Gal 4:27). Začal si žiť medzi ľuďmi; Vaše deti budú požehnané pod príbytkami svojich otcov. Ak nám proroctvo sľubuje rovnaké príbytky ako patriarchom, potom je to znak toho, že Boh oboch zmlúv je ten istý. Zdedili ste zmluvu Izraela, dodáva prorok ešte jasnejšie (Iz. 54:3,10,17; 55:3), naznačujúc obrátenie pohanov, tejto neplodnej manželky svojho manžela, t. j. Logosa, kedysi Ním opusteného, ​​s ktorým už bola zasnúbená. Spravodliví budú žiť z viery (Hab.2:4; Rim.1:18), to jest. ktorý je založený na zmluve a prikázaniach, lebo obe tieto zmluvy, rozdielne v mene a čase, boli dané prozreteľnosťou v súlade s okolnosťami doby a osudu; v dôstojnosti predstavujú jeden celok; stará aj nová zmluva rovnako vychádzajú skrze Syna od jedného a toho istého Boha. Preto apoštol vo svojom liste Rimanom hovorí: V evanjeliu sa nám zjavuje Božia pravda podľa rôznych štádií viery, pozdvihnúca sa k tomu, čo predpovedali proroci a čo najdokonalejší cieľ nachádzalo v evanjeliu (Rim 1,17). Apoštol nás prostredníctvom toho učí, že spásu možno dosiahnuť iba prostredníctvom jediného Pána. Nie je neslušné povedať po tomto, že (naša) viera je ľahká a obyčajná čnosť, prístupná každému! Ak by to bol ľudský vynález, za aký ho Heléni považujú, potom by už dávno vyšiel von. Ak sa však každým dňom šíri ďalej a ďalej, takže neexistujú miesta, kde by neexistoval, potom tvrdím, že či už je to založené na prirodzenej láske, alebo, ako to ohovárajú, na strachu, je to niečo božské, pretože žiadne pozemské priateľstvo nemôže zlomiť jeho silu, žiadny strach z ničoho dočasného ho nemôže zničiť. Je pravda, že toto priateľské spojenie veriacich je zviazané láskou, ale základom tejto našej vzájomnej lásky je viera, pretože práve tá vedie našu lásku. Keďže tí, ktorí nás obviňujú, stále veria v strach, ktorý bol učiteľom v právnej cirkvi a údajne predstavuje zdroj našej viery, potom im dajte vedieť, že strach je len časťou našej viery. Pretože ak by niekto nejakým činom v sebe objavil jej existenciu, neznamenalo by to, že v sebe prechováva strach z prítomnosti a bezprostrednej reality, ale strach z hrozivej budúcnosti. Áno, aj my veríme v tento druh hrozných vecí a máme z toho strach, a predsa naša viera nie je tvorená strachom, ale robí strach iba hodným viery a schvaľuje ho. Vďaka úžasnej zmene, ktorú Boh spôsobuje skrze vieru, keď mení neveriaceho na veriaceho, ho viera zároveň napĺňa nádejou aj strachom. Teraz sa nám zdá, že bolo jasne vysvetlené, že prvým krokom k spáse je viera. Potom mu pomôže strach, nádej a pokánie v kombinácii so zdržanlivosťou a trpezlivosťou: len posilňujú lásku a podporujú naše poznanie. Preto apoštol Barnabáš celkom správne hovorí: "Z toho, čo som sám dostal, som sa považoval za povinný poslať vám trochu, aby ste spolu s vierou mali dokonalé poznanie. Strach a očakávanie budúcich úžitkov sú akoby strážcami našej viery; zhovievavosť v nešťastí a sebaovládanie nás podporujú v boji. Tí, v ktorých tieto cnosti vstupujú a nachádzajú potešenie v Bohu, žijú v radosti v múdrosti, v múdrosti žijú v čistote. a vedomosti.” Ak sú teda práve menované cnosti prvkami poznania, potom sa ukazuje, že viera z nich ešte viac pozostáva; tvorí vitálny vzduch ako pre gnostického človeka, tak aj pre živý svet. Tak ako nemôžeme žiť bez štyroch prvkov, tak bez viery nemôžeme dosiahnuť poznanie. Viera je teda základom pravdy (stav vecí v súlade s prírodou a rozumom). 7. Výhody strachu: Vyvracanie námietok voči nemu Odporcovia strachu sú zároveň odporcami zákona. Ale je jasné, že útok na zákon sa rovná odsúdeniu samotného Boha, autora zákona. Nemožno oddeliť vládcu od hospodárenia a hospodárenie od veci, ktorá mu podlieha. Zrušenie zákona považujete za zásadu? Potom však bude nasledovať, že každý, oddávajúc sa rozkošiam, ku ktorým ho vedú jeho zmyslové túžby, začne zanedbávať to, čo je nepochybne čestné, a bude sa mu hnusiť Boha, nebojácne odhaľujúc svoju nespravodlivosť a zlobu, úplne opúšťajúc cesty pravdy. „Strach,“ hovoríte, je uvoľnený, zmätený stav duše, v ktorom je myseľ nečinná; je to choroba duše." 244 Ale čo tým myslíš? – A prečo chceš naďalej trvať na tejto definícii strachu, keď nám prikázanie o ňom dal sám Logos? Zakazuje hanebné činy v podobe odklonu hriešnika od nich a prostredníctvom tejto nápravy mu hrozí strach (trest). Strach teda neprotirečí rozumu; Jeho sprievodcom je myseľ. A prečo je v rozpore s rozumom sprevádzať hrozbu nenaplnenia takých prikázaní ako: Nezabíjaj, nehľadaj u cudzích žien zločinecké sklony, nekradni, nevydávaj krivé svedectvo (Ex 20:13–16). Filozofi (stoici) vymýšľaním rôznych zložitých slov nahrádzajú varovanie zákona varovaním. A nech ich prispôsobia svojmu mudrcovi (nie strachu, ale) varovaniu z mysle, ktoré mu radí, aby sa vyhýbal určitým veciam. Nie nadarmo nazýva Fasilit Critolaus takýchto filozofov vyzývateľmi slov. Výborne, dokonca veľmi vznešeným spôsobom, práve toto prikázanie o strachu prezrádza našim neprajníkom presne to, o čom filozofujú, meniac si mená. Podľa ich názoru (nie strach, ale) opatrnosť súhlasí s rozumom, pretože nás núti vyhýbať sa veciam, ktoré sú škodlivé a sprevádza to pokánie za minulé chyby. Ale práve bázeň pred Bohom je počiatkom múdrosti; a kto zachováva Jeho prikázania, má pravé porozumenie (Prísl. 1:7; Ž 110:10). Dávid nazýva múdrosťou takú vec, ktorej počiatkom (princípom) je bázeň pred Bohom; preto nám strach otvára cestu k múdrosti. A ak zákon sám vyvoláva strach, potom znalosť zákona je tiež začiatkom múdrosti a bez zákona niet múdreho človeka. Tí, ktorí odmietajú zákon, sú šialenci; spravodlivo by sa mali nazývať aj zlí (ateisti). Náprava strachom je začiatkom múdrosti, ale bezbožní, hovorí Písmo, pohŕdajú múdrosťou a poslušnosťou (Príslovia 1:7). Pozrime sa však, akých zlých skutkov nám zákon prikazuje báť sa. Napríklad tí, ktorí tvoria stred medzi neresťou a cnosťou. chudoba, choroba, zlá verejná mienka, neslávny pôrod a podobne? Nie, v tomto je zdôraznený význam legislatívy len mnohých miest a ich cieľom je občanov pred týmto všetkým varovať. Myslia si to aj peripatetici, ktorí hovoria o trojakej povahe tovaru a vidia katastrofu v ich protikladoch. Tento zákon nám hovorí, aby sme sa vyhýbali nasledujúcim veciam, skutočne katastrofálnym: zločineckým sklonom žien, zločineckým nevďačnostiam, zhýralostiam, pederastom, rôznym bláznovstvám, nespravodlivostiam, bolestnej vášni duše, smrti, ale nie tej, ktorá oddeľuje dušu od tela, ale ktorá vybočuje dušu z normy. Toto sú hlavné katastrofy, skutočne vážne a strašné, ktorých sa treba báť, ako aj dôsledkov, ktoré z nich vyplývajú. Nie nadarmo sa stavajú siete pre okrídlených ľudí (nestálych, prázdnych, rozpustilých ľudí), ako hovoria naše božské príslovia, pretože tí, ktorí sú spolupáchateľmi vraždy, hromadia na svojich hlavách veľa nešťastí (Príslovia 1:17,18). Aký dôvod potom majú niektorí heretici, aby sa rúhali zákonu, popierali jeho dobrotu a obviňovali apoštola z jeho slova: Poznanie hriechu je dané zákonom (Rim 3:20)? To vôbec neznamená, hovoríme, že hriech pochádza zo zákona; zákon ho nevytvára, len poukazuje na hriech. Naznačujúc, čo by sa malo robiť, zároveň odsudzuje toho, kto robí zakázané. Ale učiť, čo je spásonosné, poukazovať na to, čo je katastrofálne, radiť jednu vec a zakazovať inú, nie je to jeden zo znakov dobroty zákona? Heretici apoštolovi nerozumeli. Podľa neho bolo skrze zákon zjavené poznanie hriechu; ale Apoštol nepovedal, že zdroj hriechu je v zákone. Potom dodáva: „Staňme sa duchovnými; buďme chrámom Boha hodným Jeho veľkosti; Pokiaľ to závisí od nás, starajme sa o Božiu bázeň, usilujme sa dodržiavať Božie prikázania a nachádzať radosť z napĺňania Božích ospravedlnení“ (kapitola 4). Preto toto Božie slovo: Bázeň Božia je počiatkom múdrosti (Príslovia 1:7). 8. Vyvrátenie nezmyslov prívržencov Basilidesa a Valentina, ktorí tvrdia, že strach je univerzálnou príčinou vzniku všetkých javov vo všeobecnosti, dokonca aj vo vyššom svete. Stúpenci Basilides chápu všetko, čo sme povedali vyššie, inak: „Sám Archón, keď počul posolstvo slúžiaceho Ducha, bol ohromený tým, čo počul a videl, a až potom oznámil svetu evanjelium. Bol to jeho úžas, ktorý vyvolal strach a vynorila sa múdrosť, ktorá oddeľuje, rozlišuje, zdokonaľuje a obnovuje. Nielen mier, ale aj predbežný krok je len predbežným krokom vyvolených.“ 246 Valentín v jednom zo svojich posolstiev očividne rozvíja tie isté myšlienky a hovorí: "Anjelov zachvátila úplná hrôza, keď táto hlina, nimi opracovaný človek, začal vydávať zvuky, ktorých schopnosť od svojej práce neočakávali. Ukázalo sa však, že semienko vyššej esencie bolo neviditeľne vhodené do samotnej hliny, v dôsledku čoho sa ukázalo, že je schopný ako človek, ktorý v hrôze stvorili anjeli pre reč. tohto sveta, pohania, výtvory ľudských rúk, sochy a obrazy, boli predmetom hrôzy, a keďže ruky všetkej práce na Božiu slávu, Adam, stvorený anjelmi na slávu primitívneho človeka, ich vnukol úctivý strach, totiž: začali sa báť, že pôvodný typ nebude vzkriesený napodobňovaním. Toto je učenie Valentína. Čo sa týka úžasu, ten v nás generuje vec, ktorá sa nám zdá nezvyčajná alebo nečakaná, ako napr. náhle novinky nás prekvapia; strach je naopak prehnané prekvapenie z niečoho, čo vzniká alebo existuje. Bazilidiáni si teda nevšimnú, že privlastnením si úžasu nad veľkým Bohom, ktorého oslavujú, Ho tým odsudzujú k duchovnému nepokoju, a navyše z neho robia otroka nevedomosti. Týmto tvrdením sa rozhodli pre veľmi nesprávnu vec, akoby tam bol akýsi údiv a ako keby mu predchádzala nevedomosť, akoby údiv a strach, počiatok múdrosti, boli strachom zo samotného božstva. Akoby si to nevšimol, zdá sa, že nevedomosť cez to stúpa až k základnej príčine samotnej Božej múdrosti, stvorenia sveta, ale aj pozdvihnutia vecí do najlepšieho stavu a dokonca aj k selekcii zo všeobecnej masy samotných ľudí, Božích vyvolených. Potom sa pýtame: „Bola táto nevedomosť neznalosťou dobra alebo zla“? Ak je nevedomosť dobrá, prečo sa potom po úžase zastaví? A prečo by potom inak bol potrebný nebeský posol? Prečo kázať? Prečo krst? Ak to bola neznalosť zla, ako bolo zlo príčinou vzniku dobrých vecí? A presne toto tvrdia: „keby všetkému nepredchádzala nevedomosť, potom by Posol nezostúpil z neba; potom by (veľkého) Archóna nezasiahol úžas, strach by sa nestal počiatkom múdrosti, ktorá Ho viedla pri oddeľovaní pneumatík od svetských ľudí. Čo sa týka Valentínskeho tvrdenia, že strach z predtým existujúceho (prototypového) človeka nútil anjelov pretvarovať sa proti ich vlastnému stvoreniu len preto, že základom tohto ich diela bolo neviditeľné semeno najvyššej Božskej substancie, prijaté zhora, potom jedna z troch vecí: 1) buď ich začala trápiť žiarlivosť kvôli úplne nepodloženým domnienkam o človeku; ale je to neuveriteľné. Je neuveriteľné, že ako tvorcovia človeka by sami položili ruky na svoje stvorenie. A aj tak nie je prijateľné, aby boli odsúdení na úplnú nevedomosť o človeku. 2) Alebo začali - bol to ich zlomyseľný zámer, mali úplnú predzvesť o človeku. Ale vzhľadom na predbežný význam toho, čím sa ich stvorenie malo stať, neboli by tak aktívni pri kladení sietí. Na druhej strane, ak by pre nich bolo charakteristické predvídanie, neboli by zasiahnutí úžasom pri pohľade na ich stvorenie – práve silou svojho predzvedania by poznali tajomstvo prijatia Božského semena zhora svojím stvorením. 3) Alebo sa napokon nebáli zaujať človeka, pretože ich znepokojovalo už len to, čo sa ho týkalo, čo je tiež nemožné, pretože mali vedieť o blaženom postavení, ktoré čaká na človeka v Plerome. Okrem toho nepochybne disponovali vedomím, že človek je podobou svojho prototypu, že tento pôvodný obraz je reprodukovaný v odtlačku a že ľudská duša nemôže zahynúť. Takým a takým neposlušným a niektorým iným heretikom, najmä Marcionitom, je kňazom. Písmo volá: Kto Ma počúva, zostane v radosti; bez strachu bude žiť v pokoji (Príslovia 1:33). Čo potom navrhujú urobiť so zákonom? Nemôžu ho vyhlásiť za zlého. Rozlišujúc medzi dobrom a spravodlivým, sú nútení súhlasiť s tým, že zákon je spravodlivý. (Ponúkame im nasledovné východisko z ich ťažkostí.) Keď Pán prikazuje báť sa zla, neznamená to, že cez zlo vypúšťa zlo do divočiny, ale treba pochopiť, že poukázaním na jeden z dvoch protikladov vysvetľuje ten druhý. Zlo je opakom dobra, rovnako ako spravodlivosť je opakom nespravodlivosti. Ak teda sloboda od strachu vo vyššie uvedených slovách Pána znamená, že sloboda, ktorá je určená zbavením sa hriechov, vyplývajúca zo strachu zo zodpovednosti za ne pred Bohom, potom strach znamená niečo dobré, preto je bázeň pred zákonom nielen spravodlivá, ale aj prospešná, pretože nás odvádza od nerestí. Takto nás Pán vplyvom strachu vychováva k slobode. Nezaujatosť a pokoj v našej duši nenastoluje tým, že živí vášne, ale tým, že v nej upevňuje nadvládu nad vášňami prostredníctvom ich krotenia. Preto Šalamún hovorí: Cti Pána a budeš silný; Bojte sa iba mňa samého (Príslovia 7:2). Takže bázeň pred Bohom pozostáva zo strachu z hriechu a poslušného plnenia Božích prikázaní, za čo dostaneme odmenu od Boha; je to ekvivalentné zbožnosti. Ale strach, hovoria naši oponenti, je zmätený, rozrušený stav mysle. Takže. Ale nie každý duševný nepokoj je strach. Strach z démonov sa vyznačuje zmätenosťou duše, pretože démoni sami sú v neustálom, vonkajšom aj vnútornom, vzrušení. Boh je naopak nečinný; preto strach, ktorý vzbudzuje, neprináša do duše žiaden zmätok alebo neporiadok, žiaden neporiadok, nepokoj alebo zmätok. Nebojím sa samotného Boha, ale bojím sa vyhnania z Jeho lona. Ale kto sa toho bojí, bojí sa aj hriechu a neodvažuje sa upadnúť do nerestí; bojí sa ich, stráži sa pred nimi. K tomu smeruje pozitívna túžba človeka, ktorý sa bojí pádov, aby nestratil pokoj a blaženosť a ako sa oslobodiť od vášní. Šalvia, hovorí kňaz. Písmo sa bojí a vyhýba sa zlu; blázon v slepej nádeji len pre seba obviňuje Boha (Príslovia 14:16). A ďalej: V bázni pred Pánom je nádej istá (Príslovia 14:26). 9. Vzájomná súvislosť medzi kresťanskými cnosťami Táto bázeň pred Bohom nás povznáša k zmene citov a rozhodnutí (k pokániu) a k nádeji. Nádej je očakávanie výhod, alebo nepochybná nádej na získanie výhody, ktorá ešte nie je naším majetkom. Je samozrejmé, že takáto dôveryhodnosť posilňuje aj nešťastie. Učili nás, že nádej nás vedie k láske za ruku. Láska spočíva v dodržiavaní požiadaviek rozumu, v organizácii života a spoločenských mravov; skrátka je to vzájomná komunikácia ľudí v tomto živote; alebo inými slovami, je to neustála, rozumná a čestná, priateľská a nápomocná pripravenosť poskytovať služby svojej rodine a susedom, podporovať ich prospech a dobro. Priateľ je druhé ja. Preto tých, ktorí sú s nami rovnako znovuzrodení tým istým Logosom, nazývame bratmi. 247 Pohostinnosť je súčasťou lásky. S príjemnou jednoduchosťou a pôvabnou ľahkosťou pozoruje výhody a prospech cudzincov; cudzinci alebo cudzinci sú tí, ktorým sú cudzie veci svetské; tých, ktorých nádeje sa obmedzujú na zem, ktorých zmysel života je v pozemských rozkošiach a sú oddaní len zmyslovým rozkošiam, považujeme za lipnúcich na svete a jeho márnostiach. A nepripodobňujte sa tomuto veku, hovorí Apoštol, ale premeňte sa obnovením (občerstvením, uzdravením) svojej mysle, aby ste vedeli, čo je Božia vôľa, čo je dobré, čo sa páči Božím očiam a čo je dokonalé (Rim 12,2). Táto pohostinnosť sa uplatňuje v tom, že prispieva k blahu týchto cudzincov; prijímame ich pohostinne, pretože sú hosťami (v tomto svete); Sme radi, že ich vidíme ako dobrých priateľov; Toto sú naši priatelia a bratia. „Ó môj drahý brat,“ volá Homér (Il. 5:359). A filantropia je matkou kultivovaných a nežných vzťahov k ľuďom; spočíva v priateľskom konaní dobra voči nim, v presadzovaní ich výhod. Ale toto zušľachťovanie našich vzťahov k nim, táto nežnosť nášho zaobchádzania s nimi, spočívajúca v elegantnom a ohľaduplnom vykonávaní toho, čo je láskavé a príjemné pre našich priateľov a susedov, zase posilňuje lásku, podporuje a podporuje jej rozvoj. Ak je náš vnútorný človek skutočne preniknutý Duchom (Svätým), potom je láska k ľudstvu ekvivalentná bratskej láske k tým, ktorí zdieľajú toho istého Ducha. Dobrotivosť je neustále pozorovanie cnosti a lásky. To posledné predstavuje úplný a bezpodmienečný dôkaz dobrej vôle (doložený súhlasom citov a myšlienok jedného druhým a vzájomným súhlasom); a byť milovaný znamená mať niekoho rád pre svoj charakter, pre svoje pravidlá a zvyky; znamená to ovplyvňovať nimi ostatných; To sa rovná vnucovaniu svojho charakteru iným a odvádzaniu ich pozornosti od spôsobu myslenia a konania, ktorý je odlišný od nášho. Lásku teda určuje vzájomná náklonnosť, sympatie k sebe navzájom. Ale to, čo nás privádza k tejto vzájomnej sympatii, je rovnaké zmýšľanie, uznanie dobra v tej istej veci a vzájomná snaha našich myslí vytvoriť toto spoločné dobro. Nech je naša láska, hovorí Apoštol, úprimná a nepredstieraná. Odvráť sa od zla, ale snaž sa byť neochvejne oddaný dobru a bratskej láske. A tak ďalej v tom istom duchu pokračuje apoštol až k slovám: Ak je to možné a pokiaľ to závisí od vás, žite s každým v pokoji (Rim 12,9.10.18). Dodáva tiež: Nedaj sa premôcť zlom, ale dobrom premáhaj zlo (Rim 12,21). Ten istý apoštol svedčí o Židoch, že majú horlivosť pre Boha, ale že táto horlivosť nie je podľa rozumu, pretože neporozumeli pravde Božej a snažili sa namiesto nej ustanoviť svoju vlastnú, nechceli sa ponížiť pred pravdou Božou. Nepoznali totiž vôľu zákona a nenaplnili ju, považujúc vôľu zákona za to, čo sami urobili. A v zákone nevideli prorocké slovo 248, ale prázdne; a ak mu zostali verní, bolo to zo strachu, a nie z lásky k nemu alebo z viery v neho. Lebo koniec zákona je Kristus, ktorého príchod na ospravedlnenie všetkých, ktorí v Neho veria, bol predpovedaný zákonom (Rim 10:2,3,4). Preto Mojžiš povedal o Židoch: A popudím ich k žiarlivosti ľudom, ktorý nie je mojím ľudom, a spôsobím, že budú podráždení ľudom, ktorý je hlúpy, ale pripravený poslúchať (5 Moj 32,21; Rim 10,19). A skrze proroka Izaiáša sa o nich hovorilo: Našli ma tí, čo ma nehľadali, a zjavil som sa tým, ktorí sa ma nesnažili poznať. To sa hovorilo ešte pred príchodom Spasiteľa o pohanoch; Potom, dokonca aj teraz, by sa tieto výčitky proroka mali právom považovať za adresované Izraelitom. Pastier (Hermas) zisťuje, že tak medzi Židmi, ako aj medzi pohanmi, mnohí zosnulí spravodliví našli milosrdenstvo od Pána; a boli z tých, ktorí žili nielen pred príchodom Spasiteľa, ale aj pred posolstvom zákona; takí sú Ábel, Noe a ďalší. Preto hovorí, že „apoštoli a učitelia (cirkvi), ktorí hlásali (počas svojho pozemského života) meno Syna Božieho, pokračovali vo svojej službe aj po smrti; silou svojej viery v Krista Pána a Jeho milosť boli ohlasovateľmi Jeho príchodu medzi spravodlivých, ktorí zomreli pred nimi. Ďalej hovorí: "A tieto posledné zapečatili pečaťou (svojho) kázania. Spolu s nimi zostúpili do vody a vyšli z nej. Ale keď do nej zostúpili živí (telesne), apoštoli a kresťania z nej vyšli živí (znovuzrodení pre cnosť). Čo sa týka tých, ktorí predtým zomreli (telesne), títo do nej zostúpili mŕtvi (nie požehnaný život a poznanie duchovného života). Bože. Ale je potrebné poznamenať, že v podstate iba Boh je múdry; múdrosť je obsahom Božej bytosti a je vtlačená do komunikácie pravého učenia; a táto múdrosť pravého učenia je najdokonalejším poznaním (gnózou). 251 Filozof miluje pravdu a víta ju; láska (kresťanská) premieňa verného sluhu na verného priateľa. 252 „Začiatok pravdy alebo poznania (gnóza) je zázrak,“ hovorí Platón v knihe Theatetus. A Matúš vo svojich Tradíciách hovorí: „Žasni nad tým, čo je pred tebou“; prostredníctvom toho tvrdí, že zázrak je prvým krokom k dosiahnutiu poznania v priebehu času. Preto je v „Evanjeliu Hebrejom“ v súlade s týmto napísané: „Kto je naplnený úžasom, bude kraľovať, a keď bude kraľovať, vojde do pokoja. 253 Nie je možné aplikovať filozofické učenia bez toho, aby ste ich poznali alebo si vytvorili myšlienku múdrosti pre seba: najprv sa musíte rozlúčiť so svojou nevedomosťou. Lebo čo je filozofia? Predstavuje túžbu pochopiť, čo skutočne existuje; určuje to usilovnosť vo výskume, ktorý k tomu vedie. A táto usilovnosť musí byť takého druhu, že hoci si niekto osvojil každodenným cvičením návyk na dobro, predsa mu musí záležať na najdôkladnejšom poznaní, ako uplatniť dobro v praxi, musí sa nacvičovať v jeho praktickom vykonávaní a ďalej na ňom pracovať. Je prirovnaný k Bohu, nášmu Spasiteľovi, ktorý prostredníctvom Neho, veľkého Veľkňaza, Logosa, slúži Bohu vesmíru. 254 Hovorím o prostredníctve Krista Pána, pretože to, čo je mravne krásne a spravodlivé, sa v súlade s pravdivým učením o tom dokonale pozná iba prostredníctvom Jeho (milosti). Ukazuje nám, že zbožnosť je aktívne plnenie povinností v súlade s Božou vôľou. 10. Charakter kresťanského filozofa Náš filozof sa vyznačuje tromi výraznými črtami. Po prvé, je kontemplátorom; potom je plniteľom prikázaní a po tretie je vychovávateľom iných ľudí k cnosti. 255 Kombinácia týchto troch vlastností v jednej osobe vytvára skutočného gnostika; ak mu chýba aspoň jedna z týchto troch vlastností, potom je vo svojej gnóze stále chromý. Písmo hovorí o tejto téme vynikajúco: A Pán prehovoril k Mojžišovi a povedal: Oznámte synom Izraela a povedzte im: Ja som Hospodin, váš Boh. Nekonajte podľa zvyklostí egyptskej krajiny, v ktorej ste bývali; a nerobte to isté podľa práv krajiny Kanaán, kam vás vediem, a nedodržiavajte ich ustanovenia. Plňte moje zákony a zachovávajte moje ustanovenia; nasledujte ich. Ja som Pán, tvoj Boh. A zachovávajte všetky moje nariadenia a plňte ich. A človek, ktorý nimi bude žiť, by mal byť považovaný za toho, kto ich naplní. Ja som Pán, váš Boh (Lv 18:1–5). Tu nebudeme vyšetrovať; Egypt a krajina Kanaán slúžia v tomto výroku ako obrazy sveta a jeho omylov, či duchovných vášní a nerestí 256; to isté Božie slovo nám jasne odhaľuje, že je lepšie držať sa Božích prikázaní ako svetských. A keď sa v tomto slove hovorí: Ten, kto bude podľa nich žiť, bude považovaný za toho, kto spĺňa tieto nariadenia, potom tento výraz treba pripísať napomenutiu tak Židov, ako aj stvorenia a zlepšenia života a nás kresťanov, ktorí sme sa zblížili (Ef 2,13); týka sa ich životov (tých, ktorí zostali ďaleko), ako aj našich. A Boh nás urobil mŕtvymi pre previnenia (tým, že sme sa zničili svojimi hriechmi) s Kristom (obnovil nám život v osobe Krista Ježiša) prostredníctvom zmluvy s nami (Ef. 2:5). Písmo na tomto mieste opakovane opakuje výraz: Ja som Pán, tvoj Boh. Prostredníctvom toho v nás vzbudzuje posvätnú hanbu a bázeň, odvracia nás od zla a učí nás plniť prikázania, ktoré nám dal Boh. Iba dôkazy, ktoré používame, sú falošné alebo čo? Ale požičiavame si ich zo Svätého písma. Písma a sú čerpané z múdrosti, ktorú sme podľa Apoštola aj my sami naučili Boh (1 Tesalonickým 4:9). Naše chápanie tejto múdrosti spočíva v poslušnosti Božích prikázaní; toto je viera v Boha. A táto viera je istým Božím darom; toto je takpovediac ohromujúca, premáhajúca sila samotnej pravdy. A že je to tak, hneď to potvrdzuje aj Sväté písmo. Písmo sv. Hovorí napríklad: Keby ste mali vieru ako horčičné zrnko, hory by ste prenášali (Mt 17,20). A ešte jedna vec: nech sa vám stane podľa vašej viery (Matúš 9:29) a jeden bude uzdravený silou svojej viery (Matúš 9:22 alebo Lukáš 18:42); druhý, ktorý už zomrel, sa ukázal byť vzkriesený silou viery toho, kto veril v jeho vzkriesenie (Matúš 9:23–25; alebo Ján 11:40). Dôkaz v prospech viery, založený na ilúziách predstavivosti, je ľudským dôkazom a predstavuje niečo žalostné, slabé, zlé a bezvýznamné; pozostáva z rétorických argumentov alebo dialektických špekulácií a záverov. Keď je Mojžišovi prikázané, aby ho uchovával v zlatej urne na pamiatku božského a nebeského pokrmu 258 a považoval tento pomník za posvätný, hovorí sa: Gomora je desatina z troch mier (efa) (Ex 16:88). Prostredníctvom toho sa naznačuje, že my sami máme tri stupnice, tri súdne schopnosti: cit pre posudzovanie materiálnych vecí; dôvod na diskusiu o vyjadrených myšlienkach a myšlienkach; na posudzovanie vecí, ktoré sú pochopené iba kontempláciou, máme myseľ. Skutočný gnostik sa preto musí zdržať hriechov jazyka alebo slova, ako aj hriechov myslenia a cítenia, ako aj hriechov konania. On len nepočul, ale svoju myšlienku a vôľu nasmeroval k tomuto slovu: Kto hľadí s túžbou, už hľadá zločinecké sklony (Mt 5,28). Celou svojou dušou prijal a bol preniknutý týmto slovom: Blahoslavení čistého srdca, oni uvidia Boha (Mt 5,8). Rozumel aj tomuto slovu: Nie to, čo vchádza do úst, poškvrňuje človeka, ale to, čo vychádza z úst, poškvrňuje človeka, lebo zo srdca vychádzajú zlé myšlienky (Mt 15,11.19). Nechajúc toto všetko za sebou, obrátili sme sa k úcte k číslu dokonalejšiemu ako deväť, t. j. k úcte k časti 10, 259 v skratke k poznaniu Boha; Od stvorenia sme sa vášnivo ponáhľali k Stvoriteľovi. Preto bola 10. časť efy a 10. časť všetkých obetí každý deň (medzi Židmi) zasvätená Bohu. Preto pre dušu pravá slávnosť Veľkej noci, ktorá znamená (minutie) zrieknutie sa vášní a odloženie všetkého zmyslového, spočíva v úsilí k tomuto desaťnásobnému číslu, Bohu, jedinému večnému a pochopiteľnému iba kontempláciou. 260 Takže viera a poznanie pravdy, pokiaľ prenikajú do duše, ktorá sa im odovzdala, dávajú jej súhlas so sebou samým a rovnosť so sebou samým. Falošné poznanie je nevyhnutne spojené s unáhleným behaním od objektu k objektu, vyhýbaním sa a stiahnutím sa (zriekaním sa), zatiaľ čo pravé gnostické poznanie napĺňa dušu tichom a pokojom. Preto, ako filozofiu vzbudzuje arogancia a chvastúnstvo o sebe, tak pravé poznanie (gnóza) vzbudzuje nedôvera falošné poznanie (gnóza), ktoré sa za týmto názvom úplne márne skrýva. Apoštol píše o tejto falošnej gnóze: Ó, Timotej, stráž, čo ti bolo dané, odvráť sa od bezcenných planých rečí a rozporov falošného poznania, ktorým niektorí zanevreli na vieru, keď sa im oddávali (1 Tim 6,20.21). A keďže tieto slová odhaľujú heretikov, neprijímajú listy Timotejovi. 263 Viera je našou posilou pre spásu a je nám darom pre večný život. Ale vráťme sa k proroctvu. Je to predzvedenie budúcnosti; poznanie (gnóza) je chápanie proroctva a takpovediac preniknutie do toho poznania, ktoré od Pána, ktorý všetko vie vopred, už skôr dostal prorok. A znalosť vecí, ktoré sú nám predpovedané, môže byť poznaním troch typov udalostí: buď tých, ktoré sa už stali, alebo udalostí súčasnosti, alebo tých, ktoré ešte len prídu. Obidva okraje prítomnosti – minulosť, ktorá zahŕňa udalosti, ktoré sa už stali, aj budúcnosť, ktorá vo svojej hĺbke uchováva udalosti, ktoré ešte len budú nasledovať – podliehajú viere. To, čo sa deje v súčasnosti, je pre nás vecou presvedčenia a slúži ako potvrdenie spoľahlivosti dôkazov o minulosti a predpovedí o budúcnosti. Pretože ak sa jedna časť toho istého proroctva už naplnila a druhá sa napĺňa, potom je pravda to, čo je isté a očakávané, a pravda je aj to, čo sa stalo. (Súhlasíme s druhým z vyššie uvedených výkladov). Zdá sa nám, že Zákonodarca nás učí iným spôsobom, že by mali existovať tri druhy hriechu. S nemými rybami nám poukazuje na hriechy, ktoré súvisia s používaním daru reči. Sú totiž prípady, keď „mali by sme uprednostniť ticho pred rečou“ 282 a táto „česť mlčanlivosti nie je vystavená žiadnemu nebezpečenstvu“ 283. Hriechy podnikania označuje rečou o vtákoch, ktoré sa živia mäsom a dravosťou. Nakoniec sa sviňa cíti dobre v špine a nečistote, čo znamená: Dajte si pozor na poškvrnu svedomia (1 Kor 8,7). 284 Prorok má teda pravdu, keď hovorí: Nie je to tak s bezbožnými 285. Sú ako slama, ktorú vietor zdvihol z povrchu zeme. Preto bezbožní nevstanú v deň súdu (Ž 1,4.5). Už sú odsúdení, lebo kto neverí, už je odsúdený a hriešnici nepovstanú v zhromaždení spravodlivých (Ján 3:18). Hriešnici už boli odsúdení, takže nebudú počítaní medzi tých, ktorí žili bez hriechu, lebo Boh pozná cestu spravodlivých a cestu bezbožných k smrti (Ž 1, 5, 6). V tej istej knihe (Dt 22:10) je zakázané zapriahnuť vola a osla spoločne na obrábanie pôdy. Možno tu zákon zohľadňuje odlišnosť medzi týmito dvoma zvieratami. Bezpochyby však zároveň odsudzuje nespravodlivosť voči cudzincom a zakazuje zotročovať kohokoľvek z nich. Ak proti nemu niet iného dôkazu okrem rozdielnosti kmeňa: pôvod nemožno nikomu vyčítať; Toto nie je zlozvyk, ale nie je to ani dôsledok zlozvyku. Pokiaľ ide o mňa, mám sklon vidieť tu navyše alegóriu, ktorej význam je v tom, že človek by nemal dovoliť, aby čistý alebo nečistý, verný alebo neverný človek používal napomenutia Logosu ľahostajne. Vskutku: jedno z týchto zvierat je čisté, je to vôl; osol je považovaný za nečisté zviera. Tu je portrét skutočného gnostika, ktorý stelesňuje obraz a podobu Boha. 315 Pri napodobňovaní Boha, pokiaľ je to možné pre našu slabosť, nezanecháva nič, čo by mu mohlo vtlačiť Božiu podobu. Je umiernený, stály, stará sa o uplatňovanie spravodlivosti vo svojom živote, ovláda svoje vášne; o to, čo má, sa delí s ostatnými, šíriac okolo seba dobro slovom a skutkom, ako najlepšie vie. Kto tvorí a učí, hovorí Pán, napodobňujúc Boha rozlievaním lásky okolo seba, bude v kráľovstve vyhlásený za veľkého (Matúš 5:19). (Hovorí o kráľovstve), lebo božské výhody sú všeobecne prospešné. 316 A ktokoľvek robí niečo z (osobnej) pýchy, hovorí zákon, hnevá Boha (Nm 15:30). Namyslenosť je neslušnosťou duše 317 a z nej, ako aj z vyživovania iných nižších vlastností nehodných človeka, nám zákon prikazuje napraviť sa pokáním 318, zaviesť harmóniu a poriadok do nášho spôsobu života a dať mu lepší smer obmedzovaním najmä troch našich údov: úst, srdca a rúk. Božský zákon, ktorý nám nezabúda pripomenúť každú z cností, povzbudzuje človeka najmä k zdržanlivosti a kladie základy pre ostatné. Práve s abstinenciou sa s nami spriatelí a pripraví nás na to, preto nám zakazuje jesť mäso niektorých zvierat, najmä tučných, ako napr. ošípané zaťažené tukom. Tento druh jedla je vhodný len pre ľudí, ktorí nachádzajú radosť len z pôžitkov na stole a utápajú sa v pôžitkoch, ktoré vytvárajú. Preto sa prijalo slovo výroba jedného filozofa 340, ktorý tvrdil, že slovo prasa (ὗς sus) je ekvivalentné s ϑῦς a pochádza z ϑῦν, priniesť obetu, keďže toto zviera je vhodné len na obete a zabitie. A skutočne, zdá sa, že život pre toto zviera bol daný len preto, aby zväčšilo objem svojho tela. Toto učenie vyvrátime neskôr, keď predstavíme náuku o duši. Tu sa zatiaľ uspokojme s poznámkou, že táto náuka o početnej horde rôznych duchov obsiahnutých v jednom ľudskom tele, ktorú navrhli bazilidiáni, začína pripomínať básnikovu rozprávku o drevenom koni. V skutočnosti tieto slová „spieva o tón vyššie“, tieto slová, ktoré sa niekedy hovoria o Spasiteľovi (Mt 20:32, atď.), keď pozdvihol svoj hlas proti niektorým, aby tí, ktorí sa ho snažili napodobňovať, aby ich udržali v nesúlade s hlasom a harmonickým akordom viery, tieto slová, pokiaľ som pochopil, vôbec neznamenali, že by znášali Jeho hlas, ale len pre tých, ktorí to skutočne odmietli, boli príliš napäté. jarmo. Len tie slabé pocity, ktorých pocity sú v stave uvoľnenia a vyčerpania, považujú tento hlas za príliš hlasný a intenzívny. Ľuďom, ktorí žijú nespravodlivo, sa teda zdá byť spravodlivým dôvodom tvrdá spravodlivosť. Tak sú duše, kvôli putám, ktoré ich viažu k hriechu, vždy nemravné a náchylné k pôžitkárstvu, pričom pravdu považujú za hrubú neslušnosť, prísnosť za tvrdosť; a ak sa niekto s nimi nezúčastňuje na hriechu a nie je ním unášaný, nazývajú ho nemilosrdným a tvrdým srdcom. Preto mal tragický básnik pravdu, keď o Plutovi povedal: Pýtate sa ma: Ku ktorému bohu pôjdem? Bohu, ktorý nikdy nepoznal blahosklonnosť ani milosrdenstvo, Cleanthes si myslí, že týmto cieľom je zosúladiť život s prírodou a podriadiť ho radám rozumu. Svoje zásady vysvetľuje takto: „Všetko závisí od oddanosti skutkom, ktoré sú v súlade s prírodou. Antipater, priateľ Cleanthes, je toho názoru, že všetko ľudské úsilie by malo smerovať k neustálemu a neomylnému výberu vecí, ktoré sú v súlade s prírodou; ale s rovnakou tvrdosťou sa treba zriecť vecí, ktoré s tým nesúhlasia. Archedemos definuje účel ľudského života takto: „Medzi predmetmi, ktoré sú v súlade s prírodou, si treba vybrať tie najvznešenejšie a najdôležitejšie, ostatným nevenujte žiadnu pozornosť. Ďalej prichádza Panetius so svojou pozíciou: „Žite v súlade s túžbami, ktoré do nás vložila príroda. Nakoniec Posidonius radí, aby sme svoj život strávili v kontemplácii univerzálneho poriadku a pravdy a správali sa tak, aby sme sa nikdy nepoddali nerozumnej časti našej duše. Od najnovších stoikov niektorí požadujú, aby cieľom človeka bolo žiť v súlade s ľudskou organizáciou. Pod zemou, ktorá nás pokrýva, sú deti meno, ktoré nás prežíva. Takže kúsky balzového dreva pripevnené na sieťkach Podopierajú ich na hladine mora a chránia slučky bielizne pred ponorením do vody. Niektorí zákonodarcovia dokonca neumožnili ľuďom v celibáte do vyšších vládnych funkcií. V Lacedaemone trestali nielen tí, ktorí boli slobodní, ale aj tí, ktorí sa oženili iba raz, alebo tí, ktorí sa vydali príliš neskoro a slobodní. Slávny Platón požaduje, aby bol každý mládenec povinný prispievať do štátnej pokladnice sumou rovnajúcou sa živobytiu ženy a platiť súdu náklady potrebné na výživu ženy. Pretože, vyhýbajúc sa manželstvu a rodeniu detí, takíto ľudia, pokiaľ to od nich závisí, spôsobujú spustošenie a devastujú celé mestá, ktoré tvoria svet. 387 Áno, a je zlé zasahovať do pôvodu, do Božej inštitúcie. A skutočne, mnohé zo zvierat v určitých časoch zaostávajú za samicami a zvyšok necháva na pôsobenie Prozreteľnosti. V tragických básnikoch 389 čítame, že smrteľne zranená a umierajúca Polyxena ešte prejavovala najväčšiu starostlivosť slušne padnúť, Skrytie toho, čo by malo byť pred očami mužov skryté. Manželstvo bolo pre ňu katastrofou. Posledným stupňom otroctva je podriadenie sa sile vášní, pričom jediná skutočná sloboda nad nimi je jediná pravá sloboda. Preto sa porušenie prikázania podľa svedectva Božieho Písma rovná predaju sa cudzincom, t. j. hriechom proti prírode. A toto otroctvo trvá až do momentov obrátenia a pokánia. Manželstvo znamená, že by sa malo zachovať ako posvätná socha. Treba dodržiavať jeho čistotu a nie dehonestovať. Zobuď sa s Pánom, choď spať s vďakou. Modlite sa A pri zatváraní očí a na začiatku posvätného času dňa. Žena vinná zo zločinného vzťahu už nežije len pre hriech; aby splnila prikázania zákona, už zomrela. Tá, ktorá oplakáva svoj hriech, je skrze svoje obrátenie akoby znovu počatá, umŕtvovaním svojej bývalej neslušnosti a vzkriesením obnovenej ženy v sebe, zrodenej z pokánia, je znovuzrodená pre duchovný život. Tieto slová potvrdzuje Duch Svätý, ktorý hovorí ústami proroka: Nechcem smrť bezbožného, ​​ale aby sa obrátil (Ez 33:11). Napokon medzi mužmi ukameňovali cudzoložníkov, pretože sa (pre tvrdosť ich srdca) ukázali ako mŕtvi vo vzťahu k zákonu, proti ktorému boli rozhorčení. A vo vzťahu k dcére kňaza, prečo bol trest prísnejší? Je to preto, že komu je veľa dané, od toho sa veľa vyžaduje (Lukáš 12:48). Vzhľadom na rozsiahlosť a počet kapitol tu druhá kniha Stromat končí. Narážka na Spasiteľov výrok: Všetci, bez ohľadu na to, koľko ich bolo predo mnou, sú zlodeji a lupiči (Ján 10:8) a vysvetlenie toho je vyššie v 17. kapitole. Zdá sa, že tieto Basilidesove múdrosti možno jasnejšie vyjadriť takto: „Najvyšší archont prostredníctvom Krista oznámil svetu evanjelium až po tom, čo Duch Svätý, ako prostredník pri povznesení hmoty zo škaredého stavu do preniknutia vedomia synovstva, oznámil túto myšlienku o prístupe celej prírody k tomuto synovi Veľkého Archóna. sa považoval za Boha vesmíru, ale tu sa ukázal ako produkt vývoja hmoty Nevedel, že základy ďalšieho vývoja sú vlastné hmote a myslel si, že toto povýšenie (zbožštenie) s Ním sa skončilo, až kým nebol preniknutý vedomím, že sa stal ekvivalentom múdrosti a múdrosti, aby sa stal začiatkom, vedomím synovstva. oddeľuje rody, rozlišuje ich, vylepšuje a uvádza do najlepšieho stavu. Origenes proti Celsovi 5:7 píše: "Je známe, že mnohí grécki vedci považujú celý tento svet za Boha. Pre stoikov tento svet pozostáva z prvého Boha, pre niektorých Platónových učeníkov z druhého a pre niektorých ešte z tretieho." Didymus y Eusebius, De paer. Evang.15: "Stoici nazývajú celý tento svet s jeho časťami Bohom." Seneca, epist.97: „Totum hoc quo continetur, et unum est et Deus est; et socii ejus et membra sumus, - Prvý a najvyšší Boh stoikov, prísne vzaté, bol najčistejší a všetko prenikajúci oheň, obklopujúci oblohu na vonkajších stranách a odtiaľ oživujúci a zachovávajúci oheň iba tým, že volal oheň do celého sveta, ale Stoici hovorili, že oheň znamenal iba celý Boh, ale Sto. je to najdôležitejšia zložka sveta, jeho život, duch, duša, dôvod jeho vzniku Stúpenci Platóna, ktorí tento svet nazývali buď druhým Bohom, alebo tretím, vlastne hovorili o duchu alebo duši sveta, ktorá podľa nich svet riadi a všetko v ňom produkuje. A nás, ktorí sme boli kedysi odcudzení a nepriatelia sklonom k zlým skutkom, Otec teraz svojou smrťou zmieril v tele svojho Syna, píše apoštol (Kol 1,21.22). Catiline a Sallust: Idem velle ac nolle, ea demum firma amicitia est. Porovnaj „Pedagog“ 1:8; "Strom" 1:1. O tejto definícii poznania porovnaj. čo bolo povedané vyššie v 2. kapitole tejto knihy. Spisovateľ vysvetľuje tento Pytagoras výrok podobným spôsobom v Strome.5:5. Diogenes Laertius v knihe Pytagoras, pri vysvetľovaní tohto výroku Pytagora, hovorí: „Neporušujte váhy, t. j. neprekračujte to, čo je náležité a spravodlivé. Plutarchos „O výchove detí vysvetľuje tento Pytagorasov výrok tak, že pri výchove detí treba zachovávať najvyšší stupeň spravodlivosti a neprekračovať ani najmenší podiel z toho. Iamblichus na konci svojho Protreptika píše: „Toto príslovie „neporušuj váhy“ znamená, že vo všetkom treba zachovávať spravodlivosť a uprednostňovať zákon pred všetkým; v rozvážnej podlosti a v čestnosti treba uznať najvyššie cnosti. Porfirius vysvetľuje to isté Pytagorasovo príslovie, že „človek by nemal chcieť viac, ako by som mal ja“. Výroky tohto kresťanského spisovateľa sa týkali aj Lactanta a Minucia v Octavii. Ešte pred naším spisovateľom dal tieto cnosti do vzájomného spojenia Philo v De vita Moysis 3. Tiež Philo in De fortitudine. Iamblichus v Živote Pytagora uvádza, že zakázal používanie zvierat ako na jedlo, tak na obete, pričom požadoval, aby bohovia boli uctievaní na oltároch iba bezkrvných. Porovnaj v Strom.7 a v "Pythagoras" y Laertius. Iní tvrdia, že Pytagoras zakázal konzumáciu mäsa len z poľnohospodárskych volov a jahniat. Hebrejské predpisy týkajúce sa zvierat pozri v Lev. 17: 27, 28; Pr.22:30; 23:19; 34:26; 5. Mojžišova 14:27,28; 22:6,7. Samozrejme, ľudská prirodzenosť Krista, ktorá spolu s tromi božskými osobami istým spôsobom tvorí kvarternitu. Súvislosť s predchádzajúcim je zrejmá z Filóna, po ktorého stopách Klement kráča, pričom dbá na rôzne hebrejské zákony. Filón odvracia svojich spoluobčanov od arogancie a pýchy a namiesto toho ich upozorňuje na prikázanie zákonodarcu, aby pamätali na Božie požehnania a ďakovali za ne (Dt 8:18). Klement tento text ešte opúšťa a potom, vynechávajúc medziprodukty z Filóna a ako obvykle, napĺňajúc ich niekoľkými inými myšlienkami, pokračuje v následnom spájaní myšlienok na základe nariadení a prikázaní mojžišovského zákona, v odporúčaní cností štedrosti, umiernenosti a podobne, ako sprostredkovateľov a krokov k najvznešenejším kresťanským cnostiam. Porovnajte približne to isté na konci „Napomenutia pre Helénov“. Podobné Philo. Vidíš Minya. Filón: „Aby ste sa rozlievaním dobrých skutkov okolo seba stali napodobňovateľmi Boha, lebo najvyšší Pán štedrosti odpovedá dobrom každému. Philo používa túto frázu o všetkých hierarchoch. Viac hovorí o Noemovi. Tie. pri jeho znovuzrodení po potope. A to je dodatok, ktorý urobil Klement, ako sa zdá na konci, aby si na základe tohto a podobných príkladov tiež nikto nedovolil žiadne slobody. Filón: "Zakladateľ židovského národa mal početné potomstvo od svojich troch manželiek; ale na to by sa nemalo pozerať ako na uvoľnenie zmyselnosti, ale ako na túžbu rozmnožiť svoju rasu. Z mnohých však iba jeden nasledoval svojho otca; ostatní, pretože sa zriekli zbožnosti, boli oddelení od svojho príbuzenstva s rodinným menom; pretože neboli odrezaní od jej mužnosti, nikto z nej nebol." Paralelou k tomu je miesto z tej istej knihy, kap. 15, kde je toto príslovie vyjadrené prostredníctvom „Poslúchať Boha“, pretože podľa Zena je „poslúchať Boha“ a „žiť v súlade s prírodou“ jedno a to isté. Podľa Plutarcha (De auditione) je to ekvivalentné „žiť v súlade so svojím géniom“ a „poslúchať rozum“ je totožné. Podobne ako v Aristotelovom Eticorum k Nikomachovi 8:3. Učí, že existujú tri druhy priateľstva. Prvým z nich nazýva priateľstvo tých, ktorí sa milujú kvôli vzájomnému prospechu. Druhé nazýva priateľstvom kvôli vzájomnému potešeniu; Je to charakteristické najmä pre mládež. Tretí typ priateľstva existuje medzi ľuďmi, ktorí sú dobrí a usilujú sa o cnosť; Toto je dokonalé priateľstvo, pretože tento druh ľudí je k sebe veľmi naklonený až do miery cnosti. Stručne povedané, prvý z týchto troch typov priateľstva by mohol byť podmienený užitočnosťou, druhý potešením a tretí čestnosťou. Spôsob myslenia a vyjadrovania pripomínajúci stoikov, ktorí mudrca tiež nazývali nezaujatým. Porovnaj „Učiteľ“ 1:2. Podobne ako vyššie v kapitole 21, knihe 11, stĺpci 126. Podobnú frázu použil Homér o Minosovi z Kréty, Odis.19:179. Porovnaj poznámku na túto tému. v „Učiteľovi“ 1:12. Cleantha. V "Strom." 7:6, okrem jeho názoru sú na túto tému uvedené Filimonovo a Ezopovo. Názory na to od iných starovekých spisovateľov nájdete v poznámke Minya. k tejto kapitole. Skutočná slovná produkcia od Curtiusa v jeho „Gründzüge“. Tie. oplývajúci tukom a niektorými ďalšími, ktorých konzumácia bola považovaná za neslušnú. Aristippus definuje potešenie takto: „Toto je ľahké a príjemné vzrušenie pocitov, zatiaľ čo smútok je drsné a nepríjemné vzrušenie pocitov. Cicero De finib. S.65: „Pre každého sa príjemné vzrušenie, ktorým sa zabávajú pocity, nazýva po grécky ἡδονήν a po latinsky voluptatem.“ Euripides v Andromache, verš 627, vkladá tieto slová do úst Pelea. Verš 1287 v Euripidovom Orestovi. Priateľ Sokrata a učiteľ Diogenes. Theodoret z Cyrrhu, požičaný od Klementa, uvádza tento Antisthenov výrok vo svojej knihe „Uzdravenie“, 3. Prestaň, sýkorka. 29, tiež cituje výrok toho istého Antisthena: „Potešenia treba hľadať len u tých, ktorí nasledujú po pôrode, a nie u tých, ktoré ho predchádzajú. Slová Cnosti k neresti v slávnej alegórii Prodika, ktoré sprostredkoval Xenofón vo svojich Memorabíliach 2:1,21. Diogenes Laertius vo svojom životopise Zenóna uvádza mnohých s týmto menom a na 4. mieste vymenúva tragického, nikomu neznámeho básnika. Na tomto základe Grotius pripisuje tieto verše Agathonovi. Otázka je kontroverzná. Tie. pri vyslovení krstných sľubov. Philo Legis allegoriarum lib.3 píše: "Tento stav neživých bytostí je charakteristický pre kamene a stromy; a v niektorých častiach nás je charakteristická aj existencia kameňov, sú to kosti. Príroda sa však so svojimi produktívnymi silami prejavuje oveľa väčšou vitalitou pri tvorbe rastlín: nechty a vlasy sú v nás niečo podobné ako rastliny. A predsa, v pravom slova zmysle predstavuje príroda, pohyb, dušu. príroda, ktorá sa vyznačuje predstavivosťou a túžbou Táto duša je charakteristická aj pre nerozumné zvieratá, ale naša myseľ má v sebe niečo podobné ako duša nerozumných zvierat. O tom istom hovorí podrobnejšie v knihe. "Quod Deus sit immut", Comp. viac o tom istom v knihe. "Quod mundus sit incorruptibilis." Theodoret z Cyrrhu vo svojom Kompendiu kacírskych bájok, 1:4 – „Izidor, syn Basilides, potvrdil učenie svojho otca niekoľkými dodatkami k nim.“ Porovnaj Klementa Rímskeho v jeho Recogn. Na konci knihy 2; 4:15 a nasl. Následne Klement vysvetľuje, že keď sa ľudské srdce nazýva „dom démonov, ich príbytok“, treba to chápať nie tak, ako keby v ňom žili svojou povahou alebo substanciou, ale iba o sile a pôsobení démonov na ňom. – Je zvláštne, že takéto kacírske veci o prítomnosti démonov v ľudskom srdci s ilustráciami k tomu u nás ešte stále vychádzajú a medzi ľudí sa šíria v desiatkach a viac tisícoch. Porovnaj knihu „Ľudské srdce je buď chrámom Božím, alebo príbytkom Satana“, vyd. 1849 Moskva. Bola z nej vytlačená „Vnútorný stav ľudského srdca“ v 30 000 kópiách. v roku 1890, Jaroslavľ. – Obrazy pôvodne vyrobil v roku 1732 vo Würzburgu univerzitný rytec; pôvodný zdroj textu vo francúzštine. jazyk. Porovnaj Strom.1:24 a pozn. tam. O nich sa bude diskutovať nižšie v Strome.3:4. na čom? Na jeho rakve. Ale takmer rovnaký nápis bol na soche Sardanapalusa, ktorá stála v Anchiale, meste susediacom s Tarsom. Je to náznak u sv. apoštola Pavla v 1. Korinťanom 15:32. Porovnaj Yar. Ep. Ved. 1876 v č. 33. Ďalšia kapitola. To sa pripisuje Epikurovmu študentovi Metrodorovi. Tie. cynický. Starovekí mu pripisujú až sedem. Vyznačovali sa špinavým obsahom. Pisateľ už citoval jednu časť tohto Sokratovho pokynu v Pedagogovi 1:1 a druhú v Pedagogovi 3:11. Sofokles týmito veršmi vyjadruje myšlienku, že Pluto je kruté ku všetkým ostatným ľuďom, ale krotké k tým, ktorých chráni bohyňa lásky. Plutarchos v „Amatóriu“ píše: „Príbehy o Alcestovi, Protasilaovi a Eurydike, manželke Orfea, naznačujú, že Pluto je ústretový iba vo vzťahu k bohyni lásky. Zatiaľ čo vo vzťahu ku všetkým ostatným, ako o tom hovorí Sofokles, sa nestará o spravodlivosť ani milosrdenstvo, ale je vedený iba k milencom a je vedený iba k milencom; jeho nepružnosť a nezlomnosť.“ Toto je zosobnenie ľahostajnosti k nemravnosti spoločenských mravov a žieravého výsmechu, ktorý sa k nám dostáva od dávnych čias. Vyššie, na začiatku 19. kapitoly, podobnú frázu použil pisateľ o Noachovi. Nižšie v Strome.4:11; "Pre meno Pánovo znášame prenasledovanie, vraždy a obesenie." Aj v Strome.5:14. Spisovateľ tam cituje nasledujúcu pasáž z Platóna: „Spravodlivý človek, ktorý sa takto správa, je vystavený bičovaniu a mučeniu, a keď všetko vydržal, je nakoniec obesený.“ Porovnajte na konci „Napomenutia“. Po prvé, duchovné dary; po druhé, fyzické: zdravie, sila, krása atď.; po tretie, vonkajšie: bohatstvo, šľachta rodu, sláva atď. Toto bolo podľa Diogena Laertia Aristotelovo učenie o najvyššom dobre. - Porovnaj Strom.4:5. Diogenes Laertius o Anaxagorovi: „Keď sa Anaxagoras opýtal: Prečo sa narodil, odpovedal: Kontemplovať slnko, mesiac a oblohu. Stoici učili to isté. Laertius v knihe Zeno, kniha 7, píše: „Čnosť šťastného človeka a šťastie života spočíva v koordinácii všetkých činností s pokynmi svojho génia. Antoninus na konci knihy 3 hovorí, že tento génius žije v hrudi každého - Apuleius v Apológii Sokrata píše: "Dobrá túžba je dobrý génius." A ďalej dodáva: „Šťastní sú tí, ktorých vedie dobrý génius, t. j. duch skúsený v dobrom.“ – Xenokrates, tiež žiak Platóna, v Téma.2:6: „Šťastný je ten, kto má dobrého génia, tak ako Xenofón nazýva šťastným človeka, ktorý má dobrú dušu: dobrý duch je dobrý génius človeka.“ Porovnaj vyššie v kap. 19. tej istej knihy. Na začiatku porovnajte knihu Vychovávateľ 1:12. Od Platóna toto miesto už citoval pisateľ v „Napomenutie“, kapitola 2. Samotný Platón ho má v knihe De leg 4; nachádza sa aj v Aristotelovom De mundo, kapitola 7; podobne Plutarchos, Justin Martyr, Origen contra Cels, v prvých kapitolách 6. knihy. Táto pasáž z Platóna je už uvedená vyššie v 19. kapitole. Od jeho sestry Potony, ako svedčia Svida a Laertius na začiatku 4. knihy. Zdá sa, že narážka je v Hebrejom 4:8,9,11: Lebo keby im Jozua (Jozua) priniesol odpočinok, potom by sa už nehovorilo o ďalšom dni. Preto pre Boží ľud stále zostáva sabat. Skúsme teda vstúpiť do tohto pokoja. Tento úryvok z proroka už pisateľ citoval na konci Učiteľa 1:10. Z porovnania vysvitne, že ho sem-tam písal spisovateľ naspamäť. Dodatok odkazujúci na stoikov, ktorí videli rovnakú cnosť v Božskej a ľudskej cnosti. Ich pisateľ proti tomuto názoru v Strome bojuje.7:14. Výraz prvýkrát použil svätý Klement Rímsky koncom 1. posl. Potom kniha Toto nazvala podobenstvom nielen od nášho spisovateľa, ale aj od Hegesippa, Ireneja, „a celého chóru starých ľudí“, ako Euseus v Iz. 4:18. Nasleduje určité priateľstvo s apoštolským učením, ktoré bolo predtým citované od Platóna. Slovom „prvý“ autor rozlišuje zákonný manželský zväzok od konkubinátu. Prípustnosť druhého manželstva po smrti jedného z manželov je zrejmá z kapitoly 1. ďalšej knihy "Stromat". Náznak dobrodružstiev s Epicurom a Epicureanmi z Epicurean Leontion. Nie Sofokles, ale Aischylos vo svojom umení „Choephori“. 503. Platón „O zákonoch“ v knihe 4.6. V budúcnosti spisovateľ uvádza svoje názory na manželstvo. Euripides v „Hecube“ v. 569–70.