Книга вторая

1. Subiecte propuse spre discuție în această carte Deoarece Scriptura i-a numit pe eleni plagiatori ai înțelepciunii barbare, atunci ar trebui să subliniem pe scurt acest fapt. Vom arăta că, din imitarea noastră, ei nu numai că nu s-au mulțumit să transfere în înțelepciunea lor evenimentele extraordinare povestite în cărțile noastre sfinte, ci au falsificat în mod insidios și în secret cele mai importante dintre învățăturile lor ca ale noastre, denaturandu-le pe ale noastre - și că prezbiterii aparține Scripturilor noastre, acest lucru a fost deja dovedit; - vom dovedi acest lucru prin învățături referitoare la credință și înțelepciune, cunoaștere și știință, nădejde și caritate, pocăință și cumpătare și în cele din urmă cu privire la frica de Dumnezeu 207. Aceasta este o serie întreagă de virtuți 208 care, fără nicio subtilitate, trebuie recunoscute ca izvorând din adevărata învățătură. Și vom aduna tot ce este necesar pentru a clarifica acest subiect. Vom pătrunde în întunericul învățăturii barbare despre bunătate și adevăr, ne vom uita în spatele simbolurilor lor, ne vom croi drum în spatele vălurilor misterioase ale înțelepciunii lor, pentru toate aceste forme ale ei, de care s-au preocupat în mod deosebit zeloții legendelor antice. Este util să analizăm toate acestea, sau mai bine zis, este absolut necesar pentru cunoașterea adevăratei învățături. Acest studiu ne va servi drept moment favorabil pentru a respinge acuzațiile elenilor împotriva noastră. Vom împrumuta dovezi ale adevărului conținutului învățăturii noastre din cărțile noastre sacre, astfel încât un evreu, dacă trebuie să intre în contact cu cuvântul nostru, să se poată întoarce de la ceea ce crede deja la ceea ce nu crede încă. Prin urmare, va fi cu totul firesc să fim critici la adresa vieții și la presupusa invenție a unor noi învățături de către cei mai faimoși dintre filosofi. Dar critica noastră va fi dizolvată de iubire. Scopul nostru nu este să ne răzbunăm pe acuzatorii noștri – nu numai pe mulți, dar nu avem scuze pentru asta – ci să-i îndreptăm spre calea adevărului; chiar și atunci când ne împrăștie cu blesteme, când se răspândesc zvonuri rușinoase despre noi, suntem învățați doar să răspundem cu binecuvântări. Poate că ei înșiși, toți acești înțelepți remarcați, vor fi în sfârșit rușine de ei înșiși, înțelepți în a critica barbarul; în cele din urmă vor fi siliți să înțeleagă ce fel de învățături sunt acestea, atât de lăudate, din cauza cărora își părăsesc patria și, trecând marea, ocolesc țări îndepărtate. Pentru a le reduce mândria, vom arăta de ce anume sunt plagiatori. Pe de altă parte, vom discuta și despre descoperirile lor imaginare, pe care se presupune că le datorează și cu care se laudă atât de mult. În mod consecvent, ar trebui să ne spunem cuvântul despre așa-numitul curs de științe (învățământul general), cât de util este și de ce este util. Vom atinge pe scurt astrologie, matematică, artele magiei și incantației, despre care elenii se laudă ca fiind cele mai recente rezultate ale eforturilor minții. Un denunțător sincer este un făcător de pace (Proverbe 10:10), conform celor șaptezeci). Dar am spus adesea că suntem puțin obișnuiți cu eleganța graiului elen; Vom continua să acordăm puțină importanță acestui lucru. Vorbirea dandy și plăcută este numai bună pentru a îndepărta oamenii de la adevăr, în timp ce adevărata înțelepciune este mai preocupată de a măguli mai puțin urechile și de a răspândi mai multă lumină în suflet. În opinia mea, un campion al adevărului nu ar trebui să-și facă griji cu privire la artificialitatea stilului și la compoziția atentă a expresiilor, ci la exprimarea cât mai exactă posibilă a gândurilor sale. Pentru cei care se atașează de expresii și sunt preocupați doar de alcătuirea lor, subiectul vorbirii scapă atenției. Un fermier poate culege un trandafir care crește printre spini fără a-l deteriora. În același mod, un perlatar cu experiență găsește (cu ușurință) o perlă ascunsă în carnea cochiliei. Dar ei spun că până și găinile au carne mai gustoasă, nu cei care sunt îngrășați voit, ci cei care, grebând pământul cu picioarele, își obțin hrana prin muncă. În același mod, o persoană angajată în investigarea plauzibilului va alege, din multe lucruri atractive, numai adevăratul și, ca o fantomă, va încerca să prindă adevăratele trăsături ale feței ascunse sub mască. Duhul lui Dumnezeu îi vorbește lui Hermas, arătându-i în vis: „Tot ce este posibil ți se va descoperi”. 209 2. Îl poţi cunoaşte pe Dumnezeu numai prin credinţă Nu te umfla cu înțelepciunea ta, spune cartea Proverbe, ci încearcă-o în toate căile tale (Proverbe 3:5,6), ca să mergi pe căile tale și să nu te poticni cu picioarele tale (Proverbe 3:23). Solomon înseamnă prin aceasta că toate acțiunile noastre trebuie să fie în concordanță cu rațiunea. Și tot așa vrea să ne învețe că din fiecare învățătură ar trebui să învățăm doar ceea ce este de folos. Căile înțelepciunii sunt prea variate și confuze pentru a le permite să urmeze o cale directă către adevăr. Dar există o cale mai directă către ea, aceasta este credința. Ca să nu te împiedici cu piciorul, spune Solomon despre oamenii care se dovedesc a fi adversari în adevărul înțelepciunii providențiale și divine. De aceea, el adaugă: Nu fii înțelept în ochii tăi (Proverbe 3:7), adică nu te abate la speculații rele, care se pot dovedi a fi o indignare împotriva economiei divine. (A doua cale către adevăr este frica de Dumnezeu.) Teme-te de Domnul, singurul atotputernic. Aceasta înseamnă că nu ar trebui să-i împotriviți deloc lui Dumnezeu. - Dar cu adăugarea ulterioară, - afirmând că frica de Dumnezeu este echivalentă cu respingerea răului, - înțeleptul regal învață în mod deosebit la fel. Și ocolește tot răul, spune el. Aceasta este porunca Înțelepciunii. Pentru cine iubește Domnul, El pedepsește. Intrarea în minte. Se umple de durere, dar, în același timp, restabilește pacea în suflet și un sentiment de eliberare de responsabilitatea pentru vinovăție. Conform judecății elenilor, aceasta este o filozofie barbară, dar conform conștiinței noastre, aceasta este adevărata înțelepciune și contribuie cu adevărat la atingerea scopului; De aceea ne străduim să-l urmăm. El Însuși, spune Solomon în Cartea Înțelepciunii, mi-a dat cunoștințe neadevărate despre tot ce există, pentru a cunoaște structura lumii și acțiunea elementelor etc. la cuvintele: și proprietățile rădăcinilor înseși (Înțeleptul Sol.7:17,20–22). Înțeleptul regal îmbrățișează cu aceasta întreaga totalitate a fenomenelor cuprinse în lumea fizică. Dar apoi sugerează că descrie lumea morală. Știam totul, adaugă el, atât lucruri ascunse, cât și evidente, pentru că m-a învățat Înțelepciunea, artista a tot ceea ce există. În aceasta aveți o scurtă mărturisire a conținutului înțelepciunii noastre. Conținutul acestor sarcini, cu ajutorul Înțelepciunii Divine, artistul tuturor lucrurilor create, susținut de un mod corect de viață, ne ridică la Capul și Conducătorul universului. Un mister greu de înțeles; Nu este mai puțin dificil să devii implementatorul acestuia. Ea înaintează constant și se ascunde de cel care părea să fie deja aproape de a o atinge. Și totuși Dumnezeu, deși este situat departe de om, se mișcă aproape de el. O, un miracol de nedescris! Eu sunt Dumnezeul care se apropie, zice Domnul, deși cu ființa mea scap de sentimentele noastre. Și autentic. Căci sub ce nume poate Necreatul să se apropie de lucrurile pe care El le-a creat? Și totuși El ne înconjoară cu atotputernicia Sa, cu care îmbrățișează totul. 210 Poate un om să se ascundă în întuneric și eu să nu-l văd?, exclamă (Ier. 23:23,24). Cu atotputernicia Sa, El ne supraveghează constant, ne avantajează în mod constant, ne călăuzește, este prezent cu noi și ne îmbrățișează în mod egal pe toți. De aceea, Moise, convins că omul nu este în stare să-L cunoască pe Dumnezeu cu înțelepciunea sa, a exclamat: Arată-mi pe Tine (Ex. 33:13). Și a încercat să pătrundă în întunericul norilor (Ex. 34:5), unde glasul lui Dumnezeu a tunat 211, adică a încercat să cuprindă ideile cele mai profunde și de nepătruns ale existenței. Dar Dumnezeu nu este în nor sau în niciun alt loc. El este în afara spațiului, nesupus limitărilor timpului; El nu este cuprins de proprietățile lucrurilor. El nu este cuprins de nicio parte a ființei Sale în nimic material și nici nu o îmbrățișează prin limitarea mamei sau prin divizarea Lui însuși. Ce fel de biserică poți să-Mi construiești, spune Domnul (Isaia 66:1). Dar nici după chipul universului, El nu și-a construit o biserică pentru Sine, pentru că El este nelimitat. Deși cerul este numit tronul Său, totuși El nu este cuprins de cer; El se odihnește doar acolo; mulțumit de munca mâinilor sale. Este evident, deci, că adevărul ne este ascuns; și dacă până acum am afirmat acest lucru pe baza unui exemplu, atunci în viitor acest lucru se va dovedi pe un număr mai mare dintre ele. Și totuși, nu se poate refuza lauda celor care vor să cunoască adevărul, care, potrivit lui Solomon, sunt capabili să cunoască înțelepciunea și învățătura, să înțeleagă regulile prudenței, să stăpânească învârtirile vorbirii și să înțeleagă dreptatea adevărată (Proverbe 1, 2, 3). 212 Înțeleptul regal vorbește în așa fel încât să se dezvăluie existența unor alte hotărâri judecătorești pe lângă cele pronunțate pe baza legilor elene, existența unui alt adevăr decât cel studiat în școlile filozofilor eleni. Și corectează instanța, spune el. Dar nu se referă la determinări judiciare prin aceasta, nu; a judecățile acelei conștiințe care domnește în adâncul ființei noastre și pe care textul sacru le poruncește să le păstreze intacte și curate de eroare, pentru a insufla inteligența în simpli, cunoașterea și prudența copiilor și tinerilor. Un om înțelept, care ascultă acele porunci, își va spori cunoștințele, iar un înțelept va găsi sfaturi înțelepte. El va înțelege pilda și vorbirea complicată, cuvintele înțelepților și ghicitorile lor. Pentru că cei inspirați de Dumnezeu, atunci când acceptă învățătura Lui, nu caută în ea diferite reciprocități, ci sunt ocupați să o urmeze; și nu-și construiesc din el diverse capcane, ca sofiștii și imitatorii lor, care încurcă tinerii cu viclenia lor, fără să-i pese de nimic adevărat. Purtătorii Duhului Sfânt cercetează adâncurile lui Dumnezeu (1 Cop. 2:10), adică devin interpreti ai adevărurilor ascunse de profeți sub imagini. Câini, adică. Este nepermis să se permită oamenilor care încă rămân animale sălbatice să participe la sacru. Aceasta înseamnă că cei care sunt invidioși și neliniștiți în ei înșiși și, în plus, sunt, de asemenea, necredincioși regulilor morale și sunt gata să mintă fără rușine împotriva adevărului, nu trebuie tratați cu pâraiele Divinului și cu apele curate ale curgerii veșnice (Apoc. 22:1). Să nu se reverse pe străzi apele izvorului tău, să nu se reverse peste piețe (Proverbe 5:16). Și totuși, „puțini dintre cei care cad în această vicisitudine înțeleg nepermisul ei; dar chiar dacă au învățat să-i înțeleagă criminalitatea, ei o consideră permisă pentru ei înșiși”, așa cum spune nobilul Heraclit. Nu crezi că și el îi condamnă pe necredincioși prin asta? Cel drept al Meu va trăi prin credință (Hab. 2:4), spune profetul. Un alt profet mai spune: Dacă nu crezi, nu vei înţelege (Is. 7:9). Pentru că cum poate sufletul să găzduiască conținutul uimitor al (noastre) învățături, dacă necredința interioară vie rezistă asimilarii ei? Credința, ridiculizată de eleni, considerată de ei un lucru gol și barbar, este ideea liberă a ceea ce se poate realiza, aprobată de evlavie; sau potrivit Divinului Apostol, credința este anticiparea lucrurilor așteptate, descoperirea lucrurilor nevăzute. Ea este mărturisită mai ales de cei din vechime, iar fără credință este imposibil să-i plăcem lui Dumnezeu (Evr. 11:1,2,6). Alții învață că credința este o aprobare care consimte la un lucru care nu a fost încă descoperit, asemănătoare cu o dovadă care ne dezvăluie existența unui lucru necunoscut, dar evident. 213 Deci, credința este o alegere preliminară din partea libertății, deoarece ceva este de dorit; se presupune doar că această alegere este un act rezonabil. Dar întrucât punctul de plecare al fiecărei acțiuni este alegerea liberă, se dovedește că credința este punctul de plecare al fiecărei acțiuni, baza oricărei alegeri raționale; Suntem hotărâți de ea în toate treburile noastre, deoarece credința ne oferă motive rezonabile de activitate. Începutul raționalității se străduiește cu ardoare pentru ceea ce este util. Alegerea, ferm și neclintit, este de mare importanță în dobândirea cunoștințelor. Prin credință (cum este alegerea lucrurilor testate) de aceea este imediat însoțită de cunoaștere; este egal cu o fundație solidă. Pentru că cunoașterea, conform definiției filozofilor, este o reprezentare a stării lucrurilor într-o formă care poate fi conciliată, dar cu care rațiunea în sine nu se poate schimba (adică, în concordanță cu realitatea). 214 Dar poate, pe lângă evlavie, există și o altă bază pentru modul de gândire și activitate, al cărui întemeietor este singurul rațiune? În ceea ce mă privește, constat că nu. Teofrast spune că (există, căci) începutul credinței (după el) este simțirea, care servește ca punct de plecare al funcțiilor rațiunii și înțelegerii noastre. 215 Deci, oricine crede în Divinele Scripturi are în ele criteriul potrivit, căci în ele aude însuși glasul lui Dumnezeu, dovadă incontestabilă. Credința nu poate fi mai puternică din dovezi (a noastră). Fericiți sunt deci cei care n-au văzut, ci au crezut (Ioan 20:29). Fericiți cei care nu au ascultat cântecele sirenelor. Acele cântece au fost caracterizate de o influență supranaturală, care i-a încântat pe trecători, dar i-a și distrus, pentru că, în ciuda rezistenței, sirenele i-au atras în continuare la sine prin seductivitatea vocii lor. 3. Împotriva ereticilor care susțin că credința se naște din necesitatea firească Aici adepții lui Basilides susțin că credința este inerentă în noi datorită necesității naturale; în acest sens, o fac dependentă de libera alegere, astfel încât să asimileze bunele moravuri, descoperind cu prudență problema necesității în conținutul lor și acceptându-le fără discuție prealabilă cu mintea. Valentinienii ne acordă credință nouă, oamenilor simpli, și ei înșiși, care (nu prin puterea faptelor, ci în virtutea (spiritualității) naturii lor (prin necesitate naturală) vor fi mântuiți, dobândesc cunoștințe sublime 216 pentru că sunt superiori altor oameni prin abundența înclinațiilor excelente în natura lor; și dacă îi ascultați, atunci cunoașterea semnificativă se presupune că este diferită de spiritul credinței. Basilide susțin, de asemenea, că credința, care constă în același timp în libera alegere, are diferite etape și că în această lume superioară este o consecință a alegerii făcute de ființele sale în lumea superioară și că fiecare de aici este înzestrat cu darul credinței conform speranței lor. Dar dacă credința este un avantaj natural al naturii noastre, atunci nu mai este o chestiune de alegere voluntară și neconstrânsă. Cine nu a crezut în această lume, el (dincolo de mormânt) nu poate fi judecat în mod corect, pentru că fără vina sa nu a crezut. Dar oricine a crezut aici nu poate fi răsplătit pentru credința sa (în lumea următoare), pentru că credința (el a conținut aici) nu era credința lui. Atât credința, cât și necredința, (cu această înțelegere), prin însăși caracteristicile și diferențele lor, nu pot fi supuse credinței - recompensă, iar necredința - pedepsei; bunul simț afirmă deja acest lucru. Pentru că atât necredința, cât și credința (după această idee) provin din necesitatea naturală și interioară, al cărei început este în mâna Atotputernicului. Dar dacă noi, ca niște păpuși, suntem complet dependenți de forțele naturii, atunci este în zadar să vorbim despre un fel de liber arbitru și robie, despre dorințe și constrângere, prin care totul în viața noastră este determinat. După aceasta, în zadar încerc să aflu ce fel de animal ciudat sunt - eu, a cărui soartă este o necesitate, care sunt înzestrat de soartă cu dorințe, însă, stârnite de un fel de forță străină lor. Ce semnificație poate avea atunci pocăința, urmată de iertarea păcatului, pentru o persoană care poate nu a crezut? Cum va fi și sacramentul botezului în concordanță cu această învățătură (eretică)? De ce amprenta pe ea care ne face oricum fericiți? 217 Pentru ce sunt Fiul și Tatăl? Potrivit acestei învățături a adepților lui Basilides, Dumnezeu nu devine altceva decât un distribuitor orb al diferitelor organizații fizice, deloc preocupat de credința liberă, ci de baza mântuirii. 4. Beneficiile credinței: este baza oricărei cunoștințe Deci, din Sfintele Scripturi am perceput că omul, fiind înzestrat de Dumnezeu cu libertate nelimitată de alegere și de respingere, este propriul său stăpân. Să ne concentrăm așadar (prin alegerea noastră) pe credință și să ne bazăm pe ea ca mediator în obiectele judecății finale, de neînlocuit de oricine sau de orice altceva. Să fim și noi pătrunși de spiritul geloziei de foc pentru ea. Nu am ales noi viața (Ioan 14:6) și nu am crezut în Dumnezeu Însuși în persoana Logosului (cf. Ioan 5:32)? Și autentic. Cel care crede în Logos înțelege în mod corespunzător starea lucrurilor, căci Logosul este adevărul însuși (Ioan 14:6); iar cine nu crede în Logos, nu crede în Dumnezeu (cf. Ioan 5:46; 14:9). Prin credință înțelegem că lumea a fost creată prin cuvântul lui Dumnezeu, astfel încât din ceea ce este nevăzut a venit ceea ce este văzut, spune Apostolul. Prin credință, Abel a oferit lui Dumnezeu o jertfă mai bună decât Cain; prin ea a primit un certificat că este neprihănit; el încă vorbește prin ea de la și după moarte, etc. chiar până la cuvinte, mai degrabă decât să se bucure de plăcerea pe termen scurt a păcătosului (Evrei 11:3,4,25). Credința îi justifica pe oamenii care trăiau înaintea legii, făcându-i moștenitori ai promisiunilor divine. Și de ce să trecem prin poveștile sacre ale tuturor asceților credinței? Nu am timp suficient să povestesc despre Ghedeon, despre Barac, despre Samson, despre Iefta, despre David, Samuel și (alți) profeți și ce urmează din Apostol. Adevărul poate fi stabilit pe patru fundamente: pe simțirea lui, pe înțelegerea minții, pe știința lui și pe presupunerile referitoare la el. Rațiunea ocupă în mod natural primul loc; în raport cu noi şi în raţionamentul învăţăturii noastre, acest loc va aparţine simţirii. Esența științei sau a cunoașterii este uniunea sentimentului cu înțelegerea, pentru că ambele obțin în mod egal claritatea. Și totuși apropierea sau porticul (pridvorul) de cunoaștere este sentimentul. Cât despre credință, ea nu se oprește la opinii și presupuneri formate pe baza impresiilor senzoriale, ci, făcându-și drum prin ele, 218 se grăbește spre ceea ce nu este fals și se liniștește în lumina adevărului. Dacă cineva ar dori să spună că cunoașterea (știința) combinată cu rațiunea este capabilă să explice totul, să știe că cauzele inițiale nu sunt susceptibile de nicio explicație; ele nu pot fi ghicite nici prin ascuțimea artei, nici prin perspicacitatea rațiunii. Discernământul poate fi aplicat numai lucrurilor care sunt ipotetice și schimbătoare. Arta, pe de altă parte, își împlinește idealurile în practică, dar ele nu îi sunt sugerate de la sine, pentru că natura ei nu este deloc contemplativă. Prin credință, așa cum mărturisesc cărțile noastre, se poate ajunge la înțelegerea începutului tuturor lucrurilor. Prin studiu poate fi stăpânită orice știință; este necesar doar ca materialul studiat să fi fost dat mai devreme. Dar de ex. Începutul universului pentru eleni a fost întotdeauna un mister: nu era cunoscut nici lui Thales, care a indicat apa drept cauza principală a tuturor lucrurilor, 219, nici fizicienilor ulterioare. Anaxagoras a fost primul care a învățat că originea tuturor lucrurilor a fost precedată de Minte. Dar, incapabil să apere demnitatea acestei Prime Cauze active, el a început curând să atragă vârtejul unor vârtejuri fără sens, unde Mintea era deja inactivă și doar asculta orbește. Nu degeaba spune Logosul: Și nu numi pe nimeni de pe pământ învățător (Matei 13:9). Știința este totul despre dovezi. Credința, dimpotrivă, este mila specială a lui Dumnezeu. Din lucrurile a căror existență nu poate fi dovedită, ea ne ridică la începutul simplului, generalului și universalului, care nu depinde de materie, nu se ascunde sub ea și nu constă în sine în ea. Necredincioșii, se pare, ar fi gata să tragă totul de la cer pe pământ și să-l transfere în întreaga lume invizibilă; Potrivit lui Platon, ei simt totul cu propriile mâini, atât piatra, cât și lemnul. Limitând toată creația doar la tangibil, ei asimilează ființa doar la ceea ce pot atinge și ia în mâini; esența și materia sunt una și aceeași pentru ei. Și totuși devin negați ai propriului lor sistem atunci când, dintr-un fel de compasiune invincibilă, apără existența unor forme necorporale, afirmând accesibilitatea înțelegerii lor doar pentru minte și plasându-le în sferele noastre superioare, în lumea invizibilă, dar prin aceasta nu fac decât să bată joc de adevărata esență. Iată, voi crea noi minuni, zice Logosul, pe care ochiul nu le-a văzut, pe care urechea nu le-a auzit, asemenea minuni nu au intrat niciodată în inima omului (Is. 64:4,19; 1 Cop. 2:9). Și toate aceste minuni pot fi văzute și auzite de ucenicii Domnului, capabili să înțeleagă lucruri minunate cu credința și înțelegerea lor, căci credința le dă un ochi nou, o ureche nouă și o inimă nouă, prin puterea de care vorbesc și o percep cu urechile lor, dar și acționează sub influența Duhului lui Dumnezeu. Lângă moneda adevărată există și una falsă; acesta din urmă este capabil să înșele ochiul neexperimentat, dar nu va înșela schimbătorul de bani; obiceiul l-a învățat să distingă și să separe banii de bună calitate de banii de proastă calitate. Astfel, doar un schimbător de bani este capabil să spună unei persoane fără experiență: „Această monedă este contrafăcută”. De ce și cum? Doar cei care au fost ucenici la un schimbător de bani și au practicat meseria lui știu asta. Potrivit lui Aristotel, adevărata știință trebuie să fie însoțită de o judecată că aceasta sau asta este adevărată, adică capacitatea de a descoperi realitatea; sau cu alte cuvinte, cunoașterea adevărată trebuie să fie însoțită de credință. Credința este astfel mai presus decât știința și este criteriul ei. O presupunere, un fel de părere nerezolvată, este ca credința, dar este ca un lingușitor ca un prieten, ca un lup ca un câine. Când un muncitor vede că învățarea îl face un bun tehnician; Când un pilot, instruit în manevre, este în sfârșit capabil să controleze nava, atunci amândoi ajung la concluzia că pentru a se perfecționa în artă, dorința de a învăța nu este suficientă, dar pentru aceasta se cere predarea cu deplină ascultare. A asculta de Logos, pe care l-am numit stăpânul nostru, înseamnă a crede numai în El, fără a rezista, fără a contrazice, pentru că ce drept avem să opunem științei noastre științei divine? Cunoașterea se bazează pe credință, iar credința este unită cu cunoașterea printr-o legătură divină și un fel de unire inseparabilă. Epicur însuși, care pune plăcerea mai presus de adevăr, numește credința un avans al minții. Anticiparea conform ei este dorința gândirii pentru ceva evident și pentru o înțelegere clară a oricărui obiect. Fără anticipare, adaugă el, este imposibil să cauți, să te îndoiești, să decizi sau să dovedești ceva. Fără a anticipa ceea ce se dorește, cum putem recunoaște ceea ce căutăm în ceea ce găsim? La cei învățați, anticiparea produce înțelegere. Dar dacă, fără anticipare, studentul nu poate înțelege învățătura, atunci trebuie să aibă urechi înzestrate cu capacitatea de a se deschide către adevăr. Fericit este cel care poate vorbi la urechile celor ce-l aud; Și mai fericit este o persoană de consimțământ și supunere. Prin urmare, ascultarea este echivalentă cu înțelegerea. Deci, dacă credința nu este altceva decât anticiparea cunoașterii cu privire la ceea ce ni se dezvăluie; dacă anticiparea este doar ascultare; înțelegerea este doar convingere: atunci fără credință este imposibil să cunoști nimic, deoarece nimic nu poate fi cunoscut fără anticipare. Prin aceasta se dovedește cel mai bine adevărul incontestabil al cuvintelor profetului: Dacă nu crezi, nu vei înțelege. Heraclit din Efes, doar reinterpretând această vorbă a profetului, spune: „Cine nu nădăjduiește, nu va găsi neașteptat și neașteptat, pentru că este de nepătruns și nu există alt acces (în afară de speranța) la el”. Platon, filosoful, în „Legile” sale (Cartea a 5-a) spune: „Cine vrea să devină complet fericit și fericit trebuie să intre în contact cu adevărul cu fundamentele interioare ale ființei sale, rotindu-se cât mai mult posibil în zona lui; iată-l pe cel credincios. Un necredincios este acela al cărui ales celălalt este o minciună. Și pentru cine cel puțin animalul e nebun, dacă nu este un animal nebun. din urmă, care este și mijlocul acestor prevederi, trebuie evitată. Necredincioșii și ignoranții nu au prieteni”. Și același Platon din Euthydemus numește în secret adevărul înțelepciune regală. Desfășoară-i „Politica” (la început) și vei citi acolo cuvânt cu cuvânt următoarele: „Înțelepciunea adevăratului înțelept este înțelepciunea regală; și oricine o deține, fie că este prinț sau simplu cetățean, primește prin aceasta dreptul de a fi numit minte regală”. Cei care cred în Hristos Isus, atât în ​​nume cât și în fapte, sunt creștini, 220 la fel cum cei conduși de un rege sunt un popor regal. 221 Și cei înțelepți își iau numele de la înțelepciune, și cei drepți sunt de asemenea drepti în virtutea legii. Oricine vine de la Hristos Isus, împăratul oamenilor, este împărat; şi oricine vine de la Hristos este creştin. Mai mult, Platon declară, așadar, deschis că tot ceea ce este drept este legal și că legea, fiind prin însăși natura sa rațiune sănătoasă, nu este reprezentată nici de cărți, nici nu se găsește în alte lucrări umane. Iar Eleatus, oaspetele lui, îi numește pe rege și șeful statului o lege vie. Dar un astfel de (creștin) este cel care împlinește legea și face voia Tatălui (Matei 21:31). Această lege vie este, parcă, afișată pe un stâlp înalt de lemn, reprezentând un exemplu de virtute divine, revelat tuturor celor care sunt capabili să examineze acel exemplu. 222 Elenii știu că eforii lacedemonieni și-au scris scrisorile secrete pe role de lemn. 223 Și legea mea, așa cum s-a spus mai înainte, este o lege regală și însuflețită, o minte sănătoasă. „Legea este rege asupra tuturor, asupra nemuritorilor și muritorilor”, cum cântă Pindar Beoțianul. 224 Speusippus 225 în primul său discurs împotriva lui Cleofan s-a apropiat de Platon, scriind: „Dacă împărăția este un lucru bun, atunci, bineînțeles, numai datorită faptului că numai înțeleptul este adevăratul rege și conducător aici; dar legea binelui este și pentru că, desigur, nu constă din nimic altceva decât rațiunea sănătoasă”. Și asta este cu adevărat așa. Și filozofii stoici sunt de acord cu această afirmație. Potrivit învățăturii lor, împărăția, preoția, darul de a prezice viitorul, știința legislației, bogăția, adevărata frumusețe, demnitatea și libertatea sunt proprietatea numai a înțelepților. Potrivit opiniei majoritare, ei cred doar că în realitate este dificil să se îndeplinească acest ideal. 5. Exemple care indică faptul că elenii au împrumutat mult din Sfintele Scripturi Deci, se dovedește că toate învățăturile despre care tocmai am vorbit au fost împrumutate de eleni de la marele Moise. Astfel (de fapt) cuvântul Scripturii este justificat că totul aparține înțeleptului. 226 Și de vreme ce Dumnezeu a avut milă de mine, se spune, adică am totul (Gen. 33:11). Și faptul că un om înțelept este plăcut lui Dumnezeu este dovedit de alte cuvinte ale Scripturii. Eu sunt Dumnezeul lui Avraam, Dumnezeul lui Isaac, Dumnezeul lui Iacov (Ex. 3:16), îi spune El lui Moise. Dumnezeu îl onorează deschis pe primul dintre acești patriarhi cu titlul de prieten (Iacov 2:23); al treilea dintre ei schimbă numele pentru a însemna „Dumnezeu care a văzut” 227, iar pe al doilea îl alege ca sacrificiu sfânt, simbol al mântuirii viitoare. Dacă elenii se laudă cu Minosul lor că în timpul domniei sale de nouă ani 228 l-a tratat pe Zeus acasă, atunci ei au inventat asta după ce le-a devenit cunoscut că Moise a vorbit cu Dumnezeu, așa cum îi vorbește un om prietenului său (Ex. 33:11). Deci, Moise a fost un om înțelept, un rege, un legiuitor. Mântuitorul nostru se ridică deasupra naturii umane cu o frumusețe atât de uimitoare, încât noi, cu sufletele noastre străduindu-ne pentru adevărata frumusețe, nu putem să-L iubim decât pe El. El era adevărata lumină (Ioan 1:9). Salutăm că El a fost un prunc fără experiență (Matei 21:9,10; Marcu 11:9,10; Luca 19:38); El a fost numit rege și de cei dintre evrei care nu credeau deloc în El și nu recunoșteau demnitatea Lui împărătească; Profeții au prezis venirea Lui. El a fost atât de bogat încât a găsit stăpânirea universală nesemnificativă pentru Sine și posesia și eliminarea întregului aur care era împrăștiat pe suprafața pământului sau ascuns în el nedemn de El Însuși. El a tratat toate aceste binecuvântări cu dispreț cu care demonul 229 L-a sedus și nu și-a schimbat lucrarea cu toată gloria statului (Matei 4:8-10). De ce să adaug că El este singurul mare preot și singurul care are înțelegerea cultului divin? 230 Fiind regele lumii, Melhisedec (Evr. 7:2), numai El este vrednic să stea în fruntea neamului omenesc. El este un dătător de legi, deoarece prin gura profeților a dat legea, în care este poruncă și anunță clar ce trebuie făcut și ce trebuie evitat. Cine se poate compara cu El în noblețe, cu El, care are un singur Dumnezeu ca Tată? Dar aici ne referim la mărturia lui Platon însuși, care confirmă aceste învățături cu autoritatea sa. În Fedru, el îl numește pe înțelept om bogat. „O, iubit Pan”, exclamă el, iar voi toți sunteți zei prezenți aici, dă-mi frumusețea spirituală, stabilește o corespondență între bunurile mele interne și cele externe; O, dacă aș putea considera un om înțelept bogat! 231 Oaspetele său atenian, condamnându-i pe cei care se considerau bogați doar pe baza faptului că au acumulat mult aur, își exprimă indignarea față de aceasta în următorii termeni: „Este imposibil să îmbine marele bogăție cu marile virtuți. Prin bogăție înțeleg ceea ce se înțelege de obicei de majoritatea. Există un anumit cerc restrâns de oameni care dețin o abundență de bunuri; la fel ca orice altă proprietate a lor, poate fi achiziționată prin greutatea lor în bani. persoană rea.” „Un om cinstit”, spune Solomon, sunt toate binecuvântările acestei lumi; Cel rău nu are nici măcar o jumătate de nichel al lui.” 232 Dar ar trebui să ne încredem și mai mult în Scriptura, care spune așa: Este mai ușor să treci o frânghie prin urechea acului decât să fie pătruns unui bogat de înțelepciune (Matei 19, 24). Fericiți cei săraci, adaugă (Matei 5:3). Platon este de aceeași părere. „Nu el este sărac”, spune el, a cărui bogăție scade, ci „cel a cărui lăcomie crește”. Sărăcia nu stă în lipsa banilor, ci în nesățiune. Eradicați lăcomia pentru bani și o persoană virtuoasă va deveni bogată.” 233 Deschid Alcibiade 234 din Discursurile lui Platon și citesc aici: „Depravarea este proprietatea unui sclav; virtutea este proprietatea unei persoane libere.” Scuturați-vă de acest jug greu care vă împovărează, spune Scriptura, luați ușurința Mea (Matei 11:28–30): expresii cunoscute poeților care numesc sclavia jug. 235 Un alt cuvânt al Scripturii este de acord cu aceasta: V-aţi vândut păcatelor (Rom. 7:14). Oricine păcătuiește este sclav. Dar sclavul nu rămâne în casă pentru totdeauna. Dacă Fiul te eliberează, atunci vei fi eliberat și adevărul te va elibera (Ioan 8:34 – 36). În acest sens, oaspetele atenian 236 asimilează adevărata frumusețe înțeleptului. „A afirma, spune el, că un înțelept este frumos chiar și în absența frumuseții fizice, înseamnă a spune adevărul, deoarece corectitudinea comportamentului conferă o persoană cu o frumusețe extraordinară.” Înfățișarea Lui este deficitară împotriva tuturor fiilor oamenilor, exclamă profetul (Is. 53:3). 237 Și totuși Platon, așa cum am spus deja, 238 în „Politică” îl numește pe înțelept rege. Dar terminăm de vorbit despre asta și revenim la discuția despre credință. Glorificând lumea, Platon dovedește că credința este necesară peste tot. „Aduceți un om drept și credincios”, spune el, „în mijlocul unui popor indignat: nu va apărea el aici complet înarmat cu virtute? Cei lacomi caută moartea în lupte, fiind duși de lăcomie; în cea mai mare parte sunt obrăznici și nelegiuiți și aproape toți, fără excepție, sunt extrem de aroganți”. 239 Dacă toate aceste principii sunt adevărate, atunci „fiecare legiuitor în legislația sa ar trebui să urmărească singurul scop, promovarea celei mai sublime virtuți; această virtute constă în loialitatea neclintită” 240, care ne este constant necesară, atât în ​​război, cât și în pace, în fiecare moment al vieții, deoarece reprezintă totalitatea tuturor virtuților. „Este bine nu în războaie și nici în revolte”, trebuie să ne rugăm zeilor pentru ca acestea să nu se întâmple niciodată, „ci în pace; bunăvoința reciprocă între oameni, aceasta este o binecuvântare”. 241 Din aceste raționamente ale lui Platon rezultă incontestabil că lumea ar trebui să fie obiectul dorințelor noastre cele mai arzătoare și că credința este mama celor mai înalte virtuți. Prin urmare, cuvântul lui Solomon este adevărat: „Pe buzele credinței se află înțelepciunea (Prov. 15:4 și alții). Și Xenocrate, în discursul său „Despre prudență”, numește înțelepciunea „știința cauzelor primare și a esenței speculative”. Prudența, în opinia sa, este dublă: una practică, cealaltă contemplativă; pe aceasta din urmă o numește înțelepciune umană. Prin urmare, înțelepciunea este prudență, dar nu toată prudența este înțelepciune. Deci relativ de ex. începutul universului, am dovedit deja că acesta poate fi înțeles doar prin credință, și nu prin vreo dovadă a rațiunii. Prin urmare, nu este nimic teribil în faptul că studenții lui Samos Pitagora nu se deranjează prea mult cu dovezile speciale în cercetările lor, ci sunt convinși de un cuvânt simplu: „El a spus-o însuși”. Ei sunt ghidați numai de credință și consideră că este complet suficient pentru a confirma ceea ce au auzit și pentru a le satisface mintea. În zilele noastre, chiar și oamenii care se ridică la nivelul de înțelegere a adevărului nu cred într-un Învățător atât de demn de credință, în singurul lor Răscumpărător, în Dumnezeu: nu-i așa ceva ciudat? Ei chiar Îl contrazic și cer dovezi de la El pentru a-I confirma cuvintele. Dar Hristos (atât în ​​timpul vieții sale, cât și acum) spune la aceasta: Cine are urechi să audă, să audă (Matei 11:15 etc.). Și cine este acesta care aude? Epiharmus ne spune astfel: „Mintea vede, mintea aude; restul este orb și surd”. 242 Heraclit, condamnând pe unii necredincioși, îi numește oameni „nici în stare să asculte, nici în stare să vorbească”. El a fost inspirat, desigur, de cuvintele lui Solomon: Cine iubește să asculte va primi; și, după ce a auzit, va deveni înțelept (Proverbe 6:34). 6. Excelența credinței și beneficiile ei Doamne, oricine a crezut ceea ce s-a auzit de la noi, exclamă Isaia (Isaia 53:1). Căci credinţa vine prin auzire, după cum mărturiseşte apostolul, iar auzirea prin propovăduirea despre Hristos Isus. Dar cum să-L cheme cineva dacă nu cred în El? Și cum vor crede în El dacă nu au auzit niciodată de El? Și cum pot ei să audă fără predicatori? Și de unde vor veni predicatorii dacă nu sunt trimiși? şi este scris: Cât de frumoase sunt picioarele celor ce vestesc lucrurile bune (Is. 52:7; Rom. 10:17,14,15). Vedeți cum credința care se naște din ascultarea și asimilarea predicării Apostolului este ridicată de către Apostol la Cuvântul Domnului și Fiului lui Dumnezeu? La fel ca atunci când se joacă mingea, nu este suficient ca o persoană să arunce mingea cu îndemânare: în același timp, conform regulilor jocului, este nevoie de altcineva care să o prindă la timp: în același mod, învățătura poate fi asimilată de mintea elevului ca de încredere numai cu ascultare, atunci când acceptarea ei este facilitată de credința celor care îl ascultă și asimila inteligența (ascultătorului) (tact), într-un fel deja înnăscut nouă prin natura însăși. La fel, munca semănătorului este mult ajutată de productivitatea naturală a solului însuși. Fără bunăvoința și receptivitatea elevului, chiar și cea mai bună învățătură este inutilă; un ascultător care nu este dispus să asculte voluntar nu va fi ajutat sau ajutat de nicio profeție. Sub influența focului, paiele uscate se aprind mai ușor, deoarece sunt pregătite să preia efectele flăcării. Dacă magnetul, acest faimos mineral, atrage fierul, atunci acesta se datorează afinității existente între ei. Din același motiv, rășina atrage paiele și pleava de chihlimbar. În acest caz, amândoi, fierul și paiele, sunt purtate de un suflu misterios, care nu poate fi explicat cu precizie, dar care, evident, nu este cauza inițială, ci doar una contribuitoare, auxiliară. Viciul se manifestă în lupta împotriva noastră în două feluri: se ascunde în spatele misterului și folosește diverse trucuri pentru a ne lua prin surprindere; apoi ne atacă deschis și ne jefuiește cu violență. De aceea, Logosul Divin își ridică glasul, chemând pe toți la Sine. El îi cunoaște dinainte pe cei care nu vor asculta de El, dar întrucât depinde în întregime de noi dacă să ascultăm sau să ne împotrivim, și pentru ca nimeni să nu se poată scuza din neștiință, El cheamă pe toți oamenii în mod egal, cerând de la fiecare ceea ce este în puterea lui. Pentru că unii dintre cei chemați în același timp au și voință și putere asupra lor; au reușit acest lucru și s-au purificat prin lupta constantă cu ei înșiși; alții, deși nu au încă putere asupra lor înșiși, au deja voință, căci voința este proprietatea sufletului, dar acțiunea nu poate fi realizată fără ajutorul trupului. Dar demnitatea ei nu se măsoară după sfârșitul problemei; trebuie luate în considerare atunci când se evaluează o acțiune și hotărârea la alegerea ei: decizia a fost luată cu sau fără efort, dacă persoana care a luat decizia bună s-a pocăit de păcatele sale, dacă conștiința lui îl chinuiește pentru cădere, adică ulterior a recunoscut de ce s-a pocăit, căci pocăința este cunoaștere ulterioară, iar cunoașterea este o îndepărtare conștientă. Pocăința, strict vorbind, este o chestiune de credință, pentru că fără să știm că legăturile prin care am fost ținuți anterior sunt legăturile păcatului, este imposibil să le părăsim. Și dacă cineva nu crede că pedeapsa îl așteaptă pe păcătosul care rămâne în păcatele sale și mântuirea îi așteaptă pe cei care trăiesc după poruncile lui Dumnezeu, atunci nu își va schimba comportamentul. Speranța vine și din credință. Adepții lui Basilides definesc credința în așa fel încât „este consimțământul sufletului de a recunoaște existența lucrurilor care nu trezesc senzații în noi, pentru că sunt în afara conștiinței noastre”. Dar dacă speranța este așteptarea de a poseda un bine, atunci este necesar ca această așteptare să fie impregnată de credință; și credincios este cel care păstrează inviolabil ceea ce i se încredințează. Ceea ce ne este încredințat constă în cuvântul despre Dumnezeu și în cuvântul lui Dumnezeu și în poruncile divine și în testamentul de a le respecta. Acel slujitor credincios (Matei 24:45; 25:21) pe care Dumnezeu însuși îl laudă; iar când Apostolul spune despre Dumnezeu: „Dumnezeu este credincios” (1 Cop. 1:9; 10:13), atunci el poruncește să credem ceea ce proclamă Dumnezeu. Dar cunoașterea acestui Dumnezeu credincios ne este comunicată prin Logosul Său. Deci, dacă înțelegerea este echivalentă cu credința, atunci cum își imaginează filozofii că învățăturile lor sunt puternice fără credință? Gândul nu este un acord liber cu ceva dovedit anterior; este acordul involuntar cu ceva copleșitor; și ce este mai puternic decât Dumnezeu? Necredința este slăbiciunea gândirii și negarea a ceea ce se propune, la fel cum îndoiala este o stare greu de împăcat cu credința. Credința este rezultatul unui raționament complet liber, al înțelegerii de către mintea a ceea ce urmează să vină; așteptarea este doar un simplu gând despre ceva ce urmează; și nu numai în sfera învățăturii noastre, ci în toate celelalte cazuri este o gândire despre un lucru necunoscut. Încrederea este o cunoaștere prematură, dar deja de durată, despre orice subiect. De aceea ne încredem numai în Dumnezeu, despre care știm că El ne va ajuta să fim mântuiți și să intrăm în slava lui Dumnezeu – că El nu își va încălca promisiunile și nu ne va lipsi de binefacerile create pentru noi și intenționate cu milă ca o răsplată pentru credincioșia noastră. Binevoința, bunăvoința, constă în dorința de bine a cuiva din cauza sinelui, căruia i se dorește acest bine din cauza acestui bine însuși. 243 Însuși Dumnezeu nu are nevoie de nimic. Omul este singurul scop al bunătății Domnului; Bunurile divine nu au ca obiect altceva decât unicul bine al creației. Dar dacă lui Avraam credința lui a fost socotită drept îndreptățire (Rom. 4:3), iar noi suntem urmașii, sămânța lui Avraam, atunci trebuie să credem prin auz, căci suntem copiii lui Israel (Gal. 4:27), iar aceștia nu sunt convinși prin minuni, ci prin cuvinte (1 Cop. 1:22). Bucură-te, stearpă, care n-ai născut; Săriți și cântați cântece de laudă, cei care n-ați avut copii, zice proorocul. Soția odată părăsită a devenit mai numeroasă decât cea care avea un soț (Isaia 54:1; Gal.4:27). Ai început să trăiești printre oameni; Copiii voștri vor fi binecuvântați sub corturile părinților lor. Dacă profeția ne promite aceleași locuințe ca și patriarhii, atunci acesta este un semn că Dumnezeul ambelor legăminte este același. Ai moștenit legământul lui Israel, adaugă și mai limpede profetul (Is. 54:3,10,17; 55:3), făcându-se aluzie la convertirea păgânilor, această soție stearpă a soțului ei, adică Logos, cândva părăsită de El, cu care era deja logodită. Cei neprihăniți vor trăi prin credință (Hab.2:4; Rom.1:18), adică. care se bazează pe legământ și porunci, căci ambele aceste legământ, diferite ca nume și timp, au fost date prin providență în conformitate cu circumstanțele vremii și destinului; în demnitate ele reprezintă un întreg; atât vechiul cât și noul legământ provin în mod egal prin Fiul de la unul și același Dumnezeu. De aceea, Apostolul în scrisoarea sa către Romani spune: În Evanghelie adevărul lui Dumnezeu ni se descoperă după diferitele trepte ale credinței, ridicându-se la ceea ce au prezis profeții și care și-a găsit obiectul cel mai desăvârșit în Evanghelie (Rom. 1, 17). Apostolul ne învață prin aceasta că mântuirea poate fi obținută numai prin singurul Domn. Te învăț, fiul meu Timotei, testamentul acesta, după profețiile care ți s-au spus mai înainte: luptă ca un bun războinic după legile sfintei oști, păstrând credința și conștiința bună, care, lepădandu-i pe unii, au suferit naufragiul prin credință (1 Tim. 1:18,19), pentru că au pângărit de Dumnezeu cu necredința. Întrucât cei care ne acuză încă mai cred în frică, care a fost un profesor în biserica legală și care se presupune că constituie sursa credinței noastre, atunci să știe că frica este doar o parte a credinței noastre. Pentru că dacă printr-o acțiune cineva și-ar descoperi existența în sine, aceasta nu ar însemna că nutrește frică de prezent și realitatea imediată, ci teama de un viitor amenințător. Da, și noi credem în acest fel de lucruri groaznice și ne temem de el, și totuși credința noastră nu este generată de frică, ci face frica doar demnă de credință și o aprobă. Datorită schimbării minunate pe care Dumnezeu o produce prin credință, transformând un necredincios într-un credincios, credința îl impregna în același timp cu speranță și frică. Ni se pare acum că s-a explicat clar că primul pas către mântuire este credința. După aceasta, frica, speranța și pocăința, combinate cu reținerea și răbdarea, îl vor ajuta: ele nu fac decât să întărească iubirea și să ne promoveze cunoștințele. Acesta este motivul pentru care apostolul Barnaba spune pe bună dreptate: „Din ceea ce am primit eu însumi, m-am considerat obligat să vă trimit puțin, pentru ca împreună cu credința să aveți cunoștință desăvârșită. Frica și așteptarea de binefaceri viitoare sunt, parcă, paznicii credinței noastre; îndelungă răbdare în necazuri și stăpânirea de sine ne susțin în luptă vie în virtuți, cei ce se luptă cu puritate în nerăbdare. Dumnezeu și își găsesc plăcerea în înțelepciune, în înțelegere, în știință și în cunoaștere.” Deci, dacă virtuțile tocmai numite sunt elemente ale cunoașterii, atunci se dezvăluie că credința constă cu atât mai mult din ele; ea constituie aerul vital atât al omului gnostic cât şi al lumii vii. Așa cum nu putem trăi fără cele patru elemente, tot așa și fără credință nu putem obține cunoașterea. Deci, credința este baza adevărului (o stare de lucruri în concordanță cu natura și rațiunea). 7. Beneficiile fricii: respingerea obiecțiilor la ea Detractorii fricii sunt în același timp și detractori ai legii. Dar este clar că un atac la adresa legii echivalează cu condamnarea lui Dumnezeu însuși, autorul legii. Este imposibil să se separe conducătorul de conducere și conducerea de lucrul supus acestuia. Faceți din principiu abolirea legii? Dar atunci va urma că toți, complacându-se în plăcerile la care îl conduc dorințele sale senzuale, vor începe să neglijeze ceea ce este fără îndoială cinstit și să urăsc pe Dumnezeu, dezvăluindu-și fără teamă nedreptatea și răutatea, abandonând complet căile adevărului. „Frica”, spui tu, este o stare relaxată, confuză a sufletului, în care mintea este inactivă; este o boală a sufletului”. 244 Dar ce vrei să spui prin asta? – Și de ce vrei să insisti în continuare asupra acestei definiții a fricii, când porunca despre aceasta ne-a fost dată chiar de Logosul? El interzice faptele rușinoase, sub formă de abatere a păcătosului de la ele și prin această îndreptare, amenințăndu-l cu frică (pedeapsă). Prin urmare, frica nu contrazice rațiunea; Ghidul lui este mintea. Și de ce este în contradicție cu rațiunea să însoțească amenințarea neîmplinirii unor porunci precum: Nu ucide, nu căuta înclinații criminale în femeile altora, nu fura, nu depune mărturie mincinoasă (Ex. 20:13–16). Inventând diverse cuvinte complicate, filozofii (stoicii) înlocuiesc avertismentul legii cu un avertisment. Și lăsați-i să le asimileze înțeleptului lor (nu frica, ci) un avertisment din minte, sfătuindu-l să evite anumite lucruri. Nu degeaba Critolaus Fasilitul îi numește pe astfel de filozofi contestatori ai cuvintelor. Excelent, chiar și într-un mod foarte sublim, tocmai această poruncă despre frică le dezvăluie detractorilor noștri exact despre ce filosofează, schimbându-și numele. În opinia lor (nu frica, ci) prudența este de acord cu rațiunea, deoarece ne obligă să evităm lucrurile care sunt dăunătoare și deoarece este însoțită de pocăință pentru greșelile trecute. Dar tocmai frica de Dumnezeu este începutul înțelepciunii; și oricine păzește poruncile Lui are înțelegere adevărată (Prov. 1:7; Ps. 110:10). David numește înțelepciunea așa ceva, al cărui început (principiu) este frica de Dumnezeu; de aceea frica ne deschide calea către înțelepciune. Iar dacă legea însăși dă naștere fricii, atunci cunoașterea legii este și începutul înțelepciunii și fără lege nu există om înțelept. Cei care resping legea sunt nebuni; în dreptate, ar trebui să fie numiți și răi (atei). Îndreptarea prin frică este începutul înțelepciunii, dar cei răi, spune Scriptura, disprețuiesc înțelepciunea și ascultarea (Proverbe 1:7). Dar să vedem de ce fapte rele ne poruncește legea să ne temem. Cei care constituie mijlocul dintre viciu și virtute, de exemplu. sărăcie, boală, opinie publică proastă, naștere fără glorie și altele asemenea? Nu, importanța legislației doar a multor orașe este subliniată în asta, iar scopul lor este de a avertiza cetățenii împotriva tuturor acestor lucruri. Așa cred și peripateticii, vorbind despre natura triplă a bunurilor și văzând dezastrul în contrariile lor. Pentru noi, această lege ne spune să evităm următoarele lucruri, cu adevărat dezastruoase: înclinație criminală la femei, ingrația criminală, desfrânare, pederastia, diverse nebunii, nedreptăți, patima dureroasă a sufletului, moartea, dar nu cea care desparte sufletul de trup, dar care abate sufletul de la normă. Acestea sunt principalele dezastre, cu adevărat grave și teribile, de care trebuie să ne temem, precum și consecințele care decurg din acestea. Nu degeaba sunt întinse plase pentru oamenii înaripați (oameni instabili, goli, disoluți), așa cum spun Proverbele noastre divine, pentru că cei care sunt complici la crimă acumulează multe dezastre pe capul lor (Proverbele 1:17,18). Ce motiv, după aceasta, au unii dintre eretici pentru a huli legea, a tăgădui bunătatea ei și a învinovăți Apostolul pentru cuvântul său: Cunoașterea păcatului este împărtășită prin lege (Rom. 3:20)? Aceasta nu înseamnă deloc, spunem noi, că păcatul vine din lege; legea nu o creează, ci doar arată păcatul. Indicând ce trebuie făcut, el condamnă în același timp pe cel care face ceea ce este interzis. Dar a învăța ceea ce este salutar, a arăta ceea ce este dezastruos, a sfătui un lucru și a interzice altul, nu constituie acesta unul dintre semnele bunătății legii? Ereticii nu l-au înțeles pe Apostol. După el, prin lege s-a descoperit cunoştinţa păcatului; dar Apostolul nu a spus că izvorul păcatului este în lege. Poate fi rea acea lege, care este conducătorul nostru și ne-a fost dată ca Învățător al lui Hristos, astfel încât, după îndreptarea prin frică și alegerea unei alte căi, să mergem direct la îmbunătățirea dobândită prin Hristos Isus? Nu vreau moartea celui rău, ci pocăința lui (Ezechiel 33:11; 18:23,32), zice Domnul. Pocăința se naște dintr-o poruncă care interzice a face ceva, dar pe de altă parte proclamă fapte bune. 245 Moartea, cred, este ceea ce Domnul numește ignoranță în acest caz. Dar și în cuvinte: Pentru îndemn, Domnul pedepsește pe cei care se apropie de El (Iuda 8:27). Ceea ce vrea cu adevărat să spună Scriptura este că cel care se apropie de Dumnezeu prin cunoaștere se luptă cu curaj, din dragoste pentru adevăr, cu pericole, frici, griji și patimi. Un fiu pedepsit pleacă cu înțelepciune, iar un fiu înțelept se îndepărtează de patimile dezordonate, ascultând de porunci (Prov. 10:4; 5:5,8). „Vai de cei care sunt înțelepți în ochii lor și pricepuți numai în ochii lor” (Is. 5:21); spune apostolul Barnaba. Apoi adaugă: „Să devenim duhovnicești; Să fim o biserică al lui Dumnezeu demn de măreția Lui; În măsura în care depinde de noi, să fim preocupați de frica de Dumnezeu, străduindu-ne să păzim poruncile lui Dumnezeu, găsind bucurie în împlinirea justificărilor divine” (capitolul 4). De aici acest cuvânt divin: Frica de Dumnezeu este începutul înțelepciunii (Proverbe 1:7). 8. Infirmarea prostiei adepților lui Basilides și Valentinus, care susțin că frica este cauza universală a apariției tuturor fenomenelor în general, chiar și în lumea superioară. Adepții lui Basilide înțeleg diferit tot ceea ce am spus mai sus: „Arhontul însuși, după ce a auzit mesajul Duhului slujitor, a fost uimit de ceea ce a auzit și a văzut și abia după aceea a comunicat lumii Evanghelia. Uimirea Lui a dat naștere fricii și a apariția înțelepciunii care separă, discriminează, nu numai că desăvârșește și restaurează pacea, ci doar pentru alegerea și restaurarea electului.” 246 Valentine, într-unul dintre mesajele sale, se pare că dezvoltă aceleași gânduri, spunând: „Îngerii au fost cuprinsi de o groază completă când acest lut, un om, prelucrat de ei, a început să emită sunete, abilitatea la care nu se așteptau de la munca lor. Dar sămânța unei esențe superioare s-a dovedit a fi aruncată în mod invizibil în lutul, ca urmare a faptului că ea însăși s-a dovedit a fi capabilă de vorbire. groaza insuflată în Îngeri de omul pe care l-au creat, pentru oamenii acestei lumi, păgânii, creațiile mâinilor umane, statuile și imaginile, au fost obiecte de groază și, din moment ce mâinile tuturor lucrează pentru gloria lui Dumnezeu, Adam, creat de Îngeri pentru gloria omului primitiv, le-a inspirat cu frică evlavioasă, și anume să nu fie înspăimântați; au vrut să-și distrugă imediat afacerea.” Aceasta este învățătura lui Valentin. În ceea ce privește uimirea, ea este generată în noi de un lucru care ni se pare neobișnuit sau neașteptat, precum. veștile bruște ne surprind; frica, dimpotrivă, este surpriza exagerată la ceva care apare sau există. Basilidienii nu observă astfel că, însușindu-și uimirea față de marele Dumnezeu pe care îl slăvesc, îl condamnă prin aceasta la neliniște spirituală și, în plus, îl fac sclav al ignoranței. Ei au decis asupra unui lucru foarte greșit cu această afirmație, de parcă ar exista un fel de uimire și parcă ar fi fost precedată de ignoranță, de parcă uimirea și frica, începutul înțelepciunii, ar fi fost frica de Divin însuși. De parcă să nu observăm acest lucru, se pare că ignoranța se ridică prin aceasta la cauza principală a înțelepciunii lui Dumnezeu, a creației lumii, dar și a ridicării lucrurilor la cea mai bună stare și chiar la selecția din masa generală a oamenilor înșiși, aleșii lui Dumnezeu. Apoi ne întrebăm: „Această ignoranță a fost ignoranță despre bine sau rău”? Dacă ignoranța este bună, atunci de ce se oprește după uimire? Și atunci de ce altfel ar fi nevoie de un Mesager ceresc? De ce predica? De ce botez? Dacă a fost ignoranța răului, atunci cum a fost răul cauza apariției lucrurilor bune? Și asta este exact ceea ce susțin ei: „dacă ignoranța nu ar fi precedat totul, atunci Mesagerul nu s-ar fi coborât din cer; atunci uimirea nu l-ar fi lovit pe (marele) Arhon, frica nu ar fi devenit începutul înțelepciunii care L-a călăuzit în separarea pneumatică de oamenii lumești”. În ceea ce privește afirmația lui Valentin că frica de omul (prototip) existent anterior i-a forțat pe Îngeri să se disimuleze împotriva propriei lor creații doar pentru că la baza acestei lucrări a lor se afla sămânța invizibilă a celei mai înalte substanțe divine, primită de sus, atunci unul din trei lucruri: 1) fie gelozia a început să-i chinuie din cauza unor presupuneri complet nefondate despre om; dar este incredibil. Este incredibil că, fiind creatorii omului, ei înșiși ar pune mâna pe propria lor creație. Și nici atunci nu este acceptabil ca ei să fie condamnați la ignoranță totală în ceea ce privește omul. 2) Sau au început - a fost intenția lor rău intenționată, având o preștiință completă cu privire la om. Dar având în vedere semnificația preliminară a ceea ce avea să devină creația lor, ei nu ar fi fost atât de activi în așezarea plaselor pentru ea. Pe de altă parte, dacă preștiința le-ar fi caracteristică, atunci ei nu ar fi fost uimiți de uimirea la vederea creației lor – tocmai prin puterea preștiinței lor, ar fi cunoscut secretul primirii sămânței Divine de sus prin creația lor. 3) Sau, în cele din urmă, nu le era frică să intrigă o persoană pentru că însăși preștiința cu privire la el îi îngrijora, ceea ce este și imposibil, pentru că ar fi trebuit să știe despre poziția fericită care așteaptă o persoană în Pleromă. În plus, ei posedau, fără îndoială, cunoștințele că omul este o asemănare cu prototipul său, că această imagine originală este reprodusă în amprentă și că sufletul uman nu poate pieri. Este pentru cutare neascultători și pentru alți eretici, în special marcioniți, preot. Scriptura strigă: Cel ce Mă ascultă va rămâne în bucurie; eliberat de frică, el va trăi în pace (Proverbe 1:33). Atunci ce își propun să facă cu legea? Nu-l pot declara rău. Făcând distincție între bine și corect, ei sunt forțați să fie de acord că legea este corectă. (Le oferim următoarea cale de ieșire din dificultatea lor.) Când Domnul poruncește să se teamă de rău, nu înseamnă că prin rău El eliberează răul în sălbăticie, dar ar trebui să se înțeleagă că, arătând spre unul dintre cele două opuse, El îl explică pe celălalt. Răul este opusul binelui, la fel cum dreptatea este opusul nedreptății. Deci, dacă în cuvintele de mai sus ale Domnului, eliberarea de frică înseamnă acea libertate care este determinată de îndepărtarea de păcate, rezultată din frica de răspundere pentru ele în fața lui Dumnezeu, atunci frica înseamnă ceva bun, de aceea frica de lege este nu numai corectă, ci și benefică, deoarece ne abate de la vicii. Așa ne educă Domnul spre libertate prin influența fricii. Nu hrănind patimile El instaurează nepătimirea și pacea în sufletul nostru, ci stabilind în el stăpânirea patimilor prin îmblânzirea lor. De aceea zice Solomon: Cinstește pe Domnul și vei fi puternic; Teme-te numai de Mine (Proverbe 7:2). Deci, frica de Dumnezeu constă în frica de păcat și împlinirea ascultătoare a poruncilor lui Dumnezeu, pentru care vom primi o răsplată de la Dumnezeu; este echivalent cu evlavia. Dar frica, spun oponenții noștri, este o stare de spirit confuză, agitată. Aşa. Dar nu toate tulburările mentale sunt frică. Frica de demoni se caracterizează prin confuzie a sufletului, deoarece demonii înșiși sunt într-o emoție constantă, atât externă, cât și internă. Dumnezeu, dimpotrivă, este impasibil; de aceea, frica pe care El o inspiră nu aduce în suflet nicio confuzie sau dezordine, nicio dezordine, frământare sau confuzie. Nu mi-e frică de Dumnezeu însuși, dar mi-e frică să nu fiu izgonit din sânul Său. Dar cine se teme de aceasta se teme și de păcat și nu îndrăznește să cadă în vicii; îi este frică de ei, ferindu-se de ele. Dorința pozitivă a unei persoane care se teme de cădere este îndreptată spre aceasta, pentru a nu-și pierde pacea și beatitudinea și cum să fie eliberată de patimi. Înțelept, spune preotul. Scriptura, se teme și se ferește de rău; nebunul, în nădejde oarbă numai pentru sine, îl învinovăţeşte pe Dumnezeu (Proverbe 14:16). Și mai departe: în frica de Domnul, nădejdea este sigură (Proverbe 14:26). 9. Legătura reciprocă între virtuțile creștine Această frică de Dumnezeu ne înalță la o schimbare de sentimente și decizii (la pocăință) și la speranță. Speranța este așteptarea unor beneficii sau speranța neîndoielnică de a primi un beneficiu care nu este încă proprietatea noastră. Este de la sine înțeles că o astfel de încredere întărește și nefericirea. Am fost învățați că speranța, parcă, ne conduce de mână la iubire. Dragostea constă în respectarea cerințelor rațiunii, în organizarea vieții și a moravurilor sociale; pe scurt, este comunicarea reciprocă a oamenilor din această viață; sau cu alte cuvinte, este o disponibilitate constantă, rezonabilă și onesta, prietenoasă și utilă de a oferi servicii familiei și vecinilor, pentru a promova beneficiul și binele acestora. Un prieten este un al doilea eu. Prin urmare, îi numim frați pe cei care renasc în mod egal cu noi prin aceiași Logos. 247 Ospitalitatea face parte din dragoste. Cu o simplitate plăcută și o ușurință grațioasă, observă beneficiile și beneficiile străinilor; străinii sau străinii sunt cei care sunt străini de lucrurile lumești; cei ale căror speranțe sunt limitate la pământ, al căror scop al vieții este în plăcerile pământești și sunt devotați doar plăcerilor senzuale, îi considerăm agățați de lume și deșertăciunile ei. Și nu vă conformați veacului acesta, zice Apostolul, ci prefaceți-vă prin înnoirea (înviorarea, vindecarea) minții voastre, ca să cunoașteți care este voia lui Dumnezeu, ce este bine, ce este plăcut ochilor lui Dumnezeu și ce este desăvârșit (Rom. 12, 2). Această ospitalitate se exercită prin faptul că contribuie la bunăstarea acestor străini; îi primim cu ospitalitate pentru că sunt oaspeți (în această lume); Ne bucurăm să-i vedem ca prieteni amabili; Aceștia sunt prietenii și frații noștri. „O, dragul meu frate”, exclamă Homer (Il. 5:359). Iar filantropia este mama relațiilor rafinate și tandre față de oameni; constă în a le face bine în mod prietenos, în promovarea beneficiilor lor. Dar această rafinare a relațiilor noastre față de ei, această tandrețe a tratării noastre față de ei, constând într-o execuție elegantă și atentă a ceea ce este bun și plăcut cu prietenii și vecinii noștri, întărește, la rândul său, din nou iubirea, promovând și promovând dezvoltarea ei. Dacă omul nostru interior este cu adevărat impregnat de Duhul (Sfântul), atunci dragostea pentru omenire este echivalentă cu iubirea frățească pentru cei care împărtășesc același Duh. Bunăvoința este observarea constantă a virtuții și a iubirii. Acesta din urmă reprezintă o dovadă completă și necondiționată de bunăvoință (dovedită prin aprobarea sentimentelor și gândurilor unuia de către celălalt și consimțământul reciproc); iar a fi iubit înseamnă a fi plăcut de cineva pentru caracterul tău, pentru regulile și obiceiurile tale; înseamnă a-i influența pe alții cu ei; Acest lucru echivalează cu a-ți impune caracterul celorlalți și a le distrage atenția de la un mod de a gândi și de a acționa diferit de al nostru. Iubirea este așadar determinată de înclinația reciprocă, simpatia unul față de celălalt. Dar ceea ce ne aduce la această simpatie reciprocă este simțirea asemănătoare, recunoașterea binelui în același lucru și străduința reciprocă a minții noastre de a crea acest bine comun. Iubirea noastră, spune Apostolul, să fie sinceră și neprefăcută. Îndepărtează-te de rău, dar încearcă să fii neclintit devotat bunătății și iubirii frățești. Și tot așa, în același duh, Apostolul continuă până la cuvintele: Dacă se poate și în măsura în care depinde de voi, trăiți în pace cu toți (Rom. 12:9,10,18). Doar dovezile pe care le folosim sunt false sau ce? Dar le împrumutăm din Sfintele Scripturi. Scripturi și sunt extrase din înțelepciunea pe care, potrivit Apostolului, noi înșine am fost învățați de Dumnezeu (1 Tesaloniceni 4:9). Înțelegerea noastră a acestei înțelepciuni constă în ascultarea de poruncile lui Dumnezeu; aceasta este credința în Dumnezeu. Și această credință este un anumit dar divin; aceasta este, ca să spunem așa, puterea copleșitoare și biruitoare a adevărului însuși. Și că așa este, îndată găsim confirmare în Sfintele Scripturi. Scriptura. Spune, de exemplu: Dacă ai avea credință ca un bob de muștar, ai muta munții (Matei 17:20). Și încă ceva: după credința voastră, să vi se facă (Matei 9:29), și unul, prin puterea credinței sale, a fost vindecat (Matei 9:22 sau Luca 18:42); celălalt, care murise deja, s-a dovedit a fi înviat prin puterea credinței celui care a crezut în învierea lui (Matei 9:23–25; sau Ioan 11:40). Dovada în favoarea credinței, bazată pe iluziile imaginației, este o dovadă umană și reprezintă ceva jalnic, slab, rău și neînsemnat; constă în argumente retorice sau speculaţii şi concluzii dialectice. Dovada, pe care am insinuat-o mai sus și pe care am numit-o dovadă științifică, insuflă sau insuflă credință prin referiri la preoți. Scriptura și prin dezvăluirea și explicarea ei oamenilor însetați de cunoaștere; aceasta este adevărata cunoaștere, gnoză. Demonstrând ceva, el însuși trebuie recunoscut ca adevărat. Dar legendele consemnate în Sfânta. Scripturile sunt adevărate, divine și profetice; Este clar, așadar, că dovezile date din ele trebuie să se distingă prin același caracter de adevăr; dovada devine astfel pentru noi cunoaștere complet fundamentată, gnoză. Aceasta, cred, este scara cu adevărat Divină, adevărată și adevărată, prin care tot ceea ce poate fi măsurat (evaluat) poate fi măsurat (evaluat); aceasta este credința (scala) pentru înțelegerea și evaluarea întregii persoane, în toate direcțiile, măsură care cuprinde toate cele zece părți componente ale unei persoane, care sunt indicate mai sus prin trei măsuri doar în general. Zece dintre aceste părți care alcătuiesc ființa umană sunt următoarele: trupul, sufletul, cinci simțuri, darul vorbirii, puterea educațională inerentă elementelor materiale care alcătuiesc o persoană, capacitatea mentală sau spirituală, sau orice alt nume doriți să-i spuneți. Dar ar trebui, fără să fii atent la toate celelalte părți, să cauți doar stabilitatea în mintea ta. Am renunțat la orice îngrijorare cu privire la cele nouă părți constitutive ale lumii. Și cel mai important, am încetat să ne ocupăm de cele patru elemente, care se găsesc într-o formă mixtă în fiecare loc dat. Atunci nu mai studiem cele șapte planete rătăcitoare și nu mai credem în ele. Și apoi neglijăm acest pământ. De aceea Avraam „a stat” în fața Domnului (în aceeași poziție, fără nicio schimbare) și, apropiindu-se, a spus (Gen. 18:22,23). Și Moise i s-a poruncit: Stați aici înaintea Mea (Exod 34:2). Așadar, adepții lui Simon își imaginează că tocmai această stabilitate a principiilor o personifică cu ei înșiși și cu morala lor atunci când se închină la statuia (Cel în picioare). 262 „Păstorul” continuă: „Pocăința este o mare înțelegere de sine, căci după pocăință de păcatele noastre, nu ne mai permitem să le facem, nici în faptă, nici în gând. A fi trist și chinuit în suflet din cauza păcatelor cuiva înseamnă a fi angajați în fapte bune.” 267 Deci, iertarea păcatelor (la botez) nu este același lucru cu pocăința (după botez). Cu toate acestea, Păstorul ne învață că ambele (și să cerem iertarea păcatelor prin botez și prin pocăința ulterioară în caz de cădere) depind de noi. 268 13. Despre prima și a doua pocăință El va depune mărturie noaptea, va mărturisi cu cuvântul, cu viața, cu caracterul. El trăiește în Domnul, vorbește cu Domnul 338, I se adresează și rămâne constant cu El în spirit. Curat cu trupul, curat cu inima, el este purtătorul sacru al Logosului. Lumea a fost răstignită pentru el, spune Apostolul, iar el pentru lume (Gal. 6, 14). Oriunde se găsește, imitându-și Mântuitorul purtând crucea, Îl urmează pe Domnul pe urmele Lui, astfel încât să devină Dumnezeu, 339 reprezentându-se pe sine ca Sfântul Sfintelor. Pentru viitor nu mai trăiți după trup, ci după Duhul (Rom. 8:9). Și iarăși același Apostol spune: Deși suntem încă în trup, nu ne luptăm după trup (2 Cor. 10:3), căci carnea și sângele nu pot moșteni Împărăția lui Dumnezeu și stricăciunea nu va lua în stăpânire moștenirea nestricăcioasă (1 Cor. 15:50). Iată, veți muri ca oameni (Ps. 81:7), ne spune Duhul Sfânt, ținându-ne cu frică. Să ne abţinem deci de la tot ceea ce dezvoltă puterea patimilor. Să evităm, așa cum au făcut adevărații filozofi (înțelepții), alimentele care trezesc senzualitate. Să ne despărțim de paturile care ne răsfață cu moliciunea lor. Să ne ținem departe de toate plăcerile dezastruoase. Să ne comportăm în așa fel încât din ce sentimente voluptuoase, atât de lacom cuprinse de atât de mulți, se hrănesc, să nu pară deloc să existe pentru noi. Cel mai mare dintre darurile lui Dumnezeu pentru noi este darul moderației. Însuși Dumnezeu spune: nici nu te voi părăsi, nici nu te voi părăsi (Iosua 1:5; Evr.13:5). Este ca și cum ar spune asta: „Ai grijă să te dovedești vrednic de alegerea care te unește cu Mine și cu providența Mea pentru tine”. În măsura eforturilor evlavioase menite să se apropie de Dumnezeu, jugul bun al Domnului (Matei 11:30) va cădea pe capul nostru ca o povară corespunzătoare diferitelor etape ale credinței noastre (Rom. 1:17). Aceeași mână ne va conduce pe toți către mântuire, astfel încât să putem gusta din rodul muncii noastre și să devenim participanți la fericirea pe care o merităm. (Abstinența este deja recomandată de înțelepciunea lumească). Ce pot să vă spun despre Ariston? El a stabilit calmul drept scop al vieții noastre și este evident că o persoană indiferentă ignoră lucrurile neimportante. Ar trebui să vă atragem atenția și asupra învățăturilor lui Gerill? El cere ca viața umană să fie organizată după concluziile științei, care ar trebui să constituie și scopul vieții. Multe dintre cele mai noi ramuri ale Academiei indică unei persoane scopul de a se proteja de iluzii și ostentație. Luca Peripateticul, împreună cu Leucip, au recunoscut că scopul efortului uman ar trebui să fie adevărata bucurie spirituală, care decurge din onestitate. Critolaus, care a aparținut și peripateticilor, cere ca o persoană să urmeze calm instinctele naturale; perfecțiunea vieții, în opinia sa, este compusă din trei feluri de beneficii și este clarificată de istoria strămoșilor noștri. Nu ne vom opri asupra analizei tuturor acestor prevederi și ne vom mulțumi cu o simplă privire de ansamblu asupra acestora. În schimb, în ​​măsura în care ne este posibil, să încercăm să reamintim opiniile fizicienilor cu privire la problema care ne interesează. Se pare că Anaxagora din Clazomenae a fost cel care a cerut ca scopul vieții umane să constea în contemplare 370 și în libertatea care este condiționată de ea. Heraclit din Efes i-a oferit o mulțumire sufletească. Potrivit mărturiei lui Heraclides din Pont, Pitagora a învățat că cea mai înaltă fericire constă într-o conștiință completă și clară a originalității darurilor spirituale ale cuiva. Abderiții aveau și ei propria lor viziune specială asupra acestui subiect. Democrit, în cartea sa „Despre scopul vieții umane”, exprimă dorința ca acest scop să fie liniștea minții sau bunăstarea mentală. El repetă adesea că plăcerea presărată cu abandon este scopul unei persoane care a ajuns la ani de maturitate. Hecateu stabilește scopul vieții umane în mulțumire. Apollodot Cyzitic o vede în plăcerile spirituale. Nausifan o pozează surprins. Democrit o vede neînfricat. Pe lângă acești filozofi, și Diotima ne spune același lucru. Potrivit lui, scopul vieții omului este de a poseda tot felul de bunuri: în aceasta el îi vede desăvârșirea și numește viața cu plinătatea bunurilor bunăstare. Deja filosoful Platon a susținut că scopul vieții umane este dublu: unul este comunicabil și constă în primul rând în ideile înseși; el o numește bună; celălalt are doar o asemănare cu primul și este o asemănare cu acesta; Platon îl vede în viața oamenilor care luptă pentru virtute și adevărată filozofie (înțelepciune). De aceea, Cleanthes, în al doilea său discurs „Despre plăcere”, vorbește despre învățătura lui Socrate, atât de des repetată de el, că un om drept și un om fericit sunt una și aceeași. El l-a blestemat pe cel care a împărțit primul ceea ce era drept și util unul de altul și a constatat că aceasta este lucrarea celor răi. Acești oameni, care separă folositorul de cel drept, prevăzuți de lege și sunt cu adevărat răi. Dar Platon însuși spune că fericirea constă în a avea un geniu bun (εὖ bine și δαίμων) 371 că partea cea mai înaltă și superioară a sufletului nostru se numește geniu și că fericirea de a avea un asemenea geniu este binele cel mai desăvârșit și deplin. 379 Iar Isaia, chemând pe cei ce au crezut să ducă o viață cinstită, iar gnosticul (înțeleptul) să folosească rațiunea, mărturisind totuși că virtutea omenească nu este identică cu virtutea divină 380, se exprimă astfel: Căutați pe Domnul și, găsindu-L, cheamă-L pe El când este lângă tine; cel rău să-și părăsească căile, cel nelegiuit fărădelegile lui și să se întoarcă la Domnul și El se va milostivi de el etc., până la cuvintele: „Gândurile Mele sunt mai presus de gândurile tale (Isaia 55:6,7, 9). Așadar, în cuvintele slăvitului Apostol, prin puterea credinței noastre Isuse Hristos, nu nădăjduim să fim nedreptățiți, nici tăierea împrejur, nici tăierea împrejur. netăierea împrejur, ci credința lucrând prin iubire (Gal. 5:5,6) Dorim ca fiecare dintre voi să arate aceeași râvnă până la sfârșit - pentru ca încrederea în nădejde să fie deplină, etc. la cuvintele: El este Marele Preot veșnic după rânduiala lui Melhisedec (Evr. 6:11,20, care îmi cuprinde înțelepciunea, care mă cuprinde pe Mine, care este aceeași ca și pe Pavel38). încrezător în sine, va trăi în speranță (Prov. 1:33). Căci ridicarea la nădejde se numește și speranță. Aceiași lăudători necondiționați ai căsătoriei spun mai departe: "Cei care nu au copii se abat de la perfecțiunea naturii, rămânând fără descendenți de sânge care ar putea fi înlocuitorii lor pe pământ. Numai cel care a produs din sine o ființă asemănătoare cu sine este perfect. Sau mai bine spus: fiecare devine perfect numai atunci când își vede fiul făcând exact la fel, adică atunci când atinge fiul său la aceeași perfecțiune." Căsătoria, în opinia acestor oameni neînfrânați, este în mod pozitiv necesară. Este necesar în interesul patriei, apoi în interesul fiecărui individ, pentru a avea moștenitori din propriul nostru sânge și pentru a contribui, atât cât este în puterea noastră, la progresul lumii spre desăvârșire. De aceea poeții deplâng o căsătorie imperfectă și fără copii (Il. 2:700), declarând perfectă doar acea căsătorie, ale cărei roade înfloresc din belșug în jurul nostru din toate părțile (Il. 10:496). Boala fizică confirmă și mai mult necesitatea căsătoriei. Mi se pare că grija soției față de soț și sârguința ei neobosită depășesc constanta legăturilor de prietenie și de familie doar în măsura în care, datorită afecțiunii compătimitoare a soției, grija ei gratuită pentru bolnav este mai mare decât grija celor din afară pentru persoana bolnavă. Ea este un ajutor cu adevărat necesar pentru soțul ei (Gen. 2:18), spune preotul. Scriptura. În același mod, poetul comic Menandru, după ce a adresat mai multe reproșuri căsătoriei, subliniază avantajele pe care le găsește în ea și plângerile unei anumite persoane: Sunt nefericit în căsnicia mea Asta pentru că nu știi cum să te comporți în ea. Te uiți doar la grijile și tristețile uniunii conjugale, Nici măcar nu te uiți la beneficiile pe care le oferă. Căsătoria vine și în ajutorul celor care ajung la bătrânețe, punând lângă ei o femeie care să aibă grijă de ei. Ea crește și copiii descendenți din ea, pentru ca aceștia, la rândul lor, să-și hrănească părinții la bătrânețe. Căci, în cuvintele tragedianului Sofocle 386, Lasa pentru altii armonia unei casnicii sa consta doar in voluptate. 388 Nu este cazul admiratorilor înțelepciunii; căsătoria îi aduce la un acord bazat pe rațiune și Logos. El îi arată soției sale nu numai decorarea feței ei (1 Tim. 2:9; 2 Petru 2:3), ci și frumusețea moravurilor ei casnice; Bărbaților le spune: „Nu vă folosiți de soțiile ca amante; nu vă stabiliți scopul căsătoriei doar pentru plăcerile senzuale; căsătoriți-vă ca să aveți un ajutor pe tot parcursul vieții și ca să puteți observa mai strict abstinența.” Omul, rodul căsătoriei, pentru care se naște totul în natură, are o valoare mai mare decât grâul și orzul, care sunt semănate în pământ la timpul potrivit. Uită-te la fermieri. Ei aruncă semințele de cereale în pământ cu moderație. Aceasta înseamnă că căsătoria ar trebui să fie păstrată curată de toate întinațiile și indecențe pe care le poate implica; altfel, animalele ne vor face și ele de rușine, deoarece în congres sunt mai reținuți decât noi și observă o armonie mai mare cu natura decât oamenii care abuzează de căsnicia lor. Toată viața ta să fie o mărturisire a Domnului. Să fie pătruns de evlavie chiar adâncurile sufletului tău. Păstrați-vă corpul sub imperiul legilor moderației. Cumpătarea și cumpătarea în cuvinte și acțiuni reprezintă ceva plăcut lui Dumnezeu. Obscenitatea în cuvinte, care atrage după sine obscenitatea în acțiuni, este proprietatea numai a nerușinării. O femeie vinovată de o relație criminală nu mai trăiește doar pentru păcat; pentru a împlini poruncile legii, ea murise deja. Cea care își plânge păcatul, prin convertirea ei, este, parcă, re-zămisită, prin mortificarea indecenței ei de odinioară și prin învierea unei femei reînnoite în ea însăși, născută din pocăință, renaște la viața spirituală. Aceste cuvinte sunt confirmate de Duhul Sfânt, care vorbește prin gura profetului: Nu vreau moartea celui rău, ci să se întoarcă (Ezechiel 33:11). În cele din urmă, printre bărbați, adulterii au fost ucisi cu pietre pentru că (prin împietrirea inimii lor) s-au dovedit a fi morți în relația lor cu legea față de care erau indignați. Și în raport cu fiica preotului, de ce a fost pedeapsa mai aspră? Aceasta pentru că cui i se dă mult, mult i se cere (Luca 12:48). Având în vedere vastitatea și numărul de capitole, a doua carte a lui Stromat se încheie aici. O aluzie la zicala Mântuitorului: Toți, oricât de mulți dintre ei au venit înaintea Mea, sunt hoți și tâlhari (Ioan 10:8) și explicația acestui lucru este mai înaltă în capitolul 17. Sau scootalah; Puteți citi despre acestea printre altele. și în dicționarul latin-rus al lui Kroneberg. Comparați mai sus Strom.1, cap. 29. Speusippus, un elev al lui Platon și nepotul său de către sora sa; după moartea profesorului său, a fost timp de 8 ani reprezentant al școlii platonice. Asemănător la sfârșitul „Înștiințării” și mai jos Strom.2, cap. 19. Comparați mai sus Strom.1, cap.5 și Teacher1, cap. 5.7. În Odiseea lui Homer 19:178–180 citim: Între cetățile Cretei se află un oraș mare, Knossos; Și acolo regele era ἐννέωρος Minos, interlocutorul prietenos al marelui Zeus. Cum să înțelegi acest ἐννέωρος? După explicația anticilor, la fiecare 9 ani Minos intra în grota sfințită de credința populară și discuta aici o vreme cu tatăl său Zeus, primind de la el legi pentru insula sa. Alte versete par să fie de acord cu acest lucru, ceea ce poate fi înțeles în așa fel încât în ​​următorii 9 ani Minos a domnit în numele lui Zeus. Conform explicațiilor altora, ἐννέωρος înseamnă că Minos, deja un băiețel de nouă ani, a urcat pe tronul regal. În sfârșit, o altă explicație că Minos a domnit doar 9 ani. Theodoret Haer. fabulos. cartea 1:1 la sfârșitul cap. Desigur, marcioniții. Compară cu Irin.1:29; 3:12; Tertul. împotriva lui Marcion 4,5; Erezia Bobotezei 42. Acestea sunt așa-numitele deliberatae asensiones, sau συγϰαταϑέσεις. „Păstorul” lui Hermas, cartea 1, vedere 3, la începutul capitolului. al 8-lea. „Păstorul” lui Hermas, cartea 2, povestea 7. „Păstorul” lui Hermas, cartea 2, capitolul 4. Scriitorul, aparent, permite doar două pocăințe de-a lungul vieții: una înainte de botez, cealaltă după el, dar nu mai acceptă. Interpretarea lui Origen despre Mat. de asemenea, consideră că este imposibil să accepte pocăința și să le acorde iertarea păcatelor. care, după ce a acceptat harul propovăduirii Evangheliei și al credinței, s-a lepădat de Hristos. Din expresiile moderate atât ale lui Clement, cât și ale lui Origen, se dezvăluie că ei au vrut doar să-i oprească pe creștinii din vremea lor de la cădere și nu că nu au acceptat deloc pocăința de la ei. În persoana lui Novatian, biserica din urmă a respins și a condamnat severitatea. Judecând după context, este de la sine înțeles că o persoană este bogată în dorințe și pasiuni. Aristotel explică și aceste trei concepte, lib.5:8. Versete găsite între fragmente din Euripide 5:278. Poezii găsite pe lângă Medeea lui Euripide și în Metamorfozele lui Ovidiu 7:19. Compară cu Grotius în fragmente din tragedii. Vers din Odiseea 11:326. Menționăm deja că a fost un scriitor pentru Învățătorul 2:10. Cicero vorbește și despre actul lui Eryuphila în al 4-lea discurs împotriva lui Verres. Comparați și mai sus în cap. 7 din aceeași carte. Comparați mai sus în capitolul 11 ​​al acestei cărți. Ceea ce urmează, cu unele omisiuni și completări, este împrumutat din ultimul. Barnaba, capitolul 10, - Clement dezvoltă gânduri similare în „Pedagogul” 3:11 și Strom.5:8. Ceea ce urmează este gnoza, sensul misterios sau „Midrash”. Scriitorul își exprimă părerea despre vizitarea spectacolelor în Pedagog, cartea 3, în a doua jumătate a capitolului 11. Acest apocrif a fost citat de scriitor deja și mai sus la sfârșitul cărții I. Stromat. Din Oresteul lui Euripide, cu unele modificări. Stobaeus atribuie acest vers lui Athenodorus. Acesta este al 3-lea tip de păcate permise în conștiință. De obicei este plasat între spusele celor șapte înțelepți. Și Cicero. de fin.3, o face referire la zicale antice. Plutarh, de audition, îi însușește lui Zenon; de asemenea Diogenes Laertius. Filon: "Cine face vreo acțiune din aroganță îl mânie pe Dumnezeu. De ce? Pentru că, în primul rând, mândria este un viciu, o proprietate inutilă a sufletului" și așa mai departe. Philo: "Este o instrucțiune excelentă că învățăm să organizăm viața și să înlocuim dezordinea cu o stare mai bună. Nu este prea dificil și nici nu necesită mult timp, dar este convenabil pentru toată lumea, adică constă în gura, pieptul și mâinile tuturor; asta înseamnă că o astfel de viață ar trebui să fie compusă din cuvinte, fapte și dispoziții. Deoarece simbolul cuvintelor este gura, simbolul dispozițiilor este gura, simbolul acțiunilor și al dispozițiilor. " Aluzia lui Filon este evidentă în Deut. 30:14. Acest cuvânt este foarte aproape de tine: este în gura și în inima ta și în mâinile tale să-l împlinești. Clement a spus deja ceva asemănător în „Înștiințarea” de la sfârșitul capitolului 10. – Sf. Vasile cel Mare, în celebra sa convorbire despre textul Ascultă-te pe tine însuți, stă și el cu plăcere asupra acestui pasaj semnificativ al Scripturii. Legătura cu cea anterioară este explicată exact în același mod ca puțin mai sus. Clement a omis unele dintre expresiile lui Philo, cu care ceea ce a prezentat era mai strâns legat. Acest loc omis în Filon este după cum urmează: „Dacă cineva nu a atins încă această armonie ca să-L iubească pe Dumnezeu și să-I fie plăcut... De aceea această vorbă se aplică perfect nouă: Acum ai făcut un legământ cu Domnul, ca El să fie Dumnezeul tău; și Domnul a făcut astăzi un legământ cu tine, ca să fii poporul Său”. Ulterior, multe au fost împrumutate din cartea lui Philo „De nobilitate”. Filon: „Dar tatăl său și autorul vieții sale nu a fost muritor decât Dumnezeu.” Filon: „El a preferat falsul, rușinos și rău decât binele, frumosul și adevăratul, schimbând astfel nemuritorul cu muritorul.” Deși nu pentru totdeauna. Expresia adăugată de scriitor pare să evite să pară favorabilă ereticilor, care învățau că Adam nu considera deloc necesar să se pocăiască de păcatul său și, prin urmare, a fost lipsit de mântuirea veșnică. „Tatian a fost primul care a inventat această blasfemie”, spune Sfântul Irineu 1:31. Philo folosește această expresie despre toți ierarhii. El vorbește mai mult despre Noah. Aceste. la renașterea sa după potop. Și aceasta este o adăugare făcută de Clement, așa cum pare la sfârșit, astfel încât oricine, pe baza acestui exemplu și a unor exemple asemănătoare, să nu-și permită nicio libertate. Filon: „Întemeietorul poporului evreu a avut numeroși descendenți de la cele trei soții ale sale; dar acest lucru trebuie privit nu ca o relaxare a senzualității, ci ca o dorință de a-și înmulți neamul. Totuși, dintre mulți, numai unul i-a succedat tatălui său; restul, pentru că renunțaseră la evlavie, s-au despărțit de rudenia lor cu numele ei de familie, nu au fost tăiați de numele ei de familie; Platon în Theaetetus: „Este imposibil ca răul să piară (căci tot răul, potrivit lui Platon, își are izvorul în slăbiciunea naturii umane), pentru că ceva contrar binelui este întotdeauna necesar. Și nu a fost stabilit la zei (adică nu vine rău de la zei), dar ocolește prin necesitate natura muritoare și acest loc. De aceea avem nevoie de un zbor cât mai repede posibil de aici și acolo. asimilarea fezabilă cu Dumnezeu și a deveni asemenea lui Dumnezeu înseamnă a deveni drept și înțelept evlavios”. Și puțin mai departe: "Există tipare în natura lucrurilor; unul divin, un model de fericire; celălalt este fără Dumnezeu, un model de suferință. Oamenii care nu văd că așa este, din prostie și nebunie extremă, nu observă că devin ca una cu acțiunile lor nedrepte și se retrag de la altul." Platon tradus de Karpov, volumul 5, pag. 379. Philo De vita Moysis: „Pentru mințile mari, introduce multe cunoștințe noi în cunoaștere.” Clement, uneori, pe ici pe colo, îl numește pe Filon pitagoreic, pentru că a urmat același mod simbolic de vorbire pentru care pitagoreicii erau celebri. Compară Strom.1:15 la sfârșit. O paralelă cu aceasta este un loc din aceeași carte, cap. 15, unde această zicală este transmisă prin „Ascultă-te de Dumnezeu”, deoarece, potrivit lui Zenon, „ascultă-te de Dumnezeu” și „trăiește în conformitate cu natura” sunt una și aceeași. Acest lucru este echivalent cu „a trăi în conformitate cu geniul tău”, conform lui Plutarh (De audition), iar „a asculta de rațiune” este identic cu acesta. Similar cu Ethicorum al lui Aristotel cu Nicomah 8:3. El ne învață că există trei tipuri de prietenie. Prima dintre acestea o numește prietenia celor care se iubesc din cauza beneficiului reciproc. Pe al doilea îl numește prietenie din cauza plăcerii reciproce; Este caracteristic mai ales tineretului. Al treilea tip de prietenie există între oamenii care sunt buni și luptă spre virtute; Aceasta este o prietenie perfectă, căci astfel de oameni sunt bine dispuși unul față de celălalt până la măsura virtuții. Pe scurt, primul dintre aceste trei tipuri de prietenie ar putea fi condiționat de utilitate, al doilea de plăcere, iar al treilea de onestitate. Un mod de gânduri și expresii care amintește de stoici, care l-au numit și pe înțelept nepasional. Compară „Învățătorul” 1:2. Similar cu aceasta de mai sus în capitolul 21, cartea 11, coloana 126. O expresie similară a fost folosită de Homer despre Minos din Creta, Odis.19:179. Comparați Notă pe acest subiect. în „Învăţătorul” 1:12. Cleantha. În „Strom”. 7:6, pe lângă părerea sa, se dau Filimonovo și Ezopovo pe acest subiect. Pentru opinii despre acest lucru de la alți scriitori antici, vezi Minya în notă. la acest capitol. Adevărata producție de cuvinte de Curtius în „Gründzüge”. Aceste. bogată în grăsimi și altele, al căror consum era considerat indecent. Aristippus definește plăcerea astfel: „Aceasta este o emoție ușoară și plăcută a sentimentelor, în timp ce tristețea este o emoție aspră și neplăcută a sentimentelor”. Cicero De finib. P.65: „Pentru toată lumea, o emoție plăcută cu care sentimentele sunt amuzate se numește în greacă ἡδονήν și în latină voluptatem.” Euripide în Andromaca, versetul 627, pune aceste cuvinte în gura lui Peleus. Versul 1287 în Orestes al lui Euripide. Prieten al lui Socrate și profesor al lui Diogene. Teodoret din Cyrrhus, împrumutând de la Clement, relatează această zicală a lui Antisthenes în „Vindecarea”, cartea a 3-a. Oprește-te, tit. 29, citează, de asemenea, zicala aceluiași Antistene: „Plăcerile trebuie căutate numai după cei care urmează muncii, și nu după cele care le preced”. Cuvintele Virtuții către Viciu din celebra alegorie a lui Prodic, transmise de Xenofon în Memorabilia 2:1,21. Diogenes Laertius, în biografia sa despre Zenon, enumeră pe mulți cu acest nume și pe locul 4 numește un poet tragic, necunoscut de nimeni. Pe această bază, Grotius îi atribuie lui Agaton aceste versete. Întrebarea este controversată. Aceste. la pronuntarea juramintelor de botez. Philo Legis allegoriarum lib.3 scrie: „Această stare a ființelor neînsuflețite este caracteristică pietrelor și copacilor; iar în unele părți din noi, existența pietrelor este, de asemenea, caracteristică, acestea sunt oase. Dar natura, cu forțele ei productive, se manifestă cu o vitalitate mult mai mare în crearea plantelor: în noi, unghiile și părul sunt ceva asemănător cu natura vieții, în sensul vieții. natura, este reprezentată de o stare de mișcare. Sufletul reprezintă natura, care se caracterizează prin imaginație și dorință. El vorbește despre același lucru mai detaliat în carte. „Quod Deus sit imut”, Comp. mai multe despre același lucru în carte. „Quod mundus sit incoruptibilis”. Teodoret din Cyrrhus în Compendiul său de fabule eretice, 1:4 - „Isidor, fiul lui Basilide, a afirmat învățăturile tatălui său cu câteva completări la ele.” Compară Clement al Romei în Recunoașterea sa. La sfârșitul cărții 2; 4:15 și următoarele. Ulterior, Clement explică că atunci când inima umană este numită „casa demonilor, locuința lor”, aceasta ar trebui să fie înțeleasă nu ca și cum ar trăi în ea prin natura sau substanța lor, ci doar despre puterea și acțiunile demonilor asupra ei. – Este curios că asemenea lucruri eretice despre prezența demonilor în inima omului cu ilustrații pentru aceasta sunt încă publicate în țara noastră și sunt distribuite în rândul oamenilor în zeci sau mai multe mii. Compară cartea „Inima omului este fie biserica lui Dumnezeu, fie locuința lui Satana”, ed. 1849 Moscova. „Starea internă a inimii umane” a fost retipărită din acesta, în 30.000 de exemplare. în 1890, Iaroslavl. – Tablourile au fost realizate inițial în 1732 la Würzburg de un gravor universitar; sursa originală a textului în franceză. limbă. Comparați Strom.1:24 și rețineți. Acolo. Ele vor fi discutate mai jos în Strom.3:4. Pe ce? Pe sicriul lui. Dar aproape aceeași inscripție se afla pe statuia lui Sardanapalus, care se afla în Anchiale, oraș învecinat cu Tars. Există un indiciu al acesteia în Sfântul Apostol Pavel în 1 Corinteni 15:32. Compara Yar. Ep. Ved. 1876 în nr. 33. Următorul capitol. Acest lucru este atribuit studentului lui Epicur, Metrodorus. Aceste. cinic. Anticii îi atribuie până la șapte. Se distingeau prin conținutul lor murdar. Scriitorul a citat deja o parte a acestei instrucțiuni a lui Socrate în Pedagog 1:1, iar a doua în Pedagog 3:11. Sofocle cu aceste versuri exprimă ideea că Pluto este crud cu toți ceilalți oameni, dar blând față de cei protejați de zeița iubirii. Plutarh în „Amatorium” scrie: „Poveștile despre Alcestus, Protasilaus și Euridice, soția lui Orfeu, indică faptul că Pluto este acomodator numai în raport cu zeița iubirii. Între timp, în raport cu toți ceilalți, așa cum spune Sofocle despre aceasta, nu-i pasă de dreptate sau milă, ci este respectuos și îndrumător față de ei numai de către ei. își abandonează inflexibilitatea și indomnibilitatea.” Aceasta este personificarea indiferenței față de licențialitatea moralei sociale și ridiculul caustic al acesteia, care a ajuns până la noi din cele mai vechi timpuri. Mai sus, la începutul capitolului 19, o expresie similară a fost folosită de scriitorul despre Noe. Mai jos în Strom.4:11; „Pentru numele Domnului înduram persecuția, uciderea și spânzurarea.” Tot în Strom.5:14. Acolo, scriitorul citează următorul pasaj din Platon: „Omul drept care se comportă astfel este supus biciuirii și chinurilor și, după ce a îndurat totul, este în cele din urmă spânzurat”. Comparați la sfârșitul „Admonestare”. În primul rând, darurile spirituale; în al doilea rând, fizic: sănătate, putere, frumusețe etc.; în al treilea rând, extern: bogăția, noblețea familiei, faima etc. Aceasta, după Diogenes Laertius, a fost învățătura lui Aristotel despre binele suprem. - Compară Strom.4:5. Diogenes Laertius despre Anaxagoras: „Odată întrebat: De ce s-a născut, Anaxagoras a răspuns: Pentru a contempla soarele, luna și cerul”. Stoicii au învățat același lucru. Laertius în Zenon, cartea 7, scrie: „Virtutea unei persoane fericite și fericirea vieții constau în coordonarea tuturor acțiunilor cu instrucțiunile geniului său”. Antoninus la sfârșitul cărții 3 spune că acest geniu trăiește în pieptul tuturor - Apuleius în Apologia lui Socrate scrie: „O dorință bună este un geniu bun”. Și mai departe adaugă: „Fericiți sunt cei care sunt călăuziți de un geniu bun, adică de un spirit experimentat în bunătate.” – Xenocrate, și el student al lui Platon, în Topic.2:6: „Fericit este cel care are un geniu bun, așa cum Xenofonte numește fericit pe cel care are un suflet bun: un spirit bun este geniul bun al unei persoane.” Comparați mai sus în cap. 19 din aceeași carte. Comparați cartea Educator 1:12 la început. De la Platon acest loc a fost deja citat de scriitor în „Admonition”, capitolul 2. Platon însuși îl are în De leg cartea 4; găsit și în De mundo al lui Aristotel, capitolul 7; la fel Plutarh, Iustin Martir, Origen contra Cels, în primele capitole ale cărţii a VI-a. Acest pasaj din Platon este deja prezentat mai sus în capitolul 19. De la sora sa Potona, după cum mărturisesc Svida și Laertius la începutul cărții a patra. Aluzia pare să fie în Evrei 4:8,9,11: Căci dacă Iosua (Iosua) le-ar fi adus odihnă, nu s-ar mai fi vorbit de altă zi după aceea. Prin urmare, mai rămâne un Sabat pentru poporul lui Dumnezeu. Deci, să încercăm să intrăm în această pace. Acest pasaj din profet a fost deja citat de scriitor la sfârșitul Învățătorului 1:10. Din comparație se dezvăluie că a fost dat ici-colo de scriitor din memorie. O completare referitoare la stoici, care vedeau aceeași virtute în virtutea divină și cea umană. Scriitorul lor luptă împotriva acestei opinii în Strom.7:14. Expresia a fost folosită pentru prima dată de Sfântul Clement al Romei la sfârșitul primei ultime. După care cartea Aceasta a fost numită pildă nu numai de scriitorul nostru, ci și de Hegesip, Irineu, „și tot corul celor din vechime”, ca de Euseus, în Is. 4:18. Urmează o anumită prietenie cu învățătura apostolică citată anterior de la Platon. Cu cuvântul „primul” scriitorul distinge o uniune legală de căsătorie de un concubinaj. Admisibilitatea unei a doua căsătorii după moartea unuia dintre soți este relevată din capitolul 1. cartea următoare „Stromat”. Un indiciu al aventurilor cu Epicur și Epicurienii din Epicurean Leontion. Nu Sofocle, ci Eschil în arta sa „Choephori”. 503. Platon „Despre legi” în cartea 4.6. În viitor, scriitorul își expune părerile despre căsătorie. Euripide în „Hecuba” v.569–70.