Книга вторая

1. Tematy zaproponowane do dyskusji w tej książce Skoro Pismo Święte nazwało Hellenów plagiatami barbarzyńskiej mądrości, to powinniśmy pokrótce podkreślić ten fakt. Pokażemy, że naśladując nas, nie tylko nie zadowalali się przekazywaniem do swojej mądrości niezwykłych wydarzeń opowiedzianych w naszych świętych księgach, ale podstępnie i potajemnie sfałszowali najważniejsze ze swoich nauk jako nasze, zniekształcając nasze - a że starostwo należy do naszego Pisma Świętego, zostało to już udowodnione; - udowodnimy to poprzez naukę o wierze i mądrości, wiedzy i nauce, nadziei i miłości, pokucie i wstrzemięźliwości, wreszcie o bojaźni Bożej 207. Jest to cały szereg cnót 208, które bez żadnej subtelności należy uznać za wynikające z prawdziwej nauki. I zbierzemy wszystko, co niezbędne do wyjaśnienia tego tematu. Przenikniemy w mroki barbarzyńskiej nauki o dobru i prawdzie, zajrzymy za ich symbole, przedostaniemy się za tajemnicze zasłony ich mądrości, za wszystkie te jej formy, o które szczególnie troszczyli się fanatycy starożytnych legend. Analizowanie tego wszystkiego jest pożyteczne, albo jeszcze lepiej, jest to absolutnie konieczne do poznania prawdziwej nauki. Studium to będzie dla nas sprzyjającym momentem do odparcia oskarżeń Hellenów przeciwko nam. Dowody prawdziwości treści naszego nauczania pożyczymy z naszych świętych ksiąg, aby Żyd, jeśli będzie musiał zetknąć się z naszym słowem, mógł odwrócić się od tego, w co już wierzy, do tego, w co jeszcze nie wierzy. Dlatego całkowicie naturalne będzie dla nas krytyczne podejście do życia i rzekomego wynalezienia nowych nauk przez najsłynniejszego z filozofów. Ale nasza krytyka zostanie rozwiązana przez miłość. Naszym celem nie jest zemsta na naszych oskarżycielach – nie tylko wielu, ale nie mamy dla tego żadnego usprawiedliwienia – ale nawrócenie ich na drogę prawdy; nawet gdy rzucają na nas przekleństwa, gdy krążą o nas haniebne plotki, uczymy się jedynie odpowiadać błogosławieństwami. Może oni sami, wszyscy ci wybitni mędrcy, wreszcie zawstydzą się, mądrze krytykując barbarzyńcę; w końcu będą zmuszeni zrozumieć, co to za tak chwalona nauka, dla której opuszczają ojczyznę i przemierzając morze, okrążają odległe kraje. Aby zmniejszyć ich dumę, pokażemy, dlaczego dokładnie są plagiatami. Z drugiej strony omówimy także ich wyimaginowane odkrycia, które rzekomo sobie zawdzięczają i którymi tak bardzo się przechwalają. Konsekwentnie powinniśmy wypowiadać się na temat tzw. przebiegu nauk (oświatowych), na ile jest on przydatny i dlaczego jest przydatny. Poruszymy pokrótce astrologię, matematykę, sztukę magiczną i zaklęcia, którymi wszyscy Hellenowie przechwalają się jako najnowsze rezultaty wysiłków umysłu. Według Siedemdziesiątych szczery sygnalista jest rozjemcą (Przysłów 10:10). Często jednak mówiliśmy, że nie jesteśmy przyzwyczajeni do elegancji mowy greckiej; W dalszym ciągu będziemy przywiązywać do tego niewielką wagę. Mowa elegancka i przyjemna służy jedynie do odwracania ludzi od prawdy, podczas gdy prawdziwa mądrość skupia się bardziej na tym, aby mniej schlebiać uszom i szerzyć więcej światła w duszy. Moim zdaniem mistrz prawdy nie powinien martwić się o sztuczność stylu i staranną kompozycję wyrażeń, ale o jak najdokładniejsze wyrażenie swoich myśli. Dla tych, którzy przywiązują się do wyrażeń i zajmują się jedynie ich komponowaniem, przedmiot mowy umyka uwadze. Rolnik może zerwać różę rosnącą wśród cierni, nie uszkadzając jej. W ten sam sposób doświadczony perłowiec (z łatwością) odnajduje perłę ukrytą w miąższu muszli. Ale mówią, że nawet kurczaki mają smaczniejsze mięso, nie te celowo tuczone, ale te, które grabiąc ziemię nogami, zdobywają pożywienie pracą. W ten sam sposób osoba zajmująca się badaniem wiarygodności, spośród wielu atrakcyjnych rzeczy, wybierze tylko tę prawdziwą i niczym duch będzie próbowała uchwycić prawdziwe rysy twarzy ukrytej pod maską. Duch Boży przemawia do Hermasa, ukazując mu się we śnie: „Wszystko, co możliwe, zostanie ci objawione”. 209 2. Boga można poznać tylko przez wiarę Nie nadymaj się swoją mądrością, mówi Księga Przysłów, ale sprawdzaj ją na wszystkich swoich drogach (Przysłów 3:5,6), abyś mógł chodzić swoimi drogami i nie potykać się na nogach (Przysłów 3:23). Salomon ma przez to na myśli, że wszystkie nasze działania muszą być zgodne z rozsądkiem. I tym samym chce nas nauczyć, że z każdej nauki powinniśmy uczyć się tylko tego, co pożyteczne. Ścieżki mądrości są zbyt różnorodne i zagmatwane, aby umożliwić im obranie bezpośredniej ścieżki do prawdy. Ale jest do tego bardziej bezpośrednia droga, jest nią wiara. Abyście się nie potknęli nogą, Salomon mówi o ludziach, którzy okazują się przeciwnikami prawdy opatrznościowej i Bożej mądrości. Dlatego dodaje: Nie bądź mądry we własnych oczach (Przysłów 3:7), czyli nie odchodź od niegodziwych spekulacji, które mogą okazać się oburzeniem na Boską ekonomię. (Drugą drogą do prawdy jest bojaźń Boża.) Bójcie się Pana, jedynego wszechmogącego. Oznacza to, że nie powinieneś w ogóle przeciwstawiać się Bogu. – Ale po kolejnym uzupełnieniu – stwierdzając, że bojaźń Boża jest równoznaczna z odrzuceniem zła – królewski mędrzec szczególnie wyraźnie uczy tego samego. I unikajcie wszelkiego zła – mówi. To jest przykazanie mądrości. Kogo Pan kocha, tego karze. Wejście do umysłu. Napełnia smutkiem, ale jednocześnie przywraca spokój duszy i poczucie wolności od odpowiedzialności za winy. Według oceny Hellenów jest to filozofia barbarzyńska, ale według naszej świadomości jest to prawdziwa mądrość i rzeczywiście przyczynia się do osiągnięcia celu; Dlatego staramy się go przestrzegać. On sam, mówi Salomon w Księdze Mądrości, dał mi nieprawdziwą wiedzę o wszystkim, co istnieje, abym poznał budowę świata i działanie żywiołów itp., aż do słów: i właściwości samych korzeni (Mdr Sol. 7:17,20–22). Królewski mędrzec obejmuje w ten sposób cały całokształt zjawisk zawartych w świecie fizycznym. Ale potem daje do zrozumienia, że ​​przedstawia świat moralny. Wiedziałem wszystko – dodaje, i rzeczy ukryte, i oczywiste, bo nauczyła mnie Mądrość, artystka wszystkiego, co istnieje. W tym krótkie wyznanie treści naszej mądrości. Treść tych zadań, przy pomocy Mądrości Bożej, twórcy wszystkich rzeczy stworzonych, wspartej właściwym sposobem życia, wynosi nas na Głowę i Władcę wszechświata. Tajemnica trudna do zrozumienia; Nie mniej trudno jest zostać jego realizatorem. Ciągle idzie do przodu i chowa się przed tym, który wydawał się już bliski jej osiągnięcia. A jednak Bóg, choć oddalony od człowieka, przybliża się do niego. Och, cud nie do opisania! Jestem Bogiem zbliżającym się, mówi Pan, choć swoją istotą wymykam się naszym uczuciom. I autentyczne. Bo pod jakim imieniem Niestworzony może zbliżyć się do rzeczy, które stworzył? A jednak otacza nas swoją wszechmocą, którą obejmuje wszystko. 210 Czy może się człowiek ukryć w ciemności, a ja go nie zobaczę? – woła (Jer. 23:23,24). Swoją wszechmocą nieustannie nas nadzoruje, nieustannie nam pomaga, prowadzi, jest z nami i obejmuje nas wszystkich w równym stopniu. Dlatego Mojżesz, przekonany, że człowiek swoją mądrością nie jest w stanie poznać Boga, zawołał: Pokaż mi siebie (Wj 33,13). I próbował przeniknąć w ciemność obłoków (Wj 34,5), gdzie grzmiał głos Boży, czyli próbował pojąć najgłębsze i nieprzeniknione idee istnienia. Ale Boga nie ma w obłoku ani w żadnym innym miejscu. Jest poza przestrzenią, nie podlega ograniczeniom czasu; Nie jest objęty właściwościami rzeczy. Żadna część Jego istoty nie jest zawarta w niczym materialnym, ani nie obejmuje go poprzez ograniczenie matki lub poprzez podział Siebie. Jaką cerkiew możecie Mi zbudować – mówi Pan (Izajasza 66:1). Ale nawet na obraz wszechświata nie zbudował dla siebie cerkwi, ponieważ jest nieograniczony. Choć niebo nazywane jest Jego tronem, to jednak niebiosa Go nie obejmują; Tam tylko odpoczywa; zadowolony z dzieła swoich rąk. Jest zatem oczywiste, że prawda jest przed nami ukryta; i jeśli do tej pory twierdziliśmy to na podstawie jednego przykładu, to w przyszłości zostanie to udowodnione na większej liczbie z nich. A jednak nie można odmówić pochwały tym, którzy chcą poznać prawdę, którzy według Salomona potrafią poznać mądrość i pouczenie, pojąć zasady roztropności, opanować zawiłości mowy i zrozumieć prawdziwą sprawiedliwość (Przysłów 1, 2, 3). 212 Mędrzec królewski przemawia w ten sposób, że oprócz tych wydawanych na podstawie praw helleńskich ujawnia się istnienie jakichś innych orzeczeń sądowych, istnienie innej prawdy niż ta, której uczą się szkoły filozofów helleńskich. I poprawcie sąd, mówi. Ale nie ma tu na myśli rozstrzygnięć sądowych, nie; a. osądy sumienia, które panuje w głębi naszego jestestwa i które święty tekst nakazuje zachować w stanie nienaruszonym i czystym od błędów, aby zaszczepić inteligencję prostym, wiedzę i roztropność u dzieci i młodzieży. Mądry człowiek słuchając tych przykazań poszerzy swoją wiedzę, a mądry człowiek znajdzie mądrą radę. Zrozumie przypowieść i zawiłą mowę, słowa mędrców i ich zagadki. Bowiem ci, którzy są natchnieni przez Boga, przyjmując Jego naukę, nie szukają w niej odmiennych wzajemności, ale są zajęci jej przestrzeganiem; i nie budują na nim różnych sideł, jak sofiści i ich naśladowcy, którzy swoją przebiegłością zwodzą młodzież, nie dbając o nic prawdziwego. Nosiciele Ducha Świętego przenikają głębiny Boga (1 Kor 2,10), czyli stają się interpretatorami prawd ukrytych przez proroków pod obrazami. Psy, tzn. Niedopuszczalne jest dopuszczenie do udziału w sacrum osób, które nadal pozostają dzikimi zwierzętami. Oznacza to, że ci, którzy są zawistni i niespokojni w sobie, a w dodatku niewierni zasadom moralnym i gotowi bezwstydnie kłamać przeciwko prawdzie, nie powinni być traktowani strumieniami Boskości i czystymi wodami wiecznego przepływu (Obj. 22:1). Niech wody waszego źródła nie wylewają się na ulice i niech strumienie waszych wód nie przelewają się na place (Przysłów 5:16). A jednak „niewielu z tych, którzy popadli w tę zmienność, rozumie jej niedopuszczalność, ale choć nauczyli się rozumieć jej przestępczość, nadal uważają ją za dopuszczalną dla siebie”, jak mówi szlachetny Heraklit. Czy nie sądzicie, że on także potępia w ten sposób niewierzących? Mój sprawiedliwy z wiary żyć będzie (Hab. 2:4), mówi prorok. Inny prorok mówi także: Jeśli nie uwierzycie, nie zrozumiecie (Iz. 7:9). Bo jak dusza może pomieścić zdumiewającą treść (naszego) nauczania, jeśli żywa wewnętrzna niewiara opiera się jej asymilacji? Wiara wyśmiewana przez Hellenów, uważana przez nich za rzecz pustą i barbarzyńską, jest wolną ideą tego, co można osiągnąć, aprobowaną przez pobożność; lub według Boskiego Apostoła wiara jest antycypacją rzeczy oczekiwanych, objawieniem rzeczy niewidzialnych. Świadczą o tym szczególnie starożytni, a bez wiary nie można podobać się Bogu (Hbr 11:1,2,6). Inni uczą, że wiara to aprobata, która wyraża zgodę na coś, co nie zostało jeszcze odkryte, podobnie jak dowód odkrywający nam istnienie rzeczy nieznanej, ale oczywistej. 213 Wiara jest więc wstępnym wyborem wolności, ponieważ coś jest pożądane; zakłada się jedynie, że wybór ten jest działaniem rozsądnym. Ponieważ jednak punktem wyjścia każdego działania jest wolny wybór, okazuje się, że punktem wyjścia każdego działania, podstawą każdego racjonalnego wyboru jest wiara; Kierujemy się nią we wszystkich naszych sprawach, gdyż wiara daje nam rozsądne motywy działania. Początki racjonalności chętnie dążą do tego, co pożyteczne. Wybór, mocno i niezachwianie ugruntowany, ma ogromne znaczenie w zdobywaniu wiedzy. Przez wiarę (ponieważ jest to wybór rzeczy wypróbowanych) towarzyszy jej zatem natychmiast wiedza; jest to równoznaczne z mocno położonym fundamentem. Wiedza bowiem, zgodnie z definicją filozofów, jest przedstawieniem stanu rzeczy w formie, z którą można się pogodzić, ale której sam rozum nie może zmienić (tj. zgodnej z rzeczywistością). 214 Ale może oprócz pobożności istnieje jakaś inna podstawa sposobu myślenia i działania, której założycielem jest sam rozum? Jeśli chodzi o mnie, uważam, że nie. Teofrast mówi, że (istnieje bowiem) początkiem wiary (według niego) jest uczucie, które stanowi punkt wyjścia dla funkcji naszego rozumu i rozsądku. 215 Kto więc wierzy w Pisma Boże, ma w nich właściwe kryterium, gdyż w nich słyszy głos samego Boga, co jest niepodważalnym dowodem. Wiara nie może być silniejsza na podstawie dowodów (naszych). Błogosławieni więc ci, którzy nie widzieli, ale uwierzyli (J 20,29). Szczęśliwi są ci, którzy nie słuchali pieśni syren. Pieśni te charakteryzowały się nadprzyrodzonym wpływem, który zachwycał przechodniów, ale i ich niszczył, gdyż mimo oporu syreny nadal przyciągały ich do siebie uwodzicielstwem swoich głosów. 3. Przeciwko heretykom twierdzącym, że wiara wynika z naturalnej konieczności W tym miejscu zwolennicy Bazylidesa argumentują, że wiara jest w nas wrodzona z powodu naturalnej konieczności; w tym sensie uzależniają ją od wolnego wyboru, tak aby przyswoiła sobie dobre obyczaje, roztropnie odkrywając w ich treści materię konieczności i akceptując je bez wstępnej dyskusji umysłem. Walentynianie przekazują wiarę nam, prostym ludziom, i sobie samym, którzy (nie mocą uczynków, ale mocą (duchowości) samej natury (przez naturalną konieczność) zostaną zbawieni, zdobywają wzniosłą wiedzę 216, gdyż przewyższają innych ludzi obfitością doskonałych skłonności w swojej naturze, a jeśli się ich posłucha, to poznanie ma się różnić od wiary tak samo istotnie jak duch od materii. Tę wiarę twierdzą także zwolennicy Bazylidesa, który przy jednocześnie czas składa się z wolnego wyboru, ma różne etapy i że w tym wyższym świecie jest konsekwencją wyboru dokonanego przez jego istoty w wyższym świecie i że każdy tutaj jest obdarzony darem wiary zgodnie ze swoją nadzieją. Jeśli jednak wiara jest naturalną zaletą naszej natury, to nie jest to już kwestia dobrowolnego i nieograniczonego wyboru. Kto nie wierzył w ten świat, tego nie może (poza grobem) sprawiedliwie osądzić, bo nie ze swojej winy nie uwierzył. Ale ktokolwiek uwierzył tutaj, nie może zostać nagrodzony za swoją wiarę (w tamtym świecie), ponieważ wiara (tutaj zawarta) nie była jego wiarą. Zarówno wiara, jak i niewiara (w tym rozumieniu) ze względu na swoje cechy charakterystyczne i różnice nie mogą podlegać wierze – nagrodzie, a niewiarze – karze; zdrowy rozsądek już to potwierdza. Ponieważ zarówno niewiara, jak i wiara (według tej idei) wynikają z konieczności naturalnej i wewnętrznej, której początek jest w ręku Wszechmogącego. Ale jeśli jak niektóre lalki jesteśmy całkowicie zależni od sił natury, to próżno mówić o jakiejś wolnej woli i niewoli, o pragnieniach i przymusie, od których wszystko zależy w naszym życiu. Potem na próżno próbuję dowiedzieć się, jakim dziwnym zwierzęciem jestem - ja, którego los jest koniecznością, obdarzony przez los pragnieniami, jednak wzbudzanymi przez jakąś obcą im siłę. Jakie znaczenie może zatem mieć pokuta, po której następuje przebaczenie grzechów, dla osoby, która być może nie wierzyła? W jaki sposób sakrament chrztu będzie zgodny z tą (heretycką) nauką? Po co w ogóle nadruk na nim, który nas uszczęśliwia? 217 Po co są Syn i Ojciec? Zgodnie z tą nauką wyznawców Bazylidesa Bóg staje się niczym innym jak ślepym szafarzem różnych organizacji fizycznych, wcale nie troszczącym się o wolną wiarę, ale o podstawę zbawienia. 4. Korzyści z wiary: jest ona podstawą wszelkiej wiedzy Zatem z Pisma Świętego dowiadujemy się, że człowiek, obdarzony przez Boga nieograniczoną wolnością wyboru i odrzucenia, jest panem samego siebie. Skupmy się zatem (z naszego wyboru) na wierze i powołajmy się na nią jako na pośredniczkę w przedmiotach sądu ostatecznego, niezastąpioną przez nikogo i cokolwiek innego. Bądźmy także przepojeni duchem płomiennej zazdrości o nią. Czy nie wybraliśmy życia (J 14,6) i czy nie wierzyliśmy w samego Boga w osobie Logosu (por. J 5,32)? I autentyczne. Kto wierzy w Logos, rozumie właściwie stan rzeczy, gdyż Logos jest samą prawdą (Jana 14:6); a kto nie wierzy w Logos, nie wierzy w Boga (por. J 5,46; 14,9). Przez wiarę rozumiemy, że świat został stworzony słowem Bożym, aby z tego, co niewidzialne, powstało to, co widzialne – mówi Apostoł. Przez wiarę Abel złożył Bogu lepszą ofiarę niż Kain; dzięki niemu otrzymał świadectwo, że jest sprawiedliwy; nadal przez nią mówi od śmierci i po niej itd., aż do słów, zamiast cieszyć się krótkotrwałymi przyjemnościami grzesznika (Hbr 11:3,4,25). Wiara usprawiedliwiała ludzi, którzy żyli przed prawem, czyniąc ich dziedzicami Boskich obietnic. I dlaczego mielibyśmy zagłębiać się w święte historie wszystkich ascetów wiary? Nie mam dość czasu, aby opowiedzieć o Gedeonie, o Baraku, o Sampsonie, o Jeftem, o Dawidzie, Samuelu i (innych) prorokach oraz o tym, co wynika z wypowiedzi Apostoła. Prawdę można oprzeć na czterech fundamentach: na jej odczuciu, na jej rozumieniu umysłowym, na jej wiedzy naukowej i na domysłach na jej temat. Rozum naturalnie zajmuje pierwsze miejsce; w stosunku do nas i w rozumowaniu naszego nauczania miejsce to będzie należeć do uczuć. Istotą nauki, czyli wiedzy, jest połączenie uczucia ze zrozumieniem, gdyż oba w równym stopniu osiągają jasność. A jednak podejście lub portyk (ganek) do wiedzy jest odczuwalny. Jeśli chodzi o wiarę, nie zatrzymuje się ona na opiniach i założeniach powstałych na podstawie wrażeń zmysłowych, ale przechodząc przez nie, spieszy do tego, co nie jest fałszywe i uspokaja się w świetle prawdy. Jeśli ktoś chciałby powiedzieć, że wiedza (nauka) połączona z rozumem jest w stanie wszystko wyjaśnić, niech wie, że przyczyny pierwotne nie podlegają żadnemu wyjaśnieniu; nie da się ich odgadnąć ani przez bystrość sztuki, ani przez wnikliwość rozumu. Rozeznanie można zastosować jedynie do rzeczy hipotetycznych i zmiennych. Sztuka natomiast realizuje w praktyce swoje ideały, lecz nie są one jej same przez się narzucane, gdyż jej natura wcale nie jest kontemplacyjna. Przez wiarę, jak świadczą nasze księgi, można osiągnąć zrozumienie początku wszystkich rzeczy. Poprzez naukę można opanować każdą naukę; konieczne jest jedynie, aby badany materiał został podany wcześniej. Ale np. Początek wszechświata dla Hellenów zawsze był tajemnicą: nie był znany ani Talesowi, który wskazał wodę jako pierwotną przyczynę wszystkiego, 219, ani późniejszym fizykom. Anaksagoras był pierwszym, który nauczał, że początek wszystkich rzeczy poprzedza Umysł. Ale nie mogąc obronić godności tej aktywnej Pierwszej Przyczyny, wkrótce zaczął rysować wirowanie bezsensownych wichrów, gdzie Umysł był już nieaktywny i tylko ślepo mu słuchał. Nie bez powodu Logos mówi: I nikogo na ziemi nie nazywajcie nauczycielem (Mt 13,9). Nauka opiera się na dowodach. Wiara natomiast jest szczególnym miłosierdziem Boga. Z rzeczy, których istnienia nie można udowodnić, wynosi nas na początek tego, co proste, ogólne i uniwersalne, które nie zależy od materii, nie jest pod nią ukryte i samo się z niej nie składa. Wydaje się, że niewierzący byliby gotowi przenieść wszystko z nieba na ziemię i przenieść na cały niewidzialny świat; Według Platona czują wszystko własnymi rękami, zarówno kamień, jak i drewno. Ograniczając całe stworzenie jedynie do tego, co namacalne, asymilują byt tylko do tego, czego mogą dotknąć i wziąć w ręce; istota i materia są dla nich jednym i tym samym. A jednak stają się zaprzeczaczami własnego systemu, gdy z jakiegoś niezwyciężonego współczucia bronią istnienia jakichś form bezcielesnych, twierdząc, że ich zrozumienie jest dostępne tylko dla umysłu i umieszczając je w naszych wyższych sferach, w niewidzialnym świecie, ale przez to kpią tylko z prawdziwej istoty. Oto Ja stworzę nowe cuda, mówi Logos, jakich oko nie widziało i ucho nie słyszało, jakich nigdy nie weszło do ludzkiego serca (Iz. 64:4.19; 1 Kor. 2:9). A wszystkie te cuda mogą zobaczyć i usłyszeć uczniowie Pana, zdolni do zrozumienia cudów swoją wiarą i zrozumieniem, gdyż wiara daje im nowe oko, nowe ucho i nowe serce, dzięki mocy której mówią i postrzegają swoimi uszami, ale także działają pod wpływem Ducha Bożego. Obok prawdziwej monety jest też fałszywa; ten ostatni jest w stanie oszukać niedoświadczone oko, ale nie oszuka kantora; przyzwyczajenie nauczyło go rozróżniać i oddzielać pieniądze dobrej jakości od pieniędzy złej jakości. Zatem tylko kantor może powiedzieć niedoświadczonej osobie: „Ta moneta jest fałszywa”. Dlaczego i jak? Wiedzą o tym tylko ci, którzy zostali terminatorami u kantora i praktykowali w jego zawodzie. Według Arystotelesa prawdziwej nauce musi towarzyszyć sąd, że to czy tamto jest prawdą, czyli umiejętność odkrywania rzeczywistości; innymi słowy, prawdziwej wiedzy musi towarzyszyć wiara. Wiara jest zatem wyższa od nauki i jest jej kryterium. Domysł, rodzaj nierozstrzygniętej opinii, jest jak wiara, ale jest jak pochlebca jak przyjaciel, jak wilk jak pies. Kiedy pracownik widzi, że nauka czyni go dobrym technikiem; Kiedy wyszkolony w manewrowaniu pilot potrafi wreszcie zapanować nad statkiem, wówczas obaj dochodzą do wniosku, że aby doskonalić się w tej sztuce, nie wystarczy chęć nauki, ale do tego potrzebne jest nauczanie z całkowitym posłuszeństwem. Być posłusznym Logosowi, którego nazywaliśmy naszym mistrzem, oznacza wierzyć jedynie w Niego, bez stawiania oporu, bez zaprzeczania, bo jakie mamy prawo przeciwstawiać naszą naukę nauce Boskiej? Wiedza opiera się na wierze, a wiara jest zjednoczona z wiedzą poprzez Boskie połączenie i rodzaj nierozerwalnej jedności. Sam Epikur, który przyjemność stawia ponad prawdę, nazywa wiarę postępem umysłu. Antycypacja według niej to pragnienie myśli o czymś oczywistym i jasnym zrozumieniu dowolnego przedmiotu. Bez oczekiwania – dodaje – nie da się niczego szukać, wątpić, decydować ani udowadniać. Jak możemy rozpoznać, czego szukamy, nie przewidując tego, co jest pożądane? U ludzi uczonych oczekiwanie rodzi zrozumienie. Jeśli jednak uczeń bez oczekiwania nie jest w stanie zrozumieć nauk, musi mieć uszy obdarzone zdolnością otwierania się na prawdę. Szczęśliwy, kto potrafi mówić do uszu tych, którzy go słuchają; Jeszcze szczęśliwszy jest człowiek zgody i posłuszeństwa. Zatem posłuszeństwo jest równoznaczne ze zrozumieniem. Jeśli więc wiara nie jest niczym innym jak oczekiwaniem poznania tego, co zostaje nam objawione; jeśli oczekiwanie jest tylko posłuszeństwem; zrozumienie jest tylko przekonaniem: wówczas bez wiary nie można niczego poznać, ponieważ niczego nie można poznać bez antycypacji. W ten sposób najlepiej udowadnia się bezsprzeczną prawdziwość słów proroka: Jeśli nie uwierzysz, nie zrozumiesz. Heraklit z Efezu, jedynie na nowo interpretując to powiedzenie proroka, mówi: „Kto nie ma nadziei, nie znajdzie tego, co nieoczekiwane i nieoczekiwane, ponieważ jest ono niezbadane i nie ma do niego innego dostępu (z wyjątkiem nadziei).” Filozof Platon w swoich „Prawach” (Księga 5) mówi: „Kto chce być całkowicie szczęśliwy i błogi, musi zetknąć się z prawdą z wewnętrznymi podstawami swojej istoty, obracając się jak najbardziej w swoim obszarze. Oto wierny. Niewierny to ten, którego wybraniec jest kłamstwem. A dla którego ona jest przyjacielem przymusowym, jest to przynajmniej szaleniec, jeśli nie zwierzę. Tego ostatniego, który jest także środkiem tych przepisów, należy unikać. niewierny i ignorant nie ma przyjaciół.” I ten sam Platon w Eutydemie potajemnie nazywa prawdę królewską mądrością. Rozwiń jego „Politykę” (na początku), a przeczytasz tam słowo po słowie, co następuje: „Mądrość prawdziwego mędrca jest mądrością królewską i ktokolwiek ją posiada, czy jest to książę, czy zwykły obywatel, otrzymuje przez to prawo do miana umysłu królewskiego”. Ci, którzy wierzą w Chrystusa Jezusa, zarówno imieniem, jak i czynem, są chrześcijanami, 220 tak jak ci, którzy są pod władzą króla, są ludem królewskim. 221 Mądrzy również biorą swoje imię od mądrości, a prawi także są sprawiedliwi na mocy prawa. Ktokolwiek przychodzi od Chrystusa Jezusa, Króla ludzi, ten jest królem; a kto pochodzi od Chrystusa, jest chrześcijaninem. Dalej Platon zatem otwarcie oświadcza, że ​​wszystko, co słuszne, jest zgodne z prawem i że prawo, będąc ze swej natury zdrowym rozumem, nie jest przedstawione ani w księgach, ani w innych dziełach ludzkich. A Eleatus, jego gość, nazywa króla i głowę państwa żywym prawem. Ale takim (chrześcijaninem) jest ten, kto wypełnia prawo i pełni wolę Ojca (Mt 21:31). To żywe prawo jest niejako wywieszone na wysokiej drewnianej kolumnie, przedstawiającej przykład Boskiej cnoty, objawionej każdemu, kto jest w stanie przyjrzeć się temu przykładowi. 222 Hellenowie wiedzą, że eforowie Lacedemończycy pisali swoje tajne listy na drewnianych wałkach. 223 A moje prawo, jak już powiedziano, jest prawem królewskim i żywym, zdrowego umysłu. „Prawo panuje nad wszystkimi, nad nieśmiertelnymi i śmiertelnikami”, jak śpiewa Pindar Boeotianin. 224 Speusippus 225 w swoim pierwszym przemówieniu przeciwko Kleofanesowi zwrócił się do Platona, pisząc: „Jeśli królestwo jest dobre, to oczywiście tylko dlatego, że tutaj prawdziwym królem i przywódcą jest tylko mądry człowiek, ale prawo dobra dzieje się także dlatego, że oczywiście nie opiera się na niczym innym, jak tylko na zdrowym rozsądku”. I tak jest naprawdę. Filozofowie stoiccy również zgadzają się z tym stwierdzeniem. Według ich nauczania królestwo, kapłaństwo, dar przewidywania przyszłości, nauka prawodawstwa, bogactwo, prawdziwe piękno, godność i wolność są własnością tylko mędrców. W opinii większości uważa się jedynie, że w rzeczywistości trudno jest spełnić ten ideał. 5. Przykłady wskazujące, że Hellenowie wiele zapożyczyli z Pisma Świętego Okazuje się więc, że wszystkie nauki, o których właśnie mówiliśmy, zostały zapożyczone przez Hellenów od wielkiego Mojżesza. Zatem (właściwie) uzasadnione jest słowo Pisma Świętego, że wszystko należy do mądrego człowieka. 226 A ponieważ Bóg zlitował się nade mną, to znaczy, że mam wszystko (Rdz 33,11). O tym, że mądry człowiek podoba się Bogu, świadczą inne słowa Pisma Świętego. Jestem Bogiem Abrahama, Bogiem Izaaka, Bogiem Jakuba (Wj 3,16), mówi do Mojżesza. Bóg otwarcie honoruje pierwszego z tych patriarchów tytułem przyjaciela (Jakuba 2:23); trzeci z nich zmienia imię na „Bóg, który widział” 227, a drugiego wybiera jako świętą ofiarę, symbol przyszłego odkupienia. Jeśli Hellenowie przechwalają się swoim Minosem, że podczas swego dziewięcioletniego panowania 228 traktował Zeusa w domu, to wymyślili to po tym, jak dowiedziało się, że Mojżesz rozmawiał z Bogiem, tak jak człowiek rozmawia z przyjacielem (Wj 33:11). Mojżesz był więc człowiekiem mądrym, królem, prawodawcą. Nasz Zbawiciel wznosi się ponad ludzką naturę z tak niesamowitym pięknem, że my, duszami dążącymi do prawdziwego piękna, możemy kochać tylko Jego. On był prawdziwym światłem (Jana 1:9). Witamy. Był niedoświadczonym dzieckiem po królewsku (Mateusz 21:9,10; Marek 11:9,10; Łukasz 19:38); Królem nazywali go także ci Żydzi, którzy w ogóle w Niego nie wierzyli i nie uznawali Jego królewskiej godności; Prorocy przepowiadali Jego przyjście. Był tak bogaty, że uważał panowanie nad światem za nieistotne dla Niego samego, a posiadanie i dysponowanie całym złotem rozrzuconym na powierzchni ziemi lub ukrytym w niej było dla niego niegodne. Wszystkie te błogosławieństwa traktował z pogardą, z jaką demon Go uwiódł i nie zamienił swojej pracy na całą chwałę państwową (Mt 4,8-10). Dlaczego powinienem dodać, że On jest jedynym arcykapłanem i jako jedyny ma zrozumienie Boskiego kultu? 230 Będąc królem świata, Melchizedeku (Hbr. 7:2), tylko On jest godny stanąć na czele rodzaju ludzkiego. Jest prawodawcą, gdyż ustami proroków dał prawo, w którym jest nakazane i wyraźnie oznajmia, co należy czynić, a czego należy unikać. Któż może się z Nim równać w szlachetności, z Tym, który ma jednego Boga za Ojca? Tu jednak nawiązujemy do świadectwa samego Platona, który swoim autorytetem potwierdza te nauki. W Fedrze nazywa mądrego człowiekiem bogatym. „O ukochany Panie” – woła, a wy wszyscy jesteście tu obecni bogami, obdarzcie mnie duchowym pięknem, ustalcie zgodność moich dóbr wewnętrznych z zewnętrznymi; Och, gdybym tylko mógł uważać mądrego człowieka za bogatego! 231 Jego ateński gość, potępiając tych, którzy uważali się za bogatych tylko dlatego, że zgromadzili dużo złota, swoje oburzenie wyraża w następujący sposób: "Nie da się połączyć wielkiego bogactwa z wielkimi cnotami. Przez bogactwo mam na myśli to, co zwykle rozumie większość. Istnieje pewien niewielki krąg ludzi, którzy posiadają mnóstwo dóbr nabytych na wagę pieniędzy, lecz dobra te, jak każdy inny człowiek, mogą być własnością niegodziwca". „Człowiekowi uczciwemu” – mówi Salomon, przypadają wszelkie błogosławieństwa tego świata; Zły nie ma własnego nawet połowy pięciocentówki.” 232 Jeszcze bardziej jednak powinniśmy ufać Pismu, które mówi: Łatwiej jest przewlec sznur przez ucho igielne, niż bogatego przeniknąć mądrością (Mt 19,24). Błogosławieni ubodzy – dodaje (Mt 5,3). Platon jest tego samego zdania. „To nie ten jest biedny”, powiada, którego bogactwo maleje, ale „ten, którego wzrasta obżarstwo”. Ubóstwo nie polega na braku pieniędzy, ale na nienasyceniu. Wyeliminuj chciwość pieniędzy, a cnotliwy człowiek stanie się bogaty.” 233 Otwieram Alcybiades 234 z Dyskursów Platona i czytam tutaj: „Zepsucie jest własnością niewolnika; cnota jest własnością wolnego człowieka.” Strząśnijcie to ciężkie jarzmo, które was obciąża, mówi Pismo Święte, przyjmijcie moją lekkość (Mt 11,28–30): wyrażenia znane poetom, którzy niewolnictwo nazywają jarzmem. 235 Zgadza się z tym inne stwierdzenie Pisma Świętego: Zaprzedaliście się grzechom (Rzym. 7:14). Każdy, kto grzeszy, jest niewolnikiem. Ale niewolnik nie pozostaje w domu na zawsze. Jeśli Syn was wyzwoli, wtedy będziecie wolni i prawda was wyzwoli (Jana 8:34 – 36). W tym sensie ateński gość asymiluje mędrcowi prawdziwe piękno. „Twierdzenie, mówi, że mędrzec jest piękny nawet wtedy, gdy nie ma piękna fizycznego, oznacza mówienie prawdy, ponieważ prawidłowe zachowanie naprawdę nadaje człowiekowi niezwykłe piękno”. Jego wygląd jest niewystarczający wobec wszystkich synów ludzkich – woła prorok (Iz. 53:3). 237 A jednak Platon, jak już powiedzieliśmy, 238 w „Polityce” nazywa mędrca królem. Ale na tym kończymy dyskusję i wracamy do dyskusji o wierze. Gloryfikując świat, Platon udowadnia, że ​​wiara jest potrzebna wszędzie. „Wprowadźcie człowieka sprawiedliwego i wiernego” – mówi – „pośród oburzonego ludu: czyż nie pojawi się tutaj w pełni uzbrojony w cnotę? Chciwi szukają śmierci w bitwach, dali się ponieść chciwości; w większości są bezczelni i bezbożni, a prawie wszyscy bez wyjątku są niezmiernie aroganccy”. 239 Jeżeli wszystkie te zasady są prawdziwe, to „każdy ustawodawca powinien w swoim ustawodawstwie zmierzać do jedynego celu, jakim jest krzewienie najwznioślejszej cnoty; cnota ta polega na niezachwianej wierności” 240, która jest nam stale potrzebna zarówno podczas wojny, jak i w pokoju, w każdym momencie życia, ponieważ reprezentuje całość wszystkich cnót. „Dobrze jest nie w wojnach i nie w buntach” – trzeba modlić się do bogów, aby nigdy do nich nie doszło, „ale w pokoju, wzajemna życzliwość między ludźmi, to błogosławieństwo”. Z rozumowań Platona wynika niezaprzeczalnie, że świat powinien być przedmiotem naszych najgorętszych pragnień i że wiara jest matką najwyższych cnót. Dlatego prawdziwe są słowa Salomona: „Na ustach wiary jest mądrość (Przyp. 15:4 i inne), a Ksenokrates w swoim dyskursie „O roztropności” nazywa mądrość „nauką o przyczynach pierwotnych i istocie spekulatywnej”. Roztropność jego zdaniem jest dwojaka: jedna praktyczna, druga kontemplacyjna; tę ostatnią nazywa mądrością ludzką. Zatem mądrość jest roztropnością, ale nie każda roztropność jest mądrością. Czyli względnie np. początku wszechświata, udowodniliśmy już, że można go ogarnąć jedynie wiarą, a nie żadnym dowodem rozumu. Dlatego nie ma nic strasznego w tym, że uczniowie Samosa Pitagorasa nie przejmują się zbytnio specjalnymi dowodami w swoich badaniach, ale przekonują jednym prostym słowem: „Sam to powiedział”. Kierują się wyłącznie wiarą i uważają, że to całkowicie wystarcza, aby potwierdzić to, co usłyszeli i zadowolić swój umysł. W dzisiejszych czasach nawet ludzie, którzy wznieśli się na poziom zrozumienia prawdy, nie wierzą w Nauczyciela tak godnego wiary, w jedynego Odkupiciela, w Boga: czy to nie dziwne? Nawet zaprzeczają Mu i żądają od Niego dowodów na potwierdzenie Jego słów. Ale Chrystus (zarówno za swojego życia, jak i teraz) mówi o tym: Kto ma uszy do słuchania, niechaj słucha (Mt 11,15 itd.). A kim jest ten, który słyszy? Epicharmus mówi nam o tym: „Umysł widzi, umysł słyszy, reszta jest ślepa i głucha”. 242 Heraklit, potępiając niektórych niewierzących, nazywa ich ludźmi „niezdolnymi ani do słuchania, ani do mówienia”. Inspirowały go oczywiście słowa Salomona: Kto lubi być posłuszny, otrzyma; a usłyszawszy, nabierze mądrości (Przysłów 6:34). 6. Doskonałość wiary i jej korzyści Panie, kto uwierzył w to, co od nas usłyszano, woła Izajasz (Izajasz 53:1). Wiara bowiem rodzi się ze słuchania, jak zaświadcza Apostoł, i słuchania z głoszenia o Chrystusie Jezusie. Ale jak można Go wzywać, jeśli się w Niego nie wierzy? A jak uwierzą w Niego, skoro nigdy o Nim nie słyszeli? A jak mają słuchać bez głosicieli? A skąd wezmą się kaznodzieje, jeśli nie zostaną posłani? i jest napisane: Jak piękne są stopy tych, którzy głoszą dobro (Iz. 52:7; Rzym. 10:17,14,15). Czy widzisz, jak wiara, która rodzi się ze słuchania i przyswajania przepowiadania Apostoła, zostaje przez niego wzniesiona do słowa Pana i Syna Bożego? Podobnie jak podczas gry w piłkę, nie wystarczy, że jedna osoba zręcznie rzuci piłkę: jednocześnie zgodnie z regułami gry potrzebny jest ktoś inny, kto ją w porę złapie: tak samo nauka może zostać przyswojona przez umysł ucznia jako wiarygodna tylko dzięki posłuszeństwu, gdy jej przyjęciu sprzyja wiara słuchaczy, środki (przyswojenie sobie tego, co nam zostanie przedstawione) i inteligencja (takt), w pewnym sensie już nam wrodzona przez samą naturę. Podobnie praca siewcy jest w dużym stopniu wspomagana przez naturalną produktywność samej gleby. Bez dobrej woli i otwartości ucznia nawet najlepsze nauczanie jest bezużyteczne; słuchaczowi, który nie jest skłonny do dobrowolnego posłuszeństwa, nie pomogą ani nie pomogą żadne proroctwa. Pod wpływem ognia sucha słoma łatwiej się zapala, gdyż jest przygotowana na przyjęcie skutków płomienia. Jeśli magnes, ten słynny minerał, przyciąga żelazo, to zawdzięcza to istniejącemu między nimi powinowactwu. Z tego samego powodu żywica przyciąga słomę i plewy bursztynowe. W tym przypadku jedno i drugie, żelazo i słomę, unosi jakiś tajemniczy oddech, którego nie da się dokładnie wytłumaczyć, ale który oczywiście nie jest przyczyną pierwotną, a jedynie przyczynkową, pomocniczą. Występek objawia się w walce z nami na dwa sposoby: kryje się za tajemnicą i wykorzystuje różne sztuczki, aby nas zaskoczyć; potem atakuje nas otwarcie i brutalnie okrada. Dlatego Boski Logos podnosi swój głos, wzywając wszystkich do siebie. On z góry zna tych, którzy nie będą Mu posłuszni, ale ponieważ to od nas zależy, czy będziemy posłuszni, czy też będziemy się opierać, i aby nikt nie mógł się usprawiedliwić niewiedzą, wzywa wszystkich jednakowo, żądając od każdego tego, co jest w jego mocy. Ponieważ niektórzy z powołanych jednocześnie mają zarówno wolę, jak i władzę nad sobą; osiągnęli to i oczyścili się poprzez ciągłą walkę ze sobą; inni, choć nie mają jeszcze nad sobą władzy, już mają wolę, wola bowiem jest własnością duszy, ale działania nie można dokonać bez pomocy ciała. Ale jego godności nie mierzy się końcem sprawy; przy ocenie działania i determinacji przy jego wyborze należy wziąć pod uwagę: czy decyzja została podjęta z wysiłkiem, czy bez wysiłku, czy osoba, która podjęła dobrą decyzję, żałowała za swoje grzechy, czy dręczy ją sumienie za upadek, czyli czy później rozpoznał, czego żałował, bo skrucha jest późniejszą wiedzą, a wiedza jest świadomym odsunięciem się od grzechu. Pokuta, ściśle mówiąc, jest kwestią wiary, ponieważ nie wiedząc, że więzy, którymi byliśmy wcześniej trzymani, są więzami grzechu, nie można ich opuścić. A jeśli ktoś nie wierzy, że na grzesznika, który trwa w swoich grzechach, czeka kara, a na tych, którzy żyją według przykazań Bożych, czeka zbawienie, to nie zmieni swojego postępowania. Nadzieja wypływa także z wiary. Zwolennicy Bazylidesa definiują wiarę w ten sposób, że „jest to zgoda duszy na uznanie istnienia rzeczy, które nie budzą w nas wrażeń, gdyż są poza naszą świadomością”. Jeśli jednak nadzieja jest oczekiwaniem posiadania jakiegoś dobra, konieczne jest, aby to oczekiwanie było przepojone wiarą; wierny jest ten, kto strzeże nienaruszalnego tego, co zostało mu powierzone. To, co jest nam powierzone, polega na słowie o Bogu i na słowie Bożym, na przykazaniach Bożych i na testamencie ich przestrzegania. Ten wierny sługa (Mateusz 24:45; 25:21), którego sam Bóg chwali; a gdy Apostoł mówi o Bogu: „Bóg jest wierny” (1 Kor 1,9; 10,13), to nakazuje wierzyć w to, co głosi Bóg. Ale wiedza o tym wiernym Bogu jest nam przekazywana przez Jego Logos. Jeśli więc zrozumienie jest równoznaczne z wiarą, to jak filozofowie wyobrażają sobie, że ich nauki są mocne bez wiary? Myśl nie jest swobodną zgodą na cokolwiek, co zostało wcześniej udowodnione; to mimowolna zgoda na coś przytłaczającego; a cóż jest potężniejszego od Boga? Niewiara jest słabością myślenia i zaprzeczeniem propozycji, tak jak zwątpienie jest stanem, który trudno pogodzić z wiarą. Wiara jest wynikiem całkowicie swobodnego rozumowania, zrozumienia umysłem tego, co ma dopiero nadejść; oczekiwanie to tylko prosta myśl o czymś nadchodzącym; i to nie tylko w sferze naszego nauczania, ale we wszystkich innych przypadkach jest to myśl o rzeczy nieznanej. Zaufanie to przedwczesna, ale już trwała wiedza na dowolny temat. Dlatego ufamy tylko Bogu, o którym wiemy, że pomoże nam zostać zbawionym i wejść do chwały Bożej – że nie złamie swoich obietnic i nie pozbawi nas dóbr stworzonych dla nas i łaskawie przeznaczonych jako nagroda za naszą wierność. Życzliwość, życzliwość polega na pragnieniu dobra kogoś ze względu na siebie, komu to dobro jest pożądane ze względu na samo to dobro. 243 Sam Bóg niczego nie potrzebuje. Człowiek jest jedynym celem dobroci Pana; Boskie łaski nie mają na celu niczego innego, jak tylko jedyne dobro stworzenia. Jeśli jednak Abrahamowi jego wiara została poczytana za usprawiedliwienie (Rzym. 4:3), a my jesteśmy potomkami, nasieniem Abrahama, to musimy wierzyć słuchając, gdyż jesteśmy dziećmi Izraela (Gal. 4:27), a ich nie przekonują cuda, ale słowa (1 Kol. 1:22). Raduj się, niepłodna, która nie rodziłaś; Skaczcie i śpiewajcie pieśni pochwalne, wy, którzy nie macie dzieci, mówi prorok. Raz porzucona żona stała się liczniejsza niż ta, która miała męża (Izaj. 54:1; Gal. 4:27). Zacząłeś żyć wśród ludu; Wasze dzieci będą błogosławione pod namiotami swoich ojców. Jeśli proroctwo obiecuje nam te same siedziby co patriarchowie, to jest to znak, że Bóg obu przymierzy jest ten sam. Odziedziczyliście przymierze Izraela – dodaje prorok jeszcze wyraźniej (Iz. 54:3.10.17; 55:3), sugerując nawrócenie pogan, tej niepłodnej żony swego męża, czyli Logosu, niegdyś opuszczonego przez Niego, z którym była już zaręczona. To znaczy sprawiedliwi będą żyć przez wiarę (Hab. 2:4; Rz 1:18). który opiera się na przymierzu i przykazaniach, gdyż oba te przymierza, różniące się nazwą i czasem, zostały dane przez opatrzność stosownie do okoliczności czasu i przeznaczenia; w godności stanowią jedną całość; zarówno stare, jak i nowe przymierze w równym stopniu pochodzą przez Syna od jednego i tego samego Boga. Dlatego Apostoł w swoim Liście do Rzymian mówi: W Ewangelii prawda Boża objawia się nam na różnych etapach wiary, aż do tej, którą przepowiedzieli prorocy i która w Ewangelii znalazła swój najdoskonalszy przedmiot (Rz 1,17). Apostoł uczy nas przez to, że zbawienie można osiągnąć tylko przez jednego Pana. Uczę cię, mój synu Tymoteuszu, tego testamentu, zgodnie z wcześniej wypowiedzianymi proroctwami: walcz jako dobry wojownik, zgodnie z prawami świętej armii, zachowując wiarę i czyste sumienie, które odrzuciwszy niektórych, rozbiło się w wierze (1 Tym. 1:18,19), ponieważ niewiarą skalała sumienie dane przez Boga. Czy nie byłoby bezczelnością stwierdzenie po tym, że (nasza) wiara jest cnotą łatwą i zwyczajną, dostępną dla każdego! Gdyby był to wynalazek ludzki, jak uważają to Grecy, już dawno by znikł. Jeśli jednak z każdym dniem rozprzestrzenia się coraz dalej, tak że nie ma miejsc, gdzie by go nie było, to twierdzę, że niezależnie od tego, czy opiera się na naturalnej miłości, czy – jak ją oczerniają – na strachu, jest czymś Boskim, gdyż żadna ziemska przyjaźń nie jest w stanie złamać jej siły, żaden strach przed czymkolwiek tymczasowym nie jest w stanie jej zniszczyć. To oczywiście prawda, że ​​tę przyjacielską jedność wiernych wiąże miłość, ale podstawą tej naszej wzajemnej miłości jest wiara, ponieważ właśnie ona kieruje naszą miłością. Skoro ci, którzy nas oskarżają, nadal wierzą w strach, który był nauczycielem w legalnym kościele i rzekomo stanowi źródło naszej wiary, to niech wiedzą, że strach jest tylko częścią naszej wiary. Bo gdyby ktoś jakimś działaniem odkrył w sobie jego istnienie, nie oznaczałoby to, że kryje w sobie strach przed teraźniejszością i najbliższą rzeczywistością, ale strach przed zagrażającą przyszłością. Tak, my także wierzymy w tego rodzaju okropności i boimy się tego, a jednak nasza wiara nie jest zrodzona ze strachu, lecz czyni strach jedynie godnym wiary i go aprobuje. Dzięki cudownej przemianie, jakiej Bóg dokonuje przez wiarę, przemieniając niewierzącego w wierzącego, wiara napawa go jednocześnie nadzieją i strachem. Wydaje nam się teraz, że zostało jasno wyjaśnione, że pierwszym krokiem do zbawienia jest wiara. Potem pomogą mu strach, nadzieja i pokuta w połączeniu z powściągliwością i cierpliwością: one tylko wzmacniają miłość i szerzą naszą wiedzę. Dlatego słusznie mówi apostoł Barnaba: "Z tego, co sam otrzymałem, uznałem się za zobowiązany wysłać wam trochę, abyście wraz z wiarą posiedli doskonałą wiedzę. Bojaźń i oczekiwanie przyszłych korzyści są jakby stróżami naszej wiary, wielkoduszna cierpliwość w przeciwnościach losu i wstrzemięźliwość wspierają nas w walce. Ci, w których te cnoty żyją w czystości, wchodzą w radosne zjednoczenie z Bogiem i znajdują upodobanie w mądrości, w zrozumieniu, w nauce i wiedza.” Jeśli więc właśnie wymienione cnoty są elementami wiedzy, to okazuje się, że tym bardziej wiara się z nich składa; stanowi witalne powietrze zarówno człowieka gnostyckiego, jak i świata żywych. Tak jak nie możemy żyć bez czterech żywiołów, tak bez wiary nie możemy osiągnąć wiedzy. Wiara jest więc podstawą prawdy (stanu rzeczy zgodnego z naturą i rozumem). 7. Korzyści ze strachu: odpieranie zastrzeżeń Przeciwnicy strachu są jednocześnie przeciwnikami prawa. Wiadomo jednak, że atak na prawo jest równoznaczny z potępieniem samego Boga, autora prawa. Nie da się oddzielić władcy od zarządzania i zarządzania od rzeczy mu podległej. Czy za zasadę uznajecie zniesienie prawa? Ale wtedy nastąpi, że każdy, oddając się przyjemnościom, do których prowadzą go zmysłowe pragnienia, zacznie zaniedbywać to, co niewątpliwie uczciwe i brzydzić się Bogiem, nieustraszenie ujawniając swoją nieprawość i niegodziwość, całkowicie porzucając ścieżki prawdy. „Strach” – mówisz, to zrelaksowany, zagubiony stan duszy, w którym umysł jest nieaktywny; to choroba duszy.” 244 Ale co przez to rozumiesz? – A dlaczego chcesz nadal upierać się przy tej definicji strachu, skoro przykazanie w tej sprawie dał nam sam Logos? Zakazuje czynów haniebnych, w postaci odstąpienia grzesznika od nich i poprzez to napomnienie, grożąc mu strachem (karą). Strach nie jest zatem sprzeczny z rozumem; Jego przewodnikiem jest umysł. I dlaczego niezgodne z rozumem jest towarzyszenie groźbie niespełnienia takich przykazań, jak: Nie zabijaj, nie doszukuj się w cudzych kobietach skłonności przestępczych, nie kradnij, nie zeznawaj fałszywie (Wj 20, 13–16). Wymyślając różne zawiłe słowa, filozofowie (stoicy) zastępują ostrzeżenie prawa ostrzeżeniem. I niech przyrównają je do swego mędrca (nie strachu, ale) ostrzeżenia pochodzącego z umysłu, radzącego mu, aby unikał pewnych rzeczy. Nie bez powodu Krytolaos Fazylita nazywa takich filozofów pretendentami do słów. Świetnie, wręcz w bardzo wzniosły sposób, właśnie to przykazanie o strachu odsłania naszym krytykom dokładnie to, o czym filozofują, zmieniając swoje imiona. Ich zdaniem (nie strach, ale) ostrożność jest zgodna z rozsądkiem, gdyż zmusza do unikania tego, co szkodliwe i towarzyszy jej skrucha za dawne błędy. Ale to właśnie bojaźń Boża jest początkiem mądrości; a kto przestrzega Jego przykazań, ma prawdziwe zrozumienie (Prz. 1:7; Ps. 110:10). Dawid nazywa to mądrością, której początkiem (zasadą) jest bojaźń Boża; dlatego strach otwiera nam drogę do mądrości. A jeśli samo prawo budzi strach, to znajomość prawa jest także początkiem mądrości, a bez prawa nie ma mądrego człowieka. Ci, którzy odrzucają prawo, są szaleńcami; uczciwie, należy ich również nazwać niegodziwymi (ateistami). Korekta przez bojaźń jest początkiem mądrości, lecz bezbożni, jak mówi Pismo, gardzą mądrością i posłuszeństwem (Przysłów 1:7). Ale zobaczmy, jakich złych uczynków nakazuje nam się bać prawo. Na przykład ci, którzy stanowią środek między występkiem a cnotą. bieda, choroba, zła opinia publiczna, niechlubne narodziny i tym podobne? Nie, podkreśla się w tym znaczenie legislacji tylko wielu miast, a ich celem jest przestrzec obywateli przed tym wszystkim. Tak myślą także perypatetycy, którzy mówią o trojakiej naturze dóbr i dostrzegają katastrofę w ich przeciwieństwach. Dla nas to prawo nakazuje nam unikać rzeczy naprawdę zgubnych: przestępczych skłonności u kobiet, przestępczej ingracji, rozpusty, pederastii, różnych szaleństw, niesprawiedliwości, bolesnej namiętności duszy, śmierci, ale nie tego, co oddziela duszę od ciała, ale co odbiega duszę od normy. Oto główne katastrofy, naprawdę poważne i straszne, których należy się obawiać, a także wynikające z nich skutki. Nie bez powodu zastawia się sieci na ludzi skrzydlatych (ludzi kapryśnych, pustych, rozpustnych), jak mówią nasze Boskie Przysłowia, gdyż ci, którzy są wspólnikami w morderstwie, gromadzą na swoich głowach wiele nieszczęść (Przysłów 1:17,18). Jaki więc powód mają niektórzy heretycy, aby bluźnić prawu, zaprzeczać jego dobroci i obwiniać Apostoła za jego słowo: Prawo daje wiedzę o grzechu (Rzym. 3:20)? Nie oznacza to wcale, mówimy, że grzech pochodzi z prawa; prawo go nie tworzy, ono jedynie wskazuje na grzech. Wskazując, co należy czynić, potępia jednocześnie tego, kto czyni to, co zakazane. Ale czy nauczanie tego, co zbawienne, wskazywanie tego, co zgubne, doradzanie jednego, a zabranianie drugiego, czy nie stanowi jednego ze znaków dobroci prawa? Heretycy nie rozumieli Apostoła. Według niego przez prawo objawiła się wiedza o grzechu; ale Apostoł nie powiedział, że źródłem grzechu jest Prawo. Czyż złe może być to prawo, które jest naszym przywódcą i które zostało nam dane jako Nauczycielowi Chrystusa, abyśmy po skorygowaniu przez strach i wybraniu innej drogi, weszli prosto do poprawy osiągniętej przez Chrystusa Jezusa? Nie pragnę śmierci bezbożnego, ale jego pokuty (Ezech. 33:11; 18:23,32), mówi Pan. Skrucha wynika z przykazania, które z drugiej strony zabrania czegoś, ale z drugiej strony głosi dobre uczynki. 245 Myślę, że śmierć jest tym, co Pan nazywa w tym przypadku ignorancją. Ale także słowami: Dla napomnienia Pan karze tych, którzy się do Niego zbliżają (Judyta 8:27). To, co Pismo Święte naprawdę chce powiedzieć, to to, że ten, kto zbliża się do Boga przez wiedzę, odważnie zmaga się z miłości do prawdy z niebezpieczeństwami, lękami, zmartwieniami i namiętnościami. Ukarany syn odchodzi mądrze, a mądry syn odwraca się od nieuporządkowanych namiętności, przestrzegając przykazań (Prz. 10:4; 5:5,8). „Biada tym, którzy we własnych oczach są mądrzy i tylko we własnych oczach mają rozum” (Iz. 5:21); mówi Apostoł Barnaba. Następnie dodaje: „Stańmy się duchowi; bądźmy cerkwią Boga godną Jego wielkości; O ile to od nas zależy, troszczmy się o bojaźń Bożą, starając się przestrzegać przykazań Bożych, znajdując radość w wypełnianiu Boskich usprawiedliwień” (rozdz. 4). Stąd to Boskie słowo: Bojaźń Boża jest początkiem mądrości (Przysłów 1:7). 8. Obalenie nonsensów zwolenników Bazylidesa i Walentyna, którzy twierdzą, że strach jest uniwersalną przyczyną powstawania wszystkich zjawisk w ogóle, nawet w świecie wyższym Zwolennicy Bazylidesa inaczej rozumieją wszystko, co powiedzieliśmy powyżej: "Sam Archont, usłyszawszy przesłanie służebnego Ducha, był zdumiony tym, co usłyszał i zobaczył, i dopiero potem przekazał światu Ewangelię. To Jego zdumienie wzbudziło strach i pojawienie się mądrości, która oddziela, rozróżnia, doskonali i przywraca. Bo nie tylko pokój, ale także wybór wybranych to tylko krok wstępny. " 246 Walenty w jednym ze swoich przekazów najwyraźniej rozwija tę samą myśl, mówiąc: "Anioły ogarnęło całkowite przerażenie, gdy ta glina, przetworzony przez nich człowiek, zaczął wydawać dźwięki, których nie spodziewali się po swojej pracy. Jednak ziarno wyższej esencji okazało się niewidzialnie wrzucone do samej gliny, w wyniku czego okazało się, że ma ona zdolność mówienia. Podobnie jak ta groza wpojona Aniołom przez człowieka, którego stworzyli, dla ludzi tej świata, poganie, dzieła ludzkich rąk, posągi i obrazy, były obiektem grozy, a ponieważ ręce wszelkiego dzieła na chwałę Boga, Adam, stworzony przez aniołów na chwałę prymitywnego człowieka, natchnął ich pełnym szacunku strachem, a mianowicie: zaczęli się bać, że pierwotny typ nie zmartwychwstanie w naśladownictwie, dlatego chcieli natychmiast zniszczyć swój biznes. Oto nauka Walentego. Później udowodnimy, że istnieje tylko jeden początek istnienia rzeczy (Bóg). Stamtąd okaże się, że wszystkie te czcze wymysły heretyków przypominają przenikliwe cykanie świerszczy lub bieganie świń. (Teraz odpowiemy na nie po prostu). Ponieważ Bóg uznał za stosowne przed posłaniem (Chrystusa) Pana, aby wychowywał swój lud przez Prawo i proroków, dlatego bojaźń Boża nazwana została początkiem mądrości (Ps 110:10), bojaźń głoszona przez Pana przez Mojżesza do serc nieposłusznych i okrutnych: kto nie poddaje się Prawu, strach złagodzi strach; gdyż Logos, który poucza i karze, przewidział z góry nieposłuszeństwo niektórych i zatwardziałość serca; ale w ten czy inny sposób, w ten czy inny sposób, chciał ich oczyścić i celowo podniósł do pobożności narzędzie budowania domów. Jeśli chodzi o zdumienie, wywołuje ono w nas rzecz, która wydaje nam się niezwykła lub nieoczekiwana, np. nagła wiadomość zaskakuje nas; strach, przeciwnie, jest przesadnym zdziwieniem wobec czegoś, co powstaje lub istnieje. Bazylidianie nie zauważają zatem, że przywłaszczając sobie zdumienie wielkim Bogiem, którego wysławiają, skazują Go w ten sposób na niepokoje duchowe, a ponadto czynią z Niego niewolnika niewiedzy. Zdecydowali się na bardzo błędną rzecz w tym twierdzeniu, jak gdyby było to jakieś zdumienie i jakby poprzedzała je niewiedza, jakby zdumienie i strach, początek mądrości, były strachem przed samą Boskością. Jakby tego nie zauważyć, wydaje się, że niewiedza wznosi się przez to do pierwotnej przyczyny samej mądrości Bożej, stworzenia świata, ale także doprowadzenia rzeczy do najlepszego stanu, a nawet selekcji z ogólnej masy samych ludzi, wybranych przez Boga. Następnie pytamy: „Czy ta niewiedza była nieznajomością dobra czy zła”? Jeśli niewiedza jest dobra, to dlaczego kończy się po zdumieniu? A w takim razie po co jeszcze byłby potrzebny niebiański Posłaniec? Dlaczego głosić? Dlaczego chrzest? Jeśli była to nieznajomość zła, to w jaki sposób zło było przyczyną pojawienia się dobrych rzeczy? I to jest dokładnie to, co twierdzą: „gdyby niewiedza nie poprzedziła wszystkiego, wówczas Wysłannik nie zstąpiłby z nieba; wtedy zdumienie nie ogarnęłoby (wielkiego) Archonta, strach nie stałby się początkiem mądrości, która kierowała Nim w oddzielaniu pneumatyki od światowych ludzi”. Jeśli chodzi o twierdzenie Valentine'a, że ​​strach przed istniejącym wcześniej (prototypem) człowiekiem zmusił Aniołów do ukrycia się przeciwko własnemu stworzeniu tylko dlatego, że podstawą tego ich dzieła było niewidzialne nasienie najwyższej Boskiej substancji, otrzymane z góry, to jedna z trzech rzeczy: 1) albo zaczęła ich dręczyć zazdrość z powodu całkowicie bezpodstawnych założeń na temat człowieka; ale to niesamowite. To niewiarygodne, że będąc twórcami człowieka, sami położyli ręce na swoim własnym stworzeniu. I nawet wtedy nie do przyjęcia jest skazanie ich na całkowitą niewiedzę na temat człowieka. 2) Albo zaczęli – taki był ich złośliwy zamiar, mając pełną wiedzę o człowieku. Biorąc jednak pod uwagę wstępne znaczenie tego, czym miało się stać ich stworzenie, nie byliby tak aktywni w zawiązywaniu na nie sieci. Z drugiej strony, gdyby cechowała ich uprzednia wiedza, to nie doznaliby zdumienia na widok swego stworzenia – właśnie dzięki mocy swojej przedwiedzy poznaliby tajemnicę otrzymania Boskiego nasienia z góry przez swoje stworzenie. 3) Albo w końcu nie bali się kogoś zaintrygować, bo martwiła ich sama wcześniejsza wiedza o nim, co też jest niemożliwe, bo powinni byli wiedzieć o błogiej sytuacji, jaka czeka osobę w Pleromie. Poza tym niewątpliwie posiadali wiedzę, że człowiek jest podobieństwem swego pierwowzoru, że ten oryginalny obraz jest odtworzony w odcisku i że dusza ludzka nie może zginąć. Dotyczy to takich a takich nieposłusznych i niektórych innych heretyków, zwłaszcza marcjonitów, kapłana. Pismo woła: Kto Mnie słucha, pozostanie w radości; wolny od strachu, będzie żył w pokoju (Przysłów 1:33). Co w takim razie proponują zrobić z prawem? Nie mogą uznać go za złego. Rozróżniając dobro i sprawiedliwość, zmuszeni są zgodzić się, że prawo jest sprawiedliwe. (Oferujemy im następującą drogę wyjścia z trudności.) Kiedy Pan nakazuje bać się zła, nie oznacza to, że przez zło wypuszcza zło na wolność, ale należy rozumieć, że wskazując na jedno z dwóch przeciwieństw, wyjaśnia drugie. Zło jest przeciwieństwem dobra, tak jak sprawiedliwość jest przeciwieństwem niesprawiedliwości. Jeśli więc w powyższych słowach Pana wolność od bojaźni oznacza tę wolność, która polega na usunięciu grzechów, wynikających z lęku przed odpowiedzialnością za nie przed Bogiem, to strach oznacza coś dobrego, zatem bojaźń przed prawem jest nie tylko słuszna, ale i pożyteczna, gdyż odwodzi nas od wad. W ten sposób Pan wychowuje nas do wolności poprzez wpływ strachu. Nie karmiąc namiętności ustanawia w naszej duszy beznamiętność i pokój, ale ustanawiając w niej panowanie nad namiętnościami poprzez ich okiełznanie. Dlatego Salomon mówi: Czcij Pana, a będziesz silny; Bójcie się tylko mnie samego (Przysłów 7:2). Tak więc bojaźń Boża polega na lęku przed grzechem i posłusznym wypełnianiu przykazań Bożych, za co otrzymamy nagrodę od Boga; jest to równoznaczne z pobożnością. Jednak strach, mówią nasi przeciwnicy, to zamęt i wzburzenie stanu umysłu. Więc. Ale nie każde zamieszanie psychiczne jest strachem. Strach przed demonami charakteryzuje się zamętem duszy, ponieważ same demony są w ciągłym podnieceniu, zarówno zewnętrznym, jak i wewnętrznym. Przeciwnie, Bóg jest niewzruszony; dlatego strach, który On wzbudza, nie wprowadza do duszy żadnego zamieszania ani nieporządku, żadnego nieporządku, zamieszania czy zamętu. Nie boję się samego Boga, ale boję się, że zostanę wyrzucony z Jego łona. Kto jednak się tego boi, boi się także grzechu i nie ma odwagi popaść w występki; boi się ich i chroni się przed nimi. Pozytywne pragnienie osoby, która boi się upadków, jest skierowane w tym kierunku, aby nie stracić spokoju i błogości oraz tego, jak uwolnić się od namiętności. Szałwia – mówi ksiądz. Pismo Święte boi się i stroni od zła; głupi, mając ślepą nadzieję tylko na siebie, obwinia Boga (Przysłów 14:16). I dalej: W bojaźni Pańskiej nadzieja jest pewna (Przysłów 14:26). 9. Wzajemny związek cnót chrześcijańskich Ta bojaźń Boża podnosi nas do zmiany uczuć i decyzji (do pokuty) i do nadziei. Nadzieja to oczekiwanie korzyści, czyli niewątpliwa nadzieja otrzymania korzyści, która nie jest jeszcze naszą własnością. Jest rzeczą oczywistą, że taka wiarygodność wzmacnia również nieszczęście. Nauczono nas, że nadzieja niejako prowadzi nas za rękę do miłości. Miłość polega na przestrzeganiu żądań rozumu, na organizacji życia i obyczajów społecznych; krótko mówiąc, jest to wzajemna komunikacja ludzi w tym życiu; inaczej mówiąc, jest to stała, rozsądna i uczciwa, przyjazna i pomocna gotowość do świadczenia usług rodzinie i sąsiadom, dla ich dobra i dobra. Przyjaciel to drugie ja. Dlatego tych, którzy odrodzili się wraz z nami przez tego samego Logosu, nazywamy braćmi. 247 Gościnność jest częścią miłości. Z przyjemną prostotą i pełną wdzięku łatwością dostrzega korzyści i korzyści nieznajomych; obcy lub obcy to ci, którzy są obcy rzeczom światowym; tych, których nadzieje ograniczają się do ziemi, których celem życia są ziemskie przyjemności i oddani wyłącznie przyjemnościom zmysłowym, uważamy, że trzymają się świata i jego marności. I nie upodabniajcie się do tego wieku, mówi Apostoł, ale przemieniajcie się przez odnowienie (odświeżenie, uzdrowienie) umysłu swego, abyście wiedzieli, jaka jest wola Boża, co jest dobre, co się podoba oczom Boga i co jest doskonałe (Rzym. 12:2). Gościnność ta przejawia się w tym, że przyczynia się do dobra tych cudzoziemców; przyjmujemy ich gościnnie, ponieważ są gośćmi (na tym świecie); Cieszymy się, że są dobrymi przyjaciółmi; To są nasi przyjaciele i bracia. „O mój drogi bracie” – woła Homer (Il. 5:359). A filantropia jest matką wyrafinowanych i czułych relacji z ludźmi; polega na przyjaznym czynieniu im dobra, na wspieraniu ich korzyści. Ale to wyrafinowanie naszych stosunków z nimi, ta czułość naszego traktowania ich, polegająca na eleganckim i rozważnym wykonywaniu tego, co jest miłe i przyjemne dla naszych przyjaciół i sąsiadów, z kolei ponownie wzmacnia miłość, promując i wspierając jej rozwój. Jeśli nasz wewnętrzny człowiek jest naprawdę przepojony Duchem (Świętym), wówczas miłość do ludzkości jest równoznaczna z miłością braterską do tych, którzy mają tego samego Ducha. Życzliwość to ciągłe obserwowanie cnoty i miłości. To ostatnie stanowi pełny i bezwarunkowy dowód dobrej woli (potwierdzony akceptacją uczuć i myśli jednego przez drugiego oraz obopólną zgodą); a być kochanym oznacza być lubianym przez kogoś ze względu na swój charakter, ze względu na swoje zasady i nawyki; oznacza to wpływanie za ich pomocą na innych; Jest to równoznaczne z narzucaniem innym swojego charakteru i odwracaniem ich od sposobu myślenia i działania odmiennego od naszego. Miłość zatem wyznacza wzajemna skłonność, wzajemna sympatia. Ale tym, co nas prowadzi do tej wzajemnej sympatii, jest podobieństwo myślenia, dostrzeganie dobra w tej samej rzeczy i wzajemne dążenie naszych umysłów do tworzenia tego wspólnego dobra. Miłość nasza, mówi Apostoł, niech będzie szczera i nieudawana. Odwróć się od zła, ale staraj się być niezachwianie oddany dobroci i miłości braterskiej. I tak dalej w tym samym duchu Apostoł kontynuuje aż do słów: Jeśli to możliwe i o ile od was zależy, ze wszystkimi żyjcie w pokoju (Rz 12,9.10.18). Dodaje też: Nie dajcie się zwyciężyć złu, ale zło dobrem zwyciężajcie (Rz 12,21). Ten sam Apostoł świadczy o Żydach, że mają gorliwość dla Boga, ale gorliwość ta nie jest zgodna z rozumem, gdyż nie rozumiejąc prawdy Bożej i próbując zamiast niej ustanowić własną, nie chcieli się ukorzyć przed prawdą Bożą. Nie znali bowiem woli Prawa i nie wypełnili jej, uważając wolę Prawa za to, co sami czynili. A w Prawie nie widzieli słowa proroczego, lecz puste; a jeśli pozostali mu wierni, to ze strachu, a nie z miłości do niego i wiary w niego. Końcem bowiem Prawa jest Chrystus, którego przyjście dla usprawiedliwienia wszystkich, którzy w Niego wierzą, zostało przepowiedziane w Prawie (Rzym. 10:2,3,4). Dlatego Mojżesz powiedział o Żydach: I pobudzę ich do zazdrości wobec ludu, który nie jest moim ludem, i sprawię, że popadną w irytację wobec ludu głupiego, ale gotowego do posłuszeństwa (Deut. 32:21; Rzym. 10:19). I przez proroka Izajasza powiedziano o nich: Znaleźli mnie ci, którzy mnie nie szukali, i objawiłem się tym, którzy nie próbowali mnie poznać. Powiedziano to jeszcze przed przyjściem Zbawiciela o poganach; Później, nawet teraz, te wyrzuty proroka należy słusznie uważać za skierowane do Izraelitów. Dzień i noc wyciągałem ręce do ludu, który nie wierzył i nie był posłuszny Moim słowom (Iz. 55:1,2; Rzym. 10:20,21). Stąd jasno wynika, że ​​prorok widzi przyczynę powołania pogan w niewierze i nieposłuszeństwie ludu Bożego. Ale dobroć Boża objawia się natychmiast, gdyż Apostoł mówi: Ale upadek Żydów stał się zbawieniem pogan, tak że ich przykład wzbudził w nich szlachetne naśladownictwo i zachęcił do pokuty (Rz 11,11). Pasterz (Hermasa) stwierdza, że ​​zarówno wśród Żydów, jak i wśród pogan wielu zmarłych sprawiedliwych znalazło miłosierdzie u Pana; i pochodzili od tych, którzy żyli nie tylko przed przyjściem Zbawiciela, ale nawet przed przesłaniem prawa; tacy są Abel, Noe i inni. Dlatego mówi, że „apostołowie i nauczyciele (kościoła), którzy głosili (w czasie swego ziemskiego życia) imię Syna Bożego, po śmierci kontynuowali swoją posługę, mocą wiary w Chrystusa Pana i Jego łaskę, byli zwiastunami Jego przyjścia wśród sprawiedliwych, którzy umarli przed nimi”. Dalej mówi: "A tych ostatnich zapieczętowali pieczęcią (swojego) nauczania. Razem z nimi zeszli do wody i wyszli z niej. Ale zstąpiwszy do niej żywi (cielesnie), apostołowie i chrześcijanie wyszli z niej żywi (odrodzeni dla cnót). Ci, którzy wcześniej umarli (cielesnie), zeszli do niej martwi (nie byli błogosławieni do życia duchowego), ale wyszli żywi. W ten sposób Apostołowie pośredniczyli w swoim życiu i poznaniu Syna Bożego. Jakby to były jakieś kamienie, zostały one wyniesione z głębokich podziemi na wyżyny i weszły w powstanie wieży (kościoła) nie jako jakieś fragmenty; całe indywidualności. Umarli bowiem w wielkiej sprawiedliwości i czystości. Po prostu nie mieli dość tej pieczęci. 249. Gdy bowiem poganie, którzy nie mają Prawa, czynią to, co z natury zgodne z prawem, mówi Apostoł, wówczas nie mając Prawa, służą sobie za prawo (Rzym. 2:14). Zatem cnoty pozostają ze sobą w relacji wzajemnej przynależności. Czy trzeba po tym jeszcze raz powtarzać, że już udowodniliśmy, że wiara pokłada nadzieję przez moc pokuty, a pełną czci ostrożność (bojaźń Bożą) przez wiarę i że stałe trwanie w tych cnotach, połączone z ich pogłębianiem, znajduje swój koniec w miłości, która z kolei doskonali się przez poznanie? Należy jednak zauważyć, że w istocie tylko Bóg jest mądry; mądrość jest treścią istoty Boga i jest odciśnięta w przekazywaniu prawdziwego nauczania; i ta mądrość prawdziwego nauczania jest wiedzą najdoskonalszą (gnozą). 251 Filozof kocha prawdę i przyjmuje ją z radością; miłość (chrześcijańska) przemienia wiernego sługę w wiernego przyjaciela. 252 „Początkiem prawdy lub wiedzy (gnozy) jest cud” – mówi Platon w Theatetus. A Mateusz mówi w swoich Tradycjach: „Zdziwcie się tym, co jest przed wami”; w ten sposób twierdzi, że zdumienie jest pierwszym krokiem w kierunku zdobywania wiedzy w miarę upływu czasu. Dlatego w „Ewangelii do Hebrajczyków” napisano zgodnie z tym: „Kto napełniony jest zdumieniem, będzie królował, a królując, wejdzie w pokój”. 253 Niemożliwe jest zastosowanie nauk filozoficznych bez ich znajomości lub stworzenia sobie idei mądrości: najpierw musisz rozstać się ze swoją niewiedzą na ten temat. Czym jest filozofia? Reprezentuje chęć zrozumienia tego, co naprawdę istnieje; decyduje o tym staranność badań prowadzących do tego. I ta pilność musi być tego rodzaju, aby nawet jeśli ktoś nabył nawyku dobra poprzez codzienne ćwiczenia, nadal miał na uwadze jak najgłębszą wiedzę, jak zastosować dobro w praktyce, musiał ćwiczyć jego praktyczne wdrażanie i nadal nad nim pracować. Jest porównany do Boga, naszego Zbawiciela, który za pośrednictwem Tego, wielkiego Arcykapłana, Logosu, służy Bogu wszechświata. 254 Mówię o pośrednictwie Chrystusa Pana, gdyż to, co moralnie piękne i sprawiedliwe, poznajemy w doskonałości, zgodnie z prawdziwą nauką na ten temat, jedynie za pośrednictwem Jego (łaski). Pokazuje nam, że pobożność jest czynnym wypełnianiem obowiązków zgodnie z wolą Boga. 10. Charakter filozofa chrześcijańskiego Nasz filozof charakteryzuje się trzema charakterystycznymi cechami. Po pierwsze, jest kontemplatorem; wtedy jest wykonawcą przykazań, i po trzecie, jest wychowawcą innych ludzi do cnót. 255 Połączenie tych trzech cech w jednej osobie tworzy prawdziwego gnostyka; jeśli brakuje mu przynajmniej jednej z tych trzech cech, wówczas nadal jest kulawy w swojej gnozie. Pismo Święte wypowiada się doskonale na ten temat: I przemówił Pan do Mojżesza, mówiąc: Głoście synom Izraela i powiedz im: Ja jestem Pan, Bóg wasz. Nie postępujcie według zwyczajów ziemi egipskiej, w której mieszkaliście; i nie postępujcie tak samo zgodnie z prawami kraju Kanaan, do którego was prowadzę, i nie trzymajcie się ich ustaw. Wykonujcie moje prawa i przestrzegajcie moich ustaw; podążaj za nimi. Jestem Panem, twoim Bogiem. I przestrzegajcie wszystkich moich przykazań i wypełniajcie je. Za ich spełnienie należy uważać osobę, która będzie według nich żyć. Jestem Panem, twoim Bogiem (Kapł 18:1-5). Nie będziemy tutaj badać; Egipt i ziemia Kanaan służą w tym powiedzeniu jako obrazy świata i jego błędów, czyli duchowych namiętności i przywar 256; to samo Boskie słowo objawia nam wyraźnie, że lepiej jest przestrzegać przykazań Bożych niż ziemskich. A kiedy w tym słowie jest powiedziane: Ten, kto będzie żył według nich, będzie uznany za tego, który wypełni te dekrety, wówczas wyrażenie to należy przypisać napomnieniu zarówno Żydów, jak i stworzeniu i ulepszeniu życia oraz nas, chrześcijan, którzy się do siebie zbliżyliśmy (Efez. 2:13); dotyczy to zarówno ich życia (tych, którzy pozostają daleko), jak i naszego. I Bóg uczynił nas umarłymi przez wykroczenia (zniszczywszy się naszymi grzechami) z Chrystusem (przywrócił nam życie w osobie Chrystusa Jezusa) poprzez przymierze z nami (Efez. 2:5). Pismo Święte wielokrotnie powtarza w tym miejscu wyrażenie: Ja jestem Pan, twój Bóg. Przez to zaszczepia w nas święty wstyd i strach, odwraca nas od zła i uczy wypełniania przykazań danych nam przez Boga. To wyrażenie stanowi dla nas ciche przypomnienie, abyśmy szukali Boga i, w miarę naszych możliwości, starali się Go poznać. Jest to najbardziej majestatyczny przedmiot kontemplacji. Kontemplacja Boga wprowadza nas w zrozumienie najświętszych tajemnic, wzbogaca nas w wiedzę najbardziej niezawodną, ​​wiecznie cenną. I ten przedmiot (Bóg) reprezentuje jedyną treść mądrości, właściwe działanie z pewnością mieści się w kręgu. 11. Wiedza przekazywana przez wiarę jest najbardziej niezawodna Wiedza tych, którzy udają mądrych, czy to polega na dziwności nauk barbarzyńskich, czy na filozofii Hellenów, według Apostoła, nadyma się (1 Kor. 8:1). Co innego wiedza oparta na naukowych dowodach zgodności pewnych legend z prawdziwą filozofią: taka wiedza jest wiarygodna. Za rozsądną należy uznać tę wiedzę, która szuka dowodów w tym, co niewątpliwe i niepodważalne, za to, co budzi wątpliwości. Wiara jest dwojaka: jedna jest związana z wiedzą naukową i na niej się opiera; druga opiera się na wiedzy marzycielskiej i wyobrażeniowej. Nic zatem nie stoi na przeszkodzie, aby dowody na rzecz wiary podzielić na dwa rodzaje: dowody naukowe i dowody przesadne, oparte na fikcyjności i złudzeniach wyobraźni. Bo wiedza w ogóle, podobnie jak wiedza, którą trzeba najpierw posiadać, żeby coś udowodnić, również jest dwojaka: jedne są starannie opracowane i doświadczone, inne są niewystarczające i niedoskonałe. Co po tym? Czy po prostu nasze dowody są nieprawdziwe? Tylko dowody, których używamy, są fałszywe, czy co? Ale zapożyczamy je z Pisma Świętego. Pisma Świętego i czerpiemy z mądrości, której według Apostoła sami zostaliśmy nauczeni przez Boga (1 Tes 4,9). Nasze zrozumienie tej mądrości polega na posłuszeństwie przykazaniom Boga; to jest wiara w Boga. I ta wiara jest pewnym darem Bożym; jest to, że tak powiem, przytłaczająca, przezwyciężająca moc samej prawdy. I że tak jest, natychmiast znajdujemy potwierdzenie tego w Piśmie Świętym. Pismo. Mówi na przykład: Gdybyście mieli wiarę jak ziarnko gorczycy, góry przenosilibyście (Mt 17,20). I jeszcze jedno: niech ci się stanie według wiary twojej (Mt 9,29), a ktoś mocą wiary zostanie uzdrowiony (Mt 9,22 lub Łk 18,42); drugi, który już umarł, zmartwychwstał dzięki mocy wiary tego, który uwierzył w jego zmartwychwstanie (Mt 9,23–25; Ew. Jana 11:40). Dowód na rzecz wiary, oparty na złudzeniach wyobraźni, jest dowodem ludzkim i przedstawia coś żałosnego, słabego, złego i nieistotnego; składa się z argumentów retorycznych lub dialektycznych spekulacji i wniosków. Dowód, o którym wspomnieliśmy powyżej i który nazwaliśmy dowodem naukowym, zaszczepia lub zaszczepia wiarę poprzez odniesienia do kapłanów. Pisma Świętego oraz poprzez odkrywanie i wyjaśnianie go ludziom spragnionym wiedzy; to jest prawdziwa wiedza, gnoza. Udowodniając coś, trzeba to samo uznać za prawdziwe. Ale legendy zapisane w Św. Pismo Święte jest prawdziwe, Boskie i prorocze; Jest zatem jasne, że dowody z nich przedstawione muszą charakteryzować się tym samym charakterem prawdziwości; dowód staje się zatem dla nas wiedzą w pełni uzasadnioną, gnozą. Kiedy Mojżeszowi nakazano przechowywać go w złotej urnie na pamiątkę Boskiego i niebiańskiego pokarmu 258 i uważać ten pomnik za święty, powiedziane jest: Gomora to dziesiąta część trzech miar (efy) (Wj 16:88). Wskazuje to, że sami mamy trzy skale, trzy zdolności osądzania: poczucie osądzania rzeczy materialnych; powód do dyskusji wyrażonych pomysłów i myśli; do osądzania rzeczy, które można zrozumieć jedynie poprzez kontemplację, mamy umysł. Prawdziwy gnostyk musi zatem powstrzymywać się od grzechów języka i słowa, a także od grzechów myśli i uczuć, a także od grzechów czynu. On tylko nie słyszał, ale skierował swą myśl i wolę ku temu słowu: Kto patrzy z pożądaniem, już szuka skłonności przestępczych (Mt 5,28). Całą duszą przyjął i został przepojony tym słowem: Błogosławieni czystego serca, oni Boga oglądać będą (Mt 5,8). Zrozumiał także to słowo: Nie to, co do ust wchodzi, kala człowieka, ale to, co z ust wychodzi, kala człowieka, bo z serca pochodzą złe myśli (Mt 15,11.19). To jest, jak sądzę, prawdziwie Boska skala, prawdziwa i prawdziwa, za pomocą której wszystko, co można zmierzyć (ocenić), można zmierzyć (ocenić); jest to wiara (skala) na zrozumienie i ocenę całego człowieka, we wszystkich kierunkach, miara obejmująca całe dziesięć części składowych człowieka, które powyżej zostały wskazane tylko ogólnie przez trzy miary. Dziesięć z tych części, które składają się na istotę ludzką, to: ciało, dusza, pięć zmysłów, dar mowy, moc edukacyjna właściwa elementom materialnym, które składają się na osobę, zdolności umysłowe lub duchowe, czy jakkolwiek chcesz to nazwać. Ale powinieneś, nie zwracając uwagi na wszystkie inne części, po prostu szukać stabilności w swoim umyśle. Porzuciliśmy wszelkie obawy dotyczące dziewięciu części świata. A co najważniejsze, przestaliśmy zajmować się czterema żywiołami, które w każdym danym miejscu występują w formie mieszanej. Wtedy nie będziemy już studiować siedmiu wędrujących planet i nie będziemy w nie wierzyć. A potem zaniedbujemy tę ziemię. Pozostawiając to wszystko, zwróciliśmy się ku czci liczbie doskonalszej niż dziewięć, czyli ku czci części 10, w skrócie 259, ku poznaniu Boga; Od stworzenia z pasją pobiegliśmy do Stwórcy. Dlatego codziennie (wśród Żydów) oddawana była Bogu 10. część efy i 10. część wszystkich ofiar. Dlatego dla duszy prawdziwe świętowanie Wielkanocy, czyli (przejście) wyrzeczenie się namiętności i odłożenie na bok wszystkiego, co zmysłowe, polega na dążeniu do tej dziesięciokrotnej liczby, Boga, jedynego wiecznego i pojmowanego jedynie przez kontemplację. 260 W ten sposób prawdziwy gnostyk łączy się z wiarą. Prawdziwe nauki nie mają wpływu na tego, kto uważa się za mądrego, gdyż daje się ponieść pochopnym i niestabilnym pragnieniom. Dlatego zgodnie z prawem i wszelką sprawiedliwością jest napisane: I Kain wyszedł sprzed Boga i osiadł w ziemi Naid, naprzeciw Edenu. (Rdz 4:16). Naid oznacza „zmartwienie”, a Eden oznacza „przyjemność”. Wiara i wiedza (gnoza) i pokój (duchowy) są właśnie istotą przyjemności z kraju i ojczyzny, z której wypędza się nieposłusznych. A ten, kto myśli, że jest mądry, taki właśnie jest; w ogóle nie chce słuchać Boskich przykazań; jak każdy samouk jest arogancki, chętnie poddaje się podnieceniu morza, schodząc z wyżyn wiedzy o wieczności do zajmowania się rzeczami przemijającymi i wulgarnymi. Nie bez powodu mądry człowiek mówi: Nie mają nad nimi kontroli, opadają jak liście (Przysłów 11:14). Roztropność, władza duszy, reprezentująca stałą zasadę, zawsze sobie równa i prowadząca, nazywana jest zatem sternikiem duszy. Do niezmienności można doprowadzić także poprzez coś niewzruszonego. Dlatego Abraham „stanął” przed Panem (w tej samej pozycji, bez żadnych zmian) i podchodząc, powiedział (Rdz 18:22,23). I Mojżesz otrzymuje polecenie: Stań przede Mną (Wj 34,2). Stąd zwolennicy Szymona wyobrażają sobie, że właśnie tę stałość zasad uosabiają sobą i swoją moralnością, oddając cześć posągowi (Stojącemu). 262 Zatem wiara i poznanie prawdy w stopniu, w jakim przenikają poddającą się im duszę, dają jej zgodność z samą sobą i równość ze sobą. Fałszywa wiedza z konieczności wiąże się z pośpiesznym bieganiem od obiektu do obiektu, ucieczką i wycofywaniem się (wyrzeczeniem), podczas gdy prawdziwa wiedza gnostyczna napełnia duszę ciszą i spokojem. Zatem tak jak filozofię budzi arogancja i chełpliwość o sobie, tak prawdziwą wiedzę (gnozę) budzi nieufność wiedzy fałszywej (gnoza), która zupełnie na próżno kryje się pod tą nazwą. O tej fałszywej gnozie pisze Apostoł: „Tymoteuszu, strzeż tego, co ci zostało dane, odwracając się od bezwartościowej próżnej gadaniny i sprzeczności fałszywej wiedzy, wobec której niektórzy porzucili wiarę, oddając się jej (1 Tym. 6:20,21). A ponieważ te słowa demaskują heretyków, nie przyjmują listów do Tymoteusza. 263 Zatem, jeśli Pan jest prawdą (Jana 14:6) oraz mądrością i mocą (1 Kor. 1:24), którymi w rzeczywistości jest, wówczas okazuje się, że ten, kto Go zna, jest rzeczywiście prawdziwym gnostykiem. Ale przez Niego zna Swojego Ojca. Można zauważyć i poczuć, że to właśnie w nim realizuje się to słowo Pisma Świętego: Wargi sprawiedliwych znają wysokie rzeczy (Prz 10:21; 12:1). Wiara, podobnie jak czas, odwraca swoje oblicze w dwie strony; dlatego drogą swoich myśli i usposobień kieruje się w dwóch kierunkach: w jednym, mianowicie przez pamięć, zwraca się ku przeszłości; z drugiej – nadzieja – jest skierowana ku przyszłości. Wierzymy w przeszłość i przyszłość, która nadejdzie. Ogarnięci wiarą jesteśmy niezachwianie przekonani, że przeszłość ukształtowała się i wydarzyła dokładnie tak, jak została nam przekazana; Mocą nadziei spodziewamy się pewnego rodzaju wydarzeń, które jeszcze nie nastąpiły. Dla gnostyka miłość obejmuje wszystkie elementy budowania jego osobowości. Wie, że Bóg jest jeden i wszystko, co przez Niego stworzone, jest bardzo dobre (Rdz 1,31); on o tym wie i jest zaskoczony. Pobożność dodaje lat jego życiu, lecz bojaźń Boża wydłuża jego dni (Przysłów 3:2,16). Chociaż nasze dni na tej ziemi kończą się śmiercią, niemniej jednak stanowią one część życia płynącego do wieczności: podobnie strach staje się początkiem miłości; w miarę jak wzrasta w siłę, najpierw zamienia się w wiarę, a potem przemienia się w miłość. Ale ta bojaźń Boża nie jest podobna do strachu i nienawiści wszczepionej w nas przez jakąkolwiek bestię; Pamiętaj, że istnieją dwa rodzaje strachu. Boję się mojego ojca; ale jednocześnie się go boję i kocham. Bać się kary oznacza kochać siebie (miłością egoistyczną); bać się wzbudzić w ojcu niezadowolenie z czegoś oznacza (szanować siebie) kochać siebie miłością odpowiadającą szlachetności naszego wnętrza (miłością wynikającą ze świadomości własnej osobowości). Szczęśliwy, kto staje się wierny pod wpływem miłości i strachu. Wiara jest naszą siłą do zbawienia i jest dla nas darem w imię życia wiecznego. Wróćmy jednak do proroctwa. Jest to przewidywanie przyszłości; wiedza (gnoza) to rozumienie proroctw i, że tak powiem, wnikanie w tę wiedzę, o której od Pana, który wszystko wie z góry, prorok otrzymał już wcześniej. A wiedza o tym, co zostało nam przepowiedziane, może być wiedzą o trzech rodzajach wydarzeń: albo tych, które już się wydarzyły, albo wydarzeń teraźniejszych, albo tych, które dopiero nadejdą. Oba brzegi teraźniejszości – przeszłość, która obejmuje wydarzenia, które już nastąpiły, i przyszłość, która w swoich głębinach przechowuje wydarzenia, które dopiero nadejdą – podlegają wierze. To, co dzieje się w chwili obecnej, jest dla nas kwestią przekonania i służy potwierdzeniu wiarygodności dowodów dotyczących przeszłości i przewidywań dotyczących przyszłości. Bo jeśli jedna część tego samego proroctwa już się spełniła, a druga właśnie się wypełnia, to to, co pewne i oczekiwane, jest prawdą i to, co się wydarzyło, jest prawdą. Bo przeszłość była kiedyś obecna, a potem pozostała za nami; w ten sposób to, co niegdyś było wiarą w wydarzenia (nadchodzące i przyszłe), przeszłe, staje się wiedzą o przeszłości; i dlatego wiara w oczekiwane zdarzenia pewnego dnia zamieni się w wiedzę, pewnego dnia przyszłość stanie się teraźniejszością. Zapytaj wyznawców nie tylko Platona, ale także stoików: obaj powiedzą ci, że istnieją rzeczy, które wszyscy bez badań przyjmują całkowicie swobodnie i bez badań. 264 Wszelkie opinie, wszelkie sądy, wszelkie myśli i porządki, które składają się na nasze życie i komunikację z rodzajem ludzkim, są przez nas akceptowane, ściśle rzecz biorąc, bez badań i w swej istocie nie są niczym innym jak wiarą. Niewiara i zdrada, będąc odrzuceniem wiary lub będąc jej ruiną, ukazują możliwość zarówno pokory, posłuszeństwa, akceptacji znanych prawd bez badań, jak i wiary, gdyż nie można być pozbawionym tego, czego nie ma. Zagłębiając się w tę kwestię, odkryjemy, że chociaż człowiek jest skłonny do posłuszeństwa kłamstwu, wciąż żyją w nim instynkty, które go nastrajają na wiarę i prawdę. „Cnotą, dzięki której Kościół trwa i trwa” – mówi „Pasterz” 265, jest wiara; To przez to wybrani Boga są zbawieni. Umacnia ją kolejna z cnót – umiar i wstrzemięźliwość. Następuje prostota, roztropność, niewinność, poszanowanie moralności, miłość bliźniego; to wszystko są córki wiary”. Następnie „Pasterz” mówi: „Wiara poprzedza, strach tworzy, ale miłość prowadzi do doskonałości”. I w innym miejscu: „Aby tworzyć i budować, trzeba bać się Boga; obalenie i zagłada są owocem bojaźni przed szatanem”. 266 I znowu: „Przykazania Pana, czyli przykazania należy przyjmować, przyjmować i przestrzegać z miłością; Należy nienawidzić dzieł demona i nie należy na nie reagować. Albowiem bojaźń Boża poucza nas i koryguje, a miłość nas odnawia; strach przed dziełami demona wywołuje w nas nienawiść”. „Pasterz” kontynuuje: „Pokuta to wielkie zrozumienie siebie, bo po odpokutowaniu za swoje grzechy nie pozwalamy sobie już na ich popełnianie ani w uczynku, ani w myśli. Być smutnym i dręczyć się w duszy z powodu swoich grzechów, oznacza angażować się w dobre uczynki”. 267 Zatem odpuszczenie grzechów (przy chrzcie) nie jest tym samym, co pokuta (po chrzcie). Niemniej Pasterz uczy, że jedno i drugie (i proszenie o przebaczenie grzechów przez chrzest, a także późniejszą pokutę w przypadku upadków) zależy od nas. 268 13. O pierwszej i drugiej pokucie "Tak więc ten, kto raz otrzymał odpuszczenie grzechów, nie powinien ponownie grzeszyć, ponieważ była to pierwsza i jedyna pokuta za grzechy - a była to pokuta za grzechy popełnione podczas kontynuacji pogańskiego i pierwszego życia, tj. pokuta za grzechy niewiedzy - dla powołanych pozostaje natychmiastowa pokuta, oczyszczająca miejsce w duszy z grzechów dla usprawiedliwienia wiary tutaj. Pan, będąc znawcą serca i wiedząc wszystko z góry, od początku przewidział przyszłość z Jego wysokości, czyli zarówno lekkomyślność człowieka, jak i niegodziwość i złośliwość diabła, to znaczy, że diabeł, zazdrosny o odpuszczenie grzechów przez człowieka, wymyśli sługom Bożym pewne wyimaginowane wymówki za grzechy, czyniąc to podstępnie, aby sprowadzić je ze sobą na upadek. powołani, ponownie popadają w grzech i przytłoczeni zamętem, chcąc powrócić na dobrą drogę, mogą na nowo sprowadzić niezmienną pokutę” (2 Kor. 7:10). Jeśli bowiem otrzymawszy poznanie prawdy, dobrowolnie grzeszymy, to nie pozostaje nam już żadna ofiara za grzech, lecz jedynie straszliwe oczekiwanie sądu i wściekłości ognia, gotowego pożreć naszych przeciwników (Hbr 10:26,27). Nieustanna i jedna po drugiej pokuta za następujące po sobie grzechy niczym nie różni się od całkowitej niewiary, chyba że tylko uznaniem swoich grzechów; i nie wiem, co jest gorsze, czy grzeszyć świadomie, czy żałując za grzechy, ponownie je wziąć na siebie; wina obu jest oczywista: jeden świadczy o tym, potępiając swoją niegodziwość już w chwili jej popełnienia; drugim jest to, że choć uznaje grzeszność swojego czynu jeszcze przed jego popełnieniem, to jednak popełnia go z pełną świadomością, że jest on zły. I ktoś w duszy niewątpliwie cieszy się swoim grzechem i czuje się z siebie zadowolony, chociaż nie wie, czym się bawi; drugi, żałując tego, czym się wcześniej cieszył, ponownie oddaje się zaspokojeniu tych samych pragnień i zbliża się do tego, który od początku grzeszy z własnej woli. Czyż bowiem żałować za coś i natychmiast podjąć ponownie to samo, co zostało właśnie potępione, nie oznacza świadomego grzechu? Zatem ci poganie, którzy porzucili swoje poprzednie i niegodziwe życie i nawrócili się na wiarę, natychmiast otrzymują odpuszczenie grzechów; kto jednak potem (ponownie zwróci się do grzechu pomimo pokuty i otrzymanego przebaczenia, musi się jeszcze wstydzić, gdyż nie może już przyjąć ponownego obmycia wodami chrztu na odpuszczenie grzechów. Ten, który nie narodził się ani z krwi, ani z cielesnej pożądliwości (Jan 1,13), ale odrodził się w duchu, musi porzucić nie tylko bożki, którym wcześniej oddawał cześć Bożą, ale także uczynki swego poprzedniego życia; a stanie się to dopiero wtedy, gdy udowadnia swoją wiarę powstrzymując się od poprzednich grzechów, co będzie prawdziwą skruchą, gdyż częsta pokuta objawia jedynie protekcjonalną postawę wobec poprzednich grzechów, a skłonność do nowych upadków świadczy o braku ćwiczenia w prawdziwej pokucie. Okazuje się więc, że częste proszenie o przebaczenie grzechów nie jest skruchą, ale jedynie oznaką pokuty. 269 ​​Sprawiedliwość prostuje ścieżki sprawiedliwych, głosi nam Pismo (Przysłów 11:5). I jeszcze raz: Sprawiedliwość usuwa trudności ze ścieżek niewinności (Przysłów 8:6). Ale Dawid pisze też: Jak ojciec lituje się nad swoimi dziećmi, tak Pan jest miłosierny dla tych, którzy się Go boją (Ps. 102:13). Ci, którzy sieją ze łzami, będą żąć z radością (Ps. 125:5), mówi Pismo Święte o tych, którzy wyznają Pana w pokucie, albowiem błogosławieni są wszyscy, którzy boją się Pana (Ps. 127:1). Czy widzisz już w Piśmie Starego Testamentu zadowolenie ludzi tego rodzaju, na wzór Ewangelii (Mt 5,4)? Nie bójcie się, mówi, gdy człowiek stanie się bogaty, gdy wzrośnie chwała jego domu, bo gdy umrze, nic nie weźmie, jego chwała nie pójdzie za nim (Ps. 49:17,18). Ale dzięki Twojemu miłosierdziu wejdę do Twojego domu i będę kłaniał się Twojej świętej cerkwi w Twojej bojaźni; Panie, prowadź mnie w swojej sprawiedliwości (Ps. 5:8). Pożądanie jest więc strasznym i nieuporządkowanym dążeniem duszy do jakiegoś przedmiotu lub oddalaniem się od niego; pasja to dążenie duszy przekraczające wszelkie miary do czegoś lub pragnienie wykraczające poza granice rozumu, nieskrępowane już jego ograniczeniami i wymaganiami. Zatem namiętności są buntem przeciwko naturze; Wprowadzają chaos do duszy i przeciwstawiają ją rozumowi. Perfidia, błąd i nieposłuszeństwo zależą od naszej wolności, tak jak posłuszeństwo zależy od naszej mocy. Dlatego te wolne działania podlegają osądowi. Każdy, kto pilnie przyjrzy się tej czy innej namiętności i przestudiuje ją, od razu stwierdzi, że są to pragnienia niezgodne z rozumem. Jeśli chodzi o czyny popełnione bez udziału wolnej woli, nie podlegają one procesowi. Istnieją dwa rodzaje tego rodzaju działań: niektóre podejmowane są z niewiedzy, inne z konieczności. Obydwa są tak zwanymi działaniami mimowolnymi. I jakiemu rodzajowi sądu tak naprawdę mogą podlegać ci, którzy popadają w te grzechy? Czy rzeczywiście działał z pełną świadomością np. Kleomenes i Atama ogarnięci przerażeniem? Ajschylos wypowiedział na scenie kilka tajemniczych słów, nie zdając sobie sprawy, że zdradza hasło i hasło misteriów. W tym celu poeta został wezwany na Areopag, ale ponieważ udało mu się tutaj udowodnić, że nie należy do grona wtajemniczonych w misteria, został uniewinniony. Jaki sąd może np. podlegać? a ten, który przez brak przezorności pozwala uciec wrogowi, a zamiast tego z niewiedzy zabija jednego ze swoich domowników? Popełnia morderstwo z niewiedzy. Jakiemu sądowi może zostać poddany sportowiec, jeśli ćwicząc szermierkę nie zauważy, jak piłka bezpieczeństwa spada z jego włóczni, a następnie gołym czubkiem zabija przeciwnika? Nie wie, że ma już w ręku ostrą broń. Jakiej próbie może zostać poddany ktoś, kto zabija swojego przeciwnika na listach, gdzie trudno zrozumieć, jak się dzieje i gdzie rywalizuje nie z zamiarem wzajemnego zabijania się, a jedynie z myślą o zwycięstwie? Jakiemu sądowi może zostać poddany lekarz, jeśli podaje pacjentowi lek ratujący życie, który jednocześnie go zabija? Celem lekarza w tym przypadku jest uzdrowienie, a nie śmierć. To prawda, że ​​prawo przewiduje kary za nieumyślne morderstwo, podobnie jak za nieumyślną rzeżączkę, a jednak karze mniej niż za umyślne przestępstwo. Wniosek z tego wszystkiego jest taki. A kto nadużywa prawdy dla usprawiedliwienia swojej namiętności, podlega takiej samej karze, jaka grozi za przestępstwo popełnione przez wolne samostanowienie. I rzeczywiście, czy ten, kto przez rozproszenie pozostawia nieujawnionym ideom twórczego Logosu zakorzenionego w swojej duszy, nie zasługuje na najsurowszą karę? To także stan cierpienia duszy, którego nie da się pogodzić z rozumem i który zbliża się do absurdalnej i obrzydliwej paplaniny. Osoba wierząca woli ukrywać pewne rzeczy w swojej duszy (Przysłów 11:13). Zatem każde działanie dokonane z wolnego wyboru wiąże się z odpowiedzialnością za nie, gdyż Pan doświadcza serc i wnętrzności (Ps. 7:10; Jer. 17:10). Kto patrzył z pożądaniem, już podlega potępieniu (Mt 5,28), dlatego powiedziano: Nie pożądaj (Wj 20,17). Mówi się także: Lud ten czci Mnie wargami, lecz sercem swym daleko jest ode Mnie (Iz. 29:13; Mat. 15:8; Marka 7:6). Bóg zagląda w najgłębsze zakamarki naszej duszy. Będzie pamiętał żonę Lota. Właśnie dlatego, że z całkowicie swobodnego samostanowienia skierowała swoje pełne zmysłowych skłonności spojrzenie w stronę okrutnej Sodomy, Bóg zamienia ją w nieczuły słup soli, niczym nieruchomy posąg. Nie mamy w tym obrazie do czynienia z prymitywnym i pozbawionym znaczenia bożkiem, ale z wymownym symbolem, którego celem jest budowanie nas i umacnianie w wierze tych, którzy są jeszcze w stanie coś duchowo zrozumieć. 15. Rodzaje czynów wolnych i grzechy z nich wynikające Wolna wola, czyli samostanowienie, przejawia się albo w dążeniu do czegoś, albo w decyzjach o urzeczywistnieniu tego czy tamtego, albo w określonym sposobie myślenia i usposobienia. I natychmiast zatem okazuje się, że grzech, wypadek i zbrodnia stykają się z niektórymi swoimi stronami. Na przykład grzeszne. prowadzić zmysłowe i umiarkowane życie. Zabicie przyjaciela zamiast wroga bez namysłu jest nieszczęściem. Kopanie grobów i świętokradztwo są przestępstwami. Zejście do grzechu wynika z niewiedzy jednego z nas na temat tego, co powinniśmy zrobić, lub z niemożności zrobienia czegokolwiek. Coś podobnego dzieje się, gdy ktoś wpada do rowu albo przez nieostrożność i nieuwagę, albo z powodu osłabienia sił cielesnych i niemożności przeskoczenia go. Ale nie ma oczywiście wątpliwości, że np. pracowitość w zajęciach naukowych całkowicie zależy od nas: niewątpliwie posłuszeństwo przykazaniom jest także w naszej mocy; pozostać na to obojętnym, być niewolnikiem gniewu i lubieżności, oznaczałoby z naszej strony wzięcie grzechu na swoją duszę; albo lepiej powiedzieć, byłaby to niesprawiedliwość z naszej strony wobec duszy. Posłuchajcie, co mówi Lai podczas tragedii: Twoja rada nie jest dla mnie niczym nowym; Nie jestem głupcem, żeby tego wszystkiego nie wiedzieć. A jednak coś mnie ciągnie do tego, co zaplanowałem; 272 do tego stopnia można zniewolić się namiętnościami. – Medea woła to samo na scenie: Wiem dobrze, że to, czego się podejmę, będzie złe; Ale złość bierze górę nad moim rozsądkiem. 273 Ajax też nie milczy i przygotowuje się do samobójstwa. Woła: Nie, nic nie jest w stanie tak dręczyć duszy wolnego człowieka Jak niezasłużona hańba. cierpię na to; i głęboka zniewaga, jaką mnie wyrządzono, Rozdziera mnie to do głębi, I wbija w moje ciało trujące żądło wścieklizny. 274 Taki jest gniew. Na przykład zmysłowe namiętności sprowadziły na tragiczną scenę wiele innych osób. Fedrus, Antia, Erufil, Wcześniej sprzedała tak drogiego jej męża za złoto. 275 Podobna pasja komika Frazonidesa zmusiła go do powiedzenia na innej (komiksowej) scenie: Nieistotna dziewczyna całkowicie mnie zniewoliła. Wypadek polega na niezgodności obliczeń naszego umysłu z wymogami rozumu; błędność tych kalkulacji umysłu wydaje się być niesprawiedliwością, nieprawdą i niepoprawnością dobrowolną, a one z kolei są dobrowolnym złem. Zatem błędy, pomyłki, a co za tym idzie grzechy, popełniam ja, choć z nierozsądku lub pod przymusem, ale nie wbrew mojej woli. Dlatego jest napisane: Grzech nie powinien nad wami panować, gdyż nie jesteście już pod rządami Prawa, ale pod łaską (Rz 6,14), jak mówi Apostoł do wierzących, ponieważ Jego ranami zostaliśmy uzdrowieni (Iz 53,5; 1 Piotra 2,24). Czyn niefortunny to czyn dokonany na mnie przez inną osobę wbrew jego woli. Dlatego tylko nieprawda i niesprawiedliwość są całkowicie zależne od wolnej woli, niezależnie od tego, czy będzie to moja wolna wola, czy wola kogoś innego. Psalmista pozwala nam zrozumieć tę różnicę między grzechami, gdy nazywa błogosławionymi tych, których winy Pan odpokutował i których grzechy zakrył – którym niektóre z jego błędów nie są poczytywane za winę, a spośród pozostałych – usprawiedliwionych. Mówi się bowiem: Błogosławieni, którym odpuszczono nieprawości i których grzechy zostały zakryte. Błogosławiony człowiek, któremu Bóg nie poczytał winy i który nie kryje w swojej duszy oszustwa (Ps. 31:1,2; Rz. 4:7,8). To niezniszczalne, trwałe i pełne szczęście zstępuje na wybranych Bożych za pośrednictwem Chrystusa Jezusa, naszego Pana, gdyż miłość zakrywa mnóstwo grzechów (1 Piotra 4:8). Bóg wymazuje grzechy, przedkładając swoją skruchę nad śmierć grzesznika (Ezech. 33:11). 276 Działania, które nie zależą od naszej wolnej woli, nie będą Ci zarzucane. (Darmowe akcje to inna sprawa). Mówi się bowiem, że kto już pożądliwie patrzy na kobietę, szuka w niej skłonności przestępczych (Mt 5,28). 277 Logos, który nas oświeca, przebacza grzechy. I w tym czasie, mówi Pan, będą szukać winy Izraela, ale ich tam nie będzie. – grzech Judy i nie będzie go znalezionego (Jer. 50:20). Bo któż jest podobny do Mnie i kto może stanąć przed Moim obliczem (Jer. 49:19)? Widzicie, że głosi się tylko jednego Boga i jest to Bóg dobry, Bóg, który nagradza to, na co się zasługuje i odpuszcza grzechy. Św. Jan w najobszerniejszym ze swoich listów zdaje się nauczać tego samego, że istnieje różnica między grzechami. Mówi: Jeśli ktoś widzi, że brat jego popełnia grzech, który nie prowadzi do śmierci, niech się za niego modli, a Bóg da życie temu, którego grzech, jak mówi Jan, nie prowadzi do śmierci. Istnieje jednak grzech, który prowadzi do śmierci i nie mówię, że ktokolwiek powinien modlić się o przebaczenie tego grzechu. Wszelka nieprawość jest grzechem i jest grzech, który nie prowadzi do śmierci (1 Jana 5:16,17). "Ale Dawid 278, a jeszcze wcześniej Dawid Mojżesz, ujawniają znaczenie 279 niektórych trzech dekretów w następujący sposób. Błogosławiony człowiek, który nie idzie za radą bezbożnych i nie jest jak ryba, która żyje w ciemności otchłani. Są to ryby bez łusek, których Mojżesz zabrania dotykać. Błogosławiony ten, który nie zatrzymał się na drodze grzeszników. Nie jest on jak ci, którzy tylko pozornie boją się Pana, ale w rzeczywistości są jak świnia: nawet ta ktoś warczy z głodu, a kiedy jest pełny, nie rozpoznaje swego właściciela. Błogosławiony, który nie zasiada na tronie ludzi zepsutych (Ps. 1:1), jak gdyby był ptakiem, zawsze gotowym rzucić się na swoją ofiarę. Mojżesz zabrania jedzenia mięsa świń, orłów, jastrzębi, kruka i wszelkich ryb, które nie mają łusek” (Kapł. 11; Powt. 14). To właśnie czytamy u Barnaby. Co do mnie, słyszałem od osoby znającej się na tym, że rada niegodziwych oznacza społeczeństwo pogańskie, drogę grzeszników do kłótni z Żydami, a siedzibą ludzi zepsutych są herezje. Inny powiedział mi jeszcze dokładniej; pierwszą z tych trzech przyjemności zastosował do tych, którzy nie podzielają myśli przestępczych oddalających się od Boga; druga jest dla tych, którzy nie pozostali na szerokiej i przestronnej drodze (Mateusz 7:13) (życie doczesne), niezależnie od tego, czy wychowywali się w starożytnym prawie, czy też byli tymi, którzy odrzucili błędy pogan. Jeśli chodzi o siedzibę ludzi skorumpowanych, miał na myśli teatry i sądy, gdzie ludzie przede wszystkim uczą się chodzić pod sztandarami złych i śmiercionośnych sił i uczestniczyć w ich czynach. Błogosławiony ten, którego wola jest zgodna z prawem Pańskim (Ps. 1:2). Św. Piotr w swoim „Kazaniu” 281 nazywa Pana właśnie Prawem i Logosem. (Zgadzamy się z drugą z powyższych interpretacji). Wydaje nam się, że Prawodawca uczy nas w inny sposób, że powinny istnieć trzy rodzaje grzechów. Głupią rybą wskazuje nam grzechy związane z używaniem daru mowy. Rzeczywiście zdarzają się przypadki, gdy „należy przedłożyć milczenie nad mowę” 282 i ten „zaszczyt milczenia nie jest narażony na żadne niebezpieczeństwo” 283. Poprzez mowę o ptakach żywiących się mięsem i drapieżnictwie wskazuje na grzechy biznesu. Wreszcie świnia czuje się dobrze w brudzie i nieczystości, co oznacza: Strzeż się skalania sumienia (1 Kor. 8:7). 284 Dlatego Prorok ma rację, gdy mówi: Nie tak jest z niegodziwymi. 285. Są oni jak słoma uniesiona przez wiatr z powierzchni ziemi. Dlatego bezbożni nie powstaną w dniu sądu (Ps. 1:4,5). Już zostali potępieni, bo kto nie wierzy, już został potępiony, a grzesznicy nie powstaną w zgromadzeniu sprawiedliwych (Jana 3:18). Grzesznicy zostali już potępieni, więc nie będą zaliczani do tych, którzy żyli bez grzechu, gdyż Bóg zna drogę sprawiedliwych, a drogę bezbożnych na śmierć (Ps. 1:5,6). Pokazując nam środki uzdrowienia z naszych chorób psychicznych i grzechów oraz oświadczając przez usta proroka Ezechiela, że ​​powinniśmy kierować się naszymi pasterzami, Pan ponownie wyraźnie pokazuje, że upadki i grzechy są działaniami naszej woli. O pasterzy, moim zdaniem, oskarża tych, którzy nie wypełnili tego, co im nakazano. Słabych nie wzmacniacie – woła i w tym samym duchu kontynuuje słowa: I nikt ich nie bada; nie ma nikogo, kto by ich sprowadził z powrotem (Ezech. 34:4,6). Wielka bowiem jest radość Ojca, mówi Pan, nawet z jednego grzesznika żałującego (Łk 15,7.10.22–32). Dlatego Abraham jest tym bardziej godny pochwały: żył i postępował tak, jak mu Pan powiedział. Stąd jeden z greckich mędrców zapożyczył klątwę: „Słuchaj Boga”. 286 Pobożni, mówi Izajasz, myślą mądrze (Iz. 32:8). Doradztwo to badanie podjęte w celu znalezienia prostej ścieżki wśród istniejących okoliczności; dobrym doradcą jest ostrożność w rozumowaniu. No to co? Czy wkrótce po przebaczeniu Kaina i w wyniku tego przebaczenia Bóg nie objawił na ziemi Henocha, syna pokuty, i czy nie pokazał w ten sposób, że pokuta rodzi przebaczenie 287? Łaska przebaczenia nie polega na odpuszczeniu, ale na uzdrowieniu. To samo przydarzyło się Aaronowi, gdy wylał za lud złotego cielca. Stąd to powiedzenie greckiego mędrca: „Przebaczenie jest silniejsze niż kara”. Podobnie powiedzenie: „Ręcz za kogoś, a poniesiesz stratę” 289 zostało zainspirowane słowami Salomona: Synu mój, jeśli ręczysz za bliźniego, podałeś rękę wrogowi. Zaplątałeś się w słowa swoich ust, dajesz się na nie złapać (Przysłów 6:1,2). Wreszcie powiedzenie „Poznaj siebie” zostało zaczerpnięte jeszcze bardziej tajemniczo z następujących słów: „Kto widział swego brata, widział Boga”. 290 Dlatego będziesz miłował Pana, Boga swego, całym sercem swoim, a bliźniego swego jak siebie samego. Całe Prawo i prorocy opierają się na tych dwóch przykazaniach (Łk 10:27; Mat. 22:37,39,40; Marek 12:30). Następne słowa mają to samo znaczenie co poprzednie: To wam powiedziałem, aby moja radość była w was. To jest moje przykazanie, abyście się wzajemnie miłowali, tak jak Ja was umiłowałem (Jana 15:11,12), gdyż Pan jest hojny i miłosierny (Ps. 102:8; 110:4); a On, Pan, jest Chrystusem dla wszystkich. Mojżesz, aby wyraźniej zaszczepić w nas powiedzenie: „Poznaj siebie”, często powtarza: uważaj na siebie (Rdz 24:6; Wj 10:28; 34:12; Deut. 4:9; 15:9). 292 Tak więc grzechy są odkupione jałmużną 293 i wiarą; a bojaźń Boża odwraca człowieka od zła. Zatem bojaźń Boża jest mądrością i wiedzą (Syr 1:27). 16. Jak powinniśmy rozumieć miejsca święte? Wersety, które przypisują ludzkie namiętności Bogu? Tutaj nasi oskarżyciele ponownie podnoszą krzyk, twierdząc, że smutek i radość są namiętnościami duchowymi. Radość w ich rozumieniu jest impulsem duszy zgodnym z rozumem; radowanie się to radość, której doświadczamy na widok tego, co piękne i uczciwe; a miłosierdzie to smutek natchniony w nas widokiem niezasłużonego nieszczęścia; „Wszystkie wrażenia zbliżone do wspomnianych” – dodają – „już wprowadzają do duszy zmiany i wstrząsy”. Ale czy nie lepiej powiedzieć, że zagłębiając się w tego rodzaju mądrość, zdajemy się w ten sposób tylko udowadniać, że wciąż nie przestajemy być święci? Rozumiemy Pismo Święte bardzo zmysłowo i cielesnie, a oddając się naszym namiętnościom, sądzimy, że wola niewzruszonego Boga, podobnie jak nasza, podlega nieuporządkowanym poruszeniom. Ale przyznać, że u Wszechmogącego zachodzą procesy podobne do tych, które zachodzą w każdym z nas; załóżmy, że Bóg np. słucha, tak jak my słyszymy, byłoby jednym z najbezbożniejszych błędów, gdyż istoty Boga nie da się określić. A jeśli prorocy rozumieli Boga i mówili o Nim, to pojmowali i mówili na ten temat tylko w takiej mierze, w jakiej było to możliwe dla nas, niewolników ciała; nauczali, że jeśli Pan w niektórych przypadkach odnosi się do naszej słabości, to tylko ze względu na zbawienną protekcjonalność wobec nas, ludzi. A skoro wola Boża zmierza ku zbawieniu wszystkich ludzi, zarówno tych, którzy przestrzegają przykazań, jak i tych, którzy żałują za swoje grzechy, to radujemy się z naszego zbawienia. Kiedy Pan przemawia przez usta proroków, Pan tę radość, która właściwie jest dla nas charakterystyczna, przyswaja sobie, tak jakby była to Jego własna radość. Więc np. On, źródło miłosierdzia, mówi w Ewangelii: Byłem głodny, a daliście Mi jeść; Byłem spragniony, a daliście Mi pić; bo cokolwiek uczyniliście jednemu z tych najmniejszych, Mnieście uczynili (Mat. 25:35,40). Tak jak Bóg tylko dlatego, że biedny jest karmiony zgodnie z Jego wolą, pozostaje zadowolony, chociaż nie je, tak samo raduje się, nie doświadczając żadnych zmian w swojej beznamiętności, chociaż, ściśle rzecz biorąc, pokutujący raduje się, jak tego wymagała wola Boża. Bóg bogaty w miłosierdzie już mocą swojej dobroci, czy to przez Prawo i proroków, czy jeszcze bardziej bezpośrednio przez zesłanie na ziemię swego Syna, daje nam przykazania w osobie posłańców swojej woli, zsyła nam zbawienie i zmiłuje się nad nami; jak sam mówi o tym tym, nad którymi się lituje. Jeśli chodzi o współczucie, to (z naturalnego rozumowania wynika, że) ściśle mówiąc, tylko wyższy może je odczuwać w stosunku do niższego; ale nie ma ani jednej osoby, która jako osoba byłaby lepsza od drugiej i tylko sam Bóg przewyższa człowieka we wszystkim; a jeśli tak, to tylko Bóg może okazać miłosierdzie człowiekowi. Sprawiedliwość uczy człowieka otwierania ręki każdemu; a jeśli dzieli się z innymi darami otrzymanymi od Boga, to czyni to z naturalnej skłonności do życzliwości i wierności przykazaniom. "Bóg ze swej natury nie ma nic podobnego do nas, jak twierdzą herezjarchowie, i dzieje się tak zarówno wtedy, gdy stworzył z niczego, jak i jeśli działał z gotowej materii, która już wcześniej istniała. W pierwszym przypadku nic nie jest równoznaczne z nieobecnością wszelkiego bytu, a w drugim należy uznać materię za całkowicie odmienną od Boskości, chyba że ktoś uczyni część Boskości i byt stanowiący z Nim jedną istotę." Ale osoba podobna do Boga i współistotna Mu, to dwie różne rzeczy. Prawdę mówiąc, nie rozumiem, jak można z zimną krwią wyrażać takie poglądy w teologii, zwłaszcza jeśli spojrzeć na nasze życie i nieszczęścia, jakie jest ono pełne. Zatem bluźnierstwem jest twierdzenie, że Bóg może zgrzeszyć niektórymi częściami swojej istoty, że można Go rozdzielić na części i że cała Jego istota składa się z części. Całość Boskiej istoty nie może być przedstawiona jako całość, a w Bogu nie ma żadnych części. (Czy nie lepiej myśleć w ten sposób, zamiast tych wszystkich heretyckich spekulacji)? Skoro Bóg w swojej istocie jest bogaty w miłosierdzie, to mocą swojej dobroci czuwa nad nami, którzy z natury nie są Jego cząstkami ani synami. Największym dowodem dobroci Boga jest oczywiście właśnie to: pomimo podporządkowanej pozycji, jaką zajmujemy wobec Niego i pomimo całkowitej obcości Mu naszej natury, On wciąż się o nas troszczy. Przywiązanie zwierząt do swoich dzieci, a także przyjaźń powstająca w wyniku codziennego obcowania dwóch umysłów przepojonych tymi samymi uczuciami, opierają się na wzajemnym, naturalnym związku; Miłosierdzie Boże wylewa się na nas w obfitości, chociaż nie mamy żadnego podobieństwa do Boga ani w naszej istocie, ani w naszym pochodzeniu, ani w żadnej z naszych szczególnych właściwości, z wyjątkiem tego, że jesteśmy dziełem Jego stwórczej woli. A teraz, kto swobodnie, przy pomocy nauczania i pouczenia, dochodzi do poznania prawdy, Bóg wzywa go, aby skorzystał z prawa przybrania do Niego, które jest najważniejszym ze wszystkich postępów. Bezbożny jest wszędzie otoczony swoimi własnymi niegodziwościami; żyje spętany łańcuchami swoich grzechów (Przysłów 5:22) i nie może winić za nie Boga. 298 Zaprawdę błogosławiony jest człowiek, który zawsze jest przepojony duchem bojaźni pełnej czci (Przyp. 18:14). 17. Różne rodzaje wiedzy Podobnie jak samo poznanie zakłada pewien stan wiejącego, który określa możliwość poznania tego, co wiedzy podlega; i stan ten jest tego rodzaju, że wiedza nabyta w tym stanie otrzymuje dla umysłu charakter niezniszczalności 299: podobnie niewiedza zakłada niestabilny stan ducha, z którego wynika, że ​​opinie nieświadomych ludzi rozwiewają się jak dym pod wpływem światła rozumu. Od nas jednak zależy zdobycie zarówno wiedzy, którą rozum może zniszczyć, jak i tej, którą może on ustalić i potwierdzić. Z wiedzą wiąże się także doświadczenie, potem zdrowy rozsądek, potem uczciwe porównanie, jeszcze dalsze zrozumienie lub spekulacja, a następnie wiedza, gnoza. A rozsądek, czyli roztropność, to w rzeczywistości wiedza o wszystkim, sięgająca rozróżnienia gatunków. Doświadczenie bada właściwości poznawalnych obiektów aż do najdrobniejszych szczegółów. Rozumienie lub spekulacje można skierować na obiekty zrozumiałe jedynie dla umysłu. Porównanie polega na dokładnym zidentyfikowaniu rzeczy pozostających ze sobą w związku lub na wskazaniu takiej zbieżności między nimi, która jest niepodważalna, niezmienna i niepodważalna; innymi słowy, jest to umiejętność grupowania obiektów składających się na treść mądrości i wiedzy, niezależnie od tego, czy sprawa dotyczy jednego konkretnego przedmiotu, czy kilku lub wszystkich zaliczanych do jednej kategorii. Gnoza, wiedza, to zrozumienie, wniknięcie w samą istotę przedmiotu, czyli informację o nim zgodnie z prawami jego istnienia. Prawda (prawdziwa nauka) to dogłębna wiedza i zrozumienie prawdy. Skład prawdziwego nauczania obejmuje informacje o wszystkich prawdziwych rzeczach. Wiedza jest silna tylko dzięki racjonalności, a racjonalnej wiedzy jednej osoby nie można obalić rozumem żadnej innej osoby; Osiągnąwszy ten punkt, przechodzi już w gnozę, w stopniowo rozwijającą się wiedzę, coraz pełniej i głębiej. Kiedy powstrzymujemy się od jakiegokolwiek działania, dzieje się to albo z powodu niemożności lub niechęci, albo z obu powodów. Np. nie latamy; Dzieje się tak dlatego, że nie możemy i nie chcemy latać. Nie pływamy, przynajmniej na razie, bo choć mamy taką możliwość, to nie chcemy. Nie jesteśmy podobni do Pana: często chcemy tego i tamtego, ale nie możemy tego zrobić. Żaden uczeń nie może być bowiem wyższy od swego nauczyciela; Wystarczy nam, że będziemy podobni do naszego Pana (Mt 10,24,25; Łk 6,40), a jednak nie w istocie – nie jest możliwe, abyśmy przez adopcję otrzymali tę samą istotę, jaką obdarzyła nas natura. - ale dlatego, że zostaliśmy obdarzeni nieśmiertelnością, ponieważ pozwolono nam kontemplować to, co istnieje, ponieważ zostaliśmy nazwani synami i znamy Ojca jasno i oddzielnie od tego, co ma (jedynie) związek z Nim. Zatem wola poprzedza wszystko, a zdolności umysłowe są jedynie jej władzą pomocniczą. Jeśli chcesz, mówi Pan, możesz (Marek 1:40; Jan 5:6). Dokładnie tak jest w przypadku gnostyka, a wola, osąd i działanie tworzą jedną całość. Bo jeśli intencje są sobie tożsame (zgadzają się z naturą woli), to i nauczanie, i sąd będą ze sobą zgodne; i dlatego słowa, życie i całe zachowanie gnostyka są zgodne z przykazaniami. Prawe serce starannie gromadzi wiedzę i przyswaja ją. Bóg nauczył mnie mądrości i mam wiedzę świętych (Przysłów 30:3). 18. Prawo Mojżeszowe jest źródłem wszelkich nauk moralnych; od niego i Hellenów ich ifika Jest bardzo jasne, że wszystkie inne cnoty nakazane w księgach Mojżesza służyły Hellenom za punkt wyjścia dla moralnej strony ich nauczania. To prawa Mojżeszowe kierowały nimi we wszystkim, co pisano o odwadze, umiarze, roztropności, sprawiedliwości, poddaniu się losowi i cierpliwości, uczciwości, wstrzemięźliwości i pobożności, która przewyższa wszystkie te cnoty. Ale oczywiście nikt nie wątpi, że tylko pobożność nasyca czcią dla najwyższej i najbardziej pierwotnej ze wszystkich przyczyn i zmusza nas do ukłonu. To samo Prawo Mojżeszowe wpaja nam sprawiedliwość i uczy ostrożności, nakazując wystrzegać się służenia nieczułym i bezsensownym bożkom, a zamiast tego ukazując nam losy ludu Bożego, powołanego do bycia częścią Pana, odziedziczoną cząstką Boga (Pwt 32,8,9), skłaniając nas do poznania Stwórcy i Ojca wszechrzeczy. O skarbie umysłu! Z tego dogmatu, jak ze źródła, wypływa wszelka inna wiedza, sumienie i zrozumienie. Bo co tam znajdziemy? I fakt, że ofiary bezbożnych są obrzydliwością dla Pana, lecz modlitwy sprawiedliwych są przez Niego akceptowane (Przyp. 15:8), bo sprawiedliwość jest Panu droższa niż ofiara (Oz. 6:6; Mat. 9:13; 12:7). Coś podobnego czytamy u Izajasza: Po co mi mnóstwo waszych ofiar – mówi Pan (Iz 1,11), a potem wszystko, co następuje w tym samym fragmencie księgi. Zerwij wszelkie więzy z nieprawdą (Izajasz 58:6). Ofiarą miłą Bogu jest skruszony duch (smutek z powodu grzechu) i serce szukające Stwórcy (Ps. 50:19; 33:19). Niewierna waga jest obrzydliwością dla Pana, ale właściwa waga jest Mu miła (Przyp. 11:1). Stąd to symboliczne powiedzenie Pitagorasa: "Nie naruszajcie miary wagi (ani stali). Fałszywa sprawiedliwość stanowi treść heretyckich nauk. Język bezbożnych, mówi Pismo, wyschnie, ale wargi sprawiedliwych będą płynąć mądrością (Przysłów 10:31), chociaż niegodziwcy nazywają ludzi roztropnych i roztropnych żałosnymi. Zbyt wiele czasu zajęłoby bliższe przedstawienie wielkości tych cnót. Wszystko jest Pismo Święte jest niczym innym jak nieustannym hymnem na ich cześć. Definiują odwagę w ten sposób, że jest to znajomość rzeczy niebezpiecznych i nieszkodliwych oraz znajdujących się pośrodku między nimi. Roztropność to taki rodzaj zachowania, w którym człowiek przestrzega zasad roztropności i unika wątpliwych przepisów. Odwaga obejmuje także cierpliwość, czyli ciągłą powściągliwość, która polega na wiedzy, co należy znosić, a czego nie. Obejmuje to także hojność, dzięki której człowiek utrzymuje się ponad wydarzeniami. Ale z rozwagą wiąże się także ostrożność, ostrożność, kierowanie się radami rozsądku, unikanie pewnych rzeczy ze strachu i nieśmiałości przed nimi. Sposobem ochrony życia i osiągnięcia spokoju ducha jest przestrzeganie przykazań, które zawsze są nieszkodliwe. Bez odwagi nie można być powściągliwym ani cierpliwym; bez roztropności i umiaru nie do pomyślenia jest osoba umiarkowana. Cnoty są ze sobą powiązane i jedna rodzi się z drugiej; a kto realizuje w swoim życiu cały szereg cnót, jest także na drodze zbawienia, które polega na ustawicznym zachowywaniu określonego dobra. Z tego wynika naturalnie, że jeśli dojrzale omówiliśmy wyżej wymieniony szereg cnót, to rozsądnie rozpoznaliśmy nasze miejsce wśród wszystkich innych cnót. Kto bowiem, jak gnostyk, poprzez dokładne poznanie i praktyczne wdrożenie posiada jedną z tych cnót, ma je wszystkie zgodnie z siłą ich wzajemnego powinowactwa. Wstrzemięźliwość jest postawą duszy, która nigdy nie przekracza granic zdrowego rozsądku. Osoba umiarkowana to taka, która powstrzymuje aspiracje niezgodne ze zdrowym rozsądkiem i która panuje nad sobą tak bardzo, że pragnie tylko tego, co prawe i uczciwe. I samo to powściągliwość pragnień i namiętności jest nie do pomyślenia bez odwagi, gdyż z wierności przykazaniom wypływa roztropność, posłuszeństwo najwyższemu prawodawcy Bogu i prawość, przestrzeganie Boskich przykazań. 301 Gdy tylko ta sprawiedliwość utwierdzi nas w wstrzemięźliwości, oczyszczeniu, wówczas skłaniamy się do pobożności i działania zgodnie z wolą Bożą, stając się, o ile nasza słaba i śmiertelna natura jest do tego zdolna, podobnymi do Boga. Osiągnięcie tego celu oznacza bycie prawym i świętym oraz mądrością. Bóg nie ma potrzeb ani namiętności; dlatego nie może On panować nad sobą we właściwym znaczeniu tego słowa, gdyż nie ulega żadnej pokusie, którą musiał pokonać. Natura nasza, targana namiętnościami, potrzebuje powściągliwości. To właśnie przez tę powściągliwość, nauczywszy się zadowalać niewielkimi rzeczami, próbuje swoimi usposobieniami wznieść się do Boskiej natury. Człowiek cnotliwy zadowala się niewielką ilością siły myśli, że żyje na granicy oddzielającej naturę nieśmiertelną od śmiertelnej. 302 Potrzeby człowieka wypływają z ciała i z materialności jego pochodzenia, a umiar uczy człowieka ograniczania tych wymagań za pomocą rozumu. Bo jakie jest znaczenie prawa, które zabrania mężczyźnie noszenia kobiecego ubioru (Deut. 22:5)? Czego on chce przez to innego niż tego, żebyśmy byli ludźmi i nigdy nie rozpieszczali się ani ciałem, ani czynami, ani sposobem myślenia i usposobienia, ani słowami? Pragnie, aby fanatyk prawdy uzbroił swój charakter w odwagę we wszystkich przypadkach, w których wymagana jest cierpliwość i uległość; i to zarówno w jego zachowaniu, jak i moralności, w jego przemówieniach i czynach, zarówno w nocy, jak i w ciągu dnia; i echo, choćby trzeba było świadczyć o oddaniu prawdzie za cenę choćby własnej krwi. Tego wymaga prawo. Dodaje: Jeśli ktoś zbudował nowy dom, ale jeszcze w nim nie mieszkał; jeśli ktoś zasadził winnicę, ale jeszcze nie zebrał z niej owoców; jeśli ktoś, będąc zaręczonym z dziewczyną, jeszcze jej nie poślubił (Deut. 20:5 - 7) 304, jest wolny od wojny. Prawo, ze względu na swój człowieczeństwo, nakazuje zwolnienie takich osób ze służby wojskowej. Roztropnie i jako dowódca – roztropnie tu prawo się boi, abyśmy porwani obcymi troskami nie przystąpili do wojny bez gorliwości, gdyż żołnierz, nie zajęty żadną obcą myślą, nieustraszony stawia czoła wszelkim niebezpieczeństwom. Z drugiej strony filantropia prawa, biorąc pod uwagę niepewność szans na wojnie, uznał, że byłoby niesprawiedliwe nie dać jednemu możliwości korzystania z owoców swojej pracy, ale pozwolić, aby dobra nabyte pracą zostały zebrane przez drugiego bez pracy. Ale jednocześnie prawo zdaje się budzić w duszy odwagę, nakazując, aby ten, kto sieje, miał możliwość zbierania plonów, ten, kto buduje, aby mieszkać w budynku, ten, kto oświadcza się ożenić 305; prawo nie zawodzi nadziei tych, którzy poszli ścieżką prawdziwego gnostyka. Nadzieja sprawiedliwego nie gaśnie, niezależnie od tego, czy żyje, czy umiera (Przysłów 11:7). Kocham tych, którzy mnie miłują, mówi Mądrość, a ci, którzy mnie szukają, znajdą pokój (Prz. 8:17; 16:5). No to co? Czy żony Madianitów nie wykorzystywały swojej urody, aby zmusić Żydów walczących wraz z ich narodem do przejścia od umiaru do wstrzemięźliwości i od wstrzemięźliwości do niegodziwości (Lb 25; Deut. 4; Ps. 105)? Pozyskawszy przyjaciół w osobie Żydów, Midianici Kazotowie swoją urodą odciągnęli ich od surowego i uczciwego życia do przyjemności erotycznych, ze szczególnym rodzajem wściekłości zaczęli ich zachęcać do bałwochwalczych ofiar i wzbudzania miłości do cudzoziemców. Pokonani przez tego podwójnego wroga, żony i przyjemności, Żydzi porzucili Boga, prawo i dzięki tej militarnej przebiegłości kobiet niemal wydali cały naród w ręce swoich wrogów, aż w końcu zbawienne ostrzeżenia strachu zatrzymały ich na krawędzi otchłani. Wtedy pozostali Żydzi natychmiast, za swą pobożność i wiarę, odważnie przystąpili do walki z wrogiem i pozostali zwycięzcami. Służba Bogu oznacza, że ​​jest to początek mądrości, natomiast wiedza polega na szacunku dla rzeczy świętych i ich zachowaniu, gdyż taka znajomość prawa jest własnością szlachetnego umysłu (Przysłów 9:10). Ci, którzy wyobrażają sobie prawo jako coś, co budzi w nich strach, związany z zamętem, nie odkrywają przez to jego zrozumienia, ani też nie wnikają w jego ducha. Bojaźń Pańska daje życie. A kto błądzi, będzie przepracowany w pracach, których wiedza nie pochwala (Przysłów 19:23). Nie ulega wątpliwości, że w tym tajemniczym sensie należy rozumieć słowa Barnaby: „Niech Bóg, Pan całego świata” – mówi – „da wam mądrość i zrozumienie, poznanie, poznanie swoich usprawiedliwień i stałość w dobroci. Bądźcie wiernymi uczniami Pana, badajcie, czego Pan od was wymaga, abyście w dzień sądu przeciwstawili się tym, którzy te cnoty nienawidzą”. 306 Barnaba gnostycznie nazywa tych, którzy zbliżyli się do tego celu, „dziećmi miłości i miłosierdzia”. Jeśli chodzi o hojność i dzielenie się majątkiem, ponieważ musielibyśmy dużo o tym mówić, wystarczy w tym miejscu zauważyć, że Prawo Mojżeszowe zabrania dawania pieniędzy na odsetki pomiędzy braćmi. Kogo ma na myśli, mówiąc o bracie 307? Nie tylko ten, który urodził się z tych samych rodziców, ale także ten, który należy do tego samego plemienia, wyznaje z nami tę samą wiarę, mówi z nami tym samym językiem. Prawo uważało, że czerpanie dochodów z majątku poprzez lichwę jest niesprawiedliwe; wręcz przeciwnie, chce, abyśmy jałmużnę rozdawali pełnymi garściami i z sercem otwartym na każdego potrzebującego. Albowiem Bóg jest Twórcą tej łaski. Osoba, która chętnie daje, otrzymuje dość bogaty procent już w postaci dóbr najcenniejszych, w postaci łagodności, dobrego charakteru, hojności, dobrego imienia i samochwały. Czyż nie jest prawdą: jak humanitarne jest to przykazanie? W ten sam sposób, z innej instrukcji: Zapłata ubogim musi zostać mu oddana tego samego dnia (Kapł. 19:13; Powt. 24:14,15). Dowiadujemy się, że nie powinniśmy ani chwili zwlekać z zapłatą naszym sługom; w przeciwnym razie, jeśli biednemu zabraknie chleba, następnego dnia jego zapał do pracy osłabnie. Prawo dodaje ponadto: Pożyczkodawca niech nie wchodzi do domu dłużnika, aby siłą odebrać mu zabezpieczenie długu; niech stanie na ulicy i czeka, aż ten, który otrzymał pożyczkę, wyprowadzi z domu swój zastaw (Deut. 24:10,11). Odbiorca pożyczki nie może odmówić udzielenia zabezpieczenia, jeżeli je posiada. Prawo zabrania także właścicielowi pola zbierania kłosów, które spadły ze snopów podczas żniw; w ten sam sposób radzi żniwiarzom, aby pozostawili po sobie kilka nie zebranych kłosów (Kapł. 19:9; 23:22; Powt. 24:19): podwójna korzyść z prawa; z jednej strony zachęca właściciela do hojności i rozdawania swojego majątku, zmuszając go do pozostawienia czegoś potrzebującym; po drugiej stronie ubóstwa zapewnia utrzymanie. Widzisz, jak prawo głosi jednocześnie sprawiedliwość i dobroć Boga, które zapewniają każdemu obfity pokarm. Tę samą troskę o ubogich znajdziemy w przykazaniu dotyczącym zbioru winogron. Właściciel nie powinien wracać po zapomniane winogrona ani zbierać opadłych (Kapł. 19:10; Deut. 24:20,21). Przykazanie to odnosi się w równym stopniu do zbieraczy oliwek. Wreszcie dziesięcina z owoców i stad (Kapł 22:30,32; Liczb 18:21,22) nauczyła Żydów wdzięczności Bogu i podsycania u wszystkich czegoś więcej niż tylko pasji zysku, ale także umożliwienia bliźniemu poprzez ludzkość uczestniczenia w błogosławieństwach nieba. Trzeba pomyśleć, że te dziesięciny i pierwociny (z bydła i owoców) wspierały kapłanów. Wydaje się więc, że możemy już zrozumieć, że prawo uczy pobożności, dzielenia się naszymi dobrami ze sprawiedliwością i miłosierdziem. Czyż nie nakazał, aby w siódmym roku pole pozostawić zaniedbane (Iz. 23:10.11; Kapł. 25:2-7), aby ubodzy mogli bez niechęci korzystać z produktów, którymi Bóg zaopatrzy je na ten rok, gdyż sama przyroda wzięła na siebie w tym roku uprawę pola dla tych, którzy chcieli skorzystać z jego dobrodziejstw. Jak po tym można zaprzeczać dobroci prawa i twierdzić, że nie uczy ono sprawiedliwości? Odnośnie 50. roku nakazuje to samo, co odnośnie 7. (Kpł 25:8,9). Ponadto w tym roku prawo zwraca każdemu jego ziemię, jeśli w tym okresie została mu oddalona z powodu jakiejś smutnej konieczności; W ten sposób, wyznaczając okres użytkowania ziemi, prawo ogranicza chciwość tych, którzy pragną przejęć; okazuje współczucie tym, którzy zostali ukarani długotrwałym ubóstwem i nie chce, aby ta kara trwała przez całe ich życie. Miłosierdzie i prawda strzegą króla (Przyp. 20:28; 3:3). Błogosławieństwo spoczywa na głowie dawcy (Przysłów 11:26); ten, kto lituje się nad biednymi, będzie szczęśliwy (Prz. 14:21), gdyż okazuje miłość bliźniemu w imię tej miłości, która łączy Stwórcę z rodzajem ludzkim. Przykazania, o których właśnie wspomnieliśmy, mają na myśli także inne aspekty pouczające, nie mniej zgodne z naturą, a mianowicie zmierzają do wprowadzenia pokoju między ludźmi i uzyskania dziedzictwa rodzinnego; ale nie ma sensu rozmawiać o tym tutaj. Miłość jest rozumiana na różne sposoby. Teraz objawia się to łagodnością, czasem dobrą naturą, czasem cierpliwością, czasem brakiem jakiegokolwiek uczucia zazdrości; zazdrość lub nienawiść i zapominanie o skargach. Jest obecny we wszystkich i we wszystkim jednocześnie, ale nie można powiedzieć, że jest go tutaj więcej niż gdzie indziej; uwielbia szerzyć i komunikować się. Prawo mówi także: "Jeśli spotkasz na pustyni 309 bezdomne zwierzę pociągowe należące do bliskiej Ci osoby, do jednego z Twoich znajomych lub w ogóle do osoby, którą znasz, to przyprowadź je z powrotem i zwróć zgodnie z prawem własności. Jeżeli zdarzy się, że właściciel zwierzęcia opuści kraj, zatrzymaj je u siebie do czasu powrotu właściciela, a następnie zwróć mu." Prawo uczy tu takiej naturalnej wspólnoty interesów; musimy patrzeć na to, co znajdziemy, jak na coś, co zostało nam tymczasowo dane na przechowanie; i nie powinniśmy pamiętać obelg wyrządzonych nam nawet przez naszego wroga. Przykazanie Pana, będące prawdziwym źródłem życia, uwalnia (nas) z sideł śmierci (Przysłów 14:27). Ale co? Czyż prawo nie nakazuje nam kochać cudzoziemców tak, jak kochamy samych siebie, a nie tylko jak przyjaciół i osoby bliskie nam duszą i ciałem (porównaj Wj 22:21; 23:9; Kpł 19:10.33.34; Lb 15:12.13 i Filon). I co ja mówię! Prawo honoruje także pogan, zabraniając im traktowania z nienawiścią nawet tych, którzy prześladowali Izrael. Dlatego mówi wyraźnie: Nie pogardzajcie Egipcjaninem, bo byliście obcym na jego ziemi (Deut. 23:7), co oznacza przez Egipcjan samych Egipcjan lub w ogóle każdego innego cudzoziemca. 310 Wreszcie, oto wrogowie (Deut. 20:10). Podeszli już do murów miejskich i zamierzają je zdobyć. Prawo nie postrzega ich jeszcze jako wrogów. Radzi wysłać do nich negocjatorów z ofertą pokojową. Zabrania także znieważania jeńca (Deut. 21:10 i nast.). „Daj jej trzydzieści dni na płacz, ile chce, mówi prawo, a potem zdejmij jej żałobne ubranie i zamieszkaj z nią jako prawowita żona”. Prawo bowiem wymaga, aby mężczyzna poślubił kobietę nie dla zaspokojenia zwierzęcych namiętności i nie za cenę haniebnej zapłaty, jak to jest w przypadku heter, ale jedynie po to, aby urodzić dzieci. 311 Spójrzcie na połączenie odstraszania i człowieczeństwa! Panu porywanemu namiętnością do jeńca nie oddaje jej od razu, aby zaspokoić tę namiętność; pozwala pragnieniu ustabilizować się przez pewien okres czasu. Ponadto nakazuje strzyżenie jeńca, aby pan zawstydził się swojej haniebnej namiętności; jeśli zdrowy rozsądek doradzi mu małżeństwo, zatrzyma przy sobie pojmaną kobietę, pomimo jej upokorzenia. Następnie, gdy pragnienie zostanie spełnione i jeśli pan nie uważa już za konieczne mieszkać ze swoją jeńcem, to nie tylko nie wolno mu jej sprzedać, ale nie może nawet zatrzymać jej jako służącej: prawo wymaga jej uwolnienia i wyzwolenia z wszelkiej niewoli w obawie, że jeśli do domu zostanie wprowadzona nowa kobieta, zazdrość pierwszej nie spowoduje jej okrutnego smutku. Ale co jeszcze słyszę? Pan nakazuje nam, abyśmy odciążyli nawet zwierzęta juczne naszego wroga, gdy są obciążone ciężarem nie do uniesienia, i pomogli im wstać; kiedy upadają pod jego naciskiem (por. Wj 23:4,5; Powt 22:4). Czyż z daleka nie uczy nas przez to, że nie powinniśmy cieszyć się z nieszczęścia innych i nie bawić się nieszczęściami naszych wrogów? Ma to oczywiście na celu przygotowanie ludzi poprzez ćwiczenie się w tych cnotach do późniejszego przyjęcia przykazania, aby nawet modlić się za swoich wrogów. Nie powinniśmy ani zazdrościć szczęścia bliźnim, ani się nim niepokoić, ani cieszyć się widokiem ich nieszczęścia. „A jeśli, mówi Pan, zaginęło zwierzę juczne należące do twojego wroga, a ty je odnalazłeś, zapomnij o wszystkich powodach wrogości, przyprowadź je do domu i oddaj”. Prawdziwa uczciwość zapomina o zniewagach, a ustanie wrogości podąża za nią jak cień za ciałem. Z takiego a takiego postępowania rozwija się harmonia społeczna, która następnie prowadzi nas do błogości. A jeśli np Jeśli zauważyłeś u osoby, którą odwiedziłeś, nienawiść do samego siebie, lub odkryłeś, że jest ona chciwa lub nie potrafi zapanować nad swoim gniewem, to poprzedź ją swoim przykładem lepszego życia. Czy po tym wszystkim, co zostało powiedziane, nie uważacie prawa Starego Testamentu za humanitarne i korzystne, tego prawa, które prowadzi nas jako dzieci do Jezusa Chrystusa (Gal. 3:24)? A jednocześnie, czyż nie objawia się w tym Boża dobroć i sprawiedliwość? Czyż nie od samego początku świata, aż do czasów ostatecznych, Bóg świadomie zatroszczył się o każde pokolenie, organizując jego zbawienie? Bądźcie miłosierni, mówi Pan, aby oni byli miłosierni wobec was; odpuśćcie swoje grzechy, aby i wasze zostały odpuszczone. Jak wy czynicie innym, tak i wam zrobią. Jak dajesz, tak zostaniesz nagrodzony. Jak sądzisz, tak będziesz osądzany. Życzliwość, z jaką traktujesz innych, będzie taka sama, z jaką będziesz traktowany. Miara, którą oddajesz, zostanie ci zwrócona (Mat. 5:6;7; Łk 6). Prawo zabrania ponadto pogardliwego traktowania takich ludzi, którzy choć urodzili się wolni, ale których konieczność zmusiła się do sprzedania w niewolę: nadal chroni dla nich prawa ludzi wolnych (Kapł. 25:39.40 itd.; Wj 21:2.3 itd.; Deut. 15:12.13 itd.). A tym, którzy zostali sprowadzeni w niewolę przez długi, w 7 roku daje całkowitą wolność. Więc co mówię? Prawo nakazuje uwolnić od kary tych, którzy błagają o miłosierdzie. Dlatego te powiedzenia tchną głęboką prawdą: Jak złoto i srebro próbuje się w piecu, tak Pan oczyszcza serca wybranych (Przysłów 17:3). Miłosierny człowiek jest hojny (Przysłów 19:11). Każda troskliwa osoba ma pewną dozę mądrości (Przysłów 14:23). Bo rozwaga jest charakterystyczna tylko dla mądrego człowieka (Przysłów 17:12). A kto jest troskliwy i opiekuńczy, znajdzie życie. A kto szuka Boga, znajdzie wiedzę wraz ze sprawiedliwością. Ci, którzy szczerze Go szukali, odnaleźli pokój. Wydaje mi się jednak, że Pitagoras, zarządzając łagodne traktowanie zwierząt, miał ten sam cel, co Prawo Mojżeszowe. Ze współczucia dla ojca i matki, nawet pod pretekstem ofiary, nie pozwalał dotykać w celu pożywienia nowo narodzonych owiec, kóz i jałówek; Ustawodawca chciał, aby poprzez pogardę wobec nierozsądnych zwierząt człowiek doszedł do pokory w stosunku do bliźnich. „Wyjdź” – mówi, jej dziecko z matką przynajmniej przez pierwsze siedem dni, bo jeśli nic nie dzieje się bez przyczyny i jeśli mleko w dużych ilościach napływa do wymion zwierzęcia, które ma dzieci, które je karmią, to odbieranie dzieci matce na okres karmienia byłoby obrazą natury. 312 Wstydźcie się, Hellenowie, i wy wszyscy, którzy przyłączacie się do nich w atakach na prawo: okazuje się ono litościwe nawet wobec pozbawionych rozumu zwierząt, podczas gdy łamacze prawa porzucają nawet ludzkie dzieci. A jednak wiele lat wcześniej prawo potępiło to barbarzyństwo proroczym przykazaniem. Ach, jeśli zabrania oddzielania matki od młodych w okresie karmienia, to tym bardziej musi uzbroić się w aktualne przepisy przeciwko okrutnym i bezlitosnym okrucieństwom ludzi, aby przynajmniej szanowali prawo, jeśli nie chcą wyrzec się obrazy natury. I jest też jakiś powód, żeby oddzielać koźlęta i jagnięta od matki, bo wolno jeść ich mięso. Ale jaki jest powód porzucania dzieci? Nie należy w ogóle dopuścić do małżeństwa osoby, która od samego początku uchyla się od obowiązków ojca; Ma to większy sens niż pozwolenie mu na zaspokojenie jego nieokiełznanych pragnień, aby następnie dać mu szansę zostania zabójcą dzieci. Prawo zabrania składania w ofierze małego i matki tego samego dnia, kierując się dobrą wolą swoich rozporządzeń. Dlatego wśród starożytnych Rzymian w przypadku skazania na śmierć kobiety ciężarnej nakazano wykonanie egzekucji dopiero po urodzeniu dziecka. Jeśli więc prawo nie pozwala na wykorzystanie owoców zwierzęcia w pierwszej kolejności, tak jak przy urodzeniu, to tym bardziej. choć w sposób pośredni, powstrzymuje okrucieństwo ludzi w ich wzajemnych stosunkach. Prawo rozciąga łagodność także na zwierzęta, aby ucząc nas łagodności wobec stworzeń, które nie są naszymi bliźnimi, mogło zaszczepić w nas jeszcze większe współczucie dla naszych braci. Ci, którzy przed zabiciem niektórych zwierząt kopią je do nieczynnego łona, aby mięso nasączone mlekiem stało się później smaczniejszym pokarmem (Plutarch De esu carn.2), z macicy (matricis), stworzonej do reprodukcji, robią grób dla zawartości płodu. Ale prawo zawiera nawet taki zakaz: Nie gotuj baranka w mleku matki (Pwt 14,21): nienaturalne jest przygotowywanie przyprawy dla zwierzęcia ubitego z mleka, które służy jako pokarm dla żywego zwierzęcia; Nie jest normalne, aby źródło życia służyło unicestwieniu ciała. (Ponadto prawo zabrania wspomnianego barbarzyństwa). To samo prawo zabrania wiązania pyska wołu, ponieważ robotnik jest godzien pożywienia (Mat. 10:10; Łk 10:7; 1 Tym. 5:18; Deut. 25:4). W tej samej księdze (Deut. 22:10) zabrania się zaprzęgania razem wołu i osła do uprawy roli. Być może prawo bierze pod uwagę odmienność między tymi dwoma zwierzętami. Ale jednocześnie bez wątpienia potępia niesprawiedliwość wobec cudzoziemców i zabrania zniewolenia któregokolwiek z nich. Jeśli nie ma przeciwko niemu innych dowodów poza różnicą plemienną: nie można nikomu przypisywać pochodzenia; Nie jest to wadą, ale nie jest też konsekwencją wady. Jeśli chodzi o mnie, skłonny jestem dostrzec tu dodatkowo alegorię, której znaczenie jest takie, że nie należy pozwalać osobie czystej czy nieczystej, wiernej czy niewiernej, na obojętne używanie napomnień Logosu. Rzeczywiście: jedno z tych zwierząt jest czyste, to jest wół; osioł uważany jest za zwierzę nieczyste. Kierując się nadmierną życzliwością i dobrocią, Logos (prawo) uczy nas, że nie tylko nie powinniśmy wycinać drzew dających jadalne owoce (Deut. 20:19,20) ani usuwać zboża przed żniwami w celu prostego zniszczenia, ale także ogólnie psuć owoce polne, zarówno nieożywione, jak i ożywione (Deut. 20:14). Nie pozwala nam niszczyć kraju, nawet wrogiego. Rolnicy mogą nawet bezpośrednio skorzystać z prawa. Wymaga bardzo starannej pielęgnacji nowo posadzonych drzew przez trzy kolejne lata: należy wyciąć niepotrzebne pędy w obawie, że drzewa ulegną dodatkowemu ciężarowi i aby w wyniku podziału soków drzewnych na wiele małych strumyków, które nie zaspokajają potrzeb każdej z gałęzi, nie osłabły. „Wróć i przekop ziemię wokół tych młodych roślin” – mówi dalej prawo, aby nic w pobliżu nich nie wzniosło się i nie powstrzymało ich wzrostu. Prawo nie pozwala również na usuwanie nierozwiniętych owoców z drzew, które nie są w pełni rozwinięte, ale dopiero po trzech latach, kiedy drzewo jest w pełni wzrostu i kiedy pierwociny owocu są składane Bogu w ofierze. Ta zasada ogrodnictwa ma nas nauczyć, że pędy grzechu i chwasty myśli, które rosną wraz z pierwotnym owocem, należy wyrwać i wykorzenić, aż ziarno naszej wiary osiągnie swój rozwój i pełną siłę. W czwartym roku bowiem, gdy katechumen potrzebuje czasu na ugruntowanie się w nauczaniu, nowo nawrócony zostaje oddany Bogu z poczwórnymi cnotami, gdyż Trójca Święta łączy się wówczas z czwartą hipostazą Pana. 313 Ale ofiara uwielbienia jest wyższa niż ofiara przebłagalna, 314 gdyż sam Bóg, mówi prawo, daje ci moc do wykorzystania twoich mocy i zdolności (Deut. 8:18). Ale jeśli wszystko zostanie dla ciebie oświecone (nowym) światłem, to teraz, gdy jesteśmy wzmocnieni i odnowieni, pokażemy naszą siłę poprzez objawienie wiedzy. Celem prawa jest właśnie nauczenie nas, że błogosławieństwa i dary (na tym świecie) są rozdzielane między nas ręką Boga i że jako słudzy Bożej łaski powinniśmy troszczyć się o szerzenie jej dobrodziejstw, zwracając się ku dobroci i uczciwości każdego, kto się do nas zbliża, aby umiarkowany rozszerzył wokół siebie krąg wstrzemięźliwości, odważnych – hojnych, mądrych – rozsądnych i prawdomównych – sprawiedliwych. 19. Prawdziwy mędrzec (gnostyk) okazuje się naśladowcą Boga głównie poprzez miłość Oto portret prawdziwego gnostyka, ucieleśniającego obraz i podobieństwo Boga. 315 Naśladując Boga, o ile jest to możliwe ze względu na naszą słabość, nie pozostawia niczego, co mogłoby odcisnąć na nim podobieństwo Boże. Jest umiarkowany, stały, dba o realizację prawości w swoim życiu, panuje nad swoimi namiętnościami; tym, co posiada, dzieli się z innymi, szerząc wokół siebie dobro słowem i czynem, najlepiej jak potrafi. Kto tworzy i naucza – mówi Pan – naśladując Boga, rozlewając wokół siebie miłość, ten będzie nazwany wielkim w królestwie (Mt 5,19). (Mówi o królestwie), gdyż boskie dobrodziejstwa są na ogół korzystne. 316 A kto czyni cokolwiek z (osobistej) pychy – mówi prawo – gniewa Boga (Lb 15:30). Pycha jest nieprzyzwoitością duszy 317 i z niej, a także z karmienia innych niższych przymiotów, niegodnych człowieka, prawo nakazuje nam skorygować się poprzez pokutę 318, wprowadzić harmonię i porządek w nasz sposób życia i nadać mu lepszy kierunek poprzez ograniczenie szczególnie trzech naszych członków: ust, serca i rąk. To właśnie te narządy składają się ze znaków i symboli, ręka – działania, serce – usposobienie, usta – słowa. Dlatego uczciwie jest powiedzieć to powiedzenie o tych, którzy pokutują 319: Teraz wybraliście Boga, aby był waszym Bogiem; i teraz Pan wybrał was na swój lud (Deut. 26:17,18). Dla osoby, która wszystkie swoje troski kieruje ku czci Boga, On podnosi go ze stanu niewoli do tytułu przyjaciela. I choćby był tylko jeden taki czciciel Boga, Bóg i tak czci go tym imieniem, jakby istniał cały naród. Jako część ludu jest bowiem przedstawicielem jego całości i wracając do jego środka, uzupełnia w nim brak lepszych ludzi. Czasami sama całość zapożycza nazwę od swojej części. Prawdziwa szlachetność 320 myśli i usposobień objawia się dopiero w wyborze i realizacji tego, co najpiękniejsze. Bez tej szlachetności działania, co dobrego miałby Adam dla całej swojej szlachetności, szlachetności pochodzenia, a mianowicie tego, że jego ojciec nie był śmiertelnikiem? 321 Jaki pożytek miał z tego, że nie miał innego ojca jak tylko Boga, choć sam był ojcem wszystkich pokoleń ludzkich? Posłuchawszy rad żony, zachłannie, zaniedbując to, co prawdziwe i uczciwe, wybrał haniebne 322, wymieniając nieśmiertelność na śmierć, choć nie na zawsze. Noe, który pojawił się na ziemi zgodnie z naturalnymi prawami narodzin, a nie w sposób nadprzyrodzony jak Adam, ponieważ dobrowolnie poddał się woli Bożej i poświęcił się Bogu 324, został ocalony przez Bożą opatrzność. Spójrz na Abrahama! Miał dzieci ze swoich trzech żon, ale dzieci te nie były owocem lubieżności, ale - jak sądzę - chęci szybkiego pomnożenia rodzaju ludzkiego na początku świata. 325 Jeden z tych synów został następcą swego ojca, ale reszta została oddzielona od plemienia rodzinnego. 326 Ale także z urodzonych mu bliźniaków 327, który z synów odziedziczy? Najmłodszy, który przez służalczość zyskał przychylność ojca i otrzymał jego błogosławieństwo. Starszy staje się niewolnikiem młodszego, gdyż największą korzyścią dla złoczyńcy jest pozbawienie go wolności. Taki układ wydarzeń ma znaczenie prorocze, ale jednocześnie ma też znaczenie symboliczne, bo wszystko należy do mądrych. 328 Jest to wyraźnie objawione nam i Świętemu. Pismo Święte, które mówi: Ponieważ Bóg zmiłował się nade mną, to znaczy, że mam wszystko (Rdz 33,11). Przez to uczy nas dążyć jedynie do Boga, przez którego wszystko istnieje i który daje swoje obietnice tylko tym, którzy są tego godni. Pismo Święte, z charakterystyczną dla niego Boską mądrością, ukazuje przed nami cnotliwego człowieka jako dziedzica królestwa i współobywatela starożytnych sprawiedliwych, który pojawił się przed i po nadaniu prawa, ale nadal żył zgodnie z prawem; Dlatego ich działania nadal stanowią dla nas prawo. Pismo Kapłańskie uczy nas dalej, że mądry człowiek jest królem. 329 Wyprowadza więc ludzi z obcego plemienia, którzy mówią do niego: Wśród nas ty jesteś królem danym nam przez Boga (Rdz 23,6) 330, bo dobrowolna rywalizacja innych ludzi w sposobie myślenia i usposobienia sprawiedliwych poddaje ich jemu. Filozof Platon twierdzi, że ostateczną granicą błogości jest, o ile to możliwe, upodobnienie się człowieka do Boga 331 lub poprzez skoordynowanie swojego życia z przepisami prawa, aby dusze wielkie i wolne od namiętności 332, jak wyraził to pitagorejczyk Filon 333 w przedstawieniu życia Mojżesza, osiągnęły cel prawdziwej nauki, zmierzając do niej niemal po linii prostej, lub w wyniku posłuszeństwo pewnym tajnym sugestiom, które istniały już wtedy, poprzez ciągłe trzymanie się ogólnie przyjętej nauki. Prawo mówi: Idź za Panem, Bogiem twoim, przestrzegaj Jego przykazań (Deut. 13:4), gdyż prawo wzywa do posłuszeństwa Jemu na podobieństwo Boga. Wypełniając przykazania prawa, osiągamy, na ile to możliwe, podobieństwo do Boga. Bądźcie, mówi Pan, miłosierni i współczujący, jak miłosierny jest Ojciec wasz niebieski (Łk 6,36). Stąd stoicy widzą cel życia człowieka w zgodzie z naturą, 334 tu przyzwoicie zmieniając imię Boga na imię natury, gdyż w nazwie natury mieści się królestwo ziół i tego, co zasiane oraz królestwo drzew i kamieni. Dlatego jest powiedziane tak wyraźnie: Źli ludzie nie rozumieją prawa, lecz ci, którzy je miłują, stawiają je przed sobą jako ogrodzenie i warownię (Prz. 28:4,5). Mądry człowiek potrafi rozeznać drogę, lecz głupota głupich odbija się w błędzie (Przysłów 14:8). Bo na kogo będę patrzeć, jeśli nie na tego, który jest cichy i pokorny w duchu i drży przed Moimi słowami (Iz. 65:2). Wiadomo, że istnieją trzy rodzaje przyjaźni. Pierwsza i najlepsza to ta, w której ogniwem łączącym jest cnota, bo tylko ta miłość jest silna, która opiera się na rozumie. Drugi, będący środkiem pomiędzy dwoma pozostałymi rodzajami przyjaźni, to ten, który wynika z wzajemnego zainteresowania; jest to przyjaźń, która jest związana ze społeczeństwem i w dużym stopniu determinuje powiązania międzyludzkie; życie zwykle przynosi korzyści, gdyż przyjaźń wynikająca z życzliwości może faktycznie wspierać więzi społeczne. Naszym zdaniem trzeci i ostatni rodzaj przyjaźni wynika ze stałości komunikacji; według innych jest to rodzaj przyjaźni, który utrzymuje się lub zmienia w zależności od kaprysu przyjemności. Wydaje mi się, że poniższe powiedzenie Pitagorasa Hippodamusa dobrze definiuje wszystkie te trzy rodzaje przyjaźni. „Pierwszy rodzaj przyjaźni” – mówi – rodzi się z pamięci o bogach; źródłem drugiego jest pomoc ludzka; Podstawą trzeciego rodzaju przyjaźni są przyjemności istot ożywionych.” Okazuje się, że jeden rodzaj przyjaźni jest charakterystyczny dla filozofa, inny dla osoby, a trzeci w ogóle dla istoty ożywionej lub zwierzęcia. Zatem tylko osoba, która prowadzi działalność charytatywną, naprawdę ucieleśnia obraz Boga. Jego dobroczynność jest dla niego również przydatna. Niczym sternik powoduje zbawienie innych, ale także swojego. Dlatego proszący, otrzymując to, o co prosi, nie mówi swojemu dobroczyńcy: „Godne dawanie”, ale: „Godne otrzymywanie”. Okazuje się, że dawca otrzymuje, a odbiorca daje. Sprawiedliwi są miłosierni i współczujący (Przysłów 21:26). Miłosierni staną się mieszkańcami ziemi, nienaganni zostaną na niej osiedleni, lecz bezbożni zostaną z niej wymazani (Prz. 2:21,22). I wydaje mi się, że Homer powiedział: „Daj przyjacielowi”, przepowiadając charakter wiernego. W ten sam sposób należy pomagać wrogowi, aby nie pozostał wrogiem, gdyż dzięki pomocy wzmacnia się dobra wola i rozpraszana jest wrogość. Bóg akceptuje także pracowitość w zależności od tego, kto co ma, a nie według tego, czego nie ma, bo nie jest wymagane, aby dla innych była ulga, a dla ciebie ciężar, ale aby była równość (2 Kor. 8:12,13) ​​itd. Rozrzutnie dawał, ubogim – mówi kapłan. Pismo; Jego sprawiedliwość będzie wywyższona na wszystkie wieki (Ps. 111:9). Jeśli więc chodzi o obraz i podobieństwo Boga, to - jak już o tym mówiliśmy wcześniej - nie polegają one na podobieństwie cielesnym - nie jest możliwe, aby istota śmiertelna przypominała nieśmiertelnego - ale chodzi tu o podobieństwo Boże w duchu i umyśle. To dzięki temu podobieństwu stajemy się podobni do Boga, zarówno w działalności charytatywnej, jak i w rządzie. Władza bowiem w ciałach (w którą jesteśmy wyposażeni) nie należy do ich specyficznych właściwości, lecz do decyzji ducha. Bo kto mądrze zarządza miastami i rodzinami? Sprawiedliwi ludzie dzięki roztropności swoich rad. 20. Charakterystycznymi cechami mędrca (gnostyka) są także cierpliwość i samokontrola. Ale wtedy gnostyk stara się upodobnić do Boga poprzez duchową siłę, przez cierpliwość, doprowadzając go do pewnego beznamiętności. 336 Jest to jasne dla każdego, kto pamięta historie księdza. Pisma o Ananiaszu i jego towarzyszach, z których jednym był Daniel, prorok pełen Bożej wiary. Daniel żył w Babilonie, jak Lot w Sodomie, jak Abraham w krainie Haddejczyków; ale to nie przeszkodziło temu drugiemu w późniejszym zostaniu przyjacielem Boga. Tak więc na rozkaz króla Babilonu Daniel został spuszczony do rowu pełnego dzikich zwierząt. Ale Król wszechświata, wierny (swoim obietnicom) Pan, wyprowadził go stąd bez szwanku. Gnostyk wyróżnia się tak wielką cierpliwością i to właśnie dlatego, że jest gnostykiem. Opętany smutkiem, niczym hojny Hiob, wypowiada jedynie słowa błogosławieństwa. Pochłonięty przez potwora, modli się jak Jonasz, a wiara przywraca go do światła, aby prorokować przed mieszkańcami Niniwy. Będąc uwięzionym z lwami, oswaja te okrutne bestie. Gdyby został wrzucony do ognia, pokryłby się rosą i wyszedłby z płomienia bez szwanku. Będzie świadczył nocą, będzie świadczył swoim słowem, swoim życiem, swoim charakterem. Żyje w Panu, rozmawia z Panem 338, zwraca się do Niego i nieustannie przebywa z Nim duchem. Czysty w ciele i czystym sercu, jest świętym nosicielem Logosu. Świat został ukrzyżowany za niego, mówi Apostoł, a on za świat (Gal. 6:14). Gdziekolwiek się znajdzie, naśladując swego Zbawiciela, niosąc krzyż, podąża za Panem Jego śladami, aż stanie się Bogiem, 339 przedstawiając siebie jako Najświętszego. Prawo Boże, nie zapominając o każdej z cnót, szczególnie zachęca człowieka do wstrzemięźliwości, kładąc podwaliny pod resztę. To właśnie poprzez wstrzemięźliwość zaprzyjaźnia się z nami i przygotowuje nas do tego, dlatego zabrania nam spożywania mięsa niektórych zwierząt, szczególnie tłustych, jak np. świnie obciążone tłuszczem. Ten rodzaj jedzenia jest odpowiedni tylko dla osób, które znajdują radość jedynie w przyjemnościach stołu i toną w generowanej przez nie zmysłowości. Dlatego przyjęto słowotwórstwo jednego z filozofów 340, który argumentował, że słowo świnia (ὗς sus) jest równoznaczne z ϑῦς i pochodzi od ϑῦν, w znaczeniu składania ofiary, gdyż zwierzę to nadaje się jedynie do składania ofiar i rzezi. I rzeczywiście, wydaje się, że życie temu zwierzęciu zostało dane tylko po to, aby zwiększyć objętość swojego ciała. Prawo ma ten sam cel, jakim jest powstrzymanie naszych pragnień, gdy zabrania spożywania ryb, które nie mają piór ani łusek, ponieważ mięso tego szczególnego rodzaju ryb różni się od innych swoim specyficznym smakiem i jest tłuste. Tutaj, jak sądzę, leży powód, dla którego wtajemniczeni w misteria nie tylko nie mogą dotykać niektórych zwierząt, ale z znanych im powodów usuwa się także niektóre części zwierząt ofiarnych z tych przeznaczonych na pokarm. 341 Jeśli więc trzeba powstrzymać pragnienia łona i podbrzusza, to jasne jest, że przez ten dekret prawa Pan już dawno nakazał wykorzenić w sobie pragnienia. Może to dotyczyć tych, którzy bez obłudy powstrzymują się od tego, co rozpala pragnienia i zmysłowość. Mówią, że zmysłowość to delikatna i przyjemna pieszczota, skierowana do jednego z naszych uczuć i cicho je podniecająca. Będąc niewolnikiem takiej lubieżności, Menelaos po zdobyciu Troi, jak mówią, rzucił się do niej z zamiarem zabicia Heleny, która była przyczyną tak długich i strasznych nieszczęść, ale pokonany jej wdziękami, które przypominały mu o wcześniejszych rozkoszach z nią, nie był w stanie zrealizować swojego zamiaru. Poeci tragiczni okrutnie naśmiewają się z niego za to, zwracając się do niego z następującymi jego haniebnymi apelami: Rzuciłeś miecz na widok jej piersi, Przyjął pocałunek od zdrajcy i zaczął namawiać grabież komplementami. 343 Czy twój miecz jest tępy dla piękna? 344 Podzielam opinię Antystenesa 345, który mówi: „Gdybym udało mi się złapać Wenus, przebiłbym ją moimi strzałami. To przez nią umiera tak wiele pięknych i uczciwych kobiet”. Ten sam Antystenes nazwał zmysłowość „wadą i błędem natury”. „A nieszczęśliwi” – ​​kontynuuje, którzy pozwalają sobie na ten sam błąd, nazywają „Bogiem” dręczącą ich chorobę. Dzięki temu zostaje nam pokazane, że tylko niedoświadczeni i wynikający z niewiedzy dają się ponieść zmysłowości. Nie należy się jej poddawać, choć nazywa się ją boginią, czyli chociaż Bóg dopuścił ją do reprodukcji i kontynuacji rodzaju ludzkiego. A Ksenofont otwarcie nazywa lubieżność mianem zepsucia, mówiąc: "Nieszczęśliwy, co dobrego znasz albo czego pragniesz w tym pięknym, czego pragniesz? Nawet nie czekasz, aż zrodzi się w tobie pragnienie czegoś przyjemnego. Jesz, zanim poczujesz głód i pije, zanim pojawi się pragnienie. Aby jeść z apetytem, ​​martwisz się o kucharzy, a żeby pić przyjemnie, przygotowujesz drogie wina, a latem biegasz po okolicy po lód. A żeby wygodnie spać, przygotowujecie nie tylko miękkie łóżka, ale też sprężyny pod łóżkami, żeby się huśtały.” 347 Zatem, jak mówi Ariston 348, „aby odeprzeć połączone ataki tych czterech sojuszników, lubieżności, smutków, strachu i pragnień, potrzeba wiele wysiłku, a walka będzie długoterminowa, Bo przenikają głęboko w nas I wzniecają burze w duszach śmiertelników.” Według Platona „nawet poważny i mocny charakter słabnie przez pożądliwość, pod jej wpływem topi się jak wosk, gdyż wszelka pożądliwość i każdy smutek wiąże duszę tego, kto poddaje się namiętnościom, a nie krzyżuje ich w sobie ciałem”. 349 Kto straci życie, mówi Pan, uratuje je (Mk 8,35; Mt 10,39), czyli zbawi, albo dobrowolnie narażając je dla Zbawiciela na niebezpieczeństwa, jak On sam to uczynił dla nas, albo niszcząc ją, czyniąc ją nieszczęśliwą przez oderwanie się od zwykłych przyjemności życia codziennego. Bo jeśli chcesz się wyrzec, odwrócić i oczyścić swoje życie z wulgarnych przyjemności i przyjemności tego życia – takie jest znaczenie słowa „krzyż” – to znajdziesz to przez to w życiu, na które wciąż czekamy, które znajduje się w nadziei i na którym na niej spoczywamy. Myślenie o śmierci może prowadzić do umiejętności zadowalania się jedynie pragnieniami, których miarą jest natura i które dopuszczone w ściśle określonych granicach nie pozwalają sobie na nic, co jest sprzeczne z naturą lub wykracza poza jej granice: stąd łatwo rodzi się skłonność do grzechu. Oznacza to, że musimy przywdziać całą zbroję Bożą, abyśmy mogli przeciwstawić się podstępom diabła (Efez. 6:11), gdyż oręż, którym walczymy, nie jest bronią cielesną, ale taką, której sam Bóg udziela mocy niszczenia twierdz wroga; wraz z nim obalamy ludzki rozum, wszelkie wywyższenie, które wznosi się przeciwko Bożej wiedzy i zniewalamy wszystkie umysły w posłuszeństwo i służbę Chrystusowi, mówi Boski Apostoł (2 Kor. 10:4,5). Ale jeśli nasza wojna jest tego rodzaju, to jej nosicielem musi być człowiek o niesamowitej zaradności, który bez zamętu zawsze potrafiłby odnaleźć się wśród warunków składających się ze zwyczajnych źródeł namiętności, jak np. w bogactwie i biedzie, w chwale i zapomnieniu, w zdrowiu i chorobie, w życiu i śmierci, w pracy i przyjemnościach. Aby osiągnąć punkt obojętności w tak odwrotnych sytuacjach, należy skoncentrować w sobie wiele doskonałych cech, ponieważ poprzednia demencja doprowadziła nas do bardzo nieszczęśliwego stanu, przez złe wychowanie i instytucje doprowadzono nas na skraj zagłady, a z powodu niewiedzy zeszliśmy z właściwej drogi. Znaczenie filozofii, którą zawarliśmy, jest proste. On jest taki. Wszystkie namiętności są odciskami odciśniętymi na naszej delikatnej i podatnej duszy i są jakby pieczęciami lub piętnami wciśniętymi od wewnątrz przez siły duchowe, których wymazanie jest naszym zadaniem. Bo działanie sił zła, jak sądzę, nie polega na niczym innym, jak na próbach wdrukowania w każdego człowieka czegoś z jego własnego stanu, aby mógł pokonać nas, którzy się ich wyparliśmy, w walce i uwięzić nas w łańcuchach. Naturalnie zdarza się, że niektórzy z nas zostają przez nie pokonani. Ci, którzy z wysiłkiem wszystkich sił podejmują walkę i prowadzą ją według zasad sztuki, ze złymi duchami, zaszczycając ich wszelakim konfrontacją i pozwalając im otrzymać wieniec dopiero po przelaniu wystarczającej ilości potu i krwi, zostają ostatecznie pozostawieni samym sobie, uwolnieni od wpływu swoich piekielnych sił, podziwiając swoich zwycięzców. Niektóre z poruszających się ciał poruszają się zgodnie z siłami swoich pragnień i idei; takie są zwierzęta. Inne ciała poruszają się zgodnie z siłą ich ruchu wywołaną siłami zewnętrznymi; takie są ciała nieożywione. Część przyrodników twierdzi, że niektóre obiekty nieożywione, jak np. rośliny, aby móc dalej rosnąć, mają zdolność poruszania się, jeśli tylko zgodzić się z tymi przyrodnikami, że rośliny są przedmiotami nieożywionymi. Kamienie mają dla nich specjalny, tylko normalny stan. Rośliny są wytworem już produktywnych sił natury organicznej. Zwierzęta głupie charakteryzują się impulsami, pomysłami, a w dodatku (w postaci kości) czymś zbliżonym do stanu kamieni i zależnością od sił wytwórczych natury. Zdolność rozumowania jest przywilejem tylko człowieka. W rezultacie dusza ludzka nie powinna ślepo ulegać impulsom, za którymi podążają irracjonalne zwierzęta; musi dokonywać wyboru między obiektami, nie dając się im ponieść. Piekielne moce, o których mówiliśmy powyżej, uroda, sława, przypodobanie się przestępczym skłonnościom kobiet, zmysłowe przyjemności i ogólnie temu podobne rzeczy są malowane przed duszami, które łatwo uwieść kuszącymi kolorami. W tym przypadku postępuje się tak samo, jak złodzieje kradnący barany, którzy rzucają im liście tylko po to, aby zmusić je do pójścia za nimi. Następnie uwiodwszy tych, którzy nie potrafili odróżnić prawdziwej przyjemności od piękna fałszywego, przemijającego i wulgarnego od świętego piękna, nieostrożnych wprowadzają w niewolę ciała. A ponieważ każdy błąd, natychmiast odbijający się na duszy, wpisuje w nią swój obraz, zatem dusza, nie wiedząc o tym, niesie ze sobą wszędzie obraz swojej namiętności, która rozwinęła się w wyniku zastawionej jej przynęty i w wyniku udzielonej jej zgody. Zwolennicy Bazylidesa nazywają namiętności „aplikacjami” dla duszy. Według nich są to w swej istocie pewnego rodzaju duchy, które dołączyły do ​​duszy rozumnej, później w wyniku jakiejś prymitywnej rewolucji i zamętu. Oprócz nich narodziły się dodatkowe i obce duchy, takie jak. Dusze wilka, małpy, lwa i kozy. Dusze tych stworzeń, wywierając żywy wpływ na duszę ludzką swoimi cechami, całkowicie porównały jej pragnienia do pragnień zwierząt. Tak mówią zwolennicy Bazylidesa. Jakich bowiem stworzeń pragnie, dodają Bazylidianie, ludzie noszą w sobie, odtwarzają tę samą naturę działania. I nie tylko ludzie potrafią naśladować skłonności i odczucia irracjonalnych zwierząt, ale także odtwarzać w sobie pewne zmiany charakterystyczne nawet dla roślin, dostrzegać piękno kwiatów, uzyskując pewne cechy charakterystyczne dla natury roślin. Mogą dojść do stanu charakterystycznego nawet tylko dla ciał nieożywionych, np. przyjmij twardość diamentu. Odrzucimy tę naukę później, przedstawiając naukę o duszy. Na razie poprzestańmy na uwadze, że zaproponowana przez bazylidian doktryna o licznej hordzie różnych duchów zawartych w jednym ludzkim ciele zaczyna przypominać baśń poety o drewnianym koniu. Dlatego też syn Bazylidesa, Izydor, będąc zwolennikiem tej samej nauki 352, obala sam siebie w drugiej księdze swego dzieła „Wrastająca dusza”, wyrażając się w ten sposób: „Gdyby można było kogoś przekonać, że dusza ludzka nie jest bytem prostym i pojedynczym, lecz że najgorsze namiętności powstają w nas wskutek siły złożoności naszej duszy z duszami jej obcymi, nie oznacza to, że złoczyńcy będą mieli To jest bardzo dobry powód tego rodzaju mowy: „Zostałam zgwałcona, porwana, zmuszona; Działałem wbrew mojej woli”, bo w rzeczywistości sam złoczyńca jest winowajcą swoich złośliwych pragnień, ponieważ nie odeprzeł ataku na niego ze strony komplikacji; Powinniśmy, skoro rozumiemy umysłem, że są to komplikacje, własnymi uczynkami udowodnić, że możemy pokonać żyjącą w nas niższą naturę. Ten Izydor, podobnie jak Pitagorejczycy, również zakłada istnienie w nas dwóch dusz, ale o tym porozmawiamy później. A Walenty w jednym ze swoich orędzi tak wyraża złożoność naszej duszy z elementami jej obcymi: "Jest tylko jeden Sprawiedliwy, którego potwierdzeniem jest objawienie przez Syna. Tylko On sam może oczyścić nasze serce, wypędzając z niego złego ducha. Wiele bowiem duchów zamieszkujących nasze serce czyni z niego szambo nieczystości. Każdy z nich czyni rzeczy mu właściwe, drwiąc z pragnień, które nie są zgodne z jego. I wydaje mi się, że serce ma jakieś często okazuje się, że ten jest przewiercony i pocięty, wypełniony różnymi nieczystościami, bo goście zachowują się tam niepohamowanie, zupełnie nie przejmując się schronieniem, które do nich nie należy. Dokładnie tak samo serce, dopóki nie rządzi nim zawsze czujna Opatrzność, okazuje się zbiornikiem nieczystości i domem wielu demonów 353. I gdy tylko nawiedzi je jedyny, dobry Ojciec, już tak jest zostaje uświęcony i zaczyna świecić światłością. Błogosławiony, którego serce jest w tym stanie: On ujrzy Boga (Mt 5,8).” 354 Jaka więc jest przyczyna, że ​​wszechmądra Opatrzność od początku nie zadbała o zbawienie tej duszy? Niech Walentynianie nam odpowiedzą. Może dusza nie była tego godna? Ale w jaki sposób Opatrzność szuka jej w pokucie? A może dusza ze swej natury dziedziczy zbawienie? Walenty tak uważa. Ale w tym przypadku natura powinna od samego początku zadbać o nadzór nad duszą, której jest matką, i wcale nie pozwolić, aby duchy nieczyste przenikały do ​​serca człowieka. Jeśli natura została do tego zmuszona przez siłę zewnętrzną, świadczy to o jej słabości. Jeśli Valentin zgodzi się z nami, że uświęcona skruchą natura potrafi wybrać to, co najlepsze, to on sam przez to wbrew swojej woli ujawni, że dlatego zawieramy w sobie prawdę. Zbawienie osiąga się poprzez zmianę uczuć, usposobienia i wszelkich zachowań, wynikających z posłuszeństwa, a nie z prawa natury. Rzeczywiście, jak opary unoszące się nad ziemią i z bagien zbierają się w mgły i gęstnieją w chmury, tak samo ogłupiający wpływ cielesnych pragnień wywołuje zły nastrój w duszy, przedstawiając jej obrazy zmysłowych przyjemności. Zaciemniają światło rozumu: gdy dusza wdycha opary cielesnych pragnień, kondensują się one w chmury namiętności, a ciągłe życie wśród przyjemności zmysłowych zaciemnia jej zrozumienie. Złoto zaraz po wydobyciu z ziemi nie jest jeszcze złotem, lecz rudą; Jedynie poprzez stopienie zostaje oczyszczone i dopiero po oczyszczeniu przez stopienie otrzymuje nazwę złota, reprezentującą oczyszczoną ziemię. Proście więc, a będzie wam dane (Mt 7,7) – mówi tym, którzy sami potrafią wybrać to, co najpiękniejsze. 355 I jak, naszym zdaniem, demon i duchy nieczyste poprzez swoje działania sieją w duszy grzesznika to, co go kala, w tym celu nie musimy uciekać się do długich wyjaśnień; wystarczy odwołać się do świadectwa apostoła Barnaby, jednego z 70 apostołów i współpracownika Pawła. Oto jego słowa: „Zanim przyjęliśmy wiarę w Boga, mieszkanie naszych serc było ubogie, jak te cerkwie zbudowane rękami ludzkimi; był to dom pełen bałwochwalstwa, prawdziwa cerkiew demonów, w której popełniano wszystkie czyny przeciwne Bogu”. 356 Zatem Barnaba mówi, że grzesznicy czynią rzeczy, które podobają się demonom, ale nie mówi, że te same złe duchy żyją w duszy niewierzącego. Dlatego dodaje: „Dołóżcie wszelkich starań, aby zbudować chwalebną cerkiew Pana”. Jak to jest tworzone? Uważać na. Otrzymawszy odpuszczenie grzechów i pokładając całą nadzieję w imieniu Pana, odradzamy się do nowego życia i stajemy się niejako stworzeni na nowo”. Dlatego to nie demony są wypędzane z naszych serc, mówi Apostoł, ale są nam odpuszczone grzechy, które popełniliśmy jak demony, zanim uwierzyliśmy. Słusznie więc przeciwstawił to poprzednim postanowieniom: "Dlatego zaprawdę Bóg mieszka w mieszkaniu naszych serc. Jak? Żyje w nas jako Logos, który jest centralnym punktem naszej wiary w Boga. Żyje w nas przez wezwanie swoich obietnic, mądrość swoich przykazań, przykazań swojej nauki." Wiem, że na tej drodze spotykam herezję, której przywódca chciał walczyć ze zmysłowością zanurzając się w niej. Udawana bitwa, w której ten słynny gnostyk faktycznie służył pod sztandarem wroga, choć sam siebie nazywał gnostykiem. Powiedział: "Nie jest niczym wielkim wstrzymywać się od przyjemności zmysłowych, nie zanurzając się w nich wcześniej. Wielkość polega na zanurzeniu się w nich, nie pozwalając im jednak zwyciężyć." Stąd jego zwyczajowe powiedzenie: „Zmysłowością walczę zmysłowością”. Nieszczęśliwy! Oszukiwał sam siebie przebiegłym przebiegłością namiętności. Arystyp z Cyreny również popadł w ten sam błąd, co ci sofiści, którzy przechwalają się, że zawiera ona prawdę. Kiedy ktoś kiedyś zaczął go potępiać za ciągłe związki z heteroseksualną osobą z Koryntu, odpowiedział: „Jestem w stosunkach z Laisą, ale nie jestem nią związany”. Takie same poglądy mają osoby udające naśladowców Mikołaja. 357 I przekazują jednak kolejny jego aforyzm, wypaczając jego prawdziwe znaczenie: „Na ciało należy czekać”. Ale ten ortodoksyjny człowiek chciał tylko powiedzieć swoją wypowiedzią, że pilnie powstrzymując zmysłowość i pragnienia, musimy w ten sposób umartwiać ciało, czyli okiełznać jego pragnienia i popędy. Ci sekciarze, tonący w zmysłowości jak kozy i, że tak powiem, drwiący z ciała, skracają swoje życie w przyjemnościach zmysłowych, nie myśląc, że będąc z natury słabymi, ciało jednocześnie ulega rozdrobnieniu i zostają z niego tylko szmaty, a ich dusza, przywiązana bardziej do tej nauki o przyjemnościach zmysłowych niż do nauki człowieka apostolskiego, grzęźnie w błocie występków. Czym więc różnią się od Sardanapala, którego życie charakteryzuje następujący napis 358: Co jadłem, czym się nasyciłem, kocham przyjemności, Gdzie spędziłem czas, wiem to wszystko, Wiele, a w dodatku najpiękniejszych przyjemności mam już za sobą. A co wkrótce pozostanie z tego, który panował nad wielką Niniwą? Nie ma potrzeby zaspokajania pragnienia przyjemności zmysłowych. Pragnienie to jest konsekwencją tylko niektórych niezbędnych stanów naturalnych, takich jak. głód, pragnienie, zimno i małżeństwo. Przyjemność zmysłowa brana samodzielnie, w oderwaniu od picia, jedzenia czy posiadania dzieci, od razu budzi wątpliwości co do jej zasadności, gdyż okazuje się, że do niczego się nie nadaje. Nie reprezentuje żadnego rodzaju aktywności ani skłonności i ogólnie rzecz biorąc, nie stanowi żadnej niezbędnej części naszej istoty. Dodawana do życia jako część służby i jej uzupełnienia, stanowiąca pomoc, ale tylko wtórną – tak jak, jak mówią, sól dodawana do pożywienia, aby ułatwić trawienie – zbyt często jest nieokiełznana, przejmuje ster życia i w duszy poddając się jego mocy, budzi najpierw pragnienie, ruch czysto zwierzęcy, antyracjonalny, który znajduje dla siebie pokarm właśnie w oderwaniu od rozumu. To właśnie przekonało Epikura do uczynienia przyjemności celem życia filozofa. Uwielbiał także silną budowę ciała i niewątpliwą nadzieję w nieustannej służbie. Czymże bowiem jest zmysłowość, jeśli nie zmysłowym obżarstwom i zupełnie niepotrzebnym i bezowocnym oddaniem zmysłowym przyjemnościom? W jednej ze swoich tragedii Diogenes 360 bardzo wyraźnie przedstawia: Jak rozpieszczone są uczucia tych, którzy są zanurzeni w błocie zmysłowości, Jak to nie godzi się z godnością człowieka i jak nie na jedną minutę Nie chce im się zabierać do pracy, nawet jeśli nie jest ona najłatwiejsza. Ale przez fakt, że to od niego wynika, potępia rozpustę nie mniej wielkich obrzydliwości; i oczywiście jego wyrzuty są w pełni zasłużone. Wydaje mi się więc, że słusznym było Prawo Boże, jakby z jakiejś konieczności zawisło nad naszymi głowami strach, aby filozof przez roztropność i uważność mógł nabyć i utrzymać beztroskiego ducha we wszystkich okolicznościach swego życia, pozostając wolnym od upadków i czystym od grzechu. Pokój i wolność można bowiem osiągnąć jedynie pod warunkiem nieustannej i niestrudzonej walki z namiętnościami duchowymi. Nasze namiętności, ci nasi masowi wrogowie, którym warto byłoby wystąpić na igrzyskach olimpijskich, mają o wiele straszniejsze ukłucie niż użądlenie pszczoły, a zwłaszcza zmysłową przyjemność, spiskując przeciwko nam nie tylko w dzień, ale i w nocy, nawet we śnie, zwodząc nas fałszywymi przynętami, zastawiając na nas pułapki i dręcząc. Jak więc po tym Hellenowie, pozostając wierni poczuciu sprawiedliwości, mogą oczerniać prawo, skoro sami nauczają, że strach oswaja zmysłowość? Dlatego Sokrates radzi nam, abyśmy byli przygotowani na pokusy, które kuszą nas do jedzenia, gdy wcale nie jesteśmy głodni, lub do picia, gdy nawet nie czujemy pragnienia. „Unikajcie” – mówi – „od spojrzeń i pocałunków piękna, bo wysyłają w nas truciznę bardziej niebezpieczną niż skorpiony i ptaszniki”. Antystenes 362 woli „lepiej oszaleć, niż wpaść w moc lubieżności”. A Crates the Theban mówi: Walcz ze zmysłowością, rozkoszując swoją duszę czystą moralnością. Nie daj się zniewolić ani złotem, ani miłością, Nudzący nas, ale nigdy nie będący naszymi towarzyszami z powodu arogancji. I na koniec podsumowuje: Ani niewolnicy przyjemności zmysłowych, ani złamani przez nie, To, co byłoby niegodne, ludzie uważają za przyjemne i swą miłością obejmują wolność i nieśmiertelne królestwo. W innym miejscu z wielką szczerością podaje następującą receptę: „Dieta jest najlepszym środkiem uspokajającym na niepohamowane pragnienia zmysłowe; jeśli to nie pomoże, powieś się”. Twórcy komiksów, sami o tym nie wiedząc, świadczą na rzecz nauk Zenona, gdy na przykład go wyśmiewają. w ten sposób: Ten pusty Zenon uczy mądrości. Uczy, że trzeba znosić głód i rekrutuje studentów, Któremu zamiast jakiegokolwiek innego pożywienia daje tylko chleb i suszone figi oraz wodę do picia. Ale zauważcie, wszyscy ci filozofowie nie wstydzą się otwarcie głosić korzyści płynących z roztropności. Prawdziwa mądrość, przepojona rozumem, jest nie tylko posłuszna słowom i prawom; opiera się także na osłonie, za którą może pozostać niezniszczalny; liczy także na tajemnice edukacyjne. Zajęty myśleniem o przykazaniach Bożych i ich wypełnianiem, poprzez zawarty w sobie pierwiastek natchniony i boski, otrzymuje Boską moc od Logosu. Poeci opisują egidę Zeusa w następujący sposób: Straszny. Wszystko wokół jest przepasane i otoczone Grozą. Przedstawia niezgodę, straszliwą moc, zimne drżenie w biegu, pościg; Pośrodku głowa Gorgony, tego obrzydliwego potwora, Straszny, groźny, cudowny sztandar Zeusa niosącego egidę Tym, którzy potrafią i potrafią odróżnić to, co naprawdę zbawiające, nie wiem, czy coś innego nie wyda się milsze niż łagodna wielkość prawa i jego córki, roztropności. Istotnie, te słowa „Śpiewa o ton wyżej”, te słowa, czasami wypowiadane o Zbawicielu (Mt 20,32 itd.), kiedy podniósł głos przeciwko niektórym, aby ci, którzy chcieli Go naśladować, zachować ich od niezgody z głosem i harmonijną struną wiary, te słowa, o ile rozumiem, wcale nie oznaczają, że Jego głos był rzeczywiście zbyt napięty, ale tylko, że tak się wydawało tym, którzy nie chcieli znieść Boskości jarzmo. Tylko ci słabi, których uczucia są w stanie relaksu i wyczerpania, uważają ten głos za zbyt głośny i intensywny. Dlatego ludziom żyjącym nieprawie słuszną przyczyną wydaje się surowa sprawiedliwość. W ten sposób dusze z powodu więzów, które wiążą je z grzechem, są zawsze rozwiązłe i skłonne do pobłażania, uznając prawdę za rażącą nieokrzesanie, surowość za surowość; a jeśli ktoś nie uczestniczy z nimi w grzechu i nie daje się przez to unieść, nazywają go bezlitosnym i zatwardziałym. Dlatego tragiczny poeta miał rację, gdy mówił o Plutonie: Pytacie mnie: Do jakiego boga pójdę? Bogu, który nigdy nie zaznał litości i miłosierdzia, Ale zawsze odziany w surową sprawiedliwość. 363 Ale czy my, słabi, możemy przestrzegać przykazań prawa? Jeśli zwrócimy uwagę na fakt, że prawo daje nam wiele wspaniałych wzorów do naśladowania, odkryjemy, że łatwiej jest nam pielęgnować w duszy miłość do (ewangelicznej) wolności i umacniać ją w sobie. Modele te rozpalają w nas większą gorliwość w podążaniu za nimi. Dlatego niektórych z nich spotykamy, innych naśladujemy i ukorzymy się przed innymi. Bo nawet ci starożytni prawi ludzie, którzy żyli zgodnie z przykazaniami prawa, „nie zostali stworzeni ze starego dębu ani z żadnej litej skały”. Poświęciwszy się zdobywaniu prawdziwej mądrości, bezwarunkowo poddali się i całkowicie poświęcili Bogu, oczekując wszystkiego jedynie od wiary. Zenon słusznie powiedział o Hindusach, że widok jednego Hindusa pożeranego przez płomienie na stosie uczy cierpliwości lepiej niż wszystkie wierzenia na ten temat. 365 Każdego dnia widzimy wielu męczenników palonych, krzyżowanych i ścinanych na naszych oczach! 366 Strach, który był początkiem prawa, przyprowadził ich wszystkich jako dzieci do Chrystusa (Gal. 3:24), a także zaszczepił w nich determinację, by przypieczętować wiarę kosztem nawet krwi. Bóg zajął miejsce w zastępie bogów i zasiadając pośród nich, wydaje na nich wyrok (Ps. 82:1). Co to za bogowie? To zwycięzcy świętujący zwycięstwo nad namiętnościami i przyjemnościami; To ludzie, którzy wiedzą, jak być świadomym swoich działań. To są prawdziwi gnostycy, nosiciele i uosobienia prawdziwej mądrości, reprezentujący skarb większy niż cały świat (Hbr 11:38). Powiedziałem: jesteście bogami i wszyscy jesteście synami Najwyższego (Ps. 81:6). 367 O kim Pan to mówi? O tych, którzy na tyle, na ile to możliwe, odrzucają starego człowieka (Kol 3,9), odrzucając wszystko, co przemijające. Na przyszłość nie będziecie już żyć według ciała, ale według Ducha (Rzym. 8:9). I znowu ten sam Apostoł mówi: Chociaż nadal jesteśmy w ciele, nie walczymy według ciała (2 Kor. 10:3), gdyż ciało i krew nie mogą odziedziczyć królestwa Bożego, a skażenie nie ogarnie niezniszczalnego dziedzictwa (1 Kor. 15:50). Oto umrzecie jako ludzie (Ps. 81:7), mówi nam Duch Święty, podtrzymując nas w strachu. Powstrzymajmy się zatem od wszystkiego, co rozwija siłę namiętności. Wzorem prawdziwych filozofów (mędrców) unikajmy pokarmów pobudzających zmysłowość. Rozstańmy się z łóżkami, które rozpieszczają nas swoją miękkością. Trzymajmy się z daleka od wszelkich zgubnych przyjemności. Zachowujmy się tak, aby wydawało się, że w ogóle nie istnieją dla nas zmysłowe uczucia, którymi tak zachłannie chwyta się tak wielu. Największym darem Bożym dla nas jest dar umiaru. Sam Bóg mówi: Nie opuszczę cię i nie opuszczę (Jozuego 1:5; Heb. 13:5). To tak, jakby mówił: „Starajcie się udowodnić, że jesteście godni wyboru, który łączy was ze Mną i Moją Opatrznością dla was”. W miarę pobożnych wysiłków zmierzających do zbliżenia się do Boga, dobre jarzmo Pana (Mt 11,30) spadnie na nasze głowy jako ciężar odpowiadający różnym etapom naszej wiary (Rz 1,17). Ta sama ręka poprowadzi nas wszystkich do zbawienia, abyśmy mogli skosztować owoców naszej pracy i stać się uczestnikami błogości, na którą zasługujemy. (Wstrzemięźliwość jest już zalecana przez światową mądrość). Zatem według Hipokratesa z Caos zdrowie naszego ciała i ducha utrzymują dwie rzeczy: praca i umiar. 21. Różne stanowiska filozofów na temat dobra najwyższego Epikur natomiast upatrywał szczęścia w niewrażliwości na pragnienie, głód i zimno. Aby udowodnić, że na tym polega błogość, w swoim niegodziwym języku wykrzyknął: „Jestem gotowy spierać się w tej sprawie, przynajmniej z samym ojcem bogów – Zeusem”. Okazuje się, że jest on skłonny przyznać palmę szczęścia świni, która żywi się wszelkiego rodzaju nieczystościami, a nie istocie rozumnej i przyjacielowi mądrości. Cyrenajka i Epikur byli więc niewolnikami cielesnych przyjemności. Czy ci pierwsi nie deklarują otwarcie, że celem życia człowieka jest przyjemność, a jedynym dobrem doskonałym jest przyjemność zmysłowa? A Epikur powiada, że ​​dla przyjemności trzeba przepędzić smutek 368 i że przede wszystkim należy wybierać to, co samo w sobie jest atrakcyjne, gdyż przyjemność zależy wyłącznie od podniecenia zmysłów. Deinomachus i Kalifon argumentowali, że „celem człowieka jest dążenie do przyjemności i poddanie się jej wszelkimi dostępnymi środkami”. Według perypatetycznego Hieronima celem życia człowieka jest spokój, a najwyższym dobrem jest jedyny dobrobyt. Podobnie Diodorus, uczeń tej samej szkoły, deklaruje, że celem człowieka jest spokojne i uczciwe życie. Epikur i Cyrenajka definiują zatem przyjemność poprzez zgodność i harmonię z naturą. „Ponieważ przyjemność, mówią, polega na pobudzeniu do cnoty, zatem cnota rodzi przyjemność”. Według Kalifona przyjemność jest bodźcem do cnoty; ale ta ostatnia, dostrzegając z czasem rozkosze przyjemności, posunęła się tak daleko, że przypisała sobie ten sam zaszczyt, co jej pierwowzór, czyli punkt wyjścia. Zwolennicy Arystotelesa twierdzą, że celem życia ludzkiego jest jego skoordynowanie z prawami cnoty; ale szczęście, dodają, absolutny spokój jest niemożliwy dla cnotliwej osoby tu na ziemi. Ścigany przez zmienne losy, igrający ze swoją wolą, miotany z boku na bok, nie mając innego pragnienia jak uwolnić się od nich po opuszczeniu tego życia, mędrzec nie jest ani spokojny, ani szczęśliwy. Co więcej, osiągnięcie cnoty zajmuje trochę czasu; końcowych etapów doskonałości nie da się osiągnąć w jeden dzień; w niemowlęctwie – mówią – dziecko nie jest z niczego szczęśliwe i nie ma szczęśliwych dzieci. Całe życie człowieka składa się z czasu na osiągnięcie tej doskonałości. A o pełni szczęścia decydują trzy rodzaje korzyści. 369. Osoba uboga, nieznana, słabego zdrowia lub skazana na życie w niewoli, według tej szkoły myślenia, nie może mieć żadnych roszczeń do szczęścia. Zenon Stoik uważa, że ​​celem życia ludzkiego jest przeniknięcie go cnotą. Kleantes uważa, że ​​celem tym jest zharmonizowanie życia z naturą i podporządkowanie go radom rozumu. Swoje zasady tak wyjaśnia: „Wszystko zależy od oddania się czynom zgodnym z naturą”. Antypater, przyjaciel Kleantesa, uważa, że ​​wszelkie wysiłki ludzkie powinny być skierowane na stały i nieomylny wybór tego, co zgodne z naturą; ale z taką samą stanowczością należy wyrzec się tego, co się z nią nie zgadza. Archedemus tak definiuje cel życia człowieka: „Wśród przedmiotów pozostających w harmonii z naturą należy wybrać ten najbardziej wzniosły i najważniejszy, na resztę nie zwracamy uwagi”. Następnie Panetius ze swoim stanowiskiem: „Żyj zgodnie z pragnieniami, jakie włożyła w nas natura”. Wreszcie Posidoniusz radzi nam, abyśmy spędzili życie na kontemplacji powszechnego porządku i prawdy oraz zachowywali się w taki sposób, aby nigdy nie poddać się nierozsądnej części naszej duszy. Niektórzy spośród najnowszych stoików domagają się, aby celem człowieka było życie w zgodzie z ludzką organizacją. Co mogę powiedzieć o Aristonie? Za cel naszego życia postawił spokój i oczywiste jest, że osoba obojętna ignoruje rzeczy nieistotne. Czy powinniśmy również zwrócić twoją uwagę na nauki Gerilla? Domaga się, aby życie ludzkie było zorganizowane według wniosków nauki, co powinno być zarazem celem życia. Wiele najnowszych oddziałów Akademii wskazuje człowiekowi na cel, jakim jest ochrona przed złudzeniami i ostentacją. Łukasz Perypatetyk wraz z Leucyposem uznawali, że celem ludzkiego wysiłku powinna być prawdziwa radość duchowa, wypływająca z uczciwości. Krytolaos, który także należał do Perypatetyków, żąda, aby człowiek spokojnie kierował się naturalnymi instynktami; na doskonałość życia, jego zdaniem, składają się trzy rodzaje korzyści i wyjaśnia je historia naszych przodków. Nie będziemy się rozwodzić nad analizą wszystkich tych przepisów i poprzestaniemy na prostym ich przeglądzie. Zamiast tego, na ile to możliwe, spróbujmy przypomnieć sobie opinie fizyków na interesujące nas zagadnienie. Wydaje się, że to Anaksagoras z Klazomenae domagał się, aby celem życia ludzkiego była kontemplacja i warunkowana przez nią wolność. Heraklit z Efezu zapewnił mu zadowolenie ducha. Według świadectwa Heraklidesa z Pontu Pitagoras nauczał, że najwyższa błogość polega na całkowitej i jasnej świadomości oryginalności swoich darów duchowych. Abderyci również mieli swój własny, szczególny pogląd na ten temat. Demokryt w swojej książce „O celu życia ludzkiego” wyraża pragnienie, aby celem tym był spokój ducha, czyli dobrostan psychiczny. Często powtarza, że ​​celem człowieka, który osiągnął wiek dojrzały, jest przyjemność przeplatana rezygnacją. Hekatajos wyznacza cel życia ludzkiego w zadowoleniu. Apollodotus Cyzitic widzi ją w przyjemnościach duchowych. Nausifan stawia ją z zaskoczeniem. Demokryt widzi ją w nieustraszoności. Oprócz tych filozofów Diotima mówi nam to samo. Według niego celem życia człowieka jest posiadanie wszelkiego rodzaju dóbr: w tym widzi jego doskonałość i życie pełnią dóbr nazywa dobrem. Antystenes nalega, aby odłożyć na bok wszelką dumę. Tak zwani Annikerczycy, następcy legend szkoły cyrenejskiej, nie przypisywali żadnego szczególnego celu całości życia, jego całości. Ich zdaniem celem każdego działania jest przyjemność generowana przez to właśnie działanie. Ci Cyrenajczycy odrzucają definicję przyjemności Epikura. Mówią, że jego chimeryczna nieostrożność to nic innego jak bezruch trupa; Radość i przyjemność przynoszą nam nie tylko przyjemności, ale także przyjaźń i zaszczyty. Epikur natomiast twierdzi, że wszelka radość umysłowa pochodzi z doznań doświadczanych wyłącznie przez ciało. Metrodoros w książce, którą napisał, aby udowodnić, że prawdziwe źródło błogości leży w nas samych, a nie w rzeczach obcych, pisze: „Dobro duszy polega na niczym innym jak na silnym organizmie i niezłomnej nadziei, że się nie zmieni”. 22. Najwyższym dobrem człowieka według Platona jest upodobnienie się do Boga. Zgoda z Platonem w tej kwestii świętych pisarzy Już Platon filozof argumentował, że cel życia ludzkiego jest dwojaki: jeden jest przekazywany i polega przede wszystkim na samych ideach; nazywa to dobrem; drugi ma jedynie podobieństwo do pierwszego i jest do niego podobieństwem; Platon widzi to w życiu ludzi dążących do cnoty i prawdziwej filozofii (mądrości). Dlatego Kleantes w swoim drugim przemówieniu „O przyjemnościach” mówi o tak często powtarzanej przez niego nauce Sokratesa, że ​​człowiek sprawiedliwy i człowiek szczęśliwy to jedno i to samo. Przeklął tego, który pierwszy oddzielił od siebie to, co sprawiedliwe i pożyteczne, i odkrył, że jest to dzieło niegodziwych. Ci ludzie, którzy zgodnie z prawem oddzielają pożyteczne od sprawiedliwych, są naprawdę niegodziwi. Ale sam Platon powiada, że ​​szczęście polega na posiadaniu dobrego geniuszu (εὖ dobrego i δαίμων) 371, że najwyższa i najwyższa część naszej duszy nazywa się geniuszem i że szczęście posiadania takiego geniuszu jest dobrem najdoskonalszym i całkowitym. Czasem utożsamia to szczęście z życiem uporządkowanym we wszystkim i spójnym ze sobą; innym razem – z tym, co najdoskonalsze w cnocie. A ta doskonałość polega jego zdaniem na poznaniu tego dobra i upodobnieniu się do Boga. I czyni to podobieństwo 372 w świętości i prawości, połączonej z roztropnością. I czyż niektórzy z naszych chrześcijańskich mędrców nie mówią za nim, że człowiek już od urodzenia otrzymuje korzyść bycia obrazem Boga, a potem musi osiągnąć podobieństwo do Boga poprzez doskonałość? Poza tym czasami Platon uczy, że to podobieństwo połączone z pokorą można odnaleźć w cnotliwym człowieku 374, to czyż nie wydaje się, że jest on interpretatorem następujących słów Pisma Świętego: Każdy, kto się poniża, będzie wywyższony (Łk 14,11)? A w swoich „Prawach” mówi: „Według jakiejś starożytnej legendy 375 Bóg jest początkiem, środkiem i końcem wszystkiego. Kroczy nieustannie prostą drogą, zgodnie z naturą, jednocześnie obejmując sobą cały świat. A sprawiedliwość nieustannie podąża za Nim, mściciel wszelkich naruszeń prawa Bożego”. Widzisz, według Platona groźba lub strach ma związek z Boskim prawem. Dlatego dodaje: „Kto chce być szczęśliwy, musi wejść w ścisły sojusz ze sprawiedliwością, pokornie i przyzwoicie podążając jej śladami”. Następnie wyciągnął kilka wniosków z tej sytuacji i złagodził strach w ostrzeżenie. Platon kontynuuje: „Jakie postępowanie podoba się Bogu i polega na naśladowaniu Go?” A on odpowiada: „Opierając się wyłącznie na następującej starożytnej zasadzie: „Podobne, zachowując właściwą miarę, podoba się”. Jednak to, co przekroczyło tę miarę, nie może być w harmonii ze sobą i nie może zadowolić tych, którzy jeszcze od tej miary nie odeszli. A ponieważ Bóg jest dla nas prawdziwą miarą wszystkiego, nie ma innego sposobu na zdobycie Jego miłości, jak tylko pracować ze wszystkich sił, aby stać się podobnymi do Niego. W tym sensie o człowieku umiarkowanym można powiedzieć, że będąc podobnym do Boga, jest przyjacielem Boga. Osoba niepowściągliwa nie tylko nie jest do Niego podobna, ale także jest Mu bezpośrednio przeciwna. Mówiąc, że nauka ta jest starożytna, Platon w tajemnicy chce powiedzieć, że przyszła do niego z Prawa Mojżeszowego. A w „Teajtecie” powiedziawszy najpierw, że zło z konieczności kręci się wokół naszej śmiertelnej natury i tej ziemskiej okolicy, dodaje: „Trzeba więc starać się jak najszybciej uciec z tego miejsca wygnania, aby przenieść się w inne miejsce. Ucieczka ta nie powinna polegać na niczym innym, jak tylko na tym, aby w miarę naszych możliwości upodobnić się do Boga; to podobieństwo polega na prawości i czystości połączonej z roztropnością”. 376 Według Speusippusa, siostrzeńca Platona 377, szczęście polega na całkowitym przebywaniu w tym, co jest zgodne z naturą; lub innymi słowy: jest to zwlekanie z robieniem dobrych rzeczy; dla wszystkich ludzi to zanurzenie w dobroci powinno być przedmiotem aspiracji; ale tylko dobrzy osiągają spokój ducha i tylko ci, którzy oddają się cnocie, są szczęśliwi. Ksenokrates z Chalcedonu wierzy, że szczęście polega na posiadaniu cnoty odpowiadającej naszej naturze i przeniknięciu tkwiącej w niej siły. Następnie bada, gdzie jest siedziba tego szczęścia? Pod prysznicem odpowiada. Jakie są jego podstawy? Cnoty. Z jakich części się składa? Od pięknych czynów, uczciwych relacji, bezpośredniego sposobu myślenia i usposobienia, aspiracji i nawyków, bez których ani dobra fizyczne, ani zewnętrzne, absolutnie nic nie może nam przynieść szczęścia. Polemon, jeden z uczniów Ksenokratesa, najwyraźniej domaga się, aby szczęście polegało na wymaganej ilości wszystkich dóbr, a przynajmniej na dostępności większości z nich, i to tych najważniejszych. Uczy także, że bez cnoty nie jest możliwe szczęście, wręcz przeciwnie, sama cnota, bez dóbr fizycznych i zewnętrznych, w zupełności wystarczy, aby człowiekowi było szczęście. To wszystko; co uznaliśmy za konieczne zebrać na temat istoty dobra najwyższego. Jeśli chodzi o obalanie wyrażonych opinii, zrobimy to w odpowiednim czasie. Tutaj zauważamy jedynie, że nasze aspiracje skierowane są w nieskończoność i polegają na posłuszeństwie przykazaniom Bożym. To posłuszeństwo wyraża się w koordynacji życia z przepisami prawa, w nieskazitelności moralności i ich solidarności z wnioskami nauki i rozumu, stale i świadomie oświetlanymi przez naszą wiedzę o woli Bożej. Naszym celem jest, na ile to możliwe, życie zgodne ze zdrowym rozsądkiem lub Logosem. A temu podobieństwu, za pośrednictwem Syna, doprowadzającemu nas do ostatecznego i doskonałego synostwa z Bogiem, musi zawsze towarzyszyć uwielbienie Ojca w imię wielkiego Arcykapłana, który nie wzgardził nazywaniem nas braćmi i współdziedzicami (Hbr 2,11; Rz 8,17). Apostoł krótko nakreśla ten cel życia ludzkiego w swoim Liście do Rzymian w następujący sposób: Teraz, uwolnieni od grzechu, stając się sługami Bożymi, owocem, jaki z tego zrodzicie, powinno być wasze uświęcenie, a celem jest życie wieczne (Rz 6,22). Następnie, wiedząc, że nasza nadzieja jest dwojaka, z czego jednej oczekujemy, a drugiej mamy już spełnienie (uświęcenie), uczy także, że celem życia ludzkiego jest przywrócenie człowieka do tej nadziei. Z cierpliwości, mówi Apostoł, rodzi się doświadczenie, a z doświadczenia nadzieja. I ta nadzieja nie jest daremna, gdyż przez Ducha Świętego łaska Boża rozlana została w sercach naszych (Rz 5,4,5). Miłość utwierdza nas w tej nadziei, która jest nam przedstawiana jako pokój – mówi Apostoł w innym miejscu. 378 Coś podobnego znajdujemy u Ezechiela: Dusza, która grzeszy, mówi prorok, umrze. Ale tutaj jest sprawiedliwy człowiek. Kto postępuje uczciwie i prawdziwie, kto nie spożywa ofiar na górach, kto nie podnosi oczu na bożki domu Izraela, kto nie kala żony swego bliźniego i nie zbliża się do żony w dniu jej cierpienia (bo Bóg nie chce, aby mężczyzna doznał zniesławienia), który nikogo nie zasmuca, który zwraca zastaw swojemu dłużnikowi, który niczego siłą nie bierze, który daje z chleba głodnemu, który daje swój, przykrywa nagi w ubraniu, kto nie daje pieniędzy na procent i nie otrzymuje więcej niż sam dał, kto strzeże swojej ręki od nieprawości, prawidłowo wymierza sprawiedliwość człowiekowi i swemu bliźniemu, kto postępuje według moich przykazań i szczerze przestrzega moich ustaw, ten jest człowiekiem sprawiedliwym i będzie żył, mówi Pan Bóg (Ezech. 18:4 - 9). 379 A Izajasz, wzywając wierzących do uczciwego życia, a gnostyka (mędrca) do używania rozumu, świadcząc jednak, że cnota ludzka nie jest tożsama z cnotą Boską 380, wyraża się w następujący sposób: Szukajcie Pana, a gdy Go znajdziecie, wzywajcie Go, gdy będzie blisko was; niech bezbożny porzuci swoje drogi, bezbożny swoje niegodziwości i niech powróci do Pana, aby się nad nim zmiłował itp. aż do słów: „Moje myśli są wyższe niż wasze myśli” (Iz 55,6,7,9). Zatem, jak mówi chwalebny Apostoł, mocą naszej wiary mamy nadzieję zostać usprawiedliwieni, gdyż w Chrystusie Jezusie ani obrzezanie nic nie daje, ani nieobrzezanie, lecz wiara działająca przez miłość (Gal. 5:5,6). Pragniemy, aby każdy z Was do końca okazywał tę samą gorliwość – aby dopełniła się ufność w nadzieję, itd. do słów: On jest odwiecznym Arcykapłanem na wzór Melchizedeka (Hbr. 6:11,20). 1:33). Wznoszenie się do nadziei nazywane jest także nadzieją. Dlatego mądrość była słuszna; będzie żył słowami, dodając: być pewnym siebie. Pokazuje przez to, że wierni ożywieni tą postawą uzależniają wszystko od spełnienia tej nadziei. Dlatego Mądrość dodaje dalej: Wolny od strachu, będzie żył spokojnie, z dala od wszelkiego grzechu. A w pierwszym od końca. Do Koryntian Apostoł już otwarcie mówi, co następuje: Bądźcie naśladowcami moimi, jak ja jestem naśladowcą Chrystusa (1 Kor 11,1), czyli aby wyszło tak: Wy jesteście moi, a ja jestem Chrystusowy; Bądźcie naśladowcami Chrystusa, tak jak Chrystus jest naśladowcą Boga (1 Kor. 3:22,23). Zatem upodobnić się do Boga 382 – aby w miarę możliwości stać się sprawiedliwymi i świętymi z roztropnością – oto, według nauczania Apostoła, cel wiary. Jej doskonałość polega na zrozumieniu obietnicy przez wiarę. Te słowa Apostoła mogą służyć za kryterium większej lub mniejszej trafności różnych definicji szczęścia, które przytoczyliśmy powyżej dla dyskutujących o ostatecznym celu życia ludzkiego. Ale wystarczająco dużo zostało już powiedziane na ten temat. 23. Zalety małżeństwa; przykazania, których należy w nim przestrzegać; tematy omówione szerzej w Księdze 3 Ponieważ wydaje się, że przyjemność i pożądanie są częścią życia małżeńskiego, omówimy ten temat później. Małżeństwo jest pierwszym zgodnym z prawem związkiem męża i żony mającym na celu urodzenie dzieci, zgodnie z prawami społecznymi. Dlatego komik Menander, jeden z bohaterów niektórych jego komedii, każe mu powiedzieć tak: Aby mieć legalne dzieci. Czy zatem warto wyjść za mąż? Ale jest to jedno z tych pytań, na które ostateczna odpowiedź zależy od okoliczności. Powiedzieć, że sławny mężczyzna uważa za konieczne zawarcie małżeństwa, a sławna kobieta wyjść za mąż, jest równoznaczne z stwierdzeniem: sprzyjają temu pewne warunki. Tak naprawdę małżeństwo nie zawsze jest absolutną koniecznością dla każdego, ale jest właściwe dla określonej osoby tylko w określonej epoce i do pewnego wieku. Nie każdy mężczyzna i nie w każdym czasie, i nie dla osiągnięcia wszelkiego rodzaju celów i bez zachowania pewnego rodzaju powściągliwości, ma prawo poślubić sławną kobietę; ale tylko ci, którzy znajdują się w określonych warunkach, mają pewne prawa do osoby w określonych latach. Tylko ci, którzy chcą mieć legalne dzieci, mają prawo do zawarcia małżeństwa i to we właściwym czasie. I tylko ta kobieta ma prawo wyjść za mąż, kto dorównuje mężczyźnie, który kocha ją we wszystkim, ale który sam nie kocha go z przymusu lub konieczności. Dlatego Abraham, broniąc się, mówiąc, że poślubił swoją siostrę, mówi: Ona jest moją siostrą przez mojego ojca, ale nie przez moją matkę; Dlatego się z nią ożeniłem (Rdz 20,12). W ten sposób mówi nam, że poślubianie córek naszych matek jest niedopuszczalne. Kontynuujmy jednak krótko nasze dociekania. Platon 384 zalicza małżeństwo do dóbr zewnętrznych. Małżeństwo podtrzymuje nieśmiertelność rodzaju ludzkiego; Poprzez ciągłość małżeństw łańcuch pokoleń trwa, przekazując sobie życie z rąk do rąk, tak jak biegnąc od jednego do drugiego, przekazuje się sobie pochodnię. Demokryt odrzuca małżeństwo i urodzenie dzieci ze względu na liczne przeszkody w tym, jakie stwarza sytuacja ojców oraz z powodu odwrócenia ich życia małżeńskiego od zajęć o wiele bardziej niezbędnych. Epikur jest tego samego zdania. Dołączają do niego także wszyscy, którzy wierzą, że dobro tkwi w przyjemności i spokoju, niezakłóconym ani zmartwieniami, ani smutkiem. Według stoików małżeństwo i dzieci są sprawą obojętną. Według perinatetyków jest w nich dobro. Krótko mówiąc, wszyscy ci filozofowie, których nauczanie na temat małżeństwa nie wykraczało poza puste słowa, byli niewolnikami cielesnych przyjemności. Część z nich żyła z konkubinami, część miała związki z heterami, a większość zbezcześciła się pederastią. Zwolennicy wszystkich czterech szkół filozoficznych bez wstydu in hortis cum meretricibus volupptatibus servierunt 385 czcili zmysłowość. Klątwa rzucona przez księdza. Pismo o zaprzężeniu wołu i osła nieuchronnie spotka tych ludzi, którzy sami powstrzymują się od pewnych rzeczy, które uważają za szkodliwe, a mimo to polecają je innym. Albo wręcz przeciwnie, odwodzą innych od robienia tego, na co sami sobie pozwalają. Pismo Święte zabrania nam takiego postępowania w tych słowach: Co jest wam nienawistne, nie czyńcie nikomu (Tw. 4:15). Ale ci, którzy aprobują małżeństwo, mówią też: „Natura stworzyła nas zdolnymi do zawarcia małżeństwa, czego dowodem jest różnica między płciami”. I tego rodzaju niepowściągliwi wielbiciele małżeństwa powtarzają od czasu do czasu: Bądźcie płodni i rozmnażajcie się (Rdz 1:28). Ale chociaż tak jest, to jednak wydaje im się to wstydliwe, że człowiek, stworzenie Boże, okazuje się bardziej niepowściągliwy niż nierozsądne zwierzęta, które nie łączą się w pary przy każdej okazji i nie z kilkoma samicami, ale tylko z jedną z określonego gatunku i tego samego rodzaju. Są to gołębie skalne, dzikie gołębie, turkawki i inne podobne ptaki. Ci sami bezwarunkowi zwolennicy małżeństwa mówią dalej: "Ci, którzy nie mają dzieci, odbiegają od doskonałości natury, pozostając bez potomków krwi, którzy mogliby być ich substytutami na ziemi. Doskonały jest tylko ten, kto stworzył z siebie istotę podobną do niego. Albo lepiej: każdy staje się doskonały dopiero wtedy, gdy widzi, że jego syn robi dokładnie to samo, to znaczy, gdy widzi, jak jego syn osiąga tę samą doskonałość, jaką osiągnął jego ojciec. " Małżeństwo, zdaniem tych nieokiełznanych ludzi, jest zdecydowanie konieczne. Jest to konieczne w interesie ojczyzny, a następnie w interesie każdego człowieka, aby mieć dziedziców własnej krwi i przyczyniać się, na tyle, na ile jest w naszej mocy, do postępu świata w kierunku doskonałości. Dlatego poeci opłakują małżeństwo niedoskonałe i bezdzietne (Il. 2, 700), uznając za doskonałe tylko to małżeństwo, którego owoce obficie kwitną wokół nas ze wszystkich stron (Il. 10, 496). Choroba fizyczna dodatkowo potwierdza potrzebę zawarcia małżeństwa. Wydaje mi się, że troska żony o męża i jej niestrudzona pracowitość przewyższają stałość więzi przyjaźni i rodziny właśnie o tyle, że dzięki współczującemu uczuciu żony jej swobodna troska o chorego przewyższa troskę obcych o chorego. Jest naprawdę potrzebną pomocą mężowi (Rdz 2,18), mówi kapłan. Pismo. W ten sam sposób poeta komiksowy Menander, po skierowaniu kilku zarzutów do małżeństwa, wskazuje na zalety, jakie w nim znajduje, oraz na skargi pewnej osoby: Jestem nieszczęśliwa w swoim małżeństwie Dzieje się tak dlatego, że nie wiesz, jak się w nim zachować. Patrzysz tylko na troski i smutki związku małżeńskiego, Nawet nie spojrzysz na korzyści, jakie zapewniają. Małżeństwo przychodzi także z pomocą dochodzącym do starości, umieszczając obok nich kobietę, która będzie się nimi opiekowała. Wychowuje także potomków od siebie, aby oni z kolei na starość wyżywili swoich rodziców. Bo według słów tragika Sofoklesa 386: Pod ziemią, która nas pokrywa, dzieci to imię, które nas przetrwa. Więc kawałki drewna balsa przymocowane do sieci Utrzymują je na powierzchni morza i chronią pętelki lniane przed zanurzeniem w wodzie. Niektórzy ustawodawcy nie pozwalali nawet osobom żyjącym w celibacie na wyższe stanowiska rządowe. W Lacedaemon karze podlegali nie tylko osoby samotne, ale także osoby, które zawarły związek małżeński tylko raz lub zawarły związek małżeński zbyt późno oraz osoby samotne. Słynny Platon żąda, aby każdy kawaler był zobowiązany do wpłacania do skarbu państwa kwoty odpowiadającej utrzymaniu kobiety i opłacania kosztów utrzymania kobiety na rzecz sądu. Bo unikając małżeństw i posiadania dzieci, tacy ludzie, o ile to od nich zależy, powodują spustoszenie i dewastację całych miast tworzących świat. 387 Tak, i niegodziwością jest wkraczanie w pochodzenie, Boską instytucję. Ale czy to nie świadczy również o jakiejś słabości i tchórzostwie, niegodnym mężczyzny, jeśli ktoś unika związku z kobietą i dziećmi? Utrata czegoś stanowi zło, posiadanie czegoś nieuchronnie stanowi dobro. To dotyczy ogólnie wszystkiego. Utrata dzieci, jak mówią ludzie małżeńscy, jest jednym z największych zła; Oznacza to, że posiadanie dzieci jest błogosławieństwem. To, co powiedziano o dzieciach, można odnieść także do małżeństwa. Bez ojca, powiada poeta, nie ma dzieci; Małżeństwo czyni męża ojcem, a także Według Homera najwyższym pragnieniem kobiety jest wyjście za mąż i założenie rodziny; i to nie tylko w małżeństwie i rodzinie, ale także w porozumieniu z mężem i rodziną, zachowując z nimi podobną postawę (Odis.6:181; 15:198). Niech dla innych harmonia małżeństwa polega jedynie na zmysłowości. 388 Nie dotyczy to wielbicieli mądrości; małżeństwo doprowadza ich do porozumienia opartego na rozumie i Logosie. Zwraca uwagę swojej żonie nie tylko na ozdobę jej twarzy (1 Tym. 2:9; 2 Piotra 2:3), ale także na piękno jej obyczajów domowych; do mężczyzn mówi: „Nie wykorzystujcie swoich żon jako kochanek; nie stawiajcie sobie za cel małżeństwa jedynie przyjemności zmysłowych; żeńcie się, abyście przez całe życie mieli pomocnika i abyście mogli ściślej przestrzegać wstrzemięźliwości”. Człowiek, owoc małżeństwa, dla którego rodzi się wszystko w przyrodzie, ma większą wartość niż pszenica i jęczmień, które w odpowiednim czasie zasiewa się w ziemię. Spójrz na rolników. Nasiona zbóż wrzucają do ziemi z umiarem. Oznacza to, że małżeństwo powinno być czyste od wszelkich skalań i nieprzyzwoitości, jakie może z sobą wiązać; inaczej zwierzęta też nas zawstydzą, bo na kongresach są bardziej powściągliwe od nas i zachowują większą harmonię z naturą niż ludzie, którzy nadużywają swoich małżeństw. I rzeczywiście, wiele zwierząt w pewnych momentach pozostaje w tyle za samicami, pozostawiając resztę działaniu Opatrzności. U poetów tragicznych 389 czytamy, że Polyxena, śmiertelnie ranna i umierająca, nadal z największą starannością okazywała przyzwoity upadek, Ukrywanie tego, co powinno być ukryte przed oczami ludzi. Małżeństwo było dla niej katastrofą. Ostatnim stopniem zniewolenia jest poddanie się potędze namiętności, a jedyna prawdziwa wolność ponad nimi to jedyna prawdziwa wolność. Dlatego złamanie przykazania, zgodnie ze świadectwem Pisma Świętego, jest równoznaczne z zaprzedaniem się obcym, czyli grzechem sprzecznym z naturą. I ta niewola trwa aż do chwil nawrócenia i pokuty. Małżeństwo oznacza, że ​​należy je chronić jak święty posąg. Należy zachować jego czystość i nie hańbić jej. Obudź się z Panem, idź spać z dziękczynieniem. Módlcie się I przy zamykaniu oczu i na początku świętej pory dnia. Niech całe wasze życie będzie wyznaniem Pana. Niech pobożnością przeniknie głębia waszej duszy. Trzymaj swoje ciało pod rządami praw umiaru. Wstrzemięźliwość i umiar w słowach i czynach symbolizują coś miłego Bogu. Nieprzyzwoitość w słowach, która pociąga za sobą nieprzyzwoitość w czynach, jest własnością jedynie bezwstydu. Co jest święte? Pismo Święte legitymizuje małżeństwo pod warunkiem jego nierozerwalności; wynika to z jasnego dekretu Pana, stanowiącego następujące prawo: Nie oddalaj się od swojej żony, chyba że wynika to z winy związku przestępczego (Mateusza 5:32; 19:9; Marka 10:11,12; Łukasza 16:18). Każde małżeństwo zawarte za życia jednego z (byłych) małżonków jest w oczach Zbawiciela związkiem przestępczym. Kobieta – dodaje Pismo – stawia się ponad wszelkimi podejrzeniami i oszczerstwami, jeśli nie przyozdabia włosów i swojej osoby bardziej, niż powinna (1 Tm 2,9.10), jeśli wręcz przeciwnie, pilnie oddaje się prośbom i modlitwom (1 Tm 5,5), jeśli wychodzi z domu tylko okazjonalnie – jeśli w miarę możliwości trzyma się z dala od osób nienależących do rodziny; jeśli woli życie rodzinne od bezczynnych małżeństw (na boku). A kto poślubia rozwiedzioną kobietę, wchodzi w związek przestępczy. A kto rozwodzi się z żoną, uwalnia ją do związku przestępczego, czyli zmusza ją do szukania powiązań, które również są przestępcze. I nie tylko ten, który ją rozwodzi, ale także ten, który ją akceptuje i jest sprawcą jej przestępczego związku, ponieważ daje jej powód do grzechu; gdyby jej nie przyjął, wróciłaby do męża. Czego wymaga prawo dotyczące porzucenia skłonności przestępczych do występku? Domaga się, aby kobieta, która narusza wierność małżeńską i zostaje uwikłana w związek przestępczy, została stracona śmiercią; jeśli należała do rodziny kapłańskiej, powinna zostać spalona na stosie. Mężczyzna, który oprócz żony nabrał choć raz skłonności przestępczych do innej kobiety, również powinien zostać ukamienowany, ale nie w tym samym miejscu, co jego wspólnik, aby nie mieli ze sobą nic wspólnego w swojej śmierci. Zatem starożytne prawo nie tylko nie zaprzecza Ewangelii, ale wręcz się z nią zgadza. A jak mogłoby nie być? Czy oba pochodzą od tego samego Boga? Kobieta winna związku przestępczego nie żyje już tylko dla grzechu; aby wypełnić przykazania prawa, już umarła. Ta, która opłakuje swój grzech, przez nawrócenie, zostaje niejako na nowo poczęta, poprzez umartwienie swojej dawnej nieprzyzwoitości i zmartwychwstanie w sobie odnowionej kobiety, zrodzonej z pokuty, rodzi się na nowo do życia duchowego. Słowa te potwierdza Duch Święty, który mówi przez usta proroka: Nie chcę śmierci bezbożnego, ale aby się nawrócił (Ezech. 33:11). Wreszcie wśród mężczyzn ukamienowano cudzołożników, ponieważ (przez zatwardziałość ich serc) okazali się martwi w swoim stosunku do prawa, na które się oburzyli. A w odniesieniu do córki księdza, dlaczego kara była surowsza? Dzieje się tak dlatego, że komu wiele dano, od tego wiele się wymaga (Łk 12,48). Ze względu na obszerność i liczbę rozdziałów na tym kończy się druga księga Stromata. Aluzja do słów Zbawiciela: Wszyscy, bez względu na to, ilu z nich przyszło przede Mną, są złodziejami i rozbójnikami (Jana 10:8), a wyjaśnienie tego znajduje się wyżej w rozdziale 17. Mówi się to najwyraźniej w odniesieniu do 1Kop. 12:8: Jednemu dany jest przez Ducha mowę mądrości, innemu mowę poznania tych samych Duchów, innemu wiarę i tak dalej. A dokładniej: rój cnót. Będzie to metafora zaczerpnięta od Platona z jego rozmowy „O Świętym”. „Pasterz” Hermasa, księga 1, widok 3. Podobny Philo De Confused linguarum. Również od Filona na początku księgi. Mutacja de nominum. Dodaj: Ale tutaj tajemnica wiedzy zostaje również ujawniona, ponieważ itp. Teodoret w „Healing Hellenic Superstitions”, częściowo autorstwa naszego pisarza, częściowo innych autorów, wybiera i zestawia wszystkie te definicje wiary. Ta sama definicja wiedzy znajduje się poniżej w rozdziałach 4,10,17 i części 6:6, według Philona w jego De congressu quaer. erud. wspaniale. Stobaeus (Eclog. Eth.) przyjmuje tę definicję stoików. Teodoret pożyczył go od Klemensa. Teofrast zapożyczył to od Arystotelesa, którego stanowisko było następujące: Nlhil est in intellectu, quod non prius fuit in sensu. Oczywiście nie namaszczenie, ale nałożenie rąk. Wiara bowiem rodzi się ze słuchania, jak mówi Apostoł, Rzym.10:17. Porównaj „Upomnienia dla Hellenów”, rozdz. 5; Strom.1, rozdział 11. Porównaj „Upomnienia”, rozdz. 9 i uwaga. Tam; także Stroma. 2, rozdział 15. Porównaj Stroma. 6:18; 7:12,14. Nawiązanie do sposobu publikowania ustaw poprzez umieszczanie ich na słupach drewnianych lub kamiennych. Lub scootalah; Można o nich przeczytać między innymi. oraz w Słowniku łacińsko-rosyjskim Kroneberga. Porównaj powyżej Strom.1, rozdz. 29. Speusippos, uczeń Platona i jego wnuk z siostrą; po śmierci nauczyciela przez 8 lat był przedstawicielem szkoły platońskiej. Podobnie na końcu „Upomnienia” i poniżej Strom.2, rozdz. 19. Porównaj powyżej Strom.1, rozdz.5 i Nauczyciel1, rozdz. 5.7. W Odysei Homera 19, 178–180 czytamy: Pomiędzy miastami Krety znajduje się duże miasto Knossos; A tam królem był ἐννέωρος Minos, Przyjazny rozmówca wielkiego Zeusa. Jak to rozumieć ἐννέωρος? Według wyjaśnień starożytnych Minos co 9 lat wchodził do groty poświęconej przez ludową wiarę i rozmawiał tu przez jakiś czas ze swoim ojcem Zeusem, otrzymując od niego prawa dotyczące swojej wyspy. Dalsze wersety zdają się z tym zgadzać, co można rozumieć w ten sposób, że przez kolejne 9 lat Minos rządził w imieniu Zeusa. Według wyjaśnień innych ἐννέωρος oznacza, że ​​na tron ​​królewski wstąpił Minos, już dziewięcioletni chłopiec. Wreszcie kolejne wyjaśnienie, że Minos panował zaledwie 9 lat. Dosłownie: „przeciwnik”, w którym oczywisty jest wpływ Barnaby, który w rozdziale 2 swego przesłania również nazywa demona tym imieniem. Wpływ stoików, którzy według Diogenesa Laertiusa (7:119) zdefiniowali pobożność jako „zdolność oddawania czci bogom”. Tę samą definicję pobożności podaje Sextus Empiricus Adv.Matem., Stobaeus w Ecl.eth. i Świda. Na koniec rozmowy słowa Sokratesa. Powiedzenie zapożyczone przez pisarza, najwyraźniej z jakiegoś apokryfu. Alcybiades 1-ro na koniec. Tego wyrażenia używa się np. Likofron w sztuce „Cassandra”. 504. Wydedukowany przez Platona w De leg. jako rozmówca Sokratesa. Słowa wyjaśnione przez pisarza w dodatku do Chrystusa Jezusa oraz w św. 3:17 i w Ped. 3:1. Oczywiście opinia Platona jest wyrażona w jego De leg.1. Myśl pośrednia: pozostali to niewierzący. Podobną definicję łaski można znaleźć w Ped. 1:11. na końcu. Wydaje się, że te mądrości Bazylidesa można wyrazić jaśniej w następujący sposób: "Najwyższy Archont przez Chrystusa przekazał światu Ewangelię dopiero po tym, jak Duch Święty, będąc pośrednikiem w podniesieniu materii ze stanu brzydkiego do przeniknięcia świadomości synostwa, przekazał tę myśl o podejściu całej natury do tego synowi Wielkiego Archonta. Ten, usłyszawszy od swego Syna myśl o własnym synostwie, był tym niezmiernie zdumiony, gdyż uważał się za Boga wszechświat, ale tutaj okazał się wytworem rozwoju materii. Nie wiedział, że zaczątki dalszego rozwoju tkwią w materii i sądził, że jej wywyższenie (ubóstwienie) wraz z Nim dobiegło końca. To zdumienie Archonta na widok ciągłego rozwoju materii, aż do momentu, gdy została ona przeniknięta świadomością synostwa, zanim została zapalona i oświecona, było równoznaczne ze strachem i stało się początkiem mądrości, która oddziela rodzaje, rozróżnia je, ulepsza. i przywraca je do najlepszego stanu. Bowiem nie tylko powstanie wszechświata, ale także od ogólnej masy ludzi, oddzielenie pneumatyki, czyli dzieci Bożych, w postępującym postępie materii, aby przeniknąć świadomość synostwa i do przebóstwienia, to tylko krok wstępny – 3. moment tego rozwoju, a mianowicie pragnienie tego otaczającej nas widzialnej natury (Rz 8:19), która znajduje się jeszcze w stanie mieszanym uniwersalnego nasienia, przechodząc proces oczyszczania, marnując błogosławieństwa, ale także ich odbiorcę; to dopiero się zaczęło z Jezusem”. Te. mistyczne rzeczy o Chrystusie Jezusie. „Pasterz” Hermasa.3:16. Pisarz cytuje to samo miejsce w Strom.6:6. Opowiedziałem wam (ἐγνώρισα) wszystko, co słyszałem od Mojego Ojca, mówi Zbawiciel (Jana 15:15). Najwyraźniej naśladownictwo słów Zbawiciela: Już was nie nazywam niewolnikami, bo niewolnik nie wie, co czyni jego pan; Nazwałem was przyjaciółmi, bo powiedziałem wam wszystko, co usłyszałem od Mojego Ojca (J 15,15). O „Ewangelii Hebrajczyków” w języku rosyjskim. Najbardziej szczegółowe studium poświęcone zmarłemu biskupowi Michaiłowi z Kurska znajduje się w jego „O Ewangeliach i historii Ewangelii”. 1870. Moskwa. Najwyraźniej nawiązanie do powiedzenia Zbawiciela: Pracuj póki jest dzień (J 9,4). Wszystko to, niemal od początku rozdziału, pisane było pod wpływem rozumowania Filona w jego De congressu quaer.er.gr. Porównaj powyższą definicję wiedzy na końcu rozdziału 2 tej książki i w innym. miejsca. Pisarz pisał dalej pod wpływem rozumowania Filona w swoim De сongr. quaerendae erudyta. O doskonałości liczby dziesiętnej, którą w języku greckim oznacza się jotą i; pisarz rozprzestrzenia się w Strom.6:11. Mówił już trochę na ten temat w Księdze Pedagogicznej 1:9. I w tym podąża za Filonem. Tak Filon interpretuje Wielkanoc w swojej książce De Abrahamo. Dalej od dzieła Filonowa De Cherubim. W Strom.1:24 nasz pisarz miał już okazję wskazać na niezmienność Boga i niezachwianą stałą obecność tej samej rzeczy, a także niezmienność Jego światła. W Strom.7:10 powraca do tego ponownie. Dlatego niektórzy starożytni autorzy nazywali Boga „Stojącym”. Mówi coś podobnego np. Filon w swojej mutacji De nominum. Cyryl Aleksandryjski w księdze 3 przeciwko Julianowi pisze, że Platon nauczał o istnieniu dwóch bogów, jednego „stojącego”, drugiego stale „poruszającego się”. Dlaczego Szymon Mag kazał się nazywać „Stojącym”, wyjaśnia demon „Klementyna”. 2:22: nazywa siebie tutaj wiecznym i niepodlegającym śmierci cielesnej. Dlatego autor „Klementyny” w demon. 2:24 ponownie mówi o „Stojącym”. Podobnie w Demonie. 18:6,7,12,14. Szymona „Stojącego” wspomina także autor Recognitionum Clement of Rome, księga 1:72; księga 2:7,11; księga 3:47 i autor Clementinae Epitomes rozdz. 25. – Św. Justyn filozof mówi w I Apologii, że Szymonowi Magowi przyznano boską cześć; także w „Rozmowie z Tryfonem”. Św. Ireneusz w księdze 1:20 na końcu rozdziału. mówi, że zwolennicy Szymona kłaniali się przed wizerunkiem Szymona przedstawianego jako Zeus i wizerunkiem Heleny jako Minerwy. Podobna błogość Teodoreta Haera. super. księga 1:1 na końcu rozdz. Oczywiście, że marcjoniści. Porównaj Irin.1:29; 3:12; Tertul. przeciwko Marcionowi 4,5; Herezja Objawienia Pańskiego 42. Są to tak zwane deliberatae assensiones, czyli συγϰαταϑέσεις. „Pasterz” Hermasa, księga 1, widok 3, na początku rozdziału. 8. „Pasterz” Hermasa, księga 2, opowieść 7. „Pasterz” Hermasa, księga 2, rozdział 4. Pisarz najwyraźniej dopuszcza przez całe życie tylko dwie pokuty: jedną przed chrztem, drugą po nim, ale już więcej nie przyjmuje. Orygenesowa interpretacja Mat. również uważa za niemożliwe przyjęcie skruchy i udzielenie im odpuszczenia grzechów. którzy przyjęwszy łaskę głoszenia Ewangelii i wiary, wyrzekli się Chrystusa. Z umiarkowanych wypowiedzi Klemensa i Orygenesa wynika, że ​​chcieli oni jedynie powstrzymać upadek chrześcijan swoich czasów, a nie, że w ogóle nie przyjęli od nich pokuty. W osobie Nowacjana Kościół tego drugiego rodzaju odrzucił i potępił surowość. Sądząc po kontekście, nie trzeba dodawać, że dana osoba jest bogata w pragnienia i namiętności. Arystoteles również wyjaśnia te trzy pojęcia, lib.5:8. Wersety znalezione pomiędzy fragmentami Eurypidesa 5:278. Wiersze znalezione oprócz Medei Eurypidesa i Metamorfoz Owidiusza 7:19. Porównaj Grocjusza we fragmentach Tragedii. Werset z Odysei 11:326. Wspomnieliśmy już, że był autorem Nauczyciela 2:10. O czynie Eryufilii wspomina także Cyceron w swoim czwartym przemówieniu przeciwko Werresowi. Porównaj także powyżej w rozdz. 7. tej samej książki. Porównaj powyższe w rozdziale 11 tej książki. Poniższy tekst, z pewnymi pominięciami i uzupełnieniami, został zapożyczony z poprzedniego. Barnaba, rozdział 10, - Klemens rozwija podobne myśli w „Pedagogu” 3:11 i Strom.5:8. Następnie następuje gnoza, tajemnicze znaczenie lub „midrasz”. Swoje zdanie na temat spektakli wizytowych pisarz wyraża także w Pedagogu, księga 3, w drugiej połowie rozdziału 11. Ten apokryf został zacytowany przez autora już i powyżej na końcu pierwszej księgi. Stromat. Z Orestesa Eurypidesa, z pewnymi modyfikacjami. Stobaeus przypisuje ten werset Athenodorowi. Jest to trzeci rodzaj grzechów dozwolonych w sumieniu. Zwykle umieszcza się go pomiędzy powiedzeniami siedmiu mędrców. I Cyceron. de fin.3, odnosi się do starożytnych powiedzeń. Plutarch, de Auditione, przypisuje to Zenonowi; także Diogenes Laertius. Aluzja do wyjaśnienia historii Henocha przez Flona w jego De vita sapientis lub De Abrahamo. W rozumieniu Filona Henoch, dzięki szczególnej opatrzności Bożej dla niego, porzucił najgorsze życie i zwrócił się ku lepszemu. Powiedzenie należące do Pittakusa lub Alcaeusa. Zobacz przemówienie Juliana 2, przemówienie Stobaeusa 16, Diog. Laertius w Pittakusie. O tym powiedzeniu, a co za tym idzie o samowiedzy, autor mówił już wcześniej w Strom.1:14. Porównaj to powiedzenie. uwaga w rozdziale 19. 1. księga. „Stroma”. Porównaj W rozdziale 6 znajduje się wzmianka o tym imieniu. 1. książka. "Nauczyciel." Kto nie zna tego tekstu (Posłuchaj siebie) wspaniałej rozmowy św. Wasilija Wielkiego? Przenieśliśmy ją do Yar. Odc. Śr. 1882 nr 25 i 26. Aluzja do Przysłów 3:3,4,7 i Syr.3:30; 1:29. Walentynianie i inni heretycy, podążając za filozofami pogańskimi, uważali, że świat został stworzony przez Boga z gotowej materii. Irin.2:19. Porównaj Strom.7:3. Orygenes przeciwko Celsusowi 5:7 pisze: "Wiadomo, że wielu greckich uczonych uważa cały ten świat za Boga. Dla stoików świat ten składa się z pierwszego Boga, dla niektórych uczniów Platona z drugiego, a dla niektórych jeszcze z trzeciego." Didymus i Euzebiusz, De paer. Ewang.15: „Stoicy nazywają cały ten świat wraz z jego częściami Bogiem”. Seneca, epist.97: "Totum hoc quo continetur, et unum est et Deus est; et socii ejus et membra sumus, - Ściśle mówiąc, pierwszym i najwyższym Bogiem stoików był najczystszy i wszechprzenikający ogień, otaczający niebo z zewnętrznych stron i stamtąd ożywiający i zachowujący cały świat. Ale nazywając ogień Bogiem, stoicy nie mieli na myśli, że ogień jest Bogiem, ale tylko to jest najważniejszym składnikiem świata, jego życiem, duchem, duszą, przyczyną jego powstania. Zwolennicy Platona, którzy nazywali ten świat albo drugim Bogiem, albo trzecim, tak naprawdę mówili o duchu, czyli duszy świata, która ich zdaniem rządzi światem i wszystko w nim wytwarza. A nas, niegdyś odległych i nieprzyjaciół przez skłonność do złych uczynków, teraz Ojciec pojednał w ciele cielesnym swego Syna przez swoją śmierć, pisze Apostoł (Kol 1:21, 22). Katylina i Sallust: Idem velle ac nolle, ea demum firma amicitia est. Porównaj „Pedagog” 1:8; „Strom” 1:1. O tej definicji porównania wiedzy. co powiedziano powyżej w rozdziale 2 tej książki. Pisarz wyjaśnia to powiedzenie Pitagorasa w podobny sposób w Strom.5:5. Diogenes Laertius w Pitagoras, wyjaśniając to powiedzenie Pitagorasa, mówi: „Nie naruszaj wagi, tj. nie przekraczaj tego, co należne i sprawiedliwe”. Plutarch „O wychowaniu dzieci tak wyjaśnia to powiedzenie Pitagorasa, aby w wychowaniu dzieci zachować najwyższy stopień sprawiedliwości i nie naruszać najmniejszej jej części”. Jamblich w zakończeniu swego Protrepticus pisze: „To powiedzenie «nie przekraczać wagi» oznacza, że ​​we wszystkim należy zachować sprawiedliwość, a ponad wszystko przedkładać to, co prawne; w roztropnej podłości i uczciwości należy uznać najwyższą z cnót”. Porfir wyjaśnia to samo powiedzenie Pitagorasa, że ​​„nie należy pragnąć więcej, niż się należy”. Wypowiedzi tego chrześcijańskiego pisarza dotyczyły także Laktancjusza i Minucjusza w Oktawii. Jeszcze przed naszym pisarzem cnoty te powiązał ze sobą Filon w De vita Moysis 3. Także Filon w De fortitudine. Philo ma coś podobnego w swoim właśnie wymienionym dziele. Bliżej jednak jest Grek. tekst pasuje raczej do tekstu Filona niż do Biblii. Reszta innych instytucji hebrajskich, z kilkoma zmianami, również została zapożyczona od Filona. Na koniec ostatni św. Barnaba. Teksty orędzia, sposób, w jaki do nas dotarło i sposób, w jaki zostało przekazane przez Klemensa, różnią się nieco. Oczywiście fragmenty z Kpł. 25:35,36 i Deut.23:19,20. Co więcej, co powiedziano o starożytnych żydowskich prawach i moralności, prawie wszystko zostało zapożyczone przez naszego pisarza z tej książki. Filo de charytatywne. Wszystko, co poprzedza, ale także to, co następuje, zostało napisane pod silnym wpływem Filona, ​​a w niektórych przypadkach nawet za pomocą jego fraz. Znaczenie przykazań zawartych w księdze. Wj.23:4; Powt. 22:1-3; ale zostały one zapożyczone przez pisarza nie stamtąd, ale z pewnymi zmianami od Filona. Porównaj na początku rozdziału 10 tej książki. A pisano to pod wpływem wyjaśnień Filona. Porównaj Strom.3:9 na końcu i 11 na początku, co odpowiada Nauczycielowi 2:10. Jamblich w Życiu Pitagorasa donosi, że zakazał wykorzystywania zwierząt zarówno jako pożywienia, jak i do składania ofiar, żądając, aby bogom oddawali cześć na ołtarzach wyłącznie bezkrwawi. Porównaj w Strom.7 oraz w „Pythagoras” y Laertius. Inni twierdzą, że Pitagoras zakazał spożywania mięsa wyłącznie z wołów rolniczych i jagnięciny. Aby zapoznać się z hebrajskimi przepisami dotyczącymi zwierząt, zob. Lev. 17: 27, 28; Wj.22:30; 23:19; 34:26; Powt.14:27,28; 22:6,7. Oczywiście ludzka natura Chrystusa, która wraz z trzema Osobami Boskimi stanowi w pewnym sensie czwórkę. Związek z poprzednim staje się jasny u Filona, ​​w którego ślady podąża Klemens, zwracając uwagę na różne prawa hebrajskie. Filon, odwracając swoich współplemieńców od arogancji i pychy, zamiast tego zwraca ich uwagę na przykazanie ustawodawcy, aby pamiętać o Bożych błogosławieństwach i dziękować za nie (Deut. 8:18). Klemens pozostawia jeszcze ten tekst, a następnie, pomijając rzeczy pośrednie u Filona i jak zwykle wypełniając je kilkoma innymi myślami, w dalszym łączeniu myśli, w oparciu o dekrety i przykazania Prawa Mojżeszowego, zaleca cnoty wielkoduszności, umiaru i tym podobne, jako pośredników i stopni do najwznioślejszych cnót chrześcijańskich. Porównaj mniej więcej to samo na końcu „Napomnienia dla Hellenów”. Podobny Filon. Do zobaczenia Minya. Filon: „Abyście wylewając wokół siebie dobre uczynki, stali się naśladowcami Boga, gdyż najwyższy Pan hojności każdemu odpowiada dobrem”. Filon: "Kto podejmuje jakieś działania z arogancji, gniewa Boga. Dlaczego? Bo po pierwsze, pycha jest wadą, bezużyteczną własnością duszy" i tak dalej. Filon: "To doskonała instrukcja, że ​​uczymy się organizować życie i zastępować nieporządek lepszym stanem. Nie jest to zbyt trudne, nie wymaga długiego czasu, ale jest wygodne dla każdego, tj. składa się z ust, klatki piersiowej i dłoni każdego. Oznacza to, że takie życie powinno składać się ze słów, czynów i dyspozycji. Bo symbolem słów są usta, symbolem dyspozycji jest klatka piersiowa, a symbolem czynów są ręce." Aluzja Filona jest widoczna w Deut. 30:14. To słowo jest wam bardzo bliskie: jest w waszych ustach, w waszym sercu i w waszych rękach, aby je wypełnić. Coś podobnego Klemens powiedział już w „Przestrodze” na końcu rozdziału 10. – Św. Bazyli Wielki w swojej słynnej rozmowie na temat tekstu Słuchaj siebie również z przyjemnością rozmyśla nad tym znamiennym fragmentem Pisma Świętego. Połączenie z poprzednim wyjaśniono dokładnie w taki sam sposób, jak nieco powyżej. Klemens pominął niektóre wyrażenia Filona, ​​z którymi to, co przedstawił, było ściślej powiązane. To pominięte miejsce w Filonie brzmi następująco: „Jeśli ktoś jeszcze nie osiągnął tej harmonii, aby miłować Boga i podobać się Mu... Dlatego też to powiedzenie doskonale odnosi się do nas: Teraz zawarłeś przymierze z Panem, aby On był twoim Bogiem, a Pan dzisiaj zawarł z tobą przymierze, abyś był Jego ludem”. Następnie wiele zapożyczono z książki Filona „De nobilitate”. Filon: „Ale jego ojciec i twórca jego życia nie był śmiertelny, tylko Bóg”. Filon: „Wolał to, co fałszywe, haniebne i złe, od dobrego, pięknego i prawdziwego, zamieniając w ten sposób nieśmiertelność na śmiertelność”. Chociaż nie na zawsze. Dodane przez pisarza sformułowanie zdaje się nie wydawać przychylne heretykom, którzy nauczali, że Adam wcale nie uważał za konieczne odpokutowania za swój grzech i dlatego został pozbawiony zbawienia wiecznego. „Tacjan był pierwszym, który wymyślił to bluźnierstwo” – czytamy w św. Ireneuszu 1:31. Filon używa tego wyrażenia w odniesieniu do wszystkich hierarchów. Więcej mówi o Noahu. Te. po odrodzeniu się po potopie. I to jest dodatek Klemensa, jak się wydaje na końcu, aby ktokolwiek, na podstawie tego i podobnych przykładów, również nie pozwolił sobie na żadną swobodę. Filon: "Założyciel narodu żydowskiego miał liczne potomstwo ze swoich trzech żon, ale nie należy na to patrzeć jak na odprężenie zmysłowości, ale na chęć pomnożenia rasy. Jednak z wielu tylko jeden został następcą ojca, pozostali, ponieważ wyrzekli się pobożności, zostali oddzieleni od pokrewieństwa z nazwiskiem rodowym, ponieważ nie ucieleśniali żadnej z jej cnót, zostali odcięci od jej szlachty. " Te. Izaak. Filon: „Ponownie rodzą się bliźnięta od tego samego zatwierdzonego spadkobiercy”. I zaraz potem dodaje: „Młodszy bowiem swoim posłuszeństwem zaskarbił sobie przychylność obojga rodziców; i tak się składa, że dla jednego zanoszą do góry najprzychylne modlitwy, potwierdzając je Bogu i nie pozostawiając w nich niczego niespełnionego; drugi, najstarszy, wzruszony litością dla niego, rodzice cieszą się takim dobrodziejstwem: podporządkowują go bratu, licząc, że będzie mu to pożyteczne, jeśli z powodu swojej lubieżności ten człowiek nie pozostanie według własnej woli, ale jeśli na stanowisku niewolnika okaże posłuszeństwo, wówczas będzie mógł, jak to bywa na zawodach, zdobyć nagrodę drugiego stopnia za cnotę”. Podobnie powyżej w Rozdziale 4 i na końcu „Upomnienia”. Tak synowie Cheta nazywali Abrahama. Gen.23:6. Platon w Teajtecie: "Niemożliwe, aby zło zginęło (wszelkie zło, zdaniem Platona, ma swoje źródło w słabości natury ludzkiej), ponieważ zawsze potrzebne jest coś sprzecznego z dobrem. I nie zostało ono ustanowione w bogach (to znaczy, że zło nie pochodzi od bogów), ale z konieczności omija śmiertelną naturę i to miejsce. Dlatego trzeba starać się jak najszybciej stąd uciec. Ta ucieczka jest możliwym upodobnieniem się do Boga i upodobnieniem się do Bóg chce stać się sprawiedliwym i mądrze pobożnym”. I trochę dalej: "Istnieją wzorce w naturze rzeczy, jeden boski, wzór szczęścia, drugi bezbożny, wzór cierpienia. Ludzie, którzy nie widzą, że tak jest, przez głupotę i skrajne szaleństwo, nie zauważają, że upodabniają się do swoich niesprawiedliwych czynów, a odchodzą od drugich." Platon w przekładzie Karpowa, tom 5, s. 379. Philo De vita Moysis: „Wielkie umysły wprowadzają do wiedzy wiele nowej wiedzy”. Klemens czasami tu i ówdzie nazywa Filona pitagorejczykiem, ponieważ posługiwał się tym samym symbolicznym sposobem mówienia, z którego słynęli pitagorejczycy. Na koniec porównaj Strom.1:15. Paralelą do tego jest miejsce z tej samej księgi, rozdz. 15, gdzie powiedzenie to wyrażone jest w słowach „Bądź posłuszny Bogu”, gdyż według Zenona „słuchaj Boga” i „żyj zgodnie z naturą” to jedno i to samo. Jest to równoznaczne z „życiem zgodnie ze swoim geniuszem” według Plutarcha (De Auditione), a „posłuszeństwo rozumowi” jest z tym tożsame. Podobne do Ethicorum Arystotelesa do Nikomacha 8:3. Uczy, że istnieją trzy rodzaje przyjaźni. Pierwszą z nich nazywa przyjaźnią tych, którzy kochają się ze względu na obopólne korzyści. Drugie nazywa przyjaźnią ze względu na obopólną przyjemność; Jest to szczególnie charakterystyczne dla młodzieży. Trzeci rodzaj przyjaźni istnieje między ludźmi, którzy są dobrzy i dążą do cnót; Jest to przyjaźń doskonała, gdyż ludzie tego rodzaju są wobec siebie życzliwi w miarę cnoty. Krótko mówiąc, pierwszy z tych trzech typów przyjaźni może być uwarunkowany użytecznością, drugi przyjemnością, a trzeci uczciwością. Sposób myślenia i wypowiedzi przywodzący na myśl stoików, którzy nazywali także mędrca beznamiętnym. Porównaj „Nauczyciel” 1:2. Podobnie jak powyżej w rozdziale 21, księdze 11, kolumnie 126. Podobnego sformułowania użył Homer w odniesieniu do Minosa z Krety, Odis.19:179. Porównaj Uwaga na ten temat. w „Nauczycielu” 1:12. Czystka. W „Stromie”. 7:6, oprócz swojej opinii, Filimonowo i Ezopovo podano na ten temat. Aby zapoznać się z opiniami innych starożytnych pisarzy, zobacz Minya w notatce. do tego rozdziału. Prawdziwa produkcja słów Curtiusa w jego „Gründzüge”. Te. obfitujące w tłuszcze i inne, których spożycie uznano za nieprzyzwoite. Arystyp definiuje przyjemność w następujący sposób: „Jest to lekkie i przyjemne wzbudzenie uczuć, smutek zaś to szorstkie i nieprzyjemne wzbudzenie uczuć”. Cyceron De Finib. Str. 65: „Dla każdego przyjemne podniecenie, którym rozbawiają uczucia, nazywa się po grecku ἡδονήν, a po łacinie voluptatem”. Eurypides w Andromache, werset 627, wkłada te słowa w usta Peleusa. Werset 1287 w Orestesie Eurypidesa. Przyjaciel Sokratesa i nauczyciel Diogenesa. Teodoret z Cyrrhus, zapożyczając od Klemensa, przytacza to powiedzenie Antystenesa w swoim „Uzdrowieniu”, księga 3. Przestań, cycku. 29, przytacza także powiedzenie tego samego Antystenesa: „Przyjemności należy szukać tylko po pracy, a nie po niej”. Słowa Cnoty do występku w słynnej alegorii Prodicusa, przekazanej przez Ksenofonta w jego Memorabilia 2:1,21. Diogenes Laertius w swojej biografii Zenona wymienia wielu o tym imieniu, a na 4. miejscu wymienia nieznanego nikomu poetę tragicznego. Na tej podstawie Grotius przypisuje te wersety Agatonowi. Pytanie jest kontrowersyjne. Te. przy składaniu przyrzeczeń chrzcielnych. Philo Legis allegoriarum lib.3 pisze: "Ten stan istot nieożywionych jest charakterystyczny dla kamieni i drzew; a w niektórych częściach nas charakterystyczne jest także istnienie kamieni, są to kości. Ale przyroda ze swoimi siłami wytwórczymi objawia się ze znacznie większą żywotnością w tworzeniu roślin: u nas paznokcie i włosy są czymś podobnym do roślin. A jednak w najprawdziwszym sensie naturę, życiodajną naturę, reprezentuje stan ruchu. Dusza reprezentuje naturę, która się charakteryzuje przez wyobraźnię i pożądanie; dusza ta jest również charakterystyczna dla irracjonalnych zwierząt, ale nasz umysł ma w sobie także coś analogicznego do duszy irracjonalnych zwierząt. O tym samym mówi szerzej w książce. „Quod Deus sit immut”, komp. więcej o tym samym w książce. „Quod mundus sit incorruptibilis”. Teodoret z Cyrrhus w swoim Kompendium bajek heretyckich, 1:4 – „Izydor, syn Bazylidesa, potwierdził nauki swego ojca z pewnymi dodatkami do nich”. Porównaj Klemensa Rzymskiego w jego rozpoznaniu. Na końcu księgi 2; 4:15 i nast. Następnie Klemens wyjaśnia, że ​​kiedy ludzkie serce nazywane jest „domem demonów, ich mieszkaniem”, należy to rozumieć nie tak, jakby zamieszkiwały w nim ze względu na swoją naturę lub substancję, ale jedynie o moc i działanie demonów na nim. – To ciekawe, że takie heretyckie rzeczy o obecności demonów w ludzkim sercu wraz z ilustracjami do tego są nadal publikowane w naszym kraju i rozprowadzane wśród ludzi w dziesiątkach lub więcej tysiącach. Porównaj książkę „Serce ludzkie jest albo cerkwią Boga, albo mieszkaniem szatana”, wyd. 1849 Moskwa. Z niej przedrukowano „Stan wewnętrzny ludzkiego serca” w nakładzie 30 000 egzemplarzy. w 1890 r. w Jarosławiu. – Obrazy zostały pierwotnie wykonane w 1732 r. w Würzburgu przez rytownika uniwersyteckiego; oryginalne źródło tekstu w języku francuskim. język. Porównaj Strom.1:24 i zanotuj. Tam. Zostaną one omówione poniżej w Strom.3:4. Na czym? Na jego trumnie. Ale prawie taki sam napis znajdował się na posągu Sardanapala, który stał w Anchiale, mieście sąsiadującym z Tarsem. Jest o tym wzmianka u św. Pawła Apostoła w 1 Liście do Koryntian 15:32. Porównaj Yar. Odc. Śr. 1876 w nr 33. Następny rozdział. Przypisuje się to uczniowi Epikura, Metrodorowi. Te. cynik. Starożytni przypisują mu aż siedem. Wyróżniały się brudną zawartością. Pisarz przytoczył już jedną część tej instrukcji Sokratesa w Pedagogu 1:1, a drugą w Pedagogu 3:11. Sofokles tymi wersetami wyraża pogląd, że Pluton jest okrutny wobec wszystkich innych ludzi, ale łagodny wobec tych, których chroni bogini miłości. Plutarch w „Amatorium” pisze: „Opowieści o Alcestusie, Protasilasie i Eurydyce, żonie Orfeusza, wskazują, że Pluton jest przychylny tylko w stosunku do bogini miłości. Tymczasem w stosunku do wszystkich innych, jak mówi o tym Sofokles, nie troszczy się o sprawiedliwość i miłosierdzie, lecz kieruje się jedynie nieubłaganą surowością, okazuje szacunek kochankom i wobec nich porzuca swoją sztywność i niezłomność”. Jest to uosobienie obojętności na rozwiązłość moralności społecznej i zjadliwe ośmieszenie tego, które przyszło do nas od czasów starożytnych. Powyżej, na początku rozdziału 19, podobnego sformułowania użył pisarz w odniesieniu do Noego. Poniżej w Strom.4:11; „W imię Pana znosimy prześladowania, morderstwa i powieszenia”. Również w Strom.5:14. Pisarz przytacza tam następujący fragment z Platona: „Człowiek prawy, który się tak postępuje, podlega biczowaniu i mękom, a wszystko zniósł, na koniec zostaje powieszony”. Porównaj na końcu „Upomnienia”. Po pierwsze, dary duchowe; po drugie, fizyczne: zdrowie, siła, uroda itp.; po trzecie zewnętrzne: bogactwo, szlachetność rodziny, sława itp. Taka była według Diogenesa Laertiusa nauka Arystotelesa o dobru najwyższym. - Porównaj Strom.4:5. Diogenes Laertius o Anaksagorasie: „Na pytanie: po co się urodził, Anaksagoras odpowiedział: aby kontemplować słońce, księżyc i niebo”. Stoicy nauczali tego samego. Laertius w Zeno, księga 7, pisze: „Cnota szczęśliwego człowieka i szczęście życia polega na skoordynowaniu wszystkich działań ze wskazówkami jego geniuszu”. Antonin na końcu księgi 3 mówi, że ten geniusz żyje w piersi każdego – Apulejusz w Apologii Sokratesa pisze: „Dobre pragnienie to dobry geniusz”. I dalej dodaje: „Szczęśliwi ci, których prowadzi dobry geniusz, czyli duch doświadczony w dobroci”. – Ksenokrates, także uczeń Platona, w temacie 2:6: „Szczęśliwy jest ten, kto ma dobry geniusz, tak jak Ksenofont nazywa szczęśliwym tego, kto ma dobrą duszę: dobry duch to dobry geniusz człowieka”. Porównaj powyżej w rozdz. 19 tej samej książki. Porównaj na początku książkę Nauczyciel 1:12. Od Platona miejsce to zostało już przytoczone przez pisarza w „Upomnieniem”, rozdział 2. Sam Platon ma je w De leg k. 4; znaleziony także w De mundo Arystotelesa, rozdział 7; podobnie Plutarch, Justyn Męczennik, Origen contra Cels, w pierwszych rozdziałach szóstej księgi. Ten fragment Platona został już podany powyżej w rozdziale 19. Od jego siostry Potony, jak zeznają Svida i Laertius na początku księgi 4. Wydaje się, że aluzja ta znajduje się w Liście do Hebrajczyków 4:8,9,11: Bo gdyby Jozue (Jozue) zapewnił im odpoczynek, nie byłoby mowy o kolejnym dniu po tym. Dlatego dla ludu Bożego nadal pozostaje szabat. Spróbujmy więc wejść w ten pokój. Ten fragment proroka został już zacytowany przez pisarza na końcu Nauczyciela 1:10. Z porównania wynika, że ​​był on podawany tu i ówdzie przez pisarza z pamięci. Dodatek nawiązujący do stoików, którzy tę samą cnotę widzieli w cnocie Bożej i ludzkiej. Ich autor zwalcza tę opinię w Strom.7:14. Wyrażenia tego użył po raz pierwszy św. Klemens Rzymski pod koniec 1. przedostatniego. Po czym w księdze nie tylko nasz autor nazwał ją przypowieścią, ale także Hegesippos, Ireneusz „i cały chór starożytnych”, jak u Euseusza w Iz. 4:18. Następuje pewna przyjaźń z nauką apostolską cytowaną wcześniej od Platona. Słowem „pierwszy” pisarz odróżnia legalny związek małżeński od konkubinatu. Dopuszczalność drugiego małżeństwa po śmierci jednego z małżonków ujawnia rozdział 1 kolejnej książki „Stromat”. Podpowiedź do przygód z Epikurem i Epikurejczykami z Epikurejskiego Leontionu. Nie Sofokles, ale Ajschylos w swojej sztuce „Choephori”. 503. Platon „O prawach” w księdze 4.6. W przyszłości pisarz przedstawia swoje poglądy na temat małżeństwa. Eurypides w „Hecubie” w. 569–70.