Книга вторая

1. Теми предложени за дискусија во оваа книга Бидејќи Светото писмо ги нарече Хелените плагијати на варварската мудрост, тогаш треба накратко да го истакнеме овој факт. Ќе покажеме дека, од имитација на нас, тие не само што не се задоволуваа со пренесување во својата мудрост на извонредните настани раскажани во нашите свети книги, туку подмолно и тајно го фалсификуваа најважното од нивните учења како нашето, искривувајќи го нашето - и дека старешината му припаѓа на нашето Свето писмо, тоа е веќе докажано; - тоа ќе го докажеме преку учењата кои се однесуваат на верата и мудроста, знаењето и науката, надежта и милосрдието, покајанието и воздржаноста и на крајот во однос на стравот Божји 207. Ова е цела низа доблести 208 кои, без никаква суптилност, мора да се препознае дека произлегуваат од вистинското учење. И ние ќе собереме сè што е потребно за да се разјасни оваа тема. Ќе навлеземе во темнината на варварското учење за добрината и вистината, ќе погледнеме зад нивните симболи, ќе се пробиеме зад мистериозните превези на нивната мудрост, за сите тие облици на тоа, за кои особено се загрижувале ревнителите на древните легенди. Корисно е да се анализира сето ова, или уште подобро, тоа е апсолутно неопходно за знаење на вистинското учење. Оваа студија ќе ни послужи како поволен момент да ги побиеме обвинувањата на Хелените против нас. Ние ќе позајмиме докази за вистинитоста на содржината на нашето учење од нашите свети книги, така што еден Евреин, ако треба да стапи во контакт со нашиот збор, да може да се претвори од она што веќе го верува во она што сè уште не верува. Затоа, за нас ќе биде сосема природно да бидеме критички настроени кон животот и наводното измислување на нови учења од најпознатите филозофи. Но, нашата критика ќе ја распушти љубовта. Нашата цел не е одмазда на нашите обвинувачи - не само многумина, туку немаме никакво оправдување за тоа - туку да ги свртиме кон патот на вистината; дури и кога нè опсипуваат со клетви, кога се шират срамни гласини за нас, ние сме научени само да одговараме со благослови. Можеби тие самите, сите овие забележани мудреци, конечно ќе се засрамат од себе, мудри во критикувањето на варварот; конечно ќе бидат принудени да разберат какви учења се тоа, толку фалени, поради кои ја напуштаат татковината и, поминувајќи го морето, одат околу далечни земји. За да им ја намалиме гордоста, ќе покажеме што точно се тие плагијатори. Од друга страна, ќе разговараме и за нивните имагинарни откритија, кои наводно си ги должат самите себеси и со кои толку многу се фалат. Доследно, треба да го кажеме нашиот збор за таканаречениот курс на (општообразовните) науки, колку е корисен и зошто е корисен. Накратко ќе се осврнеме на астрологијата, математиката, уметноста на магијата и магијата, со кои Хелените се фалат како најнови резултати од напорите на умот. Искрениот свиркач е миротворец (Изреки 10:10), според Седумдесетте). Но, често сме кажале дека малку сме навикнати на елеганцијата на хеленскиот говор; Ќе продолжиме да придаваме мало значење на ова. Говорот што е убав и пријатен е само добар за одвраќање на луѓето од вистината, додека вистинската мудрост повеќе се грижи за помалку додворување на ушите и ширење на повеќе светлина во душата. Според мене, шампионот на вистината не треба да се грижи за извештаченоста на стилот и внимателното составување на изразите, туку за најточниот можен израз на своите мисли. За оние кои се врзуваат за изрази и се занимаваат само со нивното составување, темата на говорот бега од вниманието. Земјоделецот може да бере роза што расте меѓу трње без да ја оштети. На ист начин, искусен бисерџија (лесно) наоѓа бисер скриен во месото од лушпата. Но, велат дека дури и кокошките имаат повкусно месо, не оние кои намерно се гојат, туку оние кои, тресејќи ја земјата со нозете, храната ја добиваат со труд. На ист начин, човек кој се занимава со истражување на веродостојната волја, од многу атрактивни работи, ќе го избере само вистинското и, како дух, ќе се обиде да ги фати вистинските црти на лицето скриени под маската. Духот Божји му зборува на Херма, појавувајќи му се во сон: „Ќе ти се открие сè што е можно“. 209 2. Можете да го спознаете Бога само со вера Не се надувај во својата мудрост, вели книгата Изреки, туку испитувај ја на сите свои патишта (Изреки 3:5,6), за да одиш по своите патишта и да не се сопнуваш со своите нозе (Изреки 3:23). Соломон со ова сака да каже дека сите наши постапки мора да бидат во согласност со разумот. И на истиот начин, тој исто така сака да не научи дека од секое учење треба да го учиме само она што е корисно. Патеките на мудроста се премногу разновидни и збунувачки за да им овозможат да тргнат по директен пат до вистината. Но, има подиректен пат до тоа, ова е верата. За да не се сопнуваш со нога, вели Соломон за луѓето кои се противници во вистината на провидениалната и Божествената мудрост. Затоа, тој додава: Не биди мудар во своите очи (Изреки 3:7), т.е. не отстапувај во зли шпекулации, кои може да испаднат како огорченост против Божествената економија. (Вториот пат до вистината е стравот Божји.) Плашете се од Господа, единствениот семоќен. Тоа значи дека воопшто не треба да му се спротивставувате на Бога. - Но, со последователното дополнување, - тврдејќи дека стравот Божји е еквивалентен на отфрлање на злото, - истото особено јасно го учи кралскиот мудрец. И избегнувајте секакво зло, вели тој. Ова е заповедта на Мудроста. За кого Господ сака, Тој казнува. Влегување во умот. Исполнува со тага, но во исто време го враќа мирот во душата и чувството на слобода од одговорност за вина. Според судот на Хелените, ова е варварска филозофија, но според нашата свест, ова е вистинска мудрост и вистински придонесува за постигнување на целта; Затоа се стремиме да го следиме. Самиот тој, вели Соломон во Книгата на мудроста, ми даде невистинито знаење за се што постои, за да ја знам структурата на светот и дејството на елементите итн. до зборовите: и својствата на самите корени (Мудр. Сол.7:17,20–22). Кралскиот мудрец со ова ја опфаќа целата севкупност на феномени содржани во физичкиот свет. Но, тогаш тој навестува дека го прикажува моралниот свет. Знаев сè, додава тој, и скриени и очигледни работи, затоа што ме научи Виздом, уметникот на се што постои. Во ова имате кратка исповед за содржината на нашата мудрост. Содржината на овие задачи, со помош на Божествената Мудрост, уметникот на сите создадени нешта, поткрепени со правилен начин на живот, нè издигнува до Глава и Владетел на вселената. Тешка мистерија за разбирање; Не помалку е тешко да се стане негов имплементатор. Постојано оди напред и се крие од оној кој се чинеше дека е веќе блиску да ја постигне. А сепак Бог, иако се наоѓа далеку од човекот, се движи блиску до него. О, неописливо чудо! Јас сум Бог што се приближува, вели Господ, иако со своето битие бегам од нашите чувства. И автентично. Зашто, под кое име Несоздаденото може да им пристапи на работите што ги создал? А сепак Он нè опкружува со Својата семоќ, со која опфаќа сè. 210 Може ли човек да се скрие во темнина, а јас да не го видам?, извикува тој (Ерем. 23:23,24). Со Својата семоќ постојано нè надгледува, постојано ни користи, нè води, присутен е со нас и подеднакво нè прегрнува сите нас. Затоа, Мојсеј, уверен дека човекот не може да го спознае Бога со својата мудрост, извикал: Покажи ми (2. Мој. 33,13). И се обиде да навлезе во темнината на облаците (2. Мој. 34, 5), каде гласот Божји грмеше 211, т.е. се обиде да ги сфати најдлабоките и непробојни идеи за постоењето. Но Бог не е во облакот или на кое било друго место. Тој е надвор од просторот, не е подложен на временските ограничувања; Тој не е опфатен со својствата на нештата. Тој не е содржан од ниту еден дел од Неговото битие во ништо материјално, ниту го опфаќа преку ограничувањето на мајката или преку поделбата на Себе. Каков храм можеш да ми изградиш, вели Господ (Исаија 66:1). Но, дури и според ликот на вселената, Тој не изградил храм за Себе, бидејќи Тој е неограничен. Иако небото се нарекува Негов престол, сепак Тој не е опфатен од небото; Тој само таму почива; задоволен од работата на рацете. Значи, очигледно е дека вистината е скриена од нас; и ако до сега тоа го тврдевме врз основа на еден пример, тогаш тоа во иднина ќе се докажува на поголем број од нив. А сепак, не може да се одбие пофалбата на оние кои сакаат да ја дознаат вистината, кои, според Соломон, се способни да ја знаат мудроста и поуката, да ги разберат правилата на разумноста, да ги совладаат конволуциите на говорот и да ја разберат вистинската праведност (Изреки 1, 2, 3). 212 Кралскиот мудрец зборува на тој начин што се открива постоењето на некои други судски определби покрај оние изречените врз основа на хеленските закони, постоењето на некоја друга вистина од онаа што се изучува во школите на хеленските филозофи. И поправете го судот, вели тој. Но, тој со ова не мисли на судски определби, не; а судовите на таа совест која владее во длабочините на нашето битие и кои светиот текст заповеда да се чуваат недопрени и чисти од грешки, за да се всади интелигенција во едноставното, знаење и разумност кај децата и младите. Мудриот човек, слушајќи ги тие заповеди, ќе го зголеми своето знаење, а мудриот ќе најде мудар совет. Тој ќе ја разбере параболата и сложениот говор, зборовите на мудрите и нивните загатки. Зашто, инспирираните од Бога, при прифаќањето на Неговото учење, не бараат различни заемности во него, туку се зафатени да го следат; и не му градат разни замки, како софистите и нивните имитатори, кои ги збунуваат младите со своите итрини, не грижејќи се за ништо вистина. Носителите на Светиот Дух ги истражуваат длабочините Божји (1 Коп. 2:10), т.е. стануваат толкувачи на вистините што ги кријат пророците под сликите. Кучиња, т.е. Недозволиво е да им се дозволи на луѓето кои сè уште остануваат диви животни да учествуваат во светото. Тоа значи дека оние кои се завидливи и нерасположени сами по себе, а освен тоа, се и неверни на моралните правила и се подготвени бесрамно да лажат против вистината, не треба да се третираат со потоци на Божественото и со чистите води на вечниот тек (Отк. 22:1). Нека не се излеваат водите на вашиот извор по улиците, не дозволувајте потоци од вашите води преку плоштадите (Изреки 5:16). А сепак „малкумина од оние кои запаѓаат во оваа перипетија ја разбираат нејзината недозволивост; но дури и откако научиле да ја разберат нејзината криминалност, тие сепак сметаат дека е дозволено за себе“, како што вели благородниот Хераклит. Зарем не мислиш дека и тој со ова ги осудува неверниците? Мојот праведник ќе живее со вера (Ав. 2:4), вели пророкот. Друг пророк исто така вели: Ако не верувате, нема да разберете (Ис. 7:9). Затоа што како душата може да ја смести неверојатната содржина на (нашето) учење ако живото внатрешно неверување се спротивставува на нејзината асимилација? Верата, исмејувана од Хелените, која тие ја сметаат за празна и варварска работа, е слободната идеја за тоа што може да се постигне, одобрена со побожност; или според Божествениот апостол верата е исчекување на очекуваните нешта, откривање на невидени нешта. За тоа особено сведочат старите, а без вера е невозможно да му се угоди на Бога (Евр. 11:1,2,6). Други учат дека верата е одобрување што се согласува на нешто што сè уште не е откриено, слично на доказ што ни открива постоење на нешто непознато, но очигледно. 213 Значи, верата е прелиминарен избор од страна на слободата, бидејќи нешто е пожелно; само се претпоставува дека овој избор е разумен чин. Но, бидејќи почетната точка на секоја акција е слободниот избор, излегува дека верата е почетна точка на секое дејство, основа на секој рационален избор; Со него сме определени во сите наши работи, бидејќи верата ни дава разумни мотиви за активност. Почетокот на рационалноста желно се стреми кон она што е корисно. Изборот, цврсто и непоколебливо воспоставен, е од големо значење во стекнувањето знаење. Преку верата (како што е изборот на проверените работи) затоа веднаш е придружена со знаење; тоа е еднакво на цврсто поставена основа. Бидејќи знаењето, според дефиницијата на филозофите, е приказ на состојбата на нештата во форма со која може да се помири, но која самиот разум не може да се промени (т.е. во согласност со реалноста). 214 Но, можеби, покрај побожноста, има и некоја друга основа за начинот на размислување и делување, чиј основоположник е само разумот? Што се однесува до мене, сметам дека не. Теофраст вели дека (има, зашто) почетокот на верата (според него) е чувството, кое служи како појдовна точка на функциите на нашиот разум и разбирање. 215 Значи, кој верува во Божествените списи го има вистинскиот критериум во нив, бидејќи во нив го слуша самиот глас на Бога, неоспорен доказ. Верата не може да биде посилна од докази (наши). Затоа, блажени се оние кои не виделе, а поверувале (Јован 20:29). Среќни се оние кои не ги слушаа песните на сирените. Тие песни се одликувале со натприродно влијание, кое ги воодушевувало минувачите, но и ги уништувало, бидејќи и покрај отпорот, сирените сепак ги привлекувале кон себе со заводливоста на гласот. 3. Против еретиците кои тврдат дека верата произлегува од природна неопходност Овде следбениците на Василид тврдат дека верата е вродена во нас поради природна неопходност; во оваа смисла, тие ја прават зависна од слободниот избор, така што таа го асимилира добриот морал, претпазливо откривајќи ја материјата на неопходноста во нивната содржина и прифаќајќи ги без претходна дискусија со умот. Валентијците ни признаваат вера на нас, едноставните луѓе, и на самите себе, кои (не со силата на делата, туку врз основа на (духовноста) на нивната природа (по природна потреба) ќе бидат спасени, стекнуваат возвишено знаење 216 зашто тие се супериорни во однос на другите луѓе со изобилството на одлични склоности во нивната природа; и ако ги слушате, материјата е значајна од верата поинаква од духот. на Василид, исто така, тврдат дека верата, која во исто време се состои од слободен избор, има различни фази и дека во овој виш свет таа е последица на изборот што го направиле неговите суштества во повисокиот свет и дека секој овде е обдарен со дарот на верата според нивната надеж. Но, ако верата е природна предност на нашата природа, тогаш тоа веќе не е прашање на доброволен и неограничен избор. Кој не верувал во овој свет, тој (надвор од гробот) не може да му се суди праведно, бидејќи не по своја вина не верувал. Но, кој верувал овде не може да биде награден за својата вера (во идниот свет), бидејќи верата (тој ја содржела овде) не била негова вера. И верата и неверувањето, (со ова сфаќање), по самите нивни карактеристики и разлики, не можат да подлежат на верата - награда, а неверувањето - на казна; здравиот разум веќе го потврдува тоа. Затоа што и неверувањето и верата (според оваа идеја) произлегуваат од природна и внатрешна неопходност, чиј почеток е во раката на Семоќниот. Но, ако ние, како некои марионети, сме целосно зависни од силите на природата, тогаш залудно е да се зборува за некаква слободна волја и ропство, за желби и принуда, со кои се одредува сè во нашиот живот. После ова, залудно ми е да се обидувам да дознаам какво чудно животно сум - јас, чиј дел е неопходност, кој судбината е обдарен со желби, но поттикнати од некаква им туѓа сила. Какво значење тогаш може да има покајанието, проследено со простување на гревот, за личност која можеби не верувала? Како светата тајна на крштевањето исто така ќе биде во согласност со ова (еретичко) учење? Зошто и онака отпечатокот на него не прави среќни? 217 За што се Синот и Отецот? Според ова учење на следбениците на Василид, Бог не станува ништо друго освен слеп распонувач на различни физички организации, воопшто не загрижен за слободната вера, туку основа на спасението. 4. Придобивките од верата: таа е основа на секое знаење Значи, од Светото Писмо сфативме дека човекот, обдарен од Бога со неограничена слобода на избор и отфрлање, е свој господар. Затоа (по наш избор) да се фокусираме на верата и да се потпреме на неа како посредник во предметите на конечниот суд, незаменлив од било кој или од било што друго. Да бидеме и нас задоени со духот на огнената љубомора за неа. Нели ние го избравме животот (Јован 14:6) и не верувавме во Самиот Бог во личноста на Логосот (сп. Јован 5:32)? И автентично. Оној кој верува во Логосот ја разбира состојбата на нештата правилно, зашто Логосот е самата вистина (Јован 14:6); а кој не верува во Логосот не верува во Бога (сп. Јован 5:46; 14:9). Со вера разбираме дека светот е создаден со словото Божјо, така што од невидливото произлегло видливото, вели апостолот. Со вера Авел Му принесе на Бога подобра жртва од Каин; со тоа тој доби потврда дека е праведен; тој сè уште зборува со тоа од и по смртта, итн. дури и до точка на зборови, наместо да ужива во краткотрајното задоволство на грешникот (Евр. 11:3,4,25). Верата ги оправдувала луѓето кои живееле пред законот, правејќи ги наследници на Божествените ветувања. И зошто да ги поминеме светите приказни на сите подвижници на верата? Немам доволно време да кажам за Гедеон, за Варак, за Сампсон, за Јефтај, за Давид, Самоил и (други) пророци, и за она што следува од апостолот. Вистината може да се утврди на четири основи: на нејзиното чувство, на разбирањето од умот, на науката за неа и на претпоставките во врска со неа. Разумот природно го зазема првото место; во однос на нас и во расудувањето на нашето учење, ова место ќе му припадне на чувството. Суштината на науката или знаењето е соединувањето на чувството со разбирањето, бидејќи и двете подеднакво постигнуваат јасност. А сепак пристапот или тремот (тремот) кон знаењето е чувство. Што се однесува до верата, таа не застанува на мислења и претпоставки формирани врз основа на сетилни впечатоци, туку, пробивајќи го својот пат низ нив, 218 брза кон она што не е лажно и се смирува во светлината на вистината. Преку проучување може да се совлада секоја наука; потребно е само материјалот што се проучува да е даден порано. Но, на пр. Почетокот на универзумот за Хелените отсекогаш бил мистерија: тоа не му било познато ниту на Талес, кој ја посочил водата како основна причина за сите нешта, 219, ниту на следните физичари. Анаксагора бил првиот што поучувал дека на потеклото на сите нешта му претходел Умот. Но, не можејќи да го одбрани достоинството на оваа активна Прва причина, тој набрзо почна да го црта вртењето на некои бесмислени виори, каде што Умот веќе беше неактивен и само слепо се слушаше. Не за џабе Логосот вели: И никого на земјата не нарекувајте учител (Матеј 13:9). Науката е за сите докази. Верата, напротив, е посебна Божја милост. Од нештата чие постоење не може да се докаже, нè издигнува до почетокот на едноставното, општо и универзалното, кое не зависи од материјата, не се крие под неа и самото не се состои од неа. Неверниците, се чини, би биле подготвени да повлечат сè од небото на земјата и да го пренесат на целиот невидлив свет; Според Платон, тие чувствуваат сè со свои раце, и камен и дрво. Ограничувајќи го целото создание само на опипливото, тие го асимилираат битието само на она што можат да го допрат и да го земат во свои раце; суштината и материјата за нив се едно исто. А сепак тие стануваат негирачи на сопствениот систем кога од некакво непобедливо сочувство го бранат постоењето на некои бестелесни форми, потврдувајќи ја достапноста на нивното разбирање само до умот и ставајќи ги во нашите повисоки сфери, во невидливиот свет, но преку тоа само ја исмеваат вистинската суштина. Еве, јас ќе создадам нови чуда, вели Логосот, какви што окото не видело, увото не слушнало, чии слични никогаш не влегле во човечкото срце (Ис. 64:4,19; 1. Коп. 2:9). И сите тие чуда можат да ги видат и слушнат Господовите ученици, способни да разберат чудесни работи со својата вера и разбирање, зашто верата им дава ново око, ново уво и ново срце, со чија сила зборуваат и согледуваат со своите уши, но и дејствуваат под влијание на Божјиот Дух. До вистинската монета има и лажна; ова последново е способно да го измами неискусното око, но нема да го измами менувачот на пари; навиката го научила да ги разликува и издвојува парите со добар квалитет од парите со лош квалитет. Така, само менувач на пари може да му каже на неискусен човек: „Оваа паричка е фалсификувана“. Зошто и како? Ова го знаат само оние кои се школувале кај менувач на пари и го практикувале неговиот занает. Според Аристотел, вистинската наука мора да биде придружена со суд дека ова или она е вистина, т.е. способност да се открие реалноста; или со други зборови, вистинското знаење мора да биде придружено со вера. Така, верата е повисока од науката и е нејзин критериум. Нагаѓањето, еден вид нерешено мислење, е како вера, но е како додворувач како пријател, како волк како куче. Кога работникот гледа дека учењето го прави добар техничар; Кога пилотот, обучен за маневрирање, конечно ќе може да го контролира бродот, тогаш и двајцата заклучуваат дека за усовршување во уметноста не е доволна желбата за учење, но за ова е потребна настава со целосна послушност. Да му се покориме на Логосот, кого го нарековме наш господар, значи да веруваме само во Него, без да се спротивставиме, без да противречиме, затоа што со кое право имаме нашата наука да ја спротивставиме на Божествената наука? Знаењето се заснова на верата, а верата е обединета со знаењето со Божествена врска и еден вид нераскинливо соединување. Самиот Епикур, кој го става задоволството над вистината, верата ја нарекува напредок на умот. Очекувањето според него е желба на мислата за нешто очигледно и за јасно разбирање на кој било предмет. Без исчекување, додава тој, невозможно е да се бара, да се сомнева, да одлучи или да докаже нешто. Без да го предвидиме посакуваното, како можеме да препознаеме што бараме во она што го наоѓаме? Кај оние кои се учат, исчекувањето произведува разбирање. Но, ако студентот без исчекување не може да го разбере учењето, тогаш тој мора да има уши надарени со способност да се отвори кон вистината. Среќен е оној што може да зборува во ушите на оние што го слушаат; Уште посреќна е личноста на согласност и послушност. Затоа, послушноста е еквивалентна на разбирањето. Значи, ако верата не е ништо повеќе од исчекување на знаењето во однос на она што ни се открива; ако исчекувањето е само послушност; разбирањето е само убедување: тогаш без вера е невозможно да се знае ништо, бидејќи ништо не може да се знае без исчекување. Преку ова најдобро се докажува неоспорната вистина на зборовите на пророкот: Ако не веруваш, нема да разбереш. Хераклит од Ефес, само реинтерпретирајќи ја оваа изрека на пророкот, вели: „Кој не се надева, нема да го најде неочекуваното и неочекуваното, бидејќи е неистражливо и нема друг пристап (освен надеж) до него“. Платон, филозофот, во своите „Закони“ (книга 5) вели: „Кој сака да стане потполно среќен и блажен, мора да дојде во контакт со вистината со внатрешните основи на своето битие, ротирајќи што е можно повеќе во нејзината област; тука е оној верниот. Неверник е оној чијшто избраниот друг е лага. што е и средината на овие одредби, мора да се избегнува Неверникот и неукиот немаат пријатели. И истиот Платон во Евтидем тајно ја нарекува вистината царска мудрост. Развијте ја неговата „Политика“ (на почетокот) и таму од збор до збор ќе го прочитате следново: „Мудроста на вистинскиот мудрец е кралска мудрост; и кој ја поседува, без разлика дали е принц или обичен граѓанин, преку ова добива право да се нарекува кралски ум“. Оние кои веруваат во Христа Исуса, и со име и со дело, се христијани, 220 исто како што оние со кои владее цар се кралски народ. 221 И мудрите го земаат своето име од мудроста, а праведните се исто така праведни според законот. Кој доаѓа од Христа Исуса, Царот човечки, тој е цар; а кој доаѓа од Христа е христијанин. Понатаму, Платон отворено изјавува дека сè што е исправно е легално и дека законот, бидејќи по својата природа е здрав разум, не е претставен ниту со книги, ниту пак го има во други човечки дела. И Елеат, неговиот гостин, ги нарекува кралот и шефот на државата жив закон. Но, таков (христијанин) е оној кој го исполнува законот и ја врши волјата на Отецот (Матеј 21:31). Овој жив закон, како да се каже, е прикажан на висок дрвен столб, претставувајќи пример на Божествената доблест, откриена на секој кој може да го испита тој пример. 222 Хелените знаат дека лакедемонските ефори ги пишувале своите тајни писма на дрвени тркалачки игли. 223 А мојот закон, како што беше кажано претходно, е царски и жив закон, здрав ум. „Законот е цар над сè, над бесмртните и смртниците“, како што пее Пиндар Беотецот. 224 Спеусип 225 во својот прв говор против Клеофан му пристапил на Платон, пишувајќи: „Ако кралството е добра работа, тогаш, се разбира, само поради фактот што само мудриот е вистинскиот крал и водач овде; но законот на доброто е исто така затоа што, се разбира, тој не се состои од ништо друго освен здрав разум“. И ова е навистина така. Со оваа констатација се согласуваат и стоичките филозофи. Според нивното учење, царството, свештенството, дарот за предвидување на иднината, науката за законодавството, богатството, вистинската убавина, достоинството и слободата се сопственост само на мудреците. Според мислењето на мнозинството, тие само мислат дека во реалноста е тешко да се исполни овој идеал. 5. Примери кои покажуваат дека Хелените позајмиле многу од Светото писмо Значи, испаѓа дека сите учења за кои штотуку зборувавме биле позајмени од Хелените од големиот Мојсеј. Така (всушност) се оправдува словото од Светото писмо дека сè му припаѓа на мудриот човек. 226 А бидејќи Бог ме помилува, вели, т.е. имам сè (1. Мој. 33:11). А дека мудриот човек е угоден на Бога, сведочат и други зборови од Светото писмо. Јас сум Бог на Авраам, Бог на Исак, Бог на Јаков (2. Мој. 3:16), му вели на Мојсеј. Бог отворено го почестува првиот од овие патријарси со титулата пријател (Јаков 2:23); третиот од нив го менува името во значење „Бог кој видел“ 227, а втората ја избира како света жртва, симбол на идното откупување. Ако Хелените се фалат со својот Минос дека за време на неговото деветгодишно владеење 228 го лекувал Зевс дома, тогаш тоа го измислиле откако им станало познато дека Мојсеј зборува со Бога, како што човек зборува со својот пријател (2. Мој. 33:11). Значи, Мојсеј бил мудар човек, цар, законодавец. Нашиот Спасител се издигнува над човечката природа со таква неверојатна убавина што ние, со нашите души кои се стремиме кон вистинска убавина, можеме да го сакаме само Него. Тој беше вистинската светлина (Јован 1:9). Го поздравуваме Тој беше кралски неискусни бебиња (Матеј 21:9,10; Марко 11:9,10; Лука 19:38); Него, исто така, го нарекувале и оние од Евреите кои воопшто не верувале во Него и не го признавале Неговото царско достоинство; Пророците го претскажаа Неговото доаѓање. Тој беше толку богат што го најде универзалното владеење незначајно за Него и поседувањето и располагањето со сето злато што беше расфрлано на површината на земјата или скриено во неа недостојно за Него. Сите овие благослови ги третирал со презир со кој демонот 229 го заведувал и не го заменил неговото дело за сета државна слава (Матеј 4:8-10). Зошто да додадам дека Тој е единствениот првосвештеник и дека сам има разбирање за Божествениот култ? 230 Бидејќи е цар на светот, Мелхиседек (Евр. 7:2), само Тој е достоен да застане на чело на човечкиот род. Тој е законодавец, бидејќи преку устата на пророците го дал законот, во кој се заповеда и јасно се објавува што треба да се прави и што треба да се избегнува. Кој може да се спореди со Него во благородништвото, со Него, Кој има еден Бог како свој Татко? Но, овде се повикуваме на сведочењето на самиот Платон, кој со својот авторитет ги потврдува овие учења. Во Федр мудриот го нарекува богат човек. „О, возљубен Пан“, извикува тој, и сите вие ​​сте овде присутни богови, дајте ми духовна убавина, воспоставете кореспонденција меѓу моите внатрешни и надворешните добра; Ах, кога би можел да сметам дека мудар човек е богат! 231 Неговиот гостин од Атина, осудувајќи ги оние кои се сметале себеси за богати само врз основа на тоа дека имаат акумулирано многу злато, ја изразува својата огорченост поради тоа со следните зборови: „Невозможно е да се комбинира големото богатство со големи доблести. личност, може да биде сопственост на злобна личност“. „На чесниот човек“, вели Соломон, му припаѓаат сите благослови на овој свет; Злобниот нема ни половина свој никел“. 232 Но, уште повеќе треба да веруваме во Светото Писмо, кое го вели вака: Полесно е да се протне јаже низ игла, отколку во богат човек да се пробие со мудрост (Матеј 19:24). Блажени се сиромашните, се додава (Матеј 5:3). На истото мислење е и Платон. „Не е тој што е сиромашен“, вели тој, чие богатство се намалува, туку „оној чијшто ненаситност се зголемува“. Сиромаштијата не лежи во немањето пари, туку во ненаситноста. Искоренете ја алчноста за пари и доблесниот човек ќе стане богат.“ 233 Го отворам Алкибијад 234 од Платоновите говори и овде читам: „Извратот е сопственост на робот; доблеста е сопственост на слободниот човек“. Истресете го овој тежок јарем што ве оптоварува, вели Светото Писмо, земете ја Мојата леснотија (Матеј 11:28–30): изрази познати на поетите кои ропството го нарекуваат јарем. 235 Друга изрека од Светото писмо се согласува со ова: Вие се продадовте на гревови (Рим. 7:14). Секој што греши е роб. Но, робот не останува засекогаш во куќата. Ако Синот ве ослободи, тогаш ќе бидете слободни и вистината ќе ве ослободи (Јован 8:34-36). Токму во таа смисла, атинскиот гостин 236 му ја асимилира вистинската убавина на мудрецот. „Да се ​​тврди, вели тој, дека мудрецот е убав дури и во отсуство на физичка убавина, значи да се зборува вистината, бидејќи исправноста на однесувањето навистина ја натопува личноста со извонредна убавина“. Неговиот изглед е дефицитарен против сите синови човечки, извикува пророкот (Ис. 53:3). 237 А сепак Платон, како што веќе рековме, 238 во „Политика“ го нарекува мудриот крал. Но, го завршуваме разговорот за ова и се враќаме на дискусијата за верата. Воспевајќи го светот, Платон докажува дека верата е неопходна насекаде. „Доведете праведен и верен човек“, вели тој, „среде огорчен народ: нема ли тој да се појави овде целосно вооружен со доблест? Оние што се алчни бараат смрт во битките, понесени од алчноста; во најголем дел тие се дрски и безбожни, а речиси сите, без исклучок, се неизмерно арогантни“. 239 Ако сите овие принципи се вистинити, тогаш „секој законодавец во своето законодавство треба да се стреми кон единствената цел, промовирање на највозвишената доблест; оваа доблест се состои од непоколеблива лојалност“ 240, која ни е постојано потребна, и во војна и во мир, во секој момент од животот, бидејќи ја претставува севкупноста на сите доблести. „Добро е не во војни и не во бунтови“, мора да се моли на боговите за никогаш да не се случат, „туку во мир; меѓусебната добра волја меѓу луѓето, тоа е благослов“. 241 Од овие расудувања на Платон, неспорно произлегува дека светот треба да биде предмет на нашите најжестоки желби и дека верата е мајка на највозвишените доблести. Затоа, зборот на Соломон е вистинит: „На усните на верата е мудроста (Изр. 15:4 и други). А Ксенократ, во својот говор „За претпазливоста“, ја нарекува мудроста „наука за основните причини и шпекулативна суштина“. Претпазливоста, според неговото мислење, е двојна: едната практична, другата контемплативна; второто го нарекува човечка мудрост. Затоа, мудроста е разумност, но не сета разумност е мудрост. Значи релативно пр. почетокот на вселената, веќе докажавме дека може да се сфати само со вера, а не со некаков доказ од разумот. Затоа, нема ништо страшно во тоа што учениците на Самос Питагора не се замараат многу за посебни докази во нивното истражување, туку се убедени со еден едноставен збор: „Тој самиот го кажа тоа“. Тие се водени исклучиво од верата и сметаат дека е сосема доволно да го потврдат она што го слушнале и да го задоволат својот ум. Во денешно време, дури и луѓето кои се издигнуваат на ниво на разбирање на вистината не веруваат во Учител толку достоен за вера, во нивниот единствен Откупител, во Бога: не е ли ова чудно? Тие дури и му противречат и бараат докази од Него за да ги потврдат Неговите зборови. Но Христос (и за време на неговиот живот и сега) на ова вели: Кој има уши да слуша, нека слуша (Матеј 11:15 итн.). А кој е овој што слуша? Епихарм ни го кажува ова: „Умот гледа, умот слуша, а останатото е слепо и глуво“. 242 Хераклит, осудувајќи некои неверници, ги нарекува луѓе „ниту способни да слушаат, ниту да зборуваат“. Тој, се разбира, бил инспириран од зборовите на Соломон: Кој сака да се покорува, ќе добие; и откако ќе чуе, ќе стане мудар (Изреки 6:34). 6. Извонредноста на верата и нејзините придобивки Господи, кој верува во она што се слушна од нас, извикува Исаија (Исаија 53:1). Зашто верата доаѓа со слушање, како што сведочи апостолот, и слушање преку проповедање за Христос Исус. Но, како се повикува некој ако не верува во Него? И како ќе веруваат во Него ако никогаш не слушнале за Него? И како можат да слушаат без проповедници? И од каде ќе дојдат проповедниците ако не бидат испратени? и напишано е: Колку се убави нозете на оние што објавуваат добри работи (Ис. 52:7; Рим. 10:17,14,15). Дали гледате како верата што произлегува од слушањето и асимилирањето на проповедта на апостолот, апостолот ја подигнува до словото на Господ и Божјиот Син? Исто како што при играње со топка, не е доволно само еден човек вешто да ја фрли топката: во исто време, според правилата на играта, потребен е некој друг кој би ја фатил навреме: на ист начин, наставата може да се асимилира од умот на ученикот како доверлива само со послушност, кога прифаќањето на тоа е олеснето со верата на слушателите, со она што веќе ни е претставено. ни е вродено по самата природа. Исто така, работата на сејачот е многу помогната од природната продуктивност на самата почва. Без добра волја и приемчивост на ученикот, дури и најдоброто учење е бескорисно; на слушателот кој не е наклонет на доброволна послушност, нема да му се помага или помага никакви пророштва. Под влијание на оган, сува слама полесно се запали, бидејќи е подготвена да ги преземе ефектите на пламенот. Ако магнетот, овој познат минерал, привлекува железо, тогаш тоа го должи на афинитетот што постои меѓу нив. Од истата причина, смолата привлекува слама и килибарна плева. Во овој случај, и двете, железото и сламата, се понесени од некој мистериозен здив, кој не може прецизно да се објасни, но кој очигледно не е првичната причина, туку само придонесувачка, помошна. Порокот се манифестира во борбата против нас на два начина: се крие зад мистеријата и користи разни трикови за да не изненади; тогаш отворено не напаѓа и насилно не ограбува. Затоа Божествениот Логос го крева својот глас, повикувајќи ги сите кон Себе. Тој однапред ги знае оние кои нема да Му се покорат, но бидејќи целосно зависи од нас дали да се покориме или да се спротивставиме, и за никој да не може да се оправдува преку незнаење, Тој ги повикува сите луѓе подеднакво, барајќи од секого она што е во неговата моќ. Затоа што некои од оние кои се повикани во исто време имаат и волја и моќ над себе; тие го постигнаа тоа и се прочистија преку постојана борба со себе; други, иако сè уште немаат моќ над себе, веќе имаат волја, бидејќи волјата е сопственост на душата, но дејството не може да се изврши без помош на телото. Но, неговото достоинство не се мери со крајот на работата; треба да се земе предвид при оценувањето на дејството и определбата при изборот: дали одлуката била донесена со или без напор, дали лицето што ја донело добрата одлука се покајало за своите гревови, дали неговата совест го мачи за падот, односно дали последователно препознал за што се покајал, бидејќи покајанието е последователно знаење, а знаењето е свесно отстранување од гревот. Покајанието, строго кажано, е прашање на верата, зашто без да знаеме дека врските со кои претходно бевме држени се врски на гревот, невозможно е да ги оставиме. И ако некој не верува дека го чека казна грешникот кој останува во своите гревови, а спасението ги чека оние кои живеат според Божјите заповеди, тогаш нема да го промени своето однесување. Надежта доаѓа и од верата. Следбениците на Василид ја дефинираат верата на таков начин што „е согласност на душата да го препознае постоењето на нешта кои не предизвикуваат чувства кај нас, бидејќи се надвор од нашата свест“. Но, ако надежта е очекување да се поседува некое добро, тогаш неопходно е ова очекување да биде проткаено со вера; а верен е тој што го чува неприкосновен она што му е доверено. Она што ни е доверено се состои во словото за Бога и во словото Божјо и во Божествените заповеди и во заветот да ги почитуваме. Тој верен слуга (Матеј 24:45; 25:21) кого самиот Бог го фали; и кога апостолот вели за Бога: „Бог е верен“ (1 Коп. 1:9; 10:13), тогаш заповеда да се верува во она што Бог го објавува. Но, спознанието за овој верен Бог ни е соопштено преку Неговиот Логос. Значи, ако разбирањето е еквивалентно на верата, тогаш како филозофите замислуваат дека нивните учења се силни без вера? Мислата не е слободен договор со ништо претходно докажано; тоа е неволно договор со нешто огромно; и што е помоќно од Бога? Неверувањето е слабост на мислата и негирање на предложеното, исто како што сомнежот е состојба која тешко се помирува со верата. Верата е резултат на целосно слободно расудување, разбирање од умот на она што допрва доаѓа; очекувањето е само едноставна мисла за нешто што претстои; и не само во сферата на нашето учење, туку и во сите други случаи тоа е мисла за непозната работа. Довербата е прерано, но веќе трајно знаење за која било тема. Затоа се надеваме само на Бога, за кого знаеме дека ќе ни помогне да се спасиме и да влеземе во славата Божја - дека нема да ги прекрши своите ветувања и нема да нè лиши од придобивките создадени за нас и милосрдно наменети како награда за нашата верност. Добродушноста, добродушноста, се состои во желбата за доброто на некого заради самиот себе, на кого тоа добро му се посакува поради самото тоа добро. 243 На самиот Бог ништо не му треба. Човекот е единствената цел на Господовата добрина; Божествените благодати немаат ништо друго освен единственото добро на создавањето. Но, ако на Авраам неговата вера се смета за оправдување (Рим. 4:3), а ние сме потомци, потомство на Авраам, тогаш мора да веруваме со слушање, зашто ние сме синови Израилеви (Гал. 4:27), а тие не се уверуваат со чуда, туку со зборови (1. Коп. 1:22). Радувај се, неплодна, која не родила; Скокајте и пејте пофални песни, вие кои немате деца, вели пророкот. Некогаш напуштената жена станала побројна од онаа што имала маж (Иса.54:1; Гал.4:27). Почнавте да живеете меѓу луѓето; Вашите деца ќе бидат благословени под скинијата на нивните татковци. Ако пророштвото ни ветува исти живеалишта како и патријарсите, тогаш ова е знак дека Богот на двата завети е ист. Го наследивте заветот на Израел, додава пророкот уште појасно (Ис. 54:3,10,17; 55:3), навестувајќи го преобраќањето на незнабошците, оваа неплодна жена на нејзиниот сопруг, т.е. Логос, еднаш напуштена од Него, за кого таа веќе беше свршена. Праведните ќе живеат со вера (Хав.2:4; Рим.1:18), т.е. што се заснова на заветот и заповедите, бидејќи и двата завети, различни по име и време, беа дадени по промисла во согласност со околностите на времето и судбината; достоинствено тие претставуваат една целина; и стариот и новиот завет подеднакво произлегуваат преку Синот од еден ист Бог. Затоа, апостолот во своето писмо до Римјаните вели: Во Евангелието ни се открива вистината Божја според различните степени на верата, издигнувајќи се до она што го предвидувале пророците и кое најсовршениот предмет го нашол во Евангелието (Рим. 1, 17). Апостолот преку тоа нè учи дека спасението може да се постигне само преку единствениот Господ. Те учам, сине мој Тимотеј, на овој завет, во согласност со пророштвата што ти беа претходно кажани: борете се како добар воин во согласност со законите на светата војска, одржувајќи вера и чиста совест, која, откако некои ги отфрли, доживеа бродолом во верата (1. Тим. 1:18,19), затоа што ја осквернавија Божјата совест. Бидејќи оние што не обвинуваат сè уште веруваат во стравот, кој бил учител во легалната црква и наводно го сочинува изворот на нашата вера, тогаш нека знаат дека стравот е само дел од нашата вера. Затоа што ако некој со некоја акција го открие неговото постоење во себе, тоа не би значело дека негува страв од сегашноста и непосредната реалност, туку страв од заканувачка иднина. Да, ние исто така веруваме во оваа страшна работа и се плашиме од тоа, а сепак нашата вера не е генерирана од страв, туку стравот го прави само достоен за вера и го одобрува. Благодарение на чудесната промена што Бог ја создава преку верата, менувајќи го неверникот во верник, верата во исто време го впива и со надеж и со страв. Сега ни се чини дека е јасно објаснето дека првиот чекор кон спасението е верата. После тоа, стравот, надежта и покајанието, во комбинација со воздржаност и трпение, ќе му помогнат: тие само ја зајакнуваат љубовта и го промовираат нашето знаење. Затоа апостол Варнава сосем со право вели: „Од она што самиот го примив, се сметав себеси за должен да ви испратам малку, за заедно со верата да имате совршено знаење. Стравот и очекувањето од идните придобивки се, како да се рече, чувари на нашата вера; долготрпеливоста во неволјите и самоконтролата не поддржуваат во борбата. мудроста, во разбирањето, во науката и знаењето“. Значи, ако праведно именуваните доблести се елементи на знаењето, тогаш се открива дека верата уште повеќе се состои од нив; тој го сочинува виталниот воздух и на гностичкиот човек и на живиот свет. Како што не можеме да живееме без четирите елементи, така без вера не можеме да постигнеме знаење. „Стравот“, велите, е опуштена, збунета состојба на душата, во која умот е неактивен; тоа е болест на душата“. 244 Но, што сакаш да кажеш со ова? – А зошто сакате да продолжите да инсистирате на оваа дефиниција на стравот, кога заповедта за тоа ни ја даде самиот Логос? Тој ги забранува срамните дела, во вид на отстапување на грешникот од нив и преку ова исправување, заканувајќи му се со страв (казна). Затоа стравот не е во спротивност со разумот; Неговиот водич е умот. И зошто е неконзистентно со разумот да се придружува заканата од неисполнување на заповедите како што се: Не убивај, не барај криминални склоности кај туѓите жени, не кради, не сведочи лажно (2. Мој. 20:13–16). Измислувајќи разни сложени зборови, филозофите (стоиците) предупредувањето на законот го заменуваат со предупредување. И нека ги асимилираат на нивниот мудрец (не страв, туку) предупредување од умот, советувајќи го да избегнува одредени работи. Не за џабе Критолај Фазилит ги нарекува таквите филозофи предизвикувачи на зборовите. Одлично, дури и на многу возвишен начин, токму оваа заповед за стравот им открива на нашите клеветници токму за што тие филозофираат, менувајќи ги нивните имиња. Според нивното мислење (не стравот, туку) претпазливоста се согласува со разумот, бидејќи нè принудува да избегнуваме работи што се штетни и затоа што е придружена со покајание за минатите грешки. Но, токму стравот Божји е почеток на мудроста; и кој ги пази Неговите заповеди има вистинско разбирање (Изр. 1:7; Пс. 110:10). Давид мудроста ја нарекува таква работа, чиј почеток (начело) е стравот Божји; затоа стравот ни го отвора патот кон мудроста. И ако самиот закон предизвикува страв, тогаш познавањето на законот е исто така почеток на мудроста, а без законот нема мудар човек. Оние кои го отфрлаат законот се лудаци; за праведно, тие треба да се нарекуваат и зли (атеисти). Поправањето преку страв е почеток на мудроста. Злобните, вели Светото писмо, ја презираат мудроста и послушноста (Изреки 1:7). Но, да видиме од какви зли дела ни наложува законот да се плашиме. Оние кои ја сочинуваат средината помеѓу порокот и доблеста, на пример. сиромаштија, болест, лошо јавно мислење, неславно раѓање и слично? Не, во ова е нагласена важноста на законодавството само на многу градови, а нивната цел е да ги предупредат граѓаните на сето ова. Така мислат и Перипатетиците, кои зборуваат за тројната природа на добрата и гледаат катастрофа во нивните спротивности. За нас, овој закон ни кажува да ги избегнуваме следниве работи, навистина погубни: криминална склоност кај жената, криминално навредување, разврат, педерастија, разни лудости, неправди, болна страст на душата, смрт, но не она што ја дели душата од телото, туку што ја отстапува душата од нормата. Ова се главните катастрофи, навистина тешки и страшни, од кои треба да се плашиме, како и од последиците што произлегуваат од нив. Не е без причина што се поставуваат мрежи за крилести луѓе (непостојани, празни, распуштени луѓе), како што велат нашите Божествени поговорки, бидејќи оние што се соучесници во убиството трупаат многу катастрофи на своите глави (Изреки 1:17,18). Каква причина, после ова, имаат некои од еретиците да го хулат законот, да ја негираат неговата добрина и да го обвинат апостолот за неговиот збор: Познавањето на гревот го дава законот (Рим. 3:20)? Тоа воопшто не значи, велиме, дека гревот доаѓа од законот; законот не го создава, тој само укажува на гревот. Укажувајќи што треба да се направи, тој во исто време го осудува оној што го прави забранетото. Но, да се научи што е спасоносно, да се укаже на она што е погубно, да се советува едно, а да се забранува друго, зарем тоа не претставува еден од знаците на добрината на законот? Еретиците не го разбрале Апостолот. Според него, преку законот се открило спознанието за гревот; но апостолот не рекол дека изворот на гревот е во законот. Може ли да биде лош тој закон, кој е наш водач и ни е даден како Учител на Христа, за по исправање преку страв и избор на поинаков пат, да одиме директно кон подобрувањето постигнато преку Христос Исус? Јас не ја посакувам смртта на злите, туку неговото покајание (Езек. 33:11; 18:23,32), вели Господ. Покајанието произлегува од заповедта која забранува да се прави нешто, а од друга страна прогласува добри дела. 245 Смртта, мислам, е она што Господ во овој случај го нарекува незнаење. Но и со зборови: За опомена, Господ ги казнува оние што Му пристапуваат (Јудита 8:27). Она што Светото Писмо навистина сака да го каже е дека оној што му пристапува на Бога преку знаење, храбро се бори, од љубов кон вистината, со опасности, стравови, грижи и страсти. Казнетиот син мудро заминува, а мудриот син се оддалечува од неуредените страсти, послушувајќи ги заповедите (Изр. 10:4; 5:5,8). „Тешко на оние кои се мудри во своите очи и разумни само во своите очи“ (Ис. 5:21); вели апостол Варнава. Потоа додава: „Да станеме духовни; да бидеме храм на Бога достоен за Неговата големина; Колку што зависи од нас, да се грижиме за стравот Божји, да се трудиме да ги држиме Божјите заповеди, да наоѓаме радост во исполнувањето на Божествените оправдувања“ (поглавје 4). Оттука и оваа Божествена реч: Стравот Божји е почеток на мудроста (Изреки 1:7). 8. Побивање на глупостите на следбениците на Василид и Валентин, кои тврдат дека стравот е универзална причина за појавата на сите појави воопшто, дури и во повисокиот свет. Следбениците на Василид различно го разбираат сето она што го кажавме погоре: „Самиот Архон, откако ја слушна пораката на Духот што служи, се зачуди од она што го слушна и виде, па дури потоа му го пренесе Евангелието на светот. Неговото чудење беше тоа што предизвика страв и појава на мудрост што раздвојува, дискриминира, исто така не само што е совршенство, туку и го враќа мирот. прелиминарен чекор“. 246 Валентин, во една од своите пораки, очигледно ги развива истите мисли, велејќи: „Ангелите беа опфатени со целосен ужас кога оваа глина, човек, обработен од нив, почна да испушта звуци, чија способност не ја очекуваа од нивната работа. ужасот всаден во ангелите од човекот што тие го создале, за луѓето од овој свет, паганите, креациите на човечки раце, статуи и слики, биле предмети на ужас И бидејќи рацете на сите работат за слава на Бога, Адам, создаден од ангелите за слава на примитивниот човек, ги инспирирал со стравопочит да не се плашат од тој тип сакаа веднаш да го уништат нивниот бизнис“. Ова е учењето на вљубените. Подоцна ќе докажеме дека постои само еден почеток на постоењето на нештата (Бог). Оттаму ќе се открие дека сите овие неработни измислици на еретиците се нешто како пискотното чврчорење на штурците или ритањето на свињите. (Сега ќе им одговориме едноставно). Со оглед на тоа што Бог најде за целисходно пред да го испрати (Христос) Господа да го поучи својот народ преку законот и пророците, стравот Божји беше наречен почеток на мудроста (Пс. 110:10), стравот што Господ го објави преку Мојсеј до непослушните и суровите срца: кој не се потчинува на законот ќе биде омекнат од стравот; зашто Логосот, кој поучува и казнува, однапред ја предвидел непослушноста на некои и тврдоста на срцето; но вака или онака, на овој или оној начин, сакаше да ги исчисти и целисходно го подигна инструментот за градење куќи на побожност. Што се однесува до чудењето, тоа кај нас го генерира нешто што ни изгледа необично или неочекувано, како на пр. ненадејна вест нè изненадува; стравот, напротив, е претерано изненадување од нешто што се појавува или постои. Така, Василијците не забележуваат дека присвојувајќи го чудењето на големиот Бог што го слават, со тоа го осудуваат на духовни немири и, уште повеќе, Го прават роб на незнаењето. Со ова тврдење се одлучија за многу погрешна работа, како да има некакво чудење и како да му претходело незнаење, како чудењето и стравот, почеток на мудроста, да се стравот од самото Божествено. Како да не го забележуваме ова, се чини дека незнаењето преку ова се издигнува до основната причина за самата Божја мудрост, создавањето на светот, но и издигнувањето на работите во најдобра состојба, па дури и изборот од општата маса луѓе, Божјите избраници. Потоа прашуваме: „Дали ова незнаење беше незнаење за доброто или злото“? Ако незнаењето е добро, тогаш зошто престанува после чудење? И тогаш зошто инаку би бил потребен небесен гласник? Што се однесува до тврдењето на Валентин дека стравот од претходно постоечкиот (прототип) човек ги принудил ангелите да се разделат против сопственото создание само затоа што во основата на ова нивно дело било невидливото семе на највисоката Божествена супстанција, добиено одозгора, тогаш една од трите работи: 1) или љубомората почнала да ги мачи поради целосно неосновани претпоставки за човекот; но тоа е неверојатно. Неверојатно е дека, како креатори на човекот, тие самите би положиле раце на сопственото создание. Па дури и тогаш не е прифатливо тие да бидат осудени на целосно незнаење во однос на човекот. 2) Или тие почнаа - тоа беше нивната злонамерна намера, имајќи целосно предзнаење за човекот. Но, со оглед на прелиминарното значење на тоа што требаше да стане нивното создавање, тие немаше да бидат толку активни во поставувањето мрежи за тоа. (Им го нудиме следниов начин за излез од нивната тешкотија.) Кога Господ заповеда да се плашат од злото, тоа не значи дека преку злото го испушта злото во дивината, туку треба да се разбере дека покажувајќи на една од двете спротивности, ја објаснува другата. Злото е спротивно на доброто, исто како што правдата е спротивно на неправдата. Значи, ако во горните зборови Господови, слободата од страв значи онаа слобода што се определува со отстранување од гревовите, што произлегува од стравот од одговорност за нив пред Бога, тогаш стравот значи нешто добро, затоа стравот од законот не е само праведен, туку и корисен, бидејќи нè отстапува од пороците. Така Господ не воспитува за слобода преку влијанието на стравот. Не со хранење на страстите Тој воспоставува бестраст и мир во нашата душа, туку воспоставувајќи во неа владеење над страстите преку нивно скротување. Затоа Соломон вели: Почитувај го Господа и ќе бидеш силен; Плашете се само од Мене (Изреки 7:2). Значи, стравот Божји се состои од страв од грев и послушно исполнување на Божјите заповеди, за што ќе добиеме награда од Бога; тоа е еднакво на побожност. Овој страв Божји нè издигнува до промена на чувствата и одлуките (до покајание) и до надеж. Надежта е очекување на бенефиции или несомнена надеж за добивање корист што сè уште не е наша сопственост. Се подразбира дека таквата доверливост ја зајакнува и несреќата. Научени сме дека надежта, како да се каже, нè води за рака кон љубовта. Љубовта се состои во набљудување на барањата на разумот, во организација на животот и општествените обичаи; накратко, тоа е меѓусебната комуникација на луѓето во овој живот; или со други зборови, тоа е постојана, разумна и искрена, пријателска и корисна подготвеност да се даваат услуги на своето семејство и соседите, да се промовира нивната корист и добро. Пријателот е втор јас. Затоа, оние кои се подеднакво преродени со нас од истиот Логос ги нарекуваме браќа. 247 Гостопримството е дел од љубовта. Со пријатна едноставност и грациозна леснотија ги набљудува придобивките и придобивките од странците; странци или странци се оние кои се туѓи на световните работи; оние чии надежи се ограничени на земјата, чија цел на животот е во земните задоволства и се посветени само на сетилните задоволства, ние ги сметаме за прилепени за светот и неговите суети. И не се приспособувајте на овој век, вели апостолот, туку преобразете се со обновувањето (освежувањето, исцелувањето) на вашиот ум, за да знаете која е волјата Божја, што е добро, што е угодно на Божјите очи и што е совршено (Рим. 12, 2). Ова гостопримство се остварува во фактот што придонесува за благосостојбата на овие странци; ги примаме гостопримливо затоа што се гости (на овој свет); Драго ни е што ги гледаме како љубезни пријатели; Тоа се нашите пријатели и браќа. „О, драг мој брат“, извикува Хомер (Ил. 5:359). Добродушноста е постојано набљудување на доблеста и љубовта. Последново претставува целосен и безусловен доказ за добра волја (докажано со одобрување на чувствата и мислите на едниот од другиот и взаемна согласност); а да бидеш сакан значи да бидеш сакан некому поради твојот карактер, поради твоите правила и навики; тоа значи да се влијае врз другите со нив; Ова е еднакво на наметнување на вашиот карактер на другите и нивно одвлекување од начинот на размислување и дејствување што е различен од нашиот. Затоа љубовта е одредена од взаемната склоност, сочувството еден кон друг. Но, она што нè доведува до оваа меѓусебна симпатија е истомисленоста, препознавањето на доброто во истото и взаемното тежнеење на нашите умови да го создадеме ова општо добро. Нашата љубов, вели Апостолот, нека биде искрена и непримерна. Тргнете се од злото, но обидете се да бидете непоколебливо посветени на добрината и братската љубов. И така натаму во истиот дух Апостолот продолжува дури и до зборовите: Ако е можно и колку што зависи од вас, живејте во мир со сите (Рим. 12:9,10,18). Тој исто така додава: Немојте да ве победува злото, туку победете го злото со добро (Рим. 12:21). Истиот апостол сведочи за Евреите дека имаат ревност за Бога, но дека таа ревност не е според разумот, затоа што не ја разбираат Божјата вистина и се обидуваат да ја утврдат својата наместо неа, тие не сакале да се понижат пред вистината Божја. Зашто тие не ја познаваа волјата на законот и не ја исполнија, сметајќи дека волјата на законот е она што тие самите го направија. И во законот не видоа пророчки збор 248, туку празен; а ако му останале верни, тоа било од страв, а не од љубов кон него или од верба во него. Зашто крајот на законот е Христос, чиешто доаѓање за оправдување на сите што веруваат во Него беше претскажано со законот (Рим. 10:2,3,4). Затоа Мојсеј рекол за Евреите: И ќе ги предизвикам на љубомора со народ кој не е Мој народ и ќе го налутам со народ кој е безумен, но подготвен да се покорува (5. Мој. 32:21; Рим. 10:19). И преку пророкот Исаија за нив беше речено: Ме најдоа оние кои не Ме бараа, и им се открија на оние кои не се обидоа да Ме познаат. Ова беше кажано уште пред доаѓањето на Спасителот за незнабошците; Потоа, дури и сега, овие прекори на пророкот со право треба да се сметаат за упатени до Израелците. Ден и ноќ ги подавав рацете кон народот кој не веруваше и не ги слушаше Моите зборови (Ис. 55:1,2; Рим. 10:20,21). Оттука јасно е видливо дека пророкот причината за повикувањето на незнабошците ја гледа во неверувањето и непослушноста на Божјиот народ. Но, добрината Божја веднаш се открива, зашто апостолот вели: Но падот на Евреите стана спасение на незнабошците, за нивниот пример да предизвика благородно подигање кај нив и да ги поттикне на покајание (Рим. 11,11). Пастирот (Хермас) открива дека и меѓу Евреите и меѓу незнабошците, многу од починатите праведници нашле милост од Господа; и тие беа од оние кои живееја не само пред доаѓањето на Спасителот, туку и пред пораката на законот; такви се Авел, Ное и други. Затоа, тој вели дека „апостолите и учителите (на црквата), кои го проповедаа (за време на нивниот земен живот) името на Божјиот Син, ја продолжија својата служба и по смртта; со силата на нивната вера во Христа Господ и Неговата благодат, тие беа предвесници на Неговото доаѓање меѓу праведниците кои умреа пред нив. Тој понатаму вели: „И овие последниве ги запечатија со печатот на (своето) проповедање. Заедно со нив слегоа во водата и излегоа од неа. Но откако слегоа во неа живи (телесно), апостолите и христијаните излегоа од неа живи (преродени за добродетелта). На тој начин апостолите го посредуваа својот живот и спознанието за Божјиот Син. Како да беа тоа некакви камења, тие беа издигнати од длабокиот подземен свет до височини и влезени во создавањето на кулата (црквата) не како некакви фрагменти; цела поединци. Зашто тие умреа во голема праведност и чистота. Тие едноставно немаа доволно од овој печат“. 249 Зашто, кога незнабошците, кои немаат закон, го прават она што е по природа дозволено, вели апостолот, тогаш, немајќи закон, тие самите си служат како закон (Рим. 2, 14). Значи, доблестите се поврзани меѓу себе во однос на меѓусебна припадност. 250 Потребно ли е, после ова, повторно да се повтори дека веќе докажавме дека верата се надева преку моќта на покајанието, а почитната претпазливост (стравот од Бога) преку верата, и дека постојаното истрајување во овие доблести, во комбинација со продлабочувањето во нив, го наоѓа својот крај во љубовта, која пак се подобрува преку знаењето? Но, неопходно е да се забележи дека во суштина само Бог е мудар; мудроста е содржината на Божјото битие и таа е втисната во соопштувањето на вистинското учење; и оваа мудрост на вистинското учење е најсовршеното знаење (гноза). 251 Филозофот ја сака вистината и ја поздравува; љубовта (христијанин) го претвора верниот слуга во верен пријател. 252 „Почетокот на вистината или знаењето (гнозата) е чудо“, вели Платон во Театет. А Матеј во своите преданија вели: „Восхитувајте се на она што е пред вас“; преку ова тој тврди дека чудењето е првиот чекор кон постигнување знаење со текот на времето. Затоа во „Евангелието до Евреите“ во согласност со ова е напишано: „Кој е исполнет со чудење, ќе царува, а откако ќе зацарува, ќе влезе во мир“. 253 Невозможно е да се примени филозофските учења без да ги знаете или да создадете идеја за мудрост за себе: прво треба да се разделите со вашето незнаење во врска со ова. За што е филозофија? Таа ја претставува желбата да се сфати она што навистина постои; тоа е определено со трудољубивост во истражувањето кое води до ова. И оваа трудољубивост мора да биде од таков вид што, иако некој ја стекнал навиката за добро преку секојдневно вежбање, сепак мора да се занимава со најтемелно знаење за тоа како доброто да се примени во пракса, мора да го практикува практичното спроведување на истото и да продолжи да работи на него. Тој е спореден со Бога, нашиот Спасител, кој со посредништво на Него, големиот Првосвештеник, Логосот, му служи на Богот на вселената. 254 Зборувам за посредништвото на Христос Господ затоа што она што е морално убаво и праведно се знае во совршенство, во согласност со вистинското учење за тоа, само преку Неговото (благодатно) посредништво. Тој ни покажува дека побожноста е активно исполнување на должностите во согласност со волјата Божја. 10. Ликот на христијански филозоф Нашиот филозоф се карактеризира со три карактеристични карактеристики. Прво, тој е контемплатор; тогаш тој е исполнувач на заповедите, и трето, тој е воспитувач на другите луѓе за доблест. 255 Комбинацијата на овие три особини во една личност создава вистински гностик; ако му недостига барем една од овие три особини, тогаш сепак куца во својата гноза. Светото Писмо зборува одлично на оваа тема: А Господ му рече на Мојсеј, велејќи: Објави им на синовите Израилеви и кажи им: Јас сум Господ, вашиот Бог. Не постапувајте според обичаите на египетската земја во која живеевте; и не правете го истото според правата на земјата Ханаанска, каде што ве водам, и не се придржувајте кон нивните закони. Изврши ги Моите закони и чувај ги Моите наредби; следете ги. Јас сум Господ, твојот Бог. И почитувајте ги сите Мои заповеди и исполнувајте ги. А личноста која ќе живее од нив треба да се смета дека ги исполнува. Јас сум Господ, твојот Бог (Лев.18:1–5). Ние нема да истражуваме овде; Египет и земјата Ханаан служат во оваа изрека како слики на светот и неговите грешки, или духовни страсти и пороци 256; истото Божествено слово ни открива јасно дека е подобро да се придржуваме до Божествените заповеди отколку до световните. И кога во овој збор се вели: Оној што ќе живее според нив ќе се смета дека ги исполнува овие декрети, тогаш овој израз мора да се припише на опомената и на Евреите, и подеднакво на создавањето и подобрувањето на животот и на нас, христијаните, кои се зближивме (Еф. 2, 13); тоа се однесува и на нивните животи (оние што останале далеку) и на нашите. И Бог нè направи мртви во престапи (се уништивме со нашите гревови) со Христос (ни го врати животот во личноста на Христос Исус) преку завет со нас (Ефес. 2:5). Светото писмо постојано го повторува изразот на ова место: Јас сум Господ, твојот Бог. Преку тоа ни влева свет срам и страв, нè оддалечува од злото и нè учи да ги исполнуваме заповедите што ни ги дал Бог. Во овој израз ни се нуди тивко потсетување да го бараме Бога и, колку што е можно за нас, да се обидеме да Го запознаеме. Ова е највеличествениот предмет на размислување. Созерцанието на Бога нè воведува во разбирањето на најсветите тајни, нè збогатува со најсигурното знаење 257, вечно вредно. И овој објект (Бог) ја претставува единствената содржина на мудроста, правилната активност секако е вклучена во кругот. 11. Знаењето со посредство на вера е најсигурно Познавањето на оние кои се преправаат дека се мудри, без разлика дали се состои во чудноста на варварските учења или во филозофијата на Хелените, според апостолот, се издува (1 Коп. 8:1). Друга работа е знаењето засновано на научен доказ за согласноста на одредени легенди со вистинската филозофија: таквото знаење е доверливо. Мора да го признаеме тоа знаење како разумно, кое бара докази во несомненото и неспорно за она што предизвикува сомнеж. Верата е двојна: едната е поврзана со научното знаење и се потпира на него; другото е она што се потпира на сонливо и имагинарно знаење. Според тоа, ништо не спречува доказите во корист на верата да се поделат на два вида: научни докази и претерани докази, засновани на фиктивност и илузии на имагинацијата. Затоа што знаењето воопшто, исто така и знаењето што прво треба да се има за да се докаже нешто, е исто така двојно: некои се внимателно развиени и искусни, други се недоволни и несовршени. Што после ова? Дали само нашите докази се невистинити? Само доказите што ги користиме се лажни или што? Но, ние ги позајмуваме од Светото Писмо. Светото писмо и се извлечени од мудроста дека, според апостолот, ние самите сме поучени од Бога (1. Солунјаните 4:9). Нашето разбирање на оваа мудрост се состои во послушност кон Божјите заповеди; ова е вера во Бога. И оваа вера е одреден Божествен дар; ова е, така да се каже, огромната, надмоќна моќ на самата вистина. А дека е тоа така, потврда за тоа веднаш наоѓаме во Светото писмо. Светото писмо. Таа вели, на пример: Ако имавте вера како зрно синап, ќе поместите планини (Матеј 17:20). И уште нешто: според твојата вера, нека ти биде (Матеј 9:29) и еден, со силата на својата вера, се излекувал (Матеј 9:22 или Лука 18:42); другиот, кој веќе умрел, се покажа дека воскреснал со силата на верата на оној што верувал во неговото воскресение (Матеј 9:23–25; или Јован 11:40). Доказот во корист на верата, заснован на илузиите на имагинацијата, е човечки доказ и претставува нешто жално, слабо, лошо и безначајно; се состои од реторички аргументи или дијалектички шпекулации и заклучоци. Кога на Мојсеј му е заповедано да го зачува во златна урна во спомен на Божествената и небесната храна 258 и да го смета овој споменик за свет, се вели: Гомора е десетина од трите мерки (ефа) (2. Мој. 16:88). Преку ова се укажува дека ние самите имаме три ваги, три осудувачки способности: чувство за судење на материјалните нешта; причина за дискусија за искажаните идеи и размислувања; за да судиме за работи кои се сфаќаат само со размислување, имаме ум. Вистинскиот гностик затоа мора да се воздржува од гревовите на јазикот или зборот, како и од гревовите на мислата и чувствата, како и од гревовите на делувањето. Тој само не чул, туку својата мисла и волја ја насочил кон овој збор: Кој гледа со желба веќе бара злосторничка склоност (Мт. 5, 28). Со сета своја душа го прифати и беше проткаен со овој збор: Блажени се чистите по срце: тие ќе Го видат Бога (Мт. 5, 8). Тој го разбрал и овој збор: Не го осквернува човекот она што влегува во устата, туку она што излегува од устата го осквернува човекот, зашто од срцето излегуваат лоши помисли (Матеј 15:11,19). Значи, ако Господ е вистина (Јован 14:6) и мудрост и сила (1 Коп.1:24), што во реалноста е Тој, тогаш се открива дека тој што Го познава е навистина вистински гностик. Но преку Него го познава Својот Отец. Се забележува и се чувствува дека токму на него се остварува ова слово од Светото писмо: Усните на праведниците знаат високи работи (Изр. 10:21; 12:1). Верата, како и времето, го врти лицето во две насоки; затоа, по начинот на своите мисли и расположенија, таа е свртена во два правци: во една насока, имено по сеќавање, таа е свртена кон минатото; а со другата надежта се насочува кон иднината. Ние веруваме во минатото и во иднината што доаѓа. Совладувајќи се со вера, непоколебливо сме убедени дека минатото се формирало и се случило токму онака како што ни се пренесува; Со силата на надежта, очекуваме одреден вид на настани кои сè уште не се случиле. Еве портрет на вистински гностик, кој го отелотворува ликот и подобие Божјо. 315 Кога го имитираме Бога, колку што е тоа можно поради нашата слабост, тој не остава ништо што може да му втисне сличност со Бога. Тој е умерен, постојан, се грижи за спроведувањето на праведноста во неговиот живот, доминира со своите страсти; она што го има, го споделува со другите, ширејќи го доброто околу себе со збор и дело најдобро што може. Кој создава и поучува, вели Господ, имитирајќи го Бога излевајќи милост околу себе, тој ќе биде наречен голем во царството (Матеј 5:19). (Тоа зборува за царството), бидејќи божествените придобивки се генерално корисни. 316 А кој прави нешто од (лична) гордост, вели законот, го разгневува Бога (Бр. 15:30). Вообразеноста е непристојност на душата 317 и од неа, како и од негување на други пониски особини недостојни за човекот, законот ни заповеда да се исправиме преку покајанието 318, да воведеме хармонија и ред во нашиот начин на живот и да му дадеме подобра насока преку зауздување особено на три од нашите членови: устата, срцето и рацете. Божествениот закон, не заборавајќи да нè потсети на секоја од доблестите, го поттикнува човекот особено на воздржување, поставувајќи ја основата за останатите. Токму со воздржувањето нè спријателува и нè подготвува за тоа, затоа ни забранува да јадеме месо од одредени животни, особено мрсни, како на пр. свињи натегнати со сало. Ваквата храна е погодна само за личности кои среќата ја наоѓаат само во задоволствата на трпезата и се дават во сладострасноста што ја создаваат. Затоа е прифатен зборот производство на еден филозоф 340, кој тврди дека зборот свиња (ὗς sus) е еквивалентен на ϑῦς и доаѓа од ϑῦν, за да се направи жртва, бидејќи ова животно е погодно само за жртвување и колење. И навистина, животот на ова животно се чини дека е даден само за да го прошири обемот на своето тело. Законот има иста цел да ги ограничи нашите желби кога забранува конзумирање на риби кои немаат пердуви или крлушки, бидејќи месото од овој конкретен вид риба се разликува од другите по својот посебен вкус и е масно. Тука, мислам, лежи причината поради која на иницираните во мистериите не само што не им е дозволено да допираат одредени животни, туку од за нив познати причини се отстрануваат и некои делови од жртвените животни од оние наменети за храна. 341 Значи, ако некој мора да ги заузда желбите на утробата и подстомакот, тогаш јасно е дека преку оваа законска уредба Господ одамна наредил да се искорени желбите во себе. И ова може да биде случај со оние кои нелицемерно се воздржуваат од она што ги разгорува желбите или сладострасноста. Затоа, синот на Василид, Исидор, кој е следбеник на истото учење 352, се побива себеси, во втората книга од своето дело „Врасната душа“, изразувајќи се вака: „Ако можеш некого да убедиш дека човечката душа не е едноставно и единствено суштество, туку дека најлошите страсти се појавуваат во нас поради силата на нашата душа со таа сложеност на мене. злосторниците ќе имаат Ова е многу добра причина за ваквиот говор: „Бев силуван, занесен, принуден; Постапив против мојата волја“, затоа што во реалноста самиот негативец е виновник на неговите злобни желби, бидејќи тој не се бореше против нападот врз него од страна на компликации; Треба, бидејќи со умот разбираме дека тоа се компликации, да докажеме со свои дела дека можеме да ја победиме пониската природа што живее во нас. Овој Исидор, како и Питагорејците, исто така претпоставува постоење на две души во нас, но за ова ќе зборуваме подоцна. А Валентин, во една од своите пораки, ја изразува сложеноста на нашата душа со елементи туѓи на следниов начин: „Постои само еден Праведник, чиешто појавување потврда е откровението преку Синот. Само Тој може да ни го исчисти срцето со истерување на лошиот дух од него. Не се согласувам со неговото и ми се чини дека срцето има некои сличности со хотелот. и домот на многу демони 353 И штом ќе биде посетен од едниот добар Отец, тој се осветува и почнува да свети со светлина. 354 Знам дека на овој пат наидувам на ерес, чија глава сакаше да се бори против сензуалноста потопувајќи се во неа. Филмирана битка во која овој познат гностик всушност служел под знамето на непријателот, иако се нарекувал себеси гностик. Тој рече: „Не е ништо големо да се воздржувате од сензуални задоволства без претходно да се потопите во нив. Големината се состои во потопување во нив, без да им дозволите, сепак, да нè поразат“. Оттука и неговата вообичаена изрека: „Јас се борам против сензуалноста со сензуалност“. Несреќен! Се залажуваше со лукавата итрина на страста. Аристип Кирински исто така паднал во истата грешка со овие софисти, кои се фалат дека ја содржи вистината. Кога некој еднаш почнал да го осудува за неговите постојани врски со коринтски хетеросексуалец, тој одговорил: „Во врска сум со Лаиса, но не сум обврзан со неа“. Ова се истите ставови на оние што се претставуваат како следбеници на Никола. 357 И тие го пренесуваат неговиот следен афоризам, сепак, изопачувајќи го неговото вистинско значење: „Треба да се чека телото“. Па, како, после ова, Хелените, останувајќи верни на чувството за правда, можат да го клеветат законот, кога самите учат дека стравот ја скротува сладострасноста? Затоа, Сократ нè советува да се чуваме подготвени против искушенијата кои нè искушуваат да јадеме кога воопшто не сме гладни или да пиеме кога дури и не чувствуваме жед. 361 „Избегнувајте“, вели тој, „од погледите и бакнежите на убавината, бидејќи тие испраќаат во нас отров поопасен од оној на скорпии и тарантули“. Антистен 362 претпочита „подобро е да полудиш отколку да паднеш под моќта на сладострасноста“. И Крајт Тебанец вели: Борете се со сензуалноста со воодушевување на вашата душа со чист морал. Не дозволувајте да бидете робови ниту на злато ниту на љубов, Не изморува, но никогаш не ни е придружник поради ароганција. И на крајот заклучува: Ниту робови на сетилните задоволства, ниту скршени од нив, Она што би било недостојно, на мажите им е пријатно и со својата љубов ја прифаќаат слободата и бесмртното царство. На друго место, тој со голема искреност го дава следниот рецепт: „Диетата е најдобриот седатив против нескротливите сензуални желби; ако тоа не успее, тогаш обесете се“. Стрип писателите, без самите да го знаат тоа, сведочат во корист на учењето на Зенон кога го исмеваат, на пример. на овој начин: Овој празен Зенон учи на мудрост. Тој учи дека мора да се издржи гладот и регрутира студенти, На кого наместо каква било друга храна му дава само леб и суви смокви и вода за пиење. Но, забележете, сите овие филозофи не се срамат отворено да ги објавуваат придобивките што произлегуваат од разумноста. Вистинската мудрост, проткаена со разум, не е само послушна на зборовите и законите; исто така се потпира на капакот, зад кој може да остане неранлив; таа смета и на образовните тајни. Зафатен со мислата на божествените заповеди и нивното исполнување, преку вдахновениот и божествен елемент содржан во себе, добива Божествена сила од Логосот. Поетите го опишуваат покровителството на Зевс на следниов начин: Страшно. Наоколу е опашано и опкружено со Ужас. Тоа е сè; она што најдовме неопходно да го собереме за прашањето за суштината на највисокото добро. Што се однесува до побивањето на изнесените мислења, тоа ќе го направиме во догледно време. Овде само забележуваме дека нашите стремежи се насочени кон бесконечноста и се состојат во послушност кон Божјите заповеди. Оваа послушност се изразува со усогласување на животот со одредбите на законот, во беспрекорноста на моралот и нивната солидарност со заклучоците на науката и разумот, постојано и намерно осветлени од нашето познавање на Божествената волја. Колку што е можно, со живеење живот во согласност со здравиот разум или Логосот, нашата цел е да станеме како Бог. И ова споредување, со посредство на Синот, доведувајќи нè до конечно и совршено синство со Бога, мора секогаш да биде придружено со прославување на Отецот во името на големиот Првосвештеник, кој не се презирал да нè нарече браќа и сонаследници (Евр. 2:11; Рим. 8:17). Апостолот во своето писмо до Римјаните накратко ја опишува оваа цел на човечкиот живот на следниов начин: Сега, откако сте биле ослободени од гревот, кога станавте Божји слуги, плодот што ќе го извлечете од тоа треба да биде вашето осветување, а целта е вечниот живот (Рим. 6:22). Потоа, знаејќи дека нашата надеж е двојна, од кои едната ја очекуваме, а другата веќе го имаме исполнувањето (осветувањето), тој исто така учи дека целта на човечкиот живот е обновувањето на човекот во оваа надеж. Од трпението, вели апостолот, доаѓа искуството, а од искуството надежта. И оваа надеж не е залудна, бидејќи преку Светиот Дух што ни е даден, благодатта Божја се излеа во нашите срца (Рим. 5:4,5). Љубовта нè потврдува во оваа надеж, која ни се прикажува како мир, вели апостолот на друго место. 378 Слично нешто наоѓаме и кај Езекиел: Душата што греши, вели пророкот, ќе умре. Но, еве еден праведен човек. Затоа, мудроста беше во право; ќе живее според зборовите, додавајќи го следново: да биде сигурен во себе. Таа со тоа покажува дека верниците, анимирани од ваквата диспозиција, прават сè да зависи од исполнувањето на оваа надеж. Затоа, Мудроста понатаму додава: Ослободен од страв, тој ќе живее мирно далеку од секаков грев. А во првиот последен. На Коринтјаните апостолот веќе отворено им го кажува следново: Угледајте се на мене како што сум јас на Христос (1 Коп. 11,1), т.е. да испадне вака: вие сте мои, а јас сум Христов; Угледајте се на Христос, како што Христос е имитатор на Бога (1. Кор. 3:22,23). Значи, станувајќи како Бога 382 - за, колку што е можно, да станеме праведни и свети со разумност - тоа е, според учењето на апостолот, целта на верата. Нејзиното совршенство се состои во сфаќањето на ветувањето со вера. Овие зборови на апостолот можат да послужат како критериум за поголема или помала точност на различните дефиниции за среќата, кои ги наведовме погоре за оние кои разговараат за крајната цел на човечкиот живот. Но, веќе е доволно кажано во врска со оваа тема. Истите безусловни пофалници на бракот понатаму велат: „Оние кои немаат деца отстапуваат од совршенството на природата, останувајќи без крвни потомци кои би можеле да бидат нивни замени на земјата. Совршен е само оној што од себе создал суштество слично на себе. Или подобро кажано: секој станува совршен само кога ќе види дека неговиот син го прави истото, т.е. кога неговиот татко го достигнува истото“. Бракот, според мислењето на овие разуздани луѓе, е позитивно неопходен. Неопходно е во интерес на татковината, а потоа и во интерес на секој поединец, за да имаме наследници на сопствената крв и да придонесеме, колку што е во наша моќ, за напредокот на светот кон совршенство. Затоа поетите тагуваат за несовршен и бездетен брак (Ил. 2:700), прогласувајќи го за совршен само тој брак, чии плодови изобилно цветаат околу нас од сите страни (Ил. 10:496). Под земјата што не покрива, децата се името што нè преживува. Значи парчиња балса дрво прикачени на мрежи Ги потпираат на површината на морето и ги штитат ленените петелки од потопување во вода. Некои законодавци дури и не дозволија целибат луѓе на високи владини позиции. Во Лакедемон не биле казнети само оние кои биле самци, туку и оние кои се венчале само еднаш или оние кои се венчале предоцна и самци. Познатиот Платон бара секој ерген да биде обврзан да придонесе во државната каса износ еднаков на егзистенција на жената, а трошоците за издржување на жената да ги плати на судот. Зашто, избегнувајќи брак и раѓање деца, таквите луѓе, колку што зависи од нив, раѓаат пустош и опустошуваат цели градови што го сочинуваат светот. 387 Да, и зло е да се посегнува по потеклото, Божествената институција. Но, зарем ова не укажува и на некоја слабо срце и кукавичлук, недостојна за маж, ако некој избегнува заедница со жена и деца? Губењето на нешто претставува зло, поседувањето на нешто неизбежно претставува добро. Ова се однесува на сè воопшто. Да се ​​загубат деца, велат луѓето во брак, е едно од најголемите зла; Тоа значи дека имањето деца е благослов. Она што е кажано за децата може да се примени и за бракот. Без татко, вели поетот, нема деца; Бракот го прави сопругот татко, како и Највисоката желба на жената, според Хомер, е да се омажи и да има семејство; и не само во бракот и во семејството, туку и во договор со мажот и семејството, во истомислење со нив (Одис.6:181; 15:198). Што е свето? Светото писмо го легитимира бракот под услов негова нераскинливост; ова се открива од јасната Господова уредба на следниот закон: Не се разведувај од жена си освен поради вина за криминална врска (Матеј 5:32; 19:9; Марко 10:11,12; Лука 16:18). Секој брак склучен за време на животот на еден од (поранешните) сопружници е, во очите на Спасителот, криминален однос. Жената, додава Светото Писмо, се става себеси над сите сомнежи и клевети ако не ја краси косата или својата личност повеќе отколку што треба (1. Тим. 2:9,10), ако, напротив, ревносно се посветува на молитви и молитви (1. Тим. 5:5), ако повремено ја напушта својата личност колку што е можно, држете се подалеку од својот дом. кои не припаѓаат на семејството; ако повеќе го сака домашниот живот отколку браковите без работа (на страна). Ова се вели, очигледно, во врска со 1Kop. 12:8: Некому му е дадено преку Духот збор на мудроста, на друг збор за познавање на истите Духови, на друг вера итн. Поточно: рој доблести. Ова ќе биде метафора преземена од Платон од неговиот разговор „За Светите“. „Овчарот“ од Херма, книга 1, поглед 3. Слично Philo De confusione linguarum. Исто така од Фило во почетокот на книгата. Номинална мутација. Додај: Но тука се открива и тајната на знаењето, за итн. Теодорит во „Исцелување на хеленските суеверија“, делумно од нашиот писател, делумно од други автори, ги избира и ги спојува сите овие дефиниции за верата. Истата дефиниција за знаење е подолу во поглавјата 4,10,17 и дел 6:6, според Фило во неговиот De congressu quaer. еруд. грат. Stobaeus (Eclog. Eth.) ја усвојува оваа дефиниција за стоиците. Теодорит го позајмил од Климент. А Теофраст го позајмил ова од Аристотел, чиј став бил: Nlhil est in intellectu, quod non prius fuit in sensu. Се разбира, не помазание, туку полагање раце. Зашто верата доаѓа со слушање, како што вели апостолот, Рим.10:17. Спореди „Опомени до Хелените“ гл. 5; Стром.1, поглавје 11. Споредете „Опомени“ погл. 9 и забелешка. таму; исто така и Стром. 2, поглавје 15. Споредете го Стром. 6:18; 7:12,14. Алузија на начинот на објавување закони со нивно поставување на дрвени или камени столбови. Или скутала; Можете да прочитате за овие меѓу другото. и во Латинско-рускиот речник на Кронеберг. Спореди погоре Strom.1, ch. 29. Спеусип, ученик на Платон и неговиот внук од неговата сестра; по смртта на својот учител, 8 години бил претставник на Платонската школа. Слично на крајот на „Опомена“ и подолу Стром.2, гл. 19. Споредете погоре Strom.1, ch.5 и Teacher1, ch. 5.7. Во Хомеровата Одисеја 19:178–180 читаме: Помеѓу градовите на Крит има голем град, Кносос; И таму кралот бил ἐννέωρος Минос, Пријателски соговорник на големиот Зевс. Како да се разбере ова ἐννέωρος? Според објаснувањето на древните, на секои 9 години Минос влегувал во грото посветено од народната вера и овде извесно време разговарал со својот татко Зевс, добивајќи од него закони за својот остров. Понатамошните стихови се чини дека се согласуваат со ова, што може да се разбере на таков начин што во следните 9 години Минос владеел во име на Зевс. Според објаснувањето на другите, ἐννέωρος значи дека Минос, веќе деветгодишно момче, се качил на кралскиот трон. Конечно уште едно објаснување дека Минос владеел само 9 години. Буквално: „противник“, во кој е очигледно влијанието на Варнава, кој во 2. поглавје од својата порака го нарекува и демонот со ова име. Влијанието на стоиците, кои, според Диоген Лаертиј (7:119), ја дефинирале побожноста како „способност да се почитуваат боговите“. Истата дефиниција за побожност ја пренесува Sextus Empiricus Adv.Matem., Stobaeus во Ecl.eth. и Свида. На крајот од разговорот, зборовите на Сократ. Поговорка позајмена од писателот, очигледно од некаква апокрифа. Алкибијадес 1-ро на крајот. Овој израз се користи, на пример. Ликофрон во уметноста „Касандра“. 504. Изведено од Платон во Де лег. како соговорник со Сократ. Зборовите објаснети од писателот во додатокот на Христос Исус и во Св. 3:17 и во Пед. 3:1. Се разбира, мислењето на Платон е наведено во неговиот De leg.1. Посредничка мисла: останатите се неверници. Слична дефиниција за наклонетост се наоѓа во Пед.1:11. на крајот. Очигледно, алузија на изреката на Спасителот: Работете додека е ден (Јован 9:4). Сето ова, речиси од почетокот на поглавјето, беше напишано под влијание на расудувањето на Фило во неговиот De congressu quaer.er.gr. Споредете ја горната дефиниција за знаење на крајот од поглавје 2 од оваа книга и во друга. места. Писателот понатаму пишувал под влијание на расудувањето на Фило во неговиот Де конгр. quaerendae ерудит. За совршенството на децималниот број, кој на грчки е означен со јота i; писателот се шири во Стром.6:11. Тој веќе зборуваше малку за ова во книгата Педагог 1:9. И во ова тој го следи Фило. Вака Фило го толкува Велигден во својата книга Де Абрахамо. Понатаму од делото на Филонов Де Херувим. Песни пронајдени покрај Медеја на Еврипид и во Метаморфозите на Овидиј 7:19. Спореди Гроциус во Извадок од трагедии. Стих од Одисеја 11:326. Веќе спомнуваме дека тој бил писател на Учител 2:10. Цицерон зборува и за чинот на Ериуфила во неговиот четврти говор против Верес. Споредете и погоре во гл. 7-ми од истата книга. Споредете погоре во Поглавје 11 од оваа книга. Она што следи, со некои пропусти и дополнувања, е позајмено од последното. Варнава, поглавје 10, - Климент развива слични мисли во „Педагог“ 3:11 и Стром.5:8. Она што следи е гноза, мистериозното значење или „Мидраш“. Писателот исто така го изразува своето мислење за посета на спектакли во Педагогот, книга 3, во втората половина од поглавје 11. Оваа апокрифа беше цитирана од писателот веќе и погоре на крајот од првата книга. Стромат. Од Орест на Еврипид, со некои модификации. Стобеј му го припишува овој стих на Атенодор. Ова е третиот вид на гревови дозволени во совеста. Обично се става меѓу изреките на седумте мудреци. И Цицерон. de fin.3, го упатува на античките изреки. Плутарх, de auditione, го присвојува на Зенон; исто така и Диоген Лаертиј. Ориген против Целзус 5:7 пишува: „Познато е дека многу грчки научници го сметаат целиот овој свет за Бог. За стоиците овој свет се состои од првиот Бог, за некои од учениците на Платон вториот, а за некои уште третиот“. Didymus y Eusebius, De paer. Еванг.15: „Стоиците го нарекуваат целиот овој свет со неговите делови Бог“. Сенека, епист.97: „Totum hoc quo continetur, et unum est et Deus est; et socii ejus et membra sumus, - Првиот и највисокиот Бог на стоиците, строго кажано, бил најчистиот и сепробивачки оган, кој го опкружувал небото од надворешните страни и го чувал Бога од таму. не треба да се каже дека огнот е Бог, туку само дека тој е најважната компонента на светот, неговиот живот, дух, душа, причина за неговото потекло Следбениците на Платон, кои го нарекоа овој свет или втор Бог или трет, всушност зборуваа за духот или душата на светот, кој, според нивното мислење, управува со светот и произведува сè во него. А ние, кои некогаш бевме отуѓени и непријатели со склоност кон лоши дела, Отецот сега се помири во телото на телото на својот Син со Својата смрт, пишува апостолот (Кол. 1:21, 22). Катилин и Салуст: Idem velle ac nolle, ea demum firma amicitia est. Спореди „Педагог“ 1:8; „Стром“ 1:1. За оваа дефиниција на знаење споредете. што беше кажано погоре во поглавје 2 од оваа книга. Писателот ја објаснува оваа изрека на Питагора на сличен начин во Стром.5:5. Диоген Лаертиј во Питагора, во објаснувањето на оваа изрека на Питагора, вели: „Не прекршувајте ја вагата, т.е. Плутарх „За воспитувањето на децата ја објаснува оваа изрека на Питагора на таков начин што треба да се почитува највисокиот степен на правда во воспитувањето на децата и да не се прекршува ни најмал дел од неа“. Јамблих, на крајот од својот Протрептикус, пишува: „Оваа изрека „не прекршувај ја вагата“ значи дека треба да се почитува правдата во сè и да се претпочита правното пред сè; во разумна подлост и искреност мора да се препознаат највисоките доблести“. Порфириј ја објаснува истата изрека на Питагора дека „не треба да се сака повеќе од она што јас треба“. Изреките на овој христијански писател се однесувале и на Лактантиј и Минуциј во Октавија. Уште пред нашиот писател, овие доблести ги ставил во меѓусебна врска Фило во Де вита Мојсис 3. Исто така Фило во Де фортитудин. Фило има нешто слично во неговото штотуку именувано дело. Поблиску, сепак, е грчкиот. текстот повеќе одговара на текстот на Филон отколку на Библијата. И останатите други хебрејски институции, со неколку измени, исто така беа позајмени од Фило. Последен Свети Варнава на крајот. Текстовите на пораката, како дошла кај нас и како била пренесена од Климент, донекаде се разликуваат. Се разбира, пасуси од 3. Мојсеева 25:35,36 и 5. Мој. 23:19,20. Понатаму, она што се вели за древните еврејски закони и морал, речиси сè е позајмено од нашиот писател од книгата. Philo De Charitate. Сè што претходи, но и она што следи е напишано под силно влијание на Филон, а во некои случаи и со неговите фрази. Значењето на заповедите содржани во книгата. Пр.23:4; 5. Мој. 22:1-3; но тие се позајмени од писателот не од таму, туку со некои промени од Фило. Споредете, на почетокот на поглавје 10 од оваа книга. И ова е напишано под влијание на објаснувањата на Фило. Споредете Стром.3:9 на крајот и 11 на почетокот, еднакво во Учител 2:10. Јамблих, во Животот на Питагора, известува дека забранил употреба на животни и за храна и за жртвување, барајќи боговите да се обожаваат на олтарите само на бескрвните. Спореди во Стром.7 и во „Питагора“ и Лаертиј. Други тврдат дека Питагора го забранил консумирањето месо само од земјоделски волови и јагнешко месо. За хебрејските прописи во врска со животните, види Лев. 17: 27, 28; Пр.22:30; 23:19; 34:26; 5. Мој. 14:27,28; 22:6,7. Се разбира, Христовата човечка природа, која заедно со трите лица на Божественото, на некој начин сочинува четвртство. Врската со претходниот станува јасна од Филон, по чии стапки оди Климент, обрнувајќи внимание на разни хебрејски закони. Филон, одвраќајќи ги своите соплеменски членови од ароганцијата и гордоста, наместо тоа, им го привлекува вниманието на заповедта на законодавецот да се сеќаваат на Божествените благослови и да се заблагодаруваат за нив (5. Мој. 8:18). Климент сè уште го напушта овој текст, а потоа, испуштајќи ги меѓусебните работи од Филон и, како и обично, пополнувајќи ги со неколку други мисли, продолжува во последователното поврзување на мислите, врз основа на декретите и заповедите на Мојсеевиот закон, да ги препорачува доблестите на великодушноста, умереноста и слично, како посредници и чекори до најподбраните христијани. Споредете за истото на крајот од „Опомена до Хелените“. Сличен Фило. Видете ја Миња. Филон: „За со излевање на добри дела околу себе, да станете имитатор на Бога, зашто врховниот Господар на великодушноста одговара со добро на сите“. Филон: „Кој презема нешто од надменост, го лути Бога. Зошто? затоа што, прво, гордоста е порок, бескорисна сопственост на душата“ итн. Фило: „Одлично упатство е да научиме да го организираме животот и да го замениме нередот со подобра состојба. Не е премногу тешко, ниту бара долго време, но е погодно за секого, т.е. се состои во устата, градите и рацете на секого; тоа значи дека таквиот живот треба да се состои од зборови, дела и расположенија. Бидејќи симболот на зборовите е симболот на устата, диспозицијата е симболот на устата. раце.” Алузијата на Филон е очигледна во 5. Мој. 30:14. Овој збор е многу близок до тебе: тој е во твојата уста и во твоето срце и во твоите раце да го исполниш. Нешто слично веќе кажа Климент во „Опомена“ на крајот од 10. глава. – Свети Василиј Велики, во својот познат разговор за текстот Слушај се себеси, со задоволство се задржува и на овој значаен дел од Светото писмо. Врската со претходната е објаснета токму на ист начин како и малку погоре. Климент испуштил некои од изразите на Филон, со кои тоа што го презентирал било потесно поврзано. Ова испуштено место во Филон е следново: „Ако некој сè уште не ја постигнал оваа хармонија за да го љуби Бога и да му биде угоден... Затоа оваа изрека совршено се однесува на нас: Вие сега склучивте завет со Господа, за Тој да биде ваш Бог; и Господ склучи завет со вас денес, да бидете Негов народ“. Последователно, многу беше позајмено од книгата на Фило „De nobilitate“. Филон: „Но, неговиот татко и автор на неговиот живот не бил смртник освен Бог“. Филон: „Тој го претпочита лажното, срамното и злото пред доброто, убавото и вистинито, а со тоа го замени бесмртното за смртното“. Иако не засекогаш. Изразот додаден од писателот се чини дека избегнува да им се чини наклонет на еретиците, кои учеле дека Адам воопшто не сметал дека е неопходно да се покае за својот грев и затоа бил лишен од вечното спасение. „Татјан бил првиот што го измислил ова богохулење“, вели свети Иринеј 1:31. Оние. Исак. Фило: „Повторно, близнаци се раѓаат од истиот одобрен наследник“. А малку по ова додава: „Зашто помладиот со својата послушност ја заслужи наклонетоста на двајцата родители; и така се случува за едниот да ѝ принесат најповолни молитви на планината, потврдувајќи ги на Бога и не оставајќи ништо во нив неисполнето; другиот, најстариот, допрен од сожалување кон него, родителите задоволуваат со таква корист: ако му биде од корист на братот да му биде подреден. неговата лакомост, оваа личност не останува по своја волја, но ако во позиција на роб покаже послушност, тогаш ќе може да заработи, како што се случува на натпреварите, награда од втор степен за доблест“. Слично погоре во Поглавје 4 и на крајот од „Опомена“. Така синовите на Хет го нарекоа Авраам. 1. Мој.23:6. Платон во Театет: „Невозможно е злото да загине (зашто секое зло, според Платон, има извор во слабоста на човечката природа), бидејќи секогаш е неопходно нешто што е спротивно на доброто. асимилација кон Бога и да се стане како Бог значи да се стане праведен и мудро побожен“. И малку понатаму: „Постојат шаблони во природата на нештата; едниот божествен, модел на среќа; другиот е безбожен, модел на страдање. Луѓето кои не гледаат дека тоа е така, од глупост и крајно лудило, не забележуваат дека стануваат како едно со своите неправедни постапки и се повлекуваат од друг. Платон во превод на Карпов, том 5, стр. 379. Фило Де вита Мојсис: „За големите умови внесуваат многу ново знаење во знаењето“. Климент, одвреме-навреме, овде-онде, го нарекува Филон питагореец, бидејќи тој го следел истиот симболичен начин на говор по кој биле познати Питагорејците. Спореди Strom.1:15 на крајот. Паралела на ова е место од истата книга, гл. 15-ти, каде што оваа изрека се пренесува преку „Почитувајте го Бога“, бидејќи според Зенон, „послушајте го Бога“ и „живејте во согласност со природата“ се едно исто. Ова е еквивалентно на „живеење во согласност со вашиот гениј“, според Плутарх (De auditione) и „почитувањето на разумот“ е идентично со ова. Слично на Аристотеловиот Етикорум до Никомах 8:3. Тој учи дека постојат три типа на пријателство. Првото од нив го нарекува пријателство на оние кои се сакаат поради взаемна корист. Втората ја нарекува пријателство поради взаемно задоволство; Тоа е особено карактеристично за младоста. Третиот тип на пријателство постои меѓу луѓето кои се добри и се стремат кон доблест; Ова е совршено пријателство, бидејќи таквите луѓе се добро настроени еден кон друг до степен на доблест. Накратко, првиот од овие три типа на пријателство би можел да биде условен од корисноста, вториот од задоволството, а третиот од искреноста. Начин на размислување и изразување кој потсетува на стоиците, кои исто така го нарекоа мудрецот нестраствен. Споредете „Учител“ 1:2. Слично на ова погоре во поглавје 21, книга 11, колона 126. Слична фраза користел и Хомер за Минос од Крит, Одис.19:179. Споредете ја белешката на оваа тема. во „Учителот“ 1:12. Клеанта. Во „Стром“. 7:6, покрај неговото мислење, на оваа тема се дадени и Филимоново и Езопово. За мислења за ова од други антички писатели, видете Миња во белешката. на ова поглавје. Изработка на вистински збор од Куртиус во неговата „Gründzüge“. Оние. изобилува со масти и некои други, чие консумирање се сметало за непристојно. Аристип го дефинира задоволството на следниов начин: „Ова е лесна и пријатна возбуда на чувствата, додека тагата е груба и непријатна возбуда на чувствата“. Цицерон Де финиб. Стр.65: „За секого, пријатна возбуда со која се забавуваат чувствата се нарекува на грчки ἡδονήν, а на латински voluptatem“. Еврипид во Андромаха, стих 627, ги става овие зборови во устата на Пелеј. Стих 1287 во Орест на Еврипид. Пријател на Сократ и учител на Диоген. Теодорит од Кир, позајмувајќи се од Климент, ја пренесува оваа изрека на Антистен во неговото „Исцелување“, книга 3. Застани, цицка. 29, исто така ја цитира изреката на истиот Антистен: „Задоволствата треба да се бараат само по оние што следат труд, а не оние што им претходат“. Зборовите на доблеста кон порокот во познатата алегорија на Продикус, пренесени од Ксенофон во неговите Меморабили 2:1,21. Диоген Лаертиј во својата биографија за Зенон наведува многумина со ова име и на 4то место именува трагичен поет, никому непознат. Врз основа на тоа, Гроциус му ги припишува овие стихови на Агатон. Прашањето е контроверзно. Оние. при изговарање на крстен завет. Philo Legis allegoriarum lib.3 пишува: „Оваа состојба на неживи суштества е карактеристична за камењата и дрвјата; а во некои делови од нас карактеристично е и постоењето на камења, тоа се коски. Но, природата, со своите продуктивни сили, се манифестира со многу поголема виталност во создавањето на растенијата: во нас, ноктите и влакната се нешто слично на природата. е претставена со состојба на движење Душата ја претставува природата, која се карактеризира со имагинација и желба. За истото подетално зборува и во книгата. „Quod Deus sit immut“, комп. повеќе за истото во книгата. „Quod mundus sit incorruptibilis“. Теодорит од Кир во својот Зборник на еретички басни, 1:4 - „Исидор, синот на Василид, ги потврди учењата на својот татко со некои дополнувања на нив“. Споредете го Климент Римски во неговото признание. На крајот од книгата 2; 4:15 и понатаму. Последователно, Климент објаснува дека кога човечкото срце се нарекува „куќа на демоните, нивно живеалиште“, тоа не треба да се сфати како да живееле во него по својата природа или суштина, туку само за моќта и дејствувањето на демоните врз него. – Интересно е што вакви еретички работи за присуството на демоните во човечкото срце со илустрации за тоа се уште се објавуваат кај нас и се дистрибуираат меѓу народот во десетици или повеќе илјади. Споредете ја книгата „Човечкото срце е или храм Божји или живеалиште на сатаната“, ед. 1849 Москва. Од него беше препечатена „Внатрешната состојба на човечкото срце“ во 30.000 примероци. во 1890 година, Јарослав. – Сликите првично се направени во 1732 година во Вирцбург од универзитетски гравер; оригинален извор на текст на француски јазик. јазикот. Споредете Стром.1:24 и забележете. таму. Тие ќе бидат разгледани подолу во Strom.3:4. На што? На неговиот ковчег. Но, речиси истиот натпис имаше и на статуата на Сарданапалус, која стоеше во Анхиале, град соседен Тарсус. Има навестување за тоа во свети апостол Павле во 1. Коринтјаните 15:32. Споредете Јар. Еп. Вед. 1876 година во бр. 33. Следното поглавје. Ова му се припишува на ученикот на Епикур Метродор. Оние. циничен. Старите му припишуваат до седум. Тие се одликуваа со нивната валкана содржина. Писателот веќе навел еден дел од ова упатство на Сократ во Педагог 1:1, а вториот во Педагог 3:11. Софокле со овие стихови ја изразува идејата дека Плутон е суров кон сите други луѓе, но кроток кон оние што ги штити божицата на љубовта. Плутарх во „Аматориум“ пишува: „Приказните за Алкест, Протасилај и Евридика, жената на Орфеј, укажуваат на тоа дека Плутон се сместува само во однос на божицата на љубовта. љубовници и кон нив ја напушта својата нефлексибилност и нескротливост“. Ова е персонификација на рамнодушноста кон развратноста на општествениот морал и каустичното исмевање на ова што ни дошло од античко време. Погоре, на почетокот на поглавје 19, писателот употребил слична фраза за Ное. Подолу во Стром.4:11; „За името на Господа трпиме прогонство, убиство и бесење“. Исто така во Стром.5:14. Таму писателот го цитира следниов пасус од Платон: „Праведникот кој се однесува вака е подложен на камшикување и мачење, и откако издржал сè, конечно е обесен“. Споредете на крајот од „Опомена“. Прво, духовните дарови; второ, физички: здравје, сила, убавина итн.; трето, надворешно: богатство, благородништво на семејството, слава итн. Ова, според Диоген Лаертиј, било учењето на Аристотел за највисокото добро. - Спореди Стром.4:5. Диоген Лаертиј за Анаксагора: „Еднаш прашал: Зошто е роден, Анаксагора одговорил: Да размислувам за сонцето, месечината и небото“. Стоиците го учеле истото. Лаертиј во Зенон, книга 7, пишува: „Доблеста на среќната личност и среќата на животот се состојат во координирање на сите дејства со упатствата на неговиот гениј“. Антонин на крајот од книгата 3 вели дека овој гениј живее во градите на сите - Апулеј во Апологијата на Сократ пишува: „Добрата желба е добар гениј“. И понатаму додава: „Среќни се оние кои се водени од добар гениј, т.е. дух искусен во добрина“. – Ксенократ, исто така ученик на Платон, во Тема.2:6: „Среќен е оној што има добар гениј, како што Ксенофон го нарекува среќен оној што има добра душа: добриот дух е добриот гениј на човекот“. Споредете погоре во гл. 19 од истата книга. Споредете ја книгата Едукатор 1:12 на почетокот. Од Платон ова место веќе било цитирано од писателот во „Опомена“, поглавје 2. Самиот Платон го има во книгата De leg 4; пронајден и во Аристотеловиот De mundo, поглавје 7; исто така Плутарх, Јустин маченик, Ориген контра Целс, во првите поглавја од 6-тата книга. Овој пасус од Платон е веќе даден погоре во Поглавје 19. Од неговата сестра Потона, како што сведочат Свида и Лаертиј на почетокот на книгата 4. Се чини дека алузијата е во Евреите 4:8,9,11: зашто, ако Исус Навин (Исус Навин) ги упокои, немаше да се зборува за друг ден после тоа. Затоа останува уште сабота за Божјиот народ. Значи, да се обидеме да влеземе во овој мир. Овој пасус од пророкот веќе бил цитиран од писателот на крајот од Учител 1:10. Од споредбата се открива дека ваму-таму писателот го давал од памет. Додаток кој се однесува на стоиците, кои ја гледале истата доблест во Божествената и човечката доблест. Нивниот писател се бори против ова мислење во Strom.7:14. Изразот за прв пат го употребил свети Климент Римски на крајот на 1-виот последен. По што книгата Ова беше наречена парабола не само од нашиот писател, туку и од Хегесип, Иринеј, „и целиот хор на древните“, како од Евсеј, во Ис. 4:18. Следува одредено пријателство со апостолското учење претходно цитирано од Платон. Со зборот „прво“ писателот разликува легална брачна заедница од наложница. Дозволеноста на втор брак по смртта на еден од брачните другари се открива од поглавје 1. следната книга „Стромат“. Навестување за авантурите со Епикур и епикурејците на епикурејскиот Леонтион. Не Софокле, туку Есхил во неговата уметност „Чоефори“. 503. Платон „За законите“ во книга 4.6. Во иднина, писателот ги изнесува своите ставови за бракот. Еврипид во „Хекуба“ ст.569–70.