Книга вторая

1. ამ წიგნში განსახილველად შემოთავაზებული საგნები ვინაიდან წმინდა წერილმა ელინებს ბარბაროსული სიბრძნის პლაგიატები უწოდა, მაშინ მოკლედ უნდა გამოვყოთ ეს ფაქტი. ჩვენ ვაჩვენებთ, რომ ჩვენს მიბაძვით, ისინი არამარტო არ კმაყოფილდებოდნენ თავიანთ სიბრძნეში გადმოცემული უჩვეულო მოვლენების ჩვენს წმინდა წიგნებში, არამედ მზაკვრულად და ფარულად აყალბებდნენ თავიანთ სწავლებებს, როგორც ჩვენს, ამახინჯებდნენ ჩვენს - და რომ უხუცესობა ეკუთვნის ჩვენს წმინდა წერილებს, ეს უკვე დადასტურდა. - ჩვენ ამას დავამტკიცებთ რწმენასა და სიბრძნეს, ცოდნისა და მეცნიერების, იმედისა და ქველმოქმედების, სინანულისა და თავშეკავების შესახებ სწავლებით 207. ეს არის მთელი რიგი სათნოებათა 208, რომლებიც ყოველგვარი დახვეწილობის გარეშე უნდა იქნას აღიარებული, როგორც ჭეშმარიტი სწავლებიდან გამომდინარე. და ჩვენ შევაგროვებთ ყველაფერს, რაც აუცილებელია ამ თემის გასარკვევად. ჩვენ შევაღწევთ ბარბაროსული სწავლების სიბნელეში სიკეთისა და ჭეშმარიტების შესახებ, გადავხედავთ მათ სიმბოლოებს, გავუყვებით გზას მათი სიბრძნის იდუმალ ფარდას მიღმა, მისი ყველა ამ ფორმისთვის, რომლებზეც უძველესი ლეგენდების მოშურნეები განსაკუთრებით შეშფოთებულნი იყვნენ. ამ ყველაფრის გაანალიზება სასარგებლოა, უფრო სწორად, აბსოლუტურად აუცილებელია ჭეშმარიტი სწავლების ცოდნისთვის. ეს კვლევა ხელსაყრელი მომენტი იქნება ჩვენთვის, რომ უარვყოთ ელინთა ბრალდებები ჩვენს მიმართ. ჩვენ დავესესხებით ჩვენი სწავლების შინაარსის ჭეშმარიტების მტკიცებულებას ჩვენი წმინდა წიგნებიდან, რათა ებრაელს, თუ მას მოუწევს ჩვენს სიტყვასთან შეხება, შეუძლია გადააქციოს ის, რისიც უკვე სწამს იმას, რაც ჯერ არ სწამს. მაშასადამე, ჩვენთვის სრულიად ბუნებრივი იქნება ცხოვრების კრიტიკა და ახალი სწავლებების სავარაუდო გამოგონება ყველაზე ცნობილი ფილოსოფოსების მიერ. მაგრამ ჩვენი კრიტიკა სიყვარულით დაიშლება. ჩვენი მიზანი არ არის შურისძიება ჩვენს ბრალმდებლებზე - არა მხოლოდ ბევრს, არამედ ამის საბაბიც არ გვაქვს - არამედ მათი ჭეშმარიტების გზაზე მიქცევა; მაშინაც კი, როცა წყევლას გვისვამენ, როცა ჩვენზე სამარცხვინო ჭორები ვრცელდებიან, მხოლოდ კურთხევით პასუხის გაცემას გვასწავლიან. იქნებ თვითონაც, ყველა ამ ცნობილმა ბრძენმა, საბოლოოდ შერცხვეს საკუთარი თავის, ბრძენი ბარბაროსის კრიტიკაში; საბოლოოდ ისინი იძულებულნი იქნებიან გაიგონ, თუ რა სახის სწავლებაა ეს, ასე ქება, რის გამოც ისინი ტოვებენ სამშობლოს და, ზღვის გადაკვეთისას, შორეულ ქვეყნებში დადიან. მათი სიამაყის შესამცირებლად, ჩვენ ვაჩვენებთ, თუ რა არის ისინი პლაგიატისტები. მეორეს მხრივ, ჩვენ ასევე განვიხილავთ მათ წარმოსახვით აღმოჩენებს, რომლებიც, სავარაუდოდ, საკუთარ თავს ევალებათ და რომლითაც ასე ამაყობენ. თანმიმდევრულად უნდა ვთქვათ ჩვენი აზრი ე.წ (ზოგადსაგანმანათლებლო) მეცნიერებათა კურსზე, რამდენად სასარგებლოა და რატომ არის სასარგებლო. ჩვენ მოკლედ შევეხებით ასტროლოგიას, მათემატიკას, მაგიის ხელოვნებას და შელოცვის ხელოვნებას, რომლითაც ელინები ამაყობენ, როგორც გონების ძალისხმევის უახლესი შედეგები. გულწრფელი მამხილებელი არის მშვიდობისმყოფელი (იგავები 10:10), სამოცდაათის მიხედვით). მაგრამ ხშირად ვამბობდით, რომ ნაკლებად ვართ მიჩვეული ელინური მეტყველების ელეგანტურობას; ჩვენ გავაგრძელებთ ამას მცირე მნიშვნელობას. ლაპარაკი, რომელიც მხიარული და სასიამოვნოა, მხოლოდ კარგია იმისთვის, რომ აარიდოს ადამიანი ჭეშმარიტებას, ხოლო ჭეშმარიტი სიბრძნე უფრო მეტად ზრუნავს იმაზე, რომ ნაკლები ყურის მაამებლობა და სულში მეტი სინათლის გავრცელება. ჩემი აზრით, ჭეშმარიტების ჩემპიონს არ უნდა აწუხებდეს სტილის ხელოვნურობა და გამოთქმების ფრთხილი შემადგენლობა, არამედ მისი აზრების მაქსიმალურად ზუსტი გამოხატვა. მათთვის, ვინც გამონათქვამებთან მიჯაჭვულია და მხოლოდ მათი შედგენა ზრუნავს, საუბრის საგანი ყურადღებას აქცევს. ფერმერს შეუძლია ეკლებს შორის ამოსული ვარდი დაუზიანებლად აკრიფოს. ანალოგიურად, გამოცდილი მარგალიტი (ადვილად) აღმოაჩენს ნაჭუჭის ხორცში დამალულ მარგალიტს. მაგრამ ისინი ამბობენ, რომ ქათმებსაც უფრო გემრიელი ხორცი აქვთ, არა მათ, ვინც განზრახ მსუქან, არამედ მათ, ვინც მიწას ფეხებით აჭედავს, საკვებს შრომით იღებს. ანალოგიურად, სარწმუნო ნების გამოკვლევით დაკავებული ადამიანი, მრავალი მიმზიდველი ნივთიდან, ირჩევს მხოლოდ ჭეშმარიტს და, როგორც მოჩვენება, შეეცდება დაიჭიროს ნიღბის ქვეშ დამალული სახის ნამდვილი ნიშნები. ღვთის სული ესაუბრება ჰერმასს, ეჩვენება მას სიზმარში: "ყველაფერი, რაც შესაძლებელია, გამოგეცხადება." 209 2. ღმერთის შეცნობა მხოლოდ რწმენით შეიძლება სიბრძნით ნუ ადიდებ, ამბობს იგავების წიგნში, არამედ გამოიცადე იგი ყველა შენი გზით (იგავები 3:5,6), რათა იარო შენს გზაზე და არ დაბრკოლდე შენი ფეხებით (იგავები 3:23). სოლომონი ამით გულისხმობს, რომ ყველა ჩვენი ქმედება უნდა შეესაბამებოდეს გონიერებას. და ამავე ნიშნით, მას ასევე სურს გვასწავლოს, რომ თითოეული სწავლებიდან მხოლოდ ის უნდა ვისწავლოთ, რაც სასარგებლოა. სიბრძნის გზები ზედმეტად მრავალფეროვანი და დამაბნეველია იმისთვის, რომ მათ საშუალება მისცენ ჭეშმარიტებისკენ პირდაპირი გზა აიღონ. მაგრამ ამისკენ უფრო პირდაპირი გზა არსებობს, ეს არის რწმენა. ისე, რომ ფეხით არ დაბრკოლდე, ამბობს სოლომონი იმ ადამიანებზე, რომლებიც აღმოჩნდებიან მოწინააღმდეგეები პროვიდენციალური და ღვთაებრივი სიბრძნის ჭეშმარიტებაში. ამიტომ დასძენს: ნუ იქნები ბრძენი შენს თვალში (იგავები 3:7), ანუ ნუ გადახვალ ბოროტ სპეკულაციებში, რაც შესაძლოა აღშფოთება აღმოჩნდეს საღვთო ეკონომიკის წინააღმდეგ. (სიმართლის მეორე გზა არის ღვთის შიში.) გეშინოდეთ უფლის, ერთადერთი ყოვლისშემძლეის. ეს ნიშნავს, რომ ღმერთს საერთოდ არ უნდა შეეწინააღმდეგო. - მაგრამ შემდგომი მიმატებით, - იმის მტკიცებით, რომ ღვთის შიში ბოროტების უარყოფის ტოლფასია, - ამას განსაკუთრებით ნათლად გვასწავლის სამეფო ბრძენი. და ერიდე ყოველგვარ ბოროტებას, ამბობს ის. ეს არის სიბრძნის მცნება. ვისთვისაც უფალს უყვარს ის სჯის. გონებაში შესვლა. ის ავსებს მწუხარებით, მაგრამ ამავე დროს აღადგენს სულში სიმშვიდეს და დანაშაულის პასუხისმგებლობისგან თავისუფლების გრძნობას. ელინთა განსჯით ეს ბარბაროსული ფილოსოფიაა, მაგრამ ჩვენი ცნობიერებით ეს არის ჭეშმარიტი სიბრძნე და ჭეშმარიტად ხელს უწყობს მიზნის მიღწევას; ამიტომ ჩვენ ვცდილობთ მივყვეთ მას. თავად მან, ამბობს სოლომონი სიბრძნის წიგნში, მომცა ჭეშმარიტი ცოდნა ყველაფრის შესახებ, რაც არსებობს, რათა ვიცოდე სამყაროს აგებულება და ელემენტების მოქმედება და ა.შ. სამეფო ბრძენი ამით მოიცავს ფენომენების მთელ მთლიანობას, რომელიც შეიცავს ფიზიკურ სამყაროს. მაგრამ შემდეგ ის მიანიშნებს, რომ ზნეობრივ სამყაროს ასახავს. ყველაფერი ვიცოდი, დასძენს, ფარულიც და აშკარაც, რადგან სიბრძნემ, ყველაფრის არსებობის ხელოვანმა მასწავლა. ამაში თქვენ გაქვთ მოკლე აღიარება ჩვენი სიბრძნის შინაარსის შესახებ. ამ ამოცანების შინაარსი, ღვთაებრივი სიბრძნის დახმარებით, ყველა შექმნილი ნივთის ხელოვანის, სწორი ცხოვრების წესით მხარდაჭერით, გვამაღლებს სამყაროს ხელმძღვანელად და მმართველად. რთული გასაგებად საიდუმლო; არანაკლებ რთულია გახდე მისი განმახორციელებელი. ის გამუდმებით წინ მიიწევს და იმალება მას, ვინც თითქოს უკვე ახლოს იყო მის მიღწევასთან. და მაინც ღმერთი, მიუხედავად იმისა, რომ ადამიანისგან შორს მდებარეობს, მასთან ახლოს მოძრაობს. ოჰ, ენით აუწერელი სასწაული! მე ვარ მოახლოებული ღმერთი, ამბობს უფალი, თუმცა ჩემი არსებით გაურბის ჩვენს გრძნობებს. და ავთენტური. რა სახელით შეიძლება მიუდგეს შეუქმნელს მის შექმნილ ნივთებს? და მაინც ის გარს გვაკრავს თავისი ყოვლისშემძლეობით, რომლითაც იგი მოიცავს ყველაფერს. 210 შეიძლება კაცი სიბნელეში დაიმალოს და მე არ დავინახო?, - იძახის ის (იერ. 23:23,24). თავისი ყოვლისშემძლეობით ის მუდმივად გვაკონტროლებს, მუდმივად გვაძლევს სარგებელს, გვიხელმძღვანელებს, იმყოფება ჩვენთან და თანაბრად გვიცავს ყველას. ამიტომ მოსემ, დარწმუნებული იყო, რომ ადამიანს თავისი სიბრძნით ღმერთის შეცნობა არ ძალუძს, წამოიძახა: მაჩვენე შენ (გამ. 33:13). და ცდილობდა ღრუბლების სიბნელეში შეღწევას (გამ. 34:5), სადაც 211 წ. ღმრთის ხმა ჭექა, ანუ ცდილობდა ყოფიერების ყველაზე ღრმა და შეუვალი იდეების გააზრებას. მაგრამ ღმერთი არ არის ღრუბელში ან სხვაგან. ის არის სივრცის გარეთ, არ ექვემდებარება დროის შეზღუდვებს; ის არ არის მოცული ნივთების თვისებებით. მას არ შეიცავს თავისი არსების რომელიმე ნაწილი რაიმე მატერიალურში და არც ის მოიცავს მას დედის შეზღუდვის ან საკუთარი თავის დაყოფის გზით. როგორი ტაძარი შეგიძლია ააშენო ჩემთვის, ამბობს უფალი (ესაია 66:1). მაგრამ სამყაროს გამოსახულებითაც კი, მან არ ააშენა ტაძარი თავისთვის, რადგან ის უსაზღვროა. მიუხედავად იმისა, რომ ზეცას ჰქვია მისი ტახტი, მაგრამ ის არ არის მოცული ზეცით; ის მხოლოდ იქ ისვენებს; ხელების მუშაობით კმაყოფილი. მაშ, ცხადია, რომ სიმართლე ჩვენგან დაფარულია; და თუ აქამდე ამას ერთი მაგალითის საფუძველზე ვამტკიცებდით, მომავალში ეს უფრო დიდ რაოდენობაზე დამტკიცდება. და მაინც, არ შეიძლება უარი თქვას ქებაზე მათზე, ვისაც სურს იცოდეს ჭეშმარიტება, რომელსაც, სოლომონის თქმით, შეუძლია იცოდეს სიბრძნე და სწავლება, გაიგოს წინდახედულობის წესები, დაეუფლოს სიტყვის კონვოლუციას და გაიგოს ჭეშმარიტი სიმართლე (იგავები 1, 2, 3). 212 სამეფო ბრძენი ისე ლაპარაკობს, რომ ელინური კანონების საფუძველზე გამოთქმული სხვა მართლმსაჯულების არსებობის გარდა ვლინდება სხვა ჭეშმარიტების არსებობა, გარდა იმისა, რასაც ელინი ფილოსოფოსების სკოლებში სწავლობენ. და შეასწორეთ სასამართლო, ამბობს ის. მაგრამ ის ამით არ გულისხმობს სასამართლო გადაწყვეტილებებს, არა; სინდისის მსჯელობა, რომელიც სუფევს ჩვენი არსების სიღრმეში და რომელსაც წმინდა ტექსტი ბრძანებს, შევინარჩუნოთ ხელუხლებელი და სისუფთავე შეცდომისგან, რათა ბავშვებსა და ახალგაზრდებში ჩაუნერგოს ინტელექტი მარტივი, ცოდნა და წინდახედულობა. ბრძენი ამ მცნებების მოსმენით გაზრდის თავის ცოდნას და ბრძენი იპოვის ბრძნულ რჩევას. ის გაიგებს იგავს და რთულ მეტყველებას, ბრძენთა სიტყვებს და მათ გამოცანებს. რადგან ღვთისგან შთაგონებულნი, როდესაც იღებენ მის სწავლებას, მასში არ ეძებენ სხვადასხვა ურთიერთგაგებას, არამედ მისი მიყოლებით არიან დაკავებულნი; და არ აგებენ მისგან სხვადასხვა მახეებს, როგორც სოფისტები და მათი მიმბაძველები, რომლებიც თავიანთი ეშმაკობით აბნევენ ახალგაზრდებს, არ აინტერესებთ არაფერი ჭეშმარიტი. სულიწმიდის მატარებლები იკვლევენ ღვთის სიღრმეებს (1 კოპ. 2:10), ანუ ხდებიან წინასწარმეტყველთა მიერ გამოსახულებების ქვეშ დამალული ჭეშმარიტების განმმარტებლები. ძაღლები, ანუ. დაუშვებელია იმ ადამიანების დაშვება, რომლებიც ჯერ კიდევ გარეულ ცხოველებად რჩებიან, მონაწილეობა მიიღონ წმინდაობაში. ეს ნიშნავს, რომ მათ, ვინც საკუთარ თავში შურიანი და დაუცველია და, გარდა ამისა, მორალური წესების ერთგულიცაა და მზად არის ურცხვად იცრუოს ჭეშმარიტების წინააღმდეგ, არ უნდა მოექცნენ ღვთიური ნაკადულები და მარადიული დინების წმინდა წყლები (გამოცხ. 22:1). შენი წყაროს წყლები ქუჩებში ნუ გადმოიღვრება, მოედნებზე შენი წყლის ნაკადულები (იგავები 5:16). და მაინც, „რამდენიმე მათგანს, ვინც ამ პერიპეტიში ჩავარდება, ესმის მისი დაუშვებლობა; მაგრამ მისი დანაშაულებრივობის გაგებაც რომ ისწავლეს, მაინც დასაშვებად მიაჩნიათ თავისთვის“, როგორც დიდებული ჰერაკლიტე ამბობს. არ გგონიათ ისიც ამით გმობს ურწმუნოებს? ჩემი მართალი იცოცხლებს რწმენით (ჰაბ. 2:4), ამბობს წინასწარმეტყველი. სხვა წინასწარმეტყველიც ამბობს: თუ არ გწამთ, ვერ გაიგებთ (ეს. 7:9). იმიტომ, რომ როგორ შეუძლია სულს მოერგოს (ჩვენი) სწავლების საოცარი შინაარსი, თუ ცოცხალი შინაგანი ურწმუნოება წინააღმდეგობას უწევს მის ათვისებას? ელინების მიერ დასცინილი რწმენა, მათ მიერ მიჩნეული ცარიელ და ბარბაროსულ ნივთად, არის თავისუფალი იდეა იმისა, რისი მიღწევაც შესაძლებელია, დამტკიცებული ღვთისმოსაობით; ანუ ღვთაებრივი მოციქულის მიხედვით რწმენა არის მოსალოდნელის მოლოდინი, უხილავი რამის გამოცხადება. ამას განსაკუთრებით ძველები მოწმობენ და რწმენის გარეშე შეუძლებელია ღმერთს ასიამოვნო (ებრ. 11:1,2,6). სხვები ასწავლიან, რომ რწმენა არის მოწონება, რომელიც ადასტურებს იმას, რაც ჯერ არ არის აღმოჩენილი, ისევე როგორც მტკიცებულება, რომელიც გვიჩვენებს უცნობი, მაგრამ აშკარა ნივთის არსებობას. 213 ასე რომ, რწმენა არის წინასწარი არჩევანი თავისუფლების მხრიდან, ვინაიდან რაღაც სასურველია; მხოლოდ ვარაუდობენ, რომ ეს არჩევანი გონივრული აქტია. მაგრამ ვინაიდან ყოველი მოქმედების საწყისი წერტილი თავისუფალი არჩევანია, გამოდის, რომ რწმენა არის ყოველი მოქმედების საწყისი წერტილი, ყოველი რაციონალური არჩევანის საფუძველი; ჩვენ განვსაზღვრავთ მას ყველა ჩვენს საქმეში, რადგან რწმენა გვაძლევს საქმიანობის გონივრული მოტივებით. რაციონალურობის დასაწყისი გულმოდგინედ მიისწრაფვის იმისკენ, რაც სასარგებლოა. ცოდნის შეძენისას დიდი მნიშვნელობა აქვს არჩევანს, მტკიცედ და ურყევად ჩამოყალიბებულს. რწმენის მეშვეობით (როგორც ეს არის გამოსაცდელი საგნების არჩევანი) ამიტომ მას მაშინვე ახლავს ცოდნა; იგი უდრის მყარად დაყრილ საფუძველს. იმის გამო, რომ ცოდნა, ფილოსოფოსების განმარტებით, არის საგანთა მდგომარეობის წარმოდგენა იმ ფორმით, რომელსაც შეიძლება შეურიგდეს, მაგრამ რომელსაც თავად მიზეზი არ შეუძლია შეცვალოს (ე.ი. შეესაბამება რეალობას). 214 მაგრამ, შესაძლოა, ღვთისმოსაობის გარდა, არსებობს სხვა საფუძველი აზროვნებისა და მოღვაწეობისთვის, რომლის ფუძემდებელი მხოლოდ გონებაა? რაც შემეხება მე, მიმაჩნია, რომ არა. თეოფრასტე ამბობს, რომ (არსებობს, რადგან) რწმენის დასაწყისი (მისი აზრით) არის გრძნობა, რომელიც ემსახურება ჩვენი გონებისა და გაგების ფუნქციების ამოსავალ წერტილს. 215 ასე რომ, ვისაც სწამს საღმრთო წერილები, მასში აქვს სწორი კრიტერიუმი, რადგან მათში ისმის ღმერთის ხმა, უდავო მტკიცებულება. რწმენა არ შეიძლება იყოს უფრო ძლიერი მტკიცებულებებიდან (ჩვენი). ამიტომ ნეტარ არიან ისინი, ვინც არ უნახავს, ​​მაგრამ ირწმუნეს (იოანე 20:29). ბედნიერია ის, ვინც სირენების სიმღერებს არ უსმენდა. იმ სიმღერებს ზებუნებრივი გავლენა ახასიათებდა, რაც გამვლელებს ახარებდა, მაგრამ ანადგურებდა მათ, რადგან წინააღმდეგობის მიუხედავად, სირენები მაინც იზიდავდნენ მათ თავიანთი ხმის მაცდურით. 3. ერეტიკოსების წინააღმდეგ, რომლებიც ამტკიცებენ, რომ რწმენა წარმოიშობა ბუნებრივი აუცილებლობიდან აქ ბასილიდეს მიმდევრები ამტკიცებენ, რომ რწმენა ჩვენთვის თანდაყოლილი ბუნებრივი აუცილებლობის გამოა; ამ თვალსაზრისით, ისინი მას თავისუფალ არჩევანზე აქცევენ დამოკიდებულს, რათა მან აითვისოს კარგი მორალი, გონივრულად აღმოაჩინოს აუცილებლობის საკითხი მათ შინაარსში და მიიღოს ისინი გონებასთან წინასწარი განხილვის გარეშე. ვალენტინეელები რწმენას აღიარებენ ჩვენ, უბრალო ადამიანებს, და საკუთარ თავს, რომლებიც (არა საქმის ძალით, არამედ (სულიერებით) მათი ბუნებით (ბუნებრივი აუცილებლობით) გადარჩებიან, შეიძენენ ამაღლებულ ცოდნას 216 რადგან ისინი სხვა ადამიანებზე აღმატებულები არიან თავიანთი ბუნებით შესანიშნავი მიდრეკილებების სიმრავლით; ბასილიდეს ასევე ამტკიცებს, რომ რწმენას, რომელიც იმავდროულად შედგება თავისუფალი არჩევანისგან, აქვს სხვადასხვა საფეხურები და რომ ამ უმაღლეს სამყაროში ეს არის უმაღლესი სამყაროს არსებების მიერ გაკეთებული არჩევანის შედეგი და რომ აქ ყველა დაჯილდოებულია რწმენის ნიჭით მათი იმედის შესაბამისად. მაგრამ თუ რწმენა ჩვენი ბუნების ბუნებრივი უპირატესობაა, მაშინ ეს უკვე აღარ არის ნებაყოფლობითი და შეუზღუდავი არჩევანის საკითხი. ვისაც არ სწამდა ამქვეყნად, მას (საფლავის მიღმა) ვერ განიკითხავენ სამართლიანად, რადგან საკუთარი ბრალით არ სწამდა. მაგრამ ვინც აქ ირწმუნა, არ შეიძლება დაჯილდოვდეს მისი რწმენისთვის (შემდეგ სამყაროში), რადგან რწმენა (ის შეიცავს აქ) არ იყო მისი რწმენა. რწმენაც და ურწმუნოებაც, (ამ გაგებით), თავისი თავისებურებებითა და განსხვავებებით, არ შეიძლება დაექვემდებაროს რწმენას - ჯილდოს, ხოლო ურწმუნოებას - დასჯას; საღი აზრი ამას უკვე ადასტურებს. რადგან ურწმუნოებაც და რწმენაც (ამ იდეის მიხედვით) ბუნებრივი და შინაგანი აუცილებლობიდან გამომდინარეობს, რომლის დასაწყისიც ყოვლისშემძლეს ხელშია. მაგრამ თუ ჩვენ, როგორც ზოგიერთი თოჯინა, მთლიანად ვართ დამოკიდებულნი ბუნების ძალებზე, მაშინ ამაოა ლაპარაკი რაიმე სახის თავისუფალ ნებასა და მონობაზე, სურვილებსა და იძულებაზე, რომლითაც ყველაფერი განისაზღვრება ჩვენს ცხოვრებაში. ამის შემდეგ ამაოდ ვცდილობ გავარკვიო, როგორი უცნაური ცხოველი ვარ – მე, რომლის ხვედრი აუცილებლობაა, ბედმა სურვილებით დაჯილდოებული, თუმცა მათთვის უცხო რაღაც ძალით აღგზნებული. მაშ, რა მნიშვნელობა შეიძლება ჰქონდეს მონანიებას, რასაც მოჰყვება ცოდვის მიტევება, ადამიანისთვის, რომელსაც შესაძლოა არ სწამდეს? როგორ იქნება ნათლობის საიდუმლოც ამ (ერეტიკულ) სწავლებასთან შესაბამისობაში? რატომ არის მასზე ანაბეჭდი, რომელიც მაინც გვახარებს? 217 რისთვის არიან ძე და მამა? ბასილიდეს მიმდევართა ამ სწავლების თანახმად, ღმერთი სხვა არაფერი ხდება, თუ არა სხვადასხვა ფიზიკური ორგანიზაციის ბრმა გამცემი, რომელიც სულაც არ ზრუნავს თავისუფალ რწმენაზე, არამედ ხსნის საფუძველზე. 4. რწმენის სარგებელი: ის არის ყოველგვარი ცოდნის საფუძველი ამრიგად, წმინდა წერილებიდან ჩვენ აღვიქვამთ, რომ ადამიანი, რომელიც ღმერთმა დაჯილდოებულია არჩევანის შეუზღუდავი თავისუფლებითა და უარყოფით, არის საკუთარი თავის ბატონი. მაშასადამე, მოდით (ჩვენი არჩევანით) ყურადღება გავამახვილოთ რწმენაზე და დავეყრდნოთ მას, როგორც შუამავალს საბოლოო განსჯის ობიექტებში, რომელიც შეუცვლელია ვინმეს ან სხვა რამისთვის. მოდი, ჩვენც ვიყოთ მის მიმართ ცეცხლოვანი ეჭვიანობის სულით. განა ჩვენ არ ავირჩიეთ სიცოცხლე (იოანე 14:6) და არ გვწამდა თვით ღმერთი ლოგოსის პიროვნებაში (შდრ. იოანე 5:32)? და ავთენტური. ვისაც ლოგოსის სწამს, სწორად ესმის საგანთა მდგომარეობა, რადგან ლოგოსი თავად ჭეშმარიტებაა (იოანე 14:6); და ვისაც არ სწამს ლოგოსი, არ სწამს ღმერთის (შდრ. იოანე 5:46; 14:9). რწმენით ჩვენ გვესმის, რომ სამყარო შეიქმნა ღვთის სიტყვით, ასე რომ, უხილავისაგან წარმოიშვა ის, რაც ხილულია, ამბობს მოციქული. რწმენით აბელმა ღმერთს კაენზე უკეთესი მსხვერპლი შესწირა; ამით მან მიიღო მოწმობა, რომ მართალი იყო; ის მაინც ამით ლაპარაკობს სიკვდილიდან და სიკვდილის შემდეგ და ა.შ. სიტყვებითაც კი, ვიდრე ცოდვილის ხანმოკლე სიამოვნებით ტკბება (ებრ. 11:3,4,25). რწმენამ გაამართლა ადამიანები, რომლებიც ცხოვრობდნენ კანონის წინაშე, გახადა ისინი ღვთიური აღთქმების მემკვიდრეებად. და რატომ უნდა გავიაროთ რწმენის ყველა ასკეტის წმინდა ისტორიები? მე არ მაქვს საკმარისი დრო გედეონზე, ბარაკზე, სამფსონზე, იფთაჰზე, დავითზე, სამუელზე და (სხვა) წინასწარმეტყველებზე და რა მოყვება მოციქულს. ჭეშმარიტება შეიძლება დადგინდეს ოთხ საფუძველზე: მის განცდაზე, გონების გაგებაზე, მის მეცნიერებაზე და მის შესახებ გამოცნობებზე. მიზეზი ბუნებრივად იკავებს პირველ ადგილს; ჩვენთან მიმართებაში და ჩვენი სწავლების მსჯელობაში ეს ადგილი განცდას მიეკუთვნება. მეცნიერების ან ცოდნის არსი არის გრძნობის გაერთიანება გაგებასთან, რადგან ორივე თანაბრად აღწევს სიცხადეს. და მაინც ცოდნისადმი მიდგომა ანუ პორტიკი (ვერანდა) არის შეგრძნება. რაც შეეხება რწმენას, ის არ ჩერდება სენსორული შთაბეჭდილებების საფუძველზე ჩამოყალიბებულ მოსაზრებებსა და ვარაუდებზე, არამედ მათში გავლისას, 218 აჩქარებს იმას, რაც არ არის ცრუ და წყნარდება ჭეშმარიტების შუქზე. თუ ვინმეს სურს თქვას, რომ ცოდნას (მეცნიერებას) გონიერებასთან ერთად ყველაფრის ახსნა შეუძლია, აცნობეთ, რომ თავდაპირველი მიზეზები არანაირ ახსნას არ ექვემდებარება; მათი გამოცნობა შეუძლებელია არც ხელოვნების სიმკვეთრით და არც გონიერებით. გამჭრიახობა შეიძლება მხოლოდ ჰიპოთეტური და ცვალებადი საგნების მიმართ. მეორე მხრივ, ხელოვნება პრაქტიკაში ასრულებს თავის იდეალებს, მაგრამ ისინი მას თავისთავად არ სთავაზობენ, რადგან მისი ბუნება სულაც არ არის ჩაფიქრებული. რწმენის მეშვეობით, როგორც ჩვენი წიგნები მოწმობენ, შეიძლება მიაღწიოს ყველაფრის საწყისს. სწავლის გზით შესაძლებელია ნებისმიერი მეცნიერების ათვისება; საჭიროა მხოლოდ შესასწავლი მასალა ადრე იყოს მოცემული. მაგრამ მაგ. ელინებისთვის სამყაროს დასაწყისი ყოველთვის საიდუმლო იყო: ეს არ იყო ცნობილი არც თალესისთვის, რომელმაც მიუთითა წყალი, როგორც ყველაფრის ძირეული მიზეზი, 219 და არც შემდგომი ფიზიკოსები. ანაქსაგორა იყო პირველი, ვინც ასწავლა, რომ ყოველივეს წარმოშობას წინ უძღოდა გონება. მაგრამ, ვერ დაიცვა ამ აქტიური პირველი მიზეზის ღირსება, მან მალევე დაიწყო რაღაც უაზრო ქარების მორევის დახატვა, სადაც გონება უკვე უმოქმედო იყო და მხოლოდ ბრმად ემორჩილებოდა. ტყუილად არ ამბობს ლოგოსი: და ნურავის უწოდებ დედამიწაზე მოძღვარს (მათე 13:9). მეცნიერება მხოლოდ მტკიცებულებაა. რწმენა, პირიქით, ღვთის განსაკუთრებული წყალობაა. საგნებიდან, რომელთა არსებობის დამტკიცება შეუძლებელია, ის გვამაღლებს უბრალო, ზოგადი და უნივერსალურის დასაწყისამდე, რომელიც არ არის დამოკიდებული მატერიაზე, არ იმალება მის ქვეშ და არც თავად შედგება მისგან. ურწმუნოები, როგორც ჩანს, მზად იქნებოდნენ, რომ ყველაფერი ზეციდან დედამიწაზე გადმოეტარებინათ და მთელ უხილავ სამყაროში გადაეტანათ; პლატონის თქმით, ისინი ყველაფერს საკუთარი ხელით გრძნობენ, ქვასაც და ხესაც. მთელი ქმნილება მხოლოდ ხელშესახებით შემოიფარგლება, ისინი არსებას ითვისებენ მხოლოდ იმას, რასაც შეუძლიათ შეხება და ხელში აღება; არსი და მატერია მათთვის ერთი და იგივეა. და მაინც, ისინი ხდებიან თავიანთი სისტემის უარმყოფელნი, როცა რაღაც უძლეველი თანაგრძნობით იცავენ რაღაც უსხეულო ფორმების არსებობას, ადასტურებენ მათი გაგების ხელმისაწვდომობას მხოლოდ გონებისთვის და ათავსებენ მათ ჩვენს უმაღლეს სფეროებში, უხილავ სამყაროში, მაგრამ ამით მხოლოდ დასცინიან ჭეშმარიტ არსს. აჰა, მე შევქმნი ახალ სასწაულებს, ამბობს ლოგოსი, ისეთი, როგორიც თვალს არ უნახავს, ​​ყურს არ გაუგია, რომელთა მსგავსი არასოდეს შესულა ადამიანის გულში (ეს. 64:4,19; 1 კოპ. 2:9). და ყველა ამ სასწაულს ხედავენ და მოისმენენ უფლის მოწაფეებს, რომლებსაც შეუძლიათ თავიანთი რწმენითა და გაგებით გაიგონ საოცრება, რადგან რწმენა აძლევს მათ ახალ თვალს, ახალ ყურს და ახალ გულს, რომლის ძალით ისინი საუბრობენ და აღიქვამენ თავიანთი ყურით, მაგრამ ასევე მოქმედებენ ღვთის სულის გავლენით. ნამდვილი მონეტის გვერდით არის ასევე ყალბი; ამ უკანასკნელს შეუძლია გამოუცდელი თვალის მოტყუება, მაგრამ ფულის გადამცვლელს ვერ მოატყუებს; ჩვევამ მას ასწავლა კარგი ხარისხის ფულის გარჩევა და ცუდი ხარისხის ფულისგან გარჩევა. ამრიგად, მხოლოდ ფულის გადამცვლელს შეუძლია უთხრას გამოუცდელ ადამიანს: „ეს მონეტა ყალბია“. რატომ და როგორ? ეს მხოლოდ მათ იციან, ვინც ფულის გადამცვლელთან შეგირდია და მის ვაჭრობას ეწევა. არისტოტელეს აზრით, ჭეშმარიტ მეცნიერებას უნდა ახლდეს განსჯა, რომ ესა თუ ის ჭეშმარიტია, ანუ რეალობის აღმოჩენის უნარი; ან სხვა სიტყვებით რომ ვთქვათ, ჭეშმარიტ ცოდნას უნდა ახლდეს რწმენა. ამრიგად, რწმენა უფრო მაღალია, ვიდრე მეცნიერება და მისი კრიტერიუმია. გამოცნობა, ერთგვარი გადაუჭრელი აზრი რწმენას ჰგავს, მაგრამ მეგობარსავით მაამებელს, ძაღლსავით მგელს. როდესაც თანამშრომელი ხედავს, რომ სწავლა მას კარგ ტექნიკოსად აქცევს; როდესაც მანევრირებაში გაწვრთნილი მფრინავი საბოლოოდ შეძლებს გემის მართვას, მაშინ ორივე ასკვნის, რომ ხელოვნების გასაუმჯობესებლად სწავლის სურვილი საკმარისი არ არის, მაგრამ ამისთვის სწავლებაა საჭირო სრული მორჩილებით. დაემორჩილო ლოგოსს, რომელსაც ჩვენ უწოდეს ჩვენს ბატონს, ნიშნავს მხოლოდ მისი რწმენა, წინააღმდეგობის გაწევის გარეშე, წინააღმდეგობის გარეშე, რადგან რა უფლება გვაქვს, დავუპირისპიროთ ჩვენი მეცნიერება ღვთაებრივ მეცნიერებას? ცოდნა ემყარება რწმენას, რწმენას კი ცოდნა აერთიანებს ღვთიური კავშირი და ერთგვარი განუყოფელი კავშირი. თავად ეპიკური, რომელიც სიამოვნებას ჭეშმარიტებაზე მაღლა აყენებს, რწმენას გონების წინსვლას უწოდებს. მისი მიხედვით მოლოდინი არის აზროვნების სურვილი რაღაც ცხადისა და რაიმე საგნის მკაფიო გაგებისთვის. მოლოდინის გარეშე, დასძენს ის, შეუძლებელია რაიმეს ძიება, ეჭვი, გადაწყვეტა ან დამტკიცება. სასურველის გათვალისწინების გარეშე, როგორ შეგვიძლია ამოვიცნოთ ის, რასაც ვეძებთ იმაში, რასაც ვპოულობთ? მათ, ვინც ისწავლეს, მოლოდინი აწარმოებს გაგებას. მაგრამ თუ მოლოდინის გარეშე მოსწავლე ვერ გაიგებს სწავლებას, მაშინ მას უნდა ჰქონდეს ყურები დაჯილდოებული ჭეშმარიტებისთვის გახსნის უნარით. ბედნიერია ის, ვისაც შეუძლია ლაპარაკი მის ყურში; კიდევ უფრო ბედნიერია თანხმობისა და მორჩილის ადამიანი. ამიტომ მორჩილება გაგების ტოლფასია. ასე რომ, თუ რწმენა სხვა არაფერია, თუ არა ცოდნის მოლოდინი იმის შესახებ, რაც ჩვენთვის გამოცხადებულია; თუ მოლოდინი მხოლოდ მორჩილებაა; გაგება მხოლოდ დარწმუნებაა: მაშინ რწმენის გარეშე შეუძლებელია რაიმეს ცოდნა, რადგან მოლოდინის გარეშე არაფერი შეიძლება იცოდე. ამით საუკეთესოდ მტკიცდება წინასწარმეტყველის სიტყვების უდავო სიმართლე: თუ არ გწამს, ვერ გაიგებ. ჰერაკლიტე ეფესელი, მხოლოდ წინასწარმეტყველის ამ გამონათქვამის ხელახალი ინტერპრეტაციით ამბობს: „ვისაც არ აქვს იმედი, ვერ იპოვის მოულოდნელს და მოულოდნელს, რადგან ის შეუსწავლელია და მასზე სხვა წვდომა (იმედის გარდა) არ არსებობს“. ფილოსოფოსი პლატონი თავის „კანონებში“ (წიგნი 5) ამბობს: „ვისაც სურს გახდეს სრულიად ბედნიერი და ნეტარი, უნდა დაუკავშირდეს ჭეშმარიტებას თავისი არსების შინაგან საფუძვლებთან, რაც შეიძლება მეტი ბრუნავს მის ტერიტორიაზე; აქ არის ერთგული. ურწმუნო არის ის, ვისი არჩეული მეორე ტყუილია. რაც ასევე შუაშია ამ დებულებათა შორის, ურწმუნოსა და უმეცარს მეგობრები არ ჰყავთ“. და იგივე პლატონი ევთიდემოსში ფარულად უწოდებს ჭეშმარიტებას სამეფო სიბრძნეს. გახსენით მისი „პოლიტიკა“ (დასაწყისში) და იქ სიტყვა-სიტყვით წაიკითხავთ შემდეგს: „ჭეშმარიტი ბრძენის სიბრძნე სამეფო სიბრძნეა და ვინც მას ფლობს, თავადი იქნება თუ უბრალო მოქალაქე, ამით იღებს უფლებას იწოდებოს სამეფო გონება“. მათ, ვისაც სწამს ქრისტე იესო, სახელითაც და საქმითაც, ქრისტიანები არიან, 220 ისევე, როგორც მეფის მმართველები არიან სამეფო ხალხი. 221 ბრძენნიც იღებენ თავიანთ სახელს სიბრძნისგან და მართალნიც მართლები არიან კანონის მიხედვით. ვინც მოდის ქრისტე იესოსგან, ადამიანთა მეფისგან, არის მეფე; და ვინც ქრისტესგან მოდის, ის ქრისტიანია. გარდა ამისა, პლატონი ღიად აცხადებს, რომ ყველაფერი, რაც სწორია, კანონიერია და რომ კანონი, თავისი ბუნებით საღი მიზეზით, არ არის წარმოდგენილი არც წიგნებით და არც სხვა ადამიანის ნაწარმოებებში. ხოლო ელეატუსი, მისი სტუმარი, მეფესა და სახელმწიფოს მეთაურს ცოცხალ კანონს უწოდებს. მაგრამ ასეთი (ქრისტიანი) არის ის, ვინც ასრულებს კანონს და ასრულებს მამის ნებას (მათე 21:31). ეს ცოცხალი კანონი, როგორც იქნა, გამოსახულია ხის მაღალ სვეტზე, რომელიც წარმოადგენს ღვთაებრივი სათნოების მაგალითს, რომელიც გამოცხადებულია ყველასათვის, ვისაც შეუძლია გამოიკვლიოს ეს მაგალითი. 222 ელინებმა იციან, რომ ლაკედემონელი ეფორები თავიანთ საიდუმლო წერილებს ხის გრაგნილებზე წერდნენ. 223 და ჩემი კანონი, როგორც ადრე ითქვა, არის სამეფო და ცოცხალი კანონი, საღი გონება. „კანონი მეფობს ყველაფერზე, უკვდავზე და მოკვდავზე“, როგორც მღერის პინდარე ბეოტიელი. 224 Speusippus 225 თავის პირველ სიტყვაში კლეოფანეს წინააღმდეგ მიუახლოვდა პლატონს და წერდა: „თუ სამეფო კარგია, მაშინ, რა თქმა უნდა, მხოლოდ იმის გამო, რომ მხოლოდ ბრძენი ადამიანია ჭეშმარიტი მეფე და ლიდერი აქ; მაგრამ სიკეთის კანონიც იმიტომ არის, რომ, რა თქმა უნდა, ის სხვა არაფერია, თუ არა საღი მიზეზი“. და ეს ნამდვილად ასეა. ამ მოსაზრებას ეთანხმებიან სტოიკოსი ფილოსოფოსებიც. მათი სწავლებით სამეფო, მღვდელმსახურება, მომავლის წინასწარმეტყველების ნიჭი, კანონმდებლობის მეცნიერება, სიმდიდრე, ჭეშმარიტი სილამაზე, ღირსება და თავისუფლება მხოლოდ ბრძენთა საკუთრებაა. უმრავლესობის აზრით, ისინი მხოლოდ ფიქრობენ, რომ რეალურად ძნელია ამ იდეალის დაკმაყოფილება. 5. მაგალითები, რომლებიც მიუთითებს იმაზე, რომ ელინებმა ბევრი ისესხეს წმინდა წერილებიდან. ასე რომ, გამოდის, რომ ყველა ის სწავლება, რაზეც ახლა ვისაუბრეთ, ელინებმა ნასესხები იყვნენ დიდი მოსესგან. ამრიგად (სინამდვილეში) გამართლებულია წმინდა წერილის სიტყვა, რომ ბრძენკაცს ეკუთვნის ყველაფერი. 226 და რაკი ღმერთმა შემიწყალა, ნათქვამია, ანუ მე მაქვს ყველაფერი (დაბ. 33:11). და რომ ბრძენი ადამიანი ღმერთს მოსწონს, ამას მოწმობს წმინდა წერილის სხვა სიტყვები. მე ვარ აბრაამის ღმერთი, ისააკის ღმერთი, იაკობის ღმერთი (გამ. 3:16), ეუბნება მოსეს. ღმერთი ღიად აფასებს ამ პატრიარქთაგან პირველს მეგობრის წოდებით (იაკ. 2:23); მათგან მესამე ცვლის სახელს და ნიშნავს „ღმერთს, რომელმაც იხილა“ 227, ხოლო მეორეს ირჩევს წმინდა მსხვერპლად, მომავალი გამოხსნის სიმბოლოდ. თუ ელინები ტრაბახობენ თავიანთი მინოსით, რომ მისი ცხრაწლიანი მეფობის დროს 228 სახლში მკურნალობდა ზევსს, მაშინ მათ ეს გამოიგონეს მას შემდეგ, რაც მათთვის ცნობილი გახდა, რომ მოსე ღმერთს ესაუბრებოდა, როგორც ადამიანი ესაუბრება თავის მეგობარს (გამ. 33:11). ასე რომ, მოსე იყო ბრძენი, მეფე, კანონმდებელი. ჩვენი მაცხოვარი ადამიანურ ბუნებაზე მაღლა დგას ისეთი საოცარი სილამაზით, რომ ჩვენ, ჭეშმარიტი სილამაზისკენ მიმავალი სულით, მხოლოდ მისი სიყვარული შეგვიძლია. ის იყო ჭეშმარიტი ნათელი (იოანე 1:9). ჩვენ მივესალმებით, რომ ის იყო სამეფოდ გამოუცდელი ჩვილი (მათე 21:9,10; მარკოზი 11:9,10; ლუკა 19:38); მას მეფედ უწოდებდნენ ის იუდეველებიც, რომლებსაც საერთოდ არ სწამდათ მისი და არ ცნობდნენ მის სამეფო ღირსებას; წინასწარმეტყველებმა იწინასწარმეტყველეს მისი მოსვლა. ის იმდენად მდიდარი იყო, რომ საყოველთაო ბატონობა მისთვის უმნიშვნელო აღმოჩნდა და მთელი ოქროს ფლობა და განკარგვა, რომელიც დედამიწის ზედაპირზე იყო მიმოფანტული ან მასში ჩაფლული, თავისთვის უღირსი. იგი ზიზღით ეპყრობოდა ყველა ამ კურთხევას, რომლითაც დემონმა 229 აცდუნა იგი და არ გაცვალა მისი საქმე მთელი სახელმწიფო დიდებით (მათე 4:8-10). რატომ უნდა დავამატო, რომ ის არის ერთადერთი მღვდელმთავარი და მარტოს აქვს ღვთიური კულტის გაგება? 230 ქვეყნიერების მეფე მელქისედეკი (ებრ. 7:2), მხოლოდ ის არის ღირსი, რომ დადგეს კაცობრიობის სათავეში. ის არის კანონმდებელი, რადგან წინასწარმეტყველთა პირით მან მისცა რჯული, რომელშიც არის ნაბრძანები და ნათლად არის გამოცხადებული, რა უნდა გაკეთდეს და რა უნდა მოერიდო. ვინ შეედრება მას კეთილშობილებით, მას, ვისაც ერთი ღმერთი ჰყავს მამად? მაგრამ აქ ვგულისხმობთ თვით პლატონის ჩვენებას, რომელიც ამ სწავლებას თავისი ავტორიტეტით ადასტურებს. ფაედროსში ბრძენკაცს მდიდარს უწოდებს. „ო, საყვარელო პან“, წამოიძახებს ის და თქვენ ყველანი ღმერთები ხართ აქ მყოფი, მომეცი სულიერი სილამაზე, დაამყარე შესაბამისობა ჩემს შინაგანსა და გარეგნულ საქონელს შორის; ოჰ, გონიერი კაცი მდიდრად რომ მივიჩნიო! 231 მისი ათენელი სტუმარი, რომელიც გმობს მათ, ვინც თავს მდიდრად თვლიდა მხოლოდ იმის გამო, რომ მათ ბევრი ოქრო დააგროვეს, ამის გამო თავის აღშფოთებას შემდეგი სიტყვებით გამოხატავს: „შეუძლებელია დიდი სიმდიდრის შეთავსება დიდ სათნოებასთან. სიმდიდრეში ვგულისხმობ იმას, რასაც ჩვეულებრივ ესმის უმრავლესობა. ადამიანი, შეიძლება იყოს ბოროტი ადამიანის საკუთრება“. "პატიოსან კაცს, - ამბობს სოლომონი, ეკუთვნის ამ სამყაროს ყველა კურთხევა; ბოროტს საკუთარი ნახევარი ნიკელიც კი არ აქვს“. 232 მაგრამ ჩვენ კიდევ უფრო მეტად უნდა ვენდოთ წმინდა წერილს, რომელიც ასე ამბობს: უფრო ადვილია ნემსის ყუნწში თოკის გაძვრა, ვიდრე მდიდარი კაცისთვის სიბრძნით შეღწევა (მათე 19:24). ნეტარ არიან ღარიბები, დასძენს იგი (მათე 5:3). იმავე აზრზეა პლატონიც. ის კი არ არის, ვინც ღარიბია, - ამბობს ის, რომლის სიმდიდრე მცირდება, არამედ - ის, ვისი ღარიბიც იზრდება. სიღარიბე ფულის უქონლობაში კი არ არის, არამედ დაუცველობაში. აღმოფხვრა ფულის სიხარბე და სათნო ადამიანი გამდიდრდება.” 233 ვხსნი ალკიბიადეს 234-ს პლატონის დისკურსებიდან და აქ ვკითხულობ: “გარყვნილება მონას საკუთრებაა; სათნოება თავისუფალი ადამიანის საკუთრებაა“. მოიშორე ეს მძიმე უღელი, რომელიც დაგამძიმებს, ამბობს წმინდა წერილი, აიღე ჩემი სიმსუბუქე (მათე 11:28–30): პოეტებისთვის ნაცნობი გამონათქვამები, რომლებიც მონობას უღელს უწოდებენ. 235 ამას ეთანხმება წმინდა წერილის კიდევ ერთი გამონათქვამი: თქვენ მიყიდეთ თავი ცოდვებს (რომ. 7:14). ვინც შესცოდავს, მონაა. მაგრამ მონა სამუდამოდ არ რჩება სახლში. თუ ძე გაგათავისუფლებთ, მაშინ იქნებით თავისუფალი და ჭეშმარიტება გაგათავისუფლებთ (იოანე 8:34-36). სწორედ ამ გაგებით ათენელი სტუმარი 236 ითვისებს ჭეშმარიტ სილამაზეს ბრძენს. მისი თქმით, იმის მტკიცება, რომ ბრძენი მშვენიერია ფიზიკური სილამაზის არარსებობის შემთხვევაშიც კი, ნიშნავს სიმართლის თქმას, რადგან ქცევის სისწორე მართლაც არაჩვეულებრივი სილამაზით ავსებს ადამიანს. მისი გარეგნობა დეფიციტურია ყველა კაცთა ძეზე, - იძახის წინასწარმეტყველი (ეს. 53:3). 237 და მაინც პლატონი, როგორც უკვე ვთქვით, 238 „პოლიტიკაში“ ბრძენკაცს მეფეს უწოდებს. მაგრამ ჩვენ ვამთავრებთ ამაზე საუბარს და ვუბრუნდებით მსჯელობას რწმენის შესახებ. ადიდებს სამყაროს, პლატონი ამტკიცებს, რომ რწმენა ყველგან აუცილებელია. "მოიყვანე მართალი და ერთგული კაცი, - ამბობს ის, - განაწყენებული ხალხის შუაგულში: განა სათნოებით შეიარაღებული არ გამოჩნდება აქ? ხარბი ბრძოლებში სიკვდილს ეძებს, სიხარბემ გაიტაცა; უმეტესწილად თავხედები და ურჯულოები არიან და თითქმის ყველა, გამონაკლისის გარეშე, უზომოდ ამპარტავანია". 239 თუ ყველა ეს პრინციპი ჭეშმარიტია, მაშინ „ყველა კანონმდებელი თავის კანონმდებლობაში უნდა ესწრაფოდეს ერთადერთ მიზანს, უზენაესი სათნოების პოპულარიზაციას; ეს სათნოება შედგება ურყევი ერთგულებისგან“ 240, რომელიც ჩვენთვის მუდმივად აუცილებელია, როგორც ომში, ასევე მშვიდობაში, ცხოვრების ყოველ წუთში, რადგან ის წარმოადგენს ყველა სათნოების მთლიანობას. "კარგია არა ომებში და არც აჯანყებებში", - უნდა ილოცო ღმერთებს, რათა არასოდეს მოხდეს, "მაგრამ მშვიდობაში; ადამიანებს შორის ურთიერთკეთილგანწყობა კურთხევაა". 241 პლატონის ამ მსჯელობიდან უდავოდ გამომდინარეობს, რომ სამყარო უნდა იყოს ჩვენი ყველაზე მხურვალე სურვილების ობიექტი და რომ რწმენა არის ყველაზე მაღალი სათნოების დედა. მაშასადამე, სოლომონის სიტყვა მართალია: „რწმენის ბაგეებზე არის სიბრძნე (იგავ. 15:4 და სხვ.) ხოლო ქსენოკრატე თავის დისკურსში „გონიერების შესახებ“ სიბრძნეს უწოდებს „ძირითადი მიზეზებისა და სპეკულაციური არსების მეცნიერებას“. წინდახედულობა, მისი აზრით, ორგვარია: ერთი პრაქტიკული, მეორე ჩაფიქრებული; ამ უკანასკნელს ის უწოდებს ადამიანურ სიბრძნეს. მაშასადამე, სიბრძნე არის წინდახედულობა, მაგრამ ყველა სიბრძნე არ არის სიბრძნე. ასე შედარებით მაგ. სამყაროს დასაწყისს, ჩვენ უკვე დავამტკიცეთ, რომ მისი გაგება შესაძლებელია მხოლოდ რწმენით და არა რაიმე მტკიცებულებით. მაშასადამე, არაფერია საშინელი იმაში, რომ სამოსის პითაგორას სტუდენტები დიდად არ აწუხებენ თავიანთ კვლევაში სპეციალურ მტკიცებულებებს, მაგრამ დარწმუნებულნი არიან ერთი მარტივი სიტყვით: ”მან ეს თავად თქვა”. ისინი ხელმძღვანელობენ მხოლოდ რწმენით და სრულიად საკმარისად მიიჩნევენ მოსმენილის დასადასტურებლად და გონების დასაკმაყოფილებლად. დღესდღეობით, ჭეშმარიტების გაგების დონემდე ამაღლებულ ადამიანებსაც კი არ სჯერათ რწმენის ღირსი მოძღვრის, მათი ერთადერთი გამომსყიდველის, ღმერთის: არ არის ეს უცნაური? ისინი კი ეწინააღმდეგებიან მას და ითხოვენ მისგან მტკიცებულებებს მისი სიტყვების დასადასტურებლად. მაგრამ ქრისტე (როგორც სიცოცხლეში, ისე ახლა) ამას ამბობს: ვისაც ყური აქვს მოსასმენად, ისმინოს (მათე 11:15 და ა.შ.). და ვინ არის ეს ვინც ისმენს? ამის შესახებ ეპიქარმოსი გვეუბნება: „გონება ხედავს, გონება ისმენს, დანარჩენი კი ბრმა და ყრუა“. 242 ჰერაკლიტე, გმობს ზოგიერთ ურწმუნოებს, უწოდებს მათ „არც მოსმენა და არც ლაპარაკი“. მას შთააგონებდა, რა თქმა უნდა, სოლომონის სიტყვები: ვისაც უყვარს მორჩილება, მიიღებს; და მოისმინა, ბრძენი გახდება (იგავები 6:34). 6. რწმენის ბრწყინვალება და მისი სარგებელი უფალო, ვისაც ჩვენგან მოსმენილი სწამდა, იძახის ესაია (ესაია 53:1). რადგან რწმენა მოსმენით მოდის, როგორც მოციქული მოწმობს, მოსმენა კი ქრისტე იესოს ქადაგებით. მაგრამ როგორ უნდა მოვუწოდებთ მას, თუ არ სწამთ მისი? და როგორ დაიჯერებენ მას, თუ არასოდეს სმენიათ მის შესახებ? და როგორ შეიძლება მოისმინონ მქადაგებლების გარეშე? და საიდან მოვლენ მქადაგებლები, თუ არ გაგზავნიან? და წერია: რა მშვენიერია ფეხები სიკეთის მქადაგებელთა (ეს. 52:7; რმ. 10:17,14,15). ხედავ, როგორ ამაღლებს მოციქულის მიერ მოციქულის ქადაგების მოსმენისა და ათვისების შედეგად წარმოშობილი რწმენა უფლისა და ღვთის ძის სიტყვამდე? ისევე, როგორც ბურთის თამაშისას, საკმარისი არ არის ერთი ადამიანის მიერ ბურთის ოსტატურად სროლა: ამავდროულად, თამაშის წესების მიხედვით, საჭიროა სხვა ადამიანი, რომელიც დროულად დაიჭერს მას: ასევე, სწავლება მოსწავლის გონებით საიმედოდ შეიძლება აითვისოს მხოლოდ მორჩილებით, როდესაც მის მიღებას ხელს უწყობს მსმენელთა რწმენა, გარკვეული ინტელექტუალური საშუალება ჩვენთვის თანდაყოლილი ბუნებით. ანალოგიურად, მთესველის მუშაობას დიდად უწყობს ხელს თავად ნიადაგის ბუნებრივი პროდუქტიულობა. მოსწავლის კეთილი ნებისა და მიმღებლობის გარეშე საუკეთესო სწავლებაც კი უსარგებლოა; მსმენელს, რომელიც არ არის მიდრეკილი ნებაყოფლობითი მორჩილებისკენ, არ დაეხმარება და არც რაიმე წინასწარმეტყველება დაეხმარება. ცეცხლის ზემოქმედებით მშრალი ჩალა უფრო ადვილად აალდება, რადგან ის მზად არის ცეცხლის ზემოქმედების მისაღებად. თუ მაგნიტი, ეს ცნობილი მინერალი, იზიდავს რკინას, მაშინ ეს მათ შორის არსებული კავშირის დამსახურებაა. ამავე მიზეზით, ფისი იზიდავს ჩალისა და ქარვის ჭაჭას. ამ შემთხვევაში ორივე მათგანს, რკინას და ჩალას, რაღაც იდუმალი სუნთქვა ატარებს, რომლის ახსნა შეუძლებელია, მაგრამ, ცხადია, არა საწყისი მიზეზი, არამედ მხოლოდ ხელშემწყობი, დამხმარე. მანკიერება ჩვენთან ბრძოლაში ორგვარად ვლინდება: საიდუმლოს მიღმა იმალება და სხვადასხვა ხრიკებს იყენებს, რათა გაგვიკვირდეს; შემდეგ ღიად გვიტევს და ძალადობრივად გვძარცვავს. ამიტომ ღვთაებრივი ლოგოსი ამაღლებს ხმას და ყველას თავისკენ მოუწოდებს. ის წინასწარ იცნობს მათ, ვინც არ დაემორჩილება მას, მაგრამ რადგან ჩვენზეა დამოკიდებული, დავმორჩილდეთ თუ წინააღმდეგობა გავუწიოთ, და ისე, რომ ვერავინ იმართლებს თავს უმეცრების გამო, ის ყველას თანაბრად მოუწოდებს და ყველასგან მოითხოვს იმას, რაც მის ძალაშია. რადგან ზოგიერთს, ვინც ერთდროულად არის მოწოდებული, აქვს ნებაც და ძალაც საკუთარ თავზე; მათ მიაღწიეს ამას და განიწმინდნენ საკუთარ თავთან მუდმივი ბრძოლით; სხვებს, თუმცა ჯერ არ აქვთ ძალაუფლება საკუთარ თავზე, უკვე აქვთ ნება, რადგან ნება სულის საკუთრებაა, მაგრამ მოქმედება არ შეიძლება განხორციელდეს სხეულის დახმარების გარეშე. მაგრამ მისი ღირსება საქმის ბოლომდე არ იზომება; მოქმედების შეფასებისას მხედველობაში უნდა იქნეს მიღებული გადაწყვეტილება: მიიღეს თუ არა გადაწყვეტილება ძალისხმევით თუ ძალისხმევის გარეშე, მოინანია თუ არა ცოდვები კარგი გადაწყვეტილების მიმღებმა, ტანჯავს თუ არა მას სინდისი დაცემის გამო, ე.ი. სინანული, მკაცრად რომ ვთქვათ, რწმენის საკითხია, რადგან იმის ცოდნის გარეშე, რომ ობლიგაციები, რომლებითაც ადრე ვიყავით დაკავებულნი, ცოდვის ბორკილებია, შეუძლებელია მათი დატოვება. და თუ ვინმეს არ სჯერა, რომ სასჯელი ელის ცოდვილს, რომელიც რჩება მის ცოდვებში და ხსნა ელის მათ, ვინც ცხოვრობს ღვთის მცნებების მიხედვით, მაშინ ის არ შეცვლის თავის ქცევას. იმედიც რწმენიდან მოდის. ბასილიდეს მიმდევრები რწმენას ისე განმარტავენ, რომ „სულის თანხმობაა აღიაროს ისეთი ნივთების არსებობა, რომლებიც ჩვენში გრძნობებს არ იწვევენ, რადგან ისინი ჩვენი ცნობიერების მიღმაა“. მაგრამ თუ იმედი არის რაღაც სიკეთის ფლობის მოლოდინი, მაშინ აუცილებელია, რომ ეს მოლოდინი რწმენით იყოს გამსჭვალული; და ერთგულია ის, ვინც ხელშეუხებლად ინახავს იმას, რაც მინდობილია. ის, რაც ჩვენ გვევალება, არის სიტყვა ღვთისა და ღვთის სიტყვაში და საღვთო მცნებებში და აღთქმაში, რომ დავიცვათ ისინი. ის ერთგული მსახური (მათე 24:45; 25:21), რომელსაც თავად ღმერთი ადიდებს; და როცა მოციქული ღმერთზე ამბობს: „ღმერთი ერთგულია“ (1 კოპ. 1:9; 10:13), მაშინ ბრძანებს, დაიჯერო ის, რასაც ღმერთი აუწყებს. მაგრამ ამ ერთგული ღმერთის ცოდნა მისი ლოგოსით არის გადმოცემული. მაშ, თუ გაგება რწმენის ტოლფასია, მაშინ როგორ წარმოუდგენიათ ფილოსოფოსები, რომ მათი სწავლებები ძლიერია რწმენის გარეშე? აზრი არ არის თავისუფალი შეთანხმება რაიმე ადრე დადასტურებულთან; ეს არის უნებლიე შეთანხმება რაღაც აბსოლუტურთან; და რა არის ღმერთზე ძლიერი? ურწმუნოება არის აზრის სისუსტე და შემოთავაზებულის უარყოფა, ისევე როგორც ეჭვი არის მდგომარეობა, რომლის შეჯერებაც რთულია რწმენასთან. რწმენა არის სრულიად თავისუფალი მსჯელობის შედეგი, გონებით იმის გააზრება, რაც ჯერ კიდევ მოვა; მოლოდინი არის მხოლოდ უბრალო ფიქრი რაიმე მოახლოებულზე; და არა მხოლოდ ჩვენი სწავლების სფეროში, არამედ ყველა სხვა შემთხვევაში ეს არის ფიქრი უცნობ საგანზე. ნდობა ნაადრევი, მაგრამ უკვე გრძელვადიანი ცოდნაა ნებისმიერ თემაზე. ამიტომ მხოლოდ ღმერთს ვენდობით, რომლის შესახებაც ვიცით, რომ დაგვეხმარება გადარჩენაში და ღვთის დიდებაში შესვლაში - რომ არ დაარღვევს თავის დანაპირებს და არ მოგვაკლებს ჩვენთვის შექმნილ და ჩვენი ერთგულების ჯილდოდ კეთილგანწყობილ სარგებელს. კეთილგანწყობა, კეთილგანწყობა, შედგება ვინმეს სიკეთის სურვილში საკუთარი თავის გამო, რომელსაც ეს სიკეთე თავად ამ სიკეთის გამოა სასურველი. 243 თვით ღმერთს არაფერი სჭირდება. ადამიანი უფლის სიკეთის ერთადერთი მიზანია; ღვთაებრივ სიკეთეებს სხვა არაფერი აქვთ, თუ არა ქმნილების ერთადერთი სიკეთე. მაგრამ თუ აბრაამს მისი რწმენა გამართლებად ჩაეთვალა (რომ. 4:3), და ჩვენ ვართ შთამომავლები, აბრაამის შთამომავლები, მაშინ სმენით უნდა ვირწმუნოთ, რადგან ისრაელის შვილები ვართ (გალ. 4:27) და ისინი სასწაულებით კი არ არიან დარწმუნებულნი, არამედ სიტყვებით (1 კოპ. 1:22). გიხაროდენ, უნაყოფო, რომელმან არა მშობიარობა; გადახტეთ და იმღერეთ სადიდებელი სიმღერები, შვილები რომ არ გყოლიათ, ამბობს წინასწარმეტყველი. ოდესღაც მიტოვებული ცოლი უფრო მრავალრიცხოვანი გახდა, ვიდრე ქმარი (ეს.54:1; გალ.4:27). შენ დაიწყე ხალხში ცხოვრება; შენი შვილები კურთხეულ იქნებიან თავიანთი მამების კარვების ქვეშ. თუ წინასწარმეტყველება გვპირდება იმავე საცხოვრებელს, როგორც პატრიარქები, მაშინ ეს იმის ნიშანია, რომ ორივე აღთქმის ღმერთი იგივეა. თქვენ დაიმკვიდრეთ ისრაელის აღთქმა, კიდევ უფრო ნათლად ამატებს წინასწარმეტყველი (ეს. 54:3,10,17; 55:3), რაც მიანიშნებს წარმართების, მისი ქმრის ამ უნაყოფო ცოლის, ოდესღაც მის მიერ მიტოვებული ლოგოსის მოქცევაზე, რომელსაც იგი უკვე მიათხოვეს. მართალი იცხოვრებს რწმენით (ჰაბ.2:4; რომ.1:18), ანუ. რომელიც ემყარება აღთქმას და მცნებებს, რადგან ორივე ეს აღთქმა, სახელითა და დროით განსხვავებული, განგებულებით იყო მოცემული დროისა და ბედისწერის ვითარების შესაბამისად; ღირსეულად ისინი წარმოადგენენ ერთ მთლიანობას; როგორც ძველი, ისე ახალი შეთანხმება თანაბრად მოდის ძის მეშვეობით ერთი და იგივე ღმერთისაგან. მაშასადამე, მოციქული რომაელთა მიმართ წერილში ამბობს: სახარებაში ღვთის ჭეშმარიტება გვევლინება რწმენის სხვადასხვა საფეხურების მიხედვით, ამაღლდება იმაზე, რაც წინასწარმეტყველებმა იწინასწარმეტყველეს და რომელმაც სახარებაში იპოვა თავისი ყველაზე სრულყოფილი ობიექტი (რომ. 1:17). მოციქული ამით გვასწავლის, რომ ხსნა მიიღწევა მხოლოდ ერთი უფლის მეშვეობით. მე გასწავლი, შვილო ჩემო ტიმოთეს, ამ ანდერძს, შენთან ადრე ნათქვამ წინასწარმეტყველების მიხედვით: იბრძოლე, როგორც კარგი მეომარი წმინდა ჯარის კანონების შესაბამისად, შეინარჩუნე რწმენა და კეთილი სინდისი, რომლებმაც ზოგიერთები უარყვეს და რწმენით გემი ჩაიძირა (1 ტიმ. 1:18, 19), რადგან აბინძურეს ღვთის მიერ მიცემული სინდისი. განა არ არის თავხედობა ამის შემდეგ იმის თქმა, რომ (ჩვენი) რწმენა მარტივი და ჩვეულებრივი სათნოებაა, ყველასთვის ხელმისაწვდომი! ადამიანის გამოგონება რომ ყოფილიყო, როგორც ელინებს მიაჩნიათ, დიდი ხნის წინ გაქრებოდა. თუმცა, თუ ის ყოველდღიურად უფრო და უფრო ვრცელდება, ისე, რომ არ არსებობს ადგილები, სადაც არ არსებობს, მაშინ ვადასტურებ, რომ ის, იქნება ეს ბუნებრივ სიყვარულზე დაფუძნებული თუ, როგორც ცილისწამებენ, შიშზე, არის რაღაც ღვთაებრივი, რადგან ვერც ერთ მიწიერ მეგობრობას არ შეუძლია მისი ძალა დაარღვიოს, ვერაფერი დროებითი შიში ვერ გაანადგურებს მას. მართალია, რა თქმა უნდა, მორწმუნეთა ეს მეგობრული კავშირი სიყვარულით არის შეკრული, მაგრამ ჩვენი ამ ურთიერთსიყვარულის საფუძველი რწმენაა, რადგან სწორედ ეს წარმართავს ჩვენს ქველმოქმედებას. ვინაიდან მათ, ვინც გვაბრალებს, ჯერ კიდევ სჯერა შიშის, რომელიც იყო ლეგალური ეკლესიის მასწავლებელი და სავარაუდოდ წარმოადგენს ჩვენი რწმენის წყაროს, მაშინ აცნობეთ მათ, რომ შიში მხოლოდ ჩვენი რწმენის ნაწილია. რადგან თუ ვინმემ რაიმე ქმედებით აღმოაჩინა მისი არსებობა საკუთარ თავში, ეს არ ნიშნავს იმას, რომ მას აწმყო და უშუალო რეალობის შიში აქვს, არამედ მუქარის მომავლის შიში. დიახ, ჩვენც გვჯერა ასეთი საშინელების და გვეშინია, მაგრამ ჩვენი რწმენა შიშით კი არ არის წარმოქმნილი, არამედ ის შიშს მხოლოდ რწმენის ღირსად აქცევს და ამტკიცებს მას. იმ გასაოცარი ცვლილების წყალობით, რომელსაც ღმერთი აწარმოებს რწმენის მეშვეობით, ურწმუნოს მორწმუნედ აქცევს, რწმენა ამავე დროს აღავსებს მას როგორც იმედით, ასევე შიშით. ახლა გვეჩვენება, რომ ნათლად განიმარტა, რომ პირველი ნაბიჯი ხსნისკენ არის რწმენა. ამის შემდეგ მას დაეხმარება შიში, იმედი და მონანიება, თავშეკავებულობასთან და მოთმინებასთან ერთად: ისინი მხოლოდ აძლიერებენ სიყვარულს და ხელს უწყობენ ჩვენს ცოდნას. ამიტომაც მართებულად ამბობს მოციქული ბარნაბა: „იმისგან, რაც მე თვითონ მივიღე, თავი ვალდებულად მივიჩნიე, გამოგიგზავნო ცოტა, რათა რწმენასთან ერთად გქონდეს სრულყოფილი ცოდნა. შიში და მომავალი სარგებლის მოლოდინი, თითქოსდა, ჩვენი რწმენის მცველები არიან; უბედურებაში სულგრძელობა და თავშეკავება გვეხმარება ბრძოლაში. სიბრძნე, გაგება, მეცნიერებაში და ცოდნაში. ” ასე რომ, თუ სამართლიანად დასახელებული სათნოებები ცოდნის ელემენტებია, მაშინ ცხადი ხდება, რომ რწმენა მით უფრო მათგან შედგება; ის წარმოადგენს როგორც გნოსტიკოსის, ისე ცოცხალი სამყაროს სასიცოცხლო ჰაერს. როგორც ოთხი ელემენტის გარეშე ვერ ვიცხოვრებთ, ასევე რწმენის გარეშე ვერ მივაღწევთ ცოდნას. ასე რომ, რწმენა არის ჭეშმარიტების საფუძველი (საქმეების მდგომარეობა, რომელიც შეესაბამება ბუნებასა და გონებას). 7. შიშის სარგებელი: მასზე პრეტენზიების უარყოფა შიშის დამღუპველები, ამავე დროს, კანონის დამრღვევები არიან. მაგრამ ცხადია, რომ კანონზე თავდასხმა თვით ღმერთის, კანონის ავტორის დაგმობის ტოლფასია. შეუძლებელია მმართველის გამიჯვნა მენეჯმენტისაგან და მენეჯმენტი მას დაქვემდებარებული ნივთისგან. კანონის გაუქმებას პრინციპად აქცევთ? მაგრამ შემდეგ მოჰყვება, რომ ყველა, ტკბება იმ სიამოვნებით, რომლისკენაც მიჰყავს მისი გრძნობითი სურვილები, დაიწყებს უგულებელყოფას უდავოდ პატიოსანი და ღმერთის ზიზღს, უშიშრად გამოავლენს მის უსამართლობას და ბოროტებას, მთლიანად მიატოვებს ჭეშმარიტების გზებს. "შიში", ამბობთ თქვენ, არის სულის მოდუნებული, დაბნეული მდგომარეობა, რომელშიც გონება უმოქმედოა; ეს სულის დაავადებაა“. 244 მაგრამ რას გულისხმობ ამაში? – და რატომ გინდათ განაგრძოთ შიშის ამ განმარტებაზე დაჟინებით მოთხოვნილება, როცა ამის შესახებ მცნება თავად ლოგოსმა მოგვცა? ის კრძალავს სამარცხვინო საქმეებს, ცოდვილის მათგან გადახვევის სახით და ამ გამოსწორების გზით, შიშით (სასჯელით) მუქარით. ამიტომ შიში არ ეწინააღმდეგება მიზეზს; მისი მეგზური არის გონება. და რატომ არის არათანმიმდევრული მიზეზის თანხლება ისეთი მცნებების შეუსრულებლობის საფრთხის თანხლებით, როგორიცაა: ნუ მოკლავთ, ნუ ეძებთ დანაშაულებრივ მიდრეკილებებს სხვა ადამიანების ქალებში, ნუ იპარავთ, ნუ მისცემთ ცრუ ჩვენებას (გამ. 20:13–16). სხვადასხვა რთული სიტყვების გამოგონებით, ფილოსოფოსები (სტოიკოსები) კანონის გაფრთხილებას გაფრთხილებით ცვლიან. და მიეცით მათ ასიმილაცია მათ ბრძენთან (არა შიშით, არამედ) გონების გაფრთხილებით, ურჩევს მას თავი აარიდოს გარკვეულ რამეებს. ტყუილად არ უწოდებს კრიტოლაოს ფაზილიტი ასეთ ფილოსოფოსებს სიტყვების გამომწვევნი. შესანიშნავად, თუნდაც ძალიან ამაღლებული სახით, სწორედ ეს მცნება შიშის შესახებ ავლენს ჩვენს მოწინააღმდეგეებს ზუსტად რას ფილოსოფოსობენ, ცვლიან სახელებს. მათი აზრით (არა შიში, მაგრამ) სიფრთხილე ეთანხმება გონიერებას, რადგან ის გვაიძულებს თავი ავარიდოთ მავნე საკითხებს და მას თან ახლავს მონანიება დაშვებული შეცდომების გამო. მაგრამ სწორედ ღვთის შიშია სიბრძნის დასაწყისი; და ვინც იცავს მის მცნებებს, აქვს ჭეშმარიტი გაგება (იგავ. 1:7; ფსალმ. 110:10). სიბრძნეს დავითი უწოდებს ასეთს, რომლის საწყისი (პრინციპი) არის ღვთის შიში; ამიტომ შიში გვიხსნის გზას სიბრძნისკენ. და თუ კანონი თავად იწვევს შიშს, მაშინ რჯულის ცოდნა ასევე სიბრძნის დასაწყისია და კანონის გარეშე არ არსებობს ბრძენი. ისინი, ვინც უარყოფენ კანონს, გიჟები არიან; სამართლიანად, მათ ასევე უნდა ვუწოდოთ ბოროტები (ათეისტები). შიშის მეშვეობით გამოსწორება სიბრძნის დასაწყისია. ბოროტები, ნათქვამია წმინდა წერილში, ეზიზღება სიბრძნე და მორჩილება (იგავები 1:7). მაგრამ ვნახოთ, რა ბოროტების შიშს გვიბრძანებს კანონი. მაგალითად, ისინი, ვინც ქმნიან შუალედს მანკიერებასა და სათნოებას შორის. სიღარიბე, ავადმყოფობა, ცუდი საზოგადოებრივი აზრი, უბადრუკი დაბადება და მსგავსი? არა, ამაში ხაზგასმულია მხოლოდ ბევრი ქალაქის კანონმდებლობის მნიშვნელობა და მათი მიზანია გააფრთხილონ მოქალაქეები ამ ყველაფრის შესახებ. ასე ფიქრობენ პერიპატეტიკოსებიც, რომლებიც საუბრობენ საქონლის სამგვარ ბუნებაზე და ხედავენ უბედურებას მათ საპირისპიროში. ჩვენთვის ეს კანონი გვეუბნება, რომ მოვერიდოთ შემდეგს, ჭეშმარიტად დამღუპველს: კრიმინალურ მიდრეკილებას ქალებში, დანაშაულებრივ მიდრეკილებას, გარყვნილებას, პედერასტიას, სხვადასხვა სისულელეებს, უსამართლობას, სულის მტკივნეულ ვნებას, სიკვდილს, მაგრამ არა იმას, რაც სულს აშორებს სხეულს, არამედ აცილებს სულს ნორმას. ეს არის მთავარი კატასტროფები, ჭეშმარიტად მძიმე და საშინელი, რომელთა შიშიც უნდა გვქონდეს, ისევე როგორც მათგან გამოწვეული შედეგები. ტყუილად არ იშლება ბადეები ფრთოსანი ადამიანებისთვის (არასტაბილური, ცარიელი, დაშლილი ადამიანები), როგორც ჩვენი ღვთაებრივი ანდაზები ამბობენ, რადგან მკვლელობის თანამონაწილეები საკუთარ თავზე უამრავ უბედურებას აგროვებენ (იგავები 1:17,18). რა მიზეზი აქვს ამის შემდეგ ზოგიერთ ერეტიკოსს რჯულის გმობა, მისი სიკეთის უარყოფა და მოციქულის ბრალდება მისი სიტყვისთვის: ცოდვის ცოდნა რჯულით არის მიღებული (რომ. 3:20)? ეს სულაც არ ნიშნავს, ჩვენ ვამბობთ, რომ ცოდვა რჯულიდან მოდის; კანონი არ ქმნის მას, ის მხოლოდ ცოდვას მიუთითებს. მიუთითებს იმაზე, თუ რა უნდა გაკეთდეს, ის ამავე დროს გმობს მას, ვინც აკეთებს აკრძალულს. მაგრამ ასწავლო რა არის სამაშველო, მიუთითო რა არის დამღუპველი, ერთის რჩევა და მეორეს აკრძალვა, განა ეს არ არის კანონის სიკეთის ერთ-ერთი ნიშანი? ერეტიკოსებს არ ესმოდათ მოციქულის. მისი თქმით, კანონის მეშვეობით ცოდვის ცოდნა გამოვლინდა; მაგრამ მოციქულს არ უთქვამს, რომ ცოდვის წყარო კანონშია. შეიძლება ეს კანონი იყოს ცუდი, რომელიც ჩვენი წინამძღოლია და მოგვეცა ქრისტეს მოძღვრად, რათა შიშის გამოსწორების და სხვა გზის არჩევის შემდეგ პირდაპირ ქრისტე იესოს მეშვეობით მიღწეულ გაუმჯობესებაზე წავსულიყავით? მე არ მსურს ბოროტის სიკვდილი, არამედ მისი მონანიება (ეზეკ. 33:11; 18:23,32), ამბობს უფალი. მონანიება წარმოიქმნება მცნებისგან, რომელიც კრძალავს რაიმეს გაკეთებას, მაგრამ მეორეს მხრივ აცხადებს კეთილ საქმეს. 245 სიკვდილს, ვფიქრობ, ამ შემთხვევაში უფალი უმეცრებას უწოდებს. მაგრამ ასევე სიტყვებით: შეგონებისთვის უფალი სჯის მათ, ვინც მას უახლოვდება (იუდიტი 8:27). რისი თქმაც წმინდა წერილს ნამდვილად სურს, არის ის, რომ ის, ვინც ღმერთს უახლოვდება ცოდნით, გაბედულად ებრძვის ჭეშმარიტების სიყვარულის გამო, საფრთხეებს, შიშებს, საზრუნავსა და ვნებებს. დასჯილი ვაჟი გონივრულად მიდის, ბრძენი კი ერიდება უწესრიგო ვნებებს და ემორჩილება მცნებებს (იგავ. 10:4; 5:5,8). „ვაი მათ, ვინც თავის თვალში ბრძენი და მხოლოდ საკუთარი თვალით გონიერია“ (ეს. 5:21); ამბობს მოციქული ბარნაბა. შემდეგ დასძენს: „ვხდეთ სულიერნი; ვიყოთ ღვთის ტაძარი, ღირსი მისი სიდიადე; რამდენადაც ეს ჩვენზეა დამოკიდებული, ვიზრუნოთ ღვთის შიშით, ვცდილობთ დავიცვათ ღვთის მცნებები, ვიპოვოთ სიხარული ღვთაებრივი გამართლების აღსრულებით“ (თავი 4). აქედან მოდის ეს ღვთიური სიტყვა: ღვთის შიში სიბრძნის დასაწყისია (იგავები 1:7). 8. ბასილიდესა და ვალენტინეს მიმდევართა სისულელეების უარყოფა, რომლებიც ამტკიცებენ, რომ შიში არის ზოგადად ყველა ფენომენის გაჩენის უნივერსალური მიზეზი, თუნდაც უმაღლეს სამყაროში. ბასილიდეს მიმდევრებს სხვანაირად ესმით ყველაფერი, რაც ზემოთ ვთქვით: „არქონტმა, მოისმინა მსახური სულის ცნობა, გაოცდა ის, რაც მოისმინა და დაინახა და მხოლოდ ამის შემდეგ გადასცა სახარება სამყაროს. სწორედ მისმა გაოცებამ გამოიწვია შიში და სიბრძნის გაჩენა, რომელიც ჰყოფს, განასხვავებს, ასევე არის არა მხოლოდ სრულყოფისა და აღდგენის მიზნით. წინასწარი ნაბიჯი“. 246 ვალენტინი, როგორც ჩანს, ერთ-ერთ გზავნილში ავითარებს იმავე აზრებს და ამბობს: „ანგელოზები სრული საშინელებით შეიპყრეს, როდესაც ამ თიხამ, მათ მიერ დამუშავებულმა ადამიანმა, დაიწყო ბგერების გამოცემა, რომლის უნარსაც ისინი არ ელოდნენ თავიანთი საქმისგან. მაგრამ უმაღლესი არსის თესლი უხილავად ჩავარდა. მათ მიერ შექმნილმა ადამიანმა ანგელოზებში ჩანერგილი საშინელება, წარმართები, ადამიანთა ხელების ქმნილებები, ქანდაკებები და გამოსახულებები საშინელებათა საგნები იყო და რადგანაც ანგელოზების მიერ შექმნილი პირველყოფილი ადამიანის სადიდებლად შექმნილი ხელები მათ შიშით აღძრულნი იყვნენ სურდა დაუყოვნებლივ გაენადგურებინა მათი ბიზნესი. ” ეს არის ვალენტინის სწავლება. მოგვიანებით დავამტკიცებთ, რომ საგანთა არსებობის მხოლოდ ერთი დასაწყისია (ღმერთი). იქიდან გაირკვევა, რომ ერეტიკოსების ყველა ეს უსაქმური ფაბრიკაცია არის რაღაც ჭიკჭიკების ხმაურიან ჭიკჭიკს ან ღორების ჭექა-ქუხილს. (ახლა ჩვენ მათ უბრალოდ ვუპასუხებთ). ვინაიდან ღმერთმა მიზანშეწონილად მიიჩნია უფლის გაგზავნამდე (ქრისტე) თავისი ხალხის აღზრდა რჯულითა და წინასწარმეტყველებით, ღვთის შიშს ეწოდა სიბრძნის დასაწყისი (ფსალმ. 110:10), უფლის მიერ მოსეს მეშვეობით გამოცხადებული შიში ურჩ და სასტიკ გულებს: ვინც არ დაემორჩილება კანონს, შიშით შერბილდება; რადგან ლოგოსმა, რომელიც ასწავლის და სჯის, წინასწარ იწინასწარმეტყველა ზოგიერთის დაუმორჩილებლობა და გულის სიმტკიცე; მაგრამ ასე თუ ისე, ასე თუ ისე, სურდა მათი განწმენდა და მიზანშეწონილად აამაღლა სახლის აშენების ინსტრუმენტი ღვთისმოსაობამდე. რაც შეეხება გაოცებას, ის ჩვენში წარმოიქმნება რაღაცით, რაც ჩვენთვის უჩვეულო ან მოულოდნელად გვეჩვენება, მაგ. მოულოდნელი ამბები გვაოცებს; პირიქით, შიში არის გაზვიადებული გაოცება რაღაცის მიმართ, რაც წარმოიქმნება ან არსებობს. ამგვარად, ბასილიდიელები ვერ ამჩნევენ, რომ დიდებული ღმერთისადმი განცვიფრების მითვისებით ისინი ადიდებენ მას, ამით გმობენ მას სულიერ არეულობას და, უფრო მეტიც, უმეცრების მონად აქცევენ. მათ გადაწყვიტეს ძალიან არასწორი რამ ამ მტკიცებით, თითქოს იყო რაღაც გაოცება და თითქოს წინ უძღოდა უმეცრება, თითქოს გაოცება და შიში, სიბრძნის დასაწყისი, თავად ღვთაებრივის შიში იყოს. თითქოს ამას ვერ ამჩნევს, როგორც ჩანს, უმეცრება ამით აწვება ღმერთის სიბრძნის ძირეულ მიზეზს, სამყაროს შექმნას, არამედ საგნების საუკეთესო მდგომარეობამდე ამაღლებას და თვით ხალხის ფართო მასიდან, ღვთის რჩეულთა შერჩევასაც კი. შემდეგ ვკითხულობთ: „ეს უმეცრება სიკეთის უმეცრება იყო თუ ბოროტება“? თუ უმეცრება კარგია, მაშინ რატომ ჩერდება ის გაოცების შემდეგ? და მაშინ სხვაგვარად რატომ იქნება საჭირო ზეციური მაცნე? რატომ ქადაგება? რატომ ნათლობა? თუ ეს იყო ბოროტების უცოდინრობა, მაშინ როგორ იყო ბოროტება სიკეთის გაჩენის მიზეზი? და ეს არის ზუსტად ის, რასაც ისინი ამტკიცებენ: ”უმეცრება რომ არ ყოფილიყო წინ ყველაფერზე, მაშინ მაცნე არ ჩამოვიდოდა ზეციდან; მაშინ გაოცება არ დაარტყამდა (დიდ) არქონს, შიში არ გახდებოდა სიბრძნის დასაწყისი, რომელიც ხელმძღვანელობდა მას პნევმატიკის ამქვეყნიური ადამიანებისგან განცალკევებაში”. რაც შეეხება ვალენტინის მტკიცებას, რომ მანამდე არსებული (პროტოტიპის) ადამიანის შიშმა აიძულა ანგელოზები განეშორებინათ საკუთარი ქმნილების წინააღმდეგ მხოლოდ იმიტომ, რომ მათი ამ საქმის საფუძველში იყო ზემოდან მიღებული უმაღლესი ღვთაებრივი სუბსტანციის უხილავი თესლი, მაშინ სამიდან ერთი რამ: 1) ან ეჭვიანობამ დაიწყო მათი ტანჯვა ადამიანის სრულიად უსაფუძვლო ვარაუდების გამო; მაგრამ ეს წარმოუდგენელია. წარმოუდგენელია, რომ, როგორც ადამიანის შემქმნელები, ისინი თვითონ დაადებენ ხელს საკუთარ ქმნილებას. და მაშინაც კი, მიუღებელია, რომ ისინი დაისაჯონ სრული უცოდინრობით ადამიანის მიმართ. 2) ან დაიწყეს - ეს იყო მათი ბოროტი განზრახვა, სრული წინასწარი ცოდნა ადამიანის შესახებ. მაგრამ წინასწარი მნიშვნელობის გათვალისწინებით, თუ რა უნდა გამხდარიყო მათი შემოქმედება, ისინი ასე აქტიურები არ იქნებოდნენ ამისთვის ბადეების აგებაში. მეორე მხრივ, თუ მათთვის დამახასიათებელი იყო წინასწარმეტყველება, მაშინ მათი შემოქმედების ხილვით არ გაოცებულნი იქნებოდნენ - სწორედ მათი წინასწარმეტყველების ძალით იცოდნენ თავიანთი შემოქმედებით ზემოდან ღვთაებრივი თესლის მიღების საიდუმლო. 3) ან, ბოლოს და ბოლოს, მათ არ ეშინოდათ ადამიანის ინტრიგები, რადგან სწორედ მის შესახებ წინასწარ ცოდნა აწუხებდა მათ, რაც ასევე შეუძლებელია, რადგან მათ უნდა სცოდნოდათ ნეტარი პოზიციის შესახებ, რომელიც ელოდება ადამიანს პლერომაში. გარდა ამისა, მათ უდავოდ გააჩნდათ ცოდნა, რომ ადამიანი მისი პროტოტიპის მსგავსებაა, რომ ეს ორიგინალური გამოსახულება აღბეჭდილია ანაბეჭდში და რომ ადამიანის სული ვერ დაიღუპება. ეს ეხება ამა თუ იმ ურჩებს და ზოგიერთ სხვა ერეტიკოსებს, განსაკუთრებით მარკიონებს, მღვდელს. წმინდა წერილი ღაღადებს: ვინც ჩემს მომისმენს, სიხარულით დარჩება; შიშისგან თავისუფალი იცხოვრებს მშვიდობით (იგავები 1:33). მერე რას გვთავაზობენ კანონის გაკეთებას? ისინი მას ცუდად ვერ აცხადებენ. განასხვავებენ კეთილსა და სამართლიანს, ისინი იძულებულნი არიან შეთანხმდნენ, რომ კანონი სამართლიანია. (ჩვენ ვთავაზობთ მათ სირთულის შემდეგ გამოსავალს.) როდესაც უფალი ბრძანებს, ეშინოდეთ ბოროტების, ეს არ ნიშნავს, რომ ბოროტების მეშვეობით ათავისუფლებს ბოროტებას ველურ ბუნებაში, მაგრამ უნდა გვესმოდეს, რომ ორი საპირისპიროდან ერთ-ერთზე მითითებით განმარტავს მეორეს. ბოროტება სიკეთის საპირისპიროა, ისევე როგორც სამართლიანობა არის უსამართლობის საპირისპირო. ასე რომ, თუ უფლის ზემოხსენებულ სიტყვებში შიშისგან თავისუფლება ნიშნავს თავისუფლებას, რომელიც განისაზღვრება ცოდვებისგან განთავისუფლებით, რაც გამოწვეულია ღვთის წინაშე მათზე პასუხისმგებლობის შიშით, მაშინ შიში ნიშნავს რაღაც კარგს, ამიტომ კანონის შიში არა მხოლოდ სამართლიანია, არამედ სასარგებლოც, რადგან ის გვაშორებს მანკიერებებს. ასე გვასწავლის უფალი თავისუფლებას შიშის გავლენით. ვნებების კვებით კი არ ამყარებს ჩვენს სულში უგუნურებასა და სიმშვიდეს, არამედ ვნებებზე ბატონობის დამყარებით მათი მოთვინიერებით. ამიტომ ამბობს სოლომონი: პატივი ეცი უფალს და გაძლიერდები; მხოლოდ ჩემი გეშინოდეთ (იგავები 7:2). ასე რომ, ღვთის შიში შედგება ცოდვის შიშისაგან და ღვთის მცნებების მორჩილებით აღსრულებისგან, რისთვისაც ჯილდოს მივიღებთ ღვთისგან; ეს ღვთისმოსაობის ტოლფასია. მაგრამ შიში, ჩვენი ოპონენტები ამბობენ, დაბნეული, აჟიტირებული გონების მდგომარეობაა. ასე რომ. მაგრამ ყველა ფსიქიკური არეულობა არ არის შიში. დემონების შიშს ახასიათებს სულის დაბნეულობა, რადგან თავად დემონები მუდმივ, როგორც გარეგნულ, ასევე შინაგან მღელვარებაში არიან. ღმერთი, პირიქით, უმწეოა; ამიტომ, შიში, რომელიც მას შთააგონებს, არ მოაქვს სულში რაიმე დაბნეულობას ან არეულობას, არეულობას, არეულობას ან დაბნეულობას. მე არ მეშინია თვით ღმერთის, მაგრამ მეშინია მისი წიაღიდან განდევნის. მაგრამ ვისაც ამის ეშინია, ცოდვისაც ეშინია და მანკიერებაში ჩავარდნას ვერ ბედავს; მას ეშინია მათი, თავს იცავს მათგან. დაცემის შიშის მქონე ადამიანის დადებითი სურვილი სწორედ ამისკენ არის მიმართული, რათა არ დაკარგოს სიმშვიდე და ნეტარება და როგორ განთავისუფლდეს ვნებებისგან. ბრძენი, ამბობს მღვდელი. წმინდა წერილი, შიშობს და ერიდება ბოროტებას; სულელი, მხოლოდ საკუთარი თავის ბრმა იმედით, ადანაშაულებს ღმერთს (იგავები 14:16). და კიდევ: უფლის შიშით, იმედი დარწმუნებულია (იგავები 14:26). 9. ქრისტიანულ სათნოებებს შორის ურთიერთდაკავშირება ღმერთის ეს შიში გვაიძულებს გრძნობების და გადაწყვეტილებების შეცვლამდე (მონანიებამდე) და იმედამდე. იმედი არის სარგებლის მოლოდინი, ან სარგებლის მიღების უდავო იმედი, რომელიც ჯერ არ არის ჩვენი საკუთრება. ცხადია, რომ ასეთი სანდოობა ასევე აძლიერებს უბედურებას. ჩვენ გვასწავლეს, რომ იმედი ხელით მიგვიყვანს სიყვარულისკენ. სიყვარული მდგომარეობს გონების მოთხოვნილებებზე დაკვირვებაში, ცხოვრებისა და სოციალური ზნე-ჩვეულებების ორგანიზებაში; მოკლედ, ეს არის ადამიანთა ურთიერთ კომუნიკაცია ამ ცხოვრებაში; ან სხვა სიტყვებით რომ ვთქვათ, ეს არის მუდმივი, გონივრული და პატიოსანი, მეგობრული და დამხმარე მზადყოფნა ოჯახისთვის და მეზობლებისთვის მომსახურების გაწევისთვის, მათი სარგებლისა და სიკეთის პოპულარიზაციისთვის. მეგობარი მეორე მე არის. ამიტომ, ჩვენ ძმებს ვუწოდებთ მათ, ვინც ჩვენთან ერთად იმავე ლოგოსით დაიბადება. 247 სტუმართმოყვარეობა სიყვარულის ნაწილია. სასიამოვნო სიმარტივით და მოხდენილი სიმარტივით აკვირდება უცხო ადამიანების სარგებელსა და სარგებელს; უცხოები ან უცხოები არიან ისინი, ვინც უცხოა ამქვეყნიური ნივთებისთვის; ვისაც იმედები მიწით შემოიფარგლება, ვისი ცხოვრების მიზანი მიწიერი სიამოვნებაა და მხოლოდ გრძნობით სიამოვნებას ეძღვნება, მიგვაჩნია, რომ ისინი მიჯაჭვულნი არიან სამყაროსა და მის ამაოებაზე. და ნუ დაემსგავსებით ამ საუკუნეს, ამბობს მოციქული, არამედ გარდაიქმნეთ გონების განახლებით (განახლებით, განკურნებით), რათა იცოდეთ, რა არის ღვთის ნება, რა არის კარგი, რა არის ღვთის თვალში მოსაწონი და რა არის სრულყოფილი (რომ. 12,2). ეს სტუმართმოყვარეობა გამოიხატება იმით, რომ ეს ხელს უწყობს ამ უცხოელების კეთილდღეობას; ჩვენ მათ სტუმართმოყვარეობით ვიღებთ, რადგან სტუმრები არიან (ამქვეყნად); მოხარული ვართ, რომ მათ კეთილ მეგობრებად ვხედავთ; ესენი არიან ჩვენი მეგობრები და ძმები. "ო, ჩემო ძვირფასო ძმაო", - იძახის ჰომეროსი (ილ. 5:359). ქველმოქმედება კი ადამიანების მიმართ დახვეწილი და ნაზი ურთიერთობის დედაა; ეს არის მათთვის სიკეთის მეგობრული კეთება, მათი სარგებლის ხელშეწყობა. მაგრამ მათ მიმართ ჩვენი ურთიერთობების ეს დახვეწა, მათ მიმართ ჩვენი მოპყრობის ეს სინაზე, რომელიც შედგება ელეგანტური და ყურადღებიანი აღსრულებისგან, რაც კეთილი და სასიამოვნოა ჩვენი მეგობრებისა და მეზობლებისთვის, თავის მხრივ კვლავ აძლიერებს სიყვარულს, ხელს უწყობს და ხელს უწყობს მის განვითარებას. თუ ჩვენი შინაგანი ადამიანი ნამდვილად არის სულით (წმინდით) გამსჭვალული, მაშინ კაცობრიობისადმი სიყვარული უდრის ძმურ სიყვარულს მათთვის, ვინც იზიარებს სულს. კეთილგანწყობა არის სათნოებისა და სიყვარულის მუდმივი დაკვირვება. ეს უკანასკნელი წარმოადგენს კეთილგანწყობის სრულ და უპირობო მტკიცებულებას (რომელიც მოწმობს ერთის გრძნობებისა და აზრების დამტკიცებით და ურთიერთშეთანხმებით); და გიყვარდეს ნიშნავს, რომ ვინმეს მოეწონო შენი ხასიათის, შენი წესებისა და ჩვევების გამო; ნიშნავს მათზე ზემოქმედებას სხვებზე; ეს უდრის სხვებს თქვენი ხასიათის დაკისრებას და მათ განშორებას ჩვენისგან განსხვავებული აზროვნებისა და მოქმედებისგან. ამიტომ სიყვარულს ორმხრივი მიდრეკილება, ერთმანეთის მიმართ სიმპათია განსაზღვრავს. მაგრამ ის, რაც ამ ორმხრივ თანაგრძნობამდე მიგვიყვანს, არის თანამოაზრეობა, სიკეთის აღიარება ერთსა და იმავე საკითხში და ჩვენი გონების ურთიერთმისწრაფება ამ საერთო სიკეთის შესაქმნელად. დაე, ჩვენი სიყვარული, ამბობს მოციქული, იყოს გულწრფელი და უტყუარი. მოერიდე ბოროტებას, მაგრამ ეცადე, შეუპოვრად იყო ერთგული სიკეთისა და ძმური სიყვარულისთვის. და ასე შემდეგ იმავე სულით მოციქული აგრძელებს სიტყვებსაც კი: თუ შესაძლებელია და რამდენადაც თქვენზეა დამოკიდებული, იცხოვრეთ ყველასთან მშვიდობიანად (რომ. 12:9,10,18). ასევე დასძენს: ნუ სძლევთ ბოროტებას, არამედ სძლიეთ ბოროტებას სიკეთით (რომ. 12:21). იგივე მოციქული მოწმობს ებრაელებზე, რომ მათ აქვთ მოშურნეობა ღმერთის მიმართ, მაგრამ ეს გულმოდგინება არ არის გონივრული, რადგან არ ესმით ღმერთის ჭეშმარიტება და ცდილობდნენ მის ნაცვლად საკუთარი დამკვიდრებას, მათ არ სურდათ დაემდაბლათ თავი ღვთის ჭეშმარიტების წინაშე. რადგან მათ არ იცოდნენ რჯულის ნება და არ შეასრულეს იგი, თვლიდნენ, რომ კანონის ნება იყო ის, რაც თავად გააკეთეს. და სჯულისა მათ იხილეს არა წინასწარმეტყველური სიტყვა 248, არამედ ცარიელი; და თუ ისინი დარჩნენ მისი ერთგული, ეს იყო შიშის გამო და არა მისდამი სიყვარულის ან რწმენის გამო. რადგან კანონის დასასრული არის ქრისტე, რომლის მოსვლაც ყველა მისი მორწმუნის გასამართლებლად იყო ნაწინასწარმეტყველები რჯულით (რომ. 10:2,3,4). ამიტომაც თქვა მოსემ იუდეველთა შესახებ: და აღვივებ მათ შურს ხალხთან, რომელიც ჩემი ხალხი არ არის და გავაბრაზებ მათ უგუნურ, მაგრამ მორჩილებისთვის მზად ხალხზე (კან. 32:21; რმ. 10:19). და ესაია წინასწარმეტყველის მეშვეობით ითქვა მათზე: მე მიპოვეს მათ, ვინც არ მეძებდა და გამომეცხადა მათ, ვინც არ ცდილობდა ჩემს შეცნობას. ეს მაცხოვრის მოსვლამდეც ითქვა წარმართებზე; ამის შემდეგ, ახლაც, წინასწარმეტყველის ეს საყვედურები სამართლიანად უნდა მივიჩნიოთ ისრაელების მიმართ. დღედაღამ ხელებს ვუწვდი ხალხს, რომელსაც არ სწამდა და არ ემორჩილებოდა ჩემს სიტყვებს (ეს. 55:1,2; რმ. 10:20,21). აქედან ნათლად ჩანს, რომ წინასწარმეტყველი წარმართთა მოწოდების მიზეზს ღვთის ხალხის ურწმუნოებასა და ურჩობაში ხედავს. მაგრამ ღვთის სიკეთე მაშინვე ცხადდება, რადგან მოციქული ამბობს: მაგრამ იუდეველთა დაცემა გახდა წარმართთა ხსნა, რათა მათმა მაგალითმა აღძრა მათში კეთილშობილური მიბაძვა და წაახალისოს ისინი მონანიებისკენ (რომ. 11:11). მწყემსი (ჰერმასი) აღმოაჩენს, რომ როგორც ებრაელებში, ისე წარმართებში, მიცვალებულთაგან ბევრმა მართალმა იპოვა წყალობა უფლისგან; და ისინი იყვნენ მათგან, ვინც ცხოვრობდა არა მხოლოდ მაცხოვრის მოსვლამდე, არამედ კანონის ცნობამდეც კი; ასეთები არიან აბელი, ნოე და სხვები. მაშასადამე, ის ამბობს, რომ „მოციქულები და მასწავლებლები (ეკლესიის), რომლებიც ქადაგებდნენ (მიწიერი ცხოვრების განმავლობაში) ღვთის ძის სახელს, განაგრძობდნენ მსახურებას სიკვდილის შემდეგ; ქრისტე უფლისადმი რწმენის ძალით და მისი მადლით, ისინი იყვნენ მისი მოსვლის მაცნე მართალთა შორის, ვინც მათზე ადრე მოკვდა. შემდეგ ის ამბობს: „და ეს უკანასკნელნი დაბეჭდეს ქადაგების ბეჭდით. მათთან ერთად ჩავიდნენ წყალში და გამოვიდნენ მისგან. მაგრამ მასში ცოცხლები (სხეულით) ჩასვლის შემდეგ მოციქულები და ქრისტიანები გამოვიდნენ მისგან ცოცხლები (სათნოებისთვის ხელახლა დაბადებული). ამგვარად, მოციქულებმა განაპირობეს თავიანთი ცხოვრება და ცოდნა ღვთის ძის შესახებ. თითქოს ეს რაღაც ქვები იყოს, ღრმა ქვესკნელიდან მაღლა ასწიეს და კოშკის (ეკლესიის) შექმნაში შევიდნენ და არა როგორც ფრაგმენტები; მთელი ინდივიდები. რადგან ისინი დაიღუპნენ დიდი სიმართლითა და სიწმინდით. მათ უბრალოდ არ ჰქონდათ საკმარისი ეს ბეჭედი. ” 249 რამეთუ წარმართნი, რომელთაც სჯული არ აქვთ, აკეთებენ ბუნებით ნებადართულს, - ამბობს მოციქული, მაშინ, რჯულის არქონისას, ისინი ემსახურებიან თავის თავს კანონად (რომ. 2:14). მაშასადამე, სათნოებები ერთმანეთთან კავშირშია ურთიერთ კუთვნილების ურთიერთობაში. 250 საჭიროა თუ არა ამის შემდეგ კიდევ ერთხელ გავიმეოროთ, რომ ჩვენ უკვე დავამტკიცეთ, რომ რწმენა იმედოვნებს სინანულის ძალით, ხოლო თაყვანისმცემელი სიფრთხილე (ღმერთის შიში) რწმენით, და რომ ამ სათნოებების მტკიცე დაჟინებით, მათში ჩაღრმავებასთან ერთად, სიყვარულშია დასასრული, რაც თავის მხრივ უმჯობესდება ცოდნით? მაგრამ აუცილებელია აღინიშნოს, რომ არსებითად მხოლოდ ღმერთია ბრძენი; სიბრძნე არის ღმერთის არსების შინაარსი და ის აღბეჭდილია ჭეშმარიტი სწავლების კომუნიკაციაში; და ჭეშმარიტი სწავლების ეს სიბრძნე არის ყველაზე სრულყოფილი ცოდნა (გნოსისი). 251 ფილოსოფოსს უყვარს სიმართლე და მიესალმება მას; სიყვარული (ქრისტიანი) ერთგულ მსახურს ერთგულ მეგობარად გარდაქმნის. 252 „ჭეშმარიტების ან ცოდნის (გნოსისის) დასაწყისი საოცრებაა“, - ამბობს პლატონი თეატეტში. და მათე ამბობს თავის ტრადიციებში: „გაოცდით, რაც თქვენს წინაშეა“; ამით იგი ამტკიცებს, რომ საოცრება არის პირველი ნაბიჯი დროთა განმავლობაში ცოდნის მიღწევისაკენ. ამიტომაც „ებრაელთა სახარებაში“ ამის შესათანხმებლად წერია: „ვინც საოცრებათაა აღსავსე, იმეფებს და მეფობისას შევა მშვიდობაში“. 253 შეუძლებელია ფილოსოფიური სწავლებების გამოყენება მათი ცოდნის გარეშე ან საკუთარი თავისთვის სიბრძნის იდეის შექმნის გარეშე: ჯერ თქვენ უნდა განშორდეთ თქვენს უმეცრებას ამასთან დაკავშირებით. რა არის ფილოსოფია? ის წარმოადგენს რეალურად არსებულის გააზრების სურვილს; ამას განაპირობებს კვლევის გულმოდგინება. და ეს შრომისმოყვარეობა უნდა იყოს ისეთი, რომ მიუხედავად იმისა, რომ ვინმემ შეიძინა სიკეთის ჩვევა ყოველდღიური ვარჯიშით, მას მაინც უნდა აინტერესებდეს ყველაზე საფუძვლიანი ცოდნა, თუ როგორ გამოიყენოს კარგი პრაქტიკაში, უნდა ივარჯიშოს მის პრაქტიკულ განხორციელებაში და განაგრძოს მასზე მუშაობა. იგი შედარებულია ღმერთთან, ჩვენს მხსნელთან, რომელიც მისი, დიდი მღვდელმთავრის, ლოგოსის შუამავლობით ემსახურება სამყაროს ღმერთს. 254 მე ვსაუბრობ ქრისტე უფლის შუამავლობაზე, რადგან ის, რაც ზნეობრივად მშვენიერი და სამართლიანია, სრულყოფილად არის ცნობილი, ამის შესახებ ჭეშმარიტი სწავლების შესაბამისად, მხოლოდ მისი (მადლის) შუამავლობით. ის გვაჩვენებს, რომ ღვთისმოსაობა არის ღვთის ნების შესაბამისად მოვალეობების აქტიური შესრულება. 10. ქრისტიანი ფილოსოფოსის პერსონაჟი ჩვენს ფილოსოფოსს სამი გამორჩეული თვისება ახასიათებს. ჯერ ერთი, ის არის ჩაფიქრებული; შემდეგ ის არის მცნებების შემსრულებელი და მესამე, ის არის სხვა ადამიანების სათნოების აღმზრდელი. 255 ამ სამი თვისების ერთობლიობა ერთ ადამიანში ქმნის ნამდვილ გნოსტიკოსს; თუ ამ სამი თვისებიდან ერთი მაინც აკლია, მაშინ ის მაინც კოჭლია თავის გნოზში. წმინდა წერილი მშვენივრად საუბრობს ამ თემაზე: და ელაპარაკა უფალი მოსეს და უთხრა: გამოუცხადე ისრაელიანებს და უთხარი მათ: მე ვარ უფალი, თქვენი ღმერთი. არ იმოქმედო ეგვიპტის ქვეყნის ჩვეულებისამებრ, რომელშიც ცხოვრობდი; და ნუ მოიქცევით ქანაანის ქვეყნის უფლებების მიხედვით, სადაც მე მიგიყვანთ, და ნუ დაემორჩილებით მათ წესებს. აღასრულე ჩემი კანონები და დაიცავი ჩემი წესები; მიჰყევით მათ. მე ვარ უფალი შენი ღმერთი. დაიცავი ჩემი ყველა ბრძანება და შეასრულე ისინი. და ის, ვინც მათ მიერ იცხოვრებს, უნდა ჩაითვალოს მათ შემსრულებლად. მე ვარ უფალი, შენი ღმერთი (ლევ.18:1–5). ჩვენ აქ არ გამოვიძიებთ; ეგვიპტე და ქანაანის მიწა ამ გამონათქვამში ემსახურება როგორც სამყაროს და მის შეცდომებს, ან სულიერ ვნებებს და მანკიერებებს 256; იგივე ღვთაებრივი სიტყვა ნათლად გვეუბნება, რომ სჯობს ღვთაებრივი მცნებების დაცვა, ვიდრე ამქვეყნიური. და როცა ამ სიტყვაში ნათქვამია: ვინც მათ მიხედვით იცხოვრებს, ჩაითვლება ამ დადგენილებების შემსრულებლად, მაშინ ეს გამოთქმა უნდა მივაწეროთ როგორც იუდეველთა შეგონებას, ისე სიცოცხლის შექმნასა და გაუმჯობესებას და ჩვენ, ქრისტიანებს, რომლებიც დავუახლოვდით (ეფეს. 2:13); ეს ეხება როგორც მათ ცხოვრებას (შორს დარჩენილთა) ასევე ჩვენს ცხოვრებას. და ღმერთმა ჩვენთან დადებული აღთქმით (ეფეს. 2:5) ქრისტესთან (დაგვიბრუნა სიცოცხლე ქრისტე იესოს სახით) შეცოდებებში (ჩვენი ცოდვებით ჩვენი თავი განადგურდა). წმინდა წერილი არაერთხელ იმეორებს გამოთქმას ამ ადგილას: მე ვარ უფალი ღმერთი შენი. ამით გვინერგავს წმინდა სირცხვილსა და შიშს, გვაშორებს ბოროტებას და გვასწავლის ღვთის მიერ მოცემული მცნებების შესრულებას. ამ გამოთქმაში მშვიდი შეხსენება გვთავაზობს, ვეძიოთ ღმერთი და შეძლებისდაგვარად შევეცადოთ მისი შეცნობა. ეს არის ჭვრეტის ყველაზე დიდებული საგანი. ღმერთის ჭვრეტა გვაცნობს ყველაზე წმინდა საიდუმლოებების გააზრებას, გვამდიდრებს ყველაზე სანდო ცოდნით 257, მარადიულად ღირებული. და ეს ობიექტი (ღმერთი) წარმოადგენს სიბრძნის ერთადერთ შინაარსს, სწორი აქტივობა რა თქმა უნდა შედის წრეში. 11. რწმენით შუამავალი ცოდნა ყველაზე სანდოა ბრძენად მოჩვენებითი ცოდნა, იქნება ეს ბარბაროსული სწავლებების უცნაურობაში თუ ელინთა ფილოსოფიაში, მოციქულის თქმით, ადიდებს (1 კოპ. 8:1). სხვა რამ არის ცოდნა, რომელიც დაფუძნებულია გარკვეული ლეგენდების ჭეშმარიტ ფილოსოფიასთან შეთანხმების მეცნიერულ მტკიცებულებებზე: ასეთი ცოდნა სანდოა. ჩვენ უნდა ვაღიაროთ ეს ცოდნა, როგორც გონივრული, რომელიც ეძებს მტკიცებულებებს უეჭველში და უდავოში, რაც იწვევს ეჭვს. რწმენა ორმხრივია: ერთი დაკავშირებულია მეცნიერულ ცოდნასთან და ეყრდნობა მას; მეორე არის ის, რაც ეყრდნობა მეოცნებე და წარმოსახვით ცოდნას. მაშასადამე, არაფერი უშლის ხელს, რომ რწმენის სასარგებლო მტკიცებულებები დაიყოს ორ ტიპად: მეცნიერული მტკიცებულება და გაზვიადებული მტკიცებულება, რომელიც დაფუძნებულია ფიქტიურობასა და წარმოსახვის ილუზიებზე. რადგან ცოდნა ზოგადად, ისევე როგორც ცოდნა, რომელიც ჯერ უნდა გქონდეს რაიმეს დასამტკიცებლად, ასევე ორმხრივია: ზოგი საგულდაგულოდ არის განვითარებული და გამოცდილი, ზოგიც არასაკმარისი და არასრულყოფილი. ამის მერე რა? მხოლოდ ის არის, რომ ჩვენი მტკიცებულებები არ შეესაბამება სიმართლეს? მხოლოდ ის მტკიცებულება, რომელსაც ჩვენ ვიყენებთ, არის ყალბი თუ რა? მაგრამ ჩვენ მათ ვვსესხავთ წმინდა წერილებიდან. წმინდა წერილები და მომდინარეობს სიბრძნიდან, რომ მოციქულის თქმით, ჩვენ თვითონ გვასწავლიდა ღმერთს (1 თესალონიკელთა 4:9). ამ სიბრძნის ჩვენი გაგება მდგომარეობს ღვთის მცნებების მორჩილებაში; ეს არის ღმერთის რწმენა. და ეს რწმენა არის გარკვეული ღვთაებრივი საჩუქარი; ეს არის, ასე ვთქვათ, ჭეშმარიტების ძლევამოსილი ძალა. და რომ ეს ასეა, ამის დადასტურებას მაშინვე ვპოულობთ წმინდა წერილში. წმინდა წერილი. მასში ნათქვამია, მაგალითად: მდოგვის მარცვლის მსგავსი რწმენა რომ გქონდეთ, მთებს გადაადგილებდით (მათე 17:20). და კიდევ ერთი: თქვენი რწმენისამებრ, დაგემართოს (მათე 9:29) და ერთი, თავისი რწმენის ძალით, განიკურნა (მათე 9:22 ან ლუკა 18:42); მეორე, რომელიც უკვე მოკვდა, აღმოჩნდა, რომ აღდგა იმ რწმენის ძალით, ვისაც სწამდა მისი აღდგომა (მათე 9:23–25; ან იოანე 11:40). წარმოსახვის ილუზიებზე დაფუძნებული რწმენის სასარგებლო მტკიცებულება ადამიანური მტკიცებულებაა და წარმოადგენს რაღაც სამარცხვინო, სუსტი, ცუდი და უმნიშვნელო; იგი შედგება რიტორიკული არგუმენტებისგან ან დიალექტიკური სპეკულაციებისა და დასკვნებისგან. მტკიცებულება, რომელიც ზემოთ მივუთითეთ და რომელსაც მეცნიერული მტკიცებულება ვუწოდეთ, მღვდლების მითითებით რწმენას ნერგავს ან ნერგავს. წმინდა წერილი და მისი გამოვლენისა და ახსნის გზით ცოდნის წყურვილი ადამიანებისთვის; ეს არის ჭეშმარიტი ცოდნა, გნოსისი. რაღაცის დამტკიცებით ის თავად უნდა იყოს აღიარებული ჭეშმარიტად. მაგრამ წმიდაში ჩაწერილი ლეგენდები. წმინდა წერილი არის ჭეშმარიტი, ღვთაებრივი და წინასწარმეტყველური; მაშასადამე, ცხადია, რომ მათგან მოწოდებული მტკიცებულებები ჭეშმარიტების იგივე ხასიათით უნდა გამოირჩეოდეს; ამგვარად, მტკიცებულება ჩვენთვის ხდება სრულიად დასაბუთებული ცოდნა, გნოსისი. როცა მოსეს უბრძანა შეინახოს იგი ოქროს ურნაში ღვთაებრივი და ზეციური საკვების ხსოვნის 258 და ეს ძეგლი წმინდად მიიჩნიოს, ნათქვამია: გომორა არის მეათედი სამი ზომისა (ეფა) (გამ. 16:88). ამის მეშვეობით მიგვითითებს, რომ ჩვენ თვითონ გვაქვს სამი სასწორი, სამი განსჯის უნარი: მატერიალური საგნების განსჯის განცდა; გამოთქმული იდეებისა და აზრების განხილვის მიზეზი; რადგან ვიმსჯელებთ იმაზე, რაც მხოლოდ ჭვრეტით არის გაგებული, გვაქვს გონება. ამიტომ, ჭეშმარიტმა გნოსტიკოსმა თავი უნდა შეიკავოს ენისა და სიტყვის ცოდვებისგან, აგრეთვე აზროვნებისა და გრძნობების ცოდვებისგან, ასევე მოქმედების ცოდვებისგან. მხოლოდ არ გაუგია, მაგრამ თავისი აზრი და ნება ამ სიტყვისკენ მიმართა: ვინც სურვილით უყურებს, უკვე კრიმინალურ მიდრეკილებას ეძებს (მათ. 5:28). მთელი სულით მიიღო და ამ სიტყვით იყო გამსჭვალული: ნეტარ არიან წმინდანი გულით: ისინი იხილავენ ღმერთს (მათ. 5,8). მას ეს სიტყვაც ესმოდა: პირში ჩასული კი არ ბილწავს ადამიანს, არამედ პირიდან ამოსული ბილწავს ადამიანს, რადგან გულიდან გამოდის ბოროტი აზრები (მათე 15:11,19). ეს, მე მჯერა, არის ჭეშმარიტად ღვთაებრივი სასწორი, ჭეშმარიტი და ჭეშმარიტი, რომლითაც ყველაფერი, რისი გაზომვა (შეფასება) შესაძლებელია, შეიძლება გაიზომოს (შეფასდეს); ეს არის რწმენა (მასშტაბი) მთლიანი ადამიანის გაგებისა და შეფასებისთვის, ყველა მიმართულებით, საზომი, რომელიც მოიცავს ადამიანის მთელ ათი შემადგენელ ნაწილს, რომლებიც ზემოთ მხოლოდ სამი საზომით არის მითითებული ზოგადად. ამ ათი ნაწილი, რომლებიც ქმნიან ადამიანს შემდეგია: სხეული, სული, ხუთი გრძნობა, სიტყვის ნიჭი, საგანმანათლებლო ძალა, რომელიც თან ახლავს ადამიანს, რომელიც ქმნიან მატერიალურ ელემენტებს, გონებრივი ან სულიერი უნარი, ან სხვა სახელი, რომელსაც გინდათ დაარქვით. მაგრამ თქვენ, ყველა სხვა ნაწილზე ყურადღების მიქცევის გარეშე, უბრალოდ უნდა ეძებოთ სტაბილურობა თქვენს გონებაში. ჩვენ უარი ვთქვით ყოველგვარ შეშფოთებას მსოფლიოს ცხრა შემადგენელ ნაწილზე. და რაც მთავარია, ჩვენ შევწყვიტეთ საქმე იმ ოთხ ელემენტთან, რომლებიც შერეული სახით გვხვდება თითოეულ მოცემულ ადგილას. მაშინ ჩვენ აღარ ვსწავლობთ შვიდ მოხეტიალე პლანეტას და არ გვჯერა მათი. შემდეგ კი ჩვენ უგულებელყოფთ ამ მიწას. ყოველივე ამის მიტოვებით, ჩვენ მივმართეთ ცხრაზე უფრო სრულყოფილი რიცხვის თაყვანისცემას, ანუ 10, 259 ნაწილის პატივისცემას, მოკლედ, ღვთის შემეცნებას; შემოქმედებიდან ჩვენ ვნებიანად მივისწრაფით შემოქმედისკენ. ამიტომაც ეფას მე-10 ნაწილი და ყველა მსხვერპლშეწირვის მე-10 ნაწილი ღმერთს ეძღვნებოდა ყოველდღე (იუდეველთა შორის). მაშასადამე, სულისთვის აღდგომის ჭეშმარიტი ზეიმი, რაც ნიშნავს ვნებების უარყოფას (გადავლას) და ყოველივე გრძნობადისაგან განდევნას, მდგომარეობს ამ ათჯერადი რიცხვისკენ, ღმერთისკენ, ერთადერთი მარადიულისა და მხოლოდ ჭვრეტით აღქმულისკენ. 260 ასე ერწყმის ჭეშმარიტ გნოსტიკოსს რწმენას. მას, ვინც ბრძენად იგონებს, მას ჭეშმარიტი სწავლება არ ექვემდებარება, ის გატაცებულმა და არასტაბილურმა სურვილებმა გაიტაცა. მაშასადამე, სამართლიანად და ყოველგვარი სამართლიანობით 261 წერია: და წავიდა კაენი ღვთის თვალწინ და დასახლდა ნაიდის ქვეყანაში, ედემის მოპირდაპირედ. (დაბ.4:16). ნაიდი ნიშნავს "წუხილს", ხოლო ედემი ნიშნავს "სიამოვნებას". რწმენა და ცოდნა (გნოსისი) და (სულიერი) სიმშვიდე სწორედ სიამოვნების არსია, ქვეყნიდან და მამულიდან, რომლის ურჩები განდევნილნი არიან. და ვინც ბრძენად თვლის, სწორედ ასეთია; მას საერთოდ არ სურს ღვთაებრივი მცნებების მოსმენა; როგორც ნებისმიერი თვითნასწავლი, ის ამპარტავანია, ის ნებით ემორჩილება ზღვის მღელვარებას, მარადიულის ცოდნის სიმაღლეებიდან ეშვება გარდამავალი და ვულგარული საგნების ოკუპაციამდე. ტყუილად არ ამბობს ბრძენი: არ აქვთ კონტროლი, ფოთლებივით ვარდებიან (იგავები 11:14). წინდახედულობა, სულის სამთავრობო ძალა, რომელიც წარმოადგენს სტაბილურ პრინციპს, ყოველთვის თავის თავს ტოლს და წამყვანს, ამიტომ სულის მესაჭეს უწოდებენ. უცვლელისკენ შეიძლება მიყვანაც რაღაც ურყევის საშუალებით. ამიტომაც „დადგა“ აბრაამი უფლის წინ (იგივე პოზაში, ყოველგვარი ცვლილების გარეშე) და მიახლოებისას თქვა (დაბ. 18:22,23). და მოსეს უბრძანა: დადექი აქ ჩემს წინაშე (გამოსვლა 34:2). მაშასადამე, სიმონის მიმდევრებს წარმოუდგენიათ, რომ სწორედ ამ პრინციპების სტაბილურობას ახასიათებენ საკუთარ თავთან და მორალთან, როდესაც თაყვანს სცემენ ქანდაკებას (მდგარი). 262 ასე რომ, რწმენა და ჭეშმარიტების ცოდნა, რამდენადაც ისინი აღწევენ მათ დამორჩილებულ სულში, აძლევს მას თანხმობას საკუთარ თავთან და თანასწორობას საკუთარ თავთან. ცრუ ცოდნა აუცილებლად ასოცირდება საგნიდან ობიექტზე ნაჩქარევ სირბილთან, თავის არიდებასთან და უკან დახევასთან (უარყოფასთან), მაშინ როცა ჭეშმარიტი გნოსტიკურ ცოდნას ავსებს სული დუმილით და სიმშვიდით. მაშასადამე, როგორც ფილოსოფიას აღძრავს ამპარტავნება და საკუთარ თავზე ტრაბახული აზრი, ასევე ჭეშმარიტ ცოდნას (გნოსისს) უნდობლობა აღძრავს ყალბი ცოდნა (გნოსისი), რომელიც სრულიად ამაოდ იმალება ამ სახელის მიღმა. სწორედ ამ ცრუ ცნობის შესახებ წერს მოციქული: ტიმოთე, დაიცავი ის, რაც შენ მოგეცა, ერიდე უაზრო უაზრო ლაპარაკს და ცრუ ცოდნის წინააღმდეგობებს, რომლებსაც ზოგიერთმა მიატოვა რწმენა მათში ჩაგდებით (1 ტიმ. 6:20,21). და რადგან ეს სიტყვები ამხელს ერეტიკოსებს, ისინი არ იღებენ წერილებს ტიმოთესადმი. 263 ასე რომ, თუ უფალი არის ჭეშმარიტება (იოანე 14:6) და სიბრძნე და ძალა (1 კოპ.1:24), რაც სინამდვილეში ის არის, მაშინ ცხადი ხდება, რომ ის, ვინც იცნობს მას, ნამდვილად არის ჭეშმარიტი გნოსტიკოსი. მაგრამ მისი მეშვეობით იცნობს თავის მამას. შეიმჩნევა და იგრძნო, რომ სწორედ მასზე სრულდება წმინდა წერილის ეს სიტყვა: მართალთა ბაგეებმა იციან მაღალი (იგავ. 10:21; 12:1). რწმენა, ისევე როგორც დრო, ორი მიმართულებით აქცევს სახეს; მაშასადამე, თავისი აზრებითა და განწყობებით იგი ორი მიმართულებით არის მოქცეული: ერთი მიმართულებით, კერძოდ, მეხსიერებით, იგი წარსულისკენ არის მიმართული; ხოლო მეორე იმედით, მომავლისკენ არის მიმართული. ჩვენ გვჯერა წარსულისა და მომავლის. რწმენით დაპყრობილნი, ურყევად ვართ დარწმუნებული, რომ წარსული ზუსტად ისე ჩამოყალიბდა და მოხდა, როგორც გადმოგვცემს; იმედის ძალით ჩვენ ველით გარკვეულ მოვლენებს, რომლებიც ჯერ არ მომხდარა. გნოსტიკოსისთვის სიყვარული ტრიალებს მისი პიროვნების შენობის ყველა ნაწილში. მან იცის, რომ ღმერთი ერთია და მის მიერ შექმნილი ყველაფერი ძალიან კარგია (დაბ. 1:31); მან ეს იცის და გაკვირვებულია. ღვთისმოსაობა მის სიცოცხლეს წლებს მატებს, მაგრამ ღვთის შიში ახანგრძლივებს მის დღეებს (იგავები 3:2,16). მიუხედავად იმისა, რომ ჩვენი დღეები ამ დედამიწაზე სიკვდილით მთავრდება, ისინი მაინც მარადისობაში მიედინება ცხოვრების ნაწილს: ანალოგიურად, შიში ხდება სიყვარულის დასაწყისი; რაც უფრო ძლიერდება, ჯერ რწმენაში იქცევა, შემდეგ კი სიყვარულში გარდაიქმნება. მაგრამ ეს ღვთის შიში არ ჰგავს შიშს და სიძულვილს, რომელიც ჩვენში ჩაუნერგა რომელიმე მხეცს; გახსოვდეთ, რომ არსებობს ორი სახის შიში. მეშინია მამაჩემის; მაგრამ ამავე დროს მეშინია და მიყვარს მისი. გეშინოდეს დასჯის, ნიშნავს გიყვარდეს საკუთარი თავი (ეგოისტური სიყვარულით); მამის რაღაცით უკმაყოფილების გაღვიძების შიში ნიშნავს (თავის პატივისცემას) საკუთარი თავის სიყვარული ჩვენი შინაგანი კეთილშობილების შესაბამისი სიყვარულით (სიყვარული, რომელიც გამომდინარეობს პიროვნების ცნობიერებიდან). ბედნიერია ის, ვინც ერთგული ხდება სიყვარულისა და შიშის გავლენით. რწმენა არის ჩვენი გაძლიერება გადარჩენისთვის და არის საჩუქარი ჩვენთვის მარადიული სიცოცხლისთვის. მაგრამ დავუბრუნდეთ წინასწარმეტყველებას. ეს არის მომავლის წინასწარ ცოდნა; ცოდნა (გნოსისი) არის წინასწარმეტყველების გაგება და, ასე ვთქვათ, შეღწევა იმ ცოდნაში, რომლის შესახებაც უფლისგან, რომელმაც ყველაფერი წინასწარ იცის, წინასწარმეტყველმა ადრე უკვე მიიღო. და ჩვენთვის ნაწინასწარმეტყველები საგნების ცოდნა შეიძლება იყოს სამი სახის მოვლენის ცოდნა: ან ის, რაც უკვე მოხდა, ან დღევანდელი დროის მოვლენები, ან მომავალი. აწმყოს ორივე კიდე - წარსული, რომელიც მოიცავს უკვე მომხდარ მოვლენებს და მომავალი, რომელიც თავის სიღრმეში შეიცავს მოვლენებს, რომლებიც ჯერ კიდევ წინ არის - ექვემდებარება რწმენას. ის, რაც ახლა ხდება, ჩვენთვის დამაჯერებლობის საკითხია და ემსახურება წარსულის შესახებ მტკიცებულებების სანდოობის და მომავლის პროგნოზების დადასტურებას. რადგან თუ ერთი და იგივე წინასწარმეტყველების ერთი ნაწილი უკვე აღსრულდა, მეორე კი სრულდება, მაშინ ის, რაც გარკვეული და მოსალოდნელია, მართალია და რაც მოხდა, ჭეშმარიტია. რადგან წარსული ოდესღაც აწმყო, შემდეგ კი ჩვენს უკან დარჩა; ამრიგად, ის, რაც ოდესღაც იყო რწმენა მოვლენების (მოახლოებული და შემდეგ) წარსულის, ხდება წარსულის ცოდნა; და ამიტომ მოსალოდნელი მოვლენების რწმენა ოდესღაც ცოდნად გადაიქცევა, ოდესღაც მომავალი გახდება აწმყო. ჰკითხეთ არა მარტო პლატონის, არამედ სტოიკოსების მიმდევრებსაც: ორივე გეტყვით, რომ არის რაღაცეები, რომლებიც ყველამ თავისუფლად აღიარა კვლევის გარეშე, როგორც სიმართლე. 264 ყველა მოსაზრება, ყველა განსჯა, ყოველი აზრი და ბრძანება, რომელიც ქმნის ჩვენს ცხოვრებას და ადამიანურ მოდგმასთან კომუნიკაციას, ჩვენ მიერ მიღებულია, მკაცრად რომ ვთქვათ, კვლევის გარეშე და მათი არსით სხვა არაფერია, თუ არა რწმენა. ურწმუნოება და ღალატი, როგორც რწმენის უარყოფა ან მისი ნანგრევები, აჩვენებს როგორც თავმდაბლობის, ასევე მორჩილების, ცნობილი ჭეშმარიტების მიღების გარეშე კვლევისა და რწმენის შესაძლებლობას, რადგან არ შეიძლება ჩამოერთვას ის, რაც არ არსებობს. ამ საკითხში ღრმად ჩაღრმავებული აღმოვაჩენთ, რომ მიუხედავად იმისა, რომ ადამიანი მიდრეკილია დაემორჩილოს ტყუილს, მასში მაინც ცხოვრობს ინსტინქტები, რომლებიც მას რწმენასა და ჭეშმარიტებას ანიჭებს. „სათნოება, რომლითაც ეკლესია დგას და ემორჩილება“, - ამბობს „მწყემსი“ 265, არის რწმენა; სწორედ ამით გადარჩებიან ღვთის რჩეულები. მას აძლიერებს კიდევ ერთი სათნოება, ზომიერება და თავშეკავება. ამას მოსდევს უბრალოება, წინდახედულობა, უმანკოება, ზნეობის პატივისცემა, მოყვასის სიყვარული; ესენი ყველანი რწმენის ქალიშვილები არიან“. შემდეგ „მწყემსი“ ამბობს: „რწმენა წინ უსწრებს, შიში ქმნის, მაგრამ სიყვარულს მივყავართ სრულყოფილებამდე“. და სხვაგან: „შექმნა და აღზრდა უნდა ეშინოდეს ღმერთის; დამხობა და განადგურება სატანის შიშის ნაყოფია“. 266 და კიდევ: „უფლის განჩინებები, ე.ი. მცნებები უნდა იქნას მიღებული, მიღებული და შენარჩუნებული სიყვარულით; დემონის საქმეები უნდა იყოს სიძულვილი და არა მოქმედება. რამეთუ ღვთის შიში გვასწავლის და გვისწორებს, სიყვარული კი გვაბრუნებს; დემონის საქმეების შიშს ჩვენში სიძულვილი მოაქვს“. „მწყემსი“ განაგრძობს: „მონანიება დიდი თვითშემეცნებაა, რადგან ცოდვების მონანიების შემდეგ აღარ ვაძლევთ საკუთარ თავს უფლებას ვაკეთოთ ისინი არც საქმით და არც ფიქრით. ცოდვების გამო იყო სევდიანი და სულით ტანჯული, ნიშნავს კარგი საქმეებით დაკავებას“. 267 ასე რომ, ცოდვათა მიტევება (ნათლობისას) არ არის იგივე, რაც მონანიება (ნათლობის შემდეგ). მიუხედავად ამისა, მწყემსი გვასწავლის, რომ ორივე (და ცოდვების მიტევების თხოვნა ნათლობის გზით და შემდგომი მონანიებით დაცემის შემთხვევაში) ჩვენზეა დამოკიდებული. 268 13. პირველი და მეორე მონანიების შესახებ „ასე რომ, ვინც ერთხელ მიიღო ცოდვების მიტევება, აღარ უნდა შესცოდოს პირველი და ერთადერთი მონანიება ცოდვებისთვის - და ეს იყო მონანიება წარმართული და პირველი ცხოვრების განმავლობაში ჩადენილი ცოდვებისთვის, ე. გულით და წინასწარ იცოდა ყველაფერი, თავიდანვე იწინასწარმეტყველა მომავალი მისი სიმაღლიდან, კერძოდ, როგორც ადამიანის სისულელე, ისე ეშმაკის ბოროტება და ბოროტება, ანუ ეშმაკი, რომელიც შეშურდება ადამიანის ცოდვების მიტევებაზე, მოაწყობს ღვთის მსახურებს წარმოსახვით საბაბს მათთან ერთად, ვინც ამას აკეთებს ირწმუნე, ვინც ნებისმიერ ცოდვაში ჩავარდება, თავისი დიდი წყალობის გამო ანიჭებს მეორეხარისხოვან მონანიებას, რათა მათ, ვინც მოწოდების შემდეგ ისევ ცოდვაში ჩავარდებიან და დაბნეულნი არიან დათრგუნულნი, კეთილ გზაზე დაბრუნება სურთ, კიდევ ერთხელ მოიტანონ უცვლელი მონანიება“ (2 კორ. 7:10). რადგან თუ ჩვენ, ჭეშმარიტების შემეცნების მიღებით, განზრახ ვცოდავთ, მაშინ აღარ რჩება ცოდვის მსხვერპლი, არამედ განკითხვის საშინელი მოლოდინი და ცეცხლის მრისხანება, მზად ვართ გადაყლაპოს ჩვენი მოწინააღმდეგეები (ებრ. 10:26,27). ცოდვების განუწყვეტელი და ერთმანეთის მიყოლებით მონანიება არანაირად არ განსხვავდება სრული ურწმუნოებისგან, გარდა შესაძლოა მხოლოდ ცოდვების აღიარებით; და არ ვიცი, რა არის უარესი, განზრახ ცოდვა, თუ ცოდვების მონანიების შემდეგ, ხელახლა აიღო ისინი; ორივეს დანაშაული აშკარაა: ამას მოწმობს მისი ბოროტების გმობით მისი ჩადენის დროს; მეორე ის არის, რომ მიუხედავად იმისა, რომ აღიარებს მისი მოქმედების ცოდვილობას ჯერ კიდევ მის ჩადენამდე, ის მაინც ჩადის მას სრული შეგნებით, რომ ეს ცუდია. და ერთი სულში უეჭველად ტკბება თავისი ცოდვით და თავს კმაყოფილად გრძნობს, თუმცა არ იცის, რითი მხიარულობს; მეორემ, მოინანია ის, რაც ადრე სიამოვნებდა, შემდეგ ისევ ნებდება იმავე სურვილების დაკმაყოფილებას და უახლოვდება მას, ვინც თავიდანვე სცოდავს საკუთარი ნებით. რამე რომ მოინანიო და მაშინვე ხელახლა აიღო იგივე, რაც ახლახან იყო დაგმობილი, განა ეს არ ნიშნავს შეგნებულად ცოდვას? ასე რომ, წარმართებს, ვინც მიატოვეს ყოფილი და ბოროტი ცხოვრება და რწმენაზე გადავიდნენ, მაშინვე იღებენ ცოდვების მიტევებას; მაგრამ ვინც ამის შემდეგ (ისევ მიბრუნდება ცოდვისკენ, მიუხედავად მონანიებისა და მიღებული მიტევებისა, მაინც უნდა შერცხვეს საკუთარი თავის, რადგან ცოდვათა მისატევებლად ვეღარ მიიღებს ნათლობის წყლით სხვა განბანვას. ვინც არც სისხლით არის დაბადებული და არც ხორციელი ლტოლვით (იოანე 1:13), არამედ ხელახლა დაბადებულა, არამედ ღვთაებაც არ უნდა დატოვოს, არამედ მხოლოდ კერპში. მისი წინა ცხოვრების საქმეები a ეს მოხდება მხოლოდ მაშინ, როდესაც ის დაამტკიცებს თავის რწმენას წინა ცოდვებისგან თავის შეკავებით, რაც იქნება ჭეშმარიტი მონანიება. ასე რომ, ირკვევა, რომ ცოდვების მიტევების ხშირი თხოვნა არ არის მონანიება, არამედ მხოლოდ მონანიების ნიშანია. 269 ​​სიმართლე ასწორებს მართალთა ბილიკებს, გვაუწყებს წმინდა წერილი (იგავები 11:5). და კიდევ: სიმართლე აშორებს სირთულეებს უმანკოების გზიდან (იგავები 8:6). მაგრამ დავითი ასევე წერს: როგორც მამა შეიწყალებს შვილებს, ასევე უფალი მოწყალეა მისი მოშიშების მიმართ (ფსალმ. 102,13). ვინც ცრემლით თესავს, სიხარულით მოიმკის (ფსალმ. 125:5), - ამბობს წმინდა წერილი მათ შესახებ, ვინც სინანულით აღიარებს უფალს, რადგან ნეტარ არიან ყველა, ვინც უფლის მოშიშებს (ფსალმ. 127:1). თქვენ უკვე ხედავთ ძველი აღთქმის წერილებში სახარების მსგავსი ადამიანების კმაყოფილებას (მათე 5:4)? ნუ გეშინია, ამბობს ის, როცა კაცი გამდიდრდება 270, როცა მისი სახლის დიდება გაიზრდება, რადგან როცა მოკვდება, არაფერს წაიღებს, დიდება არ მოჰყვება მას (ფს. 49:17,18). მაგრამ შენი წყალობით შევალ შენს სახლში, თაყვანს ვცემ შენს წმინდა ტაძარს შენი შიშით; უფალო, წარმართე მე შენსა სიმართლეში (ფსალმ. 5:8). მაშასადამე, სურვილი არის სულის შიშისმომგვრელი და უწესრიგო სწრაფვა რაღაც საგნისკენ ან მისგან შორს; ვნება არის სულის სწრაფვა, რომელიც აღემატება ყოველგვარ ზომას რაღაცისკენ ან სურვილი, რომელიც სცილდება გონების საზღვრებს და აღარ არის შეზღუდული მისი ზღუდეებითა და მოთხოვნებით. ასე რომ, ვნებები ბუნების წინააღმდეგ აჯანყებაა; მათ სულში უწესრიგობა მოაქვთ და გონიერების წინააღმდეგ აყენებენ მას. ორგულობა, შეცდომა და ურჩობა დამოკიდებულია ჩვენს თავისუფლებაზე, ისევე როგორც მორჩილება დამოკიდებულია ჩვენს ძალაზე. ამიტომ, ეს თავისუფალი მოქმედებები ექვემდებარება განსჯას. ვინც გულმოდგინედ შეხედავს ამა თუ იმ ვნებას და შეისწავლის მათ, მაშინვე აღმოაჩენს, რომ ეს არის სურვილები, რომლებიც არ შეესაბამება გონებას. რაც შეეხება ნებისყოფის გარეშე ჩადენილ ქმედებებს, ისინი სასამართლოს არ ექვემდებარება. ასეთი ქმედების ორი ტიპი არსებობს: ზოგი ჩადენილია უცოდინრობის გამო, ზოგიც აუცილებლობის გამო. ორივე არის ეგრეთ წოდებული უნებლიე ქმედება. და როგორი განაჩენი შეიძლება დაექვემდებაროს ამ ცოდვებში ჩავარდნილებს? სინამდვილეში, ის მოქმედებდა თუ არა, მაგალითად, სრული ცნობიერებით. კლეომენესი და ატამა, შიშით დაპყრობილი? ესქილემ სცენაზე რამდენიმე იდუმალი სიტყვა წარმოთქვა, ვერც კი აცნობიერებდა, რომ საიდუმლოების პაროლს და ლოზუნგს ამხელდა. ამისთვის პოეტი არეოპაგში გამოიძახეს, მაგრამ რაკი აქ შეძლო დაემტკიცებინა, რომ არ მიეკუთვნებოდა მისტერიებში ინიციატორთა რიცხვს, იგი გაამართლეს. როგორი სასამართლო შეიძლება ე.ი. ექვემდებარება? და ის, ვინც დაუფიქრებლად უშვებს მტერს გაქცევის საშუალებას და სამაგიეროდ, უცოდინრობის გამო, მოკლავს საკუთარ სახლეულს? ის მკვლელობას უმეცრების გამო სჩადის. რა კორტზე შეიძლება იყოს სპორტსმენი, თუ ფარიკაობაში ვარჯიშის დროს ვერ შეამჩნევს, როგორ ცვივა უსაფრთხოების ბურთი შუბიდან და შემდეგ შიშველი წვერით კლავს მეტოქეს? მან არ იცის, რომ ხელში უკვე ბასრი იარაღი აქვს. როგორი სასამართლო პროცესი შეიძლება დაექვემდებაროს მას, ვინც კლავს თავის მოწინააღმდეგეს სიებში, სადაც ძნელია იმის გაგება, თუ როგორ ხდება და სად ეჯიბრებიან არა ერთმანეთის მოკვლის განზრახვით, არამედ მხოლოდ გამარჯვების ფიქრით? როგორი სასამართლო შეიძლება დაექვემდებაროს ექიმს, თუ ის აძლევს პაციენტს სასიცოცხლო წამალს, რომელიც ამავე დროს კლავს მას? ექიმის მიზანი ამ შემთხვევაში არის განკურნება და არა სიკვდილი. მართალია, კანონი ითვალისწინებს ჯარიმებს გაუთვალისწინებელი მკვლელობისთვის, ისევე როგორც უნებლიე გონორეის შემთხვევაში, და მაინც ისჯება ნაკლებად, ვიდრე განზრახ დანაშაულისთვის. ამ ყველაფრის დასკვნა ასეთია. და ვინც ბოროტად იყენებს ჭეშმარიტებას თავისი ვნების გასამართლებლად, ექვემდებარება იმავე სასჯელს, რაც დაწესებულია თავისუფალი თვითგამორკვევის შედეგად ჩადენილი დანაშაულისთვის. და ფაქტობრივად, განა ის, ვინც გაფანტვით ტოვებს მის სულში ჩადებულ შემოქმედებითი ლოგოსის იდეებს, არ იმსახურებს უმკაცრეს სასჯელს? ესეც სულის ტანჯვაა, რომელიც ვერ შეურიგდება გონიერებას და უახლოვდება აბსურდულ და ამაზრზენ ლაპარაკს. ერთგული ადამიანი ურჩევნია რაღაცის დამალვა სულში (იგავები 11:13). ასე რომ, ყოველი ქმედება, რომელიც შესრულებულია თავისუფალი არჩევანით, იწვევს მასზე პასუხისმგებლობას, რადგან უფალი სცდის გულებსა და მუცლებს (ფსალმ. 7:10; იერ. 17:10). ვინც სურვილით უყურებს, უკვე განსჯის საგანია (მათე 5:28), რის გამოც ნათქვამია: არ გინდოდეს (გამოსვლა 20:17). ასევე ნათქვამია: ეს ხალხი პატივს მცემს ბაგეებით, მაგრამ გული შორს არის ჩემგან (ეს. 29:13; მთ. 15:8; მარკ. 7:6). ღმერთი იყურება ჩვენი სულის ღრმა სიღრმეში. მას გაახსენდება ლოტის ცოლი. მხოლოდ იმიტომ, რომ სრულიად თავისუფალი თვითგამორკვევის გამო, გრძნობითი მიდრეკილებებით სავსე მზერა მან მანკიერი სოდომისკენ მიაპყრო, ღმერთი მას მარილის უგრძნობ სვეტად აქცევს, როგორც უმოძრაო ქანდაკებას. ამ გამოსახულებაში საქმე გვაქვს არა უხეშ და უაზრო კერპთან, არამედ მჭევრმეტყველ სიმბოლოსთან, რომლის დანიშნულებაა ჩვენი აღზრდა და რწმენაში განმტკიცება, ვისაც ჯერ კიდევ შეუძლია რაღაცის სულიერად გაგება. 15. თავისუფალი ქმედებების სახეები და მათგან წარმოშობილი ცოდვები თავისუფალი ნება ან თვითგამორკვევა ვლინდება ან რაღაცისკენ სწრაფვით, ან ამა თუ იმ სისრულეში მოყვანის გადაწყვეტილებით, ან გარკვეული აზროვნებითა და განწყობით. მაშასადამე, მაშინვე ირკვევა, რომ ცოდვა, უბედური შემთხვევა და დანაშაული 271 ურთიერთკავშირშია მათ ზოგიერთ მხარესთან. ასე ცოდვილი მაგალითად. იცხოვრე ვნებათაღელვა და შეუზღუდავი ცხოვრება. მეგობრის მოკვლა მტრის ნაცვლად გაუაზრებლად არის უბედურება. საფლავის თხრა და სასულიერო პირობა დანაშაულია. ცოდვაში გადახრა მოდის ამა თუ იმ ჩვენთაგანის უცოდინრობით, თუ რა უნდა გავაკეთოთ ან რაიმეს გაკეთების შეუძლებლობის გამო. მსგავსი რამ ხდება, როდესაც ვინმე თხრილში ვარდება, ან დაუდევრობისა და უყურადღებობის გამო, ან სხეულის ძალის სისუსტისა და მასზე გადახტომის შეუძლებლობის გამო. მაგრამ, რა თქმა უნდა, ეჭვგარეშეა, რომ მაგალითად. მეცნიერული საქმის მონდომება მთლიანად ჩვენზეა დამოკიდებული: უდავოდ, მცნებების მორჩილებაც ჩვენს ძალაშია; ამის მიმართ გულგრილი დარჩენა, რისხვის ან ვნებათაღელვის მონა ვიყოთ, ჩვენი მხრიდან სულზე ცოდვის აღებას ნიშნავს; ან უკეთ რომ ვთქვათ, ეს იქნებოდა ჩვენი მხრიდან უსამართლობა სულის მიმართ. მოუსმინეთ რას ამბობს ლაი ტრაგედიაში: თქვენი რჩევა ჩემთვის ახალი არ არის; სულელი არ ვარ, რომ ეს ყველაფერი არ ვიცოდე. და მაინც რაღაც მიზიდავს იმისკენ, რაც დავგეგმე; 272 ამგვარად შეიძლება ვნებებს დაემონო თავი. – იგივეს იძახის მედეა სცენაზე: კარგად ვიცი, რომ რასაც ვაპირებ, ცუდი იქნება; მაგრამ ბრაზი სძლევს ჩემს მიზეზს. 273 აიაქსიც არ დუმს, თვითმკვლელობისთვის ემზადება. ის იძახის: არა, თავისუფალი ადამიანის სულს ასე ვერაფერი დატანჯავს როგორც დაუმსახურებელი სირცხვილი. ვიტანჯები ამით; და ღრმა შეურაცხყოფა მიყენებული, გულამდე მიბერავს, და ის ცოფის შხამიან ნაკბენს ჩემს სხეულში აყენებს. 274 ასეთია გაბრაზება. სენსუალურმა ვნებებმა, მაგალითად, ტრაგიკულ სცენაზე მრავალი სხვა ადამიანი მიიყვანა. ფედრისი, ანთია, ერუფილიუსი, მან ადრე ოქროდ გაყიდა მისთვის ასე ძვირფასი ქმარი. 275 კომიკოს ფრაზონიდესის მსგავსმა ვნებამ აიძულა სხვა (კომიკურ) სცენაზე ეთქვა: უმნიშვნელო გოგონამ მთლიანად მომმონა. უბედური შემთხვევა შედგება ჩვენი გონების გამოთვლების შეუსაბამობაში გონების მოთხოვნებთან; გონების ამ გამოთვლების სიცრუე, როგორც ჩანს, არის უსამართლობა, სიცრუე და არაკორექტულობა ნებაყოფლობითი და ისინი, თავის მხრივ, ნებაყოფლობითი ბოროტებაა. ასე რომ, შეცდომებს, შეცდომებს ან, რა არის ასევე, ცოდვებს ჩავიდენ ჩემს მიერ, თუმცა უმიზეზოდ ან იძულებით, მაგრამ არა ჩემი ნების საწინააღმდეგოდ. ამიტომაც არის დაწერილი: ცოდვამ არ უნდა ბატონობდეს თქვენზე, რადგან აღარ ხართ რჯულის ქვეშ, არამედ მადლის ქვეშ (რომ. 6:14), ასე ეუბნება მოციქული მორწმუნეებს, რადგან მისი ჭრილობებით განვკურნეთ (ეს. 53:5; 1 პეტრე 2:24). სამწუხარო ქმედება არის სხვის მიერ ჩემზე მისი ნების საწინააღმდეგოდ შესრულებული ქმედება. ამიტომ, მხოლოდ სიცრუე და უსამართლობაა მთლიანად დამოკიდებული თავისუფალ ნებაზე, იქნება ეს ჩემი თავისუფალი ნება თუ სხვისი ნება. ფსალმუნმომღერალი გვაფიქრებინებს ამ განსხვავებას ცოდვებს შორის, როცა კურთხეულს უწოდებს მათ, ვისი ურჯულოებანიც გამოისყიდა უფალმა და ვისი ცოდვები დაფარა - რომელთაც მისი ზოგიერთი შეცდომა დანაშაულად არ ჩაითვლება და დანარჩენებისგან გამართლებულები. რადგან ნათქვამია: ნეტარ არიან ისინი, ვისი ცოდვები მიეტევებათ და ცოდვები დაფარულია. ნეტარია ის კაცი, რომელსაც ღმერთს არ მიუწერია თავისი დანაშაული და რომელიც არ მალავს თავის სულში მოტყუებას (ფს. 31:1,2; რმ.4:7,8). ეს ურღვევი, გამძლე და სრული ბედნიერება ეცემა (რომ. 4:9) ღვთის რჩეულებზე, ჩვენი უფლის ქრისტე იესოს შუამავლობით, რადგან სიყვარული ფარავს ცოდვათა სიმრავლეს (1 პეტრე 4:8). ღმერთი ასუფთავებს ცოდვებს და ცოდვილის სიკვდილს ამჯობინებს მის მონანიებას (ეზეკ. 33:11). 276 ქმედებები, რომლებიც არ არის დამოკიდებული ჩვენს თავისუფალ ნებაზე, არ ტარდება თქვენს წინააღმდეგ. (უფასო ქმედებები სხვა საქმეა). რადგან ნათქვამია, რომ ის, ვინც უკვე სურვილით უყურებს ქალს, ეძებს მასში დანაშაულებრივ მიდრეკილებას (მათე 5:28). 277 ლოგოსი, რომელიც გვანათლებს, გვაპატიებს ცოდვებს. და ამ დროს, ამბობს უფალი, დაეძებენ ისრაელის ურჯულოებას და იქ აღარ იქნებიან. – იუდას ცოდვა და არ მოიძებნება (იერ. 50:20). ვინ არის ჩემნაირი და ვინ დადგება ჩემს წინაშე (იერ.49:19)? თქვენ ხედავთ, რომ მხოლოდ ერთი ღმერთია გამოცხადებული და ეს არის კეთილი ღმერთი, ღმერთი, რომელიც აჯილდოებს იმას, რასაც იმსახურებს და აპატიებს ცოდვებს. წმინდა იოანე თავის ეპისტოლეთაგან ყველაზე ვრცელში, როგორც ჩანს, იმავეს ასწავლის, რომ ცოდვებს შორის განსხვავებაა. ის ამბობს: თუ ვინმე ხედავს, რომ ძმა სჩადის ცოდვას, რომელიც არ იწვევს სიკვდილს, ილოცოს მისთვის და ღმერთი სიცოცხლეს მისცემს ამ ადამიანს, რომლის ცოდვა, იოანეს თქმით, არ იწვევს სიკვდილს. მაგრამ არის ცოდვა, რომელიც სიკვდილამდე მივყავართ და მე არ ვამბობ, რომ ვინმემ უნდა ილოცოს ამ ცოდვის მიტევებისთვის. ყოველგვარი უსამართლობა ცოდვაა და არის ცოდვა, რომელიც არ იწვევს სიკვდილს (1 იოანე 5:16,17). მაგრამ დავითი 278 და კიდევ უფრო ადრე დავით მოსე ავლენს სამი ბრძანებულების 279-ს მნიშვნელობას შემდეგნაირად: ნეტარია ის, ვინც არ მიჰყვება ბოროტების რჩევას და არ ჰგავს უფსკრულის სიბნელეში მცხოვრებ თევზებს; ეს არის ქერცლიანი თევზი, რომელთა შეხებასაც მოსე უკრძალავს. უფალო, მაგრამ სინამდვილეში ისინი ღორს ჰგვანან: შიმშილისგანაც კი ღრიალებს, და როცა გასუქდება, კურთხეულია ის, ვინც არ ზის კორუმპირებულთა სკამზე (ფსალმ. 1:1), თითქოს ჩიტი იყოს, მუდამ მზად არის აეხშოს მსხვერპლს, აკრძალავს ღორის ხორცის ჭამას. (ლევ.11; კან.14). ეს არის ის, რაც ჩვენ ვკითხულობთ ბარნაბასგან. რაც შემეხება მე, ასეთი მცოდნე ადამიანისგან გავიგე, რომ ბოროტთა კრება ნიშნავს წარმართულ საზოგადოებას, ცოდვილთა ებრაელებთან ჩხუბის გზას, ხოლო კორუმპირებულთა ადგილსამყოფელი მწვალებლობაა. კიდევ უფრო ზუსტად მითხრა მეორემ; მან ამ სამი სიამოვნებიდან პირველი მიმართა მათ, ვინც არ იზიარებს კრიმინალურ აზრებს, რომლებიც შორდებიან ღმერთს; მეორე არის მათთვის, ვინც არ რჩებოდა ფართო და ვრცელ გზაზე (მათე 7:13) (ამქვეყნიური ცხოვრება), არ აქვს მნიშვნელობა, ისინი ძველი კანონით იყვნენ აღზრდილები თუ მათთვის, ვინც უარყო წარმართების შეცდომები. რაც შეეხება კორუმპირებულთა ადგილსამყოფელს, ამაში ის გულისხმობდა 280 თეატრებსა და სასამართლოებს, სადაც ადამიანები ყველაზე მეტად სწავლობენ ბოროტი და მომაკვდინებელი ძალების დროშების ქვეშ სიარულს და მათ საქმეებში მონაწილეობას. ნეტარია ის, ვისი ნებაც შეესაბამება უფლის კანონს (ფსალმ. 1:2). წმინდა პეტრე თავის „ქადაგებაში“ 281 უფალს სწორედ კანონსა და ლოგოსს უწოდებს. (ჩვენ ვეთანხმებით ზემოაღნიშნული ინტერპრეტაციებიდან მეორეს). გვეჩვენება, რომ კანონმდებელი სხვაგვარად გვასწავლის, რომ სამი სახის ცოდვა უნდა იყოს. მუნჯი თევზით ის გვიჩვენებს ცოდვებს, რომლებიც დაკავშირებულია მეტყველების ნიჭის გამოყენებასთან. მართლაც, არის შემთხვევები, როცა „დუმილი ლაპარაკს უნდა ამჯობინოს“ 282 და ეს „დუმილის პატივი არანაირ საშიშროებას არ ემუქრება“ 283. საქმის ცოდვებს იგი აღნიშნავს ხორცზე და მტაცებელ ფრინველებზე სიტყვით. დაბოლოს, ღორი თავს კარგად გრძნობს სიბინძურესა და უწმინდურობაში, რაც ნიშნავს: უფრთხილდით სინდისის ბილწობას (1 კოპ. 8:7). 284 მაშასადამე, წინასწარმეტყველი მართალია, როცა ამბობს: ასე არ არის ბოროტების შემთხვევაში 285. ისინი ჰგვანან ქარს დედამიწის ზედაპირიდან ამოღებულ ჩალას. ამიტომაც არ აღდგება ბოროტი განკითხვის დღეს (ფსალმ. 1:4,5). ისინი უკვე დაგმობილნი არიან, რადგან ვინც არ სწამს, უკვე დაგმობილია და ცოდვილები არ აღდგებიან მართალთა კრებულში (იოანე 3:18). ცოდვილები უკვე დაგმობილი არიან, ამიტომ ისინი არ ჩაითვლებიან უცოდველთა რიცხვში, რადგან ღმერთმა იცის მართალთა გზა და ბოროტების გზა სიკვდილისკენ (ფსალმ. 1:5, 6). გვიჩვენებს ჩვენი ფსიქიკური დაავადებებისა და ცოდვების განკურნების საშუალებებს და წინასწარმეტყველ ეზეკიელის პირით აცხადებს, რომ ჩვენი მწყემსებისგან უნდა მივიღოთ მიზანი, უფალი კვლავ ნათლად გვიჩვენებს, რომ დაცემა და ცოდვა არის ჩვენი ნების მოქმედებები. მწყემსებიდან, ჩემი აზრით, ის ადანაშაულებს მათ, ვინც არ შეასრულა ნაბრძანები. სუსტებს არ აძლიერებ, იძახის და იმავე სულისკვეთებით აგრძელებს სიტყვებს: და არავინ იძიებს მათ შესახებ; არავინაა, ვინც დააბრუნებს მათ (ეზკ.34:4,6). რადგან დიდია მამის სიხარული, ამბობს უფალი, თუნდაც ერთი მონანიებული ცოდვილის გამო (ლუკა 15:7,10,22–32). ამიტომ აბრაამი უფრო მეტად იმსახურებს ქებას: ცხოვრობდა და იქცეოდა ისე, როგორც უფალმა უთხრა. აქედან ერთ-ერთმა ელინმა ბრძენმა ისესხა ანათემა: „უსმინე ღმერთს“. 286 ღვთისმოსავი, ამბობს ესაია, გონივრულად განზრახული (ეს. 32:8). რჩევა არის გამოძიება, რომელიც ტარდება არსებულ გარემოებებს შორის სწორი გზის პოვნის მიზნით; კარგი მრჩეველი სიფრთხილეა მსჯელობაში. მერე რა? კაენის მიტევებიდან მალევე და ამ მიტევების შედეგად, განა ღმერთმა არ გამოავლინა დედამიწაზე ენოქი, სინანულის ძე, და განა ამით არ აჩვენა, რომ მონანიება იწვევს პატიებას 287? შენდობის მადლი არ არის რემისია, არამედ განკურნება. იგივე დაემართა აარონს მას შემდეგ, რაც ხალხისთვის ოქროს ხბო გადაასხა. აქედან მომდინარეობს ელინური ბრძენის ეს გამონათქვამი: „პატიება სასჯელზე ძლიერია“. 288 ანალოგიურად, გამონათქვამი: „გაფიცე ვინმეს და ზარალში იქნები“ 289 შთაგონებული იყო სოლომონის სიტყვით: შვილო ჩემო, მეზობელს თუ დადებ, მტერს ხელი გაუშვი. შენი პირის სიტყვებს ჩაებღაუჭე, დაიჭირე ისინი (იგავები 6:1,2). დაბოლოს, გამონათქვამი „იცოდე შენი თავი“ კიდევ უფრო იდუმალი იყო შემდეგი სიტყვებიდან: „ვინც დაინახა თავისი ძმა, იხილა ღმერთი“. 290 ამიტომ გიყვარდეს უფალი ღმერთი შენი მთელი გულით და მოყვასი შენი თავივით. მთელი კანონი და წინასწარმეტყველები ამ ორ მცნებას ეფუძნება (ლუკა 10:27; მათ. 22:37,39,40; მარკოზი 12:30). შემდეგი სიტყვები იგივე მნიშვნელობას შეიცავს, როგორც წინა: ეს გითხარი, რათა ჩემი სიხარული იყოს თქვენში. ეს არის ჩემი მცნება, რომ გიყვარდეთ ერთმანეთი, როგორც მე შეგიყვარეთ თქვენ (იოანე 15:11,12), რადგან უფალი გულუხვი და მოწყალეა (ფსალმ. 102:8; 110:4); და ის უფალი არის ქრისტე 291 ყველასთვის. მოსე, იმისათვის, რომ უფრო ნათლად დაგვინერგოს გამონათქვამი: „შეიცანი შენი თავი“, ხშირად იმეორებს: უყურე საკუთარ თავს (დაბ. 24:6; გალ. 10:28; 34:12; კნ. 4:9; 15:9). 292 ასე რომ, ცოდვები გამოისყიდის მოწყალებას 293 და რწმენით; და ღვთის შიში აშორებს ადამიანს ბოროტებისგან. ასე რომ, ღვთის შიში არის სიბრძნე და ცოდნა (სირ.1:27). 16. როგორ უნდა გავიგოთ წმინდა ადგილები? წმინდა წერილები, რომლებიც ადამიანურ ვნებებს ღმერთს მიაწერენ? აქ ჩვენი ბრალმდებლები კვლავ ატეხენ ტირილს და ამტკიცებენ, რომ მწუხარება და სიხარული სულიერი ვნებებია. მათი გაგებით, სიხარული არის სულის იმპულსი გონიერებასთან შეთანხმებით; გახარება არის სიხარული, რომელსაც განვიცდით მშვენიერისა და პატიოსნის ხილვით; და წყალობა არის ჩვენში შთაგონებული სევდა დაუმსახურებელი უბედურების ხილვით; ”ყველა შთაბეჭდილება, რომელიც უახლოვდება აღნიშნულს, - დასძენს ისინი, - უკვე იწვევს სულში ცვლილებებს და შოკებს. მაგრამ არ ჯობია იმის თქმა, რომ ამ სახის სიბრძნეში ჩაღრმავებით ჩვენ მხოლოდ ამით ვამტკიცებთ, რომ ჯერ კიდევ არ ვწყვეტთ წმინდაობას. ჩვენ წმინდა წერილს ძალიან გრძნობად და ხორციელად გვესმის და ჩვენი ვნებების დათრგუნვისას ვფიქრობთ, რომ უმწეო ღმერთის ნება, ისევე როგორც ჩვენი, ექვემდებარება უწესრიგო მოძრაობებს. მაგრამ ვაღიაროთ, რომ ყოვლისშემძლეში არის პროცესები, რომლებიც მიმდინარეობს თითოეულ ჩვენგანში; ვივარაუდოთ, რომ ღმერთი ე.ი. ისმენს, როგორც ჩვენ გვესმის, იქნება ერთ-ერთი ყველაზე უღიმღამო შეცდომა, რადგან ღმერთის არსის დადგენა შეუძლებელია. და თუ წინასწარმეტყველებმა გაიგეს ღმერთი და ლაპარაკობდნენ მასზე, მაშინ მათ ესმით და ისაუბრეს ამ თემაზე მხოლოდ იმდენად, რამდენადაც ეს შესაძლებელი იყო ჩვენთვის, ხორციელი მონებისთვის; ისინი ასწავლიდნენ, რომ თუ უფალი ზოგ შემთხვევაში მიმართავს ჩვენს სისუსტეს, ეს მხოლოდ ჩვენი ადამიანების მიმართ დამოკიდებულების გადარჩენის გამოა. და რადგან ღვთის ნება მიმართულია ყველა ადამიანის გადასარჩენად, როგორც მათ, ვინც იცავს მცნებებს, ასევე მათ, ვინც ინანიებს ცოდვებს, მაშინ ჩვენ ვხარობთ ჩვენი ხსნით. როდესაც უფალი წინასწარმეტყველთა პირით ლაპარაკობს, უფალი ამ სიხარულს, რომელიც რეალურად არის ჩვენთვის დამახასიათებელი, თავის თავს ისე ითვისებს, თითქოს ეს იყოს საკუთარი სიხარული. ასე რომ მაგ. ის, მოწყალების წყარო, ამბობს სახარებაში: მშია და შენ მომეცი საჭმელი; მე მწყუროდა და შენ მომეცი დასალევი, რამეთუ რა გააკეთე ამ მცირეთაგანს, შენ ჩემთვის გააკეთე (მათ. 25:35,40). ისევე, როგორც ღმერთი, მხოლოდ იმიტომ, რომ ღარიბი იკვებება მისი ნების შესაბამისად, რჩება კმაყოფილი, თუმცა არ ჭამს, ისევე ხარობს, რომ არ განიცდის რაიმე ცვლილებას თავის უგუნურებაში, თუმცა, მკაცრად რომ ვთქვათ, მონანიებული ადამიანი ხარობს, როგორც ამას მოითხოვს ღვთის ნება. მოწყალებით მდიდარი ღმერთი, უკვე თავისი სიკეთის ძალით, კანონითა და წინასწარმეტყველთა მეშვეობით, ან კიდევ უფრო უშუალოდ თავისი ძის დედამიწაზე გაგზავნით, გვაძლევს მცნებებს, მისი ნების მაცნეების სახით, გვიგზავნის ხსნას და გვწყალობს; როგორც თავად ესაუბრება ამის შესახებ მათ, ვისაც თანაგრძნობა აქვს. თუ საქმე ეხება თანაგრძნობას, მაშინ (და ბუნებრივი მსჯელობიდან გამომდინარეობს, რომ) მკაცრად რომ ვთქვათ, მხოლოდ უმაღლესს შეუძლია იგრძნოს ეს ქვედა მიმართ; მაგრამ არ არის არც ერთი ადამიანი, რომელიც, როგორც პიროვნება, სხვაზე მაღლა დგას და მხოლოდ ღმერთია ყველაფერში ადამიანზე აღმატებული; და თუ ასეა, მაშინ მხოლოდ ღმერთს შეუძლია მოწყალება გამოიჩინოს ადამიანის მიმართ. სამართლიანობა ასწავლის ადამიანს ყველას ხელის გაშლას; და თუ ღმერთისგან მიღებულ ნიჭებს უზიარებს სხვებს, მაშინ ამას აკეთებს კეთილგანწყობისადმი ბუნებრივი მიდრეკილებით და მცნებების ერთგულებით. „ღმერთს თავისი ბუნებით არაფერი აქვს ჩვენთან მსგავსი, როგორც ერესიარქები ამტკიცებენ; და ეს ასეა, თუ მან შექმნა არაფრისგან და თუ მუშაობდა მზა მატერიიდან, რომელიც მანამდე არსებობდა. მაგრამ ღმერთის მსგავსი და მასთან თანაარსებული ადამიანი ორი განსხვავებული რამ არის. სიმართლე გითხრათ, არ მესმის, როგორ შეიძლება ცივსისხლიანად გამოითქვას ასეთი შეხედულებები თეოლოგიაში, მით უმეტეს, თუ გადავხედავთ ჩვენს ცხოვრებას და უბედურებებს, რომლითაც იგი სავსეა. ასე რომ, მკრეხელობაა იმის მტკიცება, რომ ღმერთს შეუძლია შესცოდოს თავისი არსების ზოგიერთი ნაწილით, რომ ის შეიძლება იყოს ნაწილებად დაყოფა და რომ მთელი მისი არსება შედგება ნაწილებისგან. მთელი ღვთაებრივი არსება არ შეიძლება წარმოდგენილი იყოს კომპოზიტურად და ღმერთში არ არსებობს ნაწილები. (არ ჯობია ასე ვიფიქროთ ყველა ამ ერეტიკული სპეკულაციის ნაცვლად)? ვინაიდან ღმერთი თავისი არსით მდიდარია მოწყალებით, მაშინ თავისი სიკეთის ძალით ის გვიცავს ჩვენზე, რომლებიც, ბუნებრივი მხრივ, არ ვართ მისი ნაწილები და არც მისი შვილები. ღმერთის სიკეთის უდიდესი დასტური, რა თქმა უნდა, სწორედ ეს არის: მიუხედავად დაქვემდებარებული პოზიციისა, რომელსაც ჩვენ ვიკავებთ მასთან მიმართებაში და ჩვენი ბუნების სრული უცხოობის მიუხედავად, 296 ის მაინც ზრუნავს ჩვენზე. ცხოველების მიჯაჭვულობა შვილებთან, ისევე როგორც მეგობრობა, რომელიც წარმოიქმნება ერთი და იგივე გრძნობებით გამსჭვალულ ორ გონებას შორის ყოველდღიური ურთიერთობის შედეგად, ეფუძნება ორმხრივ ბუნებრივ კავშირს; ღვთაებრივი წყალობა უხვად იღვრება ჩვენზე, თუმცა ჩვენ არ გვაქვს მსგავსება ღმერთთან არც ჩვენი არსით, არც წარმოშობით და არც რაიმე განსაკუთრებული თვისებით, გარდა იმისა, რომ ჩვენ მისი შემოქმედებითი ნების ნაწარმოები ვართ. და ახლა, ვინც თავისუფლად, სწავლებისა და სწავლების დახმარებით, აღწევს ჭეშმარიტების შემეცნებას, ღმერთი მოუწოდებს მას ისარგებლოს მის მიმართ შვილად აყვანის უფლებით, რაც ყველაზე მნიშვნელოვანია ყველა პროგრესზე. ბოროტი ყველგან არის გარშემორტყმული თავისივე ურჯულოებით; ის ცხოვრობს თავისი ცოდვების ჯაჭვებით მიჯაჭვული (იგავები 5:22) და არ შეუძლია მათ ღმერთს დაადანაშაულოს. 298 მართლაც, ნეტარია ადამიანი, რომელიც მუდამ გამსჭვალულია პატივმოყვარე შიშის სულით (იგავ. 18:14). 17. სხვადასხვა სახის ცოდნა ისევე, როგორც თავად ცოდნა გულისხმობს მცოდნე ადამიანის გარკვეულ მდგომარეობას, რომელიც განსაზღვრავს იმის ცოდნის შესაძლებლობას, რაც ცოდნას ექვემდებარება; და ეს მდგომარეობა ისეთია, რომ ამ მდგომარეობაში შეძენილი ცოდნა გონებისთვის ურღვევობის ხასიათს იღებს 299: ანალოგიურად, უმეცრება გულისხმობს სულის არასტაბილურ მდგომარეობას, საიდანაც მოდის უმეცარი ადამიანების აზრი კვამლივით იშლება გონების შუქის გავლენით. მაგრამ ჩვენზეა დამოკიდებული როგორც იმ ცოდნის შეძენა, რომელიც შეიძლება განადგურებული იყოს გონიერებით, და რისი დამკვიდრება და დამტკიცება შესაძლებელია. ცოდნასთან დაკავშირებულია ასევე გამოცდილება, შემდეგ საღი აზრი, შემდეგ პატიოსანი შედარება, კიდევ უფრო შემდგომი გაგება ან სპეკულაცია და შემდეგ ცოდნა, გნოსისი. და გონიერება ან წინდახედულობა სინამდვილეში არის ყველაფრის ცოდნა, სახეობების განსხვავებამდე მიღწევა. გამოცდილება სწავლობს შეცნობადი ობიექტების თვისებებს უმცირეს დეტალებამდე. გაგება ან სპეკულაცია შეიძლება მიმართული იყოს მხოლოდ გონებისთვის გასაგებ ობიექტებზე. შედარება შედგება იმ საგნების ზუსტ იდენტიფიკაციაში, რომლებსაც აქვთ ერთმანეთთან ურთიერთობა, ან მათ შორის ისეთი დამთხვევის მითითება, რომელიც უდავო, უცვლელი და უდავოა; სხვა სიტყვებით რომ ვთქვათ, ეს არის საგნების დაჯგუფების უნარი, რომლებიც ქმნიან სიბრძნისა და ცოდნის შინაარსს, არ აქვს მნიშვნელობა, ეს საკითხი ეხება ერთ კონკრეტულ ობიექტს, რამდენიმე ან ყველა ერთ კატეგორიაში შეყვანილს. გნოზი, ცოდნა, არის გაგება, შეღწევა საგნის არსში ან მის შესახებ ინფორმაცია მისი არსებობის კანონების შესაბამისად. ჭეშმარიტება (ჭეშმარიტი სწავლება) არის ჭეშმარიტების საფუძვლიანი ცოდნა და გაგება. ჭეშმარიტი სწავლების შემადგენლობა მოიცავს ინფორმაციას ყველა ჭეშმარიტი ნივთის შესახებ. ცოდნა ძლიერია მხოლოდ რაციონალურობით და ერთი ადამიანის რაციონალური ცოდნა არ შეიძლება დამხობილი იყოს სხვა ადამიანის მიზეზით; ამ პუნქტამდე მიღწეული, იგი უკვე გადადის გნოსისში, თანდათანობით ცოდნის უფრო და უფრო სრულად და ღრმად განვითარებაში. როცა რაიმე ქმედებისგან თავს ვიკავებთ, ეს ხდება ან შეუძლებლობის ან უნებისყოფის გამო, ან ორივეს გამო. მაგ. ჩვენ არ ვფრინავთ; ეს იმიტომ, რომ ჩვენ არ შეგვიძლია და არ გვინდა ფრენა. ჩვენ არ ვცურავთ, ყოველ შემთხვევაში, ამ წუთებში, რადგან მიუხედავად იმისა, რომ ამის შესაძლებლობა გვაქვს, არ გვინდა. ჩვენ არ ვგავართ უფალს: ხშირად გვინდა ეს და ეს, მაგრამ ვერ ვახერხებთ. რადგან არც ერთი მოსწავლე არ შეიძლება იყოს თავის მასწავლებელზე მაღალი; ჩვენთვის საკმარისია, თუ ვემსგავსებით ჩვენს უფალს (მათე 10:24,25; ლუკა 6:40), მაგრამ არსებითად არა - შეუძლებელია, შვილად აყვანით ისეთივე არსი მოგვცეს, როგორსაც ბუნება გვაძლევს. - არამედ იმიტომ, რომ ჩვენ უკვდავებით ვართ დაჯილდოვებულნი, იმიტომ, რომ ჩვენ გვაქვს ნებადართული ვიფიქროთ იმაზე, რაც არსებობს, რადგან ჩვენ ძეებად ვიწოდებით და ვიცნობთ მამას ნათლად და განცალკევებით, რაც აქვს (მხოლოდ) მასთან. ასე რომ, ნება ყველაფერს უსწრებს, გონებრივი შესაძლებლობები კი მხოლოდ მისი დამხმარე ძალებია. თუ გინდა, ამბობს უფალი, მაშინ შეგიძლია (მარკოზი 1:40; იოანე 5:6). გნოსტიკოსთან ზუსტად ასეა და ნება, განსჯა და აქტივობა ერთ მთლიანობას ქმნის. რადგან თუ ზრახვები საკუთარი თავის იდენტურია (ეთანხმება ნების ბუნებას), მაშინ სწავლებაც და განსჯაც ეთანხმება საკუთარ თავს; და ამიტომაც სიტყვა და სიცოცხლე და გნოსტიკოსის მთელი საქციელი ეთანხმება მცნებებს. მარჯვენა გული გულდასმით აგროვებს ცოდნას და ითვისებს მას. ღმერთმა მასწავლა სიბრძნე და მე ვიცი წმინდანთა შესახებ (იგავები 30:3). 18. მოსეს კანონი არის ყველა ზნეობრივი სწავლების წყარო; მისგან და ელინთაგან მათი იფიკა ცხადია, რომ მოსეს წიგნებში მოხსენიებული ყველა სხვა სათნოება ელინებისთვის იყო მათი სწავლების ზნეობრივი მხარის ამოსავალი წერტილი. ეს იყო მოსეს კანონები, რომლებიც ხელმძღვანელობდნენ მათ ყველაფერში, რაც ეწერა სიმამაცეს, ზომიერებას, წინდახედულობას, სამართლიანობას, ბედისადმი დამორჩილებასა და მოთმინებას, პატიოსნებას, ზომიერებასა და ღვთისმოსაობას, რაც აღემატება ყველა ამ სათნოებას. მაგრამ, რა თქმა უნდა, არავის ეპარება ეჭვი, რომ მხოლოდ ღვთისმოსაობა აღგვძრავს პატივისცემით უზენაესი და უპირველესი მიზეზის მიმართ და გვაიძულებს, ქედს ვიხდეთ მის წინაშე. იგივე მოსეს კანონი გვინერგავს სამართლიანობას და გვასწავლის სიფრთხილეს, გვიბრძანებს, მოვერიდოთ უგრძნობი და უაზრო კერპების მსახურებას და ამის ნაცვლად, ღვთის ხალხის ბედის გამოსახვით, უფლის, ღმერთის მემკვიდრეობით ნაწილებად მოწოდებული, უფლის ნაწილისთვის (კან. 32:8,9) მიდრეკილებას გვაძლევს ყველაფერი შემოქმედისა და შემოქმედის შესახებ. ო, გონების საუნჯე! ამ დოგმიდან, თითქოს წყაროდან, მომდინარეობს ყველა სხვა ცოდნა, სინდისი და გაგება. რისთვის ვპოულობთ იქ? და ის, რომ ბოროტთა მსხვერპლი სისაძაგლეა უფლისთვის, მაგრამ მართალთა ლოცვა მიღებულია მას (იგავ. 15:8), რადგან სიმართლე უფლისთვის უფრო ძვირფასია, ვიდრე მსხვერპლი (ჰოს. 6:6; მთ. 9:13; 12:7). მსგავსს ვკითხულობთ ესაიაში: რად მჭირდება შენი მსხვერპლის სიმრავლე, ამბობს უფალი (ეს. 1:11), შემდეგ კი ყველაფერი, რაც მოყვება წიგნის იმავე მონაკვეთში. გაწყვიტე ყოველგვარი კავშირი სიცრუით (ესაია 58:6). ღმერთისთვის მოსაწონი მსხვერპლი არის მონანიებული სული (ცოდვის გამო მწუხარება) და შემოქმედის მაძიებელი გული (ფსალმ. 50:19; 33:19). ორგული სასწორი სისაძაგლეა უფლისთვის, მაგრამ სწორი წონა მისთვის მისაღებია (იგავ. 11:1). აქედან გამომდინარეობს პითაგორას ეს სიმბოლური გამონათქვამი: „ნუ დაარღვი სასწორის (ან ფოლადის ეზოს) ზომებს. 300 ცრუ სიმართლე წარმოადგენს ერეტიკული სწავლებების შინაარსს. ბოროტების ენა, ნათქვამია წმინდა წერილში, გაშრება, მაგრამ მართალთა ბაგეები სიბრძნით მოედინება (იგავნი: გონიერი და გონიერი ხალხი 10). სამწუხაროა, რომ ამ სათნოებების უფრო დეტალურად ასახვას დიდი დრო დასჭირდება. ისინი განსაზღვრავენ გამბედაობას ისე, რომ ეს არის სახიფათო და არასახიფათო საგნების გაცნობა და მათ შორის შუაში. წინდახედულობა არის ისეთი ქცევა, რომლის დროსაც ადამიანი იცავს წინდახედულობის წესებს და თავს არიდებს საეჭვო დებულებებს. გამბედაობა ასევე მოიცავს მოთმინებას ან მუდმივ თავშეკავებას, რაც გულისხმობს იმის ცოდნას, თუ რომელი რამ უნდა გაუძლო და რომელი არა. ეს ასევე მოიცავს კეთილშობილებას, რომლის ძალითაც ადამიანი თავს მოვლენებზე მაღლა დგას. მაგრამ ასევე წინდახედულებაა სიფრთხილე, სიფრთხილე, გონების რჩევის მიყოლა, შიშისა და გაუბედაობის გამო გარკვეული საგნების არიდება მათ წინაშე. სიცოცხლის დასაცავად და სიმშვიდის მოპოვების საშუალებაა მცნებების დაცვა, რომლებიც ყოველთვის უვნებელია. გამბედაობის გარეშე არ შეიძლება იყოს თავშეკავებული ან მოთმინება; წინდახედულებისა და ზომიერების გარეშე ზომიერი ადამიანი წარმოუდგენელია. სათნოებებს ურთიერთკავშირი აქვთ ერთმანეთთან და ერთი მეორისგან იბადება; და ვინც სიცოცხლეში ახორციელებს სათნოებათა მთელ რიგს, ის ასევე ხსნის გზაზეა, რაც არის გარკვეული სიკეთის უწყვეტი შენახვა. აქედან ბუნებრივად გამომდინარეობს, რომ თუ ჩვენ მოწიფულად განვიხილეთ სათნოებათა ზემოაღნიშნული სერია, მაშინ ჩვენ გონივრულად ვაღიარებთ ჩვენს პოზიციას ყველა სხვა სათნოებათა შორის. ვინც გნოსტიკოსის მსგავსად, საფუძვლიანი გაცნობით და პრაქტიკული განხორციელებით შეიცავს ერთ-ერთ ამ სათნოებას, აქვს ყველა მათგანი ერთმანეთთან ურთიერთდამოკიდებულების სიძლიერის შესაბამისად. ზომიერება არის სულის განწყობილება, რომელიც არასოდეს სცდება საღი აზრის საზღვრებს. ზომიერი ადამიანი არის ის, ვინც იკავებს მისწრაფებებს, რომლებიც არ ეთანხმება საღ აზრს და რომელიც იმდენად აკონტროლებს საკუთარ თავს, რომ სურს მხოლოდ ის, რაც მართალი და პატიოსანია. და სწორედ ეს სურვილებისა და ვნებების შეკავება წარმოუდგენელია გამბედაობის გარეშე, რადგან ერთგულებიდან მცნებებისკენ მიედინება წინდახედულობა, უზენაესი კანონმდებელი ღმერთისადმი მორჩილება და ჭეშმარიტება, ღვთიური მცნებების შესრულება. 301 როგორც კი ეს სიმართლე გაგვაძლიერებს თავშეკავებაში, განწმენდილნი, მაშინ მივისწრაფვით ღვთის ნების შესაბამისად ღვთისმოსაობისა და მოღვაწეობისკენ და, რამდენადაც ჩვენს სუსტ და მოკვდავ ბუნებას შეუძლია ამის უნარი, ღმერთს ჰგავს. ამ მიზნის მიღწევა ნიშნავს იყო მართალი და წმინდა სიბრძნით. ღმერთს არც მოთხოვნილებები აქვს და არც ვნებები; მაშასადამე, მას არ შეუძლია თვითკონტროლი ამ სიტყვის სწორი მნიშვნელობით, რადგან ის არ ვარდება რაიმე განსაცდელში, რომლის გადალახვაც მოუწია. ვნებებით აღგზნებულ ჩვენს ბუნებას თავშეკავება სჭირდება. სწორედ ამ თავშეკავების წყალობით, რომელმაც ისწავლა ცოტათი კმაყოფილება, ის ცდილობს თავისი განწყობით ამაღლდეს ღვთაებრივ ბუნებამდე. რადგან სათნო ადამიანი ცოტათი კმაყოფილია აზროვნების ძალით, რომ ცხოვრობს საზღვარზე, რომელიც აშორებს უკვდავს მოკვდავ ბუნებას. 302 ადამიანის მოთხოვნილებები მოდის სხეულიდან და მისი წარმოშობის მატერიალურობიდან, ხოლო ზომიერება ასწავლის ადამიანს ამ მოთხოვნების შეზღუდვას გონების დახმარებით. რამეთუ რას ნიშნავს კანონი, რომელიც კრძალავს კაცს ქალის სამოსის ჩაცმას (კან. 22:5)? რა სურს მას ამით გარდა იმისა, რომ ჩვენ ვიყოთ კაცები 303, რომლებიც არასოდეს განებივრებიან საკუთარ თავს არც სხეულში, არც ქმედებებში, არც აზროვნებაში და განწყობილებაში, არც სიტყვებით? მას უნდა, რომ ჭეშმარიტების მოშურნემ მისი ხასიათი გამბედაობით შეიარაღოს ყველა იმ შემთხვევაში, როცა მოთმინება და მორჩილებაა საჭირო; და ეს მის ქცევაშიც და ზნეობაშიც, სიტყვებშიც და ქმედებებშიც, ღამითაც და დღისითაც; და ექო თუნდაც სისხლის ფასად ჭეშმარიტებისადმი ერთგულების ჩვენება. ამას კანონი მოითხოვს. დასძენს: თუ ვინმემ ახალი სახლი ააშენა, მაგრამ ჯერ არ უცხოვრია; თუ ვინმემ ვენახი გააშენა, მაგრამ ნაყოფი ჯერ არ მოაგროვა; თუ ვინმე ქალწულზე დაქორწინებული ჯერ არ გათხოვებულა (კან. 20:5-7) 304, ისინი თავისუფალია ომისგან. კანონი თავისი ჰუმანურობიდან გამომდინარე ბრძანებს, რომ ასეთი ადამიანები გათავისუფლდნენ სამხედრო სამსახურისგან. გონივრულად და როგორც მეთაური - წინდახედულად, კანონი აქ შიშობს, რომ გარე საზრუნავით გატაცებული, ჩვენ არ მივუდგებით ომის საკითხს გულმოდგინედ, რადგან ჯარისკაცი, რომელიც არ არის დაკავებული რაიმე გარე ფიქრით, უშიშრად მიდის ყველა საფრთხის წინაშე. მეორეს მხრივ, კანონის ფილანტროპიამ გაითვალისწინა ომში შანსების გაურკვევლობა და გადაწყვიტა, რომ უსამართლო იქნებოდა, არ მისცეთ საშუალება ისარგებლოს თავისი შრომის ნაყოფით, არამედ დაუშვას შრომით შეძენილი საქონელი სხვის მიერ შრომის გარეშე შეგროვებულიყო. მაგრამ ამავდროულად, კანონი თითქოს სიმამაცეს შთააგონებს სულს და ბრძანებს, რომ მთესავს მიეცეს მოსავლის საშუალება, ვინც აშენებს შენობაში საცხოვრებლად, ვინც შესთავაზებს დაქორწინებას 305; კანონი არ გაუცრუებს იმედებს მათ, ვინც მიჰყვა ჭეშმარიტი გნოსტიკოსის გზას. მართალი კაცის იმედი არ ქრება, ცოცხალი იქნება თუ მოკვდება (იგავები 11:7). მე მიყვარს ისინი, ვინც მიყვარს, ამბობს სიბრძნე, და ვინც მე მეძებს მშვიდობას ჰპოვებს (იგავ. 8:17; 16:5). მერე რა? განა მიდიანელმა ცოლებმა არ გამოიყენეს თავიანთი სილამაზე, რათა აიძულონ ებრაელები, რომლებიც ებრძოდნენ თავიანთ ერს, გადასულიყვნენ ზომიერებიდან თავშეუკავებლობაზე და თავშეკავებიდან ბოროტებაზე (რიცხვ. 25; კან. 4; ფსალმ. 105)? ებრაელების სახით მეგობრების შეძენის შემდეგ, მიდიანელმა კაზოტებმა ისინი მიიზიდეს მკაცრი და პატიოსანი ცხოვრებიდან თავიანთი სილამაზით ეროტიკულ სიამოვნებებზე, განსაკუთრებული მრისხანებით დაიწყეს მათი წახალისება კერპთაყვანისმცემლობის მსხვერპლშეწირვისა და უცხოელთა მიმართ სიყვარულის აღძვრისთვის. ამ ორმაგი მტრის, ცოლებისა და სიამოვნებების დამარცხებულმა ებრაელებმა მიატოვეს ღმერთი, კანონი და, ქალების ამ სამხედრო ეშმაკობის წყალობით, კინაღამ გადასცეს მთელი ხალხი მტრების ხელში, სანამ საბოლოოდ შიშის მხსნელმა გაფრთხილებებმა შეაჩერეს ისინი უფსკრულის პირას. შემდეგ დარჩენილი ებრაელები მაშინვე, ღვთისმოსაობისა და რწმენის გამო, გაბედულად შევიდნენ ბრძოლაში მტერთან და დარჩნენ მათ გამარჯვებულებად. ღვთის მსახურება ნიშნავს, რომ ეს არის სიბრძნის დასაწყისი, ხოლო ცოდნა შედგება წმინდა ნივთებისადმი პატივისცემისა და მათი შენარჩუნებისგან, რადგან კანონის ასეთი ცოდნა კეთილშობილური გონების საკუთრებაა (იგავები 9:10). ისინი, ვინც კანონს წარმოუდგენია, როგორც რაღაც, რაც საკუთარ თავში შიშს აღძრავს, დაბნეულობასთან ასოცირებულს, არც ამით აღმოაჩენს მის გაგებას და არც რეალურად შეაღწევს მის სულში. უფლის შიში სიცოცხლეს აძლევს. და ვინც ცდება, გადატვირთული იქნება იმ შრომით, რომელსაც ცოდნა არ ამართლებს (იგავები 19:23). ეჭვგარეშეა, რომ ამ იდუმალი გაგებით უნდა გავიგოთ ბარნაბას სიტყვები: „ღმერთმა, მთელი ქვეყნიერების უფალმა, მოგცეთ სიბრძნე და გონიერება, ცოდნა, მისი გამართლების ცოდნა და სიკეთეში სიმტკიცე. იყავით უფლის ერთგული მოწაფეები, გამოიკვლიეთ, რას ითხოვს უფალი თქვენგან, რათა ხელახლა გძულდეთ ისინი, ვინც მწამებს“. 306 ბარნაბა გნოსტიკურად უწოდებს მათ, ვინც ამ მიზანს მიუახლოვდა „სიყვარულისა და წყალობის შვილებს“. რაც შეეხება კეთილშობილებას და ქონების გაზიარებას, რადგან ამაზე ბევრი საუბარი მოგვიწევს, აქ მხოლოდ იმის აღნიშვნა იქნება საკმარისი, რომ მოსეს კანონი კრძალავს ძმებს შორის ფულის პროცენტის გაცემას. ვის გულისხმობს ძმა 307-ში? არა მხოლოდ ერთი მშობლებისგან დაბადებული, არამედ ის, ვინც ერთ ტომს ეკუთვნის, ჩვენთან ერთნაირ სარწმუნოებას იცავს, ჩვენთან ერთსა და იმავე ენაზე საუბრობს. კანონი თვლიდა, რომ უსამართლო იყო საკუთარი სიმდიდრიდან შემოსავლის გამოტანა უსარგებლო გზით; პირიქით, მას სურს, რომ მოწყალება გავცეთ სრული ხელებით და გულით ღია ყველასთვის, ვისაც გაჭირვება აქვს. რადგან ღმერთი არის ამ მადლის დამფუძნებელი. ადამიანი, რომელიც ნებით გასცემს, იღებს საკმაოდ მდიდარ პროცენტს უკვე საქონლის სახით, ყველაზე ღირებული, თვინიერების, კეთილი ბუნების, კეთილშობილების, კარგი სახელისა და საკუთარი თავის ქების სახით. ასე არ არის: რამდენად ჰუმანურია ეს მცნება? ანალოგიურად, სხვა მითითებიდან: ღარიბთა გადახდა იმავე დღეს უნდა გადაეცეს მას (ლევ.19:13; კნ.24:14,15) ვიგებთ, რომ ჩვენი მსახურების გადახდა ერთი წუთითაც არ უნდა გადავდოთ; თორემ ღარიბს თუ პური აკლია, მეორე დღეს სამსახურში მონდომება შესუსტდება. კანონი დამატებით დასძენს: კრედიტორი არ შევიდეს მოვალის სახლში, რათა იძულებით წაართვას მას ვალის უზრუნველყოფა; დაე, დადგეს ქუჩაში და დაელოდოს სესხის მიმღებს, რომ სახლიდან გაიტანოს თავისი გირავნობა (კან. 24:10,11). სესხის მიმღებმა არ უნდა თქვას უარი გირაოს გაცემაზე, თუ მას აქვს იგი. კანონი ასევე კრძალავს მინდვრის მფლობელს რთველის დროს თაფლიდან ჩამოვარდნილი ყველი აიღოს; ანალოგიურად, ის ურჩევს მკელებს, დატოვონ რამდენიმე ყური დაუკრეფელი (ლევ.19:9; 23:22; კან. 24:19): ორმაგი სარგებელი კანონისგან; ერთის მხრივ, ეს ხელს უწყობს მფლობელს იყოს გულუხვი და გასცეს თავისი ქონება, აიძულებს მას რაიმე დაუტოვოს გაჭირვებულებს; სიღარიბის მეორე მხარეს ის უზრუნველყოფს სარჩოს. თქვენ ხედავთ, როგორ აცხადებს კანონი ერთდროულად ღმერთის სამართლიანობასაც და სიკეთესაც, რაც ყველას უხვ საკვებს აძლევს. იგივე ყურადღება ღარიბების მიმართ არის მცნებაში ყურძნის მოსავლის შესახებ. პატრონმა არც მივიწყებული ყურძენი უნდა დაბრუნდეს და არც წაქცეული აიღოს (ლევ.19:10; კან. 24:20,21). ეს მცნება ერთნაირად ეხება ზეთისხილის შემგროვებლებს. დაბოლოს, მეათედი ხილიდან და ნახირიდან (ლევ.22:30,32; რიცხ.18:21,22) ასწავლიდა ებრაელებს მადლიერებას ღმერთის მიმართ და ასწავლიდა ყველას, ვიდრე უბრალოდ მოგების ვნებას, არამედ ნება მიეცით მათ მოყვასს კაცობრიობის მეშვეობით მონაწილეობა მიეღო სამოთხის კურთხევებში. ეს მეათედი და პირველი ნაყოფი (პირუტყვიდან და ხილიდან), უნდა ვიფიქროთ, მხარს უჭერდა მღვდლებს. ასე რომ, როგორც ჩანს, ახლა შეგვიძლია გავიგოთ, რომ კანონი ასწავლის ღვთისმოსაობას, ჩვენი საქონლის სამართლიანობითა და წყალობის გაზიარებას. განა მან არ ბრძანა, რომ მე-7 წელს მინდვრის უგულებელყოფა (ეს. 23:10, 11; ლევ. 25:2-7), რათა ღარიბებს შეეძლოთ, უხალისოდ, გამოეყენებინათ ის პროდუქტები, რომლებითაც ღმერთი მოჰქონდა მას იმ წელს, რადგან ბუნებამ თავის თავზე აიღო ამ წელს მინდვრის გაშენება მათთვის, ვისაც სურდა სარგებლობის მიღება. 308 როგორ შეიძლება ამის შემდეგ უარვყოთ კანონის სიკეთე და თქვათ, რომ ის არ ასწავლის სამართლიანობას? 50-ე წელთან დაკავშირებით იგივეს აწესებს, რაც მე-7-ზე (ლევ. 25:8,9). გარდა ამისა, წელს კანონი ყველას უბრუნებს თავის მიწას, თუ ამ პერიოდის განმავლობაში იგი გაუსხვისდა მას რაიმე სამწუხარო აუცილებლობის გამო; ამრიგად, მიწით სარგებლობის ვადის დაწესებით, კანონი ზღუდავს შესყიდვის მწყურვალთა სიხარბეს; ის თანაგრძნობას გამოხატავს მათთვის, ვინც დაისაჯა ხანგრძლივი სიღარიბის გამო და არ სურს, რომ ეს სასჯელი გაგრძელდეს მათი ცხოვრების განმავლობაში. წყალობა და ჭეშმარიტება იცავს მეფეს ( იგ. 20:28; 3:3 ). კურთხევა ეყრდნობა გამცემის თავზე (იგავები 11:26); ვინც მოწყალებულია ღარიბზე, ბედნიერი იქნება (იგავ. 14:21), რადგან ის სიყვარულს გამოხატავს მოყვასის მიმართ იმ სიყვარულის სახელით, რომელიც აკავშირებს შემოქმედს კაცობრიობასთან. მცნებებს, რომლებსაც ახლა შევეხეთ, მხედველობაში აქვთ სხვა სასწავლო ასპექტებიც, არანაკლებ ბუნებასთან შეთანხმებული, კერძოდ, მიზნად ისახავს ხალხში მშვიდობის დამკვიდრებას და ოჯახური მემკვიდრეობის მიღებას; მაგრამ ამაზე აქ საუბარი აზრი არ აქვს. სიყვარული სხვადასხვაგვარად არის გაგებული. ახლა ეს ვლინდება თვინიერებით, ახლა კეთილი ბუნებით, ახლა მოთმინებით, ახლა ყოველგვარი შურის გრძნობის არარსებობით; ეჭვიანობა ან სიძულვილი და წყენის დავიწყება. ის ერთდროულად არის ყველას და ყველაფერში, მაგრამ არ შეიძლება ითქვას, რომ აქ უფრო მეტია, ვიდრე სხვაგან; უყვარს გავრცელება და კომუნიკაცია. კანონი ასევე ამბობს: „309 უდაბნოში თუ შეხვდებით მაწანწალა მხეცს, რომელიც ეკუთვნის თქვენს ახლობელს ან რომელიმე თქვენს მეგობარს ან საერთოდ ნაცნობ ადამიანს, დააბრუნეთ და დააბრუნეთ მისი საკუთრების მიხედვით. კანონი აქ ასწავლის ინტერესთა ასეთ ბუნებრივ თანამეგობრობას; ჩვენ უნდა შევხედოთ იმას, რასაც ვიპოვით, როგორც რაღაცას, რომელიც დროებით გვაჩუქა შესანახად; და არ უნდა გვახსოვდეს ის შეურაცხყოფა, რომელიც ჩვენთვის მიყენებულია თუნდაც ჩვენი მტრის მიერ. უფლის მცნება, როგორც სიცოცხლის ჭეშმარიტი წყარო, აგვაცილებს (ჩვენ) სიკვდილის მახედან (იგავები 14:27). მაგრამ რა? განა კანონი არ გვიბრძანებს, რომ გვიყვარდეს უცხოელები ისევე, როგორც ჩვენ გვიყვარს საკუთარი თავი, და არა როგორც მეგობრები და ახლობლები სულითაც და სხეულითაც (შდრ. 22:21; 23:9; ლევ. 19:10,33,34; რიცხ. 15:12,13 და ფილონი). და რას ვამბობ! კანონი ასევე პატივს სცემს წარმართებს და კრძალავს მათ სიძულვილით მოექცნენ მათაც კი, ვინც დევნიდა ისრაელს. ამიტომ, ის გარკვევით ამბობს: ნუ შეურაცხყოფ ეგვიპტელს, რადგან მის მიწაზე უცხო იყავი (კან. 23:7), ეგვიპტელი ნიშნავს ან თვით ეგვიპტელებს, ან საერთოდ, ნებისმიერ სხვა უცხოელს. 310 და ბოლოს, აი, მტრები (კან. 20:10). ისინი უკვე მიუახლოვდნენ ქალაქის კედლებს და აპირებენ ქალაქის აღებას. კანონი მათ ჯერ მტრებად არ ხედავს. ის ურჩევს მათთან მოლაპარაკებების გაგზავნას სამშვიდობო შეთავაზებით. და ის კრძალავს ტყვეს შეურაცხყოფას (კან. 21:10 და შვ.). „მიეცით მას ოცდაათი დღე, რომ იტიროს რამდენიც უნდა, ამბობს კანონი, შემდეგ გაიხადეთ სამგლოვიარო ტანსაცმელი და იცხოვრეთ მასთან, როგორც თქვენი კანონიერი ცოლი“. რადგან კანონი მოითხოვს, რომ კაცმა დაქორწინდეს ქალზე არა ცხოველური ვნების დასაკმაყოფილებლად და არა სამარცხვინო ანაზღაურების საფასურად, როგორც ჰეტერებში, არამედ მხოლოდ შვილების გასაჩენად. 311 შეხედეთ შეკავებისა და ადამიანობის ერთობლიობას! ტყვეობისადმი ვნებით გატაცებულ ბატონს ის მაშინვე არ თმობს მას ვნების დასაკმაყოფილებლად; ის საშუალებას აძლევს სურვილს დამკვიდრდეს გარკვეული პერიოდის განმავლობაში. გარდა ამისა, ის ბრძანებს, რომ ტყვეს თმა მოიჭრას, რათა ბატონს შერცხვეს მისი სამარცხვინო ვნება; თუ ქორწინებას მას საღი აზრი ურჩია, მაშინ დატყვევებულ ქალს, მიუხედავად მისი დამცირებისა, მასთან შეინახავს. მაშინ, როცა სურვილი ასრულდება და თუ ბატონი საჭიროდ აღარ ჩათვლის ტყვესთან ერთად ცხოვრებას, მაშინ არათუ არ ეძლევა მისი გაყიდვის უფლება, არამედ მსახურადაც კი არ შეუძლია შეინახოს: კანონი მოითხოვს მის გათავისუფლებას და გათავისუფლებას ყოველგვარი მონობისაგან, იმის შიშით, რომ თუ სახლში ახალი ქალი შეიყვანეს, პირველის ეჭვიანობამ არ გამოიწვიოს მისი სასტიკი მწუხარება. მაგრამ სხვა რა მესმის? უფალი გვიბრძანებს, რომ გაუსაძლისი სიმძიმით დამძიმებული ჩვენი მტრის მხეცებსაც კი შევუმსუბუქოთ და ადგომაში დავეხმაროთ; როდესაც ისინი ექვემდებარებიან მის წნეხს (შდრ. გამგ.23:4,5; კან.22:4). განა ის შორიდან არ გვასწავლის, რომ არ უნდა ვიხაროთ სხვისი უბედურებით და არ ვიმხიარულოთ ჩვენი მტრების უბედურებით? და ეს, რა თქმა უნდა, იმისთვის, რომ მოამზადოს ხალხი ამ სათნოებების განხორციელებით, რათა შემდგომში მიიღონ მცნება, თუნდაც ილოცონ თავიანთი მტრებისთვის. არც მეზობლების ბედნიერება უნდა შეგშურდეს, არც აწუხებდეთ და არც სიამოვნება ვიგრძნოთ მათი უბედურების ხილვით. „და თუ, ამბობს უფალი, დაიკარგა შენი მტრის ცხოველი და იპოვე, დაივიწყე მტრობის ყველა მიზეზი და მიიყვანე სახლში და დაუბრუნე“. ჭეშმარიტი პატიოსნება ივიწყებს შეურაცხყოფას და მტრობის შეწყვეტა მას მიჰყვება, როგორც ჩრდილი სხეულის უკან. სწორედ ასეთი და ამგვარი მოქმედებიდან ვითარდება სოციალური ჰარმონია და შემდეგ ის ნეტარებაში მიგვიყვანს. და თუ მაგალითად თუ თქვენ შეამჩნიეთ საკუთარი თავის სიძულვილი იმ ადამიანში, რომელსაც ეწვიეთ, ან თუ აღმოაჩინეთ, რომ ის ხარბია ან ვერ აკონტროლებს თავის ბრაზს, მაშინ წინ უძღვით მას თქვენი მაგალითით უკეთესი ცხოვრების წესით. ყოველივე ამის შემდეგ, რაც ითქვა, არ გგონიათ ძველი აღთქმის კანონი ჰუმანური და სასარგებლო, ეს კანონი, რომელიც ბავშვობაში მიგვიყვანს ქრისტე იესოსთან (გალ. 3:24)? და ამავე დროს, განა არ ვლინდება მისგან ღვთაებრივი სიკეთე და სამართლიანობა? განა ქვეყნიერების დასაბამიდან და უკანასკნელ დრომდე კი არ იყო ღმერთი განზრახ უზრუნველჰყო ყოველი თაობისთვის და აწყობდა მის ხსნას? შეიწყალე, ამბობს უფალი, რათა მოწყალონ შენდამი; აპატიე შენი ცოდვები, რათა შენც მოგიტევოს. როგორც სხვებს აკეთებთ, ისე მოგექცევათ თქვენც. როგორც გასცემთ, ისე დაჯილდოვდებით. როგორც განსჯი, ისე განიკითხავ. სიკეთე, რომლითაც სხვებს ექცევით, იგივე იქნება, როგორიც თქვენ მოგექცნენ. საზომი, რომელსაც გასცემთ, დაგიბრუნდებათ (მათ. 5:6;7; ლუკ. 6). კანონი ასევე კრძალავს ზიზღით მოპყრობას ისეთი ადამიანების მიმართ, რომლებიც მართალია თავისუფლად დაიბადნენ, მაგრამ აუცილებლობამ აიძულა თავი მონობაში გაეყიდა: ის მაინც იცავს მათთვის თავისუფალი ადამიანების უფლებებს (ლევ. 25:39,40 და სხვ.; გამოსვლა. 21:2,3 და სხვ.; კან. 15:12,13 და ა.შ.). ხოლო მათ, ვინც ვალით მონობაში გადაიყვანეს, მე-7 წელს სრულ თავისუფლებას ანიჭებს. მერე რას ვამბობ? კანონი ბრძანებს სასჯელისგან გაათავისუფლოს ისინი, ვინც წყალობას სთხოვს. მაშასადამე, ეს გამონათქვამები ღრმა ჭეშმარიტებას სუნთქავს: როგორც ოქრო და ვერცხლი გამოცდიან ღუმელში, ისე განწმენდს უფალი რჩეულთა გულებს (იგავები 17:3). მოწყალე ადამიანი გულუხვია (იგავები 19:11). ყველა მზრუნველ ადამიანს აქვს გარკვეული სიბრძნე (იგავები 14:23). რადგან გონიერება მხოლოდ ბრძენი ადამიანისთვისაა დამახასიათებელი (იგავები 17:12). და ვინც ზრუნავს და ზრუნავს, იპოვის სიცოცხლეს. და ვინც ღმერთს ეძებს, სიმართლით იპოვის ცოდნას. ვინც გულწრფელად ეძებდა მას, იპოვეს მშვიდობა. მაგრამ მეჩვენება, რომ პითაგორას ცხოველებისადმი ნაზი მოპყრობის განკარგულებისას იგივე მიზანი ჰქონდა, რაც მოსეს კანონს. მამისა და დედის მიმართ თანაგრძნობით, თუნდაც მსხვერპლშეწირვის საბაბით, არ აძლევდა ნებას, რომ ცხვრის, თხისა და ძროხის ახალშობილს საჭმელად შეეხოთ; კანონმდებელს სურდა, რომ არაგონივრული ცხოველების მიმართ დათმობის გზით ადამიანი თვინიერებამდე მიეღო მეზობლებისადმი დამოკიდებულებაში. „დატოვე, - ამბობს ის, შვილი დედასთან პირველი შვიდი დღის განმავლობაში მაინც, რადგან თუ არაფერი ხდება უმიზეზოდ და თუ რძე უხვად მიედინება ცხოველის ყელში, რომელსაც შვილები ჰყავს, კვების პერიოდში ბავშვების დედისგან წაყვანა ბუნების შეურაცხყოფა იქნება. 312 გრცხვენოდეთ, ელინებო, და ყველა თქვენგანს, ვინც მათ შეუერთდით კანონზე თავდასხმაში: გამოდის, რომ თანამგრძნობია გონივრული ცხოველების მიმართაც კი, ხოლო კანონის დამრღვევები ტოვებენ ადამიანთა შვილებსაც კი. და მაინც, მანამდე მრავალი წლით ადრე, კანონმა დაგმო ეს ბარბაროსობა წინასწარმეტყველური მცნებით. ოჰ, თუ ის კრძალავს დედისა და ლეკვების განცალკევებას კვების პერიოდში, მით უმეტეს, რომ დროული რეგულაციებით უნდა შეიარაღებულიყო ადამიანთა სასტიკი და დაუნდობელი სისასტიკეების წინააღმდეგ, რათა პატივს სცენ კანონს, თუ არ სურთ უარი თქვან ბუნების შეურაცხყოფაზე. და ასევე არის გარკვეული საბაბი შვილებისა და ბატკნების დედისგან განცალკევებისთვის, რადგან დასაშვებია მათი ხორცის ჭამა. მაგრამ რა არის ბავშვების მიტოვების მიზეზი? საერთოდ არ უნდა დაუშვას ის, რომ დაქორწინდეს ის, ვინც თავიდანვე უკან იხევს მამის პასუხისმგებლობებს; ეს უფრო ლოგიკურია, ვიდრე იმის ნება, რომ დაკმაყოფილდეს მისი აღვირახსნილი სურვილები, მხოლოდ ამის შემდეგ მიეცეს საშუალება გახდეს ბავშვის მკვლელი. მისი კეთილგანწყობის თანახმად, კანონი კრძალავს ბელისა და დედის ერთსა და იმავე დღეს მსხვერპლად შეწირვას. ამიტომაც ძველ რომაელებში ორსული ქალის სასიკვდილო განაჩენის შემთხვევაში სიკვდილით დასჯა მხოლოდ შვილის გაჩენის შემდეგ იკვეთებოდა. ასე რომ, თუ კანონი არ იძლევა ცხოველის ნაყოფის გამოყენებას ჯერ, როგორც დაბადებისას, მაშინ მით უმეტეს. თუმცა არაპირდაპირი გზით, ის ზღუდავს ადამიანთა სისასტიკეს ერთმანეთთან ურთიერთობაში. კანონი ავრცელებს თვინიერებას ცხოველებზეც, ასე რომ, თუ გვასწავლის თვინიერებას იმ არსებების მიმართ, რომლებიც არ არიან ჩვენი მეზობლები, შეუძლია ჩვენში უფრო დიდი თანაგრძნობა ჩაგვნერგოს ჩვენი ძმების მიმართ. ისინი, ვინც ზოგიერთ ცხოველს დაკლავს, უსაქმურ საშვილოსნოში ურტყამს, რათა რძით მორწყული ხორცი მოგვიანებით უფრო გემრიელი საკვები გახდეს, (Plutarch De esu carn.2), გამრავლებისთვის შექმნილი საშვილოსნოდან (matricis) ამზადებენ საფლავს ნაყოფის შიგთავსს. მაგრამ კანონი კი შეიცავს ასეთ აკრძალვას: ნუ მოხარშავთ კრავს დედის რძეში (კან. 14:21): არაბუნებრივია დაკლული ცხოველისთვის სანელებლის გაკეთება რძისგან, რომელიც ცოცხალ ცხოველს საკვებად ემსახურება; არ არის ნორმალური, რომ სიცოცხლის წყარო ემსახურება სხეულის განადგურებას. (უფრო მეტიც, კანონი კრძალავს ზემოხსენებულ ბარბაროსობას). იგივე კანონი კრძალავს ხარს ყურების ბოჭკოს შეკვრას, რადგან მუშა ღირსია საჭმელად (მათ. 10:10; ლკ. 10:7; 1ტმ. 5:18; კნ. 25:4). ამავე წიგნში (კან. 22:10) აკრძალულია ხარისა და ვირის ერთად აღკაზმულობა მიწის დასამუშავებლად. შესაძლოა კანონი აქ ითვალისწინებს ორ ცხოველს შორის განსხვავებას. მაგრამ ეჭვგარეშეა, ამავე დროს, ის გმობს უსამართლობას უცხოელთა მიმართ და კრძალავს რომელიმე მათგანის დამონებას. თუ მის წინააღმდეგ სხვა მტკიცებულება არ არსებობს, გარდა ტომობრივი განსხვავებისა: წარმომავლობა ვერავის დააბრალებს; ეს არ არის მანკიერება, მაგრამ არც მანკიერის შედეგია. რაც შემეხება მე, მიდრეკილი ვარ აქ ვნახო, გარდა ამისა, ალეგორია, რომლის აზრიც ისაა, რომ არ უნდა დაუშვას ადამიანი, სუფთა თუ უწმინდური, ერთგული თუ ორგული, გულგრილად გამოიყენოს ლოგოსის შეგონებები. მართლაც: ამ ცხოველთაგან ერთი სუფთაა, ხარი; ვირი ითვლება უწმინდურ ცხოველად. ზედმეტი კეთილგანწყობისა და სიკეთის გამო, ლოგოსი (კანონი) გვასწავლის, რომ არა მხოლოდ არ უნდა მოვჭრათ ხეები საკვები ხილით (კანონ. 20:19,20) ან არ მოვაცილოთ მარცვლეული მოსავლის აღებამდე უბრალოდ განადგურების მიზნით, არამედ ზოგადად გავაფუჭოთ მინდვრის ნაყოფი, როგორც უსულო, ასევე ცოცხალი (4:19:1). ის არ გვაძლევს საშუალებას, რომ ქვეყანა დავანგრიოთ, თუნდაც მტერი. ფერმერებს შეუძლიათ კანონით პირდაპირი სარგებლობაც კი. ეს მოითხოვს ახლად დარგულ ხეებს ზედიზედ სამი წლის განმავლობაში ძალიან ფრთხილად მოვლას: ზედმეტი ყლორტები უნდა მოიჭრას იმის შიშით, რომ ხეები ზედმეტი წონის ქვეშ არ მოხვდება და ხის წვენის მრავალ პატარა ნაკადად დაყოფის გამო, რომელიც არ აკმაყოფილებს თითოეული ტოტის საჭიროებებს, ისინი არ დასუსტდებიან. „დაბრუნდით და ამოთხარეთ მიწა ამ ახალგაზრდა მცენარეების ირგვლივ“, - ამბობს კანონი, რათა მათთან ახლოს არაფერი ადგეს და არ შეაჩეროს მათი ზრდა. კანონი ასევე არ იძლევა განუვითარებელი ნაყოფის მოცილებას ხეებიდან, რომლებიც ბოლომდე არ არის განვითარებული, მაგრამ მხოლოდ სამი წლის შემდეგ, როდესაც ხე სრულ ზრდაშია და როდესაც ნაყოფის პირველი ნაყოფი შესწირა ღმერთს. მებაღეობის ეს წესი მიზნად ისახავს გვასწავლოს, რომ ცოდვის ყლორტები და აზროვნების სარეველა, რომელიც იზრდება თავდაპირველ ნაყოფთან ერთად, უნდა ამოიღონ და ამოძირკვონ, სანამ ჩვენი რწმენის თესლი არ მიაღწევს განვითარებას და სრულ ძალას. რადგან მეოთხე წელს, ისევე როგორც კათაკმეველს დრო სჭირდება სწავლებაში დასამკვიდრებლად, ახალმოქცეული ეძღვნება ღმერთს ოთხმაგი სათნოებით, რადგან სამება შემდეგ უერთდება უფლის მეოთხე ჰიპოსტასს. 313 მაგრამ ქების მსხვერპლშეწირვა უფრო მაღალია, ვიდრე შეწყალების, 314 თვით ღმერთისთვის, ამბობს კანონი, გაძლევთ ძალას, გამოიყენოთ თქვენი ძალა და შესაძლებლობები (კან. 8:18). მაგრამ თუ რამე განათებულია თქვენთვის (ახალი) შუქით, მაშინ ახლა, როცა გავძლიერდით და განვაახლეთ, ჩვენ გამოვავლენთ ჩვენს ძალას ცოდნის გამოცხადებით. კანონის მიზანია ზუსტად გვასწავლოს, რომ კურთხევა და ძღვენი (ამქვეყნად) ღვთის ხელით იყოფა ჩვენ შორის და ჩვენ, როგორც ღვთიური მადლის მსახურები, უნდა ვიზრუნოთ მისი სარგებლობის გავრცელებით, მივმართოთ ყველა ჩვენთან ახლოს მყოფის სიკეთესა და პატიოსნებას, რათა ზომიერმა გააფართოოს თავის ირგვლივ ზომიერი, კეთილშობილი და გონიერი - ზომიერი, კეთილგონიერი, ჭეშმარიტი. - მართალი. 19. ჭეშმარიტი ბრძენი (გნოსტიკი) ღმერთის მიმბაძველი ძირითადად ქველმოქმედებით გამოდის. აქ არის ნამდვილი გნოსტიკოსის პორტრეტი, რომელიც განასახიერებს ღვთის ხატებასა და მსგავსებას. 315 ღმერთის მიბაძვისას, რამდენადაც ეს შესაძლებელია ჩვენი სისუსტის გამო, ის არაფერს ტოვებს, რაც მასზე ღმერთის მსგავსებას აღბეჭდავს. ის არის ზომიერი, მუდმივი, ზრუნავს ცხოვრებაში სიმართლის განხორციელებაზე, ბატონობს ვნებებზე; რაც აქვს, ის უზიარებს სხვებს, ავრცელებს სიკეთეს თავის ირგვლივ სიტყვითა და საქმით მაქსიმალურად. ვინც ქმნის და ასწავლის, ამბობს უფალი, მიბაძავს ღმერთს თავის ირგვლივ ქველმოქმედებით, ის დიდად იწოდება სასუფეველში (მათე 5:19). (იგი საუბრობს სასუფეველზე), რადგან ღვთაებრივი სარგებელი ზოგადად სასარგებლოა. 316 და ვინც რაიმეს აკეთებს (პირადი) სიამაყით, ამბობს კანონი, აბრაზებს ღმერთს (რიცხ. 15:30). ამპარტავნობა სულის უხამსობაა 317 და მისგან, ისევე როგორც სხვა უღირსი თვისებების გამოკვებით, კანონი გვიბრძანებს გამოვისწოროთ საკუთარი თავი სინანულით 318, შევიტანოთ ჰარმონია და წესრიგი ჩვენს ცხოვრების წესში და მივცეთ უკეთესი მიმართულება, განსაკუთრებით სამი წევრის: პირის, გულისა და ხელების შეკავებით. სწორედ ეს ორგანოები შედგება ნიშნებისა და სიმბოლოებისგან, ხელი - მოქმედებები, გული - განწყობები, პირი - სიტყვები. მაშასადამე, სამართლიანია, რომ ეს გამონათქვამი მოინანიებდეს 319: ახლა შენ აირჩიე ღმერთი ღმერთად; და ახლა უფალმა აგირჩიათ თქვენ მის ხალხად (კან. 26:17,18). ადამიანი, რომელმაც მთელი თავისი საზრუნავი ღმერთის პატივისცემაზე გადაიტანა, ის აყვანს მას მონობის მდგომარეობიდან მეგობრის წოდებამდე. და თუნდაც ერთი ასეთი ღვთის თაყვანისმცემელი ყოფილიყო, ღმერთი მაინც პატივს სცემს მას ამ სახელით, თითქოს მთელი ხალხი იყოს. რადგან, როგორც ხალხის ნაწილი, ის არის მისი მთლიანობის წარმომადგენელი და მის შუაგულში დაბრუნების შემდეგ ავსებს მასში უკეთესი ადამიანების ნაკლებობას. ზოგჯერ მთელი თავად ისესხებს სახელს თავისი ნაწილიდან. 320 ფიქრისა და განწყობის ნამდვილი კეთილშობილება მხოლოდ ყველაზე ლამაზის არჩევასა და განხორციელებაში ვლინდება. მოქმედების ამ კეთილშობილების გარეშე, რა სარგებლობა მოაქვს ადამს ყველა სხვა სახის კეთილშობილებაზე, წარმოშობის კეთილშობილებაზე, კერძოდ, რომ მისი მამა არ იყო მოკვდავი? 321 რა სარგებელი მოაქვს მას იმით, რომ ღმერთის გარდა სხვა მამა არ ჰყავდა, მაშინ როცა თვითონ იყო ყველა თაობის მამა? ცოლის რჩევის მოსმენის შემდეგ, მან ხარბად, უგულებელყო ჭეშმარიტი და პატიოსანი, აირჩია სამარცხვინო 322, უკვდავება სიკვდილზე გაცვალა, თუმცა არა სამუდამოდ. ნოე, რომელიც გამოჩნდა დედამიწაზე დაბადების ბუნებრივი კანონებით და არა ზებუნებრივად, როგორც ადამი, რადგან ნებაყოფლობით ჩაბარდა ღვთის ნებას და თავი მიუძღვნა ღმერთს 324, გადაარჩინა ღვთაებრივი განგებულებით. შეხედე აბრაამს! მას სამი ცოლისგან ჰყავდა შვილები, მაგრამ ეს ბავშვები არ იყვნენ ვნებათაღელვის ნაყოფი, არამედ - როგორც მე მჯერა - ადამიანთა მოდგმის სწრაფად გამრავლების სურვილი სამყაროს დასაწყისში. 325 ამ ვაჟებიდან ერთ-ერთი მამამისის მემკვიდრე გახდა, დანარჩენები კი საგვარეულო ტომს გამოეყო. 326 არამედ მის მიერ დაბადებული ტყუპებიდან 327, რომელი ვაჟი მიიღებს მემკვიდრეობას? უმცროსი, რომელმაც მამის კეთილგანწყობა მოიპოვა მორჩილებით და მიიღო მისი კურთხევა. უფროსი ხდება უმცროსის მონა, რადგან ბოროტმოქმედისთვის ყველაზე დიდი სარგებელი არის თავისუფლების ჩამორთმევა. მოვლენათა ამ განლაგებას აქვს წინასწარმეტყველური მნიშვნელობა, მაგრამ ამავე დროს სიმბოლური მნიშვნელობაც აქვს, რადგან ყველაფერი ბრძენს ეკუთვნის. 328 ეს ცხადად გვევლინება ჩვენც და წმიდასაც. წმინდა წერილი, რომელიც ამბობს: რადგან ღმერთმა შემიწყალა, ანუ ყველაფერი მაქვს (დაბ. 33:11). ამით გვასწავლის ვიბრძოლოთ მხოლოდ ღმერთისკენ, რომლის მეშვეობითაც ყველაფერი არსებობს და თავის დაპირებებს მხოლოდ მათ ღირსებს აძლევს. მისთვის დამახასიათებელი ღვთაებრივი სიბრძნით წმინდა წერილი ასახავს ჩვენს წინაშე სათნო კაცს, როგორც სამეფოს მემკვიდრეს და ძველი მართალთა თანამოქალაქეს, რომელიც გამოჩნდა რჯულის მიცემამდე და შემდეგ, მაგრამ მაინც ცხოვრობდა კანონის შესაბამისად; ამიტომ მათი ქმედებები ჩვენთვის ჯერ კიდევ კანონის ფუნქციაა. მღვდელი წმინდა წერილი შემდგომ გვასწავლის, რომ ბრძენი არის მეფე. 329 ასე გამოჰყავს უცხო ტომის ხალხი, ეუბნება მას: ჩვენ შორის, შენ ხარ ღმერთის მიერ ჩვენთვის მოცემული მეფე (დაბ. 23:6) 330, რადგან სხვა ადამიანების ნებაყოფლობითი შეჯიბრი მართალთა აზრებსა და განწყობებში მათ ემორჩილება. ფილოსოფოსი პლატონი ამბობს, რომ ნეტარების საბოლოო ზღვარი არის, რამდენადაც ეს შესაძლებელია, ადამიანი დაემსგავსოს ღმერთს 331 ან მისი ცხოვრების კოორდინაციის გზით კანონის დადგენილებებთან, - დიდი სულებისთვის და ვნებებისგან თავისუფალი 332, როგორც ეს გამოხატა პითაგორა ფილონმა 333 მის პრეზენტაციაში, მიაღწიოს მოსის ჭეშმარიტი ცხოვრების მიზანს. ან გარკვეული საიდუმლო წინადადებებისადმი მორჩილების შედეგად, რომლებიც მაშინაც არსებობდა, ზოგადად მიღებული სწავლების მუდმივი დაცვის გზით. კანონი ამბობს: მიჰყევი უფალს, შენს ღმერთს, დაიცავი მისი მცნებები (კან. 13:4), რადგან კანონი მის მორჩილებას ღმერთს მსგავსებას უწოდებს. სჯულის მცნებების აღსრულებით ჩვენ, შეძლებისდაგვარად, ღმერთთან მსგავსებას მივაღწევთ. იყავით მოწყალე, ამბობს უფალი, როგორც თქვენი ზეციერი მამაა მოწყალე (ლუკა 6:36). მაშასადამე, სტოიკოსები ხედავენ ადამიანის ცხოვრების მიზანს ბუნების შესაბამისად, 334 აქ წესიერად ცვლიან ღმერთის სახელს ბუნების სახელით, რადგან ბუნების სახელი მოიცავს ბალახების სამეფოს და დათესილს და ხეებისა და ქვების სამეფოს. ამიტომაც ასე გარკვევით ნათქვამია: ცოდვილებს არ ესმით რჯული, მაგრამ ვისაც უყვარს იგი ღობედ და სიმაგრედ აყენებს საკუთარ თავს (იგავ. 28:4,5). ბრძენ ადამიანს აქვს გზის გარჩევის უნარი, მაგრამ უგუნურების სისულელე ცდომილებაში აისახება (იგავები 14:8). ვის მივხედავ, თუ არა მას, ვინც არის თვინიერი და სულით მონანიებული და კანკალებს ჩემი სიტყვებით (ეს. 65:2). ცნობილია, რომ მეგობრობის სამი ტიპი არსებობს. პირველი და საუკეთესო არის ის, რომელშიც სათნოება არის დამაკავშირებელი რგოლი, რადგან მხოლოდ ის სიყვარულია ძლიერი, რომელიც ემყარება გონებას. მეორე, რომელიც იკავებს შუა მეგობრობას სხვა ორ ტიპს შორის, არის ის, რაც ორმხრივი ინტერესიდან გამომდინარეობს; ეს არის მეგობრობა, რომელიც დაკავშირებულია საზოგადოებასთან და დიდწილად განსაზღვრავს ადამიანურ კავშირებს; ცხოვრება მიდრეკილია სარგებლით უპასუხოს, რადგან მეგობრობა, რომელიც კეთილგანწყობის შედეგად წარმოიქმნება, რეალურად შეუძლია სოციალური კავშირების მხარდაჭერა. მეგობრობის მესამე და ბოლო ტიპი, ჩვენი აზრით, კომუნიკაციის მუდმივობიდან გამომდინარეობს; სხვების აზრით, ეს არის მეგობრობა, რომელიც შენარჩუნებულია ან იცვლება სიამოვნების ახირების მიხედვით. 335 მეჩვენება, რომ პითაგორელი ჰიპოდამოსის შემდეგი გამონათქვამი კარგად განსაზღვრავს მეგობრობის ამ სამივე ტიპს. "პირველი სახის მეგობრობა", - ამბობს ის, წარმოიქმნება ღმერთების ხსოვნისგან; მეორის წყარო არის ადამიანის დახმარება; მესამე ტიპის მეგობრობის საფუძველი არის ცოცხალი არსებების სიამოვნება“. გამოდის, რომ ერთი სახის მეგობრობა დამახასიათებელია ფილოსოფოსისთვის, მეორე - პიროვნებისთვის და მესამე - ზოგადად ცოცხალ არსებასა თუ ცხოველს. ასე რომ, მხოლოდ ის, ვინც ქველმოქმედებას აკეთებს, განასახიერებს ღვთის ხატებას. მისი ქველმოქმედებაც მისთვის სასარგებლოა. მესაჭის მსგავსად, მას მოაქვს სხვისი ხსნა, მაგრამ ასევე საკუთარი. ამიტომაც, როცა ითხოვს, მთხოვნელი თავის მოწყალეს კი არ ეუბნება: „სასაფლავო მიცემა“, არამედ: „სასაფლავო მიღება“. გამოდის, რომ გამცემი იღებს, მიმღები კი იძლევა. მართალი მოწყალე და თანამგრძნობია (იგავები 21:26). ქველმოქმედნი გახდებიან დედამიწის მკვიდრნი, უმწიკვლოები დამკვიდრდებიან მასში, მაგრამ ბოროტები განადგურდებიან მისგან (იგავ. 2:21,22). და მეჩვენება, რომ ჰომეროსმა თქვა: "მიეცი შენს მეგობარს", იწინასწარმეტყველა ერთგული ადამიანის ხასიათი. ასევე უნდა დაეხმარო მტერს, რომ მტრად არ დარჩეს, რადგან დახმარებით კეთილგანწყობა განმტკიცდება და მტრობა იფანტება. შრომისმოყვარეობაც მიღებულია ღმერთმა, იმისდა მიხედვით, თუ ვის რა აქვს და არა იმის მიხედვით, რაც არ აქვს, რადგან არ არის საჭირო სხვისთვის შვება და შენთვის სიმძიმე, არამედ თანასწორობა (2 კორ. 8:12, 13) და ა.შ. ადიდებდა, აძლევდა ღარიბებს, ამბობს მღვდელი. წმინდა წერილი; მისი სიმართლე ამაღლდება ყველა საუკუნეში (ფსალმ. 111:9). ასე რომ, რაც შეეხება ღვთის ხატებასა და მსგავსებას, მაშინ - როგორც ამაზე ადრე უკვე ვისაუბრეთ - ისინი არ შედგება სხეულებრივი მსგავსებისგან - შეუძლებელია მოკვდავი არსება დაემსგავსოს უკვდავს - მაგრამ აქ საუბარია ღმერთის მსგავსება სულით და გონებით. სწორედ ასეთი მსგავსებით ვხდებით ღმერთს, როგორც ქველმოქმედებაში, ასევე მთავრობაში. რადგან სხეულებში უზენაესობა (რომლებითაც ჩვენ ვართ დაჯილდოებულები) ეკუთვნის არა მათ სპეციფიკურ თვისებებს, არამედ სულის გადაწყვეტილებებს. სინამდვილეში, ვინ მართავს ქალაქებსა და ოჯახებს გონივრულად? მართალი კაცები თავიანთი რჩევის წინდახედულობით. 20. ბრძენის (გნოსტიკის) გამორჩეული თვისებები ასევე არის მოთმინება და თავშეკავება. მაგრამ შემდეგ გნოსტიკოსი ცდილობს დაემსგავსოს ღმერთს სულიერი ძალით, მოთმინებით, მიიყვანს მას გარკვეულ უვნებლობამდე. 336 ეს გასაგებია ყველასთვის, ვისაც ახსოვს მღვდლის ამბები. წმინდა წერილები ანანიასა და მისი თანამგზავრების შესახებ, რომელთაგან ერთ-ერთი იყო დანიელი, წინასწარმეტყველი 337 აღსავსე ღვთიური რწმენით. დანიელი ცხოვრობდა ბაბილონში, ისევე როგორც ლოტი სოდომში, ისევე როგორც აბრაამი ჰადეელთა ქვეყანაში; მაგრამ ამან ხელი არ შეუშალა ამ უკანასკნელს შემდგომში გამხდარიყო ღმერთის მეგობარი. ასე რომ, ბაბილონის მეფის ბრძანებით დანიელი გარეული ცხოველებით სავსე თხრილში ჩაიყვანეს. მაგრამ სამყაროს მეფემ, ერთგული (თავისი დაპირებების) უფალმა, იგი აქედან უვნებლად გამოიყვანა. გნოსტიკოსი ასეთი დიდი მოთმინებით გამოირჩევა და ეს სწორედ იმიტომ, რომ გნოსტიკოსია. მწუხარებით შეპყრობილი, როგორც დიდსულოვანი იობი, მხოლოდ კურთხევის სიტყვებს წარმოთქვამს. ურჩხულის მიერ შთანთქმული, ის ლოცულობს იონასავით და რწმენა აბრუნებს მას სინათლეზე, რათა იწინასწარმეტყველა ნინეველების წინაშე. ლომებთან ყოფნისას ის ათვინიერებს ამ სასტიკ მხეცებს. ცეცხლში რომ ჩააგდეს, ნამით დაიფარა და ცეცხლიდან უვნებელი გამოვიდოდა. ღამით მოწმობს, თავისი სიტყვით, ცხოვრებით, ხასიათით მოწმობს. ის ცხოვრობს უფალში, ესაუბრება უფალს 338, მიმართავს მას და მუდმივად რჩება მასთან სულით. სუფთა სხეულით, სუფთა გულით, ის არის ლოგოსის წმინდა მატარებელი. ქვეყნიერება ჯვარს აცვეს მისთვის, ამბობს მოციქული, ის კი სამყაროსთვის (გალ. 6,14). სადაც კი აღმოჩნდება, ჯვრის ტარებით ბაძავს თავის მაცხოვარს, მიჰყვება უფალს მის კვალდაკვალ, ისე რომ ხდება ღმერთი, 339 წარმოაჩენს თავს წმინდათა წმიდად. ღვთაებრივი კანონი, არ ავიწყდება შეგვახსენოს თითოეული სათნოება, ადამიანს განსაკუთრებით თავშეკავებისკენ უბიძგებს და დანარჩენს საფუძველს უყრის. სწორედ თავშეკავებით გვიმეგობრდება და ამისთვის გვამზადებს, ამიტომ გვიკრძალავს ცალკეული ცხოველის ხორცის ჭამას, განსაკუთრებით ცხიმიანს, მაგ. ღორები დამძიმებული ქონებით. ასეთი საკვები განკუთვნილია მხოლოდ მათთვის, ვინც სიხარულს პოულობს მხოლოდ სუფრის სიამოვნებაში და იძირება მათ მიერ წარმოქმნილ ვნებათაღელვაში. ამიტომ მიიღეს ერთი ფილოსოფოსის სიტყვა 340, რომელიც ამტკიცებდა, რომ სიტყვა ღორი (ὗς sus) ὗς sus უდრის ϑῦς და მოდის ϑῦν-დან, მსხვერპლშეწირვისთვის, რადგან ეს ცხოველი მხოლოდ შესაწირად და დასაკლავადაა შესაფერისი. და მართლაც, სიცოცხლე ამ ცხოველს, როგორც ჩანს, მხოლოდ იმისთვის მიეცა, რომ მან გააფართოოს თავისი სხეულის მოცულობა. კანონსაც იგივე მიზანი აქვს ჩვენი სურვილების შეკავება, როდესაც ის კრძალავს თევზის მოხმარებას, რომელსაც არ აქვს ბუმბული ან ქერქი, რადგან ამ კონკრეტული ტიპის თევზის ხორცი სხვებისგან განსხვავდება თავისი განსაკუთრებული გემოთი და ცხიმიანია. აქ, ვფიქრობ, დევს მიზეზი იმისა, რომ საიდუმლოებში დაწყებულებს არა მხოლოდ არ ეძლევათ უფლება შეეხონ გარკვეულ ცხოველებს, არამედ მათთვის ცნობილი მიზეზების გამო, შესაწირავი ცხოველების ზოგიერთი ნაწილი ასევე ამოღებულია საკვებისთვის განკუთვნილიდან. 341 ასე რომ, თუ ადამიანმა უნდა შეიკავოს საშვილოსნო და ქვედა მუცლის სურვილები, მაშინ ცხადია, რომ კანონის ამ დადგენილებით უფალმა დიდი ხანია ბრძანა სურვილების აღმოფხვრა საკუთარ თავში. და ეს შეიძლება იყოს მათთვის, ვინც არათვალთმაქცურად თავს იკავებს იმისგან, რაც იწვევს სურვილებს ან ვნებათაღელვას. ისინი ამბობენ, რომ ვნებათაღელვა არის ნაზი და სასიამოვნო მოფერება, რომელიც მიმართულია ჩვენს ერთ-ერთ გრძნობაზე და ჩუმად ამაღელვებს მას. 342 ასეთი ვნებათაღელვის მონა იყო, მენელაოსი, როგორც ამბობენ, ტროას აღების შემდეგ შევარდა მასში ელენეს მოკვლის განზრახვით, რომელიც იყო ასეთი ხანგრძლივი და საშინელი უბედურების მიზეზი, მაგრამ დამარცხებული მისი ხიბლით, რომელიც ახსენებდა მას წინა სიამოვნებას, მან ვერ შეძლო განზრახვის შესრულება. ტრაგიკული პოეტები სასტიკად დასცინიან მას ამის გამო და მიმართავენ მას შემდეგი, მისი უსინდისო მოწოდებებით: შენ ესროლე ხმალი მის მკერდის დანახვაზე, მან მოღალატის კოცნა მიიღო და კომპლიმენტებით დაიწყო რაკი. 343 შენი ხმალი სილამაზისთვის მოსაწყენია? 344 მე ვიზიარებ ანტისთენეს 345-ის აზრს, რომელიც ამბობს: „ვენერას დაჭერა რომ მოვახერხე, ისრებით გავხვრეტდი. სწორედ მის გამო კვდება ამდენი ლამაზი და პატიოსანი ქალი“. იმავე ანტისთენესმა უწოდა ვნებათაღელვა „ბუნების ნაკლოვანება და შეცდომა“. ”და უბედურები,” განაგრძობს ის, რომლებიც საკუთარ თავს უფლებას აძლევენ ჩავარდნენ იმავე შეცდომაში, უწოდებენ დაავადებას, რომელიც მათ ტანჯავს ”ღმერთს”. 346 ამით გვეჩვენება, რომ მხოლოდ გამოუცდელებს და უმეცრებას სძლევს ვნებათაღელვა. მას არ უნდა დანებდე, თუმცა მას ქალღმერთად ეძახიან, ანუ ღმერთის მიერ ნებადართულია ადამიანთა მოდგმის გამრავლებისა და გაგრძელებისთვის. ქსენოფონტე კი გარყვნილების სახელს ღიად ასახელებს ვნებათაღელვას და ამბობს: „უბედურო, რა კარგი იცი, ან რა არის ეს მშვენიერი, რაც გსურს? არც კი ელოდები, რომ რაიმე სასიამოვნო დაიბადოს შენში. ჭამ, სანამ შიმშილი არ გექნება, და სვამ, სანამ წყურვილი გაჩნდება. ზაფხულში ყინულის მოსაპოვებლად მიდიხართ. კომფორტულად დასაძინებლად კი რბილ საწოლებს კი არა, საწოლების ქვეშ ზამბარებსაც ამზადებ, რომ რხევა“. 347 ამიტომ, როგორც არისტონი ამბობს 348, „ამ ოთხი მოკავშირის ერთობლივი თავდასხმების მოსაგერიებლად, ვნებათაღელვა, მწუხარება, შიში და სურვილები, დიდი ძალისხმევაა საჭირო და ბრძოლა იქნება ხანგრძლივი, რადგან ისინი ღრმად აღწევენ ჩვენში და ისინი ქარიშხალს აღძრავენ მოკვდავების სულებში“. პლატონის თქმით, „სერიოზული და ძლიერი ხასიათიც კი სუსტდება ვნებათაღელვით, მისი გავლენით ცვილივით დნება, რადგან ყოველგვარი ვნებათაღელვა და ყოველგვარი სევდა აკავშირებს ვნებებს დამორჩილებულს და არ ჯვარს საკუთარ თავში სხეულით“. 349 ვინც სიცოცხლეს დაკარგავს, ამბობს უფალი, გადაარჩენს მას (მარკ. 8:35; მთ. 10:39), ანუ გადაარჩენს მას, ან ნებით მიაყენებს მას საშიშროებას მაცხოვრისთვის, როგორც თვითონ გააკეთა ჩვენთვის, ან განადგურებით, გაუბედურებით, ყოველდღიური ცხოვრების ჩვეულებრივი სიამოვნებისგან მოშორებით. მართლაც, თუ გინდათ უარი თქვათ, გადაუხვიეთ და განიწმინდოთ თქვენი ცხოვრება ამ ცხოვრების ვულგარული სიამოვნებისგან და სიამოვნებისგან - ეს არის სიტყვა "ჯვრის" მნიშვნელობა - მაშინ ამას იპოვით იმ ცხოვრებაში, რომელსაც ჩვენ ჯერ კიდევ ველოდებით, რომელიც იმედშია და რომელზედაც ჩვენ ვისვენებთ. სიკვდილზე ფიქრმა შეიძლება გამოიწვიოს მხოლოდ იმ სურვილებით დაკმაყოფილების უნარი, რომელთა საზომი ბუნებაა და რომლებიც მკაცრად განსაზღვრულ საზღვრებში ნებადართულია, არ უშვებს საკუთარ თავს არაფერს, რაც ეწინააღმდეგება ბუნებას ან სცილდება მის ფარგლებს: აქედან ცოდვისკენ მიდრეკილება ადვილად იბადება. ეს ნიშნავს, რომ ჩვენ უნდა შევიმოსოთ ღმერთის მთელი საჭურველი, რათა შევძლოთ წინააღმდეგობა გავუწიოთ ეშმაკის მზაკვრებს (ეფეს. 6:11), რადგან იარაღი, რომლითაც ჩვენ ვიბრძვით, ხორციელი კი არ არის, არამედ ის, რომელსაც თავად ღმერთი ანიჭებს მტრის სიმაგრეების განადგურების ძალას; ამით ჩვენ ვამხობთ ადამიანურ მსჯელობას, ყოველგვარ ამაღლებას, რომელიც ეწინააღმდეგება ღვთაებრივ ცოდნას და ყველა გონებას ტყვეობაში ვაყენებთ ქრისტეს მორჩილებასა და მსახურებაში, ამბობს ღვთაებრივი მოციქული (2 კოპ.10:4,5). მაგრამ თუ ჩვენი ომი ასეთია, მაშინ მისი მატარებელი უნდა იყოს საოცარი მარაზმის მქონე ადამიანი, რომელიც, დაბნეულობის გარეშე, ყოველთვის შეძლებს აღმოჩნდეს ისეთი პირობები, რომლებიც შედგება ვნებების ჩვეულებრივი წყაროებისგან, როგორიცაა მაგალითად. სიმდიდრეში და სიღარიბეში, დიდებაში და გაურკვევლობაში, ჯანმრთელობასა და ავადმყოფობაში, სიცოცხლესა და სიკვდილში, სამუშაოსა და სიამოვნებაში. ასე საპირისპირო სიტუაციებში გულგრილობამდე რომ მივაღწიოთ, ბევრი შესანიშნავი თვისება უნდა იყოს კონცენტრირებული საკუთარ თავში, რადგან წინა დემენციამ ძალიან უბედურ მდგომარეობამდე მიგვიყვანა, ცუდი განათლება და ინსტიტუტები განადგურების ზღვარზე მიგვიყვანეს და უცოდინრობის გამო გადავუხვიეთ სწორი გზიდან. ჩვენ მიერ შენახული ფილოსოფიის მნიშვნელობა მარტივია. ის ასეთია. ყველა ვნება არის ანაბეჭდი, რომელიც აღბეჭდილია ჩვენს სათუთი და მოქნილ სულზე და არის, თითქოსდა, ბეჭდები ან ნიშნები, რომლებიც მასზე შიგნიდან არის დაჭერილი სულიერი ძალების მიერ, რომელთა წაშლა ჩვენი საქმეა. ბოროტი ძალების შრომა, ვფიქრობ, სხვა არაფერია, თუ არა მცდელობები, რომ თითოეულ ადამიანზე აღბეჭდოს რაღაც საკუთარი მდგომარეობიდან, რათა მათ ბრძოლაში დაგვამარცხონ, ვინც მათ 350-ზე უარვყავით და ჯაჭვებით დაგვაპატიმრონ. ბუნებრივია ხდება, რომ ზოგიერთი ჩვენგანი დამარცხებულია მათგან. ისინი, ვინც ბრძოლაში შედიან მთელი ძალით და ატარებენ მას ხელოვნების წესებით, ბოროტი სულები, პატივს სცემენ მათ ყოველგვარი დაპირისპირებით და გვირგვინის მიღების საშუალებას მხოლოდ საკმარისი რაოდენობით ოფლისა და სისხლის დაღვრის შემდეგ აძლევენ, საბოლოოდ რჩებიან მარტონი, განთავისუფლდებიან თავიანთი ჯოჯოხეთური ძალების გავლენისგან, გაოცებულნი არიან თავიანთი გამარჯვებულებით. მოძრავი სხეულებიდან ზოგი მოძრაობს მათი სურვილებისა და იდეების ძალების მიხედვით; ასე არიან ცხოველები. სხვა სხეულები მოძრაობენ გარე ძალების მიერ მათი მოძრაობის ძალის მიხედვით; ასეთია უსულო სხეულები. ზოგიერთი ნატურალისტი ამტკიცებს, რომ ზოგიერთი უსულო საგანი, მაგალითად, მაგალითად. მცენარეებს, რათა გააგრძელონ ზრდა, აქვთ გადაადგილების უნარი, თუ მხოლოდ ერთი შეიძლება დაეთანხმოს ამ ნატურალისტებს, რომ მცენარეები უსულო ობიექტებია. ქვებს მათთვის განსაკუთრებული, მხოლოდ ნორმალური მდგომარეობა აქვთ. მცენარეები ორგანული ბუნების უკვე პროდუქტიული ძალების პროდუქტია. მუნჯ ცხოველებს ახასიათებთ იმპულსები, იდეები და გარდა ამისა (ძვლების სახით) რაღაც ახლოსაა ქვების მდგომარეობასთან და ბუნების პროდუქტიულ ძალებზე დამოკიდებულებით. მსჯელობის უნარი მხოლოდ ადამიანის პრივილეგიაა. 351 ამის შედეგად, ადამიანის სული ბრმად არ უნდა დაემორჩილოს იმპულსებს, რომლებსაც ირაციონალური ცხოველები მოსდევს; უნდა გააკეთო არჩევანი ობიექტებს შორის, მათგან გატაცების გარეშე. ჯოჯოხეთური ძალები, რომლებზეც ზემოთ ვისაუბრეთ, სილამაზე, დიდება, ქალის კრიმინალური მიდრეკილების გამამხნევებელი, გრძნობითი სიამოვნება და საერთოდ მსგავსი რამ, იხატება მაცდური ფერებით ადვილად შეცდენილი სულების წინაშე. ამ შემთხვევაში იგივეს აკეთებენ, რასაც ბატკნის მოპარული ქურდები, რომლებიც ფოთლებს მხოლოდ იმისთვის უყრიან, რომ აიძულონ გაჰყვნენ. შემდეგ, აცდუნებენ მათ, ვინც ვერ შეძლეს ჭეშმარიტი სიამოვნების გარჩევა ცრუ, გარდამავალი და ვულგარული სილამაზისგან წმინდა მშვენიერებისგან, ისინი უფრთხილდებიან ხორციელ მონობაში. და ვინაიდან ყოველი ცდომილება, რომელიც მაშინვე სულზე აისახება, თავის გამოსახულებას აწერს მასზე, მაშინ სული, ამის ცოდნის გარეშე, ყველგან თან ატარებს თავისი ვნების გამოსახულებას, რომელიც განვითარდა მისთვის შეთავაზებული სატყუარის შედეგად და მასზე მიცემული თანხმობის შედეგად. ბასილიდების მიმდევრები ვნებებს, როგორც წესი, სულისადმი „განცხადებებს“ უწოდებენ. მათი აზრით, მათი არსით ეს არის ერთგვარი სულები, რომლებიც შეუერთდნენ რაციონალურ სულს, მოგვიანებით რაღაც პრიმიტიული რევოლუციისა და დაბნეულობის შედეგად. მათ გარდა დაიბადნენ დამატებითი და უცხო სულები, მაგ. მგლის, მაიმუნის, ლომის და თხის სულები. ამ არსებების სულები, რომლებიც ცოცხალ გავლენას ახდენდნენ ადამიანის სულზე თავიანთი მახასიათებლებით, მთლიანად შეადარა მის სურვილებს ცხოველების სურვილებს. ასე ამბობენ ბასილიდეს მიმდევრები. რა სახის არსებებს სურს, დაამატეთ ბასილიდიანები, ადამიანები ატარებენ საკუთარ თავში, ისინი ამრავლებენ იგივე მოქმედების ბუნებას. და არა მხოლოდ ადამიანებს შეუძლიათ მიბაძონ ირაციონალური ცხოველების მიდრეკილებებსა და შეგრძნებებს, არამედ საკუთარ თავში განაახლონ მცენარეებისთვისაც კი დამახასიათებელი ცვლილებები, აღიქვან ყვავილების სილამაზე, მიიღონ მცენარეების ბუნების დამახასიათებელი თვისებები. მათ შეუძლიათ მივიდნენ მხოლოდ უსულო სხეულებისთვის დამახასიათებელ მდგომარეობამდე, მაგ. მიიღოს ალმასის სიმტკიცე. ამ სწავლებას მოგვიანებით, სულის მოძღვრების წარმოდგენისას უარვყოფთ. აქ, ჯერჯერობით, დავკმაყოფილდეთ იმ შენიშვნით, რომ ბასილიდიანების მიერ შემოთავაზებული სხვადასხვა სულების მრავალრიცხოვანი ურდოს შესახებ დოქტრინა ხის ცხენის შესახებ პოეტის ზღაპარს ემსგავსება. ამიტომ, ბასილიდესის ვაჟი ისიდორე, რომელიც არის იმავე სწავლების მიმდევარი 352, უარყოფს საკუთარ თავს ნაშრომის მეორე წიგნში „ჩაზრდილი სული“ და ასე გამოხატავს თავის თავს: „თუ შეგიძლია დაარწმუნო ვინმე, რომ ადამიანის სული არ არის მარტივი და გამორჩეული არსება, მაგრამ ყველაზე უარესი ვნებები ჩვენში ჩნდება ჩვენი სულის სიძლიერის გამო, ეს არ მაწუხებს ამ სირთულეს. ბოროტმოქმედებს ექნებათ ეს ძალიან კარგი მიზეზია ასეთი მეტყველებისთვის: „გამაუპატიურეს, გამიტაცეს, მაიძულებდნენ; მე ვიმოქმედე ჩემი ნების საწინააღმდეგოდ, ”რადგან სინამდვილეში თავად ბოროტმოქმედი არის მისი მანკიერი სურვილების დამნაშავე, რადგან ის არ ებრძოდა მასზე თავდასხმას გართულებების მხრიდან; ჩვენ უნდა, რადგან გონებით გვესმის, რომ ეს გართულებებია, საკუთარი საქმით დავამტკიცოთ, რომ ჩვენ შეგვიძლია დავამარცხოთ ჩვენში მცხოვრები ქვედა ბუნება.” ეს ისიდორე, ისევე როგორც პითაგორელები, ასევე ვარაუდობს ჩვენში ორი სულის არსებობას, მაგრამ ამაზე მოგვიანებით ვისაუბრებთ. ვალენტინი კი, თავის ერთ-ერთ გზავნილში, ასე გამოხატავს ჩვენი სულის სირთულეს მისთვის უცხო ელემენტებით: „მხოლოდ ერთი მართალია, რომლის გარეგნობის დადასტურებაა გამოცხადება ძის მეშვეობით. მხოლოდ მას შეუძლია განწმინდოს ჩვენი გული მისგან ბოროტი სულის განდევნით. რადგან ჩვენს გულში მცხოვრები მრავალი სული აქცევს მას უწმინდურების ჩაძირვას. არ ვეთანხმები მის აზრს და მეჩვენება, რომ გულს აქვს გარკვეული მსგავსება სასტუმროსთან. და მრავალი ეშმაკის სახლი 353 და როგორც კი მოინახულებს მას ერთი კარგი მამა, იგი განიწმინდება და იწყებს ნათებას, ვისი გულიც ამ მდგომარეობაშია: ის იხილავს ღმერთს (მათე 5:8). 354 მაშ, რა არის მიზეზი, რომ თავიდანვე არ ზრუნავდა ყოვლადბრძენი განგებულება ამ სულის ხსნაზე? ვალენტინელებმა გვიპასუხონ. იქნებ სული არ იყო ამის ღირსი? მაგრამ ამ შემთხვევაში, როგორ ეძებს პროვიდენცია მას მონანიებაში? ან იქნებ თავისი ბუნებით სული მემკვიდრეობით იღებს ხსნას? ვალენტინი ასე ფიქრობს. მაგრამ ამ შემთხვევაში ბუნება თავიდანვე უნდა ზრუნავდეს სულის ზედამხედველობაზე, რომლის დედაც ის არის და სულაც არ დაუშვებს უწმინდურ სულებს ადამიანის გულში შეღწევას. თუ ბუნება აიძულა ამის გაკეთება გარე ძალმა, მაშინ ის მოწმობს მის სისუსტეს. თუ ვალენტინი დაგვეთანხმება, რომ მონანიებით განწმენდილ ბუნებას შეუძლია საუკეთესოს არჩევა, მაშინ ამით ის თავად, თავისი ნების საწინააღმდეგოდ, გამოავლენს, რომ ჩვენ ჭეშმარიტებას ვიცავთ. ხსნა მიიღწევა გრძნობების, განწყობებისა და ყოველგვარი ქცევის შეცვლით, რომელიც წარმოიქმნება მორჩილებით და არა ბუნების უფლებით. მართლაც, როგორც დედამიწიდან და ჭაობიდან ამომავალი ორთქლი გროვდება ნისლში და სქელდება ღრუბლებში, ისევე, როგორც ხორციელი სურვილების გამაოგნებელი ეფექტი აჩენს ცუდ განწყობას სულში და აჩენს მას გრძნობითი სიამოვნების გამოსახულებებს. ისინი აბნელებენ გონების შუქს: როდესაც სული ისუნთქავს ხორციელი სურვილების ორთქლს, ისინი კონდენსირდება ვნებების ღრუბლებში და მუდმივი ცხოვრება გრძნობათა სიამოვნებებს შორის აბნელებს მის გაგებას. ოქრო, მიწიდან მოპოვებისთანავე, ჯერ კიდევ არ არის ოქრო, არამედ მადანი; მხოლოდ შერწყმის გზით ხდება ის გაწმენდილი და მხოლოდ შერწყმის გზით განწმენდის შემდეგ იღებს სახელს ოქროს, რომელიც წარმოადგენს განწმენდილ დედამიწას. ასე რომ, ითხოვეთ და მოგეცემათ (მათე 7:7), ის ეუბნება მათ, ვისაც შეუძლია საკუთარი თავის არჩევა ყველაზე ლამაზი. 355 და როგორ, ჩვენი აზრით, ეშმაკი და უწმინდური სულები თავიანთი მოქმედებით თესავს ცოდვილის სულში იმას, რაც ბილწავს მას, ამისთვის გრძელ ახსნა-განმარტებას არ გვჭირდება მივმართოთ; საკმარისია მივმართოთ ბარნაბა მოციქულის, 70 მოციქულიდან ერთ-ერთის და პავლეს კოლეგის ჩვენებას. აქ არის მისი სიტყვები: „სანამ ღვთის რწმენას ვიღებდით, ჩვენი გულების სამყოფელი ღარიბი იყო, ისევე როგორც ადამიანის ხელით აშენებული ტაძრები; ეს იყო კერპთაყვანისმცემლობით სავსე სახლი, დემონების ჭეშმარიტი ტაძარი, სადაც ჩადენილი იყო ღვთის საწინააღმდეგო ყველა მოქმედება“. 356 ასე რომ, ბარნაბა ამბობს, რომ ცოდვილები აკეთებენ იმას, რაც დემონებს მოსწონთ, მაგრამ ის არ ამბობს, რომ იგივე ბოროტი სულები ცხოვრობენ ურწმუნოების სულში. ამიტომაც დასძენს: „ყოველი ღონე გამოიყენე უფლის დიდებული ტაძრის ასაშენებლად“. როგორ იქმნება? ყურადღება მიაქციე. მივიღეთ ცოდვათა მიტევება და მთელი ჩვენი იმედი უფლის სახელზე დავამყარეთ, ჩვენ ხელახლა დავიბადებით ახალ სიცოცხლეში და, როგორც იქნა, ხელახლა ვქმნით“. ჩვენი გულიდან დემონები კი არ განდევნილნი არიან, - ამბობს მოციქული, არამედ ჩვენი ცოდვები მოგვიტევება, რომლებიც დემონებივით ჩავიდინეთ, ვიდრე გვჯეროდა. ამიტომ მან სამართლიანად დაუპირისპირა შემდეგი წინა დებულებებს: "ამიტომ, ჭეშმარიტად, ღმერთი ცხოვრობს ჩვენს გულებში. როგორ? ის ცხოვრობს ჩვენში, როგორც ლოგოსი, რომელიც არის ღმერთისადმი ჩვენი რწმენის ცენტრალური წერტილი. ის ცხოვრობს ჩვენში მისი დაპირებების მოწოდებით, მისი მცნებების სიბრძნით, მისი სწავლების მცნებებით." მე ვიცი, რომ ამ გზაზე ვხვდები ერესს, რომლის ხელმძღვანელს სურდა ებრძოლოს გრძნობულობას მასში ჩაძირვით. მოჩვენებითი ბრძოლა, რომელშიც ეს ცნობილი გნოსტიკოსი ფაქტობრივად მსახურობდა მტრის დროშის ქვეშ, თუმცა საკუთარ თავს გნოსტიკოსს უწოდებდა. მან თქვა: ”არაფერია დიდი, რომ თავი შეიკავო გრძნობადი სიამოვნებებისგან, თუ ჯერ არ ჩაეფლო მათში. სიდიადე მათში ჩაძირვაშია, მაგრამ არ მისცე უფლებას, რომ ჩვენ დავამარცხო”. აქედან გამომდინარეობს მისი ჩვეული გამონათქვამი: „სენსიურობას ვებრძვი სენსუალურობით“. უბედური! მან თავი მოიტყუა ვნების ცბიერი ეშმაკობით. არისტიპუსი კირენელიც იმავე შეცდომაში ჩავარდა ამ სოფისტებთან, რომლებიც ტრაბახობენ, რომ ის შეიცავს სიმართლეს. როდესაც ვიღაცამ ერთხელ დაიწყო მისი დაგმობა კორინთელ ჰეტეროსექსუალთან მისი მუდმივი ურთიერთობის გამო, მან უპასუხა: ”მე მაქვს ურთიერთობა ლაიზასთან, მაგრამ მე არ ვარ შებოჭილი მასთან”. ეს არის იგივე შეხედულებები, ვინც ნიკოლოზის მიმდევრებს წარმოადგენენ. 357 და ისინი გადმოსცემენ მის შემდეგ აფორიზმს, თუმცა ამახინჯებენ მის ჭეშმარიტ მნიშვნელობას: „ადამიანი უნდა დაელოდო ხორცს“. მაგრამ ამ მართლმადიდებელ კაცს მხოლოდ იმის თქმა სურდა, რომ თავისი ნათქვამით, რომ გულმოდგინედ შევიკავებთ გრძნობათა და სურვილებს, ამით უნდა დავღუპოთ ხორცი, ანუ დავამშვიდოთ მისი სურვილები და იმპულსები. ეს სექტანტები, თხებივით მგრძნობელობაში დახრჩობილი და, ასე ვთქვათ, სხეულს დასცინიან, სიცოცხლეს აკლებენ გრძნობით სიამოვნებებში, არ ფიქრობენ, რომ ბუნებით სუსტად მყოფი სხეული ერთდროულად იშლება და მისგან მხოლოდ ბაგეები რჩება, ხოლო მათი სული, გრძნობაური სიამოვნებების შესახებ ამ სწავლებას მიჯაჭვული, ვიდრე მოციქულთა მოძღვრებაზე, მოციქულთა სწავლებას. მაშ, რით განსხვავდებიან ისინი სარდანაპალოსისგან, რომლის ცხოვრებაც შემდეგი წარწერით 358 ხასიათდება: რაც ვჭამე, რითაც დავკმაყოფილდი, მიყვარს სიამოვნება, სად გავატარე დრო, ეს ყველაფერი ვიცი, ბევრი და, უფრო მეტიც, ყველაზე ლამაზი სიამოვნება უკვე ჩემს უკან დევს. და რა დარჩება მალე მას, ვინც მეფობდა დიდ ნინევეს? არ არის საჭირო გრძნობითი სიამოვნების სურვილის დაკმაყოფილება. ეს მოთხოვნილება მხოლოდ ზოგიერთი აუცილებელი ბუნებრივი მდგომარეობის შედეგია, მაგ. შიმშილი, წყურვილი, სიცივე და ქორწინება. დამოუკიდებლად მიღებისას, სასმელის, ჭამისა და შვილების გაჩენისგან განცალკევებით, სენსუალური სიამოვნება მაშინვე ბადებს ეჭვს მის მართებულობაში, რადგან ის არაფრისთვის გამოუსადეგარი აღმოჩნდება. ის არ წარმოადგენს რაიმე სახის საქმიანობას ან მიდრეკილებას და ზოგადად არ წარმოადგენს ჩვენი არსების რაიმე აუცილებელ ნაწილს. სიცოცხლეს ემატება, როგორც დახმარების ნაწილი და მისი შევსება, რომელიც შედგება დამხმარე, მაგრამ მხოლოდ მეორეხარისხოვანი - როგორც ამბობენ, მარილი ურევენ საკვებს საჭმლის მონელების გასაადვილებლად - ის ძალიან ხშირად აღვირახსნილია, ეუფლება სიცოცხლის საჭეს და სულში, ემორჩილება მის ძალას, ჯერ აჩენს სურვილს, წმინდა ცხოველურ მოძრაობას, რომელიც აღმოაჩენს თავისთავად უაზრო აზრს. სწორედ ამან დაარწმუნა ეპიკურე, რომ სიამოვნება ფილოსოფოსის ცხოვრების მიზნად აქცია. მან კერპად აქცია 359 ასევე მისი ძლიერი ფიზიკა და უდავო იმედი მისი მუდმივი მსახურების. სხვა რა არის სენსუალურობა, თუ არა ვნებათაღელვა სიხარბე და სრულიად არასაჭირო და უნაყოფო ერთგულება გრძნობადი სიამოვნებებისადმი? თავის ერთ-ერთ ტრაგედიაში დიოგენე 360 ძალიან ნათლად ასახავს: რა განებივრებულია ვნებათაღელვის ჭაობში ჩაძირულთა გრძნობები, როგორ არ შეესაბამება მამაკაცის ღირსებას და როგორ არა ერთი წუთით მათ არ სურთ მუშაობა, თუნდაც ეს არ იყოს ყველაზე მარტივი. მაგრამ ის ფაქტი, რომ ეს მისგან გამომდინარეობს, ის გმობს არანაკლებ დიდი სისაძაგლეების დაშლას; და რა თქმა უნდა, მისი საყვედურები დამსახურებულია. მაშასადამე, მეჩვენება, რომ ღვთაებრივი კანონი მართალი იყო, თითქოს რაღაც აუცილებლობით, ჩვენს თავზე შიში აეკიდა, რათა ფილოსოფოსს წინდახედულებითა და ყურადღების მიღებით შეეძლო შეეძინა და შეენარჩუნებინა უდარდელი სული თავისი ცხოვრების ყველა ვითარებაში, დაცემისგან თავისუფალი და ცოდვისგან განწმენდილი. მშვიდობისა და თავისუფლების მიღწევა შესაძლებელია მხოლოდ სულიერ ვნებებთან განუწყვეტელი და დაუღალავი ბრძოლის პირობებში. ჩვენს ვნებებს, ჩვენს ამ უზარმაზარ მტრებს, რომელთა გამოჩენაც ღირდა ოლიმპიურ თამაშებზე, ფუტკრის ნაკბენზე გაცილებით საშინელი ნაკბენი და განსაკუთრებით მგრძნობიარე სიამოვნება, შეთქმულებას გვიწყობენ არა მხოლოდ დღისით, არამედ ღამითაც, ძილშიც კი, ცრუ სატყუარებით გვაცდუნებენ, მახეებს გვიწყობენ და გვტანჯავს. მაშ, როგორ შეიძლება ამის შემდეგ ელინებმა, სამართლიანობის გრძნობის ერთგული, ცილისწამონ კანონი, როცა თავად ასწავლიან, რომ შიში აფერხებს ვნებათაღელვას? ამიტომ სოკრატე გვირჩევს, მზად ვიყოთ იმ ცდუნებებისგან, რომლებიც გვაცდუნებს, ვჭამოთ, როცა საერთოდ არ გვშია, ან დავლიოთ, როცა არც კი გვწყურდება. 361 „მოერიდეთ, - ამბობს ის, - სილამაზის მზერას და კოცნას, რადგან ისინი ჩვენში უფრო საშიშ შხამს აგზავნიან, ვიდრე მორიელებისა და ტარანტულებისა“. ანტისთენეს 362 ამჯობინებს „სჯობს გაგიჟდე, ვიდრე ნებელობის ძალაუფლების ქვეშ მოექცე“. და კრატეს თებანელი ამბობს: შეებრძოლეთ სენსუალურობას თქვენი სულის სუფთა ზნეობით აღფრთოვანებით. ნუ მისცემთ თავს მონობას არც ოქროს და არც სიყვარულის, გვაღელვებს, მაგრამ არასოდეს იყო ჩვენი თანამგზავრი ამპარტავნების გამო. და ბოლოს ის ასკვნის: არც გრძნობითი სიამოვნების მონები და არც მათ მიერ გატეხილი, რა უღირსი იქნებოდა, კაცებს ეს სასიამოვნო ჰგონიათ და სიყვარულით იპყრობენ თავისუფლებას და უკვდავ სასუფეველს. სხვაგან ის დიდი გულწრფელობით იძლევა შემდეგ რეცეპტს: „დიეტა საუკეთესო დამამშვიდებელი საშუალებაა აღვირახსნილი გრძნობების წინააღმდეგ; თუ ეს ვერ მოხერხდა, ჩამოიხრჩო“. კომიქსების მწერლები, თვითონაც არ იციან ამის შესახებ, მოწმობენ ზენონის სწავლებების სასარგებლოდ, როდესაც მას დასცინიან, მაგალითად. ამ გზით: ეს ცარიელი ზენონი ასწავლის სიბრძნეს. ის ასწავლის, რომ უნდა გაუძლო შიმშილს და იღებს სტუდენტებს, ვისაც სხვა საკვების ნაცვლად მხოლოდ ის აძლევს პური და ლეღვის ჩირი და დასალევი წყალი. მაგრამ, გაითვალისწინეთ, ყველა ამ ფილოსოფოსს არ რცხვენია ღიად გამოაცხადოს წინდახედულობისგან მიღებული სარგებელი. ჭეშმარიტი სიბრძნე, რომელიც გამსჭვალულია გონებით, მხოლოდ სიტყვებისა და კანონების მორჩილი არ არის; ის ასევე ეყრდნობა საფარს, რომლის უკან შეიძლება დარჩეს დაუცველი; მას ასევე ეყრდნობა საგანმანათლებლო საიდუმლოებებს. დაკავებულია ღვთაებრივი მცნებების ფიქრით და მათი აღსრულებით, მასში შემავალი შთაგონებული და ღვთაებრივი ელემენტის მეშვეობით, იგი იღებს ღვთაებრივ ძალას ლოგოსისგან. პოეტები ზევსის ეგიზას ასე აღწერენ: საშინელი. ირგვლივ სარტყელი და გარშემორტყმულია საშინელებებით. მასზე გამოსახულია უთანხმოება, საშინელი ძალა, სირბილის ცივი კანკალი, დევნა; შუაში არის გორგონის თავი, ეს ამაზრზენი ურჩხული, ეგიდის მატარებელი ზევსის საშინელი, საშინელი, გასაოცარი დროშა მათ, ვისაც შეუძლია და იცის, როგორ გაარჩიოს ის, რაც ნამდვილად გადამრჩენია, არ ვიცი, სხვა რამე უფრო კეთილი იქნება, ვიდრე კანონის ნაზი სიდიადე და მისი ასული, წინდახედულობა. ფაქტობრივად, ეს სიტყვები: „ის მღერის ხმით მაღლა“, ეს სიტყვები, ზოგჯერ ნათქვამი მაცხოვარზე (მათ. 20:32 და ა.შ.), როცა ის ხმას აუმაღლებდა ზოგიერთს, რათა მათ, ვინც მის მიბაძვას ცდილობდა, აეცილებინა უთანხმოება ხმითა და რწმენის ჰარმონიული აკორდით. მათ, ვინც უარი თქვა ღვთაებრივი უღლის ტარებაზე. მხოლოდ ის სუსტი გრძნობები, რომელთა გრძნობები მოდუნებისა და დაღლილობის მდგომარეობაშია, ამ ხმას ზედმეტად ხმამაღალი და ინტენსიური აღმოაჩენს. ამრიგად, ადამიანები, რომლებიც ცხოვრობენ უსამართლოდ, სამართლიანი მიზეზი ეჩვენებათ მკაცრი სამართლიანობა. ამრიგად, სულები, ცოდვასთან დამაკავშირებელი ობლიგაციების გამო, ყოველთვის ლმობიერნი არიან და მიდრეკილნი არიან მიდრეკილებისკენ, ჭეშმარიტებას უხეშ უგუნურებად თვლიან, სიმძიმეს კი სიმკაცრედ; და თუ ვინმე მათთან ერთად არ მონაწილეობს ცოდვაში და არ გაიტაცებს მას, უმოწყალოდ და გულჩათხრობილს უწოდებენ. ამიტომ იყო მართალი ტრაგიკული პოეტი, როცა თქვა პლუტონზე: შენ მეკითხები: რომელ ღმერთთან მივალ? ღმერთს, რომელსაც არასოდეს სცოდნია დათმობა და წყალობა, მაგრამ ყოველთვის მკაცრი სამართლიანობით შემოსილი. 363 მაგრამ შეგვიძლია თუ არა ჩვენ სუსტები შევასრულოთ კანონის მცნებები? თუ ყურადღებას მივაქცევთ იმ ფაქტს, რომ კანონი წარმოგვიდგენს მრავალ დიდებულ მოდელს, რომელიც უნდა მივყვეთ, აღმოვაჩენთ, რომ ჩვენთვის უფრო ადვილია სულებში (ევანგელურ) თავისუფლების სიყვარულის გამოკვება და საკუთარ თავში განმტკიცება. ეს მოდელები უფრო დიდ მონდომებას გვაძლევს, მივყვეთ მათ. ამიტომაც ვხვდებით ზოგიერთ მათგანს, ვბაძავთ სხვებს და ვიმდაბლდებით სხვების წინაშე. რადგან ეს უძველესი მართალი ხალხიც კი, რომლებიც კანონის მცნებების შესაბამისად ცხოვრობდნენ, „არ შექმნილა ძველი მუხისგან ან რაიმე მყარი კლდიდან“. ჭეშმარიტი სიბრძნის შეძენის მოწოდებით, ისინი უპირობოდ დანებდნენ და მთლიანად მიეძღვნენ ღმერთს, 364 ყველაფერს მხოლოდ რწმენისგან მოელოდნენ. ზენონმა მართებულად თქვა ინდუსებზე, რომ ერთი ინდუის ხილვა, რომელიც კოცონზე ცეცხლმა შთანთქა, მოთმინებას უფრო ნათლად ასწავლის, ვიდრე მის შესახებ ყველა რწმენა. 365 ყოველდღიურად ვხედავთ ბევრ მოწამეს დაწვეს, ჯვარს აცვეს და თავის მოკვეთას თვალწინ! 366 შიშმა, რომელიც კანონის ამოსავალი წერტილი იყო, ეს ყველაფერი ბავშვობაში მიიყვანა ქრისტესთან (გალ. 3:24) და ასევე ჩაუნერგა მათ რწმენის დალუქვა სისხლის ფასადაც კი. ღმერთმა ადგილი დაიკავა ღმერთების მასპინძელში და მათ შორის მჯდომარე განაჩენს გამოაქვს მათზე (ფსალმ. 82:1). როგორი ღმერთები არიან ესენი? ესენი არიან გამარჯვებულნი, ვნებებსა და სიამოვნებებზე გამარჯვებას ზეიმობენ; ესენი არიან ადამიანები, რომლებმაც იციან როგორ იცოდნენ თავიანთი ქმედებები. ესენი არიან ჭეშმარიტად გნოსტიკოსები, ჭეშმარიტი სიბრძნის მატარებლები და პერსონიფიკაციები, რომლებიც წარმოადგენენ უფრო დიდ საგანძურს, ვიდრე მთელი მსოფლიო (ებრ. 11:38). მე ვუთხარი: თქვენ ღმერთები ხართ და ყველანი უზენაესის შვილები ხართ (ფსალმ. 81,6). 367 ვისზე ამბობს ამას უფალი? მათ შესახებ, ვინც შეძლებისდაგვარად აგდებს მოხუცს (კოლ. 3:9), უარყოფს ყველაფერს, რაც გარდამავალია. მომავლისთვის აღარ ცხოვრობთ ხორცის მიხედვით, არამედ სულის მიხედვით (რომ. 8:9). და კვლავ იგივე მოციქული ამბობს: თუმცა ჯერ კიდევ ხორცში ვართ, მაგრამ ხორციელად არ ვიბრძვით (2 კორ. 10:3), რადგან ხორცი და სისხლი ვერ დაიმკვიდრებენ ღვთის სასუფეველს და ხრწნილება არ დაიმკვიდრებს უხრწნელ სამკვიდროს (1 კორ. 15:50). აჰა, თქვენ მოკვდებით, როგორც კაცები (ფსალმ. 81:7), გვეუბნება სულიწმიდა და შიშში გვიცავს. ამიტომ, თავი შევიკავოთ ყველაფრისგან, რაც ვნებების ძალას ავითარებს. მოდით, როგორც ამას ჭეშმარიტი ფილოსოფოსები (ბრძენები) აკეთებდნენ, მოვერიდოთ საკვებს, რომელიც აღძრავს სენსუალურობას. მოდით დავშორდეთ საწოლებს, რომლებიც განებივრებენ ჩვენ თავიანთი რბილობით. თავი დავიცვათ ყოველგვარი დამღუპველი სიამოვნებისგან. მოდი მოვიქცეთ ისე, რომ ის ვნებათაღელვა, რომელიც ასე ხარბად მიტაცებული ამდენის მიერ, იკვებება, ჩვენთვის საერთოდ არ არსებობდეს. ჩვენთვის ღვთის ყველაზე დიდი ნიჭი ზომიერების ნიჭია. თავად ღმერთი ამბობს: არც მიგატოვებ და არც მიგატოვებ (იესო ნავეს ძე 1:5; ებრ.13:5). თითქოს ამას ამბობდა: „იზრუნე, რომ დაამტკიცო, რომ ღირსი ხარ იმ არჩევნებში, რომელიც გააერთიანებს ჩემთან და ჩემს განგებულებას შენთვის“. ღმერთთან დაახლოებისკენ მიმართული ღვთისმოსავი ძალისხმევის ფარგლებში, უფლის კეთილი უღელი (მათ. 11:30) ჩვენს თავზე დაეცემა, როგორც ტვირთი ჩვენი რწმენის სხვადასხვა საფეხურების შესაბამისი (რომ. 1:17). ერთი და იგივე ხელი მიგვიყვანს ყველას ხსნისკენ, რათა გავსინჯოთ ჩვენი შრომის ნაყოფი და გავხდეთ მონაწილენი იმ ნეტარებისა, რომელსაც ვიმსახურებთ. (თავშეკავება უკვე ამქვეყნიური სიბრძნით არის რეკომენდებული). ასე რომ, ჰიპოკრატე კაოსის თანახმად, ჩვენი სხეულისა და სულის ჯანმრთელობას ორი რამ უნარჩუნებს: შრომა და ზომიერება. 21. ფილოსოფოსთა სხვადასხვა პოზიციები უმაღლესი სიკეთის შესახებ პირიქით, ეპიკურმა ბედნიერება წყურვილის, შიმშილისა და სიცივის უგრძნობლობაში ჩადო. და იმის დასამტკიცებლად, რომ ნეტარება მდგომარეობს ამაში, მის ბოროტ ენაზე, მან წამოიძახა: ”ამაზე მე მზად ვარ ვიკამათო, ყოველ შემთხვევაში, თავად ღმერთების მამასთან - ზევსთან”. გამოდის, რომ იგი მიდრეკილია ბედნიერების პალმის მიანიჭოს ღორს, რომელიც იკვებება ყოველგვარი უწმინდურებით, ვიდრე გონიერ არსებასა და სიბრძნის მეგობარს. მაშასადამე, კირენაიკა და ეპიკურუსი ხორციელი სიამოვნების მონები იყვნენ. განა პირველები ღიად არ აცხადებენ, რომ ადამიანის ცხოვრების მიზანი სიამოვნებაა და რომ ერთადერთი სრულყოფილი სიკეთე არის გრძნობითი სიამოვნება? ეპიკურე კი ამბობს, რომ სიამოვნებისთვის აუცილებელია მწუხარების განდევნა 368 და რომ პირველ რიგში უნდა აირჩიო ის, რაც თავისთავად უკვე მიმზიდველია, რადგან სიამოვნება მთლიანად განპირობებულია გრძნობების აღგზნებით. დეინომაქოსი და კალიფონი ამტკიცებდნენ, რომ „ადამიანის მიზანია სიამოვნებისკენ სწრაფვა და მასზე დამორჩილება მისი ძალაუფლების ყველა საშუალებით“. პერიპატეტი იერონიმეს მიხედვით, ადამიანის სიცოცხლის მიზანი სიმშვიდეა, ხოლო უმაღლესი სიკეთე ერთადერთია კეთილდღეობაში. ანალოგიურად, ამავე სკოლის მიმდევარი დიოდორე აცხადებს, რომ ადამიანის მიზანი მშვიდი და პატიოსანი ცხოვრებაა. ამიტომ ეპიკური და კირენაიკა განსაზღვრავენ სიამოვნებას ბუნებასთან შესაბამისობითა და ჰარმონიით. ”რადგან სიამოვნება, მათი თქმით, შედგება სათნოების სტიმულისგან, მაშინ სათნოება წარმოშობს სიამოვნებას”. კალიფონის აზრით, სიამოვნება არის სათნოების სტიმული; მაგრამ ამ უკანასკნელმა, დროულად შეამჩნია სიამოვნების აღფრთოვანება, მივიდა იქამდე, რომ საკუთარ თავს ისეთივე პატივი მიანიჭა, როგორც მისი ორიგინალი, ანუ საწყისი წერტილი. არისტოტელეს მიმდევრები ამტკიცებენ, რომ ადამიანის სიცოცხლის მიზანი არის მისი კოორდინაცია სათნოების კანონებთან; მაგრამ ბედნიერება, დასძენენ ისინი, აბსოლუტური სიმშვიდე შეუძლებელია სათნო ადამიანისთვის აქ დედამიწაზე. ბედის პერიპეტიებით მისდევს, თავის ნებას თამაშობს, გვერდიდან გვერდზე გადაგდებულ, სხვა სურვილის გარდა, ამ ცხოვრებიდან წასვლის შემდეგ მათგან განთავისუფლებისა, ბრძენი არც მშვიდია და არც ბედნიერი. მეტიც, სათნოების მიღწევას გარკვეული დრო სჭირდება; სრულყოფილების საბოლოო საფეხურები ერთ დღეში ვერ მიიღწევა; ჩვილობის ასაკში, ამბობენ, ბავშვს არაფერი უხარია და ბედნიერი ბავშვები არ არიანო. ადამიანის მთელი ცხოვრება შედგება დროისაგან ამ სრულყოფილების მისაღწევად. ბედნიერების სისრულეს კი სამი სახის სარგებელი განსაზღვრავს. 369 ადამიანი, რომელიც არის ღარიბი, უცნობი, ცუდი ჯანმრთელობის მქონე ან მონობაში მსჯავრდებული, ამ აზროვნების სკოლის მიხედვით, არ შეიძლება ჰქონდეს ბედნიერებაზე პრეტენზია. ზენო სტოიკოსი თვლის, რომ ადამიანის ცხოვრების მიზანი სათნოებით მასში შეღწევაა. კლიანთესი ფიქრობს, რომ ეს მიზანია ცხოვრების ჰარმონიზაცია ბუნებასთან და დაქვემდებარება გონების რჩევაზე. ის თავის პრინციპებს ასე განმარტავს: „ყველაფერი დამოკიდებულია საქმისადმი ერთგულებაზე, რომელიც შეესაბამება ბუნებას“. ანტიპატერი, კლიანთესის მეგობარი, თვლის, რომ ადამიანის მთელი ძალისხმევა მიმართული უნდა იყოს ბუნებასთან შესაბამისობაში არსებული ნივთების მუდმივი და შეუცდომელი არჩევანისკენ; მაგრამ იგივე სიმტკიცით უნდა უარყო ის, რაც არ ეთანხმება მას. არქედემოსი ადამიანის ცხოვრების მიზანს ასე განსაზღვრავს: „ბუნებასთან ჰარმონიაში მყოფ ობიექტებს შორის უნდა აირჩიო ყველაზე ამაღლებული და უმთავრესი; დანარჩენს ნუ მიაქცევ ყურადღებას“. შემდეგ მოდის პანეტიუსი თავისი პოზიციით: „იცხოვრე ბუნების მიერ ჩვენში ჩადებული სურვილების შესაბამისად“. და ბოლოს, პოსიდონიუსი გვირჩევს, რომ მთელი ცხოვრება საყოველთაო წესრიგისა და ჭეშმარიტების ჭვრეტაში გავატაროთ და ისე მოვიქცეთ, რომ არასოდეს დავემორჩილოთ ჩვენი სულის არაგონივრულ ნაწილს. უახლესი სტოიკოსებიდან ზოგი ითხოვს, რომ ადამიანის მიზანია იცხოვროს ადამიანური ორგანიზაციის შესაბამისად. რა შემიძლია გითხრათ არისტონზე? მან ჩვენი ცხოვრების მიზნად სიმშვიდე დაისახა და აშკარაა, რომ გულგრილი ადამიანი უგულებელყოფს უმნიშვნელო ნივთებს. თქვენი ყურადღება გერილის სწავლებაზეც უნდა გავამახვილოთ? ის ითხოვს ადამიანის ცხოვრების ორგანიზებას მეცნიერების დასკვნების მიხედვით, რაც ასევე უნდა შეადგენდეს ცხოვრების მიზანს. აკადემიის მრავალი უახლესი ფილიალი მიუთითებს ადამიანს ილუზიებისა და ოსტატობისგან თავის დაცვის მიზანზე. ლუკა პერიპატეტი ლეუკიპოსთან ერთად აღიარებდა, რომ ადამიანური ძალისხმევის მიზანი უნდა იყოს ჭეშმარიტი სულიერი სიხარული, რომელიც წარმოიქმნება პატიოსნებიდან. კრიტოლაუსი, რომელიც ასევე პერიპატეტიკოსებს ეკუთვნოდა, მოითხოვს, რომ ადამიანი მშვიდად მიჰყვეს ბუნებრივ ინსტინქტებს; ცხოვრების სრულყოფილება, მისი აზრით, შედგება სამი სახის სარგებელისაგან და ახსნილია ჩვენი წინაპრების ისტორიით. ჩვენ არ შევჩერდებით ყველა ამ დებულების ანალიზზე და დავკმაყოფილდებით მათი მარტივი მიმოხილვით. სამაგიეროდ, რამდენადაც ჩვენთვის ეს შესაძლებელია, შევეცადოთ გავიხსენოთ ფიზიკოსების მოსაზრებები ჩვენთვის საინტერესო საკითხთან დაკავშირებით. როგორც ჩანს, სწორედ ანაქსაგორა კლაზომენელმა მოითხოვა, რომ ადამიანის სიცოცხლის მიზანი 370-ე ჭვრეტა და ამით განპირობებული თავისუფლება ყოფილიყო. ჰერაკლიტე ეფესელმა მას სულის კმაყოფილება მიაწოდა. პონტოს ჰერაკლიდეს მოწმობის თანახმად, პითაგორა ასწავლიდა, რომ უმაღლესი ნეტარება მდგომარეობს ადამიანის სულიერი საჩუქრების ორიგინალურობის სრულ და მკაფიო ცნობიერებაში. ამ საკითხზე აბდერიტებსაც ჰქონდათ საკუთარი განსაკუთრებული შეხედულება. დემოკრიტე თავის წიგნში „ადამიანის სიცოცხლის მიზნის შესახებ“ გამოთქვამს სურვილს, რომ ეს მიზანი იყოს გონების სიმშვიდე, ანუ გონებრივი კეთილდღეობა. ის ხშირად იმეორებს, რომ მიტოვებით შერწყმული სიამოვნება სრულწლოვან წლებში მიღწეული ადამიანის მიზანია. ჰეკატეოსი ადამიანის ცხოვრების მიზანს კმაყოფილებაში ადგენს. აპოლოდოტე ციზიტი მას სულიერ სიამოვნებებში ხედავს. ნაუსიფანი გაკვირვებით პოზირებს მას. დემოკრიტე მას უშიშრად ხედავს. ამ ფილოსოფოსების გარდა დიოტიმაც იგივეს გვეუბნება. მისი თქმით, ადამიანის ცხოვრების მიზანი ყველანაირი საქონლის ფლობაა: ამაში ხედავს მის სრულყოფილებას და სიცოცხლეს საქონლის სისავსით კეთილდღეობას უწოდებს. ანტისთენესი დაჟინებით ითხოვს ყოველგვარი სიამაყის გადადებას. ეგრეთ წოდებული ანიკერელები, კირენეული სკოლის ლეგენდების გამგრძელებლები, არ ანიჭებდნენ რაიმე განსაკუთრებულ დანიშნულებას ცხოვრების მთლიანობას, მის მთლიან შემადგენლობას. მათი აზრით, ნებისმიერი მოქმედების მიზანი სწორედ ამ მოქმედებით წარმოქმნილი სიამოვნებაა. ეს კირენეელები უარყოფენ ეპიკურეს სიამოვნების განმარტებას. მისი ქიმერული დაუდევრობა, ამბობენ, სხვა არაფერია, თუ არა გვამის უძრაობა; სიხარული და სიამოვნება მოგვაქვს არა მარტო სიამოვნებით, არამედ მეგობრობითა და პატივით. ეპიკური, პირიქით, ამტკიცებს, რომ მთელი გონებრივი სიხარული მოდის მხოლოდ სხეულის მიერ განცდილი შეგრძნებიდან. მეტროდორუსმა წიგნში, რომელიც მან დაწერა იმის დასამტკიცებლად, რომ ნეტარების ნამდვილი წყარო ჩვენშია და არა გარე საგნებში, ამბობს: „სულის სიკეთე სხვა არაფერია, თუ არა ძლიერი კონსტიტუცია და მტკიცე იმედი, რომ ის არ შეიცვლება“. 22. ადამიანის უმაღლესი სიკეთე, პლატონის მიხედვით, ღმერთთან დამსგავსებაშია. შეთანხმება პლატონთან წმინდა მწერლების ამ საკითხთან დაკავშირებით უკვე პლატონი ფილოსოფოსი ამტკიცებდა, რომ ადამიანის სიცოცხლის მიზანი ორგვარია: ერთი არის კომუნიკაციური და შედგება უპირველეს ყოვლისა თავად იდეებისგან; კარგს უწოდებს; მეორეს მხოლოდ მსგავსება აქვს პირველთან და არის მასთან მსგავსება; პლატონი ამას ხედავს სათნოებისა და ჭეშმარიტი ფილოსოფიის (სიბრძნის)კენ მიმავალი ადამიანების ცხოვრებაში. ამიტომ კლეანთესი თავის მეორე დისკურსში „სიამოვნების შესახებ“ საუბრობს სოკრატეს სწავლებაზე, რომელსაც ასე ხშირად იმეორებდა, რომ მართალი და ბედნიერი ადამიანი ერთი და იგივეა. მან დაწყევლა ის, ვინც პირველმა გაყო სამართლიანი და სასარგებლო ერთმანეთისგან და აღმოაჩინა, რომ ეს იყო ბოროტების საქმე. ეს ადამიანები, რომლებიც განასხვავებენ სასარგებლოს სამართლიანისგან, კანონით დადგენილ და ჭეშმარიტად ბოროტები არიან. მაგრამ თავად პლატონი ამბობს, რომ ბედნიერება არის კარგი გენიოსის ქონა (εὖ კარგი და δαίμων) 371 რომ ჩვენი სულის უმაღლეს და უმაღლეს ნაწილს გენიოსი ჰქვია და რომ ასეთი გენიოსის ყოფნის ბედნიერება ყველაზე სრულყოფილი და სრული სიკეთეა. ზოგჯერ ის ამ ბედნიერებას ყველაფერში მოწესრიგებულ და საკუთარ თავთან შესაბამის ცხოვრებასთან აიგივებს; სხვა დროს - რაც ყველაზე სრულყოფილია სათნოებით. და ეს სრულყოფილება, მისი აზრით, მდგომარეობს ამ სიკეთის შეცნობაში და ღმერთთან დამსგავსებაში. და ის ადგენს ამ მსგავსებას 372 სიწმინდესა და სიმართლეში, გონივრულობასთან ერთად. და განა ზოგიერთი ჩვენი ქრისტიანი ბრძენი არ ამბობს მასთან ერთად, რომ დაბადებიდან ადამიანი ღებულობს უპირატესობას, იყოს ღმერთის ხატება, 373 და შემდგომში მან უნდა მიაღწიოს ღმერთს მსგავსებას სრულყოფილებით? გარდა ამისა, ზოგჯერ პლატონი გვასწავლის, რომ ეს მსგავსება, თავმდაბლობასთან შერწყმული, შეიძლება სათნო ადამიანში 374 აღმოჩნდეს, მაშინ ის არ ჩანს წმინდა წერილის შემდეგი სიტყვების განმმარტებელი: ყველა, ვინც თავს დაიმდაბლებს, ამაღლდება (ლუკა 14:11)? და თავის „კანონებში“ ამბობს: „ზოგიერთი უძველესი ლეგენდის მიხედვით 375 ღმერთი არის ყველაფრის დასაწყისი, შუა და დასასრული. ის გამუდმებით დადის სწორ გზაზე, ბუნების შესაბამისად, ამავდროულად მთელ სამყაროს თავისთან ერთად მოიცავს და სამართლიანობა გამუდმებით მიჰყვება მას, ღვთიური კანონის ყველა დარღვევის შურისმაძიებელი“. ხედავთ, როგორც პლატონის მიხედვით, მუქარას ან შიშს კავშირი აქვს საღვთო კანონთან. ამიტომ, ის დასძენს: „ვისაც სურს იყოს ბედნიერი, უნდა შევიდეს მჭიდრო ალიანსში სამართლიანობასთან, თავმდაბლად და წესიერად მიჰყვეს მის კვალს“. შემდეგ, ამ სიტუაციიდან რამდენიმე დასკვნა გამოიტანე და შიში გაფრთხილებად შეარბილა. პლატონი განაგრძობს: „როგორი საქციელი ახარებს ღმერთს და შედგება მის მიყოლებისაგან? და ის პასუხობს: „მხოლოდ შემდეგი უძველესი პრინციპის საფუძველზე: „მოგწონს, სათანადო ზომის დაცვით, მოსწონს მოსწონს“. თუმცა ის, რაც ამ ზომას გასცდა, ვერ იქნება თავის თავთან ჰარმონიაში და ვერც ასიამოვნოს მათ, ვინც ჯერ არ ჩამოშორებულა ზომას. და რადგან ღმერთი ჩვენთვის არის ყველაფრის ჭეშმარიტი საზომი, არ არსებობს სხვა გზა მისი სიყვარულის მოსაპოვებლად, გარდა იმისა, რომ მთელი ძალით ვიმუშაოთ, რომ გავხდეთ მისნაირი. ამ თვალსაზრისით, ზომიერ ადამიანზე შეგვიძლია ვთქვათ, რომ ღმერთს ჰგავს, ის ღმერთის მეგობარია. შეუზღუდავი არათუ არ ჰგავს მას, არამედ პირდაპირ ეწინააღმდეგება მას. ამბობდა, რომ ეს სწავლება უძველესია, პლატონს ფარულად სურს თქვას, რომ იგი მოსეს რჯულიდან მოვიდა. და "თეაეტიტში", რომელმაც პირველად თქვა, რომ ბოროტება აუცილებლად ტრიალებს ჩვენს მოკვდავ ბუნებას და ამ მიწიერ რეგიონს, დასძენს: "ამიტომ, ჩვენ უნდა ვეცადოთ, რაც შეიძლება სწრაფად გავიქცეთ ამ გადასახლების ადგილიდან, რათა გადავიდეთ სხვა ადგილას. 376 სპეუსიპუსის, პლატონის ძმისშვილის 377 თანახმად, ბედნიერება არის სრული დამკვიდრება იმაში, რაც ბუნების შესაბამისად არის; ან სხვა სიტყვებით რომ ვთქვათ: ეს არის სიკეთის კეთების გაჭიანურება; ყველა ადამიანისთვის ეს სიკეთეში ჩაძირვა უნდა იყოს მისწრაფების ობიექტი; მაგრამ მხოლოდ კეთილები აღწევენ სიმშვიდეს და მხოლოდ სათნოების თავდადებულები არიან ბედნიერი. ქსენოკრატე ქალკედონელს სჯერა, რომ ბედნიერებაა ჩვენი ბუნების შესაბამისი სათნოების ფლობა და მასში თანდაყოლილი ძალით საკუთარ თავში გაჟღენთვა. მერე იკვლევს, სად არის ამ ბედნიერების ადგილი? საშხაპეში მპასუხობს. რა არის მისი საფუძვლები? სათნოებები. რა ნაწილებისგან შედგება? ლამაზი საქმეებიდან, პატიოსანი ურთიერთობებიდან, პირდაპირი აზროვნებიდან და განწყობებიდან, მისწრაფებებიდან და ჩვევებიდან, რომელთა გარეშე არც ფიზიკური და არც გარეგანი საქონელი, აბსოლუტურად ვერაფერი მოგვიტანს ბედნიერებას. პოლემონი, ქსენოკრატეს ერთ-ერთი მოწაფე, აშკარად ითხოვს, რომ ბედნიერება შედგებოდეს ყველა საქონლის საჭირო რაოდენობაში, ან თუნდაც მათი უმრავლესობის ხელმისაწვდომობაში და ამავდროულად ყველაზე მნიშვნელოვანში. ის ასევე გვასწავლის, რომ სათნოების გარეშე არ შეიძლება ბედნიერება, პირიქით, მხოლოდ სათნოება, ფიზიკური და გარეგანი საქონლის გარეშე სრულიად საკმარისია ადამიანის ბედნიერების მოსატანად. სულ ეს არის; რისი შეგროვება საჭიროდ მივიჩნიეთ უმაღლესი სიკეთის არსის შესახებ. რაც შეეხება გამოთქმული მოსაზრებების უარყოფას, ამას თავის დროზე გავაკეთებთ. აქ მხოლოდ აღვნიშნავთ, რომ ჩვენი მისწრაფებები მიმართულია უსასრულობისკენ და ღვთის მცნებების მორჩილებაშია. ეს მორჩილება გამოიხატება კანონის დებულებებთან ცხოვრების კოორდინირებით, ზნეობის უმწიკვლოობით და მათი სოლიდარობით მეცნიერებისა და გონების დასკვნებთან, რომლებიც მუდმივად და განზრახ განათებულია ღვთაებრივი ნების ჩვენი ცოდნით. შეძლებისდაგვარად, გონივრული მიზეზის ან ლოგოსის შესაბამისი ცხოვრებით, ჩვენი მიზანია ღმერთს გავხდეთ. და ამ შედარებას, ძის შუამავლობით, ღმერთთან საბოლოო და სრულყოფილ შვილობამდე მიყვანას, ყოველთვის უნდა ახლდეს მამის განდიდება დიდი მღვდელმთავრის სახელით, რომელიც არ ერიდებოდა ჩვენ ძმებად და თანამემკვიდრეებად წოდებას (ებრ. 2:11; რმ. 8:17). მოციქული რომაელებისადმი მიწერილ წერილში მოკლედ ასახავს ადამიანის ცხოვრების ამ მიზანს: ახლა, ცოდვისაგან განთავისუფლებული, როცა ღვთის მსახურები გახდით, აქედან მიღებული ნაყოფი უნდა იყოს თქვენი განწმენდა, მიზანი კი - მარადიული სიცოცხლე (რომ. 6:22). შემდეგ, იცის, რომ ჩვენი იმედი ორმხრივია, რომელთაგან ერთს ველით და მეორეს უკვე გვაქვს აღსრულება (განწმენდა), ის ასევე გვასწავლის, რომ ადამიანის სიცოცხლის მიზანია ადამიანის აღდგენა ამ იმედით. მოთმინებიდან, ამბობს მოციქული, გამოცდილება მოდის, გამოცდილებიდან კი იმედი. და ეს იმედი ამაო არ არის, რადგან ჩვენთვის მონიჭებული სულიწმიდით ღვთის მადლი გადმოიღვარა ჩვენს გულებში (რომ. 5:4,5). სიყვარული გვიმტკიცებს ამ იმედში, რომელიც მშვიდობად გვევლინება, ამბობს სხვაგან მოციქული. 378 მსგავსი რამ გვხვდება ეზეკიელში: სული, რომელიც სცოდავს, ამბობს წინასწარმეტყველი, მოკვდება. მაგრამ აქ არის მართალი კაცი. რომელიც მოქმედებს პატივით და ჭეშმარიტებით, რომელიც არ ჭამს მთებზე შესაწირს, არ ახელს თვალს ისრაელის სახლის კერპებზე, არ ბილწავს მოყვასის ცოლს და არ უახლოვდება ცოლს მისი ტანჯვის დღეს (რადგან ღმერთს არ სურს კაცის შეურაცხყოფა), ვინც არ აწუხებს, ვინც არაფერს აიძულებს, აიღოს ვალები. მისი პური მშიერს, რომელიც აძლევს შიშველს, ფარავს ტანსაცმლით შიშველს, ვინც ფულს არ აძლევს პროცენტს და არ იღებს იმაზე მეტს, რაც თავად გასცა, ვინც ხელს იცავს უსამართლობისგან, სამართალს ანიჭებს ადამიანს და მოყვასს, ვინც ჩემს მცნებებში დადის და ჩემს წესებს გულწრფელად იცავს, ის მართალია და იცოცხლებს ღმერთი (ეზეკი ამბობს 19:4. 379 და ესაია მოუწოდებს მათ, ვისაც სწამდა პატიოსანი ცხოვრებით, ხოლო გნოსტიკოსს (ბრძენს) გონიერების გამოყენებაზე, თუმცა მოწმობს, რომ ადამიანური სათნოება არ არის იდენტური ღვთაებრივი სათნოების 380, ასე გამოხატავს თავის თავს: ეძიეთ უფალი და იპოვეთ იგი, მოუხმეთ მას, როცა ის თქვენთან ახლოს იქნება; ბოროტმა მიატოვოს თავისი გზები, უსამართლო კაცმა თავისი ურჯულოება და დაუბრუნდეს უფალს და შეიწყალოს მას და ა.შ. თუნდაც სიტყვებზე: „ჩემი ზრახვები თქვენს აზრებზე მაღალია (ეს. 55:6,7, 9). წინადაცვეთა, მაგრამ სიყვარულით მოქმედი რწმენა (გალ. 5:5,6 გვსურს, რომ ყოველმა თქვენგანმა გამოავლინოს ერთი და იგივე გულმოდგინება, რათა დასრულდეს იმედზე და ა.შ. საკუთარ თავში დარწმუნებული, იცხოვრებს იმედით (იგავ. 1:33). მაშასადამე, სიბრძნე მართალი იყო; ის იცხოვრებს სიტყვებით და დაამატებს შემდეგს: საკუთარ თავში დარწმუნებული. იგი ამით აჩვენებს, რომ მორწმუნეები, რომლებიც ამ განწყობით აცოცხლებენ, ყველაფერს ამ იმედის ასრულებაზე დამოკიდებულს ხდის. ამიტომ, სიბრძნე დამატებით დასძენს: შიშისგან თავისუფალი, ის მშვიდად იცხოვრებს ყოველგვარი ცოდვისგან. A პირველ ბოლოში. კორინთელებს მოციქული უკვე ღიად ეუბნება შემდეგს: მიბაძეთ მე, როგორც მე ქრისტეს (1 კოპ. 11:1), ანუ ასე აღმოჩნდეს: შენ ჩემი ხარ, მე კი ქრისტეს; მიბაძეთ ქრისტეს, ისევე როგორც ქრისტე არის ღმერთის მიმბაძველი (1 კორ. 3:22,23). ასე რომ, ღმერთს დაემსგავსები 382 - რათა, შეძლებისდაგვარად, გონიერებით გავხდე მართალი და წმიდა - ეს არის, მოციქულის სწავლებით, რწმენის მიზანი. მისი სრულყოფილება მდგომარეობს დაპირების რწმენით გაგებაში. მოციქულის ეს სიტყვები შეიძლება იყოს კრიტერიუმი ბედნიერების სხვადასხვა განმარტებების დიდი თუ ნაკლები სიზუსტის კრიტერიუმად, რომლებიც ზემოთ მოვიყვანეთ მათთვის, ვინც განიხილავს ადამიანის სიცოცხლის საბოლოო მიზანს. მაგრამ უკვე საკმარისად ითქვა ამ თემაზე. 23. ქორწინების უპირატესობები; მცნებები, რომლებიც მასში უნდა იყოს დაცული; მე-3 წიგნში უფრო ვრცლად განხილული საკითხები იმის გამო, რომ როგორც ჩანს, სიამოვნება და სურვილი შედის ქორწინების ცხოვრებაში, ამ თემაზე მოგვიანებით განვიხილავთ. ქორწინება არის ცოლ-ქმრის პირველი 383 კანონიერი კავშირი შვილების გაჩენისთვის სოციალური კანონების შესაბამისად. ამიტომ კომიკოსი მენანდერი, მისი ზოგიერთი კომედიის ერთ-ერთი პერსონაჟი, აიძულებს მას ასე თქვას: ლეგიტიმური შვილების გაჩენა. მაშ, უნდა დაქორწინდე? მაგრამ ეს არის ერთ-ერთი იმ კითხვებიდან, რომლის საბოლოო პასუხი დამოკიდებულია გარემოებებზე. იმის თქმა, რომ ცნობილი მამაკაცი საჭიროდ მიიჩნევს დაქორწინებას, ხოლო ცნობილი ქალი დაქორწინებას, ტოლფასია იმის თქმა: ისინი გარკვეულ პირობებში არიან ამისთვის ხელსაყრელ პირობებში. ფაქტობრივად, ქორწინება ყოველთვის არ არის აბსოლუტური აუცილებლობა ყველასთვის, მაგრამ ეს არის შესაფერისი გარკვეული ადამიანისთვის მხოლოდ გარკვეულ ეპოქაში და გარკვეულ ასაკამდე. არა ყველა მამაკაცს და არა ნებისმიერ დროს, და არა ყველა სახის მიზნის მისაღწევად და გარკვეული სახის შეზღუდვის გარეშე, აქვს უფლება დაქორწინდეს ცნობილ ქალზე; მაგრამ მხოლოდ მათ, ვინც გარკვეულ პირობებში იმყოფება, აქვს გარკვეული უფლებები გარკვეული წლების პიროვნებაზე. მხოლოდ მათ, ვისაც კანონიერი შვილების გაჩენა უნდა, აქვს უფლება დაქორწინდეს და სწორ დროს. და მხოლოდ იმ ქალს აქვს დაქორწინების უფლება, ვინც ყველაფერში ემთხვევა კაცს, რომელსაც უყვარს, მაგრამ თავად უყვარს არა იძულების ან აუცილებლობის გამო. ამიტომ აბრაამი თავის დასაცავად ამბობს, რომ იგი დაქორწინდა და ამბობს: ის ჩემი დაა მამის მეშვეობით, მაგრამ არა დედის მეშვეობით; ამიტომაც გავყევი ცოლად (დაბ. 20:12). ამით ის გვეუბნება, რომ ჩვენი დედების ქალიშვილებზე დაქორწინება დაუშვებელია. მაგრამ მოკლედ გავაგრძელოთ გამოძიება. პლატონი 384 ქორწინებას ასახელებს გარე საქონელს შორის. ქორწინება ინარჩუნებს კაცობრიობის უკვდავებას; ქორწინებათა უწყვეტობით გრძელდება თაობათა ჯაჭვი, რომლებიც სიცოცხლეს ხელიდან ხელში გადასცემენ ერთმანეთს, ისევე როგორც როდესაც ერთი გარბის ერთიდან მეორეზე, ჩირაღდანი გადაეცემა ერთმანეთს. დემოკრიტე უარს ამბობს ქორწინებაზე და შვილების დაბადებაზე მამების მდგომარეობაში არსებული მრავალი დაბრკოლების გამო და მათი ცოლ-ქმრული ცხოვრების გადახრის გამო, რომელიც ბევრად უფრო აუცილებელია. იმავე აზრზეა ეპიკურიც. მას ასევე უერთდება ყველა, ვისაც სჯერა, რომ სიკეთე სიამოვნებასა და სიმშვიდეში მდგომარეობს, არ აწუხებს არც საზრუნავი და არც მწუხარება. სტოიკოსების აზრით, ქორწინება და შვილები გულგრილობის საკითხია. პერინათეტიკების აზრით, მათში კარგია. და მოკლედ, ყველა ეს ფილოსოფოსი, რომელთა სწავლება ქორწინების შესახებ ცარიელ სიტყვებს არ სცდებოდა, ხორციელი სიამოვნების მონა იყო. ზოგიერთი მათგანი ხარჭებთან ცხოვრობდა, ზოგს ურთიერთობა ჰქონდა ჰეტერებთან, უმეტესობა კი პედერასტიით ლანძღავდა თავს. ამ ოთხივე ფილოსოფიური სკოლის მიმდევრებმა, ყოველგვარი სირცხვილის გარეშე, 385-ე hortis cum meretricibus voluptatibus servierunt პატივს სცემდნენ ვნებათაღელვას. მღვდლის მიერ წარმოთქმული წყევლა. ხარისა და ვირის ერთად აღკაზმვის წერილი აუცილებლად დაემართება ამ ადამიანებს, რომლებიც თავად ერიდებიან რაღაცეებს, რომლებიც საზიანოდ მიაჩნიათ, თუმცა ურჩევენ სხვებს. ან, პირიქით, აკავებენ სხვას იმ საქმის კეთებაში, რისი უფლებასაც საკუთარ თავს აძლევენ. წმინდა წერილი გვიკრძალავს ამგვარ ქმედებას ამ სიტყვებით: რაც შენთვის საძულველია, არავის გაუკეთო (თვ.4:15). მაგრამ ისინი, ვინც ქორწინებას იწონებენ, ასევე ამბობენ: „ბუნებამ შეგვქმნა დაქორწინების უნარი, რაც დასტურდება სქესთა სხვაობით“. და ქორწინების ასეთი თავშეუკავებელი თაყვანისმცემლები იმეორებენ ხოლმე: ინაყოფიერეთ და გამრავლდით (დაბ. 1:28). მაგრამ მიუხედავად იმისა, რომ ეს ასეა, ისინი მაინც სამარცხვინოდ მიიჩნევენ, რომ ადამიანი, ღვთის ქმნილება, უფრო თავშეუკავებელი აღმოჩნდება, ვიდრე უგუნური ცხოველები, რომლებიც არ წყვილდებიან ყოველ ჯერზე და არა რამდენიმე მდედრთან, არამედ მხოლოდ ერთ სახეობასთან და ერთი და იგივე გვარიდან. ეს არის კლდის მტრედები, გარეული მტრედები, კუს მტრედები და სხვა მსგავსი ფრინველები. ქორწინების იგივე უპირობო ქება-დიდებლები ამბობენ: „ვინც არ ჰყავს შვილები, შორდება ბუნების სრულყოფილებას და რჩება სისხლის შთამომავლების გარეშე, რომლებიც შეიძლება იყვნენ მათი შემცვლელი დედამიწაზე. სრულყოფილია მხოლოდ ის, ვინც საკუთარი თავის მსგავსი არსება შექმნა. უფრო სწორად რომ ვთქვათ: ყველა ხდება სრულყოფილი მხოლოდ მაშინ, როცა ხედავს, რომ მისი შვილი ზუსტად იგივეს აკეთებს, ე.ი. ქორწინება, ამ აღვირახსნილი ადამიანების აზრით, დადებითად აუცილებელია. აუცილებელია სამშობლოს, შემდეგ კი თითოეული ინდივიდის ინტერესებიდან გამომდინარე, რომ გვყავდეს საკუთარი სისხლის მემკვიდრეები და შევიტანოთ წვლილი, რამდენადაც ჩვენს ძალებშია, სამყაროს წინსვლაში სრულყოფილებისკენ. ამიტომაც პოეტები გლოვობენ არასრულყოფილ და უშვილო ქორწინებას (ილ. 2:700), სრულყოფილად აცხადებენ მხოლოდ იმ ქორწინებას, რომლის ნაყოფიც უხვად ყვავის ჩვენს ირგვლივ ყველა მხრიდან (ილ. 10:496). ფიზიკური ავადმყოფობა კიდევ უფრო ადასტურებს ქორწინების აუცილებლობას. მეჩვენება, რომ ცოლის ზრუნვა ქმართან და დაუღალავი შრომისმოყვარეობა აღემატება მეგობრობისა და ოჯახური კავშირების მუდმივობას, იმდენად, რამდენადაც ცოლის თანაგრძნობის გამო, მისი უფასო ზრუნვა ავადმყოფზე უფრო მაღალია, ვიდრე უცხო ადამიანების ზრუნვა ავადმყოფზე. ის ქმრის ჭეშმარიტად აუცილებელი დამხმარეა (დაბ. 2:18), ამბობს მღვდელი. წმინდა წერილი. ანალოგიურად, კომიკური პოეტი მენანდრე, რომელმაც რამდენიმე საყვედური მიმართა ქორწინებას, მიუთითებს მასში არსებულ უპირატესობებზე და გარკვეული პიროვნების ჩივილებზე: ჩემი ქორწინებით უკმაყოფილო ვარ ეს იმიტომ ხდება, რომ თქვენ არ იცით როგორ მოიქცეთ მასში. თქვენ უყურებთ მხოლოდ ცოლქმრული კავშირის საზრუნავს და მწუხარებას, თქვენ არც კი უყურებთ მათ სარგებელს. ქორწინება ასევე ეხმარება მოხუცებულებს, მათ გვერდით აყენებს ქალს მათ მოვლაზე. მისგან შთამომავალ შვილებსაც ზრდის, რათა ისინი, თავის მხრივ, სიბერეში მშობლებს კვებავენ. რადგან, ტრაგიკოს სოფოკლეს 386 წლის სიტყვებით, დედამიწის ქვეშ, რომელიც გვფარავს, ბავშვები არიან სახელი, რომელიც გადარჩება. ასე რომ, ბადეებზე მიმაგრებული ბალზას ხის ნაჭრები ისინი მხარს უჭერენ მათ ზღვის ზედაპირზე და იცავენ თეთრეულის მარყუჟებს წყალში ჩაძირვისგან. ზოგიერთი კანონმდებელი არ აძლევდა ნებადართული ქორწინების მქონე ადამიანებს მაღალ სამთავრობო თანამდებობებზე. ლაკედემონში დაჯარიმდნენ არა მხოლოდ ისინი, ვინც უცოლოები იყვნენ, არამედ ისინიც, ვინც მხოლოდ ერთხელ დაქორწინდნენ, ან ისინი, ვინც ძალიან გვიან დაქორწინდნენ და უცოლოები. ცნობილი პლატონი ითხოვს, რომ ყველა ბაკალავრი ვალდებული იყოს სახელმწიფო ხაზინაში შეიტანოს ქალის საარსებო მინიმუმის ტოლი თანხა და სასამართლოს გადაუხადოს ქალის შენარჩუნებისთვის საჭირო ხარჯები. იმის გამო, რომ ქორწინების თავიდან აცილება და შვილების გაჩენა, ასეთი ადამიანები, რამდენადაც ეს მათზეა დამოკიდებული, იწვევს გაპარტახებას და ანგრევს მსოფლიოს შემადგენელ მთელ ქალაქებს. 387 დიახ, და ბოროტებაა საწყისზე, ღვთიური ინსტიტუტის ხელყოფა. მაგრამ ესეც არ მიანიშნებს რაღაც სისუსტესა და სიმხდალეზე, კაცის უღირსზე, თუ ვინმე გაურბის ქალთან და შვილებთან კავშირს? რაღაცის დაკარგვა ბოროტებას წარმოადგენს, რაღაცის ფლობა აუცილებლად სიკეთეს წარმოადგენს. ეს ზოგადად ყველაფერს ეხება. შვილების დაკარგვა, ქორწინებაში მყოფი ხალხი ამბობს, ერთ-ერთი უდიდესი ბოროტებაა; ეს ნიშნავს, რომ შვილების გაჩენა კურთხევაა. რაც ითქვა შვილებზე, ქორწინებაზეც შეიძლება გამოვიყენოთ. მამის გარეშე, ამბობს პოეტი, შვილები არ არიან; ქორწინება ქმარს მამად აქცევს, ასევე ქალის უმაღლესი სურვილი, ჰომეროსის აზრით, გათხოვება და ოჯახის შექმნაა; და არა მარტო ქორწინებაში და ოჯახში, არამედ ქმართან და ოჯახთან შეთანხმებით, მათთან თანამოაზრეობით (ოდის.6:181; 15:198). დაე, სხვებისთვის ქორწინების ჰარმონია მხოლოდ ვნებათაღელვაში იყოს. 388 ასე არ არის სიბრძნის თაყვანისმცემლების საქმე; ქორწინება იწვევს მათ შეთანხმებას გონივრული და ლოგოს საფუძველზე. ის თავის ცოლს მიუთითებს არა მხოლოდ სახის დეკორაციებზე (1 ტიმ. 2:9; 2 პეტრე 2:3), არამედ მისი საყოფაცხოვრებო ზნეობის სილამაზეზე; მამაკაცებს ის ეუბნება: „ნუ გამოიყენებთ ცოლებს საყვარლად; ნუ დაისახავთ ქორწინების მიზანს მხოლოდ გრძნობადი სიამოვნებისთვის; დაქორწინდით ისე, რომ გყავდეთ დამხმარე მთელი ცხოვრების მანძილზე და უფრო მკაცრად დაიცვათ თავშეკავება“. ადამიანი, ქორწინების ნაყოფი, რომლისთვისაც ბუნებაში ყველაფერი იბადება, უფრო ძვირფასია, ვიდრე ხორბალი და ქერი, რომლებიც შესაფერის დროს მიწაში ითესება. შეხედეთ ფერმერებს. მარცვლეულის თესლს ზომიერად ყრიან მიწაში. ეს ნიშნავს, რომ ქორწინება უნდა იყოს დაცული ყველა სიბინძურისა და უხამსობისგან, რაც მას შეიძლება მოჰყვეს; წინააღმდეგ შემთხვევაში, ცხოველებიც შეგვრცხვენიან, რადგან კონგრესზე ისინი ჩვენზე მეტად თავშეკავებულნი არიან და ბუნებასთან უფრო მეტ ჰარმონიას აკვირდებიან, ვიდრე ადამიანები, რომლებიც ბოროტად იყენებენ თავიანთ ქორწინებას. და მართლაც, ბევრი ცხოველი გარკვეულ დროს ჩამორჩება მდედრებს, დანარჩენს კი პროვიდენსის მოქმედებას უტოვებს. ტრაგიკულ პოეტებში 389 ვკითხულობთ, რომ პოლიქსენა, სასიკვდილოდ დაჭრილი და მომაკვდავი, მაინც უდიდეს ზრუნვას ავლენდა წესიერად დაცემისთვის. მალავს იმას, რაც უნდა დაიმალოს მამაკაცის თვალში. ქორწინება მისთვის კატასტროფა იყო. მონობის ბოლო ხარისხი არის ვნებების ძალაუფლებისადმი დამორჩილება, ხოლო მათ ზემოთ ერთადერთი ჭეშმარიტი თავისუფლება ერთადერთი ჭეშმარიტი თავისუფლებაა. ამიტომ მცნების დარღვევა, საღმრთო წერილის მოწმობით, უტოლდება საკუთარი თავის უცნობებს მიყიდვას, ანუ ბუნების საწინააღმდეგო ცოდვებს. და ეს მონობა გრძელდება მოქცევისა და მონანიების წუთებამდე. ქორწინება ნიშნავს, რომ ის უნდა იყოს დაცული, როგორც წმინდა ქანდაკება. უნდა დაიცვან მისი სიწმინდე და არ შეურაცხყოთ იგი. გაიღვიძე უფალთან, დაიძინე მადლიერებით. ილოცეთ და თვალების დახუჭვისას და დღის წმინდა დროის დაწყებისას. დაე, მთელი შენი ცხოვრება იყოს უფლის აღსარება. დაე, შენი სულის სიღრმეში შეაღწიოს ღვთისმოსაობით. შეინახეთ თქვენი სხეული ზომიერების კანონების ქვეშ. ზომიერება და ზომიერება სიტყვებში და ქმედებებში წარმოადგენს რაღაც სასიამოვნოს ღმერთს. სიტყვებში უხამსობა, რაც ქმედებებში უხამსობას გულისხმობს, მხოლოდ ურცხვობის საკუთრებაა. რა არის წმინდა? წმინდა წერილი აკანონებს ქორწინებას მისი განუყოფლობის პირობით; ეს ვლინდება უფლის შემდეგი კანონის მკაფიო განკარგულებიდან: არ გაშორდე ცოლს, გარდა დანაშაულებრივი ურთიერთობისა (მათე 5:32; 19:9; მარკოზი 10:11,12; ლუკა 16:18). ნებისმიერი ქორწინება, რომელიც დადებულია ერთ-ერთი (ყოფილი) მეუღლის სიცოცხლეში, მაცხოვრის თვალში დანაშაულებრივი ურთიერთობაა. ქალი, დასძენს წმინდა წერილი, თავს ყველანაირ ეჭვსა და ცილისწამებაზე მაღლა აყენებს, თუ თმებს ან პირს არ ამშვენებს იმაზე მეტად, ვიდრე საჭიროა (1 ტიმ. 2:9,10), თუ პირიქით, გულმოდგინედ მიეძღვნება ვედრებას და ლოცვას (1 ტიმ. 5:5), თუ შეძლებისდაგვარად ტოვებს სახლს, შეძლებისდაგვარად შორს ტოვებს საკუთარ თავს. რომლებიც არ მიეკუთვნებიან ოჯახს; თუ უსაქმურ ქორწინებას საშინაო ცხოვრებას ამჯობინებს (გვერდით). და ვინც გათხოვილ ქალს დაქორწინდება, კრიმინალურ ურთიერთობაში შედის. და ვინც ცოლს დაშორდება, ათავისუფლებს მას კრიმინალური ურთიერთობისთვის, ანუ აიძულებს მას მოიძიოს კავშირები, რომლებიც ასევე კრიმინალურია. და არა მარტო ის, ვინც მას გაშორებს, არამედ ის, ვინც მას იღებს და დამნაშავეა მისი დანაშაულებრივი ურთიერთობისთვის, რადგან ცოდვის მიზეზს აძლევს; ის რომ არ მიეღო, ქმარს დაუბრუნდებოდა. რას მოითხოვს კანონი დანაშაულებრივი მიდრეკილების მანკიერებისკენ მიტოვების შესახებ? ის ითხოვს, რომ ქალი, რომელიც არღვევს ცოლქმრულ ერთგულებას და დანაშაულებრივ ურთიერთობაშია მოხვედრილი; თუ ის სამღვდელო ოჯახს ეკუთვნოდა, მაშინ ის კოცონზე უნდა დაწვეს. მამაკაცი, რომელმაც ცოლის გარდა ერთხელ მაინც შეიძინა სხვა ქალის დანაშაულებრივი მიდრეკილება, ასევე უნდა ჩაქოლოთ, მაგრამ არა იმავე ადგილას, სადაც მისი თანამზრახველი, რათა მათ სიკვდილში საერთო არაფერი ჰქონდეთ. ამრიგად, უძველესი კანონი არათუ არ ეწინააღმდეგება სახარებას, არამედ ეთანხმება მას. და როგორ არ იყოს? ორივე ერთი ღმერთისაგან მოდის? კრიმინალურ ურთიერთობაში დამნაშავე ქალი ახლა მხოლოდ ცოდვისთვის ცხოვრობს; კანონის მცნებების შესასრულებლად ის უკვე მოკვდა. ის, ვინც გლოვობს თავის ცოდვას, მისი მოქცევით, თითქოს ხელახლა ჩაფიქრებულია, ყოფილი უხამსობის დაღუპვით და საკუთარ თავში განახლებული ქალის აღდგომით, სინანულით დაბადებული, ხელახლა იბადება სულიერ ცხოვრებაში. ამ სიტყვებს ადასტურებს სულიწმიდა, რომელიც წინასწარმეტყველის პირით ლაპარაკობს: მე არ მსურს ბოროტის სიკვდილი, არამედ ის, რომ მობრუნდეს (ეზეკ. 33:11). ბოლოს, მამაკაცებს შორის, მრუშებს ჩაქოლეს, რადგან (მათი გულის სიმტკიცე) ისინი მკვდრები აღმოჩნდნენ იმ კანონის მიმართ, რომლის წინააღმდეგაც ისინი აღშფოთებული იყვნენ. და მღვდლის ქალიშვილთან დაკავშირებით, რატომ იყო სასჯელი უფრო მკაცრი? ეს იმიტომ ხდება, რომ ვისაც ბევრი ეძლევა, ბევრი მოეთხოვება (ლუკა 12:48). სივრცისა და თავების რაოდენობის გათვალისწინებით, სტრომატის მეორე წიგნი აქ მთავრდება. მინიშნება მაცხოვრის ნათქვამზე: ყველა მათგანი, რამდენიც არ უნდა მოვიდეს ჩემამდე, ქურდები და ყაჩაღები არიან (იოანე 10:8) და ამის ახსნა უფრო მაღალია მე-17 თავში. ეს ნათქვამია, როგორც ჩანს, 1Kop-ის მითითებით. 12:8: ერთს სულით ეძლევა სიბრძნის სიტყვა, მეორეს იგივე სულების შემეცნების სიტყვა, მეორეს რწმენა და ა.შ. უფრო სწორედ: სათნოებათა ხროვა. ეს იქნება პლატონისგან აღებული მეტაფორა მისი საუბრიდან „წმიდაზე“. ჰერმასის „მწყემსი“, წიგნი 1, ხედი 3. მსგავსი Philo De confusione linguarum. ასევე წიგნის დასაწყისში ფილოდან. ნომინუმში მუტაცია. დაამატე: მაგრამ აქ ცოდნის საიდუმლოც ვლინდება, ამისთვის და ა.შ. თეოდორე "ელინის ცრურწმენების განკურნებაში", ნაწილობრივ ჩვენი მწერლისგან, ნაწილობრივ სხვა ავტორებისგან, ირჩევს და აერთიანებს რწმენის ყველა ამ განმარტებას. ცოდნის იგივე განმარტება მოცემულია ქვემოთ თავებში 4,10,17 და 6:6 ნაწილებში, ფილონის თანახმად, თავის De congressu quaer-ში. ერუდი. გრატ. Stobaeus (Eclog. Eth.) ამ განმარტებას იღებს სტოიკოსებისთვის. თეოდორემ ის კლიმენტისგან ისესხა. და თეოფრასტემ ეს არისტოტელესგან ისესხა, რომლის პოზიცია იყო: Nlhil est in intellectu, quod non prius fuit in sensu. რა თქმა უნდა, არა ცხება, არამედ ხელის დადება. რადგან რწმენა მოსმენით მოდის, როგორც მოციქული ამბობს, რომ.10:17. შეადარეთ „შეგონება ელინთა მიმართ“ თვ. 5; Strom.1, თავი 11. შეადარეთ „შეგონებები“ ქ. 9 და შენიშვნა. იქ; ასევე სტრომი. 2, თავი 15. შეადარეთ Strom. 6:18 ; 7:12,14. მინიშნება კანონების გამოქვეყნების მეთოდზე ხის ან ქვის სვეტებზე ჩამოკიდებით. ან სკუტალა; თქვენ შეგიძლიათ წაიკითხოთ მათ შესახებ სხვა საკითხებთან ერთად. და კრონბერგის ლათინურ-რუსულ ლექსიკონში. შეადარე ზემოთ Strom.1, ch. 29. სპეუსიპუსი, პლატონისა და მისი დის მიერ მისი შვილიშვილის მოწაფე; მასწავლებლის გარდაცვალების შემდეგ 8 წელი იყო პლატონური სკოლის წარმომადგენელი. ანალოგიურად „შეგონების“ ბოლოს და ქვემოთ Strom.2, ch. 19. შეადარეთ ზემოთ Strom.1, ch.5 და Teacher1, ch. 5.7. ჰომეროსის ოდისეაში 19:178–180 ვკითხულობთ: კრეტას ქალაქებს შორის არის დიდი ქალაქი კნოსოსი; და იქ იყო მეფე ἐννέωρος მინოსი, დიდი ზევსის მეგობრული თანამოსაუბრე. როგორ გავიგოთ ეს ἐννέωρος? წინაპრების განმარტებით, ყოველ 9 წელიწადში ერთხელ მინოსი შედიოდა სახალხო რწმენით ნაკურთხ გროტოში და გარკვეული პერიოდის განმავლობაში ესაუბრებოდა აქ მამამისს ზევსს, მისგან იღებდა კანონებს თავისი კუნძულისთვის. ამას, როგორც ჩანს, ეთანხმება შემდგომი ლექსები, რაც შეიძლება ისე გავიგოთ, რომ მომდევნო 9 წლის განმავლობაში მინოსი მართავდა ზევსის სახელით. სხვების განმარტებით, ἐννέωρος ნიშნავს, რომ სამეფო ტახტზე უკვე ცხრა წლის ბიჭი მინოსი ავიდა. საბოლოოდ კიდევ ერთი ახსნა, რომ მინოსი მეფობდა მხოლოდ 9 წელი. სიტყვასიტყვით: „მოწინააღმდეგე“, რომელშიც აშკარაა ბარნაბას გავლენა, რომელიც თავისი გზავნილის მე-2 თავში ასევე ამ სახელს უწოდებს დემონს. სტოიკოსების გავლენა, რომლებმაც დიოგენე ლაერციუსის (7:119) მიხედვით ღვთისმოსაობა განსაზღვრეს, როგორც „ღმერთების პატივისცემის უნარი“. ღვთისმოსაობის იგივე განმარტებას გადმოსცემს Sextus Empiricus Adv.Matem., Stobaeus in Ecl.eth. და სვიდა. საუბრის ბოლოს სოკრატეს სიტყვები. მწერლის მიერ ნასესხები გამონათქვამი, როგორც ჩანს, რაღაც აპოკრიფისგან. ალკიბიადესი 1-რო ბოლოს. ეს გამოთქმა გამოიყენება, მაგალითად. ლიკოფრონი "კასანდრაში" ხელოვნებაში. 504. პლატონის მიერ გამოტანილი De leg. როგორც სოკრატესთან თანამოსაუბრე. მწერლის მიერ ახსნილი სიტყვები ქრისტე იესოს დანართში და წმ. 3:17-ში და პედ. 3:1. რა თქმა უნდა, პლატონის აზრი ნათქვამია მის De leg.1-ში. შუამავალი აზრი: დანარჩენი ესენი ურწმუნოები არიან. კეთილგანწყობის მსგავსი განმარტება გვხვდება პედ.1:11-ში. ბოლოს. ბასილიდესის ეს სიბრძნე, როგორც ჩანს, უფრო ნათლად შეიძლება გამოითვალოს შემდეგნაირად: „უზენაესმა არქონტმა, ქრისტეს მეშვეობით, მხოლოდ მას შემდეგ გადასცა სამყაროს სახარება, რაც სულიწმიდამ, შუამავალი იყო მატერიის მახინჯი მდგომარეობიდან შვილობის ცნობიერების შეღწევაში ამაღლებაში. საკუთარ შვილობაზე ფიქრობდა, რადგან იგი საკუთარ თავს სამყაროს ღმერთად თვლიდა, მაგრამ აქ აღმოჩნდა, რომ მატერიის განვითარების ნაყოფი იყო და ფიქრობდა, რომ მისი ამაღლება (გაღმერთება) დასრულებული იყო ამ მატერიის განვითარებამდე შეაღწია შვილობის ცნობიერებამ, სანამ აალდებოდა და განათდებოდა, შიშის ტოლფასი იყო და გახდა სიბრძნის დასაწყისი, რომელიც ჰყოფს გვარებს, განასხვავებს მათ, აუმჯობესებს და აბრუნებს მათ საუკეთესო მდგომარეობაში. რადგან არა მხოლოდ სამყაროს ფორმირება, არამედ ადამიანთა საერთო მასისაგან, პნევმატიკის ან ღმერთის შვილების განცალკევება მატერიის პროგრესულ პროგრესში, რათა შეაღწიოს საკუთარ თავში შვილობის ცნობიერებით და განღმრთობამდე, მხოლოდ წინასწარი ნაბიჯია - ამ განვითარების მე-3 მომენტი, კერძოდ, ამის სურვილი ხილული ბუნების შერეული მდგომარეობაა. განწმენდის პროცესის გატარება, კურთხევის გაფლანგვება, არამედ მათი მიმღები; ეს მხოლოდ იესოსთან ერთად დაიწყო“. იმათ. მისტიკური რამ ქრისტე იესოზე. ჰერმასის „მწყემსი“.3:16. მწერალს იგივე ადგილი მოჰყავს Strom.6:6-ში. მე გითხარით (ἐγνώρισα) ყველაფერი, რაც მოვისმინე მამისაგან, ამბობს მაცხოვარი (იოანე 15:15). როგორც ჩანს, მაცხოვრის სიტყვების მიბაძვა: მე აღარ გიწოდებთ მონებს, რადგან მონამ არ იცის, რას აკეთებს მისი ბატონი; მე დაგირეკე მეგობრებო, რადგან გითხარით ყველაფერი, რაც მამაჩემისგან მოვისმინე (იოანე 15:15). რუსულ ენაზე "ებრაელთა სახარების" შესახებ. ენაზე არის ყველაზე დეტალური შესწავლა კურსკის გარდაცვლილი ეპისკოპოსის მიხაილის შესახებ თავის "სახარებებისა და სახარების ისტორიის შესახებ". 1870. მოსკოვი. როგორც ჩანს, მინიშნება მაცხოვრის გამონათქვამზე: იმუშავე, სანამ დღეა (იოანე 9:4). ეს ყველაფერი, თითქმის თავის დასაწყისიდან, დაიწერა ფილონის მსჯელობის გავლენით მის De congressu quaer.er.gr-ში. შეადარეთ ცოდნის ზემოაღნიშნული განმარტება ამ წიგნის მე-2 თავის ბოლოს და სხვა. ადგილები. მწერალი შემდგომში წერდა ფილონის მსჯელობის გავლენის ქვეშ თავის De Congr. quaerendae ერუდიტი. ათობითი რიცხვის სრულყოფაზე, რომელიც ბერძნულად აღინიშნება iota i-ით; მწერალი სტრომ.6:11-ში ავრცელებს. მან უკვე ცოტა ისაუბრა ამის შესახებ პედაგოგების წიგნში 1:9. და ამაში მიჰყვება ფილოს. ასე განმარტავს ფილო აღდგომას თავის წიგნში De Abrahamo. შემდგომ ფილონოვის ნაშრომიდან De Cherubim. სტრომ.1:24-ში ჩვენს მწერალს უკვე ჰქონდა შესაძლებლობა მიენიშნება ღმერთის უცვლელობაზე და ერთი და იმავე ნივთის ურყევ მუდმივ არსებობაზე, ისევე როგორც მისი სინათლის უცვლელობაზე. Strom.7:10-ში ის ისევ უბრუნდება ამას. ამიტომ ღმერთს უწოდებდნენ „ერთად მყოფს“ ზოგიერთი უძველესი ავტორი. რაღაც მსგავსს ამბობს, მაგალითად. ფილო თავის De nominum mutatione-ში. კირილე ალექსანდრიელი იულიანეს წინააღმდეგ მე-3 წიგნში წერს, რომ პლატონი ასწავლიდა ორი ღმერთის არსებობას, ერთი „მდგარი“, მეორე მუდმივად „მოძრავი“. რატომ უბრძანა სიმონ მოგვმა, ეწოდებინათ „მდგარი“ ეს გამომჟღავნებულია „კლემენტინის“ დემონიდან. 2:22: ის თავის თავს აქ მარადიულს უწოდებს და არ ექვემდებარება სხეულებრივ სიკვდილს. მაშასადამე, „კლემენტინის“ ავტორი დემონში. 2:24 კვლავ საუბრობს „მდგარი“. მსგავსი დემონში. 18:6,7,12,14. სიმონ „მდგარი“ ახსოვს აგრეთვე Recognitionum Clement of Rome, წიგნის 1:72; წიგნი 2:7,11; წიგნი 3:47 და ავტორი Clementinae Epitomes ch.25. – წმინდა იუსტინე ფილოსოფოსი ამბობს 1-ელ აპოლოგიაში, რომ სვიმონ მოგვს ღვთიური პატივი მიაგეს; ასევე "საუბარი ტრიფონთან". წმინდა ირინეოსი წიგნში 1:20 თავის ბოლოს. ამბობს, რომ სიმონის მიმდევრები თაყვანს სცემდნენ სიმონის გამოსახულებას ზევსის სახით და ელენეს გამოსახულებას მინერვას სახით. მსგავსი ნეტარება თეოდორეტ ჰაერი. ფაბ. წიგნი 1:1 თავ. რა თქმა უნდა, მარკიოტები. შდრ. ირინე.1:29; 3:12 ; ტერტული. მარკიონის წინააღმდეგ 4.5; ნათლისღების ერესი 42. ეს არის ეგრეთ წოდებული deliberatae assensiones, ან συγϰαταϑέσεις. ჰერმასის „მწყემსი“, წიგნი 1, ხედი 3, თავის დასაწყისში. მე-8. ჰერმასის „მწყემსი“, წიგნი 2, მოთხრობა 7. ჰერმასის „მწყემსი“, წიგნი 2, თავი 4. მწერალი, როგორც ჩანს, სიცოცხლის განმავლობაში მხოლოდ ორ მონანიებას უშვებს: ერთი ნათლობის წინ, მეორე მის შემდეგ, მაგრამ მეტს არ იღებს. ორიგენეს ინტერპრეტაცია მათ. ასევე შეუძლებელია სინანულის მიღება და მათთვის ცოდვების მიტევება. რომელმაც სახარების ქადაგებისა და რწმენის მადლის მიღების შემდეგ უარყო ქრისტე. როგორც კლიმენტის, ისე ორიგენეს ზომიერი გამონათქვამებიდან ირკვევა, რომ მათ მხოლოდ იმდროინდელი ქრისტიანების დაცემის შეჩერება სურდათ და არა ის, რომ მათგან მონანიება საერთოდ არ მიიღეს. ნოვატიანის პიროვნებაში, ამ უკანასკნელის ეკლესიამ უარყო და დაგმო სიმკაცრე. კონტექსტიდან გამომდინარე, ცხადია, რომ ადამიანი მდიდარია სურვილებითა და ვნებებით. არისტოტელეც განმარტავს ამ სამ ცნებას, lib.5:8. ევრიპიდეს 5:278-ის ფრაგმენტებს შორის ნაპოვნი ლექსები. ევრიპიდეს მედეას გარდა ნაპოვნი ლექსები და ოვიდის მეტამორფოზებში 7:19. შეადარეთ გროციუსი ტრაგედიებიდან ნაწყვეტში. ლექსი ოდისეიდან 11:326. ჩვენ უკვე აღვნიშნავთ, რომ ის იყო მასწავლებელი 2:10-ის დამწერი. ციცერონი ასევე საუბრობს ერიუფილას ქმედებებზე ვერრესის წინააღმდეგ მე-4 სიტყვაში. შეადარე ასევე ზემოთ თვ. ამავე წიგნის მე-7. შეადარეთ ზემოთ მოცემული წიგნის მე-11 თავში. რაც შემდგომში, გარკვეული გამოტოვებითა და დამატებებით, ნასესხებია ბოლოდან. ბარნაბა, თავი 10, - კლიმენტი ავითარებს მსგავს აზრებს „პედაგოგი“ 3:11 და სტრომ.5:8. რასაც მოჰყვება არის გნოსისი, იდუმალი მნიშვნელობა ან „მიდრაში“. მწერალი ასევე გამოთქვამს თავის აზრს გადაცემების მონახულების შესახებ „პედაგოგის“ მე-3 წიგნში, მე-11 თავის მეორე ნახევარში. ეს აპოკრიფა ციტირებდა მწერალს უკვე და ზემოთ პირველი წიგნის ბოლოს. სტრომატი. ევრიპიდეს ორესტესგან, გარკვეული ცვლილებებით. სტობეუსი ამ ლექსს ათენოდორეს მიაწერს. ეს არის სინდისში დაშვებული ცოდვების მე-3 ტიპი. ჩვეულებრივ მოთავსებულია შვიდი ბრძენის გამონათქვამებს შორის. და ციცერონი. de fin.3, მიუთითებს ძველ გამონათქვამებზე. პლუტარქე, de auditione, მიითვისებს მას ზენონს; ასევე დიოგენე ლაერციუსი. ალუზია ფლონის ახსნაზე ენოქის ისტორიის შესახებ თავის De vita sapientis ან De Abrahamo-ში. ფილონის აზრით, ენოქმა, მისთვის ღვთის განსაკუთრებული განგებულების წყალობით, დატოვა ყველაზე ცუდი ცხოვრება და უკეთესისკენ მიმართა. გამონათქვამი, რომელიც ეკუთვნის პიტაკუსს ან ალკეუსს. იხილეთ იულიუსის გამოსვლა 2, სტობეუსის გამოსვლა 16, დიოგ. ლაერციუსი პიტაკუსში. მწერალმა უკვე ისაუბრა ამ გამონათქვამზე და, რასაც მოჰყვება, თვითშემეცნებაზე ადრე Strom.1:14-ში. შეადარეთ ეს გამონათქვამი. შენიშვნა თავში 19. 1-ლი წიგნი. "სტრომატი". შედარება ამ სახელთან დაკავშირებით არის შენიშვნა მე-6 თავში. 1 წიგნი. "მასწავლებელო." ვინ არ იცის ამ ტექსტის შესახებ (მოუსმინეთ საკუთარ თავს) წმინდა ვასილი დიდის მშვენიერი საუბარი? იარში გადავიყვანეთ. ეპ. ვედ. 1882 No 25 და 26. ალუზია იგავების 3:3,4,7 და სერ.3:30; 1:29. ვალენტინიელები და სხვა ერეტიკოსები, წარმართ ფილოსოფოსების მიმდევრობით, ფიქრობდნენ, რომ სამყარო ღმერთმა შექმნა მზა ნივთიერებისგან. ირინი.2:19. შეადარეთ Strom.7:3. ორიგენე ცელსუსის 5:7-ის წინააღმდეგ წერს: „ცნობილია, რომ ბევრი ბერძენი მეცნიერი მთელ ამ სამყაროს ღმერთად თვლის. სტოიკოსებისთვის ეს სამყარო შედგება პირველი ღმერთისაგან, პლატონის ზოგიერთი მოწაფისთვის მეორე და ზოგისთვის ჯერ კიდევ მესამე“. დიდიმუსი და ევსები, დე პაერი. ევანგ.15: „სტოიკოსები მთელ სამყაროს თავის ნაწილებთან ერთად ღმერთს უწოდებენ“. სენეკა, ეპისტო.97: „Totum hoc quo continetur, et unum est et Deus est; et socii ejus et membra sumus, - სტოიკოსთა პირველი და უმაღლესი ღმერთი, მკაცრად რომ ვთქვათ, იყო ყველაზე სუფთა და ყოვლისმომცველი ცეცხლი, რომელიც გარშემორტყმული იყო ცას გარე მხრიდან და იცავდა ღმერთს მთელს სამყაროს. არ ნიშნავს იმას, რომ ცეცხლი არის ღმერთი, მაგრამ მხოლოდ ის არის სამყაროს ყველაზე მნიშვნელოვანი კომპონენტი, მისი სიცოცხლე, სული, მისი წარმოშობის მიზეზი პლატონის მიმდევრები, რომლებიც ამ სამყაროს უწოდებდნენ ან მეორე ღმერთს, ან მესამეს, რეალურად საუბრობდნენ სამყაროს სულზე ან სულზე, რომელიც, მათი აზრით, მართავს სამყაროს და აწარმოებს მასში ყველაფერს. და ჩვენ, რომელნიც ოდესღაც გაუცხოებულები და მტრები ვიყავით ბოროტი საქმეებისადმი მიდრეკილებით, მამა ახლა თავისი სიკვდილით შეურიგდა ძის ხორცს, წერს მოციქული (კოლ. 1:21, 22). Catiline and Sallust: Idem velle ac nolle, ea demum firma amicitia est. შეადარეთ „პედაგოგი“ 1:8; "სტრომი" 1:1. ცოდნის ამ განმარტების შესახებ შეადარეთ. რაც ზემოთ ითქვა ამ წიგნის მე-2 თავში. პითაგორას ამ გამონათქვამს მწერალი ანალოგიურად ხსნის Strom.5:5-ში. დიოგენე ლაერციუსი პითაგორაში, პითაგორას ამ გამონათქვამის ახსნისას ამბობს: „ნუ დაარღვი სასწორს, ანუ არ გადალახო ის, რაც მართებულს და სამართლიანს“. პლუტარქე „ბავშვთა აღზრდის შესახებ“ ხსნის პითაგორას ამ გამონათქვამს ისე, რომ სამართლიანობის უმაღლესი ხარისხი უნდა იყოს დაცული ბავშვების აღზრდაში და არ უნდა დაირღვეს მისი მცირედი ნაწილი. იამბლიქოსი, თავისი პროტრეპტიკუსის ბოლოს, წერს: „ეს გამონათქვამი „ნუ დაარღვი სასწორს“ ნიშნავს, რომ ყველაფერში სამართლიანობა უნდა იყოს დაცული და კანონიერი ყველაფერზე უპირატესობას ანიჭებს; წინდახედულ ზიზღსა და პატიოსნებაში უნდა იყოს აღიარებული უმაღლესი სათნოება“. პორფირი განმარტავს პითაგორას იგივე გამონათქვამს, რომ „ადამიანს არ უნდა სურდეს იმაზე მეტი, რაც მე უნდა“. ამ ქრისტიანი მწერლის გამონათქვამები ასევე ეხებოდა ლაქტანციუსს და მინუციუსს ოქტავიაში. ჯერ კიდევ ჩვენს მწერალამდე, ეს სათნოებები ორმხრივ კავშირში იყო ფილონის მიერ De vita Moysis 3-ში. ასევე ფილო დე ფორტიტუდინში. ფილოს აქვს მსგავსი რამ თავის ახლად დასახელებულ ნაშრომში. თუმცა უფრო ახლოს არის ბერძნული. ტექსტი უფრო უხდება ფილოს ტექსტს, ვიდრე ბიბლიას. და დანარჩენი სხვა ებრაული ინსტიტუტები, მცირე ცვლილებებით, ასევე ნასესხები იყო ფილოსისგან. ბოლოს წმინდა ბარნაბა. მესიჯის ტექსტები, როგორ მოვიდა ჩვენამდე და როგორ გადასცა კლიმენტი, გარკვეულწილად განსხვავდება. რა თქმა უნდა, პასაჟები ლევ.25:35,36 და კან.23:19,20. გარდა ამისა, რაც ძველ ებრაულ კანონებსა და მორალზეა ნათქვამი, თითქმის ყველაფერი ჩვენმა მწერალმა წიგნიდან ისესხა. Philo De Charitate. ყველაფერი, რაც წინ უსწრებს, მაგრამ ასევე შემდგომში, დაიწერა ფილოს ძლიერი გავლენით და ზოგ შემთხვევაში მისი ფრაზებითაც კი. წიგნში მოცემული მცნებების მნიშვნელობა. მაგ.23:4; კნ.22:1-3; მაგრამ ისინი მწერალმა ისესხა არა იქიდან, არამედ ფილოსგან გარკვეული ცვლილებებით. შეადარეთ ამ წიგნის მე-10 თავის დასაწყისში. და ეს დაიწერა ფილონის განმარტებების გავლენით. შეადარეთ Strom.3:9 ბოლოს და 11 დასაწყისში, უდრის მასწავლებელი 2:10. იამბლიქი, პითაგორას ცხოვრებაში, იუწყება, რომ მან აკრძალა ცხოველების გამოყენება როგორც საკვებისთვის, ასევე მსხვერპლშეწირვისთვის და მოითხოვდა ღმერთებს თაყვანი სცემდნენ მხოლოდ უსისხლოების სამსხვერპლოებს. შეადარეთ Strom.7-ში და „პითაგორაში“ y Laertius. სხვები ამტკიცებენ, რომ პითაგორა კრძალავდა მხოლოდ სასოფლო-სამეურნეო ხარებისა და ცხვრის ხორცის მოხმარებას. ებრაული წესები ცხოველებთან დაკავშირებით იხილეთ ლევ. 17: 27, 28; მაგ.22:30; 23:19 ; 34:26 ; კნ.14:27,28; 22:6,7. რა თქმა უნდა, ქრისტეს ადამიანური ბუნება, რომელიც ღვთაებრივის სამ პიროვნებასთან ერთად გარკვეულწილად წარმოადგენს მეოთხედს. წინასთან კავშირი ცხადი ხდება ფილონისგან, რომლის კვალდაკვალ მიჰყვება კლიმენტი და ყურადღებას აქცევს სხვადასხვა ებრაულ კანონებს. ფილონი, აშორებს თავის თანატომელებს ამპარტავნებასა და ამპარტავნებას, ნაცვლად ამისა, მათ ყურადღებას ამახვილებს კანონმდებლის მცნებაზე, დაიმახსოვროთ ღვთიური კურთხევები და მადლობდეთ მათთვის (კან. 8:18). კლიმენტი მაინც ტოვებს ამ ტექსტს და შემდეგ, ფილონისგან შუალედებს გამოტოვებს და ჩვეულებისამებრ, ავსებს მათ რამდენიმე სხვა ფიქრით, აგრძელებს აზრების შემდგომ კავშირს მოსეს კანონის დადგენილებებისა და მცნებების საფუძველზე, რეკომენდაციას უწევს კეთილშობილების, ზომიერების და სხვათა სათნოებებს, როგორც შუამავლებს და ნაბიჯებს ქრისტიანულ სათნოებამდე. შეადარეთ დაახლოებით იგივე "შეგონება ელინთაადმი" ბოლოს. მსგავსი ფილო. ნახე მინია. ფილო: „რათა შენს ირგვლივ კეთილი საქმეების გადმოსხმით შენ გახდე ღმერთის მიბაძვა, რადგან კეთილშობილების უზენაესი უფალი სიკეთით პასუხობს ყველას“. ფილო: "ვინც ქედმაღლობის გამო რაიმე ქმედებას ახორციელებს, ღმერთს აბრაზებს. რატომ? იმიტომ, რომ, ჯერ ერთი, სიამაყე მანკია, სულის უსარგებლო საკუთრებაა" და ა.შ. ფილო: ”კარგი ინსტრუქციაა, რომ ვისწავლოთ ცხოვრების ორგანიზება და არეულობა უკეთესი მდგომარეობით შევცვალოთ. არც ისე რთულია და არც დიდ დროს მოითხოვს, მაგრამ ყველასთვის მოსახერხებელია, ანუ ყველას პირში, მკერდში და ხელებშია; ეს ნიშნავს, რომ ასეთი ცხოვრება უნდა შედგებოდეს სიტყვებისგან, საქმისგან და განწყობილებისგან. რადგან სიტყვების სიმბოლოა მოქმედების სიმბოლო. ხელები.” ფილონის მინიშნება აშკარაა კან. 30:14. ეს სიტყვა ძალიან ახლოს არის შენთან: ის შენს პირშია, გულში და ხელებშია მისი შესრულება. მსგავსი რამ კლიმენტმა უკვე თქვა თავის "შეგონებაში" მე-10 თავის ბოლოს. - წმინდა ბასილი დიდი, თავის ცნობილ საუბარში ტექსტის მოსმენა საკუთარ თავს, ასევე სიამოვნებით ჩერდება წმინდა წერილის ამ მნიშვნელოვან მონაკვეთზე. წინასთან კავშირი ზუსტად ისეა ახსნილი, როგორც ცოტა ზემოთ. კლიმენტმა გამოტოვა ფილონის ზოგიერთი გამონათქვამი, რომელთანაც ის, რაც მან წარმოადგინა, უფრო მჭიდროდ იყო დაკავშირებული. ფილონში ეს გამოტოვებული ადგილი ასეთია: „თუ ვინმეს ჯერ კიდევ არ მიუღწევია ეს ჰარმონია, რათა უყვარდეს ღმერთი და იყოს მისთვის მოსაწონი... ამიტომ ეს გამონათქვამი სრულყოფილად გვეხება: ახლა დადე აღთქმა უფალთან, რათა ის იყოს შენი ღმერთი და უფალმა დადო შეთანხმება შენთან დღეს, რომ იყო მისი ხალხი. შემდგომში ბევრი ნასესხები იქნა ფილოს წიგნიდან "De nobilitate". ფილო: „მაგრამ მისი მამა და მისი ცხოვრების ავტორი არ იყო მოკვდავი, გარდა ღმერთისა“. ფილო: ”მან ამჯობინა ცრუ, სამარცხვინო და ბოროტება კეთილს, მშვენიერს და ჭეშმარიტს, რითაც უკვდავი გაცვალა მოკვდავში”. თუმცა არა სამუდამოდ. მწერლის მიერ დამატებული გამოთქმა, როგორც ჩანს, თავს არიდებს ერეტიკოსებისთვის ხელსაყრელ გამოჩენას, რომლებიც ასწავლიდნენ, რომ ადამი საერთოდ არ თვლიდა საჭიროდ ცოდვის მონანიებას და, შესაბამისად, მოკლებული იყო მარადიულ ხსნას. "ტატიანემ პირველმა გამოიგონა ეს გმობა", - ნათქვამია წმინდა ირინეოსის 1:31-ში. ფილო ამ ფრაზას იყენებს ყველა იერარქის შესახებ. ის უფრო ნოეს შესახებ საუბრობს. იმათ. წარღვნის შემდეგ მისი აღორძინებისას. და ეს არის კლიმენტის მიერ გაკეთებული დამატება, როგორც ჩანს ბოლოს, რათა ვინმემ, ამ და მსგავსი მაგალითების საფუძველზე, ასევე არ მისცეს თავს რაიმე თავისუფლებას. ფილო: "ებრაელი ხალხის დამაარსებელს მრავალი შთამომავალი ჰყავდა თავისი სამი ცოლისგან; მაგრამ ეს უნდა განიხილებოდეს არა როგორც მგრძნობელობის განმუხტვა, არამედ როგორც საკუთარი რასის გამრავლების სურვილი. მაგრამ ბევრიდან მხოლოდ ერთმა მიაღწია მამას; დანარჩენებმა, რადგან უარი თქვეს ღვთისმოსაობაზე, გამოეყოთ ნათესაობა მისი გვარისგან. იმათ. ისააკი. ფილო: „ისევ ტყუპები იბადებიან იმავე დამტკიცებული მემკვიდრისგან“. და ცოტა ხნის შემდეგ დასძენს: „უმცროსმა თავისი მორჩილებით ორივე მშობლის კეთილგანწყობა დაიმსახურა და ასე ხდება, რომ ერთს მთაზე ყველაზე ხელსაყრელ ლოცვას სწირავენ, ღმერთს ამტკიცებენ და არაფერს ტოვებენ მათში აუსრულებლად; მეორეს, უფროსს, შეწუხებული აქვს მას, მშობლებს მოეწონებათ ისეთი სარგებელი, რომ ძმის დაქვემდებარებაშია. მისი სისაძაგლე, ეს ადამიანი არ რჩება თავის ნებაზე, მაგრამ თუ მონის პოზიციაზე მორჩილებას გამოიჩენს, მაშინ შეძლებს, როგორც ეს შეჯიბრებებში ხდება, მეორე ხარისხის ჯილდოს სათნოებისთვის დაიმსახუროს“. ანალოგიურად ზემოთ მე-4 თავში და „შეგონების“ ბოლოს. ასე უწოდეს ჰეთის ძეებმა აბრაამი. დაბ.23:6. პლატონი თეეტეტში: „შეუძლებელია ბოროტება დაიღუპოს (ყოველი ბოროტება, პლატონის აზრით, სათავეს იღებს ადამიანის ბუნების სისუსტეში), რადგან სიკეთის საწინააღმდეგო ყოველთვის საჭიროა. და ეს ღმერთებში არ იყო დამკვიდრებული (ანუ ღმერთებისგან ბოროტება არ მოდის), მაგრამ აუცილებლობით გვერდს უვლის მოკვდავ ბუნებას და ამ ადგილს. ღმერთთან ასიმილაცია და ღმერთთან დამსგავსება ნიშნავს იყო მართალი და გონივრულად ღვთისმოსავი“. და ცოტა უფრო შორს: "საგანთა ბუნებაში არის ნიმუშები; ერთი ღვთაებრივი, ბედნიერების მოდელი, მეორე უღმერთოა, ტანჯვის მოდელი. ადამიანები, რომლებიც ვერ ხედავენ, რომ ეს ასეა, სისულელისა და უკიდურესი სიგიჟის გამო, ვერ ამჩნევენ, რომ ერთნაირები ხდებიან თავიანთი უსამართლო ქმედებებით და შორდებიან მეორეს." კარპოვის მიერ თარგმნილი პლატონი, ტომი 5, გვერდი 379. ფილო დე ვიტა მოისისი: „დიდი გონებისთვის ბევრი ახალი ცოდნა შემოაქვს ცოდნაში“. კლიმენტი, ხანდახან, აქა-იქ, ფილონს პითაგორაელს უწოდებს, რადგან ის მეტყველების იმავე სიმბოლურ ხერხს მიჰყვებოდა, რომლითაც პითაგორეელები იყვნენ განთქმულნი. შეადარე Strom.1:15 ბოლოს. ამის პარალელურად არის ადგილი იმავე წიგნიდან, თავ. მე-15, სადაც ეს გამონათქვამი გადმოცემულია „დაემორჩილე ღმერთს“, რადგან ზენონის თანახმად, „დაემორჩილე ღმერთს“ და „იცხოვრე ბუნების შესაბამისად“ ერთი და იგივეა. პლუტარქეს (De auditione) აზრით, ეს უდრის „შენი გენიოსის შესაბამისად ცხოვრებას“ და „გონების მორჩილება“ ამის იდენტურია. არისტოტელეს ეთიკორუმის მსგავსი ნიკომაქეს 8:3. ის გვასწავლის, რომ არსებობს სამი სახის მეგობრობა. პირველ მათგანს ის უწოდებს მათ მეგობრობას, ვისაც ერთმანეთი უყვართ ურთიერთსარგებლობის გამო. მეორეს ის უწოდებს მეგობრობას ურთიერთსიამოვნების გამო; განსაკუთრებით ახალგაზრდობას ახასიათებს. მეგობრობის მესამე ტიპი არსებობს ადამიანებს შორის, რომლებიც კარგები არიან და სათნოებისკენ ისწრაფვიან; ეს არის სრულყოფილი მეგობრობა, რადგან ასეთი ადამიანები ერთმანეთის მიმართ სათნოების ზომით კარგად არიან განწყობილნი. მოკლედ, ამ სამი ტიპის მეგობრობიდან პირველი შეიძლება განპირობებული იყოს სარგებლიანობით, მეორე სიამოვნებით და მესამე პატიოსნებით. აზრებისა და გამოთქმების ხერხი, რომელიც მოგვაგონებს სტოიკოსებს, რომლებიც ასევე ბრძენს უპასუხეს უწოდებდნენ. შეადარეთ „მოძღვარი“ 1:2. მსგავსია ზემოთ 21 თავში, წიგნი 11, სვეტი 126. მსგავსი ფრაზა გამოიყენა ჰომეროსმა კრეტის მინოსის შესახებ, ოდისი.19:179. შეადარეთ შენიშვნა ამ თემაზე. „მოძღვარში“ 1:12. კლეანტა. "სტრომში". 7:6, მისი აზრის გარდა, მოცემულია ამ თემაზე ფილიმონოვო და ეზოპოვო. სხვა ძველი მწერლების მოსაზრებებისთვის ამის შესახებ იხილეთ მინია ჩანაწერში. ამ თავისკენ. ჭეშმარიტი სიტყვის წარმოება კურციუსის მიერ თავის „Gründzüge“-ში. იმათ. უხვად ცხიმიანი და ზოგიერთი სხვა, რომელთა მოხმარება უხამსად ითვლებოდა. არისტიპუსი სიამოვნებას ასე განმარტავს: „ეს არის გრძნობების მსუბუქი და სასიამოვნო აღელვება, ხოლო სევდა არის გრძნობების უხეში და უსიამოვნო აღტკინება“. ციცერონი დე ფინიბი. გვ.65: „ყველასთვის სასიამოვნო მღელვარებას, რომლითაც გრძნობები მხიარულობს, ბერძნულად ἡδονήν, ხოლო ლათინურად voluptatem ეწოდება“. ევრიპიდე ანდრომაქეში, მუხლი 627, ამ სიტყვებს პელევსის პირში აყენებს. ლექსი 1287 ევრიპიდეს ორესტეში. სოკრატეს მეგობარი და დიოგენეს მასწავლებელი. თეოდორეტე კიროსელი, კლიმენტისგან ნასესხები, გადმოსცემს ანტისთენეს ამ გამონათქვამს თავის "მკურნალობაში", წიგნში 3. გაჩერდი, ძიძა. 29, ასევე მოჰყავს იგივე ანტისთენეს გამონათქვამი: „სიამოვნება უნდა მოიძებნოს მხოლოდ შრომის შემდეგ და არა ის, რაც მათ წინ უსწრებს“. სათნოების სიტყვები პროდიკუსის ცნობილ ალეგორიაში, რომელიც გადმოცემულია ქსენოფონტეს მიერ თავის Memorabilia 2:1,21-ში. დიოგენე ლაერციუსი ზენონის ბიოგრაფიაში ბევრს ასახელებს ამ სახელით და მე-4 ადგილზე ასახელებს ვინმესთვის უცნობ ტრაგიკულ პოეტს. ამის საფუძველზე გროციუსი ამ მუხლებს აგათონს მიაწერს. კითხვა საკამათოა. იმათ. ნათლობის აღთქმის წარმოთქმისას. Philo Legis allegoriarum lib.3 წერს: „უცოცხალი არსებების ეს მდგომარეობა დამახასიათებელია ქვებისთვის და ხეებისთვის; და ჩვენში ზოგიერთ ნაწილში ქვების არსებობაც დამახასიათებელია, ეს ძვლებია. მაგრამ ბუნება, თავისი პროდუქტიული ძალებით, გაცილებით მაღალი სიცოცხლისუნარიანობით ვლინდება მცენარეების შექმნაში: ჩვენში ფრჩხილები და თმა ბუნების მსგავსია. წარმოდგენილია მოძრაობის მდგომარეობით, რომელსაც ახასიათებს ფანტაზია და სურვილი. იმავეზე უფრო ვრცლად საუბრობს წიგნში. "Quod Deus sit immut", კომპ. დაწვრილებით იგივეს შესახებ წიგნში. "Quod mundus sit incorruptibilis." თეოდორეტ კიროსელი თავის ერეტიკულ იგავ-არაკთა კრებულში, 1:4 - „ისიდორე, ბასილიდესის ძე, დაადასტურა მამის სწავლებები მათში გარკვეული დამატებებით“. შეადარეთ კლიმენტ რომაელი თავის აღიარებაში. მე-2 წიგნის ბოლოს; 4:15 და შემდგომ. შემდგომში, კლემენტი განმარტავს, რომ როდესაც ადამიანის გულს უწოდებენ "დემონების სახლს, მათ საცხოვრებელს", ეს უნდა იქნას გაგებული არა ისე, თითქოს ისინი ცხოვრობდნენ მასში თავისი ბუნებით ან არსებით, არამედ მხოლოდ მასზე დემონების ძალისა და მოქმედების შესახებ. – საინტერესოა, რომ ასეთი ერეტიკული რაღაცეები ადამიანის გულში დემონების არსებობის შესახებ, ამის ილუსტრაციებით, ჯერ კიდევ ქვეყნდება ჩვენს ქვეყანაში და ავრცელებს ხალხში ათეულობით ან მეტ ათასად. შეადარეთ წიგნი „ადამიანის გული ან ღმერთის ტაძარია ან სატანის საცხოვრებელი ადგილი“, რედ. 1849 წელი მოსკოვი. მისგან დაიბეჭდა „ადამიანის გულის შინაგანი მდგომარეობა“, 30000 ეგზემპლარად. 1890 წელს იაროსლავში. – ნახატები თავდაპირველად 1732 წელს, ვიურცბურგში, უნივერსიტეტის გრავიორის მიერ იქნა გაკეთებული; ტექსტის ორიგინალური წყარო ფრანგულ ენაზე. ენა. შეადარეთ სტრომ.1:24 და გაითვალისწინეთ. იქ. ისინი ქვემოთ იქნება განხილული Strom.3:4-ში. რაზე? მის კუბოზე. მაგრამ თითქმის იგივე წარწერა იყო სარდანაპალუსის ქანდაკებაზე, რომელიც ტარსუსის მეზობელ ქალაქ ანჩიალეში იდგა. ამის მინიშნებაა წმინდა პავლე მოციქულში 1 კორინთელთა 15:32-ში. შეადარეთ იარი. ეპ. ვედ. No33-ში 1876 წ. შემდეგი თავი. ეს მიეწერება ეპიკურეს მოწაფეს მეტროდორუსს. იმათ. ცინიკოსი. ძველები მას შვიდამდე მიაწერენ. ისინი გამოირჩეოდნენ ბინძური შინაარსით. მწერალმა უკვე მოიყვანა სოკრატეს ამ ინსტრუქციის ერთი ნაწილი პედაგოგიკის 1:1-ში, ხოლო მეორე - პედაგოგიკის 3:11-ში. სოფოკლე ამ ლექსებით გამოხატავს აზრს, რომ პლუტონი სასტიკია ყველა სხვა ადამიანის მიმართ, მაგრამ თვინიერია სიყვარულის ქალღმერთის მიერ მფარველების მიმართ. პლუტარქე „ამატორიუმში“ წერს: „მოთხრობები ალკესტოსზე, პროტასილაოსზე და ორფეოსის ცოლზე ევრიდიკეზე, მიუთითებს იმაზე, რომ პლუტონი მხოლოდ სიყვარულის ქალღმერთს ემორჩილება. ამასობაში კი, როგორც სოფოკლე ამბობს, მას არ აინტერესებს მხოლოდ სამართლიანობა ან გულმოწყალება. მოყვარულებს და მათ მიმართ უარს ამბობს თავის მოუქნელობასა და შეუპოვრობაზე“. ეს არის სოციალური ზნე-ჩვეულების სისულელეებისადმი გულგრილობის პერსონიფიკაცია და ჩვენამდე მოღწეული კაუსტიკური დაცინვა უძველესი დროიდან. ზემოთ, მე-19 თავის დასაწყისში, მსგავსი ფრაზა გამოიყენა მწერალმა ნოეს შესახებ. ქვემოთ Strom.4:11; "უფლის სახელისთვის ჩვენ ვიტანთ დევნას, მკვლელობასა და ჩამოხრჩობას." ასევე Strom.5:14. იქ მწერალი ციტირებს პლატონის შემდეგ ფრაგმენტს: „მართალი კაცი, რომელიც ასე იქცევა, ტანჯვასა და წამებას ექვემდებარება და ყველაფერს რომ გაუძლო, ბოლოს ჩამოახრჩვეს“. შეადარეთ „შეგონების“ ბოლოს. პირველ რიგში, სულიერი საჩუქრები; მეორე, ფიზიკური: ჯანმრთელობა, ძალა, სილამაზე და ა.შ. მესამე, გარეგანი: სიმდიდრე, ოჯახის კეთილშობილება, დიდება და ა.შ. დიოგენე ლაერციუსის აზრით, ეს იყო არისტოტელეს სწავლება უმაღლესი სიკეთის შესახებ. - შეადარეთ Strom.4:5. დიოგენე ლაერციუსი ანაქსაგორას შესახებ: „ერთხელ ჰკითხეს: რატომ დაიბადაო, ანაქსაგორამ უპასუხა: მზის, მთვარისა და ცის ჭვრეტა“. სტოიკოსები იგივეს ასწავლიდნენ. ლაერციუსი ზენონის მე-7 წიგნში წერს: „ბედნიერი ადამიანის სათნოება და ცხოვრების ბედნიერება მდგომარეობს იმაში, რომ ყველა მოქმედება კოორდინაციას უწევს მისი გენიოსის მითითებებს“. მე-3 წიგნის ბოლოს ანტონიუსი ამბობს, რომ ეს გენიოსი ყველას გულმკერდში ცხოვრობს - აპულიუსი სოკრატეს აპოლოგიაში წერს: "კარგი სურვილი კარგი გენიოსიაა". და შემდეგ დასძენს: „ბედნიერნი არიან ისინი, ვინც ხელმძღვანელობს კარგი გენიოსით, ანუ სიკეთეში გამოცდილი სულით“. – ქსენოკრატე, ასევე პლატონის მოწაფე, თემაში 2:6: „ბედნიერია ის, ვისაც აქვს კარგი გენიოსი, ისევე როგორც ქსენოფონტე ბედნიერს უწოდებს კარგი სულის მქონე ადამიანს: კარგი სული არის ადამიანის კარგი გენიოსი“. შეადარე ზემოთ თვ. ამავე წიგნის მე-19. შეადარეთ აღმზრდელის წიგნი 1:12 დასაწყისში. პლატონისგან ეს ადგილი უკვე მოხსენიებულია მწერლის მიერ „შეგონებაში“, მე-2 თავში. თავად პლატონს აქვს ის De leg წიგნში 4; ასევე გვხვდება არისტოტელეს De mundo-ში, თავი 7; ასევე პლუტარქე, იუსტინე მოწამე, ორიგენე კონტრა ცელსი, მე-6 წიგნის პირველ თავებში. პლატონის ეს მონაკვეთი უკვე მოცემულია ზემოთ მე-19 თავში. მისი დის პოტონასგან, როგორც მოწმობენ სვიდა და ლაერციუსი მე-4 წიგნის დასაწყისში. როგორც ჩანს, ალუზია ებრაელების 4:8,9,11-შია: რადგან იესო ნავეს ძემ (იესო ნავეს ძე) რომ დაასვენა ისინი, ამის შემდეგ აღარ იქნებოდა საუბარი. ამიტომაც რჩება შაბათი ღვთის ხალხისთვის. მაშ, შევეცადოთ შევიდეთ ამ მშვიდობაში. წინასწარმეტყველის ეს მონაკვეთი უკვე ციტირებდა მწერალს მასწავლებლის 1:10-ის ბოლოს. შედარებიდან ირკვევა, რომ იგი აქა-იქ მწერლის მიერ მეხსიერებით იყო მოცემული. დამატება, რომელიც ეხება სტოიკოსებს, რომლებიც ერთსა და იმავე სათნოებას ხედავდნენ ღვთაებრივ და ადამიანურ სათნოებაში. მათი მწერალი ამ მოსაზრებას ებრძვის Strom.7:14. გამოთქმა პირველად გამოიყენა წმინდა კლიმენტ რომაელმა 1 უკანასკნელის ბოლოს. რის შემდეგაც წიგნმა არამარტო ჩვენმა მწერალმა მას იგავი უწოდა, არამედ ჰეგესიპოსმა, ირინეოსმა „და მთელი წინაპრების გუნდი“, როგორც ევსევსში, ისში. 4:18. შემდეგი არის გარკვეული მეგობრობა სამოციქულო სწავლებასთან, რომელიც ადრე იყო ციტირებული პლატონისგან. სიტყვით „პირველი“ მწერალი განასხვავებს კანონიერ საქორწინო კავშირს ხარჭისგან. მეორე ქორწინების დასაშვებობა ერთ-ერთი მეუღლის გარდაცვალების შემდეგ ირკვევა თავი 1. შემდეგი წიგნი „სტრომატი“. მინიშნება თავგადასავლების შესახებ ეპიკურესთან და ეპიკურელ ლეონტიონის ეპიკურელებთან. სოფოკლე კი არა, ესქილე თავის „ქოეფორი“ ხელოვნებაში. 503. პლატონი "კანონების შესახებ" წიგნში 4.6. მომავალში მწერალი აყალიბებს თავის შეხედულებებს ქორწინების შესახებ. ევრიპიდე „ჰეკუბაში“ vv.569–70.