Книга вторая

1. Sujets proposés à la discussion dans ce livre Puisque l’Écriture a qualifié les Hellènes de plagiaires de la sagesse barbare, nous devrions souligner brièvement ce fait. Nous montrerons que, par imitation de nous, non seulement ils ne se sont pas contentés de transférer dans leur sagesse les événements extraordinaires racontés dans nos livres sacrés, mais qu'ils ont insidieusement et secrètement forgé le plus important de leurs enseignements comme le nôtre, déformant le nôtre - et que l'autorité des anciens appartient à nos Écritures, cela a déjà été prouvé ; - nous le prouverons par des enseignements concernant la foi et la sagesse, la connaissance et la science, l'espérance et la charité, le repentir et la tempérance, et enfin concernant la crainte de Dieu 207. C'est toute une série de vertus 208 qui, sans aucune subtilité, doivent être reconnues comme découlant du véritable enseignement. Et nous rassemblerons tout ce qui est nécessaire pour clarifier ce sujet. Nous pénétrerons dans les ténèbres de l'enseignement barbare sur le bien et la vérité, nous regarderons derrière leurs symboles, nous nous frayerons un chemin derrière les voiles mystérieux de leur sagesse, pour toutes ces formes de celle-ci, qui préoccupaient particulièrement les fanatiques des légendes anciennes. Il est utile d’analyser tout cela, ou mieux encore, c’est absolument nécessaire à la connaissance du véritable enseignement. Cette étude nous servira de moment favorable pour réfuter les accusations des Hellènes à notre encontre. Nous emprunterons à nos livres sacrés la preuve de la vérité du contenu de notre enseignement, afin qu'un Juif, s'il doit entrer en contact avec notre parole, puisse se détourner de ce qu'il croit déjà vers ce qu'il ne croit pas encore. Il sera donc tout à fait naturel pour nous de critiquer la vie et la prétendue invention de nouveaux enseignements par le plus célèbre des philosophes. Mais notre critique sera dissoute par l'amour. Notre objectif n'est pas de nous venger de nos accusateurs - non seulement nombreux, mais nous n'avons aucune excuse pour cela - mais de les amener sur le chemin de la vérité ; même lorsqu’ils nous inondent de malédictions, lorsque des rumeurs honteuses se répandent à notre sujet, on nous apprend uniquement à répondre par des bénédictions. Peut-être qu'eux-mêmes, tous ces sages réputés, auront finalement honte d'eux-mêmes, sages en critiquant le barbare ; enfin, ils seront obligés de comprendre de quel genre d'enseignements il s'agit, tant loués, à cause desquels ils quittent leur patrie et, traversant la mer, parcourent des pays lointains. Pour réduire leur fierté, nous montrerons pourquoi exactement ils sont des plagiaires. D’autre part, nous évoquerons également leurs découvertes imaginaires, qu’ils sont censés se devoir à eux-mêmes et dont ils se vantent tant. En conséquence, nous devrions avoir notre mot à dire sur ce que l'on appelle le cours de sciences (d'enseignement général), sur son utilité et sur les raisons pour lesquelles il est utile. Nous aborderons brièvement l'astrologie, les mathématiques, les arts de la magie et de l'incantation, dont les Hellènes se vantent tous comme le dernier résultat des efforts de l'esprit. Un lanceur d’alerte sincère est un artisan de la paix (Proverbes 10 : 10), selon les soixante-dix). Mais nous avons souvent dit que nous étions peu habitués à l'élégance du langage hellénique ; Nous continuerons d’y attacher peu d’importance. Un discours élégant et agréable n'est bon qu'à détourner les gens de la vérité, tandis que la vraie sagesse se soucie davantage de moins flatter les oreilles et de répandre plus de lumière dans l'âme. À mon avis, un champion de la vérité ne devrait pas se soucier du caractère artificiel du style et de la composition soignée des expressions, mais de l'expression la plus précise possible de ses pensées. Pour celui qui s’attache aux expressions et ne se préoccupe que de les composer, le sujet du discours échappe à l’attention. Un agriculteur peut cueillir une rose poussant parmi les épines sans l’endommager. De la même manière, un perlier expérimenté trouve (facilement) une perle cachée dans la chair du coquillage. Mais on dit que même les poulets ont une viande plus savoureuse, non pas ceux qui sont volontairement engraissés, mais ceux qui, ratissant la terre avec leurs pieds, obtiennent leur nourriture par le travail. De la même manière, une personne engagée dans la recherche du plausible, parmi de nombreuses choses attrayantes, ne choisira que la vraie et, comme un fantôme, tentera de saisir les vrais traits du visage caché sous le masque. L'Esprit de Dieu parle à Hermas, lui apparaissant en rêve : « Tout ce qui est possible te sera révélé. » 209 2. Vous ne pouvez connaître Dieu que par la foi Ne vous enorgueillissez pas de votre sagesse, dit le livre des Proverbes, mais éprouvez-la dans toutes vos voies (Proverbes 3 :5,6), afin que vous puissiez marcher dans vos voies et ne pas trébucher avec vos pieds (Proverbes 3 :23). Salomon veut dire par là que toutes nos actions doivent être conformes à la raison. Et du même coup, il veut aussi nous apprendre que de chaque enseignement nous ne devons retenir que ce qui est utile. Les chemins de la sagesse sont trop variés et confus pour leur permettre d’emprunter un chemin direct vers la vérité. Mais il existe un chemin plus direct pour y parvenir, c'est la foi. Pour que vous ne trébuchiez pas du pied, Salomon dit à propos des personnes qui s'avèrent être des opposants à la vérité de la sagesse providentielle et divine. C’est pourquoi il ajoute : Ne soyez pas sage à vos propres yeux (Proverbes 3 : 7), c’est-à-dire ne vous laissez pas emporter par de mauvaises spéculations, qui pourraient se révéler être une indignation contre l’économie divine. (La deuxième voie vers la vérité est la crainte de Dieu.) Craignez le Seigneur, le seul tout-puissant. Cela signifie que vous ne devriez pas du tout résister à Dieu. - Mais avec l'ajout ultérieur, - affirmant que la crainte de Dieu équivaut au rejet du mal, - le sage royal enseigne particulièrement clairement la même chose. Et évitez tout mal, dit-il. C'est le commandement de la Sagesse. Pour qui le Seigneur aime, il punit. Entrer dans l'esprit. Cela remplit de chagrin, mais en même temps rétablit la paix dans l'âme et un sentiment de libération de la responsabilité de la culpabilité. Selon le jugement des Hellènes, il s'agit d'une philosophie barbare, mais selon notre conscience, c'est la vraie sagesse et contribue véritablement à la réalisation du but ; C'est pourquoi nous nous efforçons de le suivre. Lui-même, dit Salomon dans le Livre de la Sagesse, m'a donné une fausse connaissance de tout ce qui existe, afin de connaître la structure du monde et l'action des éléments, etc. jusqu'aux mots : et les propriétés des racines elles-mêmes (Wis. Sol.7 : 17,20-22). Le sage royal embrasse ainsi l’ensemble des phénomènes contenus dans le monde physique. Mais il laisse ensuite entendre qu’il décrit le monde moral. Je savais tout, ajoute-t-il, les choses cachées et évidentes, parce que la Sagesse, l'artiste de tout ce qui existe, m'a appris. En cela, vous avez une brève confession du contenu de notre sagesse. Le contenu de ces tâches, avec l'aide de la Sagesse Divine, l'artiste de toutes choses créées, soutenu par un mode de vie juste, nous élève au Chef et au Souverain de l'univers. Un mystère difficile à comprendre ; Il n'est pas moins difficile d'en devenir l'exécutant. Elle avance constamment et se cache de celui qui semblait déjà proche de l'atteindre. Et pourtant Dieu, bien que situé loin de l’homme, se rapproche de lui. Oh, un miracle indescriptible ! Je suis le Dieu qui s'approche, dit le Seigneur, même si par mon être j'échappe à nos sentiments. Et authentique. Car sous quel nom l’Incréé peut-il approcher les choses qu’il a créées ? Et pourtant, Il nous entoure de Sa toute-puissance, avec laquelle Il embrasse tout. 210 Un homme peut-il se cacher dans les ténèbres et je ne le verrais pas ?, s'exclame-t-il (Jér. 23 : 23,24). Avec sa toute-puissance, il nous surveille constamment, nous profite constamment, nous guide, est présent avec nous et nous embrasse tous de manière égale. C'est pourquoi Moïse, convaincu que l'homme n'est pas capable de connaître Dieu avec sa sagesse, s'est exclamé : Montre-moi (Ex. 33 : 13). Et il essaya de pénétrer dans l'obscurité des nuages ​​(Ex. 34 : 5), où la voix de Dieu tonnait 211, c'est-à-dire qu'il essayait de comprendre les idées les plus profondes et impénétrables de l'existence. Mais Dieu n’est pas dans la nuée ni ailleurs. Il est en dehors de l'espace, non soumis aux limitations du temps ; Il n'est pas englobé dans les propriétés des choses. Il n'est contenu par aucune partie de son être dans quoi que ce soit de matériel, et il ne l'embrasse pas non plus par la limitation de la mère ou par la division de lui-même. Quel genre de église pouvez-vous me construire, dit le Seigneur (Ésaïe 66 : 1). Mais même à l’image de l’univers, Il ne s’est pas construit une église, car Il est sans limites. Bien que le ciel soit appelé son trône, il n’est cependant pas entouré du ciel ; Il ne fait que s'y reposer ; satisfait du travail de ses mains. Il est donc évident que la vérité nous est cachée ; et si jusqu'à présent nous l'avons affirmé sur la base d'un exemple, cela sera prouvé à l'avenir sur un plus grand nombre d'entre eux. Et pourtant, on ne peut refuser l'éloge de ceux qui veulent connaître la vérité, qui, selon Salomon, sont capables de connaître la sagesse et l'instruction, de comprendre les règles de la prudence, de maîtriser les détours du discours et de comprendre la vraie justice (Proverbes 1, 2, 3). 212 Le sage royal parle de telle manière que se révèle l'existence de quelques autres déterminations judiciaires, outre celles prononcées sur la base des lois helléniques, l'existence de quelque autre vérité que celle qui est étudiée dans les écoles des philosophes helléniques. Et corrigez le tribunal, dit-il. Mais il n’entend pas par là des déterminations judiciaires, non ; a les jugements de cette conscience qui règne au plus profond de notre être et que le texte sacré commande de garder intacts et purs de l'erreur, afin d'inculquer l'intelligence aux simples, la connaissance et la prudence aux enfants et aux jeunes. Un homme sage, en écoutant ces commandements, augmentera sa connaissance, et un homme sage trouvera de sages conseils. Il comprendra la parabole et le discours complexe, les paroles des sages et leurs énigmes. Parce que ceux qui sont inspirés par Dieu, en acceptant son enseignement, n'y recherchent pas des similitudes différentes, mais s'emploient à le suivre ; et ils ne lui tendent pas divers pièges, comme les sophistes et leurs imitateurs, qui confondent les jeunes avec leurs ruses, sans se soucier de rien de vrai. Les porteurs du Saint-Esprit sondent les profondeurs de Dieu (1 Cop. 2, 10), c'est-à-dire deviennent des interprètes des vérités cachées par les prophètes sous les images. Des chiens, bien sûr. Il n'est pas permis de permettre à des personnes qui restent encore des animaux sauvages de participer au sacré. Cela signifie que ceux qui sont envieux et instables en eux-mêmes, et qui, en outre, sont également infidèles aux règles morales et sont prêts à mentir sans vergogne contre la vérité, ne devraient pas être traités par les courants du Divin et les eaux pures du flux éternel (Apocalypse 22 : 1). Que les eaux de ta source ne débordent pas dans les rues, que les ruisseaux de tes eaux ne débordent pas sur les places (Proverbes 5 :16). Et pourtant, « peu de ceux qui tombent dans cette vicissitude comprennent son interdiction ; mais même après avoir appris à comprendre sa criminalité, ils la trouvent toujours permise pour eux-mêmes », comme le dit le noble Héraclite. Ne pensez-vous pas que lui aussi condamne ainsi les non-croyants ? Mon juste vivra par la foi (Hab. 2 : 4), dit le prophète. Un autre prophète dit aussi : Si vous ne croyez pas, vous ne comprendrez pas (Esaïe 7 : 9). Car comment l’âme peut-elle s’adapter au contenu étonnant de (notre) enseignement si l’incrédulité intérieure vivante résiste à son assimilation ? La foi, ridiculisée par les Hellènes, considérée par eux comme une chose vide et barbare, est la libre idée de ce qui peut être réalisé, approuvée par la piété ; ou selon le Divin Apôtre, la foi est l'anticipation des choses attendues, la révélation des choses invisibles. Cela est particulièrement attesté par les anciens, et sans la foi, il est impossible de plaire à Dieu (Hébreux 11 : 1,2,6). D'autres enseignent que la foi est une approbation qui consent à une chose qui n'a pas encore été découverte, semblable à une preuve qui nous révèle l'existence d'une chose inconnue mais évidente. 213 Ainsi, la foi est un choix préliminaire de la part de la liberté, puisque quelque chose est désirable ; on suppose seulement que ce choix est un acte raisonnable. Mais puisque le point de départ de toute action est le libre choix, il s’avère que la foi est le point de départ de toute action, la base de tout choix rationnel ; Nous sommes déterminés par elle dans toutes nos affaires, puisque la foi nous donne des motifs raisonnables d'activité. Le début de la rationalité recherche ardemment ce qui est utile. Le choix, fermement et inébranlablement établi, revêt une grande importance dans l’acquisition des connaissances. Par la foi (puisque c'est le choix des choses éprouvées), elle est donc immédiatement accompagnée par la connaissance ; cela équivaut à une fondation solidement posée. Parce que la connaissance, selon la définition des philosophes, est une représentation de l’état des choses sous une forme avec laquelle on peut se réconcilier, mais que la raison elle-même ne peut pas changer (c’est-à-dire conforme à la réalité). 214 Mais peut-être existe-t-il, outre la piété, un autre fondement à la manière de penser et d’agir, dont le fondateur est la raison seule ? Quant à moi, je trouve que non. Théophraste dit que (il y a, car) le commencement de la foi (selon lui) est le sentiment, qui sert de point de départ aux fonctions de notre raison et de notre entendement. 215 Ainsi, quiconque croit aux Divines Écritures a en elles le bon critère, car en elles il entend la voix de Dieu lui-même, une preuve incontestable. La foi ne peut pas être plus forte à partir de preuves (les nôtres). Bienheureux sont donc ceux qui n’ont pas vu, mais qui ont cru (Jean 20 :29). Heureux ceux qui n’ont pas écouté les chants des sirènes. Ces chants étaient caractérisés par une influence surnaturelle, qui ravissait les passants, mais les détruisait aussi, car, malgré la résistance, les sirènes les attiraient toujours à elles par la séduction de leurs voix. 3. Contre les hérétiques qui prétendent que la foi naît d'une nécessité naturelle Ici, les disciples de Basilide soutiennent que la foi nous est inhérente en raison d'une nécessité naturelle ; en ce sens, ils la rendent dépendante du libre choix, de sorte qu'elle assimile les bonnes mœurs, découvrant prudemment la nécessité dans leur contenu et les acceptant sans discussion préalable avec l'esprit. Les Valentiniens accordent la foi à nous, gens simples, et à eux-mêmes, qui (non par le pouvoir des œuvres, mais en vertu (de la spiritualité) de leur nature même (par nécessité naturelle) seront sauvés, acquerront une connaissance sublime 216 car ils sont supérieurs aux autres par l'abondance d'excellentes inclinations dans leur nature ; et si vous les écoutez, alors la connaissance est censée être aussi significativement différente de la foi que l'esprit l'est de la matière. Les disciples de Basilide prétendent aussi que la foi, qui consiste en même temps en le libre choix, comporte différentes étapes et que dans ce monde supérieur il est une conséquence du choix fait par ses êtres dans le monde supérieur et que chacun ici est doté du don de la foi selon son espérance. Mais si la foi est un avantage naturel de notre nature, alors il ne s’agit plus d’un choix volontaire et sans contrainte. Celui qui n'a pas cru en ce monde, il (au-delà de la tombe) ne peut pas être jugé équitablement, car sans faute de sa part, il n'a pas cru. Mais celui qui a cru ici ne peut pas être récompensé pour sa foi (dans l’autre monde), car la foi (qu’il contenait ici) n’était pas sa foi. La foi et l'incrédulité (dans cette compréhension), de par leurs caractéristiques et différences mêmes, ne peuvent pas être soumises à la foi - récompense, et l'incrédulité - à la punition ; le bon sens l’affirme déjà. Parce que l'incrédulité et la foi (selon cette idée) naissent d'une nécessité naturelle et interne, dont le commencement est entre les mains du Tout-Puissant. Mais si nous, comme certaines marionnettes, sommes complètement dépendants des forces de la nature, alors il est en vain de parler d'une sorte de libre arbitre et d'esclavage, de désirs et de contrainte, par lesquels tout dans notre vie est déterminé. Après cela, c'est en vain pour moi d'essayer de découvrir quel genre d'animal étrange je suis - moi, dont le sort est une nécessité, qui est doté par le destin de désirs, cependant suscités par une sorte de force qui leur est étrangère. Quelle signification alors la repentance, suivie du pardon des péchés, peut-elle avoir pour une personne qui n’a peut-être pas cru ? Comment le sacrement du baptême sera-t-il également cohérent avec cet enseignement (hérétique) ? Pourquoi cette empreinte qui nous rend heureux de toute façon ? 217 A quoi servent le Fils et le Père ? Selon cet enseignement des disciples de Basilide, Dieu ne devient rien d'autre qu'un dispensateur aveugle de diverses organisations physiques, nullement soucieux de la foi libre, mais fondement du salut. 4. Les bienfaits de la foi : elle est la base de toute connaissance Ainsi, à partir des Saintes Écritures, nous avons perçu que l'homme, doté par Dieu d'une liberté illimitée de choix et de rejet, est son propre maître. Concentrons-nous donc (par notre choix) sur la foi et comptons sur elle comme médiateur dans les objets du jugement final, irremplaçable par quiconque ou quoi que ce soit d'autre. Imprégnons-nous aussi de l'esprit de jalousie ardente à son égard. N’avons-nous pas choisi la vie (Jean 14 :6) et n’avons-nous pas cru en Dieu lui-même dans la personne du Logos (cf. Jean 5 :32) ? Et authentique. Celui qui croit au Logos comprend bien l’état des choses, car le Logos est la vérité elle-même (Jean 14 :6) ; et celui qui ne croit pas au Logos ne croit pas en Dieu (cf. Jean 5 :46 ; 14 :9). Par la foi, nous comprenons que le monde a été créé par la parole de Dieu, de sorte que de ce qui est invisible est né ce qui est visible, dit l'Apôtre. Par la foi, Abel a offert à Dieu un meilleur sacrifice que Caïn ; par là, il reçut un certificat attestant qu'il était juste ; il en parle encore depuis et après la mort, etc. même au point de paroles plutôt que de profiter du plaisir à court terme du pécheur (Hébreux 11 : 3,4,25). La foi justifiait les gens qui vivaient avant la loi, faisant d'eux les héritiers des promesses divines. Et pourquoi devrions-nous parcourir les histoires sacrées de tous les ascètes de la foi ? Je n'ai pas assez de temps pour parler de Gédéon, de Barak, de Sampson, de Jephté, de David, de Samuel et des (autres) prophètes, et de ce qui suit de l'Apôtre. La vérité peut être établie sur quatre fondements : sur son ressenti, sur sa compréhension par l'esprit, sur sa science et sur ses suppositions. La raison vient naturellement à la première place ; par rapport à nous et dans le raisonnement de notre enseignement, cette place appartiendra au ressenti. L'essence de la science ou de la connaissance est l'union du sentiment et de la compréhension, car les deux atteignent également la clarté. Et pourtant, l'approche ou le portique (porche) de la connaissance est le sentiment. Quant à la foi, elle ne s'arrête pas aux opinions et aux hypothèses formées sur la base d'impressions sensorielles, mais, en parcourant celles-ci, elle se précipite vers ce qui n'est pas faux et s'apaise à la lumière de la vérité. Si quelqu'un veut dire que la connaissance (la science) combinée à la raison est capable de tout expliquer, qu'il sache que les causes originelles ne se prêtent à aucune explication ; ils ne peuvent être devinés ni par l'acuité de l'art ni par la perspicacité de la raison. Le discernement ne peut s’appliquer qu’à des choses hypothétiques et changeantes. L'art, au contraire, réalise ses idéaux dans la pratique, mais ils ne lui sont pas suggérés par lui-même, car sa nature n'est pas du tout contemplative. Par la foi, comme nos livres en témoignent, on peut parvenir à la compréhension du commencement de toutes choses. Grâce à l’étude, n’importe quelle science peut être maîtrisée ; il est seulement nécessaire que le matériel étudié ait été donné plus tôt. Mais par exemple. Le commencement de l'univers pour les Hellènes a toujours été un mystère : il n'était connu ni de Thalès, qui désignait l'eau comme la cause profonde de toutes choses, 219, ni des physiciens ultérieurs. Anaxagore fut le premier à enseigner que l'origine de toutes choses était précédée par l'Esprit. Mais, incapable de défendre la dignité de cette Cause Première active, il commença bientôt à dessiner le tourbillon de tourbillons insensés, où l'Esprit était déjà inactif et n'obéissait qu'aveuglément. Ce n’est pas pour rien que le Logos dit : Et n’appelez personne sur terre un enseignant (Matthieu 13 : 9). La science est avant tout une question de preuves. La foi, au contraire, est la miséricorde particulière de Dieu. Des choses dont l'existence ne peut être prouvée, elle nous élève au commencement du simple, du général et de l'universel, qui ne dépend pas de la matière, n'est pas caché sous elle et n'est pas lui-même constitué d'elle. Les incroyants, semble-t-il, seraient prêts à tout transporter du ciel vers la terre et à le transférer dans tout le monde invisible ; Selon Platon, ils ressentent tout de leurs propres mains, aussi bien la pierre que le bois. Limitant toute création au seul tangible, ils assimilent l'être à ce qu'ils peuvent toucher et prendre en main ; l'essence et la matière sont pour eux une seule et même chose. Et pourtant, ils deviennent des négationnistes de leur propre système lorsque, par une sorte de compassion invincible, ils défendent l'existence de certaines formes incorporelles, affirmant que leur compréhension n'est accessible qu'à l'esprit et les plaçant dans nos sphères supérieures, dans le monde invisible, mais par là ils ne font que se moquer de la véritable essence. Voici, je créerai de nouveaux miracles, dit le Logos, dont l'œil n'a pas vu, l'oreille n'a pas entendu, et dont le cœur humain n'a jamais pénétré (Is. 64 : 4,19 ; 1 Cop. 2 : 9). Et tous ces miracles peuvent être vus et entendus par les disciples du Seigneur, capables de comprendre des choses merveilleuses avec leur foi et leur intelligence, car la foi leur donne un nouvel œil, une nouvelle oreille et un nouveau cœur, par la puissance desquels ils parlent et perçoivent avec leurs oreilles, mais aussi agissent sous l'influence de l'Esprit de Dieu. À côté de la vraie pièce, il y en a aussi une fausse ; ce dernier est capable de tromper l'œil inexpérimenté, mais il ne trompera pas le changeur d'argent ; l'habitude lui a appris à distinguer et à séparer l'argent de bonne qualité de l'argent de mauvaise qualité. Ainsi, seul un changeur de monnaie est capable de dire à une personne inexpérimentée : « Cette pièce est contrefaite ». Pourquoi et comment ? Seuls ceux qui ont été apprentis changeurs de monnaie et ont exercé son métier le savent. Selon Aristote, la vraie science doit s'accompagner d'un jugement selon lequel ceci ou cela est vrai, c'est-à-dire la capacité de découvrir la réalité ; ou en d'autres termes, la vraie connaissance doit être accompagnée de la foi. La foi est donc supérieure à la science et constitue son critère. Une supposition, une sorte d'opinion non résolue, est comme la foi, mais elle est comme un flatteur comme un ami, comme un loup comme un chien. Quand un travailleur voit que l'apprentissage fait de lui un bon technicien ; Lorsqu'un pilote formé aux manœuvres est enfin capable de contrôler le navire, alors tous deux concluent que pour se perfectionner dans l'art, le désir d'apprendre ne suffit pas, mais pour cela, il faut enseigner en toute obéissance. Obéir au Logos, que nous appelions notre maître, c'est croire en Lui seul, sans résister, sans contredire, car de quel droit avons-nous d'opposer notre science à la science divine ? La connaissance est basée sur la foi, et la foi est unie à la connaissance par une connexion divine et une sorte d'union inséparable. Épicure lui-même, qui place le plaisir au-dessus de la vérité, appelle la foi une avancée de l'esprit. L'anticipation selon elle est le désir de la pensée de quelque chose d'évident et d'une compréhension claire de tout objet. Sans anticipation, ajoute-t-il, il est impossible de chercher, de douter, de décider ou de prouver quoi que ce soit. Sans anticiper ce qui est désiré, comment reconnaître ce que l’on cherche dans ce que l’on trouve ? Chez ceux qui sont instruits, l’anticipation produit la compréhension. Mais si, sans anticipation, l’étudiant ne peut pas comprendre l’enseignement, alors il doit avoir des oreilles dotées de la capacité de s’ouvrir à la vérité. Heureux celui qui peut parler aux oreilles de ceux qui l'entendent ; Une personne consentante et obéissante est encore plus heureuse. L’obéissance équivaut donc à la compréhension. Ainsi, si la foi n’est rien d’autre que l’anticipation de la connaissance de ce qui nous est révélé ; si l'anticipation n'est qu'obéissance ; la compréhension n'est que la conviction : alors sans la foi il est impossible de rien savoir, puisque rien ne peut être connu sans anticipation. C’est ainsi que la vérité incontestable des paroles du prophète est mieux prouvée : si vous ne croyez pas, vous ne comprendrez pas. Héraclite d'Éphèse, réinterprétant seulement cette parole du prophète, dit : « Celui qui n'espère pas ne trouvera pas l'inattendu et l'inattendu, car il est insondable et il n'y a pas d'autre accès (sauf l'espoir) pour y accéder. Platon, le philosophe, dans ses "Lois" (Livre 5) dit : "Celui qui veut devenir complètement heureux et heureux doit entrer en contact avec la vérité avec les fondements intérieurs de son être, en tournant autant que possible dans son domaine ; voici le fidèle. L'infidèle est celui dont l'autre choisi est un mensonge. Et pour qui elle est un ami forcé, il est au moins fou, sinon un animal. Ce dernier, qui est aussi au milieu de ces dispositions, doit être évité. Le les infidèles et les ignorants n’ont pas d’amis. Et le même Platon, dans Euthydème, appelle secrètement la vérité la sagesse royale. Dépliez sa « Politique » (au début) et vous y lirez mot pour mot ce qui suit : « La sagesse du vrai sage est la sagesse royale ; et celui qui la possède, qu'il soit prince ou simple citoyen, reçoit par là le droit d'être appelé esprit royal. » Ceux qui croient au Christ Jésus, tant en nom qu'en actes, sont des chrétiens, 220 tout comme ceux gouvernés par un roi sont un peuple royal. 221 Les sages aussi tirent leur nom de la sagesse, et les hommes droits ont également raison en vertu de la loi. Celui qui vient du Christ Jésus, le roi des hommes, est roi ; et quiconque vient du Christ est chrétien. Platon déclare donc ouvertement que tout ce qui est juste est légal, et que la loi, étant par sa nature saine la raison, n'est représentée ni dans les livres, ni dans les autres ouvrages humains. Et Eleatus, son hôte, qualifie le roi et chef de l'État de loi vivante. Mais tel (chrétien) est celui qui accomplit la loi et fait la volonté du Père (Matthieu 21 : 31). Cette loi vivante est pour ainsi dire exposée sur un haut pilier de bois, représentant un exemple de vertu divine, révélée à tous ceux qui sont capables d'examiner cet exemple. 222 Les Hellènes savent que les éphores lacédémoniennes écrivaient leurs lettres secrètes sur des rouleaux à pâtisserie en bois. 223 Et ma loi, comme cela a été dit précédemment, est une loi royale et vivante, un esprit sain. « La loi est reine sur tous, sur les immortels et les mortels », comme le chante Pindare le Béotien. 224 Speusippus 225, dans son premier discours contre Cléophane, s'est adressé à Platon en écrivant : « Si le royaume est une bonne chose, c'est bien sûr uniquement parce que seul le sage est ici le véritable roi et chef ; mais la loi du bien l'est aussi parce que, bien sûr, elle ne consiste en rien d'autre que la saine raison. » Et c’est vraiment le cas. Les philosophes stoïciens sont également d’accord avec cette affirmation. Selon leur enseignement, le royaume, le sacerdoce, le don de prédire l'avenir, la science de la législation, la richesse, la vraie beauté, la dignité et la liberté sont la propriété exclusive des sages. Selon l’opinion majoritaire, ils pensent seulement qu’en réalité il est difficile d’atteindre cet idéal. 5. Exemples indiquant que les Hellènes ont beaucoup emprunté aux Saintes Écritures Il s'avère donc que tous les enseignements dont nous venons de parler ont été empruntés par les Hellènes au grand Moïse. Ainsi (en fait) la parole de l'Écriture est justifiée selon laquelle tout appartient au sage. 226 Et puisque Dieu a eu pitié de moi, il est dit que j'ai tout (Genèse 33 : 11). Et le fait qu’un homme sage plaît à Dieu est démontré par d’autres paroles de l’Écriture. Je suis le Dieu d'Abraham, le Dieu d'Isaac, le Dieu de Jacob (Ex. 3, 16), dit-il à Moïse. Dieu honore ouvertement le premier de ces patriarches du titre d'ami (Jacques 2 :23) ; le troisième d'entre eux change le nom pour signifier « Dieu qui a vu » 227, et choisit le second comme sacrifice sacré, symbole de rédemption future. Si les Hellènes se vantent de leur Minos d'avoir traité Zeus chez lui pendant son règne de neuf ans 228, alors ils ont inventé cela après avoir appris que Moïse parlait à Dieu, comme un homme parle à son ami (Ex. 33 : 11). Ainsi, Moïse était un homme sage, un roi, un législateur. Notre Sauveur s'élève au-dessus de la nature humaine avec une beauté si étonnante que nous, avec nos âmes en quête de la vraie beauté, ne pouvons aimer que Lui. Il était la vraie lumière (Jean 1 : 9). Nous saluons qu'il était un bébé royalement inexpérimenté (Matthieu 21 :9,10 ; Marc 11 :9,10 ; Luc 19 :38) ; Il était également appelé roi par ceux des Juifs qui ne croyaient pas du tout en lui et ne reconnaissaient pas sa dignité royale ; Les prophètes ont prédit sa venue. Il était si riche qu’il trouvait la domination universelle insignifiante pour lui et la possession et la disposition de tout l’or dispersé à la surface de la terre ou caché à l’intérieur indigne de lui. Il traita avec mépris toutes ces bénédictions avec lesquelles le démon le séduisit et n'échangea pas son travail contre toute la gloire de l'État (Matthieu 4 : 8-10). Pourquoi devrais-je ajouter qu’Il ​​est le seul grand prêtre et qu’Il ​​est le seul à comprendre le culte divin ? 230 Étant le roi du monde, Melchisédek (Hébreux 7 :2), Lui seul est digne de se tenir à la tête de la race humaine. Mais nous nous référons ici au témoignage de Platon lui-même, qui confirme ces enseignements par son autorité. Dans le Phèdre, il appelle le sage un homme riche. « Ô bien-aimé Pan », s'exclame-t-il, et vous êtes tous des dieux présents ici, accordez-moi la beauté spirituelle, établissez une correspondance entre mes biens intérieurs et mes biens extérieurs ; Oh, si seulement je pouvais considérer un sage comme riche ! 231 Son hôte athénien, condamnant ceux qui se considéraient comme riches uniquement parce qu'ils avaient accumulé beaucoup d'or, exprime son indignation dans les termes suivants : " Il est impossible d'unir une grande richesse avec de grandes vertus. Par richesse, j'entends ce que la plupart des gens entendent habituellement. Il existe un certain petit cercle de gens qui possèdent une abondance de biens achetés au prix de leur argent ; mais ces biens, comme toute autre personne, peuvent être la propriété d'un méchant. " « À un honnête homme », dit Salomon, appartiennent toutes les bénédictions de ce monde ; Le malin n’a même pas un demi-nickel en propre. 232 Mais nous devrions encore plus nous fier à l'Écriture, qui dit ceci : Il est plus facile d'enfiler une corde dans le trou d'une aiguille qu'à un homme riche d'être pénétré de sagesse (Matthieu 19 :24). Bienheureux les pauvres, ajoute-t-il (Matthieu 5 : 3). Platon est du même avis. « Ce n’est pas celui qui est pauvre », dit-il, dont la richesse diminue, mais « celui dont la gourmandise augmente ». La pauvreté ne réside pas dans le manque d’argent, mais dans l’insatiabilité. Éradiquez l’avidité pour l’argent, et une personne vertueuse deviendra riche. » 233 J’ouvre Alcibiade 234 des Discours de Platon et lis ici : « La dépravation est la propriété de l’esclave ; la vertu est la propriété d’une personne libre. Secouez ce lourd joug qui vous pèse, dit l'Écriture, prenez ma légèreté (Matthieu 11 : 28-30) : expressions familières aux poètes qui appellent l'esclavage un joug. 235 Un autre dicton de l'Écriture s'accorde avec ceci : Vous vous êtes vendus aux péchés (Rom. 7 : 14). Quiconque pèche est un esclave. Mais l’esclave ne reste pas éternellement dans la maison. Si le Fils vous libère, alors vous serez libres et la vérité vous libérera (Jean 8 : 34-36). C'est en ce sens que l'hôte athénien assimile la vraie beauté au sage. "Affirmer, dit-il, qu'un sage est beau même en l'absence de beauté physique, signifie dire la vérité, car la justesse du comportement imprègne réellement une personne d'une beauté extraordinaire." Son apparence est déficiente contre tous les fils des hommes, s'exclame le prophète (Is. 53, 3). 237 Et pourtant Platon, comme nous l'avons déjà dit, 238 dans « Politique » appelle le sage un roi. Mais nous terminons de parler de cela et revenons à la discussion sur la foi. Glorifiant le monde, Platon prouve que la foi est nécessaire partout. " Amenez un homme juste et fidèle, dit-il, au milieu d'un peuple indigné : n'apparaîtra-t-il pas ici tout armé de vertu ? Les avares cherchent la mort dans les batailles, se laissant emporter par l'avidité ; pour la plupart ils sont effrontés et impies, et presque tous, sans exception, sont immensément arrogants. " 239 Si tous ces principes sont vrais, alors « tout législateur dans sa législation doit poursuivre le seul but, la promotion de la vertu la plus sublime ; cette vertu consiste en une loyauté inébranlable » 240, qui nous est constamment nécessaire, aussi bien en guerre qu'en paix, à chaque instant de la vie, car elle représente la totalité de toutes les vertus. « Ce n’est pas bien dans les guerres ni dans les rébellions », il faut prier les dieux pour qu’elles n’arrivent jamais, « mais dans la paix, la bonne volonté mutuelle entre les hommes, c’est une bénédiction ». 241 De ces raisonnements de Platon il résulte indéniablement que le monde doit être l'objet de nos désirs les plus ardents et que la foi est la mère des vertus les plus élevées. Par conséquent, la parole de Salomon est vraie : " Sur les lèvres de la foi est la sagesse (Prov. 15 : 4 et autres). Et Xénocrate, dans son discours " Sur la Prudence ", appelle la sagesse " la science des causes premières et de l'essence spéculative ". La prudence, selon lui, est double : l'une pratique, l'autre contemplative ; c'est cette dernière qu'il appelle la sagesse humaine. Par conséquent, la sagesse est prudence, mais toute prudence n’est pas sagesse. Donc relativement par exemple. Depuis le début de l'univers, nous avons déjà prouvé qu'il ne peut être compris que par la foi, et non par une quelconque preuve de la raison. Il n’y a donc rien de terrible dans le fait que les étudiants de Samos Pythagore ne se soucient pas beaucoup des preuves particulières dans leurs recherches, mais sont convaincus par un simple mot : « Il l’a dit lui-même ». Ils sont guidés uniquement par la foi et la trouvent tout à fait suffisante pour confirmer ce qu'ils ont entendu et satisfaire leur esprit. Aujourd’hui, même les gens qui s’élèvent au niveau de compréhension de la vérité ne croient pas en un Maître aussi digne de foi, en leur unique Rédempteur, en Dieu : n’est-ce pas étrange ? Ils le contredisent même et lui demandent des preuves pour confirmer ses paroles. Mais le Christ (depuis sa vie et maintenant) dit ceci : Celui qui a des oreilles pour entendre, qu'il entende (Matthieu 11 :15, etc.). Et qui est celui qui entend ? Épicharme nous dit ceci : « L’esprit voit, l’esprit entend ; le reste est aveugle et sourd. » Héraclite, condamnant certains incroyants, les appelle des gens « qui ne savent ni écouter ni parler ». Il s'est bien sûr inspiré des paroles de Salomon : Celui qui aime obéir recevra ; et après avoir entendu, il deviendra sage (Proverbes 6:34). 6. L'excellence de la foi et ses bienfaits Seigneur, quiconque a cru à ce que nous avons entendu, s'exclame Isaïe (Isaïe 53 : 1). Car la foi vient de ce qu'on entend, comme le témoigne l'Apôtre, et ce qu'on entend, c'est ce qu'on prêche sur Jésus-Christ. Mais comment l’invoquer si l’on ne croit pas en lui ? Et comment croiront-ils en Lui s’ils n’ont jamais entendu parler de Lui ? Et comment peuvent-ils entendre sans prédicateurs ? Et d’où viendront les prédicateurs s’ils ne sont pas envoyés ? et il est écrit : Comme ils sont beaux les pieds de ceux qui proclament de bonnes choses (Es. 52 :7 ; Rom. 10 :17,14,15). Voyez-vous comment la foi qui naît de l’écoute et de l’assimilation de la prédication de l’Apôtre est élevée par l’Apôtre à la parole du Seigneur et du Fils de Dieu ? Dans ce cas, tous deux, le fer et la paille, sont emportés par quelque souffle mystérieux, qui ne peut être expliqué avec précision, mais qui n'est évidemment pas la cause initiale, mais seulement une cause auxiliaire et contributive. Le vice se manifeste dans la lutte contre nous de deux manières : il se cache derrière le mystère et utilise diverses astuces pour nous surprendre ; puis il nous attaque ouvertement et nous vole violemment. C'est pourquoi le Logos Divin élève la voix, appelant chacun à lui. Il connaît d'avance ceux qui ne lui obéiront pas, mais comme il dépend entièrement de nous d'obéir ou de résister, et afin que personne ne puisse s'excuser par ignorance, il appelle tous les hommes également, exigeant de chacun ce qui est en son pouvoir. Parce que certains de ceux qui sont appelés en même temps ont à la fois de la volonté et du pouvoir sur eux-mêmes ; ils y sont parvenus et se sont purifiés par une lutte constante avec eux-mêmes ; d'autres, bien qu'ils n'aient pas encore de pouvoir sur eux-mêmes, ont déjà de la volonté, car la volonté est la propriété de l'âme, mais l'action ne peut s'accomplir sans l'aide du corps. Mais sa dignité ne se mesure pas à la fin de l’affaire ; doit être pris en compte lors de l'évaluation d'une action et de la détermination lors de son choix : la décision a-t-elle été prise avec ou sans effort, si la personne qui a pris la bonne décision s'est repentie de ses péchés, si sa conscience le tourmente pour la chute, c'est-à-dire a-t-il par la suite reconnu de quoi il s'est repenti, car le repentir est une connaissance ultérieure, et la connaissance est une élimination consciente du péché. La repentance, à proprement parler, est une question de foi, car sans savoir que les liens par lesquels nous étions auparavant retenus sont les liens du péché, il est impossible de les quitter. Et si quelqu’un ne croit pas que le châtiment attend le pécheur qui demeure dans ses péchés, et que le salut attend celui qui vit selon les commandements de Dieu, alors il ne changera pas son comportement. L'espoir vient aussi de la foi. Alors, si la compréhension équivaut à la foi, alors comment les philosophes imaginent-ils que leurs enseignements sont forts sans la foi ? La pensée n’est pas un libre accord avec quelque chose de prouvé antérieurement ; c'est un accord involontaire avec quelque chose d'écrasant ; et qu'y a-t-il de plus puissant que Dieu ? L'incrédulité est une faiblesse de pensée et un déni de ce qui est proposé, tout comme le doute est un état difficile à concilier avec la foi. La foi est le résultat d’un raisonnement totalement libre, de la compréhension par l’esprit de ce qui est encore à venir ; l'attente n'est qu'une simple pensée sur quelque chose à venir ; et pas seulement dans le domaine de notre enseignement, mais dans tous les autres cas, il s'agit d'une pensée sur une chose inconnue. La confiance est une connaissance prématurée, mais déjà durable, sur n’importe quel sujet. C'est pourquoi nous faisons confiance uniquement à Dieu, dont nous savons qu'il nous aidera à être sauvés et à entrer dans la gloire de Dieu - qu'il ne rompra pas ses promesses et ne nous privera pas des bienfaits créés pour nous et gracieusement destinés à récompenser notre fidélité. La bienveillance, la bienveillance, consiste dans le désir du bien de quelqu'un à cause de soi, à qui ce bien est désiré à cause de ce bien lui-même. 243 Dieu lui-même n’a besoin de rien. L'homme est le seul but de la bonté du Seigneur ; Les bontés divines n'ont pour objet que le seul bien de la création. Mais si pour Abraham sa foi était considérée comme une justification (Rom. 4 : 3), et que nous sommes les descendants, la postérité d'Abraham, alors nous devons croire en entendant, car nous sommes les enfants d'Israël (Galates 4 : 27), et ceux-ci ne sont pas convaincus par des miracles, mais par des paroles (1 Cop. 1 : 22). Réjouis-toi, stérile, qui n'a pas enfanté; Sautez et chantez des chants de louange, vous qui n'avez pas eu d'enfants, dit le prophète. La femme autrefois abandonnée est devenue plus nombreuse que celle qui avait un mari (Ésaïe 54 :1 ; Gal.4 :27). Tu as commencé à vivre parmi le peuple ; Vos enfants seront bénis sous les tabernacles de leurs pères. Si la prophétie nous promet les mêmes demeures que les patriarches, alors c'est le signe que le Dieu des deux alliances est le même. Vous avez hérité de l'alliance d'Israël, ajoute encore plus clairement le prophète (Is. 54, 3, 10, 17 ; 55, 3), faisant allusion à la conversion des païens, cette épouse stérile de son mari, c'est-à-dire le Logos, autrefois abandonné par Lui, à qui elle était déjà fiancée. Les justes vivront par la foi (Hab.2 :4 ; Rom.1 :18), c’est-à-dire. qui est basée sur l'alliance et les commandements, car ces deux alliances, différentes en nom et en temps, ont été données par la providence conformément aux circonstances du temps et du destin ; en dignité, ils représentent un tout ; l'ancienne et la nouvelle alliance procèdent également par le Fils d'un seul et même Dieu. C'est pourquoi l'Apôtre dit dans sa lettre aux Romains : Dans l'Évangile, la vérité de Dieu nous est révélée selon les différents degrés de la foi, en s'élevant jusqu'à ce que les prophètes ont prédit et qui a trouvé son objet le plus parfait dans l'Évangile (Rom. 1, 17). L’Apôtre nous enseigne par là que le salut ne peut être obtenu que par l’unique Seigneur. Je t'enseigne, mon fils Timothée, ce testament, conformément aux prophéties qui t'ont été précédemment dites : combats en bon guerrier selon les lois de la sainte armée, gardant la foi et une bonne conscience, qui, ayant rejeté certains, a fait naufrage dans la foi (1 Tim. 1 : 18,19), parce qu'ils ont souillé la conscience donnée par Dieu par l'incrédulité. N'est-ce pas une impudence de dire après cela que (notre) foi est une vertu facile et ordinaire, accessible à tous ! S’il s’agissait d’une invention humaine, comme le pensent les Hellènes, elle aurait disparu depuis longtemps. Mais si elle s'étend chaque jour davantage, de sorte qu'il n'y a aucun endroit où elle n'existe pas, alors j'affirme que, qu'elle soit basée sur l'amour naturel ou, comme on le calomnie, sur la peur, c'est quelque chose de Divin, puisqu'aucune amitié terrestre ne peut briser sa force, aucune peur de quelque chose de temporaire ne peut la détruire. Il est vrai, bien sûr, que cette union amicale des fidèles est liée par l'amour, mais le fondement de cet amour mutuel est la foi, car c'est précisément elle qui guide notre charité. Il nous semble maintenant qu’il a été clairement expliqué que le premier pas vers le salut est la foi. Après cela, la peur, l’espérance et le repentir, combinés à la retenue et à la patience, l’aideront : ils ne feront que renforcer l’amour et promouvoir notre connaissance. C'est pourquoi l'apôtre Barnabas dit à juste titre : " D'après ce que j'ai moi-même reçu, je me suis considéré obligé de vous envoyer un peu, afin qu'avec la foi vous ayez une connaissance parfaite. La peur et l'attente des bienfaits futurs sont pour ainsi dire les gardiens de notre foi ; la patience dans l'adversité et la maîtrise de soi nous soutiennent dans la lutte. Ceux en qui ces vertus vivent dans la pureté entrent dans une union joyeuse avec Dieu et trouvent leur plaisir dans la sagesse, dans la compréhension, dans la science et connaissance. » Ainsi, si les vertus que nous venons de nommer sont des éléments de connaissance, alors il se révèle que la foi consiste d’autant plus en elles ; il constitue l'air vital à la fois de l'homme gnostique et du monde vivant. Tout comme nous ne pouvons pas vivre sans les quatre éléments, sans la foi nous ne pouvons pas atteindre la connaissance. « La peur », dites-vous, est un état détendu et confus de l’âme, dans lequel l’esprit est inactif ; c’est une maladie de l’âme. 244 Mais qu’entendez-vous par là ? – Et pourquoi voulez-vous continuer à insister sur cette définition de la peur, alors que le commandement à ce sujet nous a été donné par le Logos lui-même ? Il interdit les actes honteux, sous forme de déviation du pécheur et par cette correction, en le menaçant de peur (punition). La peur ne contredit donc pas la raison ; Son guide est l'esprit. Et pourquoi est-il incompatible avec la raison d’accompagner la menace de non-respect de commandements tels que : Ne tuez pas, ne recherchez pas des penchants criminels chez les femmes d’autrui, ne volez pas, ne portez pas de faux témoignage (Ex. 20 : 13-16). En inventant divers mots complexes, les philosophes (stoïciens) remplacent l'avertissement de la loi par un avertissement. Et qu'ils assimilent à leur sage (pas la peur, mais) un avertissement du mental, lui conseillant d'éviter certaines choses. Ce n'est pas pour rien que Critolas le Phasilite qualifie ces philosophes de challengers des mots. Excellent, même d'une manière très sublime, ce commandement même sur la peur révèle à nos détracteurs exactement ce sur quoi ils philosophent, en changeant de nom. Selon eux (pas la peur, mais) la prudence s'accorde avec la raison, puisqu'elle nous oblige à éviter les choses qui nous nuisent et qu'elle s'accompagne du repentir des erreurs passées. Mais c’est précisément la crainte de Dieu qui est le commencement de la sagesse ; et quiconque garde ses commandements a une véritable compréhension (Prov. 1:7 ; Ps. 110:10). David appelle ainsi la sagesse, dont le commencement (principe) est la crainte de Dieu ; c’est pourquoi la peur nous ouvre la voie à la sagesse. Et si la loi elle-même suscite la peur, alors la connaissance de la loi est aussi le début de la sagesse, et sans la loi il n'y a pas de sage. Ceux qui rejettent la loi sont des fous ; en toute honnêteté, ils devraient également être qualifiés de méchants (athées). La correction par la peur est le début de la sagesse, mais les méchants, dit l'Écriture, méprisent la sagesse et l'obéissance (Proverbes 1 : 7). Mais voyons quelles mauvaises actions la loi nous ordonne de craindre. Ceux qui constituent le juste milieu entre le vice et la vertu, par exemple. la pauvreté, la maladie, la mauvaise opinion publique, la naissance sans gloire, etc. ? Non, l'importance de la législation de nombreuses villes seulement est soulignée ici, et leur objectif est de mettre en garde les citoyens contre tout cela. Les péripatéticiens le pensent également, parlant de la triple nature des biens et voyant le désastre dans leurs opposés. Pour nous, cette loi nous dit d'éviter les choses suivantes, vraiment désastreuses : penchant criminel chez la femme, inclination criminelle, débauche, pédérastie, folies diverses, injustices, passion douloureuse de l'âme, mort, mais non celle qui sépare l'âme du corps, mais qui éloigne l'âme de la norme. Telles sont les principales catastrophes, véritablement graves et terribles, qu'il faut craindre, ainsi que les conséquences qui en découlent. Ce n'est pas sans raison que des filets sont tendus pour les gens ailés (les gens inconstants, vides, dissolus), comme le disent nos Proverbes divins, car ceux qui sont complices de meurtres accumulent beaucoup de désastres sur leur tête (Proverbes 1 : 17,18). Après cela, pour quelle raison certains hérétiques blasphèment-ils la loi, nient-ils sa bonté et blâment-ils l'Apôtre pour sa parole : La connaissance du péché est conférée par la loi (Rom. 3 : 20) ? Cela ne veut pas du tout dire, disons-nous, que le péché vienne de la loi ; la loi ne le crée pas, elle ne fait que signaler le péché. Indiquant ce qu'il faut faire, il condamne en même temps celui qui fait l'interdit. Mais enseigner ce qui est salutaire, signaler ce qui est désastreux, conseiller une chose et en interdire une autre, n'est-ce pas là un des signes de la bonté de la loi ? Les hérétiques n'ont pas compris l'Apôtre. Selon lui, c'est par la loi que la connaissance du péché était révélée ; mais l'Apôtre n'a pas dit que la source du péché est dans la loi. Est-ce que cette loi qui est notre guide et qui nous a été donnée pour enseigner le Christ, afin qu'après avoir été corrigés par la peur et choisi un chemin différent, nous puissions aller directement à l'amélioration obtenue par Jésus-Christ ? Je ne désire pas la mort du méchant, mais sa repentance (Ézéch. 33 : 11 ; 18 : 23,32), dit le Seigneur. La repentance naît d’un commandement qui interdit de faire quelque chose, mais qui en revanche proclame de bonnes actions. 245 La mort, je pense, est ce que le Seigneur appelle l'ignorance dans ce cas. Mais aussi en paroles : Pour réprimander, le Seigneur punit ceux qui s'approchent de Lui (Judith 8 :27). Ce que l’Écriture veut vraiment dire, c’est que celui qui s’approche de Dieu par la connaissance lutte courageusement, par amour de la vérité, contre les dangers, les peurs, les soucis et les passions. Un fils puni s'en va avec sagesse, et un fils sage se détourne des passions désordonnées, obéissant aux commandements (Prov. 10 : 4 ; 5 : 5,8). « Malheur à ceux qui sont sages à leurs propres yeux et intelligents seulement à leurs propres yeux » (Is. 5, 21) ; dit l'apôtre Barnabas. Puis il ajoute : « Devenons spirituels ; soyons une église de Dieu digne de sa grandeur ; dans la mesure où cela dépend de nous, soucions-nous de la crainte de Dieu, nous efforçant d’observer les commandements de Dieu, trouvant la joie dans l’accomplissement des justifications divines » (chapitre 4). D'où cette parole divine : La crainte de Dieu est le commencement de la sagesse (Proverbes 1 : 7). 8. Réfutation des absurdités des adeptes de Basilide et de Valentin, qui prétendent que la peur est la cause universelle de l'émergence de tous les phénomènes en général, même dans le monde supérieur Les disciples de Basilide comprennent différemment tout ce que nous avons dit ci-dessus : "L'Archonte lui-même, après avoir entendu le message de l'Esprit serviteur, fut étonné de ce qu'il entendit et vit, et ce n'est qu'après cela qu'il communiqua l'Évangile au monde. C'est son étonnement qui fit naître la peur et l'émergence d'une sagesse qui sépare, discrimine, perfectionne et restaure. Car non seulement la paix, mais aussi la sélection des élus n'est qu'une étape préliminaire." 246 Valentine, dans l'un de ses messages, développe apparemment les mêmes pensées, en disant: "Les anges ont été saisis d'une horreur totale lorsque cette argile, un homme, traité par eux, a commencé à émettre des sons dont ils n'attendaient pas la capacité de leur travail. Mais la graine d'une essence supérieure s'est avérée invisiblement tombée dans l'argile elle-même, ce qui lui a permis de se révéler capable du don de la parole. Tout comme cette horreur inculquée aux anges par l'homme qu'ils ont créé, pour les gens de ce monde, le les païens, créations de mains humaines, statues et images, étaient des objets d'horreur. Et comme les mains de tout travail pour la gloire de Dieu, Adam, créé par les Anges pour la gloire de l'homme primitif, leur inspiraient une crainte respectueuse, à savoir : ils commencèrent à craindre que le type original ne soit pas ressuscité en imitation ; C'est l'enseignement de Valentine. Plus tard nous prouverons qu’il n’y a qu’un seul commencement à l’existence des choses (Dieu). De là, il apparaîtra que toutes ces vaines inventions d'hérétiques sont quelque chose comme le gazouillis aigu des grillons ou la course des cochons. (Maintenant, nous y répondrons simplement). Puisque Dieu a jugé opportun, avant d'envoyer (le Christ) le Seigneur, d'éduquer son peuple par la loi et les prophètes, la crainte de Dieu a été appelée le commencement de la sagesse (Ps. 110 : 10), la crainte proclamée par le Seigneur à travers Moïse aux cœurs désobéissants et cruels : celui qui ne se soumet pas à la loi sera adouci par la peur ; car le Logos, qui instruit et punit, prévoyait d'avance la désobéissance de certains et la dureté du cœur ; mais d'une manière ou d'une autre, d'une manière ou d'une autre, il voulut les purifier et éleva opportunément l'instrument de construction de maisons à la piété. Quant à l'étonnement, il est généré en nous par une chose qui nous semble inhabituelle ou inattendue, comme par exemple. une nouvelle soudaine nous surprend ; la peur, au contraire, est une surprise exagérée face à quelque chose qui surgit ou existe. Les Basilidiens ne s'aperçoivent donc pas qu'en s'appropriant l'étonnement devant le grand Dieu qu'ils glorifient, ils le condamnent ainsi au trouble spirituel et, de plus, font de lui un esclave de l'ignorance. Ils ont décidé d'une chose très fausse avec cette affirmation, comme s'il y avait une sorte d'étonnement et comme si elle était précédée par l'ignorance, comme si l'étonnement et la peur, le début de la sagesse, étaient la peur du Divin lui-même. Comme pour ne pas s'en apercevoir, il semble que l'ignorance s'élève par là jusqu'à la cause profonde de la sagesse même de Dieu, la création du monde, mais aussi l'élévation des choses au meilleur état et même la sélection parmi la masse générale des hommes eux-mêmes, les élus de Dieu. Nous demandons alors : « Est-ce que cette ignorance était une ignorance du bien ou du mal » ? Si l’ignorance est bonne, pourquoi s’arrête-t-elle après l’étonnement ? Et alors, pourquoi aurait-il besoin d’un Messager céleste autrement ? Quant à l'affirmation de Valentin selon laquelle la peur de l'homme (prototype) existant auparavant a forcé les Anges à dissimuler leur propre création uniquement parce qu'à la base de leur travail se trouvait la graine invisible de la substance divine la plus élevée, reçue d'en haut, alors l'une des trois choses suivantes : 1) soit la jalousie a commencé à les tourmenter à cause d'hypothèses totalement infondées sur l'homme ; mais c'est incroyable. Il est incroyable qu’en tant que créateurs de l’homme, ils aient eux-mêmes mis la main sur leur propre création. Et même alors, il n’est pas acceptable qu’ils soient condamnés à une ignorance totale de l’homme. 2) Ou alors ils ont commencé - c'était leur intention malveillante, ayant une parfaite prescience de l'homme. Mais étant donné l’importance préliminaire de ce que leur création allait devenir, ils n’auraient pas été aussi actifs dans la mise en place de filets en sa faveur. D'un autre côté, si la prescience leur était caractéristique, alors ils n'auraient pas été frappés d'étonnement à la vue de leur création - précisément par le pouvoir de leur prescience, ils auraient connu le secret de la réception de la semence divine d'en haut par leur création. 3) Ou, enfin, ils n'avaient pas peur d'intriguer une personne parce que la prescience même la concernant les inquiétait, ce qui est également impossible, car ils auraient dû connaître la position bienheureuse qui attend une personne dans le Plérôme. De plus, ils savaient sans aucun doute que l'homme est une ressemblance avec son prototype, que cette image originale est reproduite dans l'empreinte et que l'âme humaine ne peut pas périr. C'est à tels ou tels désobéissants et à quelques autres hérétiques, notamment les Marcionites, prêtre. L'Écriture crie : Celui qui m'écoute restera dans la joie ; libre de la peur, il vivra en paix (Proverbes 1:33). Que proposent-ils alors de faire de la loi ? Ils ne peuvent pas le déclarer mauvais. En faisant la distinction entre le bien et le juste, ils sont obligés d'admettre que la loi est juste. (Nous leur proposons la solution suivante pour sortir de leur difficulté.) Lorsque le Seigneur commande de craindre le mal, cela ne signifie pas qu'à travers le mal, il libère le mal dans la nature, mais il faut comprendre qu'en désignant l'un des deux opposés, il explique l'autre. Le mal est le contraire du bien, tout comme la justice est le contraire de l'injustice. Ainsi, si dans les paroles ci-dessus du Seigneur, l'absence de peur signifie cette liberté qui est déterminée par l'élimination des péchés, résultant de la peur de la responsabilité de ceux-ci devant Dieu, alors la peur signifie quelque chose de bon, donc la peur de la loi est non seulement juste, mais aussi bénéfique, puisqu'elle nous éloigne des vices. C’est ainsi que le Seigneur nous éduque à la liberté sous l’influence de la peur. Ce n'est pas en nourrissant les passions qu'Il établit l'impartialité et la paix dans notre âme, mais en y établissant la domination sur les passions en les domptant. C'est pourquoi Salomon dit : Honorez le Seigneur et vous serez fort ; Ne craignez que Moi seul (Proverbes 7 : 2). Ainsi, la crainte de Dieu consiste en la crainte du péché et l’accomplissement obéissant des commandements de Dieu, pour lesquels nous recevrons une récompense de Dieu ; cela équivaut à la piété. Mais la peur, disent nos adversaires, est un état d’esprit confus et agité. Donc. Mais tous les troubles mentaux ne sont pas de la peur. La peur des démons est caractérisée par la confusion de l'âme, car les démons eux-mêmes sont dans une excitation constante, à la fois externe et interne. Dieu, au contraire, est impassible ; par conséquent, la peur qu’Il ​​inspire n’apporte dans l’âme ni confusion ni désordre, ni désordre, ni trouble, ni confusion. Je n'ai pas peur de Dieu lui-même, mais j'ai peur d'être chassé de son sein. Mais celui qui a peur de cela a aussi peur du péché et n'ose pas tomber dans les vices ; il en a peur, il s'en garde. Le désir positif d'une personne qui craint les chutes est orienté vers cela, afin de ne pas perdre sa paix et son bonheur et de se libérer des passions. Sage, dit le curé. L'Écriture, craint et se détourne du mal ; l'insensé, dans un espoir aveugle uniquement pour lui-même, blâme Dieu (Proverbes 14:16). Et plus loin : Dans la crainte du Seigneur, l’espérance est sûre (Proverbes 14 :26). 9. Lien mutuel entre les vertus chrétiennes L'hospitalité fait partie de l'amour. Avec une agréable simplicité et une aisance gracieuse, il observe les bienfaits et les bénéfices des étrangers ; les étrangers ou les étrangers sont ceux qui sont étrangers aux choses du monde ; ceux dont les espoirs se limitent à la terre, dont le but de la vie est dans les plaisirs terrestres et se consacrent uniquement aux plaisirs sensuels, nous les considérons comme accrochés au monde et à ses vanités. Et ne vous conformez pas à cet âge, dit l'Apôtre, mais soyez transformés par le renouvellement (rafraîchissement, guérison) de votre esprit, afin que vous sachiez quelle est la volonté de Dieu, ce qui est bien, ce qui est agréable aux yeux de Dieu et ce qui est parfait (Rom. 12 : 2). Cette hospitalité s'exerce dans le fait qu'elle contribue au bien-être de ces étrangers ; nous les recevons avec hospitalité parce qu'ils sont des invités (dans ce monde) ; Nous sommes heureux de les voir comme de bons amis ; Ce sont nos amis et frères. « Ô mon cher frère », s'exclame Homère (Il. 5 : 359). Et la philanthropie est mère de relations raffinées et tendres avec les gens ; elle consiste à leur faire amicalement du bien, à favoriser leurs bienfaits. Mais ce raffinement de nos relations à leur égard, cette tendresse dans notre traitement à leur égard, consistant en une exécution élégante et attentionnée de ce qui est bon et agréable pour nos amis et voisins, renforce à son tour l'amour, favorisant et favorisant son développement. Si notre homme intérieur est véritablement imprégné de l’Esprit (le Saint), alors l’amour pour l’humanité équivaut à l’amour fraternel pour ceux qui partagent le même Esprit. La bienveillance est l'observation constante de la vertu et de l'amour. Cette dernière représente une preuve complète et inconditionnelle de bonne volonté (témoignée par l'approbation des sentiments et des pensées de l'un par l'autre et le consentement mutuel) ; et être aimé signifie être aimé de quelqu'un pour son caractère, pour ses règles et ses habitudes ; cela signifie influencer les autres avec eux ; Cela revient à imposer son caractère aux autres et à les détourner d’une façon de penser et d’agir qui est différente de la nôtre. L'amour est donc déterminé par une inclination mutuelle, une sympathie réciproque. Mais ce qui nous amène à cette sympathie mutuelle, c'est la communauté de vues, la reconnaissance du bien qu'il y a dans la même chose et l'effort mutuel de nos esprits pour créer ce bien commun. Que notre amour, dit l’Apôtre, soit sincère et sincère. Détournez-vous du mal, mais essayez de vous consacrer sans relâche au bien et à l’amour fraternel. Et ainsi de suite, dans le même esprit, l'Apôtre continue jusqu'à ces paroles : Si possible et autant que cela dépend de vous, vivez en paix avec tous (Rom. 12 :9,10,18). Il ajoute également : Ne vous laissez pas vaincre par le mal, mais surmontez le mal par le bien (Rom. 12 : 21). Le même Apôtre témoigne des Juifs qu'ils ont du zèle pour Dieu, mais que ce zèle n'est pas conforme à la raison, car ne comprenant pas la vérité de Dieu et essayant d'établir la leur à la place d'elle, ils n'ont pas voulu s'humilier devant la vérité de Dieu. Car ils ne connaissaient pas la volonté de la loi et ne l’accomplissaient pas, considérant que la volonté de la loi était ce qu’ils faisaient eux-mêmes. Et dans la loi, ils ne virent pas une parole prophétique 248, mais une parole vide de sens ; et s'ils lui restaient fidèles, c'était par peur, et non par amour pour lui ou par foi en lui. Car la fin de la loi est Christ, dont la venue pour la justification de tous ceux qui croient en Lui a été prédite par la loi (Rom. 10 :2,3,4). C'est pourquoi Moïse a dit à propos des Juifs : Et je les provoquerai à la jalousie contre un peuple qui n'est pas mon peuple et je les irriterai contre un peuple insensé, mais prêt à obéir (Deut. 32 :21 ; Rom. 10 :19). Et par l'intermédiaire du prophète Isaïe, il a été dit à leur sujet : J'ai été trouvé par ceux qui ne me cherchaient pas, et j'ai été révélé à ceux qui ne cherchaient pas à me connaître. Cela a été dit avant même la venue du Sauveur à propos des païens ; Après, encore maintenant, ces reproches du prophète doivent à juste titre être considérés comme adressés aux Israélites. Jour et nuit, j'ai tendu les mains vers un peuple qui ne croyait pas et n'obéissait pas à mes paroles (Es. 55 :1,2 ; Rom. 10 :20,21). De là, il est clairement évident que le prophète voit la raison de l’appel des païens dans l’incrédulité et la désobéissance du peuple de Dieu. Mais la bonté de Dieu se révèle immédiatement, car l'Apôtre dit : Mais la chute des Juifs est devenue le salut des païens, afin que leur exemple suscite en eux une noble émulation et les encourage à la repentance (Rom. 11 : 11). Le Berger (d'Hermas) constate que tant parmi les Juifs que parmi les païens, beaucoup de justes décédés ont trouvé miséricorde de la part du Seigneur ; et ils faisaient partie de ceux qui vivaient non seulement avant la venue du Sauveur, mais même avant le message de la loi ; tels sont Abel, Noé et d’autres. C’est pourquoi il dit que « les apôtres et les enseignants (de l’Église), qui prêchaient (au cours de leur vie terrestre) le nom du Fils de Dieu, ont continué leur ministère après la mort ; par la force de leur foi au Christ Seigneur et en sa grâce, ils ont été les hérauts de sa venue parmi les justes morts avant eux ». Il dit encore : " Et ces derniers, ils les scellèrent du sceau de (leur) prédication. Avec eux, ils descendirent dans l'eau et en sortirent. Mais étant descendus vivants (corporellement), les Apôtres et les Chrétiens en sortirent vivants (renaître pour la vertu). Quant à ceux qui étaient morts auparavant (corps), ceux-ci y descendirent morts (non bénis pour la vie spirituelle), mais en sortirent vivants. Ainsi les Apôtres méditèrent leur vie et leur connaissance du Fils de Dieu. Mais il faut noter qu’au fond seul Dieu est sage ; la sagesse est le contenu de l'être de Dieu et elle s'imprime dans la communication du véritable enseignement ; et cette sagesse du véritable enseignement est la connaissance la plus parfaite (gnose). 251 Le philosophe aime la vérité et l'accueille ; l'amour (chrétien) transforme un serviteur fidèle en un ami fidèle. 252 « Le commencement de la vérité ou de la connaissance (gnose) est l'émerveillement », dit Platon dans Théatète. Et Matthieu dit dans ses Traditions : « Étonnez-vous de ce qui est devant vous » ; à travers cela, il affirme que l'émerveillement est la première étape vers l'acquisition de la connaissance au fil du temps. That is why in the “Gospel to the Hebrews” it is written, in agreement with this: “Whoever is filled with wonder will reign, and having reigned, he will enter into peace.” 253 Ainsi, si le Seigneur est vérité (Jean 14 :6) et sagesse et puissance (1 Cop.1 :24), ce qu’Il ​​est en réalité, alors il est révélé que celui qui Le connaît est effectivement un vrai Gnostique. Mais à travers Lui, il connaît son Père. On remarque et on sent que c'est sur lui que se réalise cette parole de l'Écriture : Les lèvres des justes connaissent des choses élevées (Prov. 10 :21 ; 12 :1). La foi, comme le temps, tourne sa face dans deux directions ; donc, par la voie de ses pensées et de ses dispositions, elle est tournée dans deux directions : dans une direction, à savoir par la mémoire, elle est tournée vers le passé ; et avec l'autre, l'espérance, elle est tournée vers l'avenir. Nous croyons au passé et au futur à venir. Forts de la foi, nous sommes inébranlablement convaincus que le passé s'est formé et s'est produit exactement tel qu'il nous est transmis ; Par le pouvoir de l’espoir, nous nous attendons à un certain type d’événements qui ne se sont pas encore produits. La foi est notre renforcement pour le salut et est un don qui nous est fait pour la vie éternelle. Mais revenons à la prophétie. C'est la prescience de l'avenir ; la connaissance (gnose) est la compréhension de la prophétie et, pour ainsi dire, la pénétration de cette connaissance dont le Seigneur, qui connaît tout à l'avance, a déjà été reçue plus tôt par le prophète. Et la connaissance des choses qui nous sont prédites peut être la connaissance de trois types d’événements : soit ceux qui se sont déjà produits, soit les événements du moment présent, soit ceux qui sont encore à venir. Les deux bords du présent – ​​le passé, qui embrasse les événements déjà survenus, et le futur, qui abrite en ses profondeurs les événements à venir – sont soumis à la foi. Ce qui se passe actuellement est pour nous une question de conviction et sert de confirmation de la fiabilité des preuves sur le passé et des prédictions sur l’avenir. Parce que si une partie de la même prophétie s’est déjà accomplie et que l’autre est en train de s’accomplir, alors ce qui est certain et attendu est vrai et ce qui est arrivé est vrai. Cette disposition des événements a une signification prophétique, mais en même temps elle a aussi une signification symbolique, car tout appartient aux sages. 328 Cela nous est clairement révélé, ainsi qu'au Saint. Ecriture qui dit : Parce que Dieu a eu pitié de moi, c'est-à-dire que j'ai tout (Genèse 33 : 11). Par cela, elle nous apprend à tendre uniquement vers Dieu, par qui tout existe et qui ne donne ses promesses qu’à ceux qui en sont dignes. Avec la sagesse divine qui le caractérise, l'Écriture dépeint devant nous un homme vertueux comme un héritier du royaume et un concitoyen des anciens justes, qui sont apparus avant et après le don de la loi, mais qui vivaient toujours conformément à la loi ; Leurs actions nous servent donc toujours de loi. Les puissances infernales dont nous avons parlé plus haut, la beauté, la renommée, l'inclination criminelle des femmes, les plaisirs sensuels et d'autres choses similaires, sont peintes devant des âmes facilement séduites par des couleurs tentantes. Dans ce cas, on fait la même chose que les voleurs qui volent des agneaux, et qui ne leur jettent des feuilles que pour les forcer à les suivre. Puis, après avoir séduit ceux qui n'étaient pas capables de distinguer le vrai plaisir de la fausse beauté passagère et vulgaire de la beauté sacrée, ils amènent les imprudents à l'esclavage de la chair. Et comme toute erreur, immédiatement réfléchie sur l'âme, y inscrit son image, alors l'âme, sans le savoir, porte partout avec elle l'image de sa passion, qui s'est développée à la suite de l'appât qui lui a été offert et à la suite du consentement qui lui a été donné. Alors, quelle est la raison pour laquelle, dès le début, la toute sage Providence n’a pas veillé au salut de cette âme ? Laissons les Valentiniens nous répondre. Peut-être que l'âme en était indigne ? Mais dans ce cas, comment la Providence la cherche-t-elle dans le repentir ? Ou peut-être que, de par sa nature même, l’âme hérite du salut ? Valentin le pense. Mais dans ce cas, la nature devrait, dès le début, veiller à la surveillance de l'âme dont elle est la mère, et ne permettrait en aucun cas aux esprits impurs de pénétrer dans le cœur humain. Si la nature y a été contrainte par une force extérieure, elle témoigne alors de sa faiblesse. Si Valentin convenait avec nous que la nature, sanctifiée par le repentir, est capable de choisir le meilleur, alors lui-même, contre sa volonté, révélerait que nous contenons donc la vérité. Le salut s'obtient en changeant les sentiments, les dispositions et tout comportement, découlant de l'obéissance et non du droit de la nature. Ce ne sont donc pas les démons qui sont expulsés de notre cœur, dit l'Apôtre, mais nos péchés nous sont pardonnés, que nous avons commis comme des démons avant de croire. Il oppose donc à juste titre ce qui suit aux dispositions précédentes : " C'est pourquoi, en vérité, Dieu vit dans la demeure de nos cœurs. Comment ? Il vit en nous comme le Logos, qui est le point central de notre foi en Dieu. Il vit en nous par l'appel de ses promesses, la sagesse de ses commandements, les commandements de son enseignement. " Je sais que sur ce chemin je rencontre l'hérésie dont le chef a voulu combattre la sensualité en m'y plongeant. Une bataille simulée dans laquelle ce célèbre Gnostique a en réalité servi sous la bannière de l'ennemi, bien qu'il se qualifie lui-même de Gnostique. Il disait : "Il n'y a rien de grand à s'abstenir des plaisirs sensuels sans s'y plonger d'abord. La grandeur consiste à s'y immerger, sans toutefois leur permettre de nous vaincre." D’où son dicton habituel : « Je lutte contre la sensualité par la sensualité ». Malheureux! Il s'est trompé avec la ruse de la passion. Aristippe de Cyrène tomba aussi dans la même erreur avec ces sophistes, qui se vantent qu'il contient la vérité. Quand quelqu’un commençait à le dénoncer pour ses relations constantes avec une hétérosexuelle corinthienne, il répondit : « J’ai une relation avec Laïsa, mais je ne suis pas lié par elle. » Ce sont les mêmes points de vue de ceux qui se présentent comme des disciples de Nicolas. 357 Et ils transmettent cependant son aphorisme suivant, en pervertissant son vrai sens : « Il faut attendre la chair ». Désormais, vous ne vivez plus selon la chair, mais selon l'Esprit (Rom. 8 : 9). Et encore une fois, le même Apôtre dit : Bien que nous soyons encore dans la chair, nous ne combattons pas selon la chair (2 Cor. 10 : 3), car la chair et le sang ne peuvent hériter du royaume de Dieu, et la corruption ne prendra pas possession de l'héritage incorruptible (1 Cor. 15 : 50). Voici, vous mourrez comme des hommes (Ps. 81 : 7), nous dit le Saint-Esprit, nous gardant dans la crainte. Ainsi, selon Hippocrate de Caos, la santé de notre corps et de notre esprit est maintenue par deux choses : le travail et la modération. 21. Diverses positions des philosophes sur le bien le plus élevé Épicure, au contraire, mettait le bonheur dans l'insensibilité à la soif, à la faim et au froid. Et pour prouver que c'est là le bonheur, il s'est exclamé dans son langage méchant : « Sur ce point, je suis prêt à discuter, au moins avec le père des dieux lui-même, Zeus. Il s’avère qu’il est enclin à attribuer la palme du bonheur à un cochon qui se nourrit de toutes sortes de choses impures, plutôt qu’à un être rationnel et ami de la sagesse. La Cyrénaïque et Épicure étaient donc esclaves des plaisirs charnels. Les premiers ne déclarent-ils pas ouvertement que le but de la vie humaine est le plaisir et que le seul bien parfait réside dans le plaisir sensuel ? Et Épicure dit que pour jouir, il faut chasser le chagrin et qu'il faut d'abord choisir ce qui est déjà attrayant en soi, puisque le plaisir est entièrement déterminé par l'excitation des sens. Parfois il identifie ce bonheur à une vie ordonnée en tout et cohérente avec elle-même ; une autre fois - avec ce qu'il y a de plus parfait en vertu. Et cette perfection, selon lui, consiste dans la connaissance de ce bien et dans le fait de devenir semblable à Dieu. Et il place cette ressemblance dans la sainteté et la justice, combinées à la prudence. Et certains de nos sages chrétiens ne disent-ils pas avec lui que dès sa naissance l'homme reçoit l'avantage d'être une image de Dieu, 373 et qu'il doit ensuite parvenir à la ressemblance à Dieu par la perfection ? Cependant, ce qui a dépassé cette mesure ne peut pas être en harmonie avec lui-même, ni plaire à ceux qui ne se sont pas encore éloignés de la mesure. Et puisque Dieu est pour nous la véritable mesure de tout, il n’y a pas d’autre moyen d’acquérir son amour que de travailler de toutes nos forces pour devenir comme lui. En ce sens, on peut dire d’une personne modérée que, étant comme Dieu, elle est l’ami de Dieu. L’intempérant non seulement ne lui ressemble pas, mais encore lui est directement opposé. En disant que cet enseignement est ancien, Platon veut secrètement dire qu'il lui vient de la loi de Moïse. Et dans « Théétète », après avoir dit le premier que le mal tourne nécessairement autour de notre nature mortelle et de cette région terrestre, il ajoute : « C'est pourquoi nous devons essayer de fuir au plus vite ce lieu d'exil pour nous déplacer vers un autre lieu. Cette fuite ne doit consister en rien d'autre que, dans la mesure du possible pour nous, à devenir semblables à Dieu ; cette similitude consiste dans la justice et la pureté, jointes à la prudence. 376 C'est tout ; ce que nous avons jugé nécessaire de recueillir sur la question de l'essence du bien le plus élevé. Quant à réfuter les opinions exprimées, nous le ferons en temps voulu. Notons ici seulement que nos aspirations sont dirigées vers l'infini et consistent en l'obéissance aux commandements de Dieu. Cette obéissance s'exprime par la coordination de la vie avec les dispositions de la loi, dans l'impeccabilité des mœurs et leur solidarité avec les conclusions de la science et de la raison, constamment et délibérément éclairées par notre connaissance de la volonté divine. Dans la mesure du possible, en vivant une vie conforme à la saine raison ou au Logos, devenir comme Dieu est notre objectif. Et cette comparaison, par la médiation du Fils, nous amenant à la filiation définitive et parfaite avec Dieu, doit toujours être accompagnée de la glorification du Père au nom du grand Souverain Sacrificateur, qui n'a pas dédaigné de nous appeler frères et cohéritiers (Héb. 2, 11 ; Rom. 8, 17). 23. Avantages du mariage ; les commandements qui doivent y être observés ; sujets abordés plus en détail dans le livre 3 Puisque le plaisir et le désir semblent faire partie de la vie conjugale, nous aborderons ce sujet plus tard. Le mariage est la première union légale d'un mari et d'une femme pour la naissance d'enfants conformément aux lois sociales. C'est pourquoi le comédien Ménandre, l'un des personnages de certaines de ses comédies, lui fait dire ceci : Produire des enfants légitimes. Alors, faut-il se marier ? Mais c’est une de ces questions dont la réponse définitive dépend des circonstances. Dire qu'un homme célèbre trouve nécessaire de se marier, et une femme célèbre de se marier, équivaut à dire : ils sont dans certaines conditions favorables à cela. En fait, le mariage n’est pas toujours une nécessité absolue pour tout le monde, mais il n’est approprié pour une certaine personne qu’à une certaine époque et jusqu’à un certain âge. Tout homme, et pas à tout moment, et non pas pour atteindre toutes sortes d'objectifs et sans observer une certaine sorte de retenue, n'a pas le droit d'épouser une femme célèbre ; mais seuls ceux qui se trouvent dans certaines conditions ont certains droits sur la personne de certaines années. Seuls ceux qui souhaitent avoir des enfants légitimes ont le droit de se marier, et au moment opportun. Et seule a le droit de se marier cette femme qui correspond à l'homme qui l'aime en tout, mais qui elle-même ne l'aime pas par contrainte ou par nécessité. Bref, tous ces philosophes, dont l'enseignement sur le mariage ne dépassait pas les paroles creuses, étaient esclaves des plaisirs charnels. Certains d’entre eux vivaient avec des concubines, d’autres entretenaient des relations avec des hétaïres et la plupart se profanaient par pédérastie. Les adeptes de ces quatre écoles philosophiques, sans aucune honte, honoraient, dans hortis cum meretricibus voluptatibus servierunt 385, la volupté. La malédiction prononcée par le prêtre. L'écriture selon laquelle atteler ensemble un bœuf et un âne arrivera inévitablement à ces gens, qui eux-mêmes s'abstiennent de certaines choses qu'ils considèrent comme nuisibles, mais les recommandent néanmoins aux autres. Ou, au contraire, ils dissuadent les autres de faire ce qu'ils s'autorisent à faire. L'Écriture nous interdit une telle ligne de conduite en ces termes : Ce qui vous est odieux, ne le faites à personne (Tov.4 :15). Les mêmes partisans inconditionnels du mariage disent encore : "Ceux qui n'ont pas d'enfants s'écartent de la perfection de la nature, restant sans descendance de sang qui pourrait leur remplacer sur terre. Seul celui qui a produit de lui-même un être semblable à lui est parfait. Ou mieux dit : chacun ne devient parfait que lorsqu'il voit son fils faire exactement de même, c'est-à-dire lorsqu'il voit son fils atteindre la même perfection qu'a atteinte son père." Le mariage, aux yeux de ces gens débridés, est absolument nécessaire. Il est nécessaire dans l'intérêt de la patrie, puis dans l'intérêt de chaque individu, d'avoir des héritiers de notre propre sang et de contribuer, autant qu'il est en notre pouvoir, au progrès du monde vers la perfection. C'est pourquoi les poètes pleurent un mariage imparfait et sans enfants (Il. 2, 700), déclarant parfait uniquement ce mariage dont les fruits fleurissent en abondance autour de nous de toutes parts (Il. 10, 496). En effet, à certains moments, beaucoup d'animaux sont en retard sur les femelles, laissant le reste à l'action de la Providence. Dans les poètes tragiques 389, on lit que Polyxène, blessée à mort et mourante, montrait encore le plus grand soin à tomber décemment, Cacher ce qui devrait l’être aux yeux des hommes. Le mariage a été un désastre pour elle. Le dernier degré de l'esclavage est la soumission au pouvoir des passions, tandis que la seule vraie liberté au-dessus d'elles est la seule vraie liberté. C’est pourquoi enfreindre un commandement, selon le témoignage de l’Écriture divine, équivaut à se vendre à des étrangers, c’est-à-dire à commettre des péchés contre nature. Et cet esclavage dure jusqu'aux moments de conversion et de repentance. Le mariage signifie qu'il doit être préservé comme une statue sacrée. Il faut observer sa pureté et ne pas la déshonorer. Réveillez-vous avec le Seigneur, endormez-vous avec action de grâce. Priez Et en fermant les yeux et au début du moment sacré de la journée. Que toute votre vie soit une confession du Seigneur. Laissez les profondeurs de votre âme être pénétrées de piété. Gardez votre corps sous la règle des lois de la modération. La tempérance et la modération dans les paroles et les actions représentent quelque chose qui plaît à Dieu. L'obscénité des paroles, qui entraîne l'obscénité des actes, n'est la propriété que de l'impudeur. Une femme coupable d’une relation criminelle ne vit plus seulement pour le péché ; pour accomplir les commandements de la loi, elle était déjà morte. Celle qui pleure son péché, par sa conversion, est comme re-conçue, par la mortification de son ancienne indécence et la résurrection d'une femme renouvelée en elle, née de la repentance, renaît à la vie spirituelle. Ces paroles sont confirmées par le Saint-Esprit, qui parle par la bouche du prophète : Je ne veux pas la mort du méchant, mais qu'il se convertisse (Ézéchiel 33 : 11). Enfin, parmi les hommes, les adultères étaient lapidés parce que (par la dureté de leur cœur) ils se révélaient morts dans leur rapport à la loi contre laquelle ils s'indignaient. Et en ce qui concerne la fille du prêtre, pourquoi la punition a-t-elle été plus sévère ? En effet, à qui on donne beaucoup, il faut beaucoup (Luc 12 :48). Compte tenu de l'immensité et du nombre de chapitres, le deuxième livre de Stromat se termine ici. Une allusion à la parole du Sauveur : Tous, quel que soit le nombre d'entre eux qui sont venus avant moi, sont des voleurs et des brigands (Jean 10 :8) et l'explication de cela est plus haut au chapitre 17. Littéralement : « adversaire », dans lequel l'influence de Barnabas est évidente, qui dans le chapitre 2 de son message appelle également le démon par ce nom. L’influence des stoïciens qui, selon Diogène Laertius (7 : 119), définissaient la piété comme « la capacité d’honorer les dieux ». La même définition de la piété est véhiculée par Sextus Empiricus Adv.Matem., Stobaeus in Ecl.eth. et Svida. A la fin de la conversation, les paroles de Socrate. Un dicton emprunté par l'écrivain, apparemment à une sorte d'apocryphe. Alcibiade 1-ro à la fin. Cette expression est utilisée, par exemple. Lycophron dans l'art "Cassandra". 504. Déduit par Platon dans De leg. comme interlocuteur avec Socrate. Les paroles expliquées par l'écrivain dans l'annexe au Christ Jésus et dans St. 3:17 et dans Ped. 3:1. Bien entendu, l’opinion de Platon est exprimée dans son De leg.1. Pensée médiatrice : les autres sont des incroyants. Une définition similaire de la faveur se trouve dans Ped.1:11. à la fin. Ces sagesses de Basilide, semble-t-il, peuvent être énoncées plus clairement ainsi : " L'Archon suprême, par l'intermédiaire du Christ, n'a communiqué l'Évangile au monde qu'après que le Saint-Esprit, médiateur dans l'élévation de la matière d'un état laid jusqu'à la pénétration de la conscience de filiation, a communiqué cette idée sur l'approche de toute nature à cela au fils du Grand Archonte. Celui-ci, ayant entendu de son Fils la pensée de sa propre filiation, en fut extrêmement étonné, car il se considérait comme le Dieu de l'univers, mais ici il s'est avéré être un produit du développement de la matière. Il ne savait pas que les rudiments du développement ultérieur étaient inhérents à la matière et pensait que son exaltation (déification) avec Lui avait pris fin. Cet étonnement de l'Archonte à la vue du développement continu de la matière jusqu'à ce qu'elle soit pénétrée par la conscience de filiation, avant qu'elle ne s'enflamme et ne s'éclaire, équivalait à la peur et devenait le début de la sagesse qui sépare les genres, les distingue. les améliore et les restitue dans le meilleur état. Car non seulement la formation de l'univers, mais aussi de la masse générale des hommes, la séparation des pneumatiques, ou enfants de Dieu, dans le progrès progressif de la matière pour se pénétrer de la conscience de filiation et de déification n'est qu'une étape préliminaire - le 3ème moment de ce développement, à savoir le désir pour cela de la nature visible qui nous entoure (Rom. 8 : 19), qui est encore à l'état mixte de la semence universelle, subissant un processus de purification, dissipant les bénédictions, mais aussi le destinataire de eux ; cela ne fait que commencer avec Jésus. Ceux-là. choses mystiques sur le Christ Jésus. "Berger" d'Hermas.3:16. L'auteur cite le même endroit dans Strom.6:6. Je vous ai raconté (ἐγνώρισα) tout ce que j'ai entendu de mon Père, dit le Sauveur (Jean 15:15). Apparemment, une imitation des paroles du Sauveur : Je ne vous appelle plus esclaves, car l'esclave ne sait pas ce que fait son maître ; Je vous ai appelés amis, parce que je vous ai raconté tout ce que j'ai entendu de mon Père (Jean 15 : 15). À propos de « l’Évangile des Hébreux » en russe. langue, il existe une étude très détaillée sur feu l’évêque Mikhaïl de Koursk dans son « Sur les Évangiles et l’histoire de l’Évangile ». 1870. Moscou. Apparemment, une allusion à la parole du Sauveur : Travaillez pendant qu'il fait jour (Jean 9 : 4). Tout cela, presque dès le début du chapitre, a été écrit sous l’influence du raisonnement de Philon dans son De congrèsu quaer.er.gr. Comparez la définition ci-dessus de la connaissance à la fin du chapitre 2 de ce livre et dans un autre. lieux. L’écrivain a ensuite écrit sous l’influence du raisonnement de Philon dans son De сongr. quaerendae érudit. Sur la perfection du nombre décimal, qui en grec est désigné par iota i ; l'écrivain se propage dans Strom.6:11. Il en a déjà parlé un peu dans le livre Pédagogue 1:9. Et en cela il suit Philon. C'est ainsi que Philon interprète Pâques dans son livre De Abrahamo. Plus loin de l'œuvre de Filonov De Cherubim. Dans Strom.1:24, notre écrivain a déjà eu l'occasion de faire allusion à l'immuabilité de Dieu et à la présence constante et inébranlable de la même chose, ainsi qu'à l'immuabilité de sa lumière. Dans Strom.7:10, il y revient à nouveau. C’est pourquoi certains auteurs anciens ont appelé Dieu « Celui qui est debout ». Dit quelque chose de similaire, par exemple. Philon dans son De nominum mutatione. Cyrille d'Alexandrie dans le livre 3 contre Julien écrit que Platon enseignait l'existence de deux dieux, l'un « debout », l'autre constamment « en mouvement ». La raison pour laquelle Simon le Mage s'est ordonné d'être appelé « Debout » est révélée par le démon « Clémentine ». 2 : 22 : il se dit ici éternel et non sujet à la mort corporelle. Par conséquent, l’auteur de « Clémentine » dans démon.2 : 24 parle à nouveau de « Celui qui est debout ». Similaire chez le démon. 18 :6,7,12,14. L'auteur du Recognitionum Clément de Rome, livre 1:72, se souvient également de Simon « Debout » ; livre 2 : 7,11 ; livre 3:47 et auteur Clementinae Epitomes ch.25. – Saint Justin le philosophe dit dans la 1ère Apologie que Simon le Mage reçut une révérence divine ; également dans « Conversation avec Tryphon ». Saint Irénée dans le livre 1:20 à la fin du chapitre. dit que les disciples de Simon se sont inclinés devant une image de Simon représenté comme Zeus et une image d'Hélène comme Minerve. Un bonheur similaire Théodoret Haer. fabuleux. livre 1:1 à la fin du ch. Bien sûr, les Marcionites. Comparez Irin.1:29 ; 15h12 ; Tertul. contre Marcion 4,5 ; Hérésie de l'Épiphanie 42. Ce sont ce qu’on appelle les assensiones deliberatae, ou συγϰαταϑέσεις. « Le Berger » d'Hermas, livre 1, vue 3, au début du chapitre. 8ème. « Le Berger » d'Hermas, tome 2, récit 7. « Le Berger » d'Hermas, livre 2, chapitre 4. L'écrivain, apparemment, n'autorise que deux repentirs tout au long de sa vie : l'un avant le baptême, l'autre après celui-ci, mais n'en accepte plus. L'interprétation d'Origène de Matt. il lui est également impossible d’accepter le repentir et d’accorder le pardon des péchés à ceux-là. qui, après avoir accepté la grâce de la prédication et de la foi évangélique, a renoncé au Christ. Les expressions modérées de Clément et d'Origène révèlent qu'ils voulaient seulement empêcher la chute des chrétiens de leur temps, et non qu'ils n'acceptaient pas du tout le repentir de leur part. En la personne de Novatien, l'Église de ce dernier type rejetait et condamnait la sévérité. A en juger par le contexte, il va sans dire qu'une personne est riche en désirs et en passions. Aristote explique également ces trois concepts, lib.5:8. Versets trouvés entre des fragments d'Euripide 5:278. Poèmes trouvés en plus de Médée d'Euripide et dans les Métamorphoses d'Ovide 7:19. Comparez Grotius dans Extraits de tragédies. Verset de l'Odyssée 11:326. Nous mentionnons déjà qu'il a écrit pour Maître 2:10. Cicéron parle également de l'acte d'Eryuphila dans son 4ème discours contre Verres. Comparez également ci-dessus au ch. 7ème du même livre. Comparez ci-dessus au chapitre 11 de ce livre. Ce qui suit, avec quelques omissions et ajouts, est emprunté au précédent. Barnabas, chapitre 10, - Clément développe des pensées similaires dans « Pédagogue » 3 :11 et Strom.5 :8. Ce qui suit est la gnose, le sens mystérieux ou « Midrash ». L'écrivain exprime également son opinion sur les spectacles de visite dans le Pédagogue, livre 3, dans la seconde moitié du chapitre 11. Cet apocryphe a été cité par l'écrivain déjà et plus haut à la fin du 1er livre. Stromat. D'après l'Oreste d'Euripide, avec quelques modifications. Stobée attribue ce verset à Athénodore. C'est le 3ème type de péchés permis dans la conscience. Il est généralement placé entre les paroles des sept sages. Et Cicéron. de fin.3, le renvoie à des dictons anciens. Plutarque, de auditione, l'approprie à Zénon ; aussi Diogène Laërce. Une allusion à l'explication de Flon sur l'histoire d'Enoch dans son De vita sapientis ou De Abrahamo. Selon la compréhension de Philon, Hénoc, grâce à la providence spéciale de Dieu pour lui, a quitté la pire vie et s’est tourné vers une meilleure. Un dicton appartenant à Pittacus ou Alcaeus. Voir discours de Julien 2, discours de Stobaeus 16, Diog. Laërce dans Pittacus. L'auteur a déjà parlé de ce dicton et, ce qui suit, de la connaissance de soi plus tôt dans Strom.1:14. Comparez à propos de ce dicton. note au chapitre 19. 1er livre. "Stromat". Comparez Il y a une note sur ce nom dans le 6ème chapitre. 1er livre. "Professeur." Qui ne connaît pas ce texte (Écoutez-vous) la merveilleuse conversation de saint Basile le Grand ? Nous l'avons transférée à Yar. Ép. Véd. 1882 n°25 et 26. Allusion aux Proverbes 3:3,4,7 et Sir.3:30 ; 1:29. Les Valentiniens et autres hérétiques, à la suite des philosophes païens, pensaient que le monde avait été créé par Dieu à partir de matière toute faite. Irin.2:19. Comparez Strom.7:3. Origène contre Celse 5 : 7 écrit : " On sait que de nombreux scientifiques grecs considèrent ce monde entier comme Dieu. Pour les stoïciens, ce monde consiste en le premier Dieu, pour certains disciples de Platon le deuxième, et pour certains encore le troisième. " Didyme et Eusèbe, De paer. Evang.15 : « Les stoïciens appellent ce monde entier et ses parties Dieu. » Sénèque, épist.97 : "Totum hoc quo continetur, et unum est et Deus est; et socii ejus et membra sumus, - Le premier et le plus élevé Dieu des stoïciens, à proprement parler, était le feu le plus pur et le plus pénétrant, entourant le ciel sur les côtés extérieurs et de là ravivant et préservant le monde entier. Mais en appelant le feu Dieu, les stoïciens ne voulaient pas dire que le feu est Dieu, mais seulement qu'il est l'élément le plus important. du monde, sa vie, son esprit, son âme, la raison de son origine. Les disciples de Platon, qui appelaient ce monde soit le deuxième Dieu, soit le troisième, parlaient en réalité de l'esprit ou de l'âme du monde, qui, à leur avis, gouverne le monde et y produit tout. Et nous, qui étions autrefois aliénés et ennemis par disposition aux mauvaises actions, le Père nous a maintenant réconciliés dans le corps de chair de son Fils par sa mort, écrit l'Apôtre (Col. 1 : 21, 22). Catilina et Salluste : Idem velle ac nolle, ea demum firma amicitia est. Comparez « Pédagogue » 1:8 ; "Ström" 1:1. A propos de cette définition de la connaissance, comparez. ce qui a été dit ci-dessus dans le chapitre 2 de ce livre. L'auteur explique cette parole de Pythagore d'une manière similaire dans Strom.5:5. Diogène Laertius dans Pythagore, pour expliquer cette parole de Pythagore, dit : « Ne violez pas la balance, c'est-à-dire ne transgressez pas ce qui est dû et juste. » Plutarque « Sur l'éducation des enfants explique cette parole de Pythagore de telle manière que le plus haut degré de justice doit être observé dans l'éducation des enfants et que la moindre part ne doit pas être transgressée. » Jamblique, à la fin de son Protrepticus, écrit : « Ce dicton « ne violez pas la balance » signifie que la justice doit être observée en tout et que le légal doit être préféré à tout ; dans la méchanceté prudente et dans l'honnêteté, il faut reconnaître la plus haute des vertus. Porphyre explique le même dicton de Pythagore selon lequel « il ne faut pas désirer plus que ce que je devrais ». Les paroles de cet écrivain chrétien concernaient également Lactance et Minucius dans Octavie. Même avant notre écrivain, ces vertus étaient mises en relation mutuelle par Philon dans De vita Moysis 3. Aussi Philon dans De fortitudine. Philo a quelque chose de similaire dans son œuvre qui vient d'être nommée. Le grec est cependant plus proche. le texte correspond au texte de Philon plutôt qu'à la Bible. Et le reste des autres institutions hébraïques, avec quelques changements, a également été emprunté à Philon. Dernier Saint-Barnabé à la fin. Les textes du message, comment il nous est parvenu et comment il a été transmis par Clément, diffèrent quelque peu. Bien sûr, des passages de Lév.25 :35,36 et Deut.23 :19,20. De plus, ce qui est dit sur les anciennes lois et morales juives, presque tout a été emprunté par notre écrivain au livre. Philo De charité. Tout ce qui précède, mais aussi ce qui suit, a été écrit sous la forte influence de Philon et dans certains cas même avec ses phrases. La signification des commandements contenus dans le livre. Ex.23:4 ; Deut.22 : 1-3 ; mais ils ont été empruntés par l'écrivain non pas à là, mais avec quelques modifications à Philon. Comparez, au début du chapitre 10 de ce livre. Et cela a été écrit sous l’influence des explications de Philon. Comparez Strom.3:9 à la fin et 11 au début, égal à Enseignant 2:10. Iamblique, dans la Vie de Pythagore, rapporte qu'il a interdit l'utilisation d'animaux à la fois pour la nourriture et pour les sacrifices, exigeant que les dieux soient adorés sur les autels uniquement des exsangues. Comparez dans Strom.7 et dans "Pythagoras" et Laertius. D'autres affirment que Pythagore interdisait la consommation de viande uniquement de bœufs et d'agneaux agricoles. Pour les réglementations hébraïques concernant les animaux, voir Lév. 17 : 27, 28 ; Ex.22h30 ; 23h19 ; 34:26 ; Deut.14 :27,28 ; 22 : 6,7. Bien entendu, la nature humaine du Christ, qui, avec les trois personnes du Divin, constitue en quelque sorte une quaternité. Le lien avec le précédent apparaît clairement chez Philon, sur les traces duquel Clément suit, en prêtant attention à diverses lois hébraïques. Philon, détournant ses compatriotes de l'arrogance et de l'orgueil, attire plutôt leur attention sur le commandement du législateur de se souvenir des bénédictions divines et d'en rendre grâce (Deut. 8 : 18). Clément quitte encore ce texte, puis, omettant les choses intermédiaires de Philon et, comme d'habitude, les remplissant de plusieurs autres pensées, continue dans la connexion ultérieure des pensées, sur la base des décrets et commandements de la loi mosaïque, à recommander les vertus de générosité, de modération et autres, comme médiateurs et étapes vers les vertus chrétiennes les plus sublimes. Comparez à peu près la même chose à la fin de « l’Admonition aux Hellènes ». Philo similaire. Voir Minya. Philon : « Afin qu'en répandant autour de vous de bonnes actions, vous deveniez un imitateur de Dieu, car le Seigneur suprême de la générosité répond par le bien à tous. » Philon : "Quiconque agit par arrogance met Dieu en colère. Pourquoi ? Parce que, premièrement, l'orgueil est un vice, une propriété inutile de l'âme", et ainsi de suite. Philon: "C'est une excellente instruction que d'apprendre à organiser la vie et à remplacer le désordre par un meilleur état. Ce n'est pas trop difficile et cela ne demande pas beaucoup de temps, mais cela convient à tout le monde, c'est-à-dire qu'il consiste dans la bouche, la poitrine et les mains de chacun; cela signifie qu'une telle vie doit être composée de paroles, d'actes et de dispositions. Parce que le symbole des mots est la bouche, le symbole des dispositions est la poitrine et le symbole des actions est les mains." L'allusion de Philon est évidente dans Deut. 30h14. Cette parole est très proche de toi : elle est dans ta bouche et dans ton cœur et entre tes mains pour l'accomplir. Clément a déjà dit quelque chose de similaire dans « l'Admonition » à la fin du chapitre 10. – Saint Basile le Grand, dans sa célèbre conversation sur le texte Écoute-toi, s'attarde lui aussi avec plaisir sur ce passage significatif de l'Écriture. Le lien avec le précédent s'explique exactement de la même façon qu'un peu plus haut. Clément a omis certaines expressions de Philon, avec lesquelles ce qu’il présentait était plus étroitement lié. Cet endroit omis dans Philon est le suivant : « Si quelqu'un n'a pas encore atteint cette harmonie pour aimer Dieu et lui être agréable... C'est pourquoi cette parole s'applique parfaitement à nous : Vous avez maintenant fait une alliance avec le Seigneur, afin qu'il soit votre Dieu ; et le Seigneur a fait aujourd'hui une alliance avec vous, afin que vous soyez son peuple. » Par la suite, beaucoup ont été empruntés au livre de Philon « De nobilitate ». Philon : « Mais son père et l’auteur de sa vie n’était mortel que Dieu. » Philon : « Il préférait le faux, le honteux et le mal au bien, le beau et le vrai, échangeant ainsi l'immortel contre le mortel. » Mais pas pour toujours. L'expression ajoutée par l'auteur semble éviter de paraître favorable aux hérétiques, qui enseignaient qu'Adam ne considérait pas du tout qu'il était nécessaire de se repentir de son péché et qu'il était donc privé du salut éternel. « Tatien fut le premier à inventer ce blasphème », dit saint Irénée 1 : 31. Philon utilise cette expression à propos de tous les hiérarques. Il parle davantage de Noah. Ceux. à sa renaissance après le déluge. Et c'est un ajout fait par Clément, semble-t-il à la fin, pour que quiconque, sur la base de cet exemple et d'autres similaires, ne s'accorde aucune liberté non plus. Philon : "Le fondateur du peuple juif a eu de nombreux descendants de ses trois épouses ; mais cela ne doit pas être considéré comme un relâchement de la sensualité, mais comme un désir de multiplier sa race. Cependant, parmi tant d'autres, une seule a succédé à son père ; les autres, parce qu'elles avaient renoncé à la piété, ont été séparées de leur parenté avec le nom de famille ; comme elles n'incarnaient aucune de ses vertus, elles ont été retranchées de sa noblesse. " Ceux. Isaac. Philo : « Encore une fois, des jumeaux naissent de ce même héritier agréé. » Et peu après il ajoute : « Car le plus jeune, par son obéissance, a gagné la faveur des deux parents ; et c'est ainsi que pour l'un ils adressent à la montagne les prières les plus favorables, les affirmant à Dieu et ne laissant rien en eux inassouvi ; l'autre, l'aîné, touchés de pitié pour lui, les parents lui plaisent avec un tel bénéfice : ils le subordonnent à son frère, calculant que cela lui sera utile si, à cause de sa lascivité, cette personne ne reste pas. mais s'il fait preuve d'obéissance dans la position d'esclave, il pourra alors gagner, comme cela arrive dans les compétitions, une récompense de deuxième degré pour la vertu. Similaire ci-dessus au chapitre 4 et à la fin de « l’avertissement ». C'est ainsi que les fils de Heth appelaient Abraham. Genèse 23 : 6. Platon dans Théétète : "Il est impossible que le mal périsse (car tout mal, selon Platon, a sa source dans la faiblesse de la nature humaine), car quelque chose de contraire au bien est toujours nécessaire. Et cela n'a pas été établi dans les dieux (c'est-à-dire qu'aucun mal ne vient des dieux), mais contourne nécessairement la nature mortelle et ce lieu. C'est pourquoi nous devons essayer de nous éloigner d'ici et de là le plus rapidement possible. Cette fuite est une assimilation possible à Dieu, et devenir comme Dieu signifie devenir juste et sagement pieux. Et un peu plus loin : "Il y a des modèles dans la nature des choses ; l'un divin, modèle de bonheur ; l'autre est impie, modèle de souffrance. Les gens qui ne voient pas qu'il en est ainsi, par stupidité et par folie extrême, ne s'aperçoivent pas qu'ils deviennent semblables à l'un avec leurs actions injustes et qu'ils se retirent de l'autre." Platon traduit par Karpov, tome 5, pages 379. Philo De vita Moysis : « Car les grands esprits introduisent beaucoup de nouvelles connaissances dans la connaissance. » Clément, à l'occasion, ici et là, traite Philon de Pythagoricien, parce qu'il suivait le même mode de langage symbolique pour lequel les Pythagoriciens étaient célèbres. Comparez Strom.1:15 à la fin. Un parallèle à cela est un passage du même livre, ch. Le 15, où ce dicton est véhiculé par « Obéir à Dieu », car selon Zénon, « obéir à Dieu » et « vivre conformément à la nature » sont une seule et même chose. Cela équivaut à « vivre selon son génie », selon Plutarque (De auditione), et « obéir à la raison » est identique à cela. Semblable à l'Ethicorum d'Aristote à Nicomaque 8 : 3. Il enseigne qu'il existe trois types d'amitié. Il appelle la première d’entre elles l’amitié de ceux qui s’aiment pour un bénéfice mutuel. La seconde, il l’appelle amitié à cause du plaisir mutuel ; C'est particulièrement caractéristique de la jeunesse. Le troisième type d’amitié existe entre des personnes bonnes et qui aspirent à la vertu ; C'est une amitié parfaite, car ce genre de personnes sont bien disposées les unes envers les autres dans la mesure de la vertu. Bref, le premier de ces trois types d'amitié pourrait être conditionné par l'utilité, le deuxième par le plaisir et le troisième par l'honnêteté. Une manière de penser et d’expression qui rappelle les stoïciens, qui qualifiaient également le sage d’impartial. Comparez « Enseignant » 1:2. Similaire à ceci ci-dessus dans le chapitre 21, livre 11, colonne 126. Une phrase similaire a été utilisée par Homère à propos de Minos de Crète, Odis.19 : 179. Comparez la note à ce sujet. dans "L'Enseignant" 1:12. Cleantha. Dans « Ström ». 7:6, en plus de son avis, Filimonovo et Ezopovo sont donnés à ce sujet. Pour connaître les opinions d’autres écrivains anciens à ce sujet, voir Minya dans la note. à ce chapitre. Création de mots fidèles par Curtius dans son « Gründzüge ». Ceux. riche en graisses et quelques autres dont la consommation était considérée comme indécente. Aristippe définit le plaisir comme suit : « C'est une excitation légère et agréable des sentiments, tandis que la tristesse est une excitation brutale et désagréable des sentiments. » Cicéron De finib. P.65 : « Pour chacun, une excitation agréable par laquelle les sentiments s'amusent s'appelle en grec ἡδονήν, et en latin voluptatem. » Euripide dans Andromaque, vers 627, met ces paroles dans la bouche de Pélée. Vers 1287 dans l'Oreste d'Euripide. Ami de Socrate et professeur de Diogène. Théodoret de Cyrrhus, empruntant à Clément, rapporte cette parole d'Antisthène dans sa « Guérison », livre 3. Arrête, mésange. 29, cite également le mot du même Antisthène : « Les plaisirs ne doivent être recherchés que ceux qui suivent le travail, et non ceux qui les précèdent. » Les paroles de la Vertu au Vice dans la célèbre allégorie de Prodicus, transmises par Xénophon dans ses Souvenirs 2 : 1,21. Diogène Laertius, dans sa biographie de Zénon, en énumère plusieurs portant ce nom et nomme en 4ème place un poète tragique, inconnu de tous. Sur cette base, Grotius attribue ces vers à Agathon. La question est controversée. Ceux. en prononçant les vœux de baptême. Philo Legis allegoriarum lib.3 écrit : " Cet état d'êtres inanimés est caractéristique des pierres et des arbres ; et dans certaines parties de nous, l'existence de pierres est également caractéristique, ce sont des os. Mais la nature, avec ses forces productives, se manifeste avec une vitalité bien plus élevée dans la création des plantes : chez nous, les ongles et les cheveux sont quelque chose de semblable aux plantes. Et pourtant, dans le vrai sens du terme, la nature, la nature vivifiante, est représentée par un état de mouvement. L'âme représente la nature, qui est caractérisé par l'imagination et le désir ; cette âme est aussi caractéristique des animaux irrationnels. Mais notre esprit a aussi en lui quelque chose d'analogue à l'âme des animaux irrationnels. Il parle de la même chose plus en détail dans le livre. "Quod Deus sit immut", Comp. plus à peu près la même chose dans le livre. "Quod mundus est incorruptible." Théodoret de Cyrrhus dans son Compendium des Fables Hérétiques, 1 : 4 - « Isidore, fils de Basilide, confirma les enseignements de son père avec quelques ajouts. » Comparez Clément de Rome dans sa Recogn. A la fin du tome 2 ; 16h15 et suiv. Par la suite, Clément explique que lorsque le cœur humain est appelé « la maison des démons, leur demeure », cela doit être compris non pas comme s'ils y vivaient par leur nature ou leur substance, mais uniquement par le pouvoir et les actions des démons sur lui. – Il est curieux que de telles choses hérétiques sur la présence de démons dans le cœur humain, avec des illustrations à ce sujet, soient encore publiées dans notre pays et soient distribuées parmi le peuple par dizaines de milliers, voire plus. Comparez l'ouvrage « Le cœur humain est soit l’église de Dieu, soit la demeure de Satan », éd. 1849 Moscou. « L'état interne du cœur humain » en a été réimprimé à 30 000 exemplaires. en 1890, Iaroslavl. – Les images ont été réalisées à l'origine en 1732 à Würzburg par un graveur universitaire ; source originale du texte en français. langue. Comparez Strom.1:24 et notez. là. Ils seront discutés ci-dessous dans Strom.3:4. Sur quoi ? Sur son cercueil. Mais presque la même inscription figurait sur la statue de Sardanapale, qui se trouvait à Anchiale, une ville voisine de Tarse. Il y en a une allusion chez l'Apôtre saint Paul dans 1 Corinthiens 15 :32. Comparez Yar. Ép. Véd. 1876 ​​dans le n°33. Chapitre suivant. Ceci est attribué à Metrodorus, l'élève d'Épicure. Ceux. cynique. Les anciens lui en attribuent jusqu'à sept. Ils se distinguaient par leur contenu sale. L'auteur a déjà cité une partie de cette instruction de Socrate dans Pédagogue 1 : 1, et la seconde dans Pédagogue 3 : 11. Sophocle avec ces vers exprime l'idée que Pluton est cruel envers tous les autres, mais doux envers ceux protégés par la déesse de l'amour. Plutarque dans "Amatorium" écrit : "Les histoires d'Alceste, de Protasilas et d'Eurydice, l'épouse d'Orphée, indiquent que Pluton n'est accommodant qu'à l'égard de la déesse de l'amour. Tandis qu'à l'égard de tous les autres, comme le dit Sophocle à ce sujet, il ne se soucie pas de la justice ou de la miséricorde, mais est guidé seulement par une sévérité inexorable ; il est respectueux envers les amants et envers eux, il abandonne son inflexibilité et son indomptable. " C'est la personnification de l'indifférence à l'égard du libertinage de la morale sociale et du ridicule caustique de celle-ci qui nous est parvenu depuis les temps anciens. Ci-dessus, au début du chapitre 19, une expression similaire a été utilisée par l’auteur à propos de Noé. Ci-dessous dans Strom.4:11 ; « Pour le nom du Seigneur, nous endurons la persécution, le meurtre et la pendaison. » Également dans Strom.5:14. L'écrivain y cite le passage suivant de Platon : « Le juste qui se comporte ainsi est soumis à la flagellation et à la torture, et après avoir tout enduré, il est finalement pendu. » Comparez à la fin de "l'Avertissement". Premièrement, les dons spirituels ; deuxièmement, physique : santé, force, beauté, etc. ; troisièmement, externe : richesse, noblesse de la famille, renommée, etc. Tel était, selon Diogène Laertius, l’enseignement d’Aristote sur le bien le plus élevé. - Comparez Strom.4:5. Diogène Laertius à propos d'Anaxagore : « Une fois demandé : Pourquoi est-il né, Anaxagore répondit : Pour contempler le soleil, la lune et le ciel. » Les stoïciens enseignaient la même chose. Laertius dans Zénon, livre 7, écrit : « La vertu d'un homme heureux et le bonheur de la vie consistent à coordonner toutes ses actions avec les instructions de son génie. » Antonin à la fin du livre 3 dit que ce génie vit dans la poitrine de chacun - Apulée écrit dans l'Apologie de Socrate : « Un bon désir est un bon génie. » Et il ajoute plus loin : « Heureux ceux qui sont guidés par un bon génie, c’est-à-dire un esprit expérimenté dans le bien. » – Xénocrate, également élève de Platon, dans Thème.2:6 : « Heureux celui qui a un bon génie, tout comme Xénophon appelle heureux celui qui a une bonne âme : un bon esprit est le bon génie d'une personne. » Comparez ci-dessus au ch. 19ème du même livre. Comparez le livre de l'éducateur 1:12 au début. Chez Platon, ce lieu a déjà été cité par l'écrivain dans « Admonition », chapitre 2. Platon lui-même l'a dans De leg livre 4 ; également trouvé dans le De mundo d'Aristote, chapitre 7 ; de même Plutarque, Justin Martyr, Origène contre Cels, dans les premiers chapitres du livre 6. Ce passage de Platon est déjà donné plus haut au chapitre 19. De sa sœur Potona, comme en témoignent Svida et Laertius au début du livre 4. L'allusion semble se trouver dans Hébreux 4 :8,9,11 : Car si Josué (Josué) leur avait apporté du repos, il n'aurait pas été parlé d'un autre jour après cela. Il reste donc encore un sabbat pour le peuple de Dieu. Alors essayons d’entrer dans cette paix. Ce passage du prophète a déjà été cité par l'écrivain à la fin de Maître 1:10. De la comparaison, il ressort qu'il a été donné ici et là par l'écrivain de mémoire. Un ajout faisant référence aux stoïciens, qui voyaient la même vertu dans la vertu divine et humaine. Leur auteur lutte contre cette opinion dans Strom.7:14. L'expression a été utilisée pour la première fois par saint Clément de Rome à la fin de l'avant-dernier. Après quoi le livre Ceci fut appelé une parabole non seulement par notre écrivain, mais aussi par Hégésippe, Irénée, « et tout le chœur des anciens », comme par Eusée, dans Is. 4h18. Il s’ensuit une certaine amitié avec l’enseignement apostolique cité précédemment de Platon. Par le mot « premier », l’auteur distingue une union matrimoniale légale du concubinage. La licéité d'un second mariage après le décès de l'un des époux est révélée dès le chapitre 1. livre suivant "Stromat". Un aperçu des aventures d'Épicure et des épicuriens de l'épicurien Léontion. Pas Sophocle, mais Eschyle dans son art « Choephori ». 503. Platon « Des lois » dans le livre 4.6. À l'avenir, l'écrivain expose son point de vue sur le mariage. Euripide dans « Hécube » vv.569-70.