Книга вторая

1. Temas propuestos para discusión en este libro. Dado que las Escrituras llamaron a los helenos plagiarios de la sabiduría bárbara, entonces debemos resaltar brevemente este hecho. Mostraremos que, a imitación de nosotros, no sólo no se contentaron con trasladar a su sabiduría los acontecimientos extraordinarios relatados en nuestros libros sagrados, sino que insidiosa y secretamente falsificaron como nuestras las más importantes de sus enseñanzas, tergiversando las nuestras; y que el liderazgo de los ancianos pertenece a nuestras Escrituras, esto ya ha sido probado; - lo demostraremos mediante las enseñanzas sobre la fe y la sabiduría, el conocimiento y la ciencia, la esperanza y la caridad, el arrepentimiento y la templanza, y finalmente sobre el temor de Dios 207. Se trata de toda una serie de virtudes 208 que, sin ninguna sutileza, hay que reconocer que surgen de la verdadera enseñanza. Y recopilaremos todo lo necesario para aclarar este tema. Penetraremos en la oscuridad de las enseñanzas bárbaras sobre el bien y la verdad, miraremos detrás de sus símbolos, nos abriremos paso detrás de los misteriosos velos de su sabiduría, para todas estas formas de la misma, por las que los fanáticos de las antiguas leyendas estaban especialmente preocupados. Es útil analizar todo esto, o mejor aún, es absolutamente necesario para el conocimiento de la verdadera enseñanza. Este estudio nos servirá como un momento propicio para refutar las acusaciones de los helenos contra nosotros. Tomaremos prestada evidencia de la verdad del contenido de nuestras enseñanzas de nuestros libros sagrados, de modo que un judío, si tiene que entrar en contacto con nuestra palabra, pueda pasar de lo que ya cree a lo que aún no cree. Por lo tanto, será completamente natural que seamos críticos con la vida y la supuesta invención de nuevas enseñanzas por parte del más famoso de los filósofos. Pero nuestra crítica será disuelta por el amor. Nuestro objetivo no es vengarnos de nuestros acusadores - no sólo de muchos, pero no tenemos excusas para ello - sino volverlos al camino de la verdad; incluso cuando nos colman de maldiciones, cuando se difunden rumores vergonzosos sobre nosotros, se nos enseña a responder sólo con bendiciones. Tal vez ellos mismos, todos estos célebres sabios, finalmente se avergüencen de sí mismos, siendo sabios al criticar al bárbaro; finalmente se verán obligados a comprender qué clase de enseñanzas son estas, tan elogiadas, por las que abandonan su patria y, cruzando el mar, recorren países lejanos. Para reducir su orgullo, les mostraremos qué son exactamente los plagiadores. Por otro lado, también hablaremos de sus descubrimientos imaginarios, que supuestamente se deben a sí mismos y de los que tanto alardean. Consecuentemente, deberíamos opinar sobre el llamado curso de ciencias (educación general), qué tan útil es y por qué es útil. Tocaremos brevemente la astrología, las matemáticas, las artes de la magia y los encantamientos, de los que todos los helenos se jactan de ser los últimos resultados de los esfuerzos de la mente. Un denunciante sincero es un pacificador (Proverbios 10:10), según los Setenta). Pero hemos dicho muchas veces que estamos poco acostumbrados a la elegancia del habla helénica; Seguiremos dándole poca importancia a esto. El discurso elegante y agradable sólo sirve para alejar a la gente de la verdad, mientras que la verdadera sabiduría se preocupa más por halagar menos los oídos y difundir más luz en el alma. En mi opinión, un defensor de la verdad no debería preocuparse por la artificialidad del estilo y la cuidadosa composición de las expresiones, sino por la expresión más precisa posible de sus pensamientos. Para aquellos que se apegan a las expresiones y sólo se preocupan por componerlas, el tema del habla escapa a la atención. Un agricultor puede recoger una rosa que crece entre espinas sin dañarla. De la misma manera, un perlero experimentado encuentra (fácilmente) una perla escondida en la carne de la concha. Pero dicen que incluso las gallinas tienen carne más sabrosa, no las que se engordan deliberadamente, sino las que, rastrillando el suelo con las patas, obtienen su alimento mediante el trabajo. De la misma manera, una persona dedicada a la investigación de lo verosímil, entre muchas cosas atractivas, elegirá sólo lo verdadero y, como un fantasma, intentará captar los verdaderos rasgos del rostro escondido bajo la máscara. El Espíritu de Dios le habla a Hermas, apareciéndosele en un sueño: “Todo lo posible te será revelado”. 209 2. Puedes conocer a Dios sólo por la fe No te envanezcas en tu sabiduría, dice el libro de Proverbios, sino pruébala en todos tus caminos (Proverbios 3:5,6), para que andes en tus caminos y no tropieces con tus pies (Proverbios 3:23). Salomón quiere decir con esto que todas nuestras acciones deben ser consistentes con la razón. Y de la misma manera, también quiere enseñarnos que de cada enseñanza debemos aprender sólo lo que es útil. Los caminos de la sabiduría son demasiado variados y confusos para permitirles tomar un camino directo hacia la verdad. Pero hay un camino más directo hacia ello: la fe. Para que no tropieces con el pie, dice Salomón sobre las personas que resultan oponerse a la verdad de la sabiduría providencial y divina. Por eso, añade: No seas sabio en tu propia opinión (Proverbios 3:7), es decir, no te desvíes en especulaciones perversas, que pueden resultar en indignación contra la economía divina. (El segundo camino hacia la verdad es el temor de Dios.) Temed al Señor, el único omnipotente. Esto significa que no debes resistirte a Dios en absoluto. - Pero con la adición posterior, - afirmando que el temor de Dios equivale al rechazo del mal, - el sabio real enseña lo mismo con especial claridad. Y evita todo mal, dice. Este es el mandamiento de la Sabiduría. A quien el Señor ama, castiga. Entrando en la mente. Llena de tristeza, pero al mismo tiempo restaura la paz en el alma y un sentido de libertad de la responsabilidad por la culpa. Según el juicio de los helenos, esta es una filosofía bárbara, pero según nuestra conciencia, esto es verdadera sabiduría y verdaderamente contribuye al logro de la meta; Por eso nos esforzamos en seguirlo. Él mismo, dice Salomón en el Libro de la Sabiduría, me dio un conocimiento falso de todo lo que existe, para conocer la estructura del mundo y la acción de los elementos, etc., hasta las palabras: y las propiedades de las raíces mismas (Sab. Sol. 7, 17.20-22). El sabio real abarca con esto la totalidad de los fenómenos contenidos en el mundo físico. Pero luego insinúa que está representando el mundo moral. Lo sabía todo, añade, tanto lo oculto como lo obvio, porque me lo enseñó la Sabiduría, la artista de todo lo que existe. En esto tenéis una breve confesión del contenido de nuestra sabiduría. El contenido de estas tareas, con la ayuda de la Sabiduría Divina, artista de todas las cosas creadas, sustentada por una forma de vida correcta, nos eleva a Cabeza y Gobernante del universo. Un misterio difícil de comprender; No es menos difícil convertirse en su implementador. Ella avanza constantemente y se esconde de quien parecía estar ya cerca de alcanzarla. Y, sin embargo, Dios, aunque situado lejos del hombre, se acerca a él. ¡Oh, un milagro indescriptible! Yo soy el Dios que se acerca, dice el Señor, aunque con mi ser eludo nuestros sentimientos. Y auténtico. ¿Bajo qué nombre puede el Increado acercarse a las cosas que ha creado? Y, sin embargo, nos rodea con su omnipotencia, con la que lo abarca todo. 210 ¿Puede un hombre esconderse en la oscuridad y yo no quiero verlo?, exclama (Jer. 23:23,24). Con Su omnipotencia Él constantemente nos supervisa, constantemente nos beneficia, nos guía, está presente con nosotros y nos abraza a todos por igual. Por eso, Moisés, convencido de que el hombre no es capaz de conocer a Dios con su sabiduría, exclamó: Muéstrame tú (Éxodo 33:13). Y trató de penetrar en la oscuridad de las nubes (Ex. 34:5), donde la voz de Dios tronó 211, es decir, trató de comprender las ideas más profundas e impenetrables de la existencia. Pero Dios no está en la nube ni en ningún otro lugar. Está fuera del espacio, no sujeto a las limitaciones del tiempo; No está abarcado por las propiedades de las cosas. Él no está contenido por ninguna parte de Su ser en nada material, ni lo abraza mediante la limitación de la madre o mediante la división de Sí mismo. ¿Qué clase de iglesia podéis construirme?, dice el Señor (Isaías 66:1). Pero incluso a imagen del universo, Él no construyó una iglesia para sí mismo, porque Él es ilimitado. Aunque el cielo se llama Su trono, Él no está rodeado por el cielo; Él sólo descansa allí; satisfecho con el trabajo de sus manos. Es obvio, entonces, que la verdad nos está oculta; Y si hasta ahora lo hemos afirmado basándose en un ejemplo, en el futuro lo demostraremos con un mayor número de ellos. Y, sin embargo, no se puede negar la alabanza a quienes quieren conocer la verdad, quienes, según Salomón, son capaces de conocer la sabiduría y la instrucción, comprender las reglas de la prudencia, dominar las complejidades del habla y comprender la verdadera justicia (Proverbios 1, 2, 3). 212 El sabio real habla de tal manera que, además de las pronunciadas sobre la base de las leyes helénicas, se revela la existencia de otras determinaciones judiciales, la existencia de alguna otra verdad que la que se estudia en las escuelas de los filósofos helénicos. Y corregir al tribunal, dice. Pero no se refiere con esto a determinaciones judiciales, no; a los juicios de esa conciencia que reina en lo más profundo de nuestro ser y que el texto sagrado manda mantener intactos y puros de error, para infundir en los simples la inteligencia, el conocimiento y la prudencia en los niños y jóvenes. Un hombre sabio, al escuchar esos mandamientos, aumentará su conocimiento, y un hombre sabio encontrará sabios consejos. Entenderá la parábola y el discurso intrincado, las palabras de los sabios y sus enigmas. Porque los inspirados por Dios, al aceptar su enseñanza, no buscan en ella diferentes mutualidades, sino que se ocupan de seguirla; y no construyen con él diversas trampas, como los sofistas y sus imitadores, que confunden a los jóvenes con sus astucias, sin importarles nada de verdad. Los portadores del Espíritu Santo escudriñan las profundidades de Dios (1 Cop. 2:10), es decir, se convierten en intérpretes de las verdades escondidas por los profetas bajo las imágenes. Perros, eso es. Es inadmisible permitir que personas que todavía son animales salvajes participen en lo sagrado. Esto significa que aquellos que son envidiosos e inquietos en sí mismos y, además, también son infieles a las reglas morales y están dispuestos a mentir descaradamente contra la verdad, no deben ser tratados con las corrientes de lo Divino y las aguas puras del flujo eterno (Apocalipsis 22:1). No dejes que las aguas de tu manantial se desborden en las calles, no dejes que los arroyos de tus aguas sobre las plazas (Proverbios 5:16). Y, sin embargo, "pocos de los que caen en esta vicisitud comprenden su inadmisibilidad; pero incluso habiendo aprendido a comprender su criminalidad, todavía la encuentran admisible para ellos", como dice el noble Heráclito. ¿No crees que con esto también él condena a los incrédulos? Mi justo por la fe vivirá (Hab. 2:4), dice el profeta. Otro profeta también dice: Si no creéis, no entenderéis (Is. 7:9). Porque ¿cómo puede el alma acomodarse al asombroso contenido de (nuestra) enseñanza si la incredulidad interior viva se resiste a su asimilación? La fe, ridiculizada por los helenos, considerada por ellos una cosa vacía y bárbara, es la idea libre de lo que se puede lograr, aprobada por la piedad; o según el Divino Apóstol, la fe es la anticipación de las cosas esperadas, la revelación de las cosas invisibles. Esto lo atestiguan especialmente los antiguos, y sin fe es imposible agradar a Dios (Heb. 11:1,2,6). Otros enseñan que la fe es una aprobación que asiente a algo que aún no ha sido descubierto, similar a una prueba que nos revela la existencia de algo desconocido pero evidente. 213 Así, la fe es una elección preliminar por parte de la libertad, ya que algo es deseable; sólo se supone que esta elección es un acto razonable. Pero como el punto de partida de toda acción es la libre elección, resulta que la fe es el punto de partida de toda acción, la base de toda elección racional; Estamos determinados por ella en todos nuestros asuntos, ya que la fe nos otorga motivos razonables para la actividad. El comienzo de la racionalidad lucha con entusiasmo por lo que es útil. La elección, establecida firme e inquebrantablemente, es de gran importancia en la adquisición de conocimientos. Por la fe (como es la elección de las cosas probadas) va, pues, inmediatamente acompañada del conocimiento; es igual a una base firmemente establecida. Porque el conocimiento, según la definición de los filósofos, es una representación del estado de las cosas en una forma que puede reconciliarse, pero que la razón misma no puede cambiar (es decir, consistente con la realidad). 214 Pero ¿quizás, además de la piedad, exista alguna otra base para el modo de pensar y de actuar, cuyo fundador sea sólo la razón? Por mi parte, encuentro que no. Teofrasto dice que (existe, porque) el comienzo de la fe (según él) es el sentimiento, que sirve como punto de partida de las funciones de nuestra razón y entendimiento. 215 Así, quien cree en las Divinas Escrituras tiene en ellas el criterio justo, pues en ellas oye la voz de Dios mismo, prueba indiscutible. La fe no puede ser más fuerte a partir de la evidencia (la nuestra). Bienaventurados, pues, los que no vieron, pero creyeron (Juan 20:29). Felices los que no escucharon los cantos de las sirenas. Esas canciones se caracterizaban por una influencia sobrenatural que deleitaba a los transeúntes, pero también los destruía, porque, a pesar de la resistencia, las sirenas aún los atraían con la seducción de sus voces. 3. Contra los herejes que afirman que la fe surge de la necesidad natural Aquí los seguidores de Basílides argumentan que la fe es inherente a nosotros debido a una necesidad natural; en este sentido, la hacen dependiente de la libre elección, de modo que asimila las buenas costumbres, descubriendo prudentemente en su contenido la cuestión de la necesidad y aceptándolas sin discusión previa con la mente. Los valentinianos nos conceden la fe a nosotros, gente sencilla, y a ellos mismos, que (no por el poder de las obras, sino en virtud de (la espiritualidad) de su propia naturaleza (por necesidad natural) se salvarán, adquirirán un conocimiento sublime 216 porque son superiores a otras personas por la abundancia de inclinaciones excelentes en su naturaleza; y si se les escucha, entonces se supone que el conocimiento es tan significativamente diferente de la fe como el espíritu lo es de la materia. Los seguidores de Basílides también afirman que la fe, que al mismo tiempo consiste en libertad elección, tiene diferentes etapas y que en este mundo superior es consecuencia de la elección hecha por sus seres en el mundo superior y que cada uno aquí está dotado del don de la fe según su esperanza. Pero si la fe es una ventaja natural de nuestra naturaleza, entonces ya no es una cuestión de elección voluntaria y sin restricciones. Quien no creyó en este mundo, él (más allá de la tumba) no puede ser juzgado justamente, porque no fue culpa suya que no creyó. Pero quien creyó aquí no puede ser recompensado por su fe (en el otro mundo), porque la fe (que él contenía aquí) no era su fe. Tanto la fe como la incredulidad, (en este entendido), por sus propias características y diferencias, no pueden estar sujetas a la fe -recompensa, y la incredulidad- al castigo; El sentido común ya lo afirma. Porque tanto la incredulidad como la fe (según esta idea) surgen de una necesidad natural e interna, cuyo comienzo está en la mano del Todopoderoso. Pero si nosotros, como algunos títeres, dependemos completamente de las fuerzas de la naturaleza, entonces es en vano hablar de algún tipo de libre albedrío y esclavitud, de deseos y compulsión, que determinan todo en nuestra vida. Después de esto, es en vano para mí tratar de descubrir qué clase de animal extraño soy: yo, cuya suerte es una necesidad, que estoy dotado por el destino de deseos, sin embargo, despertados por alguna fuerza ajena a ellos. ¿Qué significado puede tener entonces el arrepentimiento, seguido del perdón de los pecados, para una persona que tal vez no haya creído? ¿Cómo será también coherente el sacramento del bautismo con esta enseñanza (herética)? ¿Por qué la huella que de todos modos nos hace felices? 217 ¿Para qué sirven el Hijo y el Padre? Según esta enseñanza de los seguidores de Basílides, Dios se convierte en nada más que un dispensador ciego de diversas organizaciones físicas, sin preocuparse en absoluto de la fe libre, sino de la base de la salvación. 4. Los beneficios de la fe: es la base de todo conocimiento Así, de las Sagradas Escrituras hemos percibido que el hombre, al estar dotado por Dios de una libertad ilimitada de elección y rechazo, es dueño de sí mismo. Por lo tanto (por nuestra elección) centrémonos en la fe y confiemos en ella como mediadora en los objetos del juicio final, insustituible para cualquier otra persona o cualquier otra cosa. Estemos también imbuidos del espíritu de celos ardientes por ella. ¿No elegimos la vida (Juan 14:6) y no creímos en Dios mismo en la persona del Logos (cf. Juan 5:32)? Y auténtico. El que cree en el Logos comprende correctamente el estado de las cosas, porque el Logos es la verdad misma (Juan 14:6); y quien no cree en el Logos, no cree en Dios (cf. Juan 5,46; 14,9). Por la fe entendemos que el mundo fue creado por la palabra de Dios, para que de lo invisible surgiera lo visible, dice el Apóstol. Por la fe Abel ofreció a Dios mejor sacrificio que Caín; por él recibió un certificado de que era justo; todavía habla por ella desde y después de la muerte, etc., incluso hasta el punto de expresar palabras en lugar de disfrutar el placer a corto plazo del pecador (Heb. 11:3,4,25). La fe justificó a las personas que vivieron antes de la ley, haciéndolas herederas de las promesas divinas. ¿Y por qué deberíamos repasar las historias sagradas de todos los ascetas de la fe? No tengo tiempo suficiente para hablar de Gedeón, de Barac, de Sansón, de Jefté, de David, de Samuel y (otros) profetas, y de lo que se sigue del Apóstol. La verdad puede establecerse sobre cuatro fundamentos: sobre su sentimiento, sobre su comprensión por la mente, sobre su ciencia y sobre sus conjeturas. Naturalmente, la razón ocupa el primer lugar; en relación con nosotros y en el razonamiento de nuestra enseñanza, este lugar pertenecerá al sentimiento. La esencia de la ciencia o del conocimiento es la unión del sentimiento con la comprensión, pues ambos alcanzan igualmente la claridad. Y, sin embargo, el acercamiento o pórtico (pórtico) al conocimiento es sentimiento. En cuanto a la fe, no se detiene en opiniones y suposiciones formadas sobre la base de impresiones sensoriales, sino que, atravesándolas, 218 se apresura hacia lo que no es falso y se calma a la luz de la verdad. Si alguien quisiera decir que el conocimiento (la ciencia) combinado con la razón es capaz de explicarlo todo, que sepa que las causas originales no son susceptibles de explicación alguna; no pueden adivinarse ni por la agudeza del arte ni por la perspicacia de la razón. El discernimiento sólo puede aplicarse a cosas que son hipotéticas y cambiantes. El arte, por el contrario, cumple sus ideales en la práctica, pero no se los sugiere él mismo, pues su naturaleza no es en absoluto contemplativa. A través de la fe, como atestiguan nuestros libros, se puede llegar a comprender el principio de todas las cosas. Mediante el estudio se puede dominar cualquier ciencia; solo es necesario que el material en estudio haya sido entregado anteriormente. Pero por ej. El comienzo del universo para los helenos siempre ha sido un misterio: no lo conocía ni Tales, quien señaló el agua como la causa fundamental de todas las cosas, 219, ni los físicos posteriores. Anaxágoras fue el primero en enseñar que el origen de todas las cosas fue precedido por la Mente. Pero, incapaz de defender la dignidad de esta Causa Primera activa, pronto comenzó a atraer el torbellino de algunos torbellinos sin sentido, donde la Mente ya estaba inactiva y sólo obedecida ciegamente. No en vano dice el Logos: Y a nadie en la tierra llaméis maestro (Mateo 13:9). La ciencia se trata de evidencia. La fe, por el contrario, es la misericordia especial de Dios. De las cosas cuya existencia no se puede probar, nos eleva al principio de lo simple, general y universal, que no depende de la materia, no se esconde debajo de ella y no consiste en ella misma. Los incrédulos, al parecer, estarían dispuestos a arrastrar todo del cielo a la tierra y transferirlo a todo el mundo invisible; Según Platón, sienten todo con sus propias manos, tanto la piedra como la madera. Limitando toda la creación sólo a lo tangible, asimilan el ser sólo a lo que pueden tocar y tomar entre sus manos; esencia y materia son una y la misma para ellos. Y, sin embargo, se vuelven negacionistas de su propio sistema cuando, por alguna especie de compasión invencible, defienden la existencia de algunas formas incorpóreas, afirmando la accesibilidad de su comprensión sólo a la mente y colocándolas en nuestras esferas superiores, en el mundo invisible, pero con esto sólo se burlan de la verdadera esencia. He aquí que haré nuevos milagros, dice el Logos, tales que el ojo no ha visto, el oído no ha oído, ni han llegado al corazón humano (Is. 64:4,19; 1 Cop. 2:9). Y todos estos milagros pueden ser vistos y oídos por los discípulos del Señor, capaces de comprender cosas maravillosas con su fe y su entendimiento, porque la fe les da un ojo nuevo, un oído nuevo y un corazón nuevo, por cuyo poder hablan y perciben con sus oídos, pero también actúan bajo la influencia del Espíritu de Dios. Junto a la moneda real también hay una falsa; este último es capaz de engañar al ojo inexperto, pero no engañará al cambista; la costumbre le enseñó a distinguir y separar el dinero de buena calidad del dinero de mala calidad. Así, sólo un cambista es capaz de decirle a una persona inexperta: “Esta moneda es falsa”. ¿Por qué y cómo? Esto sólo lo saben quienes han sido aprendices de cambista y han ejercido su oficio. Según Aristóteles, la verdadera ciencia debe ir acompañada de un juicio de que esto o aquello es verdadero, es decir, la capacidad de descubrir la realidad; o en otras palabras, el verdadero conocimiento debe ir acompañado de la fe. La fe es, pues, superior a la ciencia y es su criterio. Una suposición, una especie de opinión no resuelta, es como la fe, pero es como un adulador como un amigo, como un lobo como un perro. Cuando un trabajador ve que el aprendizaje le convierte en un buen técnico; Cuando un piloto, entrenado en maniobras, es finalmente capaz de controlar el barco, entonces ambos concluyen que para mejorar en el arte no basta con las ganas de aprender, sino que para ello se requiere enseñar con total obediencia. Obedecer al Logos, a quien llamamos nuestro maestro, significa creer sólo en Él, sin resistir, sin contradecir, porque ¿qué derecho tenemos a oponer nuestra ciencia a la ciencia Divina? El conocimiento se basa en la fe, y la fe está unida al conocimiento mediante una conexión Divina y una especie de unión inseparable. El propio Epicuro, que antepone el placer a la verdad, llama a la fe un avance de la mente. Según él, la anticipación es el deseo del pensamiento de algo obvio y de una comprensión clara de cualquier objeto. Sin anticipación, añade, es imposible buscar, dudar, decidir o probar nada. Sin anticipar lo que se desea, ¿cómo podemos reconocer lo que buscamos en lo que encontramos? En aquellos que son eruditos, la anticipación produce comprensión. Pero si sin anticipación el estudiante no puede comprender la enseñanza, entonces debe tener oídos dotados de la capacidad de abrirse a la verdad. Bienaventurado el que puede hablar a los oídos de quienes le oyen; Aún más feliz es una persona de consentimiento y obediencia. Luego la obediencia equivale a la comprensión. Entonces, si la fe no es más que la anticipación del conocimiento respecto de lo que se nos revela; si la anticipación es sólo obediencia; la comprensión es sólo convicción: entonces sin fe es imposible saber nada, ya que nada se puede saber sin anticipación. De esta manera se demuestra mejor la verdad indiscutible de las palabras del profeta: Si no creéis, no entenderéis. Heráclito de Éfeso, reinterpretando únicamente este dicho del profeta, dice: “Quien no espera, no encontrará lo inesperado y lo inesperado, ya que es inescrutable y no hay otro acceso (excepto la esperanza) a ello”. El filósofo Platón, en sus "Leyes" (Libro 5), dice: "Quien quiera llegar a ser completamente feliz y dichoso debe entrar en contacto con la verdad con los fundamentos internos de su ser, girando tanto como sea posible en su área; aquí está el fiel. Un infiel es aquel cuyo otro elegido es una mentira. Y para quien ella es un amigo forzado, él al menos está loco, si no es un animal. Esto último, que también está en el medio de estas disposiciones, debe ser evitado. El infiel y el ignorante no tienen amigos”. Y el mismo Platón en Eutidemo llama en secreto a la verdad sabiduría real. Desdobla su “Política” (al principio) y leerás palabra por palabra lo siguiente: “La sabiduría del verdadero sabio es sabiduría real; y quien la posee, ya sea un príncipe o un simple ciudadano, recibe a través de ella el derecho a ser llamado mente real”. Los que creen en Cristo Jesús, tanto de nombre como de hecho, son cristianos, 220 así como los gobernados por un rey son un pueblo real. 221 También los sabios toman su nombre de la sabiduría, y los rectos también tienen razón en virtud de la ley. El que viene de Cristo Jesús, el rey de los hombres, es rey; y el que viene de Cristo es cristiano. Por eso Platón declara abiertamente que todo lo que es justo es lícito, y que la ley, siendo por su propia naturaleza sana razón, no está representada ni en libros ni en otras obras humanas. Y Eleato, su invitado, llama al rey y jefe del Estado una ley viva. Pero tal (cristiano) es aquel que cumple la ley y hace la voluntad del Padre (Mateo 21:31). Esta ley viva está, por así decirlo, expuesta en un alto pilar de madera, que representa un ejemplo de la virtud divina, revelada a todo aquel que sea capaz de examinar ese ejemplo. 222 Los helenos saben que los éforos lacedemonios escribían sus cartas secretas en rodillos de madera. 223 Y mi ley, como antes se dijo, es una ley real y animada, la mente sana. “La ley reina sobre todos, sobre los inmortales y los mortales”, como canta Píndaro el Beocio. 224 Espeusipo 225 en su primer discurso contra Cleófanes se acercó a Platón y escribió: "Si el reino es algo bueno, entonces, por supuesto, sólo se debe al hecho de que aquí sólo el hombre sabio es el verdadero rey y líder; pero la ley del bien también lo es porque, por supuesto, no consiste más que en la sana razón". Y esto es verdaderamente así. Los filósofos estoicos también están de acuerdo con esta afirmación. Según sus enseñanzas, el reino, el sacerdocio, el don de predecir el futuro, la ciencia de la legislación, la riqueza, la verdadera belleza, la dignidad y la libertad son propiedad únicamente de los sabios. Según la opinión mayoritaria, sólo piensan que en realidad es difícil alcanzar este ideal. 5. Ejemplos que indican que los helenos tomaron mucho prestado de las Sagradas Escrituras Entonces, resulta que todas las enseñanzas de las que acabamos de hablar fueron tomadas por los helenos del gran Moisés. Así (de hecho) se justifica la palabra de la Escritura de que todo pertenece al sabio. 226 Y como Dios tuvo misericordia de mí, dice, es decir, lo tengo todo (Gén. 33:11). Y que un hombre sabio agrada a Dios se evidencia en otras palabras de las Escrituras. Yo soy el Dios de Abraham, el Dios de Isaac, el Dios de Jacob (Éxodo 3:16), le dice a Moisés. Dios honra abiertamente al primero de estos patriarcas con el título de amigo (Santiago 2:23); el tercero de ellos cambia el nombre para significar “Dios que ha visto” 227, y elige el segundo como sacrificio sagrado, símbolo de la redención futura. Si los helenos se jactan de su Minos de que durante su reinado de nueve años 228 trató a Zeus en casa, entonces inventaron esto después de saber que Moisés hablaba con Dios como un hombre habla con su amigo (Éxodo 33:11). Entonces, Moisés era un hombre sabio, un rey, un legislador. Nuestro Salvador se eleva por encima de la naturaleza humana con una belleza tan asombrosa que nosotros, con el alma esforzada por alcanzar la verdadera belleza, sólo podemos amarlo. Él era la luz verdadera (Juan 1:9). Damos la bienvenida a que fuera un bebé real y sin experiencia (Mateo 21:9,10; Marcos 11:9,10; Lucas 19:38); También fue llamado rey por aquellos judíos que no creían en Él en absoluto y no reconocían Su dignidad real; Los profetas predijeron su venida. Era tan rico que encontró insignificante para Él el dominio universal y la posesión y disposición de todo el oro que estaba esparcido sobre la superficie de la tierra o escondido en ella indigna de Él. Trataba con desprecio todas estas bendiciones con las que el demonio lo sedujo y no cambió su trabajo por toda la gloria del estado (Mateo 4:8-10). ¿Por qué debería añadir que Él es el único sumo sacerdote y el único que tiene la comprensión del culto Divino? 230 Siendo el rey del mundo, Melquisedec (Heb. 7:2), sólo Él es digno de estar a la cabeza de la raza humana. Es legislador, ya que por boca de los profetas dio la ley, en la que se manda y anuncia claramente lo que se debe hacer y lo que se debe evitar. ¿Quién puede compararse con Él en nobleza, con Él, que tiene un solo Dios por Padre? Pero aquí nos remitimos al testimonio del propio Platón, quien confirma estas enseñanzas con su autoridad. En el Fedro llama rico al sabio. “Oh amado Pan”, exclama, y ​​todos ustedes son dioses aquí presentes, concédanme la belleza espiritual, establezcan una correspondencia entre mis bienes internos y los externos; ¡Oh, si pudiera considerar rico a un hombre sabio! 231 Su huésped ateniense, condenando a quienes se consideraban ricos sólo porque habían acumulado mucho oro, expresa su indignación por esto en los siguientes términos: "Es imposible combinar grandes riquezas con grandes virtudes. Por riqueza entiendo lo que generalmente entiende la mayoría. Hay un cierto pequeño círculo de personas que poseen una gran cantidad de bienes comprados por su peso en dinero; pero estos bienes, como cualquier otra persona, pueden ser propiedad de una persona malvada". “Al hombre honesto”, dice Salomón, pertenecen todas las bendiciones de este mundo; El malvado no tiene ni medio centavo. 232 Pero debemos confiar aún más en la Escritura, que dice esto: Es más fácil pasar una cuerda por el ojo de una aguja, que a un rico ser penetrado de sabiduría (Mateo 19:24). Bienaventurados los pobres, añade (Mateo 5:3). Platón es de la misma opinión. "No es el pobre", dice, cuya riqueza disminuye, sino "aquel cuya glotonería aumenta". La pobreza no reside en la falta de dinero, sino en la insaciabilidad. Erradica la codicia por el dinero y la persona virtuosa se hará rica." 233 Abro Alcibíades 234 de los Discursos de Platón y leo aquí: "La depravación es propiedad de un esclavo; la virtud es propiedad de una persona libre”. Sacudios este pesado yugo que os agobia, dice la Escritura, tomad mi ligereza (Mateo 11:28-30): expresiones familiares a los poetas que llaman yugo a la esclavitud. 235 Otro dicho de la Escritura concuerda con esto: Vosotros os vendisteis al pecado (Rom. 7:14). Cualquiera que peca es esclavo. Pero el esclavo no permanece en la casa para siempre. Si el Hijo os libera, entonces seréis libres y la verdad os hará libres (Juan 8:34 – 36). Es en este sentido que el huésped ateniense 236 asimila la verdadera belleza a la del sabio. "Afirmar, dice, que un sabio es bello incluso en ausencia de belleza física, significa decir la verdad, porque la corrección de comportamiento realmente imbuye a una persona de una belleza extraordinaria". Su apariencia es deficiente contra todos los hijos de los hombres, exclama el profeta (Is. 53:3). 237 Y, sin embargo, Platón, como ya hemos dicho, 238 en “Política” llama rey al sabio. Pero terminamos de hablar de esto y volvemos a la discusión sobre la fe. Al glorificar al mundo, Platón demuestra que la fe es necesaria en todas partes. "Traed a un hombre justo y fiel", dice, "en medio de un pueblo indignado: ¿no aparecerá aquí completamente armado de virtud? Los codiciosos buscan la muerte en las batallas, dejándose llevar por la codicia; la mayoría son insolentes e impíos, y casi todos, sin excepción, son inmensamente arrogantes". 239 Si todos estos principios son ciertos, entonces "cada legislador en su legislación debe perseguir el único objetivo, la promoción de la virtud más sublime; esta virtud consiste en la lealtad inquebrantable" 240, que es constantemente necesaria para nosotros, tanto en la guerra como en la paz, en cada momento de la vida, porque representa la totalidad de todas las virtudes. "Es bueno no en las guerras ni en las rebeliones", hay que rezar a los dioses para que nunca sucedan, "sino en la paz; la buena voluntad mutua entre las personas, eso es una bendición". 241 De estos razonamientos de Platón se sigue innegablemente que el mundo debe ser el objeto de nuestros más ardientes deseos y que la fe es la madre de las más elevadas virtudes. Por lo tanto, es cierta la palabra de Salomón: "En los labios de la fe está la sabiduría (Proverbios 15:4 y otros). Y Jenócrates, en su discurso "Sobre la prudencia", llama a la sabiduría "la ciencia de las causas primeras y de la esencia especulativa". La prudencia, a su juicio, es doble: una práctica, otra contemplativa; A esta última la llama sabiduría humana. Por tanto, la sabiduría es prudencia, pero no toda prudencia es sabiduría. Entonces relativamente, por ejemplo. Desde el comienzo del universo, ya hemos demostrado que sólo puede comprenderse por la fe y no por ninguna evidencia de la razón. Por lo tanto, no hay nada terrible en el hecho de que los estudiantes de Samos Pitágoras no se preocupen mucho por evidencia especial en su investigación, sino que se convenzan con una simple palabra: "Él mismo lo dijo". Se guían únicamente por la fe y la encuentran completamente suficiente para confirmar lo que han oído y satisfacer su mente. Hoy en día, incluso las personas que se elevan al nivel de comprensión de la verdad no creen en un Maestro tan digno de fe, en su único Redentor, en Dios: ¿no es extraño? Incluso lo contradicen y le exigen pruebas para confirmar sus palabras. Pero Cristo (tanto durante su vida como ahora) dice a esto: El que tiene oídos para oír, que oiga (Mateo 11:15, etc.). ¿Y quién es éste que oye? Epicarmo nos dice esto: "La mente ve, la mente oye; el resto es todo ciego y sordo". 242 Heráclito, condenando a algunos incrédulos, los llama personas “ni capaces de escuchar ni de hablar”. Por supuesto, se inspiró en las palabras de Salomón: El que ama obedecer, recibirá; y habiendo oído, se hará sabio (Proverbios 6:34). 6. La excelencia de la fe y sus beneficios Señor, el que creyó lo que de nosotros se oyó, exclama Isaías (Isaías 53:1). Porque la fe viene por el oír, como testifica el Apóstol, y el oír por la predicación de Cristo Jesús. Pero ¿cómo invocarlo si no cree en Él? ¿Y cómo creerán en Él si nunca han oído hablar de Él? ¿Y cómo podrán oír sin predicadores? ¿Y de dónde vendrán los predicadores si no son enviados? y escrito está: Cuán hermosos son los pies de los que proclaman cosas buenas (Is. 52:7; Rom. 10:17,14,15). ¿Ves cómo la fe que surge de escuchar y asimilar la predicación del Apóstol es elevada por el Apóstol a la palabra del Señor y del Hijo de Dios? Así como cuando se juega a la pelota, no basta con que una persona lance hábilmente la pelota: al mismo tiempo, según las reglas del juego, se necesita otra persona que la atrape a tiempo: de la misma manera, la enseñanza puede ser asimilada por la mente del alumno como confiable sólo con la obediencia, cuando la aceptación de la misma es facilitada por la fe de los oyentes, los medios (para asimilar lo que se nos presenta) y la inteligencia (tacto), de alguna manera ya innatos. por la propia naturaleza. Asimismo, la labor del sembrador se ve muy favorecida por la productividad natural del propio suelo. Sin la buena voluntad y la receptividad del alumno, incluso la mejor enseñanza es inútil; un oyente que no esté dispuesto a la obediencia voluntaria no será ayudado ni ayudado por ninguna profecía. Bajo la influencia del fuego, la paja seca se enciende más fácilmente, porque está preparada para sufrir los efectos de la llama. Si el imán, este famoso mineral, atrae el hierro, se debe a la afinidad que existe entre ellos. Por la misma razón, la resina atrae la paja y la paja de color ámbar. Pero su dignidad no se mide por el fin del asunto; Se debe tener en cuenta a la hora de valorar una acción y la determinación a la hora de elegirla: si la decisión se tomó con o sin esfuerzo, si la persona que tomó la buena decisión se arrepintió de sus pecados, si su conciencia lo atormenta por la caída, es decir, posteriormente reconoció de qué se arrepintió, porque el arrepentimiento es conocimiento posterior, y el conocimiento es una eliminación consciente del pecado. El arrepentimiento, estrictamente hablando, es una cuestión de fe, porque sin saber que las ataduras que antes estábamos sujetos son ataduras del pecado, es imposible dejarlas. Y si alguien no cree que el castigo espera al pecador que permanece en sus pecados, y la salvación espera a los que viven según los mandamientos de Dios, entonces no cambiará su conducta. La esperanza también proviene de la fe. Los seguidores de Basílides definen la fe de tal manera que “es el consentimiento del alma para reconocer la existencia de cosas que no despiertan en nosotros sensaciones, porque están fuera de nuestra conciencia”. Pero si la esperanza es la expectativa de poseer algún bien, entonces es necesario que esta expectativa esté imbuida de fe; y fiel es aquel que guarda inviolable lo que le es confiado. Lo que se nos ha confiado consiste en la palabra acerca de Dios y en la palabra de Dios y en los mandamientos divinos y en el testamento para observarlos. Ese siervo fiel (Mateo 24:45; 25:21) a quien Dios mismo alaba; y cuando el Apóstol dice de Dios: “Dios es fiel” (1 Cop. 1:9; 10:13), entonces manda creer lo que Dios proclama. Pero el conocimiento de este Dios fiel nos lo comunica su Logos. Entonces, si la comprensión es equivalente a la fe, ¿cómo imaginan los filósofos que sus enseñanzas son fuertes sin la fe? El pensamiento no es un libre acuerdo con nada previamente probado; es un acuerdo involuntario con algo abrumador; ¿Y qué es más poderoso que Dios? La incredulidad es debilidad de pensamiento y negación de lo propuesto, así como la duda es un estado difícil de conciliar con la fe. La fe es el resultado de un razonamiento completamente libre, de la comprensión por la mente de lo que está por venir; la expectativa es sólo un simple pensamiento sobre algo que está por venir; y no sólo en el ámbito de nuestra enseñanza, sino en todos los demás casos es un pensamiento sobre algo desconocido. La confianza es un conocimiento prematuro, pero ya duradero, sobre cualquier tema. Es por eso que confiamos solo en Dios, de quien sabemos que Él nos ayudará a ser salvos y entrar en la gloria de Dios, que no romperá Sus promesas y no nos privará de los beneficios creados para nosotros y destinados bondadosamente como recompensa por nuestra fidelidad. La benevolencia, la benevolencia, consiste en el deseo del bien de alguien por causa de uno mismo, a quien se le desea ese bien por ese bien mismo. 243 Dios mismo no necesita nada. El hombre es la única meta de la bondad del Señor; Las bondades divinas no tienen por objeto más que el único bien de la creación. Pero si a Abraham su fe le fue contada por justificación (Ro. 4:3), y nosotros somos la descendencia, la simiente de Abraham, entonces debemos creer de oído, porque somos hijos de Israel (Gá. 4:27), y éstos no se convencen con milagros, sino con palabras (1 Cop. 1:22). Alégrate, estéril, que no diste a luz; Saltad y cantad cánticos de alabanza, vosotros que no habéis tenido hijos, dice el profeta. La esposa una vez abandonada llegó a ser más numerosa que la que tenía marido (Isaías 54:1; Gálatas 4:27). Comenzaste a vivir entre el pueblo; Tus hijos serán benditos bajo los tabernáculos de sus padres. Te enseño, hijo mío Timoteo, este testamento, conforme a las profecías que te hemos dicho antes: pelea como buen guerrero conforme a las leyes del ejército santo, manteniendo la fe y la buena conciencia, el cual, habiendo rechazado a algunos, naufragó en la fe (1 Tim. 1:18,19), porque contaminaron con incredulidad la conciencia dada por Dios. ¿No es una imprudencia decir después de esto que (nuestra) fe es una virtud fácil y ordinaria, accesible a todos? Si fuera un invento humano, como lo consideran los helenos, habría desaparecido hace mucho tiempo. Sin embargo, si cada día se extiende más y más, de modo que no hay lugares donde no exista, entonces afirmo que, ya sea que se base en el amor natural o, como lo calumnian, en el miedo, es algo Divino, ya que ninguna amistad terrenal puede quebrar su fuerza, ningún temor a nada temporal puede destruirla. Es cierto, por supuesto, que esta unión amistosa de los fieles está unida por el amor, pero la base de este amor mutuo nuestro es la fe, ya que es precisamente ella la que guía nuestra caridad. Ya que quienes nos acusan todavía creen en el miedo, que fue maestro en la iglesia legal y supuestamente constituye la fuente de nuestra fe, entonces que sepan que el miedo es sólo una parte de nuestra fe. Porque si por alguna acción alguien descubriera su existencia en sí mismo, esto no significaría que alberga miedo a la realidad presente e inmediata, sino miedo a un futuro amenazador. Sí, también nosotros creemos en este tipo de cosas terribles y les tenemos miedo, pero nuestra fe no está generada por el miedo, sino que sólo hace que el miedo sea digno de fe y lo aprueba. Gracias al cambio maravilloso que Dios produce a través de la fe, transformando a un incrédulo en creyente, la fe al mismo tiempo lo infunde tanto de esperanza como de temor. Nos parece ahora que se ha explicado claramente que el primer paso hacia la salvación es la fe. Después, el miedo, la esperanza y el arrepentimiento, combinados con la moderación y la paciencia, le ayudarán: sólo fortalecen el amor y promueven nuestro conocimiento. Por eso dice con razón el apóstol Bernabé: "De lo que yo mismo recibí, me consideré obligado a enviaros un poco, para que junto con la fe adquiráis conocimiento perfecto. El temor y la expectativa de los beneficios futuros son como los guardianes de nuestra fe; la paciencia en la adversidad y el dominio propio nos sostienen en la lucha. Aquellos en quienes estas virtudes viven en pureza entran en una unión gozosa con Dios y encuentran su placer en la sabiduría, en el entendimiento, en la ciencia y en el conocimiento". Así, pues, si las virtudes que acabamos de nombrar son elementos del conocimiento, se revela que la fe se compone tanto más de ellas; constituye el aire vital tanto del hombre gnóstico como del mundo viviente. Así como no podemos vivir sin los cuatro elementos, sin fe no podemos alcanzar el conocimiento. Entonces, la fe es la base de la verdad (un estado de cosas consistente con la naturaleza y la razón). 7. Los beneficios del miedo: refutar las objeciones al mismo Los detractores del miedo son al mismo tiempo detractores de la ley. Pero está claro que atacar la ley equivale a condenar al mismo Dios, el autor de la ley. Es imposible separar al gobernante de la administración y la administración de la cosa que está sujeta a él. ¿Convierte usted en principio la abolición de la ley? Pero luego se seguirá que cada uno, entregándose a los placeres a los que le llevan sus deseos sensuales, comenzará a descuidar lo que es indudablemente honesto y aborrecerá a Dios, revelando sin miedo su injusticia y maldad, abandonando por completo los caminos de la verdad. “Miedo”, dices, es un estado del alma relajado y confuso, en el que la mente está inactiva; es una enfermedad del alma”. 244 ¿Pero qué quieres decir con esto? – ¿Y por qué quieres seguir insistiendo en esta definición del miedo, cuando el mandamiento al respecto nos lo dio el mismo Logos? Prohíbe las acciones vergonzosas, en forma de desviación del pecador de ellas y mediante esta corrección, amenazándolo con el miedo (castigo). Por tanto, el miedo no contradice la razón; Su guía es la mente. ¿Y por qué es inconsistente con la razón acompañar la amenaza del incumplimiento de mandamientos tales como: no matar, no buscar inclinaciones criminales en mujeres ajenas, no robar, no dar falso testimonio (Éxodo 20:13-16)? Al inventar varias palabras intrincadas, los filósofos (estoicos) reemplazan la advertencia de la ley por una advertencia. Y que les asimile a su sabio (no el miedo, sino) una advertencia de la mente, aconsejándole que evite ciertas cosas. No en vano Critólao el Fasilita llama a estos filósofos desafiadores de las palabras. De manera excelente, incluso de manera muy sublime, este mismo mandamiento sobre el miedo revela a nuestros detractores exactamente sobre qué están filosofando, cambiando sus nombres. En su opinión (no el miedo, pero sí) la precaución concuerda con la razón, ya que nos obliga a evitar cosas dañinas y porque va acompañada del arrepentimiento por los errores pasados. Pero es precisamente el temor de Dios el principio de la sabiduría; y el que guarda sus mandamientos tiene verdadero entendimiento (Prov. 1:7; Sal. 110:10). David llama sabiduría a algo así, cuyo principio (principio) es el temor de Dios; por lo tanto, el miedo nos abre el camino a la sabiduría. Y si la ley misma suscita temor, entonces el conocimiento de la ley es también el principio de la sabiduría, y sin ley no hay sabio. Los que rechazan la ley son locos; para ser justos, también deberían ser llamados malvados (ateos). La corrección mediante el miedo es el principio de la sabiduría, pero los impíos, dice la Escritura, desprecian la sabiduría y la obediencia (Proverbios 1:7). No en vano se tienden redes para los alados (pueblos volubles, vacíos, disolutos), como dicen nuestros Divinos Proverbios, pues los cómplices del asesinato acumulan sobre sus propias cabezas muchos desastres (Proverbios 1:17,18). ¿Qué razón, después de esto, tienen algunos herejes para blasfemar la ley, negar su bondad y culpar al Apóstol por su palabra: El conocimiento del pecado se imparte por la ley (Rom. 3:20)? Esto no significa en absoluto, decimos, que el pecado provenga de la ley; la ley no lo crea, sólo señala el pecado. Indicando lo que se debe hacer, al mismo tiempo condena a quien hace lo prohibido. Pero enseñar lo saludable, señalar lo desastroso, aconsejar una cosa y prohibir otra, ¿no constituye esto uno de los signos de la bondad de la ley? Los herejes no entendieron al Apóstol. Según él, mediante la ley se revelaba el conocimiento del pecado; pero el Apóstol no dijo que la fuente del pecado esté en la ley. ¿Puede ser mala esa ley que es nuestra guía y nos fue dada como Maestro a Cristo, para que después de la corrección por el miedo y de elegir un camino diferente, vayamos directo al mejoramiento alcanzado por medio de Cristo Jesús? No deseo la muerte del impío, sino su arrepentimiento (Ezequiel 33:11; 18:23,32), dice el Señor. El arrepentimiento surge de un mandamiento que prohíbe hacer algo, pero por otro lado proclama buenas obras. 245 Muerte, creo, es lo que el Señor llama en este caso ignorancia. Pero también en palabras: Para amonestar, el Señor castiga a los que se acercan a Él (Judit 8:27). Lo que realmente quiere decir la Escritura es que quien se acerca a Dios a través del conocimiento lucha valientemente, por amor a la verdad, con peligros, miedos, preocupaciones y pasiones. El hijo castigado se marcha sabiamente, y el hijo sabio se aparta de las pasiones desordenadas, obedeciendo los mandamientos (Proverbios 10:4; 5:5,8). “¡Ay de los que son sabios en su propia opinión y entendidos sólo en su propia opinión” (Is. 5:21); dice el apóstol Bernabé. Luego agrega: “Seamos espirituales; seamos una iglesia de Dios digno de su grandeza; en lo que dependa de nosotros, preocupémonos por el temor de Dios, esforzándonos por guardar sus mandamientos, encontrando gozo en el cumplimiento de las justificaciones divinas” (capítulo 4). De ahí esta palabra Divina: El temor de Dios es el principio de la sabiduría (Proverbios 1:7). 8. Refutación de las tonterías de los seguidores de Basílides y Valentino, que afirman que el miedo es la causa universal del surgimiento de todos los fenómenos en general, incluso en el mundo superior. Los seguidores de Basílides entienden todo lo dicho anteriormente de manera diferente: "El propio Arconte, habiendo escuchado el mensaje del Espíritu servidor, quedó asombrado de lo que escuchó y vio, y sólo después de eso comunicó el Evangelio al mundo. Fue su asombro lo que dio lugar al miedo y al surgimiento de la sabiduría que separa, discrimina, perfecciona y restaura. Porque no sólo la paz, sino también la selección de los elegidos es sólo un paso preliminar". 246 Valentín, en uno de sus mensajes, aparentemente desarrolla los mismos pensamientos, diciendo: "Los ángeles se sintieron completamente horrorizados cuando esta arcilla, un hombre, procesado por ellos, comenzó a emitir sonidos, cuya capacidad no esperaban de su trabajo. Pero la semilla de una esencia superior resultó caer invisiblemente en la arcilla misma, como resultado de lo cual resultó ser capaz del don del habla. Al igual que este horror inculcado en los ángeles por el hombre que crearon, para la gente de este mundo, los paganos, las creaciones de manos humanas, estatuas e imágenes, eran objetos de horror, y como las manos de todos trabajan para la gloria de Dios, Adán, creado por los Ángeles para la gloria del hombre primitivo, les inspiró un temor reverente, a saber: comenzaron a temer que el tipo original no resucitaría por imitación, por eso querían destruir inmediatamente su negocio”. Esta es la enseñanza de Valentín. Más adelante demostraremos que existe un solo comienzo de la existencia de las cosas (Dios). A partir de ahí se revelará que todas estas vanas mentiras de los herejes son algo así como el chirrido estridente de los grillos o el correteo de los cerdos. (Ahora las responderemos de forma sencilla). Como Dios consideró conveniente antes de enviar (Cristo) al Señor a educar a su pueblo mediante la ley y los profetas, el temor de Dios fue llamado principio de la sabiduría (Sal. 110:10), el temor proclamado por el Señor por medio de Moisés a los corazones desobedientes y crueles: el que no se somete a la ley, será ablandado por el temor; porque el Logos, que instruye y castiga, previó de antemano la desobediencia de algunos y la dureza de corazón; pero de una forma u otra, de una forma u otra, quiso limpiarlos y oportunamente elevó a la piedad el instrumento de la construcción de viviendas. En cuanto al asombro, lo genera en nosotros algo que nos parece insólito o inesperado, como por ejemplo. nos sorprende una noticia repentina; el miedo, por el contrario, es sorpresa exagerada ante algo que surge o existe. Los Basilidianos, por tanto, no se dan cuenta de que, al apropiarse del asombro ante el gran Dios que glorifican, lo condenan al malestar espiritual y, además, lo hacen esclavo de la ignorancia. Decidieron algo muy equivocado con esta afirmación, como si hubiera una especie de asombro y como si fuera precedido por la ignorancia, como si el asombro y el miedo, el comienzo de la sabiduría, fueran el miedo a la Divinidad misma. Como para no darse cuenta de esto, parece que la ignorancia se eleva a través de esto a la causa fundamental de la sabiduría misma de Dios, la creación del mundo, pero también la elevación de las cosas al mejor estado e incluso la selección de entre la masa general de las personas mismas, los elegidos de Dios. Entonces preguntamos: “¿Fue esta ignorancia ignorancia del bien o del mal”? Si la ignorancia es buena, ¿por qué cesa después del asombro? ¿Y entonces por qué más sería necesario un Mensajero celestial? ¿Por qué predicar? ¿Por qué el bautismo? Si se trataba de ignorancia del mal, entonces ¿cómo fue el mal la causa del surgimiento de las cosas buenas? Y esto es exactamente lo que afirman: "si la ignorancia no hubiera precedido a todo, entonces el Mensajero no habría descendido del cielo; entonces el asombro no habría golpeado al (gran) Arconte, el miedo no se habría convertido en el comienzo de la sabiduría que lo guió al separar la pneumática de la gente mundana". Por otro lado, si el conocimiento previo fuera característico de ellos, entonces no se habrían asombrado al ver su creación; precisamente por el poder de su conocimiento previo, habrían conocido el secreto de recibir la semilla divina de lo alto mediante su creación. 3) O, finalmente, no tenían miedo de intrigar a una persona porque el mismo conocimiento previo sobre ella les preocupaba, lo cual también es imposible, porque deberían haber sabido de la posición dichosa que aguardaba a una persona en el Pleroma. Además, sin duda poseían el conocimiento de que el hombre es una imagen de su prototipo, que esta imagen original se reproduce en la huella y que el alma humana no puede perecer. Es sacerdote para tales y tales desobedientes y para algunos otros herejes, especialmente los marcionitas. La Escritura clama: El que me oye permanecerá en gozo; libre de temor vivirá en paz (Proverbios 1:33). ¿Qué proponen entonces hacer con la ley? No pueden declararlo malo. Al distinguir entre lo bueno y lo justo, se ven obligados a aceptar que la ley es justa. Entonces, el temor de Dios consiste en el temor al pecado y el cumplimiento obediente de los mandamientos de Dios, por lo cual recibiremos recompensa de Dios; es equivalente a la piedad. Pero el miedo, dicen nuestros oponentes, es un estado mental confuso y agitado. Entonces. Pero no toda confusión mental es miedo. El miedo a los demonios se caracteriza por la confusión del alma, porque los propios demonios están en constante excitación, tanto externa como interna. Dios, por el contrario, es impasible; por lo tanto, el temor que Él inspira no trae al alma ninguna confusión o desorden, ningún desorden, agitación o confusión. No tengo miedo de Dios mismo, pero tengo miedo de ser expulsado de su seno. Pero quien teme esto, teme también el pecado y no se atreve a caer en los vicios; les tiene miedo y se protege de ellos. El deseo positivo de una persona que teme a las caídas se dirige hacia esto, para no perder la paz y la dicha y cómo liberarse de las pasiones. Sabio, dice el sacerdote. Escritura, teme y rehuye el mal; el tonto, con ciega esperanza sólo en sí mismo, culpa a Dios (Proverbios 14:16). Y además: En el temor del Señor, la esperanza es segura (Proverbios 14:26). 9. Conexión mutua entre las virtudes cristianas Este temor de Dios nos eleva al cambio de sentimientos y decisiones (al arrepentimiento) y a la esperanza. La esperanza es la expectativa de beneficios, o la esperanza indudable de recibir un beneficio que aún no es de nuestra propiedad. No hace falta decir que esa confiabilidad también fortalece la infelicidad. Se nos ha enseñado que la esperanza, por así decirlo, nos lleva de la mano al amor. El amor consiste en observar las exigencias de la razón, en la organización de la vida y de las costumbres sociales; en definitiva, es la comunicación mutua de las personas en esta vida; o en otras palabras, es una disposición constante, razonable y honesta, amigable y servicial para brindar servicios a la familia y al prójimo, para promover su beneficio y bien. Un amigo es un segundo yo. Por lo tanto, llamamos hermanos a aquellos que igualmente renacen con nosotros por el mismo Logos. 247 La hospitalidad es parte del amor. Con agradable sencillez y graciosa facilidad observa los beneficios y beneficios de los extraños; extraños o forasteros son los que son ajenos a las cosas mundanas; aquellos cuyas esperanzas se limitan a la tierra, cuyo propósito de vida está en los placeres terrenales y se dedican sólo a los placeres sensuales, los consideramos aferrados al mundo y sus vanidades. Y no os conforméis a este siglo, dice el Apóstol, sino transformaos por la renovación (refrigerio, curación) de vuestra mente, para que sepáis cuál es la voluntad de Dios, lo que es bueno, lo que es agradable a los ojos de Dios y lo que es perfecto (Rom. 12:2). Esta hospitalidad se ejerce en el hecho de que contribuye al bienestar de estos extranjeros; los recibimos hospitalariamente porque son invitados (en este mundo); Nos alegra verlos como amables amigos; Estos son nuestros amigos y hermanos. “Oh, mi querido hermano”, exclama Homero (Il. 5:359). Y la filantropía es la madre de las relaciones refinadas y tiernas hacia las personas; consiste en hacerles el bien amistosamente, en promover sus beneficios. Pero este refinamiento de nuestras relaciones hacia ellos, esta ternura en nuestro trato hacia ellos, que consiste en una ejecución elegante y considerada de lo que es amable y agradable para nuestros amigos y vecinos, a su vez fortalece nuevamente el amor, promoviendo y promoviendo su desarrollo. Si nuestro hombre interior está verdaderamente imbuido del Espíritu (el Santo), entonces el amor por la humanidad equivale al amor fraternal por quienes comparten el mismo Espíritu. La benevolencia es la observación constante de la virtud y el amor. Este último representa una prueba completa e incondicional de buena voluntad (evidenciada por la aprobación de los sentimientos y pensamientos de uno por parte del otro y el consentimiento mutuo); y ser amado significa agradar a alguien por tu carácter, por tus reglas y hábitos; significa influir en los demás con ellos; Esto equivale a imponer tu carácter a los demás y distraerlos de una forma de pensar y actuar diferente a la nuestra. Por tanto, el amor está determinado por la inclinación mutua, la simpatía mutua. Pero lo que nos lleva a esta simpatía mutua es la afinidad de ideas, el reconocimiento del bien en una misma cosa y el esfuerzo mutuo de nuestras mentes para crear este bien común. Que nuestro amor, dice el Apóstol, sea sincero y no fingido. Apártate del mal, pero trata de dedicarte inquebrantablemente al bien y al amor fraternal. Y así sucesivamente, con el mismo espíritu, el Apóstol continúa hasta las palabras: Si es posible y en la medida de vosotros, estad en paz con todos (Rom. 12, 9.10.18). También añade: No os dejéis vencer por el mal, sino venced el mal con el bien (Rom. 12:21). El mismo Apóstol testifica de los judíos que tienen celo por Dios, pero que este celo no es conforme a la razón, por no entender la verdad de Dios y tratar de establecer la suya en lugar de ella, no quisieron humillarse ante la verdad de Dios. Porque no conocieron la voluntad de la ley y no la cumplieron, considerando que la voluntad de la ley era lo que ellos mismos hacían. Y en la ley no vieron una palabra profética 248, sino vacía; y si le permanecieron fieles fue por miedo, y no por amor a él ni por fe en él. Porque el fin de la ley es Cristo, cuya venida para la justificación de todos los que en él creen, fue predicha en la ley (Rom. 10:2,3,4). Por eso Moisés dijo acerca de los judíos: Y los provocaré a celos con un pueblo que no es mi pueblo, y los irritaré con un pueblo necio, pero dispuesto a obedecer (Deut. 32:21; Rom. 10:19). Y por medio del profeta Isaías se dijo de ellos: Fui hallado por los que no me buscaban, y fui revelado a los que no procuraban conocerme. Esto se dijo acerca de los paganos incluso antes de la venida del Salvador; Después, incluso ahora, estos reproches del profeta deben considerarse con razón dirigidos a los israelitas. Día y noche extendí mis manos a un pueblo que no creía ni obedecía mis palabras (Is. 55:1,2; Rom. 10:20,21). De aquí se desprende claramente que el profeta ve la razón del llamado de los paganos en la incredulidad y desobediencia del pueblo de Dios. Pero la bondad de Dios se revela inmediatamente, porque el Apóstol dice: Pero la caída de los judíos vino a ser salvación de los gentiles, para que su ejemplo suscitara en ellos noble emulación y los incitara al arrepentimiento (Rom. 11,11). El Pastor (de Hermas) encuentra que tanto entre los judíos como entre los paganos, muchos de los justos fallecidos encontraron misericordia del Señor; y eran de aquellos que vivieron no sólo antes de la venida del Salvador, sino incluso antes del mensaje de la ley; tales son Abel, Noé y otros. Por lo tanto, dice que "los apóstoles y maestros (de la iglesia), que predicaron (durante su vida terrenal) el nombre del Hijo de Dios, continuaron su ministerio después de la muerte; por la fuerza de su fe en Cristo el Señor y su gracia, fueron heraldos de su venida entre los justos que habían muerto antes que ellos". Él dice además: "Y a estos últimos los sellaron con el sello de (su) predicación. Junto con ellos descendieron al agua y salieron de ella. Pero habiendo descendido a ella vivos (corporalmente), los Apóstoles y los cristianos salieron vivos (renacidos para la virtud). En cuanto a los que antes habían muerto (corporalmente), estos descendieron a ella muertos (no bendecidos para la vida espiritual), pero salieron vivos. Así los Apóstoles mediaron su vida y conocimiento del Hijo de Dios. Como si fueran una especie de piedras, fueron elevadas desde el inframundo a las alturas y entraron en la creación de la torre (iglesia) no como una especie de fragmentos; un conjunto de individuos. Porque murieron con gran rectitud y pureza. Simplemente no tenían suficiente de este sello”. 249 Porque cuando los paganos, que no tienen ley, hacen lo que es lícito por naturaleza, dice el Apóstol, entonces, no teniendo ley, se sirven de ley a sí mismos (Rom. 2,14). Así, las virtudes se relacionan entre sí en una relación de pertenencia mutua. 250 ¿Es necesario, después de esto, repetir nuevamente que ya hemos probado que la fe espera mediante el poder del arrepentimiento, y la reverente cautela (temor de Dios) mediante la fe, y que la constante perseverancia en estas virtudes, combinada con la profundización en ellas, encuentra su fin en el amor, que a su vez se mejora mediante el conocimiento? 10. El carácter de un filósofo cristiano Nuestro filósofo se caracteriza por tres rasgos distintivos. En primer lugar, es un contemplador; luego es un cumplidor de los mandamientos y, en tercer lugar, es un educador de otras personas en la virtud. 255 La combinación de estas tres cualidades en una sola persona crea un verdadero Gnóstico; si le falta al menos una de estas tres cualidades, entonces todavía está cojo en su gnosis. La Escritura habla excelentemente sobre este tema: Y habló Jehová a Moisés, diciendo: Proclama a los hijos de Israel y diles: Yo soy Jehová vuestro Dios. No hagáis según las costumbres de la tierra de Egipto en la que vivisteis; y no hagáis lo mismo según los derechos de la tierra de Canaán, adonde os conduzco, y no os apegáis a sus estatutos. Ejecutad Mis leyes y guardad Mis estatutos; síguelos. Yo soy el Señor vuestro Dios. Y observad todos Mis decretos y cumplidlos. Y se debe considerar que la persona que vivirá de ellos los cumple. Yo soy el Señor tu Dios (Levítico 18:1–5). No investigaremos aquí; Egipto y la tierra de Canaán sirven en este dicho como imágenes del mundo y sus errores, o pasiones y vicios espirituales 256; la misma palabra Divina nos revela claramente que es mejor adherirse a los mandamientos Divinos que a los mundanos. Y cuando en esta palabra se dice: El que viva según ellos será considerado cumplidor de estos decretos, entonces esta expresión debe atribuirse a la amonestación tanto de los judíos como de la creación y mejora de la vida y de nosotros, los cristianos que nos hemos acercado (Ef. 2:13); se refiere tanto a sus vidas (las de aquellos que permanecen lejos) como a las nuestras. Y Dios nos hizo muertos en pecados (habiendonos destruido a nosotros mismos con nuestros pecados) con Cristo (nos restauró la vida en la persona de Cristo Jesús) mediante un pacto con nosotros (Ef. 2:5). La Escritura repite repetidamente la expresión en este lugar: Yo soy el Señor vuestro Dios. A través de esto, nos infunde vergüenza y miedo sagrados, nos aleja del mal y nos enseña a cumplir los mandamientos que Dios nos ha dado. La ciencia de quienes pretenden ser sabios, ya consista en la extrañeza de las enseñanzas bárbaras o en la filosofía de los helenos, según el Apóstol, envanece (1 Cop. 8, 1). Otra cosa es el conocimiento basado en pruebas científicas de la concordancia de ciertas leyendas con la verdadera filosofía: tal conocimiento es confiable. Debemos reconocer como razonable aquel conocimiento, que busca evidencia en lo indudable e indiscutible para aquello que suscita duda. La fe es doble: una está conectada con el conocimiento científico y se basa en él; el otro es el que se basa en conocimientos oníricos e imaginarios. Nada impide, por tanto, que las pruebas a favor de la fe se divida en dos tipos: la evidencia científica y la evidencia exagerada, basada en ficciones e ilusiones de la imaginación. Porque el conocimiento en general, así como el conocimiento que primero es necesario tener para probar algo, es también doble: unos son cuidadosamente desarrollados y experimentados, otros son insuficientes e imperfectos. ¿Qué después de esto? ¿Es simplemente que nuestra evidencia es falsa? ¿Solo la evidencia que utilizamos es falsa o qué? Pero los tomamos prestados de las Sagradas Escrituras. Escrituras y provienen de la sabiduría que, según el Apóstol, nosotros mismos hemos sido enseñados por Dios (1 Tesalonicenses 4:9). Nuestra comprensión de esta sabiduría consiste en la obediencia a los mandamientos de Dios; esto es fe en Dios. Y esta fe es un cierto don Divino; éste es, por así decirlo, el poder abrumador y vencedor de la verdad misma. Y que esto es así, lo encontramos inmediatamente confirmado en las Sagradas Escrituras. Sagrada Escritura. Dice, por ejemplo: Si tuvierais fe como un grano de mostaza, moverías montañas (Mateo 17:20). Y una cosa más: Según vuestra fe os sea hecho (Mateo 9:29), y uno, por el poder de su fe, fue sanado (Mateo 9:22 o Lucas 18:42); el otro, que ya había muerto, resultó resucitado por el poder de la fe del que creyó en su resurrección (Mateo 9:23-25; o Juan 11:40). La prueba a favor de la fe, basada en las ilusiones de la imaginación, es una prueba humana y representa algo lamentable, débil, malo e insignificante; consiste en argumentos retóricos o especulaciones y conclusiones dialécticas. La prueba, que insinuamos anteriormente y que llamamos prueba científica, infunde o infunde fe a través de referencias a los sacerdotes. Escritura y a través de revelarla y explicarla a personas sedientas de conocimiento; este es el verdadero conocimiento, la gnosis. Al probar algo, éste debe ser reconocido como verdadero. Pero las leyendas registradas en el Santo. Las Escrituras son verdaderas, Divinas y proféticas; Es claro, por tanto, que la evidencia dada de ellos debe distinguirse por el mismo carácter de verdad; la prueba se convierte así para nosotros en conocimiento completamente fundamentado, en gnosis. Dejando todo esto atrás, pasamos a la veneración de un número más perfecto que el nueve, es decir, a la reverencia de la parte 10, 259 en resumen, al conocimiento de Dios; Desde la creación corrimos apasionadamente hacia el Creador. Es por eso que la décima parte del efa y la décima parte de todos los sacrificios se dedicaban a Dios todos los días (entre los judíos). Por eso, para el alma, la verdadera celebración de la Pascua, que significa (pasar) la renuncia a las pasiones y el abandono de todo lo sensible, consiste en tender hacia este número diez, Dios, el único eterno y comprendido sólo por la contemplación. 260 Así es como un verdadero gnóstico se funde con la fe. El que se imagina sabio no se deja afectar por las verdaderas enseñanzas, dejándose llevar por deseos precipitados e inestables. Por eso, con derecho y toda justicia 261 está escrito: Y salió Caín de la presencia de Dios y se estableció en la tierra de Naid, frente al Edén. (Génesis 4:16). Naid significa "preocupación" y Eden significa "placer". La fe y el conocimiento (gnosis) y la paz (espiritual) son precisamente la esencia de los placeres, de la patria y de la patria de la que se expulsa al desobediente. Y el que piensa ser sabio es así; no quiere escuchar los mandamientos Divinos en absoluto; como todo autodidacta, es arrogante, se entrega voluntariamente a la excitación del mar, descendiendo de las alturas del conocimiento de lo eterno a la ocupación de las cosas transitorias y vulgares. No en vano dice el sabio: No tienen control, caen como hojas (Proverbios 11:14). La prudencia, poder gubernamental del alma, que representa un principio estable, siempre igual a sí mismo y dirigente, se llama, por tanto, el timonel del alma. También se puede llegar a lo inmutable a través de algo inquebrantable. "El Pastor" continúa: "El arrepentimiento es una gran autocomprensión, porque después de arrepentirnos de nuestros pecados, ya no nos permitimos cometerlos, ni en obra ni en pensamiento. Estar triste y atormentado en el alma por los pecados significa estar ocupado en buenas obras". 267 Entonces, la remisión de los pecados (en el bautismo) no es lo mismo que el arrepentimiento (después del bautismo). Sin embargo, el Pastor enseña que ambos (y el pedir perdón de los pecados mediante el bautismo y el posterior arrepentimiento en caso de caídas) dependen de nosotros. 268 13. Sobre el primer y segundo arrepentimiento "Pero David 278, e incluso antes David Moisés, revelan el significado 279 de unos tres decretos de la siguiente manera. Bienaventurado el hombre que no sigue el consejo de los malvados y no es como los peces que viven en las tinieblas del abismo; estos son peces sin escamas, que Moisés prohíbe tocar. Bienaventurado el que no se detuvo en el camino de los pecadores. No es como aquellos que sólo aparentemente temen al Señor, pero en realidad son como un cerdo: también éste gruñe de hambre, y cuando está saciado no reconoce a su dueño. Bienaventurado el que no se sienta en la silla de los corruptos (Sal. 1:1), como si fuera un pájaro, siempre dispuesto a atacar su presa. Moisés prohíbe comer carne de cerdo, de águila, de halcón, de cuervo y de todo pez que no tenga escamas” (Levítico 11; Deuteronomio 14). Esto es lo que leemos de Bernabé. En cuanto a mí, oí de una persona entendida en tales cosas, que el consejo de los impíos significa una sociedad pagana, la manera de los pecadores de contender con los judíos, y la sede de los corruptos es las herejías. Y añade: Si alguien ha construido una casa nueva, pero aún no ha habitado en ella; si alguien ha plantado una viña, pero aún no ha recogido sus frutos; si alguno, estando desposado con una doncella, aún no se ha casado con ella (Deuteronomio 20:5 - 7) 304, está libre de guerra. Por su humanidad, la ley ordena que dichas personas estén exentas del servicio militar. Con prudencia y como comandante: con prudencia, la ley aquí teme que, llevados por preocupaciones extrañas, no abordemos el asunto de la guerra sin celo, porque un soldado, no ocupado con ningún pensamiento extraño, se atreve a afrontar todos los peligros. Por otro lado, la filantropía del derecho tuvo en cuenta la incertidumbre de las posibilidades en la guerra y decidió que sería injusto no dar a uno la oportunidad de disfrutar de los frutos de su trabajo, sino permitir que los bienes adquiridos con el trabajo sean recogidos por otro sin trabajo. Pero al mismo tiempo, la ley parece inspirar valor en el alma, mandando que al que siembra se le dé la oportunidad de cosechar, al que construye vivir en el edificio, al que propone casarse 305; la ley no defrauda las esperanzas de quienes han seguido el camino de un verdadero gnóstico. Comparto la opinión de Antístenes 345, quien dice: "Si lograra atrapar a Venus, la atravesaría con mis flechas. Es por ella que tantas mujeres hermosas y honestas están muriendo". El mismo Antístenes llamó a la voluptuosidad “un defecto y un error de la naturaleza”. “Y los desgraciados”, prosigue, que se dejan caer en el mismo error, llaman “Dios” a la enfermedad que los atormenta. 346 Con esto se nos muestra que sólo los inexpertos y por ignorancia son vencidos por la voluptuosidad. No se debe ceder ante ella, aunque se la llame diosa, es decir, aunque Dios la permita para la reproducción y continuación de la raza humana. Y Jenofonte llama abiertamente a la voluptuosidad el nombre de depravación, diciendo: "Infeliz, ¿qué cosa buena sabes, o qué es esa cosa hermosa que deseas? Ni siquiera esperas a que nazca en ti el deseo de algo agradable. Comes antes de tener hambre, y bebes antes de que aparezca la sed. Para comer con apetito, te preocupas de los cocineros; y para beber placenteramente, preparas vinos caros y en el verano corres por el vecindario en busca de hielo". Y para dormir cómodamente, no sólo se preparan camas blandas, sino también muelles debajo de las camas para que se balanceen”. 347 Por tanto, como dice Ariston 348, “para repeler los ataques combinados de estos cuatro aliados, la voluptuosidad, las penas, el miedo y los deseos, se requiere mucho esfuerzo y la lucha será de largo plazo, Porque penetran muy dentro de nosotros Y provocan tormentas en el alma de los mortales." Pensar en la muerte puede conducir a la capacidad de contentarse sólo con aquellos deseos cuya medida es la naturaleza y que, estando permitidos dentro de límites estrictamente definidos, no se permiten nada que sea contrario a la naturaleza o vaya más allá de sus límites: de aquí nace fácilmente la inclinación al pecado. Significa que debemos ponernos toda la armadura de Dios, para que podamos resistir las artimañas del diablo (Ef. 6:11), porque el arma con la que luchamos no es carnal, sino aquella a la que Dios mismo imparte el poder de destruir las fortalezas enemigas; con ella derribamos el razonamiento humano, toda exaltación que se levanta contra el conocimiento Divino y llevamos cautivos todos los ánimos a la obediencia y servicio a Cristo, dice el Divino Apóstol (2 Cop.10:4,5). Pero si nuestra guerra es de este tipo, entonces su portador debe ser una persona de sorprendente ingenio, que, sin confusión, siempre sería capaz de encontrarse en condiciones que consisten en fuentes ordinarias de pasiones, como por ejemplo. Refutaremos esta enseñanza más adelante, al presentar la doctrina del alma. Por ahora, contentémonos con observar que esta doctrina de los Basilidianos de una multitud numerosa de espíritus diferentes contenidos en un solo cuerpo humano, comienza a parecerse al cuento del poeta sobre un caballo de madera. En efecto, así como los vapores que se elevan de la tierra y de los pantanos se juntan en brumas y se espesan hasta formar nubes, así también el efecto estupefaciente de los deseos carnales produce mal humor en el alma, presentándole imágenes de placeres sensuales. Oscurecen la luz de la razón: cuando el alma inhala los vapores de los deseos carnales, se condensan en nubes de pasiones, y la vida constante entre los placeres sensuales oscurece su comprensión. El oro, inmediatamente después de ser extraído de la tierra, todavía no es oro, sino mineral; Sólo mediante la fusión se purifica, y sólo después de la purificación por fusión recibe el nombre de oro, que representa la tierra purificada. Pedid, pues, y se os dará (Mateo 7,7), dice a los que son capaces de elegir por sí mismos lo más bello. 355 Y cómo, en nuestra opinión, el demonio y los espíritus inmundos, con sus acciones, siembran en el alma del pecador lo que lo contamina, para ello no necesitamos recurrir a largas explicaciones; basta referirse al testimonio del apóstol Bernabé, uno de los 70 Apóstoles y colega de Pablo. He aquí sus palabras: “Antes de aceptar la fe en Dios, la morada de nuestro corazón era pobre, como estos iglesias construidos por manos humanas; era una casa llena de idolatría, un verdadero iglesia de demonios, donde se cometían todos los actos contrarios a Dios”. 356 Entonces, Bernabé dice que los pecadores hacen cosas que agradan a los demonios, pero no dice que estos mismos espíritus malignos viven en el alma de un incrédulo. Por eso añade: “Hagan todo lo posible por construir una iglesia glorioso del Señor”. ¿Cómo se crea? Prestar atención. Habiendo recibido la remisión de los pecados y poniendo toda nuestra esperanza en el nombre del Señor, renacemos a una nueva vida y somos, por así decirlo, creados de nuevo”. No hay necesidad de satisfacer el deseo de placeres sensuales. Este impulso es consecuencia sólo de algunos estados naturales necesarios, como. hambre, sed, frío y matrimonio. El placer sensual, tomado solo, sin beber, comer o tener hijos, inmediatamente suscita dudas sobre su validez, ya que resulta inadecuado para cualquier cosa. No representa ningún tipo de actividad o inclinación, y en general no constituye ninguna parte necesaria de nuestro ser. Añadida a la vida como parte del servicio y de su reposición, que consiste en una ayuda, pero sólo secundaria - así como, dicen, la sal se mezcla con los alimentos para facilitar la digestión -, con demasiada frecuencia se desenfrena, toma posesión del timón de la vida y en el alma, sometiéndose a su poder, genera primero un deseo, un movimiento puramente animal, antirracional, que encuentra alimento para sí precisamente en el desapego de la razón. Fue esto lo que convenció a Epicuro de hacer del placer el objetivo de la vida del filósofo. Zenón dijo con razón acerca de los hindúes que la visión de un hindú devorado por las llamas en la hoguera enseña la paciencia más claramente que todas las creencias al respecto. 365 ¡Cada día vemos a muchos mártires ser quemados, crucificados y decapitados ante nuestros ojos! 366 El temor, que fue el punto de partida de la ley, acercó a todos ellos como hijos a Cristo (Gal. 3,24), y también les infundió la determinación de sellar la fe a costa incluso de la sangre. Dios tomó un lugar en el ejército de los dioses y sentándose entre ellos pronuncia juicio sobre ellos (Sal. 82:1). ¿Qué clase de dioses son estos? Éstos son los vencedores, celebrando su victoria sobre las pasiones y los placeres; Son personas que saben ser conscientes de sus acciones. Estos son verdaderamente los gnósticos, los portadores y personificaciones de la verdadera sabiduría, que representan un tesoro mayor que el mundo entero (Heb. 11:38). Dije: vosotros sois dioses, y todos sois hijos del Altísimo (Sal. 81:6). 367 ¿De quién dice esto el Señor? De los que, en la medida de lo posible, se despojan del viejo hombre (Col. 3,9), rechazando todo lo transitorio. Cleantes piensa que este objetivo es armonizar la vida con la naturaleza y subordinarla a los consejos de la razón. Explica sus principios de esta manera: “Todo depende de la devoción a obras coherentes con la naturaleza”. Antípatro, amigo de Cleantes, opina que todos los esfuerzos humanos deben dirigirse a una elección constante e infalible de cosas coherentes con la naturaleza; pero con la misma firmeza hay que renunciar a todo lo que no le conviene. Arquedemo define el propósito de la vida humana de la siguiente manera: “Entre los objetos que están en armonía con la naturaleza, hay que elegir los más sublimes e importantes; no prestar atención al resto”. Luego viene Panecio con su posición: “Vivir de acuerdo con los deseos que nos confiere la naturaleza”. Finalmente, Posidonio nos aconseja pasar la vida contemplando el orden y la verdad universales y comportarnos de tal manera que nunca nos sometamos a la parte irracional de nuestra alma. De los estoicos más nuevos, algunos exigen que el objetivo del hombre es vivir de acuerdo con la organización humana. Además, a veces Platón enseña que esta semejanza, combinada con la humildad, se puede encontrar en una persona virtuosa 374, ¿no parece entonces ser el intérprete de las siguientes palabras de la Escritura: Todo el que se humilla será enaltecido (Lucas 14:11)? Y en sus "Leyes" dice: "Según alguna antigua leyenda 375 Dios es el principio, el medio y el fin de todo. Él camina constantemente por el camino recto, de acuerdo con la naturaleza, al mismo tiempo que abraza al mundo entero consigo mismo. Y la justicia constantemente lo sigue, el vengador de todas las violaciones de la ley divina". Verás, según Platón, la amenaza o el miedo tiene una relación con la ley divina. Por ello, añade: “Quien quiera ser feliz debe entrar en estrecha alianza con la justicia, siguiendo sus pasos con humildad y decencia”. Luego, habiendo sacado varias conclusiones de esta situación y suavizado el miedo hasta convertirlo en una advertencia. Platón continúa: “¿Qué clase de comportamiento agrada a Dios y consiste en seguirlo?” Y él responde: “Basado únicamente en el siguiente principio antiguo: “Me gusta, observando la medida adecuada, me gusta me gusta”. Sin embargo, lo que ha ido más allá de esta medida no puede estar en armonía consigo mismo, ni puede agradar a quienes aún no se han alejado de la medida. Y como Dios es para nosotros la verdadera medida de todo, no hay otra manera de adquirir Su amor que trabajar con todas nuestras fuerzas para llegar a ser como Él. En este sentido, podemos decir de una persona moderada que, siendo como Dios, es amigo de Dios. El intemperante no sólo no se parece a Él, sino que además se opone directamente a Él. Al decir que esta enseñanza es antigua, Platón quiere decir en secreto que le llegó de la Ley de Moisés. Y en Teeteto, habiendo dicho primero que el mal gira necesariamente en torno a nuestra naturaleza mortal y a esta región terrena, añade: "Por tanto, debemos intentar escapar de este lugar de exilio lo más rápidamente posible para trasladarnos a otro lugar. Esta huida no debe consistir en otra cosa que, en la medida de lo posible para nosotros, llegar a ser como Dios; esta semejanza consiste en la rectitud y la pureza, unidas a la prudencia". 376 El Apóstol describe brevemente este objetivo de la vida humana en su carta a los Romanos de la siguiente manera: Ahora bien, una vez liberados del pecado, cuando os habéis convertido en siervos de Dios, el fruto que de ello obtengáis será vuestra santificación, y la meta es la vida eterna (Rom. 6:22). Luego, sabiendo que nuestra esperanza es doble, una de la cual esperamos y la otra cuyo cumplimiento ya tenemos (santificación), también enseña que la meta de la vida humana es la restauración del hombre en esta esperanza. De la paciencia, dice el Apóstol, surge la experiencia, y de la experiencia la esperanza. Y esta esperanza no es vana, porque por el Espíritu Santo que nos ha sido dado, la gracia de Dios ha sido derramada en nuestros corazones (Rom. 5:4,5). El amor nos confirma en esta esperanza, que se nos presenta como paz, dice el Apóstol en otro lugar. 378 Algo parecido encontramos en Ezequiel: El alma que pecare, dice el profeta, morirá. Pero aquí hay un hombre justo. 379 E Isaías, llamando a los que creían a vivir una vida honesta, y al gnóstico (sabio) a usar la razón, testificando, sin embargo, que la virtud humana no es idéntica a la virtud divina 380, se expresa de la siguiente manera: Buscad al Señor, y habiéndolo encontrado, invocadle cuando esté cerca de vosotros; Deje el impío sus caminos, el hombre injusto sus iniquidades y vuelva al Señor y Él tendrá misericordia de él, etc. hasta las palabras: "Mis pensamientos son más altos que vuestros pensamientos (Is. 55:6,7, 9). Así, en las palabras del glorioso Apóstol, por el poder de nuestra fe esperamos ser justificados, porque en Cristo Jesús ni la circuncisión vale nada, ni la incircuncisión, sino la fe que obra por el amor (Gal. 5:5,6). Queremos que cada uno de ustedes muestre el mismo celo hasta el fin - para que la confianza en la esperanza sea completa, etc. a las palabras: Él es el Sumo Sacerdote eterno según el orden de Melquisedec (Heb. 6:11,20) (La Sabiduría, que abraza y contiene todas las virtudes 381, dice lo mismo que Pablo: El que me escucha, confiando en sí mismo, vivirá en esperanza (Prov. 1:33). tener esperanza también se llama esperanza. Y en efecto, muchos de los animales en determinados momentos van a la zaga de las hembras, dejando el resto a la acción de la Providencia. En los poetas trágicos 389 leemos que Polixena, mortalmente herida y moribunda, todavía mostró el mayor cuidado en caer decentemente, Ocultando lo que debería estar oculto a los ojos de los hombres. El matrimonio fue un desastre para ella. El último grado de esclavitud es la sumisión al poder de las pasiones, mientras que la única libertad verdadera por encima de ellas es la única libertad verdadera. Por eso, quebrantar un mandamiento, según el testimonio de la Divina Escritura, equivale a venderse a extraños, es decir, a pecar contra naturaleza. Y esta esclavitud dura hasta los momentos de conversión y arrepentimiento. El matrimonio significa que debe preservarse como una estatua sagrada. Hay que observar su pureza y no deshonrarla. Despierta con el Señor, vete a dormir con acción de gracias. orar Y al cerrar los ojos y al inicio del tiempo sagrado del día. Una mujer culpable de una relación criminal ya no vive sólo para el pecado; para cumplir los mandamientos de la ley, ella ya había muerto. Aquella que llora su pecado, por su conversión, es como re-concebida, por la mortificación de su indecencia anterior y por la resurrección de una mujer renovada en sí misma, nacida del arrepentimiento, renace a la vida espiritual. Estas palabras son confirmadas por el Espíritu Santo, que habla por boca del profeta: No quiero la muerte del impío, sino que se convierta (Ezequiel 33:11). Finalmente, entre los hombres, los adúlteros eran apedreados porque (por la dureza de su corazón) resultaban estar muertos en su relación con la ley contra la cual estaban indignados. Y en relación con la hija del sacerdote, ¿por qué el castigo fue más severo? Esto se debe a que a quien mucho se le da, mucho se le exige (Lucas 12:48). En vista de la inmensidad y número de capítulos, aquí termina el segundo libro de Stromat. Una alusión al dicho del Salvador: Todos ellos, por muchos que vinieron antes de Mí, ladrones y salteadores son (Juan 10:8) y la explicación de esto es más alta en el capítulo 17. Esto se dice, aparentemente, en referencia a 1Kop. 12:8: A uno le es dada por el Espíritu palabra de sabiduría, a otro palabra de conocimiento de los mismos Espíritus, a otro fe, etc. Más precisamente: un enjambre de virtudes. Esta será una metáfora tomada de Platón de su conversación “Sobre lo Santo”. “El Pastor” de Hermas, libro 1, vista 3. Similar a Philo De confusione linguarum. También de Filón al comienzo del libro. Mutación de nominum. Añade: Pero aquí también se revela el secreto del conocimiento, para, etc. Teodoreto en “La curación de las supersticiones helénicas”, en parte de nuestro escritor, en parte de otros autores, selecciona y reúne todas estas definiciones de fe. La misma definición de conocimiento se encuentra a continuación en los capítulos 4,10,17 y parte 6:6, según Filón en su De congressu quaer. erudito. gratificante. Estobeo (Eclog. Eth.) adopta esta definición a los estoicos. Teodoreto lo tomó prestado de Clemente. Y Teofrasto tomó prestado esto de Aristóteles, cuya posición era: Nlhil est in intellectu, quod non prius fuit in sensu. Por supuesto, no la unción, sino la imposición de manos. Porque la fe viene por el oír, como dice el Apóstol en Rom.10,17. Compárese con "Amonestaciones a los helenos", cap. 5; Strom.1, capítulo 11. Comparar "Admoniciones" cap. 9 y nota. allá; también Strom. 2, capítulo 15. Compárese con Strom. 6:18; 7:12,14. Una alusión al método de publicar las leyes colgándolas sobre pilares de madera o piedra. O patineta; Puedes leer sobre estos, entre otras cosas. y en el Diccionario latín-ruso de Kroneberg. Compárese arriba Strom.1, cap. 29. Speusippus, alumno de Platón y nieto de su hermana; tras la muerte de su maestro, fue representante de la escuela platónica durante 8 años. Similar al final de la “Admonición” y debajo de Strom.2, cap. 19. Compare arriba Strom.1, cap.5 y Teacher1, cap. 5.7. En la Odisea de Homero 19:178–180 leemos: Entre las ciudades de Creta hay una gran ciudad, Knossos; Y allí estaba el rey ἐννέωρος Minos, amigo interlocutor del gran Zeus. ¿Cómo entender este ἐννέωρος? Según la explicación de los antiguos, cada 9 años Minos entraba en la gruta consagrada por la fe popular y conversaba aquí durante algún tiempo con su padre Zeus, recibiendo de él leyes para su isla. Otros versos parecen estar de acuerdo con esto, lo que puede entenderse de tal manera que durante los siguientes 9 años Minos gobernó en nombre de Zeus. Según la explicación de otros, ἐννέωρος significa que Minos, ya un niño de nueve años, ascendió al trono real. Finalmente otra explicación de que Minos reinó solo 9 años. Literalmente: “adversario”, en el que se hace evidente la influencia de Bernabé, quien en el capítulo 2 de su mensaje también llama al demonio con este nombre. La influencia de los estoicos, quienes, según Diógenes Laercio (7:119), definían la piedad como “la capacidad de honrar a los dioses”. La misma definición de piedad la transmite Sextus Empiricus Adv.Matem., Stobaeus in Ecl.eth. y Svida. Al final de la conversación, las palabras de Sócrates. Dicho tomado prestado por el escritor, aparentemente de algún tipo de apócrifo. Alcibíades 1-ro al final. Esta expresión se utiliza, por ejemplo. Lycophron en el arte "Cassandra". 504. Deducido por Platón en De leg. como interlocutor de Sócrates. Las palabras explicadas por el escritor en el apéndice de Cristo Jesús y en St. 3:17 y en Ped. 3:1. Por supuesto, la opinión de Platón está expresada en su De leg.1. Pensamiento mediador: los demás son incrédulos. Una definición similar de favor se encuentra en Ped.1:11. al final. Estas sabidurías de Basílides, al parecer, se pueden expresar más claramente de la siguiente manera: "El Arconte Supremo, a través de Cristo, comunicó el Evangelio al mundo sólo después de que el Espíritu Santo, siendo mediador en la elevación de la materia de un estado feo a la penetración de la conciencia de filiación, comunicó esta idea sobre el acercamiento de toda la naturaleza a esto al hijo del Gran Arconte. Este, habiendo escuchado de su Hijo el pensamiento de su propia filiación, estaba extremadamente asombrado por esto, porque se consideraba el Dios del universo, pero aquí resultó ser un producto del desarrollo de la materia. No sabía que los rudimentos de un mayor desarrollo eran inherentes a la materia y pensó que su exaltación (deificación) con Él había llegado a su fin. Este asombro del Arconte al ver el desarrollo continuo de la materia hasta que fue penetrado por la conciencia de la filiación, antes de que se encendiera e iluminara, equivalía al miedo y se convertía en el comienzo de la sabiduría que separa los géneros, los distingue, los mejora. y los devuelve al mejor estado. Porque no sólo la formación del universo, sino también de la masa general de los hombres, la separación de los pneumáticos, o hijos de Dios, en el progreso progresivo de la materia para penetrar en sí misma la conciencia de la filiación y la deificación es sólo un paso preliminar: el tercer momento de este desarrollo, es decir, el deseo de esto de la naturaleza visible que nos rodea (Rom. 8:19), que todavía se encuentra en el estado mixto de la semilla universal, en proceso de purificación, derrochando bendiciones, pero también receptora de ellos; apenas ha comenzado con Jesús”. Esos. cosas místicas acerca de Cristo Jesús. "Pastor" de Hermas.3:16. El escritor cita el mismo lugar en Strom.6:6. Os he dicho (ἐγνώρισα) todo lo que he oído de mi Padre, dice el Salvador (Juan 15:15). Al parecer, una imitación de las palabras del Salvador: Ya no os llamo esclavos, porque el esclavo no sabe lo que hace su amo; Os llamé amigos, porque os dije todo lo que oí de mi Padre (Juan 15:15). Sobre el “Evangelio de los hebreos” en ruso. En este idioma hay un estudio muy detallado del difunto obispo Mikhail de Kursk en su “Sobre los evangelios y la historia del evangelio”. 1870. Moscú. En Strom.1:24, nuestro escritor ya tuvo la oportunidad de insinuar la inmutabilidad de Dios y la presencia constante e inquebrantable de lo mismo, así como la inmutabilidad de Su luz. En Strom.7:10 vuelve a esto. De ahí que algunos de los autores antiguos llamaran a Dios “El que está de pie”. Dice algo parecido, por ejemplo. Filón en su De nominum mutate. Cirilo de Alejandría en el libro 3 contra Juliano escribe que Platón enseñó sobre la existencia de dos dioses, uno “De pie”, el otro constantemente “En movimiento”. Por qué Simón el Mago ordenó que lo llamaran "De pie" se revela en el demonio "Clementino". 2:22: aquí se llama a sí mismo eterno y no sujeto a la muerte corporal. Por lo tanto, el autor de “Clementina” en demon.2:24 habla nuevamente de “El Que Está En Pie”. Similar en demonio. 18:6,7,12,14. Simón “De Pie” también es recordado por el autor del Recognitionum Clemente de Roma, libro 1:72; libro 2:7,11; libro 3:47 y autor Clementinae Epitomes cap.25. – San Justino el filósofo dice en la 1ª Apología que a Simón el Mago se le dio reverencia divina; también en “Conversación con Trifón”. San Ireneo en el libro 1:20 al final del capítulo. Dice que los seguidores de Simón se inclinaron ante una imagen de Simón representado como Zeus y una imagen de Helena como Minerva. dicha similar Teodoreto Haer. fabuloso. libro 1:1 al final del cap. Por supuesto, los marcionitas. Compárese con Irin.1:29; 3:12; Tértul. contra Marción 4.5; Herejía de la epifanía 42. Éstas son las llamadas assensiones deliberatae, o συγϰαταϑέσεις. “El Pastor” de Hermas, libro 1, vista 3, al inicio del capítulo. 8vo. “El Pastor” de Hermas, libro 2, cuento 7. “El Pastor” de Hermas, libro 2, capítulo 4. El escritor, aparentemente, sólo permite dos arrepentimientos a lo largo de su vida: uno antes del bautismo y el otro después, pero no acepta ninguno más. La interpretación de Orígenes de Matt. También le resulta imposible aceptar el arrepentimiento y conceder el perdón de los pecados a aquellos. quien, después de aceptar la gracia de la predicación y la fe del Evangelio, renunció a Cristo. De las expresiones moderadas tanto de Clemente como de Orígenes se revela que sólo querían impedir la caída de los cristianos de su tiempo, y no que no aceptaran de ellos el arrepentimiento en absoluto. En la persona de Novaciano, la iglesia de este último tipo rechazó y condenó la severidad. A juzgar por el contexto, no hace falta decir que una persona es rica en deseos y pasiones. Aristóteles también explica estos tres conceptos, lib.5:8. Versos encontrados entre fragmentos de Eurípides 5:278. Poemas que se encuentran además de la Medea de Eurípides y en las Metamorfosis 7:19 de Ovidio. Compárese con Grocio en Extractos de Tragedias. Verso de Odisea 11:326. Ya mencionamos que fue escritor de Maestro 2:10. Cicerón también habla del acto de Eryuphila en su cuarto discurso contra Verres. Compárese también arriba en el cap. 7º del mismo libro. Compare lo anterior en el Capítulo 11 de este libro. Lo que sigue, con algunas omisiones y adiciones, está tomado del último. Bernabé, capítulo 10, - Clemente desarrolla pensamientos similares en “Pedagogo” 3:11 y Strom.5:8. Lo que sigue es gnosis, el significado misterioso o “Midrash”. El escritor también expresa su opinión sobre los espectáculos visitantes en el Pedagogo, libro 3, en la segunda mitad del capítulo 11. Este apócrifo fue citado por el escritor ya arriba al final del primer libro. Estromat. Del Orestes de Eurípides, con algunas modificaciones. Estobeo atribuye este verso a Atenodoro. Este es el tercer tipo de pecados permitidos en la conciencia. Suele colocarse entre los dichos de los siete reyes magos. Y Cicerón. de fin.3, lo remite a dichos antiguos. Plutarco, de auditione, se lo apropia a Zenón; también Diógenes Laercio. Una alusión a la explicación que hace Flon de la historia de Enoc en su De vita sapientis o De Abrahamo. Según el entendimiento de Filón, Enoc, a través de la providencia especial de Dios para él, dejó la peor vida y pasó a una mejor. Dicho perteneciente a Pittacus o Alcaeus. Véase el discurso de Juliano 2, el discurso de Stobaeus 16, Diog. Laercio en Pítaco. El escritor ya habló sobre este dicho y, lo que sigue, sobre el autoconocimiento anteriormente en Strom.1:14. Compara con este dicho. nota en el capítulo 19. Libro 1. "Estromat". Comparar Hay una nota sobre este nombre en el capítulo 6. 1er libro. "Maestro." ¿Quién no conoce este texto (Escúchate a ti mismo) la maravillosa conversación de San Basilio el Grande? La transferimos a Yar. Ep. Ved. 1882 Nos. 25 y 26. Alusión a Proverbios 3:3,4,7 y Sir.3:30; 1:29. Los valentinianos y otros herejes, siguiendo a los filósofos paganos, pensaban que el mundo fue creado por Dios a partir de materia ya preparada. Irin.2:19. Compárese con Strom.7:3. Orígenes contra Celso 5:7 escribe: "Se sabe que muchos de los científicos griegos consideran que todo este mundo es Dios. Para los estoicos este mundo consiste en el primer Dios, para algunos de los discípulos de Platón el segundo, y para algunos todavía el tercero". Dídimo y Eusebio, De paer. Evang.15: “Los estoicos llaman Dios a todo este mundo con sus partes”. Séneca, epist.97: "Totum hoc quo continetur, et unum est et Deus est; et socii ejus et membra sumus, - el primer y supremo dios de los estoicos, estrictamente hablando, era el fuego más puro y omnipenetrante, que rodeaba el cielo por los lados exteriores y desde allí revivía y preservaba al mundo entero. Pero al llamar al fuego Dios, los estoicos no querían decir que el fuego es Dios, sino solo que es el componente más importante de El mundo, su vida, espíritu, alma, la razón de su origen. Los seguidores de Platón, que llamaron a este mundo el segundo Dios o el tercero, en realidad hablaron del espíritu o alma del mundo, que, en su opinión, gobierna el mundo y produce todo en él. Y a nosotros, que antes éramos alienados y enemigos por disposición a las malas obras, ahora el Padre nos ha reconciliado en el cuerpo de carne de su Hijo por su muerte, escribe el Apóstol (Col. 1,21.22). Catilina y Salustio: Idem velle ac nolle, ea demum firma amicitia est. Compárese con "Pedagogo" 1:8; "Strom" 1:1. Acerca de esta definición de conocimiento compare. lo dicho anteriormente en el Capítulo 2 de este libro. El escritor explica este dicho de Pitágoras de manera similar en Strom.5:5. Diógenes Laercio en Pitágoras, al explicar este dicho de Pitágoras, dice: "No violes la balanza, es decir, no transgredas lo que es debido y justo". Plutarco “Sobre la educación de los niños explica este dicho de Pitágoras de tal manera que en la educación de los niños se debe observar el más alto grado de justicia y no se debe transgredir ni la más mínima parte de ella”. Jámblico, al final de su Protréptico, escribe: “Este dicho de “no violar la balanza” significa que en todo se debe observar la justicia y ante todo se debe preferir lo legal; en la mezquindad prudente y en la honestidad se debe reconocer la más alta de las virtudes”. Porfirio explica el mismo dicho de Pitágoras de que “no se debe desear más de lo que se debe”. Los dichos de este escritor cristiano también se referían a Lactancio y Minucio en Octavia. Incluso antes de nuestro escritor, Filón puso en conexión mutua estas virtudes en De vita Moysis 3. También Filón en De fortitudine. Philo tiene algo similar en su trabajo recién nombrado. Más cerca, sin embargo, está el griego. el texto se ajusta más al texto de Filón que a la Biblia. Y el resto de las otras instituciones hebreas, con algunos cambios, también fueron tomadas de Filón. Último San Bernabé al final. Los textos del mensaje, cómo nos llegó y cómo fue transmitido por Clemente, difieren algo. Por supuesto, pasajes de Lev.25:35,36 y Deut.23:19,20. Además, lo que se dice sobre las antiguas leyes y costumbres judías, nuestro escritor lo tomó prestado casi todo del libro. Filón De Charitate. Todo lo que precede, pero también lo que sigue, fue escrito bajo la fuerte influencia de Filón y en algunos casos incluso con sus frases. El significado de los mandamientos contenidos en el libro. Éxodo 23:4; Deuteronomio 22:1-3; pero el escritor no los tomó prestados de allí, sino con algunos cambios de Filón. Compárese, al comienzo del Capítulo 10 de este libro. Y esto fue escrito bajo la influencia de las explicaciones de Filón. Compare Strom.3:9 al final y 11 al principio, igual en Teacher 2:10. Jámblico, en la Vida de Pitágoras, informa que prohibió el uso de animales tanto como alimento como para sacrificios, exigiendo que los dioses fueran adorados en los altares sólo de los incruentos. Compárese en Strom.7 y en "Pitágoras" y Laercio. Otros afirman que Pitágoras prohibió el consumo de carne únicamente de bueyes y corderos agrícolas. Para conocer las regulaciones hebreas con respecto a los animales, consulte Lev. 17: 27, 28; Éxodo 22:30; 23:19; 34:26; Deuteronomio 14:27,28; 22:6,7. Por supuesto, la naturaleza humana de Cristo, que, junto con las tres personas de la Divinidad, constituye de alguna manera una cuaternidad. La conexión con el anterior queda clara en Filón, cuyos pasos sigue Clemente, prestando atención a varias leyes hebreas. Filón, alejando a sus compañeros de la tribu de la arrogancia y el orgullo, llama su atención sobre el mandamiento del legislador de recordar las bendiciones divinas y dar gracias por ellas (Deuteronomio 8:18). Clemente todavía abandona este texto y luego, omitiendo las cosas intermedias de Filón y, como de costumbre, llenándolas con varios otros pensamientos, continúa en la siguiente conexión de pensamientos, sobre la base de los decretos y mandamientos de la Ley Mosaica, recomendando las virtudes de la generosidad, la moderación y similares, como mediadores y pasos hacia las virtudes cristianas más sublimes. Compárese aproximadamente lo mismo al final de la "Admonición a los helenos". Filón similar. Nos vemos Minya. Filón: “Para que, derramando buenas obras a tu alrededor, llegues a ser un imitador de Dios, porque el Señor supremo de la generosidad responde con el bien a todos”. Filón: "Quien actúa por arrogancia enoja a Dios. ¿Por qué? Porque, en primer lugar, el orgullo es un vicio, una propiedad inútil del alma", etc. Filón: "Es una instrucción excelente que aprendamos a organizar la vida y reemplazar el desorden con un estado mejor. No es demasiado difícil, ni requiere mucho tiempo, pero es conveniente para todos, es decir, consiste en la boca, el pecho y las manos de cada uno; esto significa que tal vida debe consistir en palabras, hechos y disposiciones. Porque el símbolo de las palabras es la boca, el símbolo de las disposiciones es el pecho, y el símbolo de las acciones son las manos". La alusión de Filón es evidente en Deut. 30:14. Esta palabra está muy cerca de vosotros: está en vuestra boca y en vuestro corazón y en vuestras manos para cumplirla. Algo parecido ya dijo Clemente en la “Admonición” al final del capítulo 10. – San Basilio el Grande, en su famosa conversación sobre el texto Escúchate a ti mismo, se detiene también con agrado en este significativo pasaje de la Escritura. La conexión con el anterior se explica exactamente igual que un poco más arriba. Clemente omitió algunas de las expresiones de Filón, con las que lo que presentó estaba más estrechamente relacionado. Este lugar omitido en Filón es el siguiente: “Si alguno aún no ha alcanzado esta armonía para amar a Dios y agradarle... Por tanto, este dicho se aplica perfectamente a nosotros: Habéis hecho ahora un pacto con el Señor, para que él sea vuestro Dios; y el Señor ha hecho un pacto con vosotros hoy, para que seáis su pueblo”. Posteriormente se tomó prestado mucho del libro de Filón “De nobilitate”. Filón: “Pero su padre y autor de su vida no era mortal excepto Dios”. Filón: “Prefería lo falso, vergonzoso y malo a lo bueno, bello y verdadero, cambiando así lo inmortal por lo mortal”. Aunque no para siempre. La expresión añadida por el escritor parece evitar parecer favorable a los herejes, quienes enseñaban que Adán no consideró en absoluto necesario arrepentirse de su pecado y, por tanto, fue privado de la salvación eterna. “Taciano fue el primero en inventar esta blasfemia”, dice San Ireneo 1:31. Filón usa esta frase sobre todos los jerarcas. Habla más sobre Noah. Aquellos. en su renacimiento después del diluvio. Y esto es un añadido hecho por Clemente, como parece al final, de modo que cualquiera, basándose en este y otros ejemplos similares, tampoco se permitiría libertades. Filón: "El fundador del pueblo judío tuvo numerosos descendientes de sus tres esposas; pero esto no debe considerarse como una relajación de la sensualidad, sino como un deseo de multiplicar la propia raza. Sin embargo, de muchos, sólo uno sucedió a su padre; el resto, porque habían renunciado a la piedad, fueron separados de su parentesco con el apellido; como no encarnaban ninguna de sus virtudes, fueron separados de su nobleza". Aquellos. Isaac. Filón: “Nuevamente, nacen gemelos de este mismo heredero aprobado”. Y poco después añade: “Porque el menor, con su obediencia, se ha ganado el favor de ambos padres; y sucede que a uno elevan a la montaña las más favorables oraciones, afirmándolas a Dios y sin dejar nada en ellas sin cumplir; al otro, el mayor, movido por la piedad de él, los padres complacen con tal beneficio: lo subordinan a su hermano, calculando que le será útil si, debido a su lascivia, esta persona no permanece en su propia voluntad, pero si en la condición de esclavo muestra obediencia, entonces podrá ganar, como ocurre en las competiciones, una recompensa de segundo grado por la virtud”. Similar arriba en el Capítulo 4 y al final de la “Admonición”. Así llamaban los hijos de Het a Abraham. Génesis 23:6. Platón en Teeteto: "Es imposible que el mal perezca (porque todo mal, según Platón, tiene su origen en la debilidad de la naturaleza humana), porque siempre es necesario algo contrario al bien. Y no fue establecido en los dioses (es decir, ningún mal proviene de los dioses), sino que necesariamente pasa por alto la naturaleza mortal y este lugar. Por eso debemos tratar de alejarnos de aquí y de allá lo más rápido posible. Esta huida es una asimilación factible a Dios, y llegar a ser como Dios significa volverse justo y sabiamente piadoso”. Y un poco más lejos: "Hay patrones en la naturaleza de las cosas; uno divino, modelo de felicidad; el otro es impío, modelo de sufrimiento. Las personas que no ven que esto es así, por estupidez y extrema locura, no se dan cuenta de que se vuelven uno con sus acciones injustas y se alejan de otro". Platón traducido por Karpov, volumen 5, páginas 379. Philo De vita Moysis: “Porque las grandes mentes introducen muchos conocimientos nuevos en el conocimiento”. Clemente, en ocasiones, aquí y allá, llama a Filón pitagórico, porque seguía el mismo modo simbólico de hablar por el que los pitagóricos eran famosos. Compare Strom.1:15 al final. Un paralelo a esto es un lugar del mismo libro, cap. 15, donde este dicho se transmite a través de “Obedecer a Dios”, porque según Zenón, “obedecer a Dios” y “vivir según la naturaleza” son lo mismo. Esto equivale a “vivir según tu genio”, según Plutarco (De auditione) y “obedecer a la razón” es idéntico a esto. Similar al Ethicorum de Aristóteles en Nicómaco 8:3. Enseña que hay tres tipos de amistad. A la primera la llama amistad de quienes se aman para beneficio mutuo. A la segunda la llama amistad por el placer mutuo; Es especialmente característico de la juventud. El tercer tipo de amistad existe entre personas buenas y que luchan por la virtud; Esta es una amistad perfecta, porque esta clase de personas están bien dispuestas entre sí hasta el punto de la virtud. En definitiva, el primero de estos tres tipos de amistad podría estar condicionado por la utilidad, el segundo por el placer y el tercero por la honestidad. Una forma de pensamientos y expresiones que recuerda a los estoicos, quienes también llamaban al sabio desapasionado. Compárese con "Maestro" 1:2. Similar a esto arriba en el capítulo 21, libro 11, columna 126. Homero utilizó una frase similar sobre Minos de Creta, Odis.19:179. Comparar nota sobre este tema. en "El Maestro" 1:12. Cleanta. En “Strom”. 7:6, además de su opinión, se dan Filimonovo y Ezopovo sobre este tema. Para opiniones sobre esto de otros escritores antiguos, consulte Minya en la nota. a este capítulo. Verdadera producción de palabras de Curtius en su “Gründzüge”. Aquellos. Abundantes en grasas y algunas otras, cuyo consumo se consideraba indecente. Aristipo define el placer de la siguiente manera: "Se trata de una excitación de sentimientos ligera y placentera, mientras que la tristeza es una excitación de sentimientos áspera y desagradable". Cicerón De finib. P.65: “Para todos, una excitación placentera con la que se divierten los sentimientos se llama en griego ἡδονήν, y en latín voluptatem”. Eurípides en Andrómaca, versículo 627, pone estas palabras en boca de Peleo. Verso 1287 en Orestes de Eurípides. Amigo de Sócrates y maestro de Diógenes. Teodoreto de Ciro, tomando prestado de Clemente, informa este dicho de Antístenes en su “Curación”, libro 3. Para, teta. 29, cita también el dicho del mismo Antístenes: “Los placeres sólo deben buscarse después de los que siguen al trabajo, y no de los que los preceden”. Las palabras de la virtud al vicio en la famosa alegoría de Pródico, transmitidas por Jenofonte en sus Memorabilia 2:1,21. Diógenes Laercio, en su biografía de Zenón, enumera muchos con este nombre y en cuarto lugar nombra a un poeta trágico, desconocido para todos. Sobre esta base, Grocio atribuye estos versos a Agatón. La cuestión es controvertida. Aquellos. al pronunciar los votos bautismales. Philo Legis allegoriarum lib.3 escribe: "Este estado de los seres inanimados es característico de las piedras y los árboles; y en algunas partes de nosotros, la existencia de piedras también es característica, estos son huesos. Pero la naturaleza, con sus fuerzas productivas, se manifiesta con una vitalidad mucho mayor en la creación de las plantas: en nosotros, las uñas y el cabello son algo similar a las plantas. Y sin embargo, en el sentido más verdadero, la naturaleza, la naturaleza vivificante, está representada por un estado de movimiento. El alma representa la naturaleza, que se caracteriza por la imaginación y el deseo; esta alma también es característica de los animales irracionales. Pero nuestra mente también tiene en sí algo análogo al alma de los animales irracionales”. Habla de lo mismo con más detalle en el libro. "Quod Deus sit immut", Comp. Más sobre lo mismo en el libro. "Quod mundus sit incorruptibilis." Teodoreto de Ciro en su Compendio de fábulas heréticas, 1:4 - "Isidoro, el hijo de Basílides, afirmó las enseñanzas de su padre con algunas adiciones". Compárese con Clemente de Roma en su Recogn. Al final del libro 2; 4:15 y siguientes. Posteriormente, Clemente explica que cuando el corazón humano es llamado "la casa de los demonios, su morada", esto debe entenderse no como si vivieran en él por su naturaleza o sustancia, sino solo por el poder y las acciones de los demonios sobre él. – Es curioso que cosas tan heréticas sobre la presencia de demonios en el corazón humano con ilustraciones al respecto todavía se publiquen en nuestro país y se distribuyan entre la gente por decenas o más de miles. Compárese el libro “El corazón humano es iglesia de Dios o morada de Satanás”, ed. 1849 Moscú. De él se reimprimió “El estado interno del corazón humano”, en 30.000 ejemplares. en 1890, Yaroslavl. – Los cuadros fueron realizados originalmente en 1732 en Würzburg por un grabador universitario; fuente original del texto en francés. idioma. Compare Strom.1:24 y observe. allá. Se discutirán a continuación en Strom.3:4. ¿Sobre qué? Sobre su ataúd. Pero casi la misma inscripción se encontraba en la estatua de Sardanápalo, que se encontraba en Anchiale, una ciudad vecina a Tarso. Hay un indicio de ello en San Pablo Apóstol en 1 Corintios 15:32. Comparar Yar. Ep. Ved. 1876 en el núm. 33. Próximo capítulo. Esto se atribuye al alumno de Epicuro, Metrodoro. Aquellos. cínico. Los antiguos le atribuyen hasta siete. Se distinguían por su contenido sucio. El escritor ya ha citado una parte de esta instrucción de Sócrates en Pedagogo 1:1, y la segunda en Pedagogo 3:11. Sófocles con estos versos expresa la idea de que Plutón es cruel con todas las demás personas, pero manso con los protegidos por la diosa del amor. Plutarco en "Amatorium" escribe: "Las historias sobre Alcesto, Protasilao y Eurídice, la esposa de Orfeo, indican que Plutón es complaciente sólo en relación con la diosa del amor. Mientras tanto, en relación con todos los demás, como dice Sófocles al respecto, no le importa la justicia o la misericordia, sino que se guía sólo por una severidad inexorable; es respetuoso con los amantes y hacia ellos abandona su inflexibilidad e indomabilidad". Esta es la personificación de la indiferencia hacia el libertinaje de la moral social y la burla cáustica de esto que nos ha llegado desde la antigüedad. Arriba, al comienzo del capítulo 19, el escritor utilizó una frase similar sobre Noé. Abajo en Strom.4:11; “Por el nombre del Señor sufrimos persecución, asesinato y ahorcamiento”. También en Strom.5:14. Allí el escritor cita el siguiente pasaje de Platón: “El justo que se comporta así es sometido a azotes y torturas, y después de haber soportado todo, finalmente es ahorcado”. Compare al final de la "Admonición". En primer lugar, los dones espirituales; en segundo lugar, lo físico: salud, fuerza, belleza, etc.; en tercer lugar, externo: riqueza, nobleza de la familia, fama, etc. Ésta, según Diógenes Laercio, era la enseñanza de Aristóteles sobre el bien supremo. - Compárese con Strom.4:5. Diógenes Laercio sobre Anaxágoras: “Una vez preguntado: ¿Por qué nació? Anaxágoras respondió: Para contemplar el sol, la luna y el cielo”. Los estoicos enseñaron lo mismo. Laercio en Zenón, libro 7, escribe: “La virtud de una persona feliz y la felicidad de la vida consisten en coordinar todas las acciones con las instrucciones de su genio”. Antonino al final del libro 3 dice que este genio vive en el cofre de todos; Apuleyo en la Apología de Sócrates escribe: "Un buen deseo es un buen genio". Y añade además: “Felices aquellos que se dejan guiar por un genio bueno, es decir, un espíritu experimentado en el bien”. – Jenócrates, también alumno de Platón, en Topic.2:6: “Feliz el que tiene un buen genio, así como Jenofonte llama feliz a la persona que tiene un alma buena: un buen espíritu es el buen genio de una persona”. Compárese arriba en el cap. 19 del mismo libro. Compare el libro del Educador 1:12 al principio. De Platón este lugar ya fue citado por el escritor en “Admonición”, capítulo 2. El propio Platón lo tiene en De leg libro 4; también se encuentra en De mundo, capítulo 7 de Aristóteles; asimismo Plutarco, Justino Mártir, Orígenes contra Cels, en los primeros capítulos del libro VI. Este pasaje de Platón ya se da en el capítulo 19. De su hermana Potona, como atestiguan Svida y Laercio al comienzo del libro 4. La alusión parece estar en Hebreos 4:8,9,11: Porque si Josué (Josué) les hubiera hecho descansar, no se habría hablado de otro día después de aquel. Por lo tanto, todavía queda un sábado para el pueblo de Dios. Entonces, intentemos entrar en esta paz. Este pasaje del profeta ya fue citado por el escritor al final de Maestro 1:10. De la comparación se desprende que el escritor lo dio aquí y allá de memoria. Un añadido que hace referencia a los estoicos, que veían la misma virtud en la virtud divina y humana. Su escritor lucha contra esta opinión en Strom.7:14. La expresión fue utilizada por primera vez por San Clemente de Roma al final del 1º último. Después de lo cual el libro Esto fue llamado parábola no sólo por nuestro escritor, sino también por Hegesipo, Ireneo, “y todo el coro de los antiguos”, como por Euseo, en Is. 4:18. Lo que sigue es una cierta amistad con la enseñanza apostólica de Platón antes citada. Con la palabra “primero” el escritor distingue una unión matrimonial legal de un concubinato. La permisibilidad de un segundo matrimonio después de la muerte de uno de los cónyuges se revela en el Capítulo 1 del próximo libro "Stromat". Un indicio de las aventuras con Epicuro y los epicúreos del epicúreo Leontion. No Sófocles, sino Esquilo en su arte “Choephori”. 503. Platón “Sobre las leyes” en el libro 4.6. En el futuro, el escritor expone sus puntos de vista sobre el matrimonio. Eurípides en “Hécuba” vv.569–70.