Книга вторая

1. Θέματα που προτείνονται για συζήτηση σε αυτό το βιβλίο Εφόσον η Γραφή αποκάλεσε τους Έλληνες λογοκλοπούς της βαρβαρικής σοφίας, τότε θα πρέπει να τονίσουμε συνοπτικά αυτό το γεγονός. Θα δείξουμε ότι, από μίμηση μας, όχι μόνο δεν αρκέστηκαν στο να μεταφέρουν στη σοφία τους τα έκτακτα γεγονότα που λέγονται στα ιερά μας βιβλία, αλλά ύπουλα και κρυφά σφυρηλάτησαν τις πιο σημαντικές διδασκαλίες τους όπως τις δικές μας, παραμορφώνοντας τη δική μας - και ότι η πρεσβεία ανήκει στις Γραφές μας, αυτό έχει ήδη αποδειχθεί. - θα το αποδείξουμε αυτό μέσω διδασκαλιών που αφορούν την πίστη και τη σοφία, τη γνώση και την επιστήμη, την ελπίδα και τη φιλανθρωπία, τη μετάνοια και την εγκράτεια, και τέλος σχετικά με τον φόβο του Θεού 207. Αυτή είναι μια ολόκληρη σειρά αρετών 208 που, χωρίς καμία λεπτότητα, πρέπει να αναγνωριστεί ότι προέρχονται από την αληθινή διδασκαλία. Και θα συγκεντρώσουμε όλα όσα είναι απαραίτητα για να διευκρινίσουμε αυτό το θέμα. Θα διεισδύσουμε στο σκοτάδι της βαρβαρικής διδασκαλίας για την καλοσύνη και την αλήθεια, θα κοιτάξουμε πίσω από τα σύμβολά τους, θα κάνουμε τον δρόμο μας πίσω από τα μυστηριώδη πέπλα της σοφίας τους, για όλες αυτές τις μορφές της, για τις οποίες ασχολούνταν ιδιαίτερα οι ζηλωτές των αρχαίων θρύλων. Είναι χρήσιμο να αναλύσουμε όλα αυτά ή καλύτερα είναι απολύτως απαραίτητα για τη γνώση της αληθινής διδασκαλίας. Αυτή η μελέτη θα μας χρησιμεύσει ως ευνοϊκή στιγμή για να αντικρούσουμε τις κατηγορίες των Ελλήνων εναντίον μας. Θα δανειστούμε στοιχεία της αλήθειας του περιεχομένου της διδασκαλίας μας από τα ιερά μας βιβλία, έτσι ώστε ένας Εβραίος, αν πρέπει να έρθει σε επαφή με τον λόγο μας, να μπορέσει να μετατραπεί από αυτό που ήδη πιστεύει σε αυτό που δεν πιστεύει ακόμη. Ως εκ τούτου, θα είναι απολύτως φυσικό να είμαστε επικριτικοί απέναντι στη ζωή και στην υποτιθέμενη εφεύρεση νέων διδασκαλιών από τους πιο διάσημους φιλοσόφους. Αλλά η κριτική μας θα διαλυθεί από την αγάπη. Στόχος μας δεν είναι να εκδικηθούμε τους κατηγόρους μας -όχι μόνο πολλούς, αλλά δεν έχουμε δικαιολογίες γι' αυτό- αλλά να τους στρέψουμε στο δρόμο της αλήθειας. ακόμα κι όταν μας βρέχουν με κατάρες, όταν διαδίδονται επαίσχυντες φήμες για εμάς, διδασκόμαστε να απαντάμε μόνο με ευλογίες. Ίσως οι ίδιοι, όλοι αυτοί οι επισημασμένοι σοφοί, τελικά ντρέπονται για τον εαυτό τους, σοφοί στην κριτική του βαρβάρου. επιτέλους θα αναγκαστούν να καταλάβουν τι είδους διδασκαλίες είναι αυτές, τόσο επαινούμενες, εξαιτίας των οποίων εγκαταλείπουν την πατρίδα τους και, διασχίζοντας τη θάλασσα, περιδιαβαίνουν μακρινές χώρες. Για να μειώσουμε την περηφάνια τους, θα δείξουμε γιατί ακριβώς είναι λογοκλοπές. Από την άλλη, θα συζητήσουμε και τις φανταστικές ανακαλύψεις τους, που υποτίθεται ότι οφείλουν στον εαυτό τους και για τις οποίες καυχιούνται τόσο πολύ. Κατά συνέπεια, θα πρέπει να πούμε τη γνώμη μας για το λεγόμενο μάθημα των επιστημών (γενικής εκπαίδευσης), πόσο χρήσιμο είναι και γιατί είναι χρήσιμο. Θα θίξουμε εν συντομία την αστρολογία, τα μαθηματικά, τις τέχνες της μαγείας και του ξόρκι, για τις οποίες όλοι οι Έλληνες καυχώνται ως τα τελευταία αποτελέσματα των προσπαθειών του νου. Ένας ειλικρινής πληροφοριοδότης είναι ειρηνοποιός (Παροιμίες 10:10), σύμφωνα με τους Εβδομήκοντα). Αλλά έχουμε πει συχνά ότι ελάχιστα έχουμε συνηθίσει την κομψότητα του ελληνικού λόγου. Θα συνεχίσουμε να δίνουμε λίγη σημασία σε αυτό. Ο λόγος που είναι δανδερός και ευχάριστος είναι καλός μόνο για να απομακρύνει τους ανθρώπους από την αλήθεια, ενώ η αληθινή σοφία ενδιαφέρεται περισσότερο να κολακεύει λιγότερο τα αυτιά και να σκορπίζει περισσότερο φως στην ψυχή. Κατά τη γνώμη μου, ένας υπερασπιστής της αλήθειας δεν πρέπει να ανησυχεί για την τεχνητή τεχνοτροπία και την προσεκτική σύνθεση των εκφράσεων, αλλά για την ακριβέστερη δυνατή έκφραση των σκέψεών του. Για όσους δένονται με εκφράσεις και ασχολούνται μόνο με τη σύνθεσή τους, το θέμα του λόγου διαφεύγει της προσοχής. Ένας αγρότης μπορεί να μαζέψει ένα τριαντάφυλλο που μεγαλώνει ανάμεσα σε αγκάθια χωρίς να το καταστρέψει. Με τον ίδιο τρόπο, ένας έμπειρος μαργαριτάρι (εύκολα) βρίσκει ένα μαργαριτάρι κρυμμένο στη σάρκα του κοχυλιού. Λένε όμως ότι ακόμη και τα κοτόπουλα έχουν πιο νόστιμο κρέας, όχι εκείνα που παχαίνουν εσκεμμένα, αλλά εκείνα που, τσουγκρίζοντας το έδαφος με τα πόδια τους, αποκτούν την τροφή τους με εργασία. Με τον ίδιο τρόπο, ένα άτομο που ασχολείται με τη διερεύνηση του εύλογου, από πολλά ελκυστικά πράγματα, θα επιλέξει μόνο το αληθινό και, σαν φάντασμα, θα προσπαθήσει να πιάσει τα αληθινά χαρακτηριστικά του προσώπου που κρύβονται κάτω από τη μάσκα. Το Πνεύμα του Θεού μιλά στον Ερμά, εμφανίζοντάς του σε ένα όνειρο: «Ό,τι είναι δυνατό θα σου αποκαλυφθεί». 209 2. Μπορείτε να γνωρίσετε τον Θεό μόνο με πίστη Μη φουσκώνεις στη σοφία σου, λέει το βιβλίο των Παροιμιών, αλλά δοκίμασέ την με όλους τους τρόπους σου (Παροιμίες 3:5,6), για να περπατάς στους δρόμους σου και να μην σκοντάφτεις με τα πόδια σου (Παροιμίες 3:23). Ο Σολομών εννοεί με αυτό ότι όλες οι πράξεις μας πρέπει να είναι συνεπείς με τη λογική. Και με την ίδια λογική, θέλει επίσης να μας διδάξει ότι από κάθε διδασκαλία πρέπει να μαθαίνουμε μόνο ό,τι είναι χρήσιμο. Τα μονοπάτια της σοφίας είναι πολύ ποικίλα και μπερδεμένα για να τους επιτρέψουν να πάρουν έναν άμεσο δρόμο προς την αλήθεια. Αλλά υπάρχει ένας πιο άμεσος δρόμος προς αυτό, αυτή είναι η πίστη. Για να μην σκοντάφτεις με το πόδι σου, λέει ο Σολομών για ανθρώπους που αποδεικνύονται αντίπαλοι στην αλήθεια της πρόνοιας και της Θείας σοφίας. Επομένως, προσθέτει: Μην είστε σοφοί στα μάτια σας (Παροιμίες 3:7), δηλ. μην παρεκκλίνετε σε πονηρές εικασίες, που μπορεί να αποδειχθούν αγανάκτηση κατά της Θείας οικονομίας. (Ο δεύτερος δρόμος προς την αλήθεια είναι ο φόβος του Θεού.) Φοβάστε τον Κύριο, τον μόνο παντοδύναμο. Αυτό σημαίνει ότι δεν πρέπει να αντιστέκεσαι καθόλου στον Θεό. - Αλλά με τη μετέπειτα προσθήκη, - βεβαιώνοντας ότι ο φόβος του Θεού ισοδυναμεί με την απόρριψη του κακού, - ο βασιλικός σοφός διδάσκει ιδιαίτερα ξεκάθαρα το ίδιο. Και αποφύγετε κάθε κακό, λέει. Αυτή είναι η εντολή της Σοφίας. Για όποιον αγαπά ο Κύριος τιμωρεί. Μπαίνοντας στο μυαλό. Γεμίζει θλίψη, αλλά ταυτόχρονα επαναφέρει την ειρήνη στην ψυχή και την αίσθηση της ελευθερίας από την ευθύνη για την ενοχή. Κατά την κρίση των Ελλήνων, αυτή είναι μια βάρβαρη φιλοσοφία, αλλά σύμφωνα με τη συνείδησή μας, αυτή είναι αληθινή σοφία και πραγματικά συμβάλλει στην επίτευξη του στόχου. Γι' αυτό προσπαθούμε να το ακολουθήσουμε. Ο ίδιος, λέει ο Σολομών στο Βιβλίο της Σοφίας, μου έδωσε αναληθή γνώση για οτιδήποτε υπάρχει, για να γνωρίσω τη δομή του κόσμου και τη δράση των στοιχείων κ.λπ. στις λέξεις: και τις ιδιότητες των ίδιων των ριζών (Σοφ. Σολ. 7:17,20–22). Ο βασιλικός σοφός αγκαλιάζει με αυτό ολόκληρη την ολότητα των φαινομένων που περιέχονται στον φυσικό κόσμο. Στη συνέχεια όμως υπαινίσσεται ότι απεικονίζει τον ηθικό κόσμο. Τα ήξερα όλα, προσθέτει, κρυφά και προφανή πράγματα, γιατί με δίδαξε ο Wisdom, ο καλλιτέχνης όλων όσων υπάρχουν. Σε αυτό έχετε μια σύντομη ομολογία του περιεχομένου της σοφίας μας. Το περιεχόμενο αυτών των εργασιών, με τη βοήθεια της Θείας Σοφίας, του καλλιτέχνη όλων των δημιουργημένων πραγμάτων, που υποστηρίζεται από έναν σωστό τρόπο ζωής, μας ανυψώνει στην Κεφαλή και στον Κυβερνήτη του σύμπαντος. Ένα δύσκολο μυστήριο στην κατανόηση. Δεν είναι λιγότερο δύσκολο να γίνεις ο εφαρμοστής του. Προχωρά συνεχώς μπροστά και κρύβεται από αυτόν που φαινόταν να είναι ήδη κοντά στο να την πετύχει. Κι όμως ο Θεός, αν και βρίσκεται μακριά από τον άνθρωπο, κινείται κοντά του. Α, απερίγραπτο θαύμα! Είμαι ο Θεός που πλησιάζει, λέει ο Κύριος, αν και με το είναι μου ξεφεύγω από τα συναισθήματά μας. Και αυθεντικό. Γιατί με ποιο όνομα μπορεί ο Άκτιστος να προσεγγίσει τα πράγματα που δημιούργησε; Κι όμως μας περιβάλλει με την παντοδυναμία Του, με την οποία αγκαλιάζει τα πάντα. 210 Μπορεί ένας άνθρωπος να κρυφτεί στο σκοτάδι και να μην τον έβλεπα;, αναφωνεί (Ιερ. 23:23,24). Με την παντοδυναμία Του μας επιβλέπει συνεχώς, μας ευεργετεί συνεχώς, μας καθοδηγεί, είναι παρών μαζί μας και μας αγκαλιάζει εξίσου όλους. Επομένως, ο Μωυσής, πεπεισμένος ότι ο άνθρωπος δεν είναι σε θέση να γνωρίσει τον Θεό με τη σοφία του, αναφώνησε: Δείξε μου (Εξ. 33:13). Και προσπάθησε να διεισδύσει στο σκοτάδι των σύννεφων (Εξ. 34:5), όπου βρόντηξε η φωνή του Θεού 211, δηλαδή προσπάθησε να κατανοήσει τις βαθύτερες και αδιαπέραστες ιδέες της ύπαρξης. Αλλά ο Θεός δεν είναι στα σύννεφα ή σε οποιοδήποτε άλλο μέρος. Είναι εκτός χώρου, δεν υπόκειται στους περιορισμούς του χρόνου. Δεν τον περικλείουν οι ιδιότητες των πραγμάτων. Δεν περιέχεται από κανένα μέρος της ύπαρξής Του σε τίποτα υλικό, ούτε το αγκαλιάζει μέσω του περιορισμού της μητέρας ή μέσω της διαίρεσης του Εαυτού Του. Τι είδους ναό μπορείτε να χτίσετε για Μένα, λέει ο Κύριος (Ησαΐας 66:1). Αλλά ακόμη και στην εικόνα του σύμπαντος, δεν έχτισε ναό για τον εαυτό Του, γιατί είναι απεριόριστος. Αν και ο ουρανός ονομάζεται θρόνος Του, ωστόσο δεν περιβάλλεται από τον ουρανό. Εκεί αναπαύεται μόνο. ικανοποιημένος με τη δουλειά των χεριών του. Είναι προφανές, λοιπόν, ότι η αλήθεια είναι κρυμμένη από εμάς. και αν μέχρι τώρα το υποστηρίζαμε με βάση ένα παράδειγμα, τότε στο μέλλον αυτό θα αποδειχθεί σε μεγαλύτερο αριθμό από αυτούς. Και όμως, δεν μπορεί κανείς να αρνηθεί τον έπαινο σε όσους θέλουν να γνωρίσουν την αλήθεια, οι οποίοι, σύμφωνα με τον Σολομώντα, είναι σε θέση να γνωρίζουν τη σοφία και τη διδασκαλία, να κατανοούν τους κανόνες της σύνεσης, να κυριαρχούν στις συνελίξεις του λόγου και να κατανοούν την αληθινή δικαιοσύνη (Παροιμίες 1, 2, 3). 212 Ο βασιλικός σοφός μιλάει με τέτοιο τρόπο που αποκαλύπτεται η ύπαρξη κάποιων άλλων δικαστικών προσδιορισμών εκτός από αυτούς που διατυπώνονται με βάση τους ελληνικούς νόμους, η ύπαρξη κάποιας άλλης αλήθειας από αυτήν που μελετάται στις σχολές των Ελλήνων φιλοσόφων. Και διορθώστε το δικαστήριο, λέει. Αλλά δεν εννοεί δικαστικούς προσδιορισμούς με αυτό, όχι? α οι κρίσεις εκείνης της συνείδησης που βασιλεύει στα βάθη της ύπαρξής μας και που το ιερό κείμενο προστάζει να φυλάξουμε ανέπαφα και καθαρά από τα λάθη, για να ενσταλάξουμε νοημοσύνη στο απλό, γνώση και σύνεση στα παιδιά και στους νέους. Ένας σοφός άνθρωπος, ακούγοντας αυτές τις εντολές, θα αυξήσει τη γνώση του, και ένας σοφός άνθρωπος θα βρει σοφές συμβουλές. Θα καταλάβει την παραβολή και τον περίπλοκο λόγο, τα λόγια των σοφών και τους γρίφους τους. Διότι οι θεόπνευστοι, όταν δέχονται τη διδασκαλία Του, δεν αναζητούν διαφορετικές αμοιβαίες σχέσεις σε αυτήν, αλλά είναι απασχολημένοι ακολουθώντας την. και δεν του χτίζουν διάφορες παγίδες, όπως οι σοφιστές και οι μιμητές τους, που μπερδεύουν τους νέους με τις πονηριές τους, αδιαφορώντας για τίποτα αληθινό. Οι φορείς του Αγίου Πνεύματος ερευνούν τα βάθη του Θεού (Α' Κοπ. 2:10), δηλ. γίνονται ερμηνευτές των αληθειών που κρύβουν οι προφήτες κάτω από τις εικόνες. Σκύλοι, δηλαδή. Είναι ανεπίτρεπτο να επιτρέπεται σε ανθρώπους που εξακολουθούν να παραμένουν άγρια ​​ζώα να συμμετέχουν στα ιερά. Αυτό σημαίνει ότι όσοι είναι φθονεροί και άστατοι στον εαυτό τους, και, επιπλέον, είναι επίσης άπιστοι στους ηθικούς κανόνες και είναι έτοιμοι να ψεύδονται ξεδιάντροπα ενάντια στην αλήθεια, δεν πρέπει να αντιμετωπίζονται με τα ρέματα του Θείου και τα καθαρά νερά της αιώνιας ροής (Αποκ. 22:1). Μην ξεχειλίζουν τα νερά της πηγής σου στους δρόμους, τα ρυάκια των νερών σου πάνω από τις πλατείες (Παροιμίες 5:16). Κι όμως, «λίγοι από εκείνους που πέφτουν σε αυτήν την αντιξοότητα καταλαβαίνουν το ανεπίτρεπτό της· αλλά ακόμη και έχοντας μάθει να κατανοούν την εγκληματική της φύση, εξακολουθούν να τη βρίσκουν επιτρεπτή για τον εαυτό τους», όπως λέει ο ευγενής Ηράκλειτος. Δεν νομίζετε ότι και αυτός με αυτό καταδικάζει τους μη πιστούς; Ο δίκαιος μου θα ζήσει με πίστη (Αβ. 2:4), λέει ο προφήτης. Ένας άλλος προφήτης λέει επίσης: Εάν δεν πιστεύετε, δεν θα καταλάβετε (Ησ. 7:9). Γιατί πώς μπορεί η ψυχή να φιλοξενήσει το καταπληκτικό περιεχόμενο της διδασκαλίας (μας) αν η ζωντανή εσωτερική απιστία αντιστέκεται στην αφομοίωσή της; Η πίστη, γελοιοποιημένη από τους Έλληνες, θεωρούμενη από αυτούς ως ένα κενό και βάρβαρο πράγμα, είναι η ελεύθερη ιδέα του τι μπορεί να επιτευχθεί, που εγκρίνεται από την ευσέβεια. ή κατά τον Θείο Απόστολο πίστη είναι η προσμονή των αναμενόμενων πραγμάτων, η αποκάλυψη των αόρατων. Ιδιαίτερα μαρτυρείται από τους αρχαίους, και χωρίς πίστη είναι αδύνατο να ευαρεστηθεί ο Θεός (Εβρ. 11:1,2,6). Άλλοι διδάσκουν ότι η πίστη είναι μια έγκριση που συναινεί σε ένα πράγμα που δεν έχει ακόμη ανακαλυφθεί, παρόμοια με μια απόδειξη που μας αποκαλύπτει την ύπαρξη ενός πράγματος άγνωστου αλλά προφανούς. 213 Άρα, η πίστη είναι μια προκαταρκτική επιλογή από την πλευρά της ελευθερίας, αφού κάτι είναι επιθυμητό. υποτίθεται μόνο ότι αυτή η επιλογή είναι μια λογική πράξη. Επειδή όμως η αφετηρία κάθε πράξης είναι η ελεύθερη επιλογή, αποδεικνύεται ότι η πίστη είναι η αφετηρία κάθε πράξης, η βάση κάθε λογικής επιλογής. Είμαστε αποφασισμένοι από αυτήν σε όλες μας τις υποθέσεις, αφού η πίστη μας χαρίζει λογικά κίνητρα για δραστηριότητα. Η αρχή του ορθολογισμού αγωνίζεται εναγωνίως για αυτό που είναι χρήσιμο. Η επιλογή, σταθερά και ακλόνητα εδραιωμένη, έχει μεγάλη σημασία στην απόκτηση γνώσης. Μέσω της πίστης (καθώς είναι η επιλογή των πραγμάτων που δοκιμάζονται) επομένως συνοδεύεται αμέσως από τη γνώση. ισοδυναμεί με γερά θεμέλια. Διότι η γνώση, σύμφωνα με τον ορισμό των φιλοσόφων, είναι μια αναπαράσταση της κατάστασης των πραγμάτων με μια μορφή που μπορεί να συμβιβαστεί, αλλά η οποία ο ίδιος ο λόγος δεν μπορεί να αλλάξει (δηλαδή, συνεπής με την πραγματικότητα). 214 Μήπως όμως, εκτός από την ευσέβεια, υπάρχει και κάποια άλλη βάση για τον τρόπο σκέψης και δραστηριότητας, θεμελιωτής της οποίας είναι μόνο ο λόγος; Όσο για μένα, θεωρώ ότι όχι. Ο Θεόφραστος λέει ότι (υπάρχει, γιατί) η αρχή της πίστης (σύμφωνα με αυτόν) είναι το συναίσθημα, το οποίο χρησιμεύει ως αφετηρία των λειτουργιών της λογικής και της κατανόησής μας. 215 Όποιος, λοιπόν, πιστεύει στις Θείες Γραφές έχει το σωστό κριτήριο μέσα τους, γιατί σε αυτές ακούει τη φωνή του ίδιου του Θεού, αδιαμφισβήτητη απόδειξη. Η πίστη δεν μπορεί να είναι ισχυρότερη από στοιχεία (δικά μας). Μακάριοι λοιπόν όσοι δεν είδαν, αλλά πίστεψαν (Ιωάν. 20:29). Ευτυχισμένοι όσοι δεν άκουσαν τα τραγούδια των σειρήνων. Τα τραγούδια αυτά χαρακτηρίζονταν από μια υπερφυσική επιρροή, που χαροποιούσε τους περαστικούς, αλλά και τους κατέστρεφε, γιατί, παρά την αντίσταση, οι σειρήνες εξακολουθούσαν να τους ελκύουν στον εαυτό τους με τη σαγηνευτικότητα της φωνής τους. 3. Κατά των αιρετικών που ισχυρίζονται ότι η πίστη πηγάζει από φυσική αναγκαιότητα Εδώ οι οπαδοί του Βασιλίδη υποστηρίζουν ότι η πίστη είναι εγγενής σε εμάς λόγω φυσικής αναγκαιότητας. Υπό αυτή την έννοια, την εξαρτούν από την ελεύθερη επιλογή, ώστε να αφομοιώσει τα χρηστά ήθη, ανακαλύπτοντας με σύνεση το θέμα της ανάγκης στο περιεχόμενό τους και αποδεχόμενη χωρίς προκαταρκτική συζήτηση με το μυαλό. Οι Βαλεντιανοί παραδέχονται πίστη σε εμάς, τους απλούς ανθρώπους, και στον εαυτό τους, που (όχι με τη δύναμη των έργων, αλλά χάρη (της πνευματικότητας) της ίδιας τους φύσης (από φυσική ανάγκη) θα σωθούν, αποκτούν εξαιρετική γνώση 216 γιατί είναι ανώτεροι από τους άλλους ανθρώπους από την αφθονία των εξαιρετικών κλίσεων στη φύση τους. Ο Βασιλίδης ισχυρίζεται επίσης ότι η πίστη, που ταυτόχρονα αποτελείται από ελεύθερη επιλογή, έχει διαφορετικά στάδια και ότι σε αυτόν τον ανώτερο κόσμο είναι συνέπεια της επιλογής των όντων της στον ανώτερο κόσμο και ότι ο καθένας εδώ είναι προικισμένος με το χάρισμα της πίστης ανάλογα με την ελπίδα του. Αλλά αν η πίστη είναι ένα φυσικό πλεονέκτημα της φύσης μας, τότε δεν είναι πλέον θέμα εκούσιας και απεριόριστης επιλογής. Όποιος δεν πίστεψε σε αυτόν τον κόσμο, αυτός (πέρα από τον τάφο) δεν μπορεί να κριθεί δίκαια, γιατί χωρίς δικό του λάθος δεν πίστεψε. Αλλά όποιος πίστεψε εδώ δεν μπορεί να ανταμειφθεί για την πίστη του (στον επόμενο κόσμο), γιατί η πίστη (που περιείχε εδώ) δεν ήταν η πίστη του. Τόσο η πίστη όσο και η απιστία, (με αυτή την κατανόηση), από τα ίδια τα χαρακτηριστικά και τις διαφορές τους, δεν μπορούν να υπόκεινται σε πίστη - ανταμοιβή και απιστία - σε τιμωρία. Η κοινή λογική το επιβεβαιώνει ήδη. Γιατί και η απιστία και η πίστη (σύμφωνα με αυτή την ιδέα) προκύπτουν από φυσική και εσωτερική αναγκαιότητα, η αρχή της οποίας βρίσκεται στο χέρι του Παντοδύναμου. Αλλά αν εμείς, όπως μερικές μαριονέτες, εξαρτόμαστε πλήρως από τις δυνάμεις της φύσης, τότε είναι μάταιο να μιλάμε για κάποιο είδος ελεύθερης βούλησης και δουλείας, για επιθυμίες και καταναγκασμό, από τις οποίες καθορίζονται τα πάντα στη ζωή μας. Μετά από αυτό, είναι μάταιο για μένα να προσπαθώ να μάθω τι είδους παράξενο ζώο είμαι - εγώ, του οποίου η μοίρα είναι ανάγκη, που η μοίρα είναι προικισμένη με επιθυμίες, ωστόσο, διεγείρεται από κάποιο είδος ξένης δύναμης. Τι νόημα λοιπόν μπορεί να έχει η μετάνοια, ακολουθούμενη από τη συγχώρεση της αμαρτίας, για ένα άτομο που μπορεί να μην πίστεψε; Πώς θα συνάδει και το μυστήριο του βαπτίσματος με αυτήν την (αιρετική) διδασκαλία; Γιατί έτσι κι αλλιώς το αποτύπωμα που μας κάνει χαρούμενους; 217 Σε τι χρησιμεύουν ο Υιός και ο Πατέρας; Σύμφωνα με αυτή τη διδασκαλία των οπαδών του Βασιλίδη, ο Θεός δεν γίνεται τίποτα άλλο παρά ένας τυφλός διανομέας διαφόρων φυσικών οργανώσεων, που δεν ενδιαφέρεται καθόλου για την ελεύθερη πίστη, αλλά τη βάση της σωτηρίας. 4. Τα οφέλη της πίστης: είναι η βάση κάθε γνώσης Έτσι, από τις Αγίες Γραφές έχουμε αντιληφθεί ότι ο άνθρωπος, έχοντας προικιστεί από τον Θεό με απεριόριστη ελευθερία επιλογής και απόρριψης, είναι κύριος του εαυτού του. Ας εστιάσουμε λοιπόν (κατ' επιλογή μας) στην πίστη και ας στηριχτούμε σε αυτήν ως μεσολαβητής στα αντικείμενα της τελικής κρίσης, αναντικατάστατη από κανέναν ή οτιδήποτε άλλο. Ας μας εμποτίσει και το πνεύμα της φλογερής ζήλιας γι' αυτήν. Δεν επιλέξαμε τη ζωή (Ιωάν. 14:6) και δεν πιστέψαμε στον Ίδιο τον Θεό στο πρόσωπο του Λόγου (πρβλ. Ιωάννη 5:32); Και αυθεντικό. Αυτός που πιστεύει στον Λόγο κατανοεί την κατάσταση των πραγμάτων σωστά, γιατί ο Λόγος είναι η ίδια η αλήθεια (Ιωάννης 14:6). και όποιος δεν πιστεύει στον Λόγο δεν πιστεύει στον Θεό (πρβλ. Ιωάννης 5:46· 14:9). Με την πίστη καταλαβαίνουμε ότι ο κόσμος δημιουργήθηκε από τον λόγο του Θεού, ώστε από το αόρατο προήλθε το ορατό, λέει ο Απόστολος. Με πίστη ο Άβελ πρόσφερε στον Θεό καλύτερη θυσία από τον Κάιν. Με αυτό έλαβε πιστοποιητικό ότι ήταν δίκαιος. εξακολουθεί να μιλάει με αυτό από και μετά το θάνατο, κλπ. ακόμη και στο σημείο των λέξεων αντί να απολαμβάνει τη βραχυπρόθεσμη ευχαρίστηση του αμαρτωλού (Εβρ. 11:3,4,25). Η πίστη δικαίωσε τους ανθρώπους που ζούσαν ενώπιον του νόμου, καθιστώντας τους κληρονόμους των Θείων υποσχέσεων. Και γιατί να περάσουμε από τις ιερές ιστορίες όλων των ασκητών της πίστης; Δεν έχω αρκετό χρόνο να μιλήσω για τον Γεδεών, για τον Βαράκ, για τον Σαμψών, για τον Ιεφθάε, για τον Δαβίδ, τον Σαμουήλ και (άλλους) προφήτες, και ό,τι ακολουθεί από τον Απόστολο. Η αλήθεια μπορεί να εδραιωθεί σε τέσσερα θεμέλια: στο συναίσθημά της, στην κατανόηση από το μυαλό, στην επιστήμη της και στις εικασίες σχετικά με αυτήν. Ο λόγος φυσικά παίρνει την πρώτη θέση. σε σχέση με εμάς και στο σκεπτικό της διδασκαλίας μας, αυτός ο τόπος θα ανήκει στο συναίσθημα. Η ουσία της επιστήμης ή της γνώσης είναι η ένωση του συναισθήματος με την κατανόηση, γιατί και τα δύο επιτυγχάνουν εξίσου σαφήνεια. Κι όμως η προσέγγιση ή στοά (βεράντα) στη γνώση είναι αίσθηση. Όσο για την πίστη, δεν σταματά σε απόψεις και υποθέσεις που σχηματίζονται με βάση τις αισθητηριακές εντυπώσεις, αλλά, περνώντας το δρόμο της μέσα από αυτές, 218 σπεύδει σε ό,τι δεν είναι ψευδές και ηρεμεί υπό το φως της αλήθειας. Εάν κάποιος θα ήθελε να πει ότι η γνώση (επιστήμη) σε συνδυασμό με τη λογική είναι ικανή να εξηγήσει τα πάντα, ας γνωρίζει ότι οι αρχικές αιτίες δεν επιδέχονται καμία εξήγηση. δεν μπορούν να μαντέψουν ούτε από την οξύτητα της τέχνης ούτε από τη διορατικότητα της λογικής. Η διάκριση μπορεί να εφαρμοστεί μόνο σε πράγματα που είναι υποθετικά και μεταβλητά. Η τέχνη, από την άλλη, εκπληρώνει τα ιδανικά της στην πράξη, αλλά δεν της προτείνονται από μόνη της, γιατί η φύση της δεν είναι καθόλου στοχαστική. Μέσω της πίστης, όπως μαρτυρούν τα βιβλία μας, μπορεί κανείς να φτάσει στην κατανόηση της αρχής όλων των πραγμάτων. Μέσω της μελέτης μπορεί να κατακτηθεί οποιαδήποτε επιστήμη. είναι απαραίτητο μόνο το υλικό που μελετάται να έχει δοθεί νωρίτερα. Αλλά π.χ. Η αρχή του σύμπαντος για τους Έλληνες ήταν πάντα ένα μυστήριο: δεν ήταν γνωστό ούτε στον Θαλή, ο οποίος υπέδειξε το νερό ως τη βασική αιτία όλων των πραγμάτων, 219, ούτε στους επόμενους φυσικούς. Ο Αναξαγόρας ήταν ο πρώτος που δίδαξε ότι η προέλευση όλων των πραγμάτων είχε προηγηθεί ο Νους. Όμως, ανίκανος να υπερασπιστεί την αξιοπρέπεια αυτής της ενεργητικής Πρώτης Αιτίας, σύντομα άρχισε να τραβάει τον στροβιλισμό κάποιων παράλογων ανεμοστρόβιλων, όπου ο Νους ήταν ήδη ανενεργός και υπακούει μόνο τυφλά. Δεν είναι άδικο που λέει ο Λόγος: Και κανέναν επί της γης μην αποκαλείς διδάσκαλο (Ματθαίος 13:9). Η επιστήμη έχει να κάνει με αποδείξεις. Η πίστη, αντίθετα, είναι το ιδιαίτερο έλεος του Θεού. Από πράγματα που η ύπαρξη τους δεν μπορεί να αποδειχθεί, μας ανυψώνει στην αρχή του απλού, του γενικού και του καθολικού, που δεν εξαρτάται από την ύλη, δεν κρύβεται κάτω από αυτήν και δεν αποτελείται από αυτήν. Οι άπιστοι, φαίνεται, θα ήταν έτοιμοι να τραβήξουν τα πάντα από τον ουρανό στη γη και να τα μεταφέρουν σε ολόκληρο τον αόρατο κόσμο. Σύμφωνα με τον Πλάτωνα, νιώθουν τα πάντα με τα χέρια τους, και πέτρα και ξύλο. Περιορίζοντας όλη τη δημιουργία μόνο στο απτό, αφομοιώνουν την ύπαρξη μόνο σε ό,τι μπορούν να αγγίξουν και να πάρουν στα χέρια τους. ουσία και ύλη είναι ένα και το αυτό γι' αυτούς. Κι όμως γίνονται αρνητές του δικού τους συστήματος όταν, από κάποιο είδος ακατανίκητης συμπόνιας, υπερασπίζονται την ύπαρξη κάποιων ασωμάτων μορφών, επιβεβαιώνοντας την προσβασιμότητα της κατανόησής τους μόνο στο μυαλό και τοποθετώντας τους στις ανώτερες σφαίρες μας, στον αόρατο κόσμο, αλλά μέσω αυτού χλευάζουν μόνο την αληθινή ουσία. Ιδού, θα δημιουργήσω νέα θαύματα, λέει ο Λόγος, τα οποία όμοια δεν έχει δει το μάτι, δεν έχει ακούσει το αυτί, τα όμοια των οποίων δεν μπήκαν ποτέ στην καρδιά του ανθρώπου (Ησ. 64:4,19· Α' Κοπ. 2:9). Και όλα αυτά τα θαύματα μπορούν να δουν και να ακούσουν οι μαθητές του Κυρίου, ικανοί να κατανοήσουν θαυμαστά πράγματα με την πίστη και την κατανόησή τους, γιατί η πίστη τους δίνει νέο μάτι, νέο αυτί και νέα καρδιά, με τη δύναμη της οποίας μιλούν και αντιλαμβάνονται με τα αυτιά τους, αλλά και ενεργούν υπό την επίδραση του Πνεύματος του Θεού. Δίπλα στο πραγματικό νόμισμα υπάρχει και ένα ψεύτικο? αυτό το τελευταίο είναι ικανό να εξαπατήσει το άπειρο μάτι, αλλά δεν θα εξαπατήσει τον αλλεργάτη. η συνήθεια του έμαθε να ξεχωρίζει και να διαχωρίζει το χρήμα καλής ποιότητας από χρήμα κακής ποιότητας. Έτσι, μόνο ένας ανταλλακτής μπορεί να πει σε έναν άπειρο άτομο: «Αυτό το νόμισμα είναι πλαστό». Γιατί και πώς; Αυτό το γνωρίζουν μόνο όσοι έχουν μαθητεύσει σε έναν ανταλλακτήριο και άσκησαν το εμπόριό του. Σύμφωνα με τον Αριστοτέλη, η αληθινή επιστήμη πρέπει να συνοδεύεται από μια κρίση ότι αυτό ή εκείνο είναι αληθινό, δηλαδή από την ικανότητα να ανακαλύπτεις την πραγματικότητα. ή με άλλα λόγια, η αληθινή γνώση πρέπει να συνοδεύεται από πίστη. Η πίστη είναι λοιπόν ανώτερη από την επιστήμη και είναι το κριτήριό της. Μια εικασία, ένα είδος άλυτη γνώμη, είναι σαν την πίστη, αλλά είναι σαν κολακευτής σαν φίλος, σαν λύκος σαν σκύλος. Όταν ένας εργαζόμενος βλέπει ότι η μάθηση τον κάνει καλό τεχνικό. Όταν ένας πιλότος, εκπαιδευμένος στους ελιγμούς, μπορεί τελικά να ελέγξει το πλοίο, τότε και οι δύο συμπεραίνουν ότι για να βελτιωθεί η τέχνη δεν αρκεί η επιθυμία για μάθηση, αλλά για αυτό απαιτείται διδασκαλία με πλήρη υπακοή. Το να υπακούουμε στον Λόγο, τον οποίο ονομάσαμε κύριο μας, σημαίνει να πιστεύουμε μόνο σε Αυτόν, χωρίς να αντιστέκεστε, χωρίς να αντικρούουμε, γιατί με ποιο δικαίωμα αντιτάσσουμε την επιστήμη μας στη Θεία επιστήμη; Η γνώση βασίζεται στην πίστη και η πίστη ενώνεται με τη γνώση με μια Θεϊκή σύνδεση και ένα είδος αδιάσπαστης ένωσης. Ο ίδιος ο Επίκουρος, που τοποθετεί την ηδονή πάνω από την αλήθεια, αποκαλεί την πίστη πρόοδο του νου. Η προσμονή σύμφωνα με αυτήν είναι η επιθυμία της σκέψης για κάτι προφανές και για μια ξεκάθαρη κατανόηση κάθε αντικειμένου. Χωρίς προσμονή, προσθέτει, είναι αδύνατο να αναζητήσει κανείς, να αμφισβητήσει, να αποφασίσει ή να αποδείξει οτιδήποτε. Χωρίς να προβλέπουμε τι είναι επιθυμητό, ​​πώς μπορούμε να αναγνωρίσουμε αυτό που ψάχνουμε σε αυτό που βρίσκουμε; Σε αυτούς που μαθαίνουν, η προσμονή παράγει κατανόηση. Αν όμως ο μαθητής δεν μπορεί χωρίς πρόβλεψη να κατανοήσει τη διδασκαλία, τότε πρέπει να έχει αυτιά προικισμένα με την ικανότητα να ανοίγει στην αλήθεια. Ευτυχισμένος είναι αυτός που μπορεί να μιλήσει στα αυτιά όσων τον ακούν. Ακόμη πιο ευτυχισμένος είναι ένας άνθρωπος της συναίνεσης και της υπακοής. Επομένως η υπακοή ισοδυναμεί με κατανόηση. Έτσι, αν η πίστη δεν είναι τίποτα άλλο από την προσμονή της γνώσης σχετικά με αυτό που μας αποκαλύπτεται. αν η προσμονή είναι μόνο υπακοή. Η κατανόηση είναι μόνο πεποίθηση: τότε χωρίς πίστη είναι αδύνατο να γνωρίζεις τίποτα, αφού τίποτα δεν μπορεί να γίνει γνωστό χωρίς προσμονή. Μέσα από αυτό αποδεικνύεται καλύτερα η αδιαμφισβήτητη αλήθεια των λόγων του προφήτη: Αν δεν πιστέψεις, δεν θα καταλάβεις. Ο Ηράκλειτος της Εφέσου, ερμηνεύοντας μόνο αυτό το ρητό του προφήτη, λέει: «Όποιος δεν ελπίζει δεν θα βρει το απροσδόκητο και το απροσδόκητο, αφού είναι ανεξιχνίαστο και δεν υπάρχει άλλη πρόσβαση (εκτός από ελπίδα) σε αυτό». Ο Πλάτωνας, ο φιλόσοφος, στους «Νόμους» του (Βιβλίο 5) λέει: «Όποιος θέλει να γίνει απόλυτα ευτυχισμένος και ευτυχισμένος, πρέπει να έρθει σε επαφή με την αλήθεια με τα εσωτερικά θεμέλια της ύπαρξής του, περιστρέφοντας όσο το δυνατόν περισσότερο στην περιοχή της· ιδού ο πιστός. Άπιστος είναι αυτός του οποίου ο άλλος είναι ψέμα. που είναι επίσης το μέσο αυτών των διατάξεων, πρέπει να αποφεύγεται ο άπιστος και ο αδαής δεν έχουν φίλους». Και ο ίδιος Πλάτωνας στον Ευθύδημο αποκαλεί κρυφά την αλήθεια βασιλική σοφία. Ξεδιπλώστε την «Πολιτική» του (στην αρχή) και θα διαβάσετε εκεί λέξη προς λέξη τα εξής: «Η σοφία του αληθινού σοφού είναι βασιλική σοφία· και όποιος την κατέχει, είτε είναι πρίγκιπας είτε απλός πολίτης, λαμβάνει μέσω αυτής το δικαίωμα να λέγεται βασιλικός νους». Όσοι πιστεύουν στον Χριστό Ιησού, τόσο με το όνομα όσο και με την πράξη, είναι χριστιανοί, 220 όπως και εκείνοι που κυβερνάται από έναν βασιλιά είναι βασιλικός λαός. 221 Οι σοφοί επίσης παίρνουν το όνομά τους από τη σοφία, και οι ευθείς είναι ομοίως δίκαιοι δυνάμει του νόμου. Όποιος προέρχεται από τον Χριστό Ιησού, τον βασιλιά των ανθρώπων, είναι βασιλιάς. και όποιος προέρχεται από τον Χριστό είναι χριστιανός. Περαιτέρω, ο Πλάτωνας λοιπόν δηλώνει ανοιχτά ότι ό,τι είναι σωστό είναι νόμιμο και ότι ο νόμος, επειδή είναι από τη φύση του υγιής λόγος, δεν αντιπροσωπεύεται ούτε από βιβλία, ούτε βρίσκεται σε άλλα ανθρώπινα έργα. Και ο Ελεάτος, ο καλεσμένος του, αποκαλεί τον βασιλιά και αρχηγό του κράτους ζωντανό νόμο. Αλλά τέτοιος (χριστιανός) είναι αυτός που εκπληρώνει το νόμο και κάνει το θέλημα του Πατέρα (Ματθαίος 21:31). Αυτός ο ζωντανός νόμος εκτίθεται, σαν να λέμε, σε μια ψηλή ξύλινη κολόνα, αντιπροσωπεύοντας ένα παράδειγμα Θείας αρετής, που αποκαλύπτεται σε όλους όσοι είναι σε θέση να εξετάσουν αυτό το παράδειγμα. 222 Οι Έλληνες γνωρίζουν ότι οι Λακεδαιμόνιοι έφοροι έγραφαν τις μυστικές τους επιστολές σε ξύλινους πλάστη. 223 Και ο νόμος μου, όπως ειπώθηκε προηγουμένως, είναι νόμος βασιλικός και έμψυχος, υγιής νους. «Ο νόμος βασιλεύει επί πάντων, επί αθανάτων και θνητών», όπως ψάλλει ο Πίνδαρος ο Βοιωτός. 224 Ο Σπεύσιππος 225 στην 1η ομιλία του κατά του Κλεοφάνη πλησίασε τον Πλάτωνα, γράφοντας: «Αν το βασίλειο είναι καλό, τότε, φυσικά, μόνο λόγω του γεγονότος ότι μόνο ο σοφός είναι ο αληθινός βασιλιάς και ηγέτης εδώ· αλλά ο νόμος του καλού είναι επίσης επειδή, φυσικά, δεν αποτελείται από τίποτα άλλο από τον υγιή λόγο». Και αυτό είναι πραγματικά έτσι. Με αυτή τη δήλωση συμφωνούν και οι στωικοί φιλόσοφοι. Σύμφωνα με τη διδασκαλία τους, η βασιλεία, η ιεροσύνη, το χάρισμα της πρόβλεψης του μέλλοντος, η επιστήμη της νομοθεσίας, ο πλούτος, η αληθινή ομορφιά, η αξιοπρέπεια και η ελευθερία είναι ιδιοκτησία μόνο των σοφών. Σύμφωνα με την άποψη της πλειοψηφίας, πιστεύουν μόνο ότι στην πραγματικότητα είναι δύσκολο να ανταποκριθεί σε αυτό το ιδανικό. 5. Παραδείγματα που δείχνουν ότι οι Έλληνες δανείστηκαν πολλά από τις Αγίες Γραφές Έτσι, αποδεικνύεται ότι όλες οι διδασκαλίες για τις οποίες μόλις μιλήσαμε τις δανείστηκαν οι Έλληνες από τον μεγάλο Μωυσή. Έτσι (στην πραγματικότητα) δικαιολογείται ο λόγος της Γραφής ότι όλα ανήκουν στον σοφό άνθρωπο. 226 Και αφού ο Θεός με ελέησε, λέει, ότι δηλαδή έχω τα πάντα (Γεν. 33:11). Και ότι ένας σοφός είναι ευάρεστος στον Θεό αποδεικνύεται από άλλα λόγια της Γραφής. Είμαι ο Θεός του Αβραάμ, ο Θεός του Ισαάκ, ο Θεός του Ιακώβ (Εξ. 3:16), λέει στον Μωυσή. Ο Θεός τιμά ανοιχτά τον πρώτο από αυτούς τους πατριάρχες με τον τίτλο του φίλου (Ιακώβου 2:23). το τρίτο από αυτά αλλάζει το όνομα σε «Θεός που είδε» 227, και επιλέγει το δεύτερο ως ιερή θυσία, σύμβολο μελλοντικής λύτρωσης. Αν οι Έλληνες καυχιούνται για τον Μίνωα ότι κατά την εννιάχρονη βασιλεία του 228 περιέθαλψε τον Δία στο σπίτι, τότε το επινόησαν αφού τους έγινε γνωστό ότι ο Μωυσής μίλησε στον Θεό, όπως μιλάει ένας άνθρωπος στον φίλο του (Εξ. 33:11). Είναι νομοθέτης, αφού δια στόματος των προφητών έδωσε το νόμο, στον οποίο διατάσσεται και ανακοινώνεται ξεκάθαρα τι πρέπει να γίνει και τι πρέπει να αποφεύγεται. Ποιος μπορεί να συγκριθεί μαζί Του στην αρχοντιά, με Αυτόν που έχει έναν Θεό Πατέρα Του; Εδώ όμως αναφερόμαστε στη μαρτυρία του ίδιου του Πλάτωνα, ο οποίος επιβεβαιώνει αυτές τις διδασκαλίες με την εξουσία του. Στο Φαίδρο ονομάζει τον σοφό πλούσιο. «Ω αγαπημένε Πάνα», αναφωνεί, και είστε όλοι θεοί παρόντες εδώ, δώστε μου πνευματική ομορφιά, καθιερώστε μια αντιστοιχία μεταξύ των εσωτερικών μου αγαθών και των εξωτερικών. Α, αν μπορούσα να θεωρήσω πλούσιο έναν σοφό! 231 Ο Αθηναίος καλεσμένος του, καταδικάζοντας αυτούς που θεωρούσαν τους εαυτούς τους πλούσιους μόνο επειδή είχαν συσσωρεύσει πολύ χρυσάφι, εκφράζει την αγανάκτησή του για αυτό με τους εξής όρους: «Είναι αδύνατο να συνδυαστεί ο μεγάλος πλούτος με μεγάλες αρετές. Με τον πλούτο εννοώ αυτό που συνήθως κατανοεί η πλειοψηφία. άτομο, μπορεί να είναι ιδιοκτησία ενός κακού ανθρώπου». «Σε έναν έντιμο άνθρωπο», λέει ο Σολομών, ανήκουν όλες οι ευλογίες αυτού του κόσμου. Ο κακός δεν έχει ούτε μισό νίκελ δικό του». 232 Αλλά θα πρέπει να εμπιστευόμαστε ακόμη περισσότερο τη Γραφή, η οποία λέει το εξής: Είναι ευκολότερο να περάσεις ένα σκοινί από το μάτι της βελόνας παρά για έναν πλούσιο να τον διαπεράσει η σοφία (Ματθαίος 19:24). Μακάριοι οι φτωχοί, προσθέτει (Ματθαίος 5:3). Την ίδια άποψη έχει και ο Πλάτων. «Δεν είναι αυτός που είναι φτωχός», λέει, του οποίου ο πλούτος μειώνεται, αλλά «αυτός του οποίου η λαιμαργία αυξάνεται». Η φτώχεια δεν βρίσκεται στην έλλειψη χρημάτων, αλλά στην αχόρταγη. Εξαλείψτε την απληστία για χρήματα και ένας ενάρετος άνθρωπος θα γίνει πλούσιος.» 233 Ανοίγω τον Αλκιβιάδη 234 από τους Λόγους του Πλάτωνα και διαβάζω εδώ: «Η διαφθορά είναι ιδιοκτησία ενός δούλου. η αρετή είναι ιδιοκτησία ενός ελεύθερου ανθρώπου». Αποτινάξτε αυτόν τον βαρύ ζυγό που σας βαραίνει, λέει η Γραφή, πάρε την ελαφρότητά Μου (Ματθαίος 11:28–30): εκφράσεις οικείες στους ποιητές που αποκαλούν τη δουλεία ζυγό. 235 Μια άλλη ρήση της Γραφής συμφωνεί με αυτό: Πουλήσατε τον εαυτό σας σε αμαρτίες (Ρωμ. 7:14). Όποιος αμαρτάνει είναι δούλος. Όμως ο σκλάβος δεν μένει στο σπίτι για πάντα. Εάν ο Υιός σας ελευθερώσει, τότε θα είστε ελεύθεροι και η αλήθεια θα σας ελευθερώσει (Ιωάννης 8:34-36). Με αυτή την έννοια ο Αθηναίος φιλοξενούμενος 236 αφομοιώνει την αληθινή ομορφιά στον σοφό. «Το να ισχυριστείς, λέει, ότι ένας σοφός είναι όμορφος ακόμη και αν δεν έχει φυσική ομορφιά, σημαίνει να λες την αλήθεια, γιατί η ορθότητα της συμπεριφοράς εμποτίζει πραγματικά έναν άνθρωπο με εξαιρετική ομορφιά». Η εμφάνισή του είναι ελλιπής έναντι όλων των υιών των ανθρώπων, αναφωνεί ο προφήτης (Ησ. 53:3). 237 Κι όμως ο Πλάτων, όπως είπαμε ήδη, 238 στα «Πολιτικά» αποκαλεί τον σοφό βασιλιά. Τελειώνουμε όμως τη συζήτηση για αυτό και επιστρέφουμε στη συζήτηση για την πίστη. Δοξάζοντας τον κόσμο, ο Πλάτωνας αποδεικνύει ότι η πίστη είναι απαραίτητη παντού. «Φέρτε έναν δίκαιο και πιστό», λέει, «στο μέσο ενός αγανακτισμένου λαού: δεν θα εμφανιστεί εδώ οπλισμένος με αρετή; Όσοι είναι άπληστοι αναζητούν τον θάνατο στις μάχες παρασυρόμενοι από απληστία· ως επί το πλείστον είναι αυθάδειοι και ασεβείς, και σχεδόν όλοι, ανεξαιρέτως, είναι απίστευτα αλαζόνες». 239 Αν όλες αυτές οι αρχές είναι αληθινές, τότε «κάθε νομοθέτης στη νομοθεσία του θα πρέπει να επιδιώκει τον μοναδικό στόχο, την προώθηση της ύψιστης αρετής· αυτή η αρετή συνίσταται στην ακλόνητη πίστη» 240, η οποία είναι διαρκώς απαραίτητη για εμάς, τόσο στον πόλεμο όσο και στην ειρήνη, σε κάθε στιγμή της ζωής, γιατί αντιπροσωπεύει το σύνολο όλων των αρετών. «Είναι καλό όχι σε πολέμους και όχι σε εξεγέρσεις», πρέπει να προσευχηθεί κανείς στους θεούς για να μην συμβούν ποτέ, «αλλά στην ειρήνη· η αμοιβαία καλή θέληση μεταξύ των ανθρώπων, αυτό είναι ευλογία». 241 Από αυτούς τους συλλογισμούς του Πλάτωνα προκύπτει αναμφισβήτητα ότι ο κόσμος πρέπει να είναι το αντικείμενο των πιο ένθερμων επιθυμιών μας και ότι η πίστη είναι η μητέρα των υψηλότερων αρετών. Ως εκ τούτου, ο λόγος του Σολομώντα είναι αληθινός: «Στα χείλη της πίστεως είναι η σοφία (Παρ. 15:4 και άλλα) Και ο Ξενοκράτης, στην ομιλία του «Περί της σύνεσης», αποκαλεί τη σοφία «επιστήμη των πρωταρχικών αιτιών και της υποθετικής ουσίας». Η σύνεση, κατά τη γνώμη του, είναι διπλή: η μία πρακτική, η άλλη στοχαστική. την τελευταία την ονομάζει ανθρώπινη σοφία. Επομένως, η σοφία είναι σύνεση, αλλά δεν είναι όλη η σύνεση σοφία. Οπότε σχετικά π.χ. την αρχή του σύμπαντος, έχουμε ήδη αποδείξει ότι μπορεί να γίνει κατανοητό μόνο με την πίστη, και όχι με οποιαδήποτε απόδειξη από τη λογική. Επομένως, δεν υπάρχει τίποτα τρομερό στο γεγονός ότι οι μαθητές της Σάμου Πυθαγόρα δεν ασχολούνται πολύ με ειδικά στοιχεία στην έρευνά τους, αλλά πείθονται με μια απλή λέξη: «Το είπε μόνος του». Καθοδηγούνται αποκλειστικά από την πίστη και το βρίσκουν απολύτως αρκετό για να επιβεβαιώσουν αυτά που άκουσαν και να ικανοποιήσουν το μυαλό τους. Στις μέρες μας, ακόμη και άνθρωποι που ανεβαίνουν στο επίπεδο κατανόησης της αλήθειας δεν πιστεύουν σε έναν Δάσκαλο τόσο άξιο πίστης, στον μοναδικό Λυτρωτή τους, στον Θεό: δεν είναι παράξενο; Τον αντικρούουν ακόμη και ζητούν στοιχεία από Αυτόν για να επιβεβαιώσουν τα λόγια Του. Αλλά ο Χριστός (και στη διάρκεια της ζωής του και τώρα) λέει σε αυτό: Όποιος έχει αυτιά για να ακούει, ας ακούει (Ματθαίος 11:15 κ.λπ.). Και ποιος είναι αυτός που ακούει; Ο Επίχαρμος μας λέει: «Ο νους βλέπει, ο νους ακούει· τα υπόλοιπα είναι όλα τυφλοί και κουφοί». 242 Ο Ηράκλειτος, καταδικάζοντας ορισμένους άπιστους, τους αποκαλεί ανθρώπους «ούτε ικανούς να ακούσουν, ούτε να μιλήσουν». Εμπνεύστηκε, φυσικά, από τα λόγια του Σολομώντα: Αυτός που αγαπά να υπακούει θα λάβει. και αφού ακούσει, θα γίνει σοφός (Παροιμίες 6:34). 6. Η αριστεία της πίστεως και τα οφέλη της Κύριε, όποιος πίστεψε όσα ακούστηκαν από εμάς, αναφωνεί ο Ησαΐας (Ησαΐας 53:1). Διότι η πίστη έρχεται με την ακοή, όπως μαρτυρεί ο Απόστολος, και η ακοή με το κήρυγμα για τον Χριστό Ιησού. Πώς όμως τον επικαλείται κανείς αν δεν πιστεύει σε Αυτόν; Και πώς θα πιστέψουν σε Αυτόν αν δεν έχουν ακούσει ποτέ γι' Αυτόν; Και πώς μπορούν να ακούσουν χωρίς κήρυκες; Και από πού θα έρθουν οι ιεροκήρυκες αν δεν σταλούν; και είναι γραμμένο: Πόσο όμορφα είναι τα πόδια εκείνων που διακηρύττουν τα καλά πράγματα (Ησ. 52:7· Ρωμ. 10:17,14,15). Βλέπετε πώς η πίστη που προκύπτει από το άκουσμα και την αφομοίωση του κηρύγματος του Αποστόλου ανυψώνεται από τον Απόστολο στον λόγο του Κυρίου και του Υιού του Θεού; Όπως όταν παίζει μπάλα, δεν αρκεί ένα άτομο να πετάει επιδέξια τη μπάλα: ταυτόχρονα, σύμφωνα με τους κανόνες του παιχνιδιού, χρειάζεται κάποιος άλλος που θα την έπιανε εγκαίρως: με τον ίδιο τρόπο, η διδασκαλία μπορεί να αφομοιωθεί από το μυαλό του μαθητή ως αξιόπιστη μόνο με υπακοή, όταν η αποδοχή της διευκολύνεται από την πίστη των ακροατών, τα μέσα. έμφυτο σε εμάς από την ίδια τη φύση. Ομοίως, η εργασία του σπορέα βοηθά σε μεγάλο βαθμό από τη φυσική παραγωγικότητα του ίδιου του εδάφους. Χωρίς την καλή θέληση και τη δεκτικότητα του μαθητή, ακόμη και η καλύτερη διδασκαλία είναι άχρηστη. ένας ακροατής που δεν είναι διατεθειμένος σε εκούσια υπακοή δεν θα βοηθηθεί ούτε θα βοηθηθεί από καμία προφητεία. Υπό την επίδραση της φωτιάς, το ξερό άχυρο αναφλέγεται πιο εύκολα, γιατί είναι έτοιμο να αναλάβει τις επιπτώσεις της φλόγας. Εάν ο μαγνήτης, αυτό το διάσημο ορυκτό, προσελκύει σίδηρο, τότε αυτό το οφείλει στη συγγένεια που υπάρχει μεταξύ τους. Για τον ίδιο λόγο, η ρητίνη προσελκύει άχυρο και κεχριμπαρένιο ήχο. Εν προκειμένω, και τα δύο, σίδερο και άχυρο, παρασύρονται από κάποια μυστηριώδη πνοή, που δεν μπορεί να εξηγηθεί με ακρίβεια, αλλά που προφανώς δεν είναι η αρχική αιτία, αλλά μόνο μια συμβάλλουσα, βοηθητική. Η κακία εκδηλώνεται στη μάχη εναντίον μας με δύο τρόπους: κρύβεται πίσω από το μυστήριο και χρησιμοποιεί διάφορα κόλπα για να μας αιφνιδιάσει. τότε μας επιτίθεται ανοιχτά και μας ληστεύει βίαια. Γι' αυτό ο Θείος Λόγος υψώνει τη φωνή Του, καλώντας τους πάντες κοντά Του. Γνωρίζει εκ των προτέρων αυτούς που δεν θα Τον υπακούσουν, αλλά επειδή εξαρτάται αποκλειστικά από εμάς αν θα υπακούσουμε ή θα αντισταθούμε, και για να μην μπορεί κανείς να δικαιολογηθεί λόγω άγνοιας, καλεί όλους τους ανθρώπους εξίσου, απαιτώντας από τον καθένα ό,τι είναι στις δυνάμεις του. Επειδή κάποιοι από αυτούς που καλούνται ταυτόχρονα έχουν και θέληση και δύναμη πάνω στον εαυτό τους. Το πέτυχαν αυτό και εξαγνίστηκαν μέσα από συνεχή αγώνα με τον εαυτό τους. άλλοι, αν και δεν έχουν ακόμη εξουσία πάνω στον εαυτό τους, έχουν ήδη θέληση, γιατί η θέληση είναι ιδιοκτησία της ψυχής, αλλά η δράση δεν μπορεί να πραγματοποιηθεί χωρίς τη βοήθεια του σώματος. Αλλά η αξιοπρέπειά του δεν μετριέται με το τέλος του θέματος. πρέπει να λαμβάνεται υπόψη κατά την αξιολόγηση μιας πράξης και η αποφασιστικότητα κατά την επιλογή της: λήφθηκε η απόφαση με ή χωρίς προσπάθεια, αν το άτομο που πήρε την καλή απόφαση μετάνιωσε για τις αμαρτίες του, αν η συνείδησή του τον βασάνιζε για την πτώση, δηλαδή στη συνέχεια αναγνώρισε τι μετανόησε, γιατί η μετάνοια είναι μεταγενέστερη γνώση και η γνώση είναι συνειδητή απομάκρυνση από την αμαρτία. Η μετάνοια, αυστηρά μιλώντας, είναι θέμα πίστης, γιατί χωρίς να γνωρίζουμε ότι οι δεσμοί με τους οποίους κρατιόμασταν προηγουμένως είναι δεσμοί της αμαρτίας, είναι αδύνατο να τους αφήσουμε. Και αν κάποιος δεν πιστεύει ότι η τιμωρία περιμένει τον αμαρτωλό που παραμένει στις αμαρτίες του, και η σωτηρία περιμένει εκείνους που ζουν σύμφωνα με τις εντολές του Θεού, τότε δεν θα αλλάξει τη συμπεριφορά του. Η ελπίδα προέρχεται επίσης από την πίστη. Οι οπαδοί του Βασιλίδη ορίζουν την πίστη με τέτοιο τρόπο ώστε «είναι η συναίνεση της ψυχής να αναγνωρίσει την ύπαρξη πραγμάτων που δεν προκαλούν αισθήσεις μέσα μας, επειδή είναι έξω από τη συνείδησή μας». Αλλά αν η ελπίδα είναι η προσδοκία της κατοχής κάποιου αγαθού, τότε είναι απαραίτητο αυτή η προσδοκία να είναι εμποτισμένη με πίστη. και πιστός είναι εκείνος που κρατά απαραβίαστο ό,τι του εμπιστεύονται. Αυτό που μας εμπιστεύεται συνίσταται στον λόγο περί Θεού και στον λόγο του Θεού και στις Θείες εντολές και στη διαθήκη να τις τηρούμε. Αυτόν τον πιστό υπηρέτη (Ματθαίος 24:45· 25:21) τον οποίο επαινεί ο ίδιος ο Θεός. Και όταν ο Απόστολος λέει για τον Θεό, «Ο Θεός είναι πιστός» (Α' Κοπ. 1:9· 10:13), τότε διατάζει να πιστέψουμε αυτό που διακηρύσσει ο Θεός. Αλλά η γνώση αυτού του πιστού Θεού μας γνωστοποιείται από τον Λόγο Του. Έτσι, εάν η κατανόηση ισοδυναμεί με την πίστη, τότε πώς φαντάζονται οι φιλόσοφοι ότι οι διδασκαλίες τους είναι ισχυρές χωρίς πίστη; Η σκέψη δεν είναι ελεύθερη συμφωνία με οτιδήποτε έχει προηγουμένως αποδειχθεί. Είναι ακούσια συμφωνία με κάτι συντριπτικό. και τι είναι πιο δυνατό από τον Θεό; Η απιστία είναι αδυναμία σκέψης και άρνηση αυτού που προτείνεται, όπως και η αμφιβολία είναι μια κατάσταση που δύσκολα συμβιβάζεται με την πίστη. Η πίστη είναι το αποτέλεσμα μιας εντελώς ελεύθερης συλλογιστικής, της κατανόησης από το μυαλό αυτού που πρόκειται να έρθει. Η προσδοκία είναι μόνο μια απλή σκέψη για κάτι επερχόμενο. και όχι μόνο στη σφαίρα της διδασκαλίας μας, αλλά σε όλες τις άλλες περιπτώσεις είναι μια σκέψη για ένα άγνωστο πράγμα. Η εμπιστοσύνη είναι πρόωρη, αλλά ήδη διαρκής, γνώση για οποιοδήποτε θέμα. Γι' αυτό εμπιστευόμαστε μόνο τον Θεό, για τον οποίο γνωρίζουμε ότι θα μας βοηθήσει να σωθούμε και να εισέλθουμε στη δόξα του Θεού - ότι δεν θα αθετήσει τις υποσχέσεις Του και δεν θα μας στερήσει τα οφέλη που δημιουργήθηκαν για εμάς και προορίζονται ευγενικά ως ανταμοιβή για την πίστη μας. Η καλοσύνη, η καλοσύνη, συνίσταται στην επιθυμία για το καλό κάποιου εξαιτίας του εαυτού του, στον οποίο αυτό το καλό είναι επιθυμητό εξαιτίας αυτού του ίδιου του αγαθού. 243 Ο ίδιος ο Θεός δεν χρειάζεται τίποτα. Ο άνθρωπος είναι ο μόνος στόχος της καλοσύνης του Κυρίου. Τα θεία κτερίσματα δεν έχουν ως αντικείμενο τίποτα άλλο από το μοναδικό αγαθό της δημιουργίας. Αν όμως στον Αβραάμ η πίστη του λογίστηκε ως δικαίωση (Ρωμ. 4:3), και είμαστε οι απόγονοι, το σπέρμα του Αβραάμ, τότε πρέπει να πιστέψουμε ακούγοντας, γιατί είμαστε τα παιδιά του Ισραήλ (Γαλ. 4:27), και αυτοί δεν πείθονται με θαύματα, αλλά με λόγια (Α' Κοπ. 1:22). Χαίρε, στείρα, που δεν γέννησες· Πηδήξτε και τραγουδήστε εγκωμιαστικά τραγούδια, εσείς που δεν έχετε παιδιά, λέει ο προφήτης. Η κάποτε εγκαταλειμμένη σύζυγος έγινε πιο πολυάριθμη από εκείνη που είχε σύζυγο (Ησα.54:1· Γαλ.4:27). Άρχισες να ζεις ανάμεσα στους ανθρώπους. Τα παιδιά σας θα ευλογηθούν κάτω από τις σκηνές των πατέρων τους. Εάν η προφητεία μας υπόσχεται τις ίδιες κατοικίες με τους πατριάρχες, τότε αυτό είναι σημάδι ότι ο Θεός και των δύο διαθηκών είναι ο ίδιος. Κληρονόμησες τη διαθήκη του Ισραήλ, προσθέτει ο προφήτης ακόμη πιο ξεκάθαρα (Ησ. 54:3,10,17· 55:3), υπονοώντας τη μεταστροφή των ειδωλολατρών, αυτής της στείρας συζύγου του συζύγου της, δηλαδή του Λόγου, που κάποτε εγκαταλείφθηκε από Αυτόν, με τον οποίο ήταν ήδη αρραβωνιασμένη. Οι δίκαιοι θα ζήσουν με πίστη (Αβ.2:4· Ρωμ.1:18), δηλαδή. που βασίζεται στη διαθήκη και τις εντολές, γιατί και οι δύο αυτές διαθήκες, διαφορετικές στο όνομα και στο χρόνο, δόθηκαν από την πρόνοια σύμφωνα με τις συνθήκες της εποχής και του πεπρωμένου. με αξιοπρέπεια αντιπροσωπεύουν ένα σύνολο. Τόσο η παλιά όσο και η νέα διαθήκη προέρχονται εξίσου μέσω του Υιού από τον ίδιο Θεό. Επομένως, ο Απόστολος στην προς Ρωμαίους επιστολή του λέει: Στο Ευαγγέλιο η αλήθεια του Θεού μας αποκαλύπτεται σύμφωνα με τα διάφορα στάδια της πίστης, ανερχόμενη σε αυτό που προέβλεψαν οι προφήτες και που βρήκε το τελειότερο αντικείμενο της στο Ευαγγέλιο (Ρωμ. 1:17). Ο Απόστολος μας διδάσκει μέσω αυτού ότι η σωτηρία μπορεί να επιτευχθεί μόνο μέσω του ενός Κυρίου. Σου διδάσκω, γιε μου Τιμόθεε, αυτή τη διαθήκη, σύμφωνα με τις προφητείες που σου ειπώθηκαν προηγουμένως: πολέμησε ως καλός πολεμιστής σύμφωνα με τους νόμους του ιερού στρατού, διατηρώντας πίστη και καλή συνείδηση, που, αφού απέρριψε μερικούς, υπέστη ναυάγιο στην πίστη (Α' Τιμ. 1:18, 19), επειδή μολύνθηκαν από τη συνείδηση ​​του Θεού. Δεν είναι θράσος να λέμε μετά από αυτό ότι η πίστη (μας) είναι μια εύκολη και συνηθισμένη αρετή, προσιτή σε όλους! Αν ήταν ανθρώπινη εφεύρεση, όπως τη θεωρούν οι Έλληνες, τότε θα είχε σβήσει εδώ και πολύ καιρό. Αν, όμως, εξαπλώνεται όλο και περισσότερο κάθε μέρα, ώστε να μην υπάρχουν μέρη όπου δεν υπάρχει, τότε βεβαιώνω ότι, είτε βασίζεται στη φυσική αγάπη είτε, όπως το συκοφαντούν, στο φόβο, είναι κάτι θεϊκό, αφού καμία γήινη φιλία δεν μπορεί να σπάσει τη δύναμή της, κανένας φόβος για οτιδήποτε πρόσκαιρο δεν μπορεί να την καταστρέψει. Είναι αλήθεια βέβαια ότι αυτή η φιλική ένωση των πιστών είναι δεσμευμένη από αγάπη, αλλά η βάση αυτής της αμοιβαίας αγάπης μας είναι η πίστη, αφού αυτή ακριβώς καθοδηγεί τη φιλανθρωπία μας. Εφόσον όσοι μας κατηγορούν εξακολουθούν να πιστεύουν στον φόβο, ο οποίος ήταν δάσκαλος στη νόμιμη εκκλησία και υποτίθεται ότι αποτελεί την πηγή της πίστης μας, τότε ας γνωρίζουν ότι ο φόβος είναι μόνο ένα μέρος της πίστης μας. Γιατί αν κάποιος ανακάλυπτε με κάποια ενέργεια την ύπαρξή του στον εαυτό του, αυτό δεν θα σήμαινε ότι τρέφει φόβο για την παρούσα και την άμεση πραγματικότητα, αλλά φόβο για ένα απειλητικό μέλλον. Ναι, πιστεύουμε επίσης σε αυτό το τρομερό πράγμα και το φοβόμαστε, και όμως η πίστη μας δεν δημιουργείται από φόβο, αλλά κάνει τον φόβο μόνο άξιο πίστης και τον εγκρίνει. Χάρη στη θαυμαστή αλλαγή που προκαλεί ο Θεός μέσω της πίστης, μετατρέποντας έναν άπιστο σε πιστό, η πίστη τον εμποτίζει ταυτόχρονα με ελπίδα και φόβο. Άρα, η πίστη είναι η βάση της αλήθειας (μια κατάσταση πραγμάτων σύμφωνη με τη φύση και τη λογική). 7. Τα οφέλη του φόβου: Η διάψευση των αντιρρήσεων σε αυτόν Οι επικριτές του φόβου είναι ταυτόχρονα και επικριτές του νόμου. Αλλά είναι σαφές ότι μια επίθεση στον νόμο ισοδυναμεί με την καταδίκη του ίδιου του Θεού, του συντάκτη του νόμου. Είναι αδύνατο να διαχωριστεί ο κυβερνήτης από τη διαχείριση και τη διαχείριση από το πράγμα που υπόκειται σε αυτήν. Εσείς κάνετε αρχή την κατάργηση του νόμου; Αλλά τότε θα ακολουθήσει ότι ο καθένας, επιδίδοντας στις απολαύσεις στις οποίες τον οδηγούν οι αισθησιακές του επιθυμίες, θα αρχίσει να παραμελεί ό,τι είναι αναμφίβολα έντιμο και να αποστρέφεται τον Θεό, αποκαλύπτοντας άφοβα την αδικία και την κακία του, εγκαταλείποντας εντελώς τα μονοπάτια της αλήθειας. «Ο φόβος», λέτε, είναι μια χαλαρή, μπερδεμένη κατάσταση της ψυχής, στην οποία ο νους είναι ανενεργός. είναι αρρώστια της ψυχής». 244 Αλλά τι εννοείς με αυτό; – Και γιατί θέλετε να συνεχίσετε να επιμένετε σε αυτόν τον ορισμό του φόβου, όταν την εντολή για αυτόν μας την έδωσε ο ίδιος ο Λόγος; Απαγορεύει τις επαίσχυντες πράξεις, με τη μορφή παρέκκλισης του αμαρτωλού από αυτές και μέσω αυτής της διόρθωσης, απειλώντας τον με φόβο (τιμωρία). Επομένως, ο φόβος δεν έρχεται σε αντίθεση με τη λογική. Οδηγός του είναι το μυαλό. Και γιατί είναι ασυμβίβαστο με τον λόγο να συνοδεύεται η απειλή της μη εκπλήρωσης εντολών όπως: Μη σκοτώνεις, μην αναζητάς εγκληματικές τάσεις στις γυναίκες των άλλων, μην κλέβεις, μην δίνεις ψευδή μαρτυρία (Εξ. 20:13–16). Επινοώντας διάφορες περίπλοκες λέξεις, οι φιλόσοφοι (Στωικοί) αντικαθιστούν την προειδοποίηση του νόμου με μια προειδοποίηση. Και ας τους αφομοιώσουν στον σοφό τους (όχι φόβο, αλλά) μια προειδοποίηση από το μυαλό, συμβουλεύοντάς τον να αποφεύγει ορισμένα πράγματα. Δεν είναι τυχαίο που ο Κριτόλαος ο Φασιλίτης αποκαλεί τέτοιους φιλοσόφους αμφισβητίες των λέξεων. Εξαιρετικά, ακόμη και με πολύ υψηλό τρόπο, αυτή η ίδια η εντολή για τον φόβο αποκαλύπτει στους επικριτές μας τι ακριβώς φιλοσοφούν, αλλάζοντας τα ονόματά τους. Κατά τη γνώμη τους (όχι ο φόβος, αλλά) η προσοχή συμφωνεί με τη λογική, αφού μας αναγκάζει να αποφεύγουμε πράγματα που είναι βλαβερά και αφού συνοδεύεται από μετάνοια για λάθη του παρελθόντος. Αλλά είναι ακριβώς ο φόβος του Θεού που είναι η αρχή της σοφίας. και όποιος τηρεί τις εντολές Του έχει αληθινή κατανόηση (Παρ. 1:7· Ψαλμ. 111:10). Ο Δαβίδ ονομάζει τη σοφία κάτι τέτοιο, η αρχή (αρχή) της οποίας είναι ο φόβος του Θεού. επομένως ο φόβος μας ανοίγει το δρόμο προς τη σοφία. Και αν ο ίδιος ο νόμος γεννά φόβο, τότε η γνώση του νόμου είναι επίσης η αρχή της σοφίας, και χωρίς το νόμο δεν υπάρχει σοφός άνθρωπος. Όσοι απορρίπτουν το νόμο είναι τρελοί. για ειλικρινά, θα έπρεπε να αποκαλούνται και πονηροί (άθεοι). Η διόρθωση μέσω του φόβου είναι η αρχή της σοφίας. Οι πονηροί, λέει η Γραφή, περιφρονούν τη σοφία και την υπακοή (Παροιμίες 1:7). Ας δούμε όμως ποιες κακές πράξεις μας προστάζει ο νόμος να φοβόμαστε. Αυτοί που αποτελούν το μέσο μεταξύ κακίας και αρετής, για παράδειγμα. φτώχεια, αρρώστια, κακή κοινή γνώμη, άδοξη γέννα και άλλα παρόμοια; Όχι, σε αυτό τονίζεται η σημασία της νομοθεσίας μόνο πολλών πόλεων και στόχος τους είναι να προειδοποιήσουν τους πολίτες για όλα αυτά. Έτσι σκέφτονται και οι Περιπατητικοί, μιλώντας για την τριπλή φύση των αγαθών και βλέποντας την καταστροφή στα αντίθετά τους. Για εμάς, αυτός ο νόμος μας λέει να αποφύγουμε τα εξής, πραγματικά καταστροφικά: εγκληματική τάση στις γυναίκες, εγκληματική ευγένεια, ασέβεια, παιδεραστία, διάφορες ανοησίες, αδικίες, οδυνηρό ψυχικό πάθος, θάνατο, αλλά όχι αυτό που χωρίζει την ψυχή από το σώμα, αλλά που αποκλίνει την ψυχή από τον κανόνα. Αυτές είναι οι κύριες καταστροφές, πραγματικά σοβαρές και τρομερές, τις οποίες πρέπει να φοβόμαστε, καθώς και τις συνέπειες που προκύπτουν από αυτές. Δεν είναι χωρίς λόγο που στρώνονται δίχτυα για φτερωτούς ανθρώπους (άστατους, άδειους, διαλυμένους), όπως λένε οι Θείες Παροιμίες μας, γιατί όσοι είναι συνεργοί στο φόνο συσσωρεύουν πολλές καταστροφές στο κεφάλι τους (Παροιμίες 1:17,18). Για ποιον λόγο, μετά από αυτό, κάποιοι από τους αιρετικούς πρέπει να βλασφημούν τον νόμο, να αρνούνται την καλοσύνη του και να κατηγορούν τον Απόστολο για τον λόγο του: Η γνώση της αμαρτίας μεταδίδεται από τον νόμο (Ρωμ. 3:20); Αυτό δεν σημαίνει καθόλου, λέμε, ότι η αμαρτία προέρχεται από το νόμο. ο νόμος δεν το δημιουργεί, επισημαίνει μόνο την αμαρτία. Υποδεικνύοντας τι πρέπει να γίνει, ταυτόχρονα καταδικάζει αυτόν που κάνει το απαγορευμένο. Αλλά το να διδάσκεις τι είναι σωτήριο, να επισημαίνεις τι είναι καταστροφικό, να συμβουλεύεις άλλο και να απαγορεύεις κάτι άλλο, δεν αποτελεί αυτό ένα από τα σημάδια της καλοσύνης του νόμου; Οι αιρετικοί δεν κατάλαβαν τον Απόστολο. Σύμφωνα με αυτόν, μέσω του νόμου αποκαλύφθηκε η γνώση της αμαρτίας. αλλά ο Απόστολος δεν είπε ότι η πηγή της αμαρτίας βρίσκεται στο νόμο. Μπορεί να είναι κακός αυτός ο νόμος, που είναι ο αρχηγός μας και μας δόθηκε ως Δάσκαλος του Χριστού, ώστε μετά τη διόρθωση μέσω του φόβου και την επιλογή ενός διαφορετικού μονοπατιού, να πάμε κατευθείαν στη βελτίωση που επιτεύχθηκε μέσω του Χριστού Ιησού; Δεν επιθυμώ τον θάνατο του κακού, αλλά τη μετάνοιά του (Ιεζ. 33:11· 18:23,32), λέει ο Κύριος. Η μετάνοια προκύπτει από μια εντολή που απαγορεύει να κάνεις κάτι, αλλά από την άλλη διακηρύσσει καλές πράξεις. 245 Ο θάνατος, νομίζω, είναι αυτό που ο Κύριος ονομάζει άγνοια σε αυτή την περίπτωση. Αλλά και με λόγια: Για νουθεσία, ο Κύριος τιμωρεί όσους Τον πλησιάζουν (Ιουδίθ 8:27). Αυτό που πραγματικά θέλει να πει η Γραφή είναι ότι αυτός που προσεγγίζει τον Θεό μέσω της γνώσης αγωνίζεται με θάρρος, από αγάπη για την αλήθεια, με κινδύνους, φόβους, ανησυχίες και πάθη. Ο τιμωρημένος γιος φεύγει με σύνεση, και ο σοφός γιος απομακρύνεται από τα άτακτα πάθη, υπακούοντας στις εντολές (Παρ. 10:4· 5:5,8). «Αλίμονο σε εκείνους που είναι σοφοί στα μάτια τους και σοφοί μόνο στα μάτια τους» (Ησ. 5:21). λέει ο Απόστολος Βαρνάβας. Στη συνέχεια προσθέτει: «Ας γίνουμε πνευματικοί· ας γίνουμε ναός του Θεού αντάξιος του μεγαλείου Του· Όσο εξαρτάται από εμάς, ας μας απασχολεί ο φόβος του Θεού, ας αγωνιζόμαστε να τηρούμε τις εντολές του Θεού, να βρίσκουμε χαρά στην εκπλήρωση των Θείων δικαιολογιών» (κεφάλαιο 4). Εξ ου και αυτός ο Θείος λόγος: Ο φόβος του Θεού είναι η αρχή της σοφίας (Παροιμίες 1:7). 8. Διάψευση της ανοησίας των οπαδών του Βασιλίδη και του Βαλεντίνου, που υποστηρίζουν ότι ο φόβος είναι η καθολική αιτία της εμφάνισης όλων των φαινομένων γενικά, ακόμη και στον ανώτερο κόσμο. Οι οπαδοί του Βασιλίδη αντιλαμβάνονται διαφορετικά όλα όσα είπαμε παραπάνω: «Ο ίδιος ο Άρχων, αφού άκουσε το μήνυμα του υπηρετούντος Πνεύματος, έμεινε κατάπληκτος με όσα άκουσε και είδε και μόνο μετά από αυτό κοινοποίησε το Ευαγγέλιο στον κόσμο. προκαταρκτικό βήμα». 246 Ο Βαλεντίνος, σε ένα από τα μηνύματά του, προφανώς αναπτύσσει τις ίδιες σκέψεις, λέγοντας: «Οι άγγελοι καταλήφθηκαν από πλήρη φρίκη όταν αυτός ο πηλός, ένας άνθρωπος, επεξεργασμένος από αυτούς, άρχισε να εκπέμπει ήχους, την ικανότητα του οποίου δεν περίμεναν από το έργο τους. Ο τρόμος που ενστάλαξαν οι Άγγελοι από τον άνθρωπο που δημιούργησαν, για τους ανθρώπους αυτού του κόσμου, οι ειδωλολάτρες, τα δημιουργήματα των ανθρώπινων χεριών, τα αγάλματα και οι εικόνες, ήταν αντικείμενα φρίκης ήθελαν να καταστρέψουν αμέσως την επιχείρησή τους». Αυτή είναι η διδασκαλία του Αγίου Βαλεντίνου. Αργότερα θα αποδείξουμε ότι υπάρχει μόνο μία αρχή της ύπαρξης των πραγμάτων (ο Θεός). Από εκεί θα αποκαλυφθεί ότι όλες αυτές οι αδρανείς κατασκευές των αιρετικών είναι κάτι σαν το τσιριχτό κελάηδισμα των γρύλων ή το τρεμόπαιγμα των γουρουνιών. (Τώρα θα τους απαντήσουμε απλά). Εφόσον ο Θεός το βρήκε σκόπιμο πριν στείλει (το Χριστό) τον Κύριο να εκπαιδεύσει τον λαό του μέσω του νόμου και των προφητών, ο φόβος του Θεού ονομάστηκε αρχή σοφίας (Ψαλμ. 110:10), ο φόβος που διακήρυξε ο Κύριος μέσω του Μωυσή σε ανυπάκουες και σκληρές καρδιές. γιατί ο Λόγος, που καθοδηγεί και τιμωρεί, προέβλεψε την ανυπακοή ορισμένων και τη σκληρότητα της καρδιάς. αλλά με τον ένα ή τον άλλο τρόπο, με τον ένα ή τον άλλο τρόπο, ήθελε να τους καθαρίσει, και εύστοχα ανύψωσε το όργανο της οικοδομής στην ευσέβεια. Όσο για την έκπληξη, αυτή δημιουργείται μέσα μας από κάτι που μας φαίνεται ασυνήθιστο ή απροσδόκητο, όπως π.χ. ξαφνική είδηση ​​μας εκπλήσσει. Ο φόβος, αντίθετα, είναι υπερβολική έκπληξη για κάτι που προκύπτει ή υπάρχει. Οι Βασιλεινοί λοιπόν δεν παρατηρούν ότι, οικειοποιώντας την έκπληξη για τον μεγάλο Θεό που δοξάζουν, Τον καταδικάζουν έτσι σε πνευματική αναταραχή και, επιπλέον, Τον κάνουν δούλο της άγνοιας. Αποφάσισαν για ένα πολύ λάθος πράγμα με αυτόν τον ισχυρισμό, σαν να υπήρχε κάποια κατάπληξη και σαν να είχε προηγηθεί η άγνοια, σαν η κατάπληξη και ο φόβος, η αρχή της σοφίας, να ήταν ο φόβος του ίδιου του Θείου. Σαν να μην το προσέξω αυτό, φαίνεται ότι η άγνοια ανεβαίνει μέσα από αυτό στη βασική αιτία της ίδιας της σοφίας του Θεού, της δημιουργίας του κόσμου, αλλά και στην ανύψωση των πραγμάτων στην καλύτερη κατάσταση, ακόμη και στην επιλογή από τη γενική μάζα των ανθρώπων, των εκλεκτών του Θεού. Τότε ρωτάμε: «Αυτή η άγνοια ήταν άγνοια του καλού ή του κακού»; Αν η άγνοια είναι καλή, τότε γιατί σταματά μετά από έκπληξη; Και τότε γιατί αλλιώς θα χρειαζόταν ένας ουράνιος Αγγελιοφόρος; Γιατί να κηρύξω; Γιατί βάπτιση; Αν ήταν άγνοια του κακού, τότε πώς ήταν το κακό η αιτία της εμφάνισης των καλών πραγμάτων; Και αυτό ακριβώς ισχυρίζονται: «αν δεν είχε προηγηθεί η άγνοια, τότε ο Αγγελιαφόρος δεν θα είχε κατέβει από τον ουρανό· τότε η έκπληξη δεν θα είχε χτυπήσει τον (μεγάλο) Άρχοντα, ο φόβος δεν θα γινόταν η αρχή της σοφίας που Τον καθοδήγησε στον διαχωρισμό της πνευματικής από τους κοσμικούς ανθρώπους». Όσο για τον ισχυρισμό του Αγίου Βαλεντίνου ότι ο φόβος του προηγουμένως υπάρχοντος (πρωτότυπου) ανθρώπου ανάγκασε τους Αγγέλους να διαλυθούν ενάντια στη δική τους δημιουργία μόνο επειδή στη βάση αυτού του έργου τους βρισκόταν ο αόρατος σπόρος της υψηλότερης Θείας ουσίας, που ελήφθη από ψηλά, τότε ένα από τα τρία πράγματα: 1) είτε η ζήλια άρχισε να τους βασανίζει λόγω εντελώς αβάσιμων υποθέσεων για τον άνθρωπο. αλλά είναι απίστευτο. Είναι απίστευτο ότι, όντας οι δημιουργοί του ανθρώπου, οι ίδιοι θα έβαζαν τα χέρια στο δικό τους δημιούργημα. Και ακόμη και τότε δεν είναι αποδεκτό να καταδικάζονται σε πλήρη άγνοια για τον άνθρωπο. 2) Ή άρχισαν - ήταν η κακόβουλη πρόθεσή τους, έχοντας πλήρη πρόγνωση για τον άνθρωπο. Αλλά δεδομένης της προκαταρκτικής σημασίας αυτού που επρόκειτο να γίνει η δημιουργία τους, δεν θα ήταν τόσο ενεργοί στο να στρώσουν δίχτυα για αυτό. Από την άλλη πλευρά, αν η πρόγνωση τους ήταν χαρακτηριστικό, τότε δεν θα είχαν εκπλαγεί από τη θέα της δημιουργίας τους - ακριβώς από τη δύναμη της πρόγνωσής τους, θα γνώριζαν το μυστικό της λήψης του Θείου σπόρου από πάνω από τη δημιουργία τους. 3) Ή, τέλος, δεν φοβήθηκαν να ιντριγκάρουν έναν άνθρωπο γιατί τους ανησυχούσε η ίδια η πρόγνωση που τον αφορούσε, πράγμα επίσης αδύνατο, γιατί έπρεπε να γνωρίζουν για την ευδαιμονία που περίμενε ένα άτομο στο Πλήρωμα. Επιπλέον, διέθεταν αναμφίβολα τη γνώση ότι ο άνθρωπος είναι ομοίωση του πρωτοτύπου του, ότι αυτή η αρχική εικόνα αναπαράγεται στο αποτύπωμα και ότι η ανθρώπινη ψυχή δεν μπορεί να χαθεί. Είναι σε τάδε ανυπάκουους και σε κάποιους άλλους αιρετικούς, ιδιαίτερα στους Μαρκιωνίτες, ιερέας. Η Γραφή φωνάζει: Αυτός που με ακούει θα παραμείνει στη χαρά. ελεύθερος από φόβο θα ζήσει ειρηνικά (Παροιμίες 1:33). Τότε τι προτείνουν να κάνουν με το νόμο; Δεν μπορούν να τον δηλώσουν κακό. Διακρίνοντας το καλό από το δίκαιο, αναγκάζονται να συμφωνήσουν ότι ο νόμος είναι δίκαιος. (Τους προσφέρουμε την ακόλουθη διέξοδο από τη δυσκολία τους.) Όταν ο Κύριος διατάζει να φοβούνται το κακό, δεν σημαίνει ότι μέσω του κακού απελευθερώνει το κακό στη φύση, αλλά πρέπει να γίνει κατανοητό ότι δείχνοντας ένα από τα δύο αντίθετα, εξηγεί το άλλο. Το κακό είναι το αντίθετο του καλού, όπως η δικαιοσύνη είναι το αντίθετο της αδικίας. Αν λοιπόν στα παραπάνω λόγια του Κυρίου, ελευθερία από φόβο σημαίνει την ελευθερία που καθορίζεται από την απομάκρυνση από τις αμαρτίες, που προκύπτει από το φόβο της ευθύνης για αυτές ενώπιον του Θεού, τότε ο φόβος σημαίνει κάτι καλό, επομένως ο φόβος του νόμου δεν είναι μόνο δίκαιος, αλλά και ωφέλιμος, αφού μας παρεκτρέπει από τις κακίες. Έτσι ο Κύριος μας εκπαιδεύει στην ελευθερία μέσω της επιρροής του φόβου. Δεν είναι τροφοδοτώντας τα πάθη που εγκαθιδρύει την απάθεια και την ειρήνη στην ψυχή μας, αλλά εγκαθιδρύοντας σε αυτήν την κυριαρχία πάνω στα πάθη μέσω της εξημερώσεώς τους. Γι' αυτό ο Σολομών λέει: Τίμα τον Κύριο και θα είσαι δυνατός. Μόνο εμένα να φοβάσαι (Παροιμίες 7:2). Αλλά ο φόβος, λένε οι αντίπαλοί μας, είναι μια μπερδεμένη, ταραγμένη ψυχική κατάσταση. Ετσι. Αλλά δεν είναι όλη η ψυχική αναταραχή ο φόβος. Ο φόβος για τους δαίμονες χαρακτηρίζεται από σύγχυση της ψυχής, επειδή οι ίδιοι οι δαίμονες βρίσκονται σε συνεχή, εξωτερική και εσωτερική, έξαψη. Ο Θεός, αντίθετα, είναι απαθής. Επομένως, ο φόβος που εμπνέει δεν φέρνει στην ψυχή καμία σύγχυση ή αταξία, καμία αταξία, αναταραχή ή σύγχυση. Δεν φοβάμαι τον ίδιο τον Θεό, αλλά φοβάμαι μήπως με διώξουν από τους κόλπους Του. Όποιος όμως φοβάται αυτό, φοβάται και την αμαρτία και δεν τολμά να πέσει σε κακίες. τα φοβάται, φυλάσσεται από αυτά. Η θετική επιθυμία ενός ανθρώπου που φοβάται τις πτώσεις κατευθύνεται προς αυτό, για να μη χάσει την ηρεμία και την ευδαιμονία του και πώς να απαλλαγεί από τα πάθη. Φασκόμηλο, λέει ο ιερέας. Γραφή, φοβάται και αποφεύγει το κακό. ο ανόητος, με τυφλή ελπίδα μόνο για τον εαυτό του, κατηγορεί τον Θεό (Παροιμίες 14:16). Και περαιτέρω: Στον φόβο του Κυρίου, η ελπίδα είναι βέβαιη (Παροιμίες 14:26). 9. Αμοιβαία σύνδεση των χριστιανικών αρετών Αυτός ο φόβος του Θεού μας ανυψώνει σε αλλαγή συναισθημάτων και αποφάσεων (σε μετάνοια) και στην ελπίδα. Η ελπίδα είναι η προσδοκία των οφελών ή η αναμφισβήτητη ελπίδα να λάβουμε ένα όφελος που δεν είναι ακόμη ιδιοκτησία μας. Είναι αυτονόητο ότι μια τέτοια αξιοπιστία ενισχύει επίσης τη δυστυχία. Μας έχουν μάθει ότι η ελπίδα, σαν να λέγαμε, μας οδηγεί από το χέρι στην αγάπη. Η αγάπη συνίσταται στην παρατήρηση των απαιτήσεων της λογικής, στην οργάνωση της ζωής και των κοινωνικών ηθών. Εν ολίγοις, είναι η αμοιβαία επικοινωνία των ανθρώπων σε αυτή τη ζωή. ή με άλλα λόγια, είναι μια διαρκής, λογική και ειλικρινής, φιλική και εξυπηρετική ετοιμότητα να παρέχει κανείς υπηρεσίες στην οικογένεια και τους γείτονές του, να προωθεί το όφελος και το καλό τους. Ένας φίλος είναι ένα δεύτερο εγώ. Γι' αυτό, ονομάζουμε αδέρφια όσους αναγεννήθηκαν μαζί μας από τον ίδιο Λόγο. 247 Η φιλοξενία είναι μέρος της αγάπης. Με ευχάριστη απλότητα και χαριτωμένη ευκολία παρατηρεί τα οφέλη και τα οφέλη των ξένων. ξένοι ή ξένοι είναι εκείνοι που είναι ξένοι στα εγκόσμια πράγματα. Όσοι οι ελπίδες τους περιορίζονται στη γη, που ο σκοπός τους είναι στις γήινες απολαύσεις και είναι αφιερωμένοι μόνο στις αισθησιακές απολαύσεις, τους θεωρούμε προσκολλημένους στον κόσμο και τις ματαιοδοξίες του. Και μην συμμορφωθείτε με αυτήν την εποχή, λέει ο Απόστολος, αλλά μεταμορφωθείτε με την ανανέωση (αναζωογόνηση, θεραπεία) του νου σας, για να μάθετε ποιο είναι το θέλημα του Θεού, τι είναι καλό, τι είναι ευάρεστο στα μάτια του Θεού και τι είναι τέλειο (Ρωμ. 12,2). Αυτή η φιλοξενία ασκείται στο γεγονός ότι συμβάλλει στην ευημερία αυτών των αλλοδαπών. τους δεχόμαστε φιλόξενα γιατί είναι φιλοξενούμενοι (σε ​​αυτόν τον κόσμο). Χαιρόμαστε που τους βλέπουμε ως ευγενικούς φίλους. Αυτοί είναι οι φίλοι και τα αδέρφια μας. «Ω αγαπητέ μου αδελφέ», αναφωνεί ο Όμηρος (Ιλ. 5:359). Και η φιλανθρωπία είναι η μητέρα των εκλεπτυσμένων και τρυφερών σχέσεων με τους ανθρώπους. συνίσταται στο φιλικό καλό προς αυτούς, στην προώθηση των οφελών τους. Αλλά αυτή η εκλέπτυνση των σχέσεών μας απέναντί ​​τους, αυτή η τρυφερότητα της μεταχείρισής μας απέναντί ​​τους, που συνίσταται σε μια κομψή και προσεκτική εκτέλεση όσων είναι ευγενικά και ευχάριστα στους φίλους και τους γείτονές μας, με τη σειρά τους ενισχύουν και πάλι την αγάπη, προάγοντας και προάγοντας την ανάπτυξή της. Εάν ο εσωτερικός μας άνθρωπος είναι πραγματικά εμποτισμένος με το Πνεύμα (το Άγιο), τότε η αγάπη για την ανθρωπότητα ισοδυναμεί με αδελφική αγάπη για εκείνους που μοιράζονται το ίδιο Πνεύμα. Προσθέτει επίσης: Μη σας νικήσει το κακό, αλλά νικά το κακό με το καλό (Ρωμ. 12:21). Ο ίδιος Απόστολος μαρτυρεί για τους Ιουδαίους ότι έχουν ζήλο για τον Θεό, αλλά ότι αυτός ο ζήλος δεν είναι σύμφωνος με τη λογική, επειδή δεν κατανοούν την αλήθεια του Θεού και προσπαθούν να εδραιώσουν τη δική τους αντί για αυτήν, δεν ήθελαν να ταπεινωθούν μπροστά στην αλήθεια του Θεού. Γιατί δεν γνώριζαν το θέλημα του νόμου και δεν το εκπλήρωσαν, θεωρώντας ότι το θέλημα του νόμου ήταν αυτό που έκαναν οι ίδιοι. Και στο νόμο δεν είδαν προφητικό λόγο 248, αλλά κενό· και αν του έμειναν πιστοί, ήταν από φόβο, και όχι από αγάπη γι' αυτόν ή από πίστη σε αυτόν. Διότι το τέλος του νόμου είναι ο Χριστός, του οποίου ο ερχομός για τη δικαίωση όλων όσοι πιστεύουν σε Αυτόν είχε προβλεφθεί από τον νόμο (Ρωμ. 10:2,3,4). Γι' αυτό ο Μωυσής είπε για τους Ιουδαίους: Και θα τους προκαλέσω σε ζήλια με έναν λαό που δεν είναι λαός Μου και θα τον εκνευρίσω με έναν λαό που είναι ανόητος, αλλά έτοιμος να υπακούσει (Δευτ. 32:21· Ρωμ. 10:19). Και μέσω του προφήτη Ησαΐα ειπώθηκε γι' αυτούς: Με βρήκαν εκείνοι που δεν με αναζητούσαν, και αποκαλύφθηκα σε όσους δεν προσπάθησαν να με γνωρίσουν. Αυτό ειπώθηκε και πριν από την έλευση του Σωτήρος για τους ειδωλολάτρες. Μετά, ακόμη και τώρα, αυτές οι μομφές του προφήτη θα έπρεπε δικαίως να θεωρηθούν ότι απευθύνονται στους Ισραηλίτες. Μέρα και νύχτα άπλωσα τα χέρια μου σε έναν λαό που δεν πίστευε και δεν υπάκουε στα λόγια Μου (Ησ. 55:1,2· Ρωμ. 10:20,21). Από εδώ είναι ξεκάθαρα φανερό ότι ο προφήτης βλέπει την αιτία της κλήσης των ειδωλολατρών στην απιστία και την ανυπακοή του λαού του Θεού. Αλλά η καλοσύνη του Θεού αποκαλύπτεται αμέσως, γιατί ο Απόστολος λέει: Η πτώση όμως των Ιουδαίων έγινε η σωτηρία των εθνών, ώστε το παράδειγμά τους να τους προκαλέσει ευγενή μίμηση και να τους ενθαρρύνει σε μετάνοια (Ρωμ. 11:11). Ο Ποιμένας (του Ερμά) διαπιστώνει ότι τόσο μεταξύ των Εβραίων όσο και μεταξύ των ειδωλολατρών, πολλοί από τους νεκρούς δίκαιους ανθρώπους βρήκαν έλεος από τον Κύριο. Και ήταν από εκείνους που έζησαν όχι μόνο πριν από την έλευση του Σωτήρα, αλλά ακόμη και πριν από το μήνυμα του νόμου. τέτοιοι είναι ο Άβελ, ο Νώε και άλλοι. Ως εκ τούτου, λέει ότι «οι απόστολοι και οι δάσκαλοι (της εκκλησίας), που κήρυξαν (κατά τη διάρκεια της επίγειας ζωής τους) το όνομα του Υιού του Θεού, συνέχισαν τη διακονία τους μετά τον θάνατο· με τη δύναμη της πίστης τους στον Χριστό Κύριο και τη χάρη Του, ήταν κήρυκες του ερχομού Του ανάμεσα στους δίκαιους που είχαν πεθάνει πριν από αυτούς». Λέει περαιτέρω: «Και αυτούς τους τελευταίους τους σφράγισαν με τη σφραγίδα του (τους) κηρύγματος. Μαζί τους κατέβηκαν στο νερό και βγήκαν από αυτό. Αλλά αφού κατέβηκαν σ' αυτό ζωντανοί (σωματικά), οι Απόστολοι και οι Χριστιανοί βγήκαν από αυτό ζωντανοί (αναγεννημένοι για την αρετή). Έτσι οι Απόστολοι μεσολάβησαν στη ζωή και στη γνώση του Υιού του Θεού. Σαν να ήταν κάποιου είδους πέτρες, ανυψώθηκαν από τον βαθύ κάτω κόσμο σε ύψη και μπήκαν στη δημιουργία του πύργου (εκκλησίας) όχι ως κάποιου είδους θραύσματα. ένα ολόκληρο άτομο. Διότι πέθαναν με μεγάλη δικαιοσύνη και αγνότητα. Απλώς δεν τους έφτανε αυτή η σφραγίδα». 249 Διότι όταν οι ειδωλολάτρες, που δεν έχουν νόμο, κάνουν το νόμιμο από τη φύση τους, λέει ο Απόστολος, τότε, μη έχοντας το νόμο, χρησιμεύουν ως νόμος για τον εαυτό τους (Ρωμ. 2:14). Άρα, οι αρετές συνδέονται μεταξύ τους σε μια σχέση αμοιβαίας ιδιοκτησίας. 250 Είναι απαραίτητο, μετά από αυτό, να επαναλάβουμε ξανά ότι έχουμε ήδη αποδείξει ότι η πίστη ελπίζει με τη δύναμη της μετάνοιας, και η ευλαβική προσοχή (φόβος Θεού) μέσω της πίστης, και ότι η σταθερή επιμονή σε αυτές τις αρετές, σε συνδυασμό με την εμβάθυνσή τους, βρίσκει το τέλος της στην αγάπη, η οποία με τη σειρά της βελτιώνεται μέσω της γνώσης; Είναι αδύνατο να κάνετε εφαρμογές φιλοσοφικών διδασκαλιών χωρίς να τις γνωρίζετε ή να δημιουργήσετε την ιδέα της σοφίας για τον εαυτό σας: πρώτα πρέπει να αποχωριστείτε την άγνοιά σας σχετικά με αυτό. Γιατί τι είναι η φιλοσοφία; Αντιπροσωπεύει την επιθυμία να κατανοήσουμε αυτό που πραγματικά υπάρχει. καθορίζεται από την επιμέλεια στην έρευνα που οδηγεί σε αυτό. Και αυτή η επιμέλεια πρέπει να είναι τέτοιου είδους ώστε, παρόλο που κάποιος έχει αποκτήσει τη συνήθεια του καλού μέσω της καθημερινής άσκησης, πρέπει να ασχολείται με την πιο εμπεριστατωμένη γνώση του πώς να εφαρμόζει το καλό στην πράξη, να εξασκεί την πρακτική εφαρμογή του και να συνεχίζει να εργάζεται πάνω σε αυτό. Παρομοιάζεται με τον Θεό, τον Σωτήρα μας, που με τη μεσολάβηση Του, του μεγάλου Αρχιερέα, του Λόγου, υπηρετεί τον Θεό του σύμπαντος. 254 Μιλάω για τη μεσολάβηση του Χριστού Κυρίου γιατί ό,τι είναι ηθικά ωραίο και δίκαιο είναι γνωστό στην τελειότητα, σύμφωνα με την αληθινή διδασκαλία περί αυτού, μόνο με τη μεσολάβησή Του (χάριτος). Μας δείχνει ότι η ευσέβεια είναι η ενεργητική εκπλήρωση των καθηκόντων σύμφωνα με το θέλημα του Θεού. 10. Ο χαρακτήρας ενός χριστιανού φιλοσόφου Ο φιλόσοφός μας χαρακτηρίζεται από τρία ιδιαίτερα χαρακτηριστικά. Πρώτον, είναι στοχαστής. τότε είναι εκπληρωτής των εντολών, και τρίτον, είναι παιδαγωγός άλλων ανθρώπων στην αρετή. 255 Ο συνδυασμός αυτών των τριών ιδιοτήτων σε ένα άτομο δημιουργεί έναν αληθινό Γνωστικό. αν του λείπει τουλάχιστον μία από αυτές τις τρεις ιδιότητες, τότε είναι ακόμα κουτός στη γνώση του. Η Γραφή μιλάει θαυμάσια για αυτό το θέμα: Και ο Κύριος μίλησε στον Μωυσή, λέγοντας: Διακήρυξε στους γιους Ισραήλ και πες τους: Εγώ είμαι ο Κύριος ο Θεός σας. Μην ενεργείτε σύμφωνα με τα έθιμα της γης της Αιγύπτου στην οποία ζούσατε. και μην κάνετε το ίδιο σύμφωνα με τα δικαιώματα της γης Χαναάν, όπου σας οδηγώ, και μην τηρείτε τα καταστατικά τους. Εκτελέστε τους νόμους Μου και τηρήστε τα διατάγματά Μου. ακολουθήστε τους. Εγώ είμαι ο Κύριος ο Θεός σου. Και τηρήστε όλα τα διατάγματά Μου και εκπληρώστε τα. Και το άτομο που θα ζήσει από αυτά θα πρέπει να θεωρείται ότι τα εκπληρώνει. Εγώ είμαι ο Κύριος ο Θεός σου (Λευ.18:1–5). Δεν θα ερευνήσουμε εδώ. Η Αίγυπτος και η γη της Χαναάν χρησιμεύουν σε αυτό το ρητό ως εικόνες του κόσμου και των λαθών του, ή πνευματικά πάθη και κακίες 256. ο ίδιος Θείος λόγος μάς αποκαλύπτει ξεκάθαρα ότι είναι καλύτερο να τηρούμε τις Θείες εντολές παρά τις εγκόσμιες. Και όταν σε αυτή τη λέξη λέγεται: Αυτός που θα ζήσει σύμφωνα με αυτά θα θεωρηθεί ότι εκπληρώνει αυτά τα διατάγματα, τότε αυτή η έκφραση πρέπει να αποδοθεί στη νουθεσία και των Ιουδαίων, και εξίσου στη δημιουργία και βελτίωση της ζωής και σε εμάς τους Χριστιανούς που έχουμε πλησιάσει (Εφεσ. 2:13). σχετίζεται τόσο με τις ζωές τους (όσων απομένουν μακριά) όσο και με τη δική μας. Και ο Θεός μας έκανε νεκρούς σε παραπτώματα (έχοντας καταστρέψει τους εαυτούς μας με τις αμαρτίες μας) με τον Χριστό (μας αποκατέστησε τη ζωή στο πρόσωπο του Χριστού Ιησού) μέσω μιας διαθήκης μαζί μας (Εφεσ. 2:5). Η Γραφή επαναλαμβάνει επανειλημμένα την έκφραση σε αυτό το μέρος: Εγώ είμαι ο Κύριος ο Θεός σου. Μέσω αυτού, ενσταλάζει μέσα μας την ιερή ντροπή και φόβο, μας απομακρύνει από το κακό και μας διδάσκει να εκπληρώνουμε τις εντολές που μας έδωσε ο Θεός. Μια ήσυχη υπενθύμιση μας προσφέρεται σε αυτή την έκφραση να αναζητήσουμε τον Θεό και, στο βαθμό που είναι δυνατό για εμάς, να προσπαθήσουμε να Τον γνωρίσουμε. Αυτό είναι το πιο μεγαλειώδες θέμα περισυλλογής. Η ενατένιση του Θεού μας εισάγει στην κατανόηση των πιο ιερών μυστηρίων, μας εμπλουτίζει με την πιο αξιόπιστη γνώση 257, αιώνια πολύτιμη. Και αυτό το αντικείμενο (ο Θεός) αντιπροσωπεύει το μόνο περιεχόμενο της σοφίας, η σωστή δραστηριότητα σίγουρα περιλαμβάνεται στον κύκλο. 11. Η γνώση που μεσολαβεί η πίστη είναι η πιο αξιόπιστη Η γνώση όσων παριστάνουν τους σοφούς, είτε συνίσταται στην παραδοξότητα των βαρβαρικών διδασκαλιών είτε στη φιλοσοφία των Ελλήνων, κατά τον Απόστολο, φουσκώνει (Α' Κοπ. 8:1). Ένα άλλο πράγμα είναι η γνώση που βασίζεται σε επιστημονική απόδειξη της συμφωνίας ορισμένων θρύλων με την αληθινή φιλοσοφία: μια τέτοια γνώση είναι αξιόπιστη. Πρέπει να αναγνωρίσουμε αυτή τη γνώση ως λογική, που αναζητά στοιχεία στο αναμφισβήτητο και αδιαμφισβήτητο για αυτό που προκαλεί αμφιβολίες. Η πίστη είναι διπλή: συνδέεται με την επιστημονική γνώση και βασίζεται σε αυτήν. το άλλο είναι αυτό που στηρίζεται στην ονειρική και φανταστική γνώση. Τίποτα δεν εμποδίζει, επομένως, τα αποδεικτικά στοιχεία υπέρ της πίστης να χωριστούν σε δύο τύπους: επιστημονικά στοιχεία και υπερβολικά στοιχεία, βασισμένα σε πλασματικότητα και ψευδαισθήσεις της φαντασίας. Γιατί η γνώση γενικά, όπως και η γνώση που πρέπει πρώτα να έχει κανείς για να αποδείξει κάτι, είναι επίσης διπλή: άλλες είναι προσεκτικά αναπτυγμένες και έμπειρες, άλλες είναι ανεπαρκείς και ατελείς. Τι μετά από αυτό; Είναι απλώς ότι τα στοιχεία μας είναι αναληθή; Αυτή, πιστεύω, είναι η αληθινά Θεϊκή κλίμακα, αληθινή και αληθινή, με την οποία ό,τι μπορεί να μετρηθεί (αξιολογηθεί) μπορεί να μετρηθεί (αξιολογηθεί). Αυτή είναι η πίστη (κλίμακα) για την κατανόηση και την αξιολόγηση ολόκληρου του ατόμου, προς όλες τις κατευθύνσεις, ένα μέτρο που περιλαμβάνει όλα τα δέκα συστατικά μέρη ενός ατόμου, τα οποία υποδεικνύονται παραπάνω με τρία μόνο μέτρα γενικά. Δέκα από αυτά τα μέρη που συνθέτουν τον άνθρωπο είναι τα εξής: σώμα, ψυχή, πέντε αισθήσεις, το χάρισμα του λόγου, η εκπαιδευτική δύναμη που ενυπάρχει στα υλικά στοιχεία που συνθέτουν έναν άνθρωπο, η νοητική ή πνευματική ικανότητα ή όπως άλλο όνομα θέλετε πείτε το. Αλλά θα πρέπει, χωρίς να δίνετε σημασία σε όλα τα άλλα μέρη, απλώς να αναζητάτε σταθερότητα στο μυαλό σας. Έχουμε εγκαταλείψει κάθε ανησυχία για τα εννέα συστατικά μέρη του κόσμου. Και το πιο σημαντικό, σταματήσαμε να ασχολούμαστε με τα τέσσερα στοιχεία, τα οποία βρίσκονται σε μικτή μορφή σε κάθε δεδομένο μέρος. Τότε δεν μελετάμε πια τους επτά περιπλανώμενους πλανήτες και δεν πιστεύουμε σε αυτούς. Και τότε παραμελούμε αυτή τη γη. Γι' αυτό ο Αβραάμ «στάθηκε» μπροστά στον Κύριο (στην ίδια θέση, χωρίς καμία αλλαγή) και πλησιάζοντας είπε (Γεν. 18:22,23). Και ο Μωυσής έχει εντολή: Σταθείτε εδώ μπροστά μου (Έξοδος 34:2). Εξ ου και οι οπαδοί του Σίμωνα φαντάζονται ότι αυτή ακριβώς τη σταθερότητα αρχών προσωποποιούν με τον εαυτό τους και την ηθική τους όταν λατρεύουν το άγαλμα (το Όρθιο). 262 Επομένως, η σοφία ήταν σωστή. θα ζήσει με τα λόγια προσθέτοντας το εξής: να είναι σίγουρος για τον εαυτό του. Δείχνει με αυτό ότι οι πιστοί, εμψυχωμένοι από αυτή τη διάθεση, εξαρτούν τα πάντα από την εκπλήρωση αυτής της ελπίδας. Επομένως, η Σοφία προσθέτει περαιτέρω: Ελεύθερος από φόβο, θα ζήσει ειρηνικά μακριά από κάθε αμαρτία. Α στο 1ο τελευταιο. Στους Κορινθίους ο Απόστολος λέει ήδη ανοιχτά τα εξής: Γίνετε μιμητές μου όπως είμαι του Χριστού (Α' Κοπ. 11:1), δηλαδή για να αποδειχθεί έτσι: Είστε δικοί μου, και εγώ ο ίδιος είμαι του Χριστού. Να είστε μιμητές του Χριστού, όπως ο Χριστός είναι μιμητής του Θεού (Α' Κορ. 3:22,23). Το να γίνουμε λοιπόν όμοιοι με τον Θεό 382 - για να γίνουμε, όσο είναι δυνατόν, δίκαιοι και άγιοι με σύνεση - αυτός είναι, σύμφωνα με τη διδασκαλία του Αποστόλου, ο στόχος της πίστεως. Η τελειότητά του συνίσταται στην κατανόηση της υπόσχεσης με πίστη. Αυτά τα λόγια του Αποστόλου μπορούν να χρησιμεύσουν ως κριτήριο για τη μεγαλύτερη ή μικρότερη ακρίβεια των διαφόρων ορισμών της ευτυχίας, τους οποίους αναφέραμε παραπάνω για όσους συζητούν τον απώτερο σκοπό της ανθρώπινης ζωής. Αλλά έχουν ήδη ειπωθεί αρκετά σχετικά με αυτό το θέμα. Theodoret Haer. fab. βιβλίο 1:1 στο τέλος του κεφ. Φυσικά οι Μαρκιονίτες. Πρβλ. Irin.1:29; 3:12; Tertul. εναντίον Marcion 4,5? Θεοφάνεια αίρεση 42. Αυτά είναι τα λεγόμενα deliberatae assensiones, ή συγϰαταϑέσεις. «Ο Ποιμένας» του Ερμά, βιβλίο 1, άποψη 3, στην αρχή του κεφαλαίου. 8ο. «Ο βοσκός» του Ερμά, βιβλίο 2, ιστορία 7. «Ο Ποιμένας» του Ερμά, βιβλίο 2, κεφάλαιο 4. Ο συγγραφέας, προφανώς, επιτρέπει μόνο δύο μετάνοιες σε όλη του τη ζωή: τη μία πριν από το βάπτισμα, την άλλη μετά από αυτό, αλλά δεν δέχεται άλλες. Η ερμηνεία του Ωριγένη στον Ματθ. θεωρεί επίσης αδύνατο να δεχτεί τη μετάνοια και να δώσει άφεση αμαρτιών σε αυτούς. ο οποίος, αφού δέχθηκε τη χάρη του ευαγγελικού κηρύγματος και της πίστεως, απαρνήθηκε τον Χριστό. Από τις μετριοπαθείς εκφράσεις τόσο του Κλήμη όσο και του Ωριγένη αποκαλύπτεται ότι ήθελαν μόνο να εμποδίσουν τους χριστιανούς της εποχής τους να πέσουν και όχι ότι δεν δέχονταν καθόλου τη μετάνοια από αυτούς. Στο πρόσωπο του Novatian, η εκκλησία του τελευταίου είδους απέρριψε και καταδίκασε την αυστηρότητα. Αν κρίνουμε από τα συμφραζόμενα, είναι αυτονόητο ότι ο άνθρωπος είναι πλούσιος σε επιθυμίες και πάθη. Ο Αριστοτέλης εξηγεί επίσης αυτές τις τρεις έννοιες, lib.5:8. Στίχοι που βρέθηκαν ανάμεσα σε θραύσματα του Ευριπίδη 5:278. Πρβλ. "Παιδαγωγός" 1:8; «Στρομ» 1:1. Σχετικά με αυτόν τον ορισμό της γνώσης συγκρίνετε. όσα ειπώθηκαν παραπάνω στο Κεφάλαιο 2 αυτού του βιβλίου. Ο συγγραφέας εξηγεί αυτή τη ρήση του Πυθαγόρα με παρόμοιο τρόπο στο Strom.5:5. Ο Διογένης Λαέρτιος στον Πυθαγόρα, εξηγώντας αυτό το ρητό του Πυθαγόρα, λέει: «Μην παραβιάζετε τη ζυγαριά, δηλ. μην παραβαίνετε το οφειλόμενο και δίκαιο». Ο Πλούταρχος «Περί της ανατροφής των παιδιών εξηγεί αυτό το ρητό του Πυθαγόρα με τέτοιο τρόπο ώστε να τηρείται ο υψηλότερος βαθμός δικαιοσύνης στην ανατροφή των παιδιών και να μην παραβιάζεται το παραμικρό μερίδιο». Ο Ιάμβλιχος, στο τέλος του Protrepticus του, γράφει: «Αυτό το ρητό «μην παραβιάσεις τη ζυγαριά» σημαίνει ότι πρέπει να τηρείται η δικαιοσύνη σε όλα και το νόμιμο να προτιμάται από όλα· στη συνετή κακία και στην ειλικρίνεια πρέπει να αναγνωρίζονται οι ύψιστες αρετές». Ο Πορφύριος εξηγεί την ίδια ρήση του Πυθαγόρα ότι «δεν πρέπει κανείς να επιθυμεί περισσότερα από όσα θα έπρεπε». Τα ρητά αυτού του χριστιανού συγγραφέα αφορούσαν και τον Λακτάντιο και τον Μινούκιο στην Οκταβία. Ακόμη και πριν από τον συγγραφέα μας, αυτές οι αρετές τέθηκαν σε αμοιβαία σύνδεση από τον Philo στο De vita Moysis 3. Επίσης ο Philo στο De fortitudine. Πρώτον, πνευματικά δώρα. Δεύτερον, σωματική: υγεία, δύναμη, ομορφιά κ.λπ. Τρίτον, εξωτερικά: πλούτος, ευγένεια της οικογένειας, φήμη κ.λπ. Αυτή, σύμφωνα με τον Διογένη Λαέρτιο, ήταν η διδασκαλία του Αριστοτέλη για το ύψιστο αγαθό. - Σύγκριση Strom.4:5. Ο Διογένης Λαέρτιος για τον Αναξαγόρα: «Κάποτε ρώτησε: Γιατί γεννήθηκε, ο Αναξαγόρας απάντησε: Να συλλογιστεί τον ήλιο, το φεγγάρι και τον ουρανό». Οι Στωικοί δίδασκαν το ίδιο πράγμα. Ο Λαέρτιος στο Ζήνωνα, βιβλίο 7, γράφει: «Η αρετή ενός ευτυχισμένου ανθρώπου και η ευτυχία της ζωής συνίστανται στο συντονισμό όλων των ενεργειών με τις οδηγίες της ιδιοφυΐας του». Ο Antoninus στο τέλος του βιβλίου 3 λέει ότι αυτή η ιδιοφυΐα ζει στο στήθος του καθενός - ο Apuleius στην Απολογία του Σωκράτη γράφει: «Η καλή επιθυμία είναι μια καλή ιδιοφυΐα». Και προσθέτει περαιτέρω: «Ευτυχισμένοι είναι εκείνοι που καθοδηγούνται από μια καλή ιδιοφυΐα, δηλαδή ένα πνεύμα έμπειρο στην καλοσύνη». – Ο Ξενοκράτης, επίσης μαθητής του Πλάτωνα, στο Θέμα 2:6: «Ευτυχισμένος είναι εκείνος που έχει καλή ιδιοφυΐα, όπως ο Ξενοφών αποκαλεί ευτυχισμένο τον άνθρωπο που έχει καλή ψυχή: καλό πνεύμα είναι η καλή ιδιοφυΐα του ανθρώπου». Συγκρίνετε παραπάνω στο κεφ. 19 του ίδιου βιβλίου. Συγκρίνετε το βιβλίο Εκπαιδευτής 1:12 στην αρχή.