Книга вторая

1. In diesem Buch zur Diskussion vorgeschlagene Themen Da die Bibel die Hellenen als Plagiatoren barbarischer Weisheit bezeichnete, sollten wir diese Tatsache kurz hervorheben. Wir werden zeigen, dass sie sich aus Nachahmung von uns nicht nur nicht damit begnügten, die außergewöhnlichen Ereignisse, die in unseren heiligen Büchern erzählt werden, in ihre Weisheit zu übertragen, sondern dass sie heimtückisch und heimlich die wichtigsten ihrer Lehren als unsere fälschten und unsere verfälschten – und dass die Ältestenschaft zu unseren Schriften gehört, das wurde bereits bewiesen; - Wir werden dies durch Lehren über Glauben und Weisheit, Wissen und Wissenschaft, Hoffnung und Nächstenliebe, Reue und Mäßigung und schließlich über die Furcht vor Gott 207 beweisen. Dies ist eine ganze Reihe von Tugenden 208, die ohne jede Subtilität als aus der wahren Lehre hervorgegangen anerkannt werden müssen. Und wir werden alles zusammentragen, was zur Klärung dieses Themas notwendig ist. Wir werden in die Dunkelheit der barbarischen Lehre über das Gute und Wahre eindringen, wir werden hinter ihre Symbole blicken, wir werden hinter die geheimnisvollen Schleier ihrer Weisheit vordringen, für all diese Formen davon, um die sich die Eiferer der alten Legenden besonders sorgten. Es ist nützlich, dies alles zu analysieren, oder noch besser, es ist absolut notwendig für die Kenntnis der wahren Lehre. Diese Studie wird für uns ein günstiger Zeitpunkt sein, die Anschuldigungen der Hellenen gegen uns zu widerlegen. Wir werden Beweise für die Wahrheit der Inhalte unserer Lehren aus unseren heiligen Büchern entleihen, damit ein Jude, wenn er mit unserem Wort in Berührung kommen muss, sich von dem, was er bereits glaubt, zu dem wenden kann, was er noch nicht glaubt. Daher ist es für uns völlig natürlich, dem Leben und der angeblichen Erfindung neuer Lehren durch die berühmtesten Philosophen kritisch gegenüberzustehen. Aber unsere Kritik wird durch die Liebe aufgelöst. Unser Ziel ist es nicht, uns an unseren Anklägern zu rächen – nicht nur an vielen, aber dafür haben wir keine Ausreden –, sondern sie auf den Weg der Wahrheit zu führen; Selbst wenn sie uns mit Flüchen überschütten, wenn beschämende Gerüchte über uns verbreitet werden, wird uns beigebracht, nur mit Segen zu antworten. Vielleicht werden sie selbst, all diese berühmten Weisen, sich endlich schämen, weil sie klug sind, den Barbaren zu kritisieren; Schließlich werden sie gezwungen sein zu verstehen, was für Lehren das sind, die so gepriesen werden, weshalb sie ihr Vaterland verlassen und über das Meer ferne Länder umrunden. Um ihren Stolz zu reduzieren, zeigen wir, was genau sie Plagiatoren sind. Andererseits werden wir auch auf ihre imaginären Entdeckungen eingehen, die sie angeblich sich selbst verdanken und mit denen sie so viel prahlen. Konsequenterweise sollten wir uns über den sogenannten Studiengang der (allgemeinen Bildungs-)Wissenschaften äußern, darüber, wie nützlich er ist und warum er nützlich ist. Wir werden kurz auf Astrologie, Mathematik, die Künste der Magie und der Beschwörung eingehen, die die Hellenen alle als die neuesten Ergebnisse der Bemühungen des Geistes rühmen. Ein aufrichtiger Whistleblower ist laut den Siebzigern ein Friedensstifter (Sprüche 10:10). Aber wir haben oft gesagt, dass wir mit der Eleganz der hellenischen Sprache wenig vertraut sind; Wir werden dem weiterhin wenig Bedeutung beimessen. Eine elegante und angenehme Sprache ist nur dazu geeignet, Menschen von der Wahrheit abzulenken, während wahre Weisheit eher darauf bedacht ist, den Ohren weniger zu schmeicheln und mehr Licht in der Seele zu verbreiten. Meiner Meinung nach sollte sich ein Verfechter der Wahrheit nicht um die Künstlichkeit des Stils und die sorgfältige Komposition von Ausdrücken kümmern, sondern um den möglichst genauen Ausdruck seiner Gedanken. Für diejenigen, die an Ausdrücken hängen bleiben und sich nur mit deren Formulierung befassen, entgeht das Thema Sprache der Aufmerksamkeit. Ein Bauer kann eine zwischen Dornen wachsende Rose pflücken, ohne sie zu beschädigen. Auf die gleiche Weise findet ein erfahrener Perlenhändler (leicht) eine Perle, die im Fleisch der Muschel versteckt ist. Aber sie sagen, dass sogar Hühner schmackhafteres Fleisch haben, nicht solche, die absichtlich gemästet werden, sondern solche, die den Boden mit ihren Füßen abharken und durch Arbeit an ihre Nahrung gelangen. Ebenso wird eine Person, die sich mit der Erforschung des Plausiblen beschäftigt, aus vielen attraktiven Dingen nur das Wahre auswählen und wie ein Geist versuchen, die wahren Gesichtszüge zu erfassen, die unter der Maske verborgen sind. Der Geist Gottes spricht zu Hermas und erscheint ihm im Traum: „Alles Mögliche wird dir offenbart.“ 209 2. Sie können Gott nur durch Glauben kennen Übertreibe nicht in deiner Weisheit, heißt es im Buch der Sprüche, sondern prüfe sie auf allen deinen Wegen (Sprüche 3:5,6), damit du auf deinen Wegen gehst und nicht mit deinen Füßen strauchelst (Sprüche 3:23). Salomo meint damit, dass alle unsere Handlungen mit der Vernunft vereinbar sein müssen. Und gleichzeitig möchte er uns auch lehren, dass wir aus jeder Lehre nur das lernen sollten, was nützlich ist. Die Wege der Weisheit sind zu vielfältig und verwirrend, als dass sie einen direkten Weg zur Wahrheit einschlagen könnten. Aber es gibt einen direkteren Weg dorthin: den Glauben. Damit Sie nicht mit dem Fuß stolpern, sagt Salomo über Menschen, die sich als Gegner der Wahrheit der Vorsehung und der göttlichen Weisheit erweisen. Deshalb fügt er hinzu: Seien Sie nicht weise in Ihren eigenen Augen (Sprüche 3:7), d. h. weichen Sie nicht von bösen Spekulationen ab, die sich als Empörung gegen die göttliche Ökonomie erweisen könnten. (Der zweite Weg zur Wahrheit ist die Furcht vor Gott.) Fürchte den Herrn, den einzigen Allmächtigen. Das bedeutet, dass Sie Gott überhaupt nicht widerstehen sollten. - Aber mit der anschließenden Ergänzung, dass der königliche Weise die Furcht vor Gott gleichbedeutend mit der Ablehnung des Bösen sei, lehrt er dasselbe besonders deutlich. Und meide alles Böse, sagt er. Dies ist das Gebot der Weisheit. Für wen der Herr liebt, bestraft Er. In den Geist eindringen. Es erfüllt mit Trauer, stellt aber gleichzeitig den Seelenfrieden und das Gefühl der Freiheit von der Verantwortung für Schuld wieder her. Nach dem Urteil der Hellenen ist dies eine barbarische Philosophie, aber nach unserem Bewusstsein ist dies wahre Weisheit und trägt wirklich zur Erreichung des Ziels bei; Deshalb bemühen wir uns, ihm zu folgen. Er selbst, sagt Salomo im Buch der Weisheit, gab mir falsches Wissen über alles, was existiert, um die Struktur der Welt und die Wirkung der Elemente usw. zu den Worten zu kennen: und die Eigenschaften der Wurzeln selbst (Weisheit Sol.7:17,20–22). Der königliche Weise umfasst damit die gesamte Gesamtheit der in der physischen Welt enthaltenen Phänomene. Aber dann deutet er an, dass er die moralische Welt darstellt. Ich wusste alles, fügt er hinzu, sowohl das Verborgene als auch das Offensichtliche, weil die Weisheit, die Künstlerin von allem, was existiert, mich gelehrt hat. Darin haben Sie ein kurzes Bekenntnis zum Inhalt unserer Weisheit. Der Inhalt dieser Aufgaben erhebt uns mit Hilfe der göttlichen Weisheit, dem Künstler aller geschaffenen Dinge, unterstützt durch eine rechte Lebensweise, zum Oberhaupt und Herrscher des Universums. Ein schwer zu verstehendes Geheimnis; Es ist nicht weniger schwierig, sein Umsetzer zu werden. Sie bewegt sich ständig vorwärts und versteckt sich vor demjenigen, der schon kurz davor zu sein schien, sie zu erreichen. Und doch rückt Gott, obwohl er weit vom Menschen entfernt ist, ihm nahe. Oh, ein unbeschreibliches Wunder! Ich bin der nahende Gott, sagt der Herr, obwohl ich mich mit meinem Wesen unseren Gefühlen entziehe. Und authentisch. Denn unter welchem ​​Namen kann sich das Unerschaffene den Dingen nähern, die Er geschaffen hat? Und doch umgibt Er uns mit seiner Allmacht, mit der Er alles umfasst. 210 Kann sich ein Mann in der Dunkelheit verstecken und ich würde ihn nicht sehen?, ruft er aus (Jer. 23:23,24). Mit seiner Allmacht überwacht er uns ständig, nützt uns ständig, führt uns, ist bei uns präsent und umarmt uns alle gleichermaßen. Deshalb rief Moses, überzeugt davon, dass der Mensch Gott mit seiner Weisheit nicht erkennen kann, aus: „Zeig mir Dich“ (Ex. 33:13). Und er versuchte, in die Dunkelheit der Wolken einzudringen (2. Mose 34,5), wo die Stimme Gottes donnerte, d. h. er versuchte, die tiefsten und undurchdringlichsten Ideen der Existenz zu begreifen. Aber Gott ist nicht in der Wolke oder an einem anderen Ort. Er ist außerhalb des Raumes und nicht den Beschränkungen der Zeit unterworfen; Er ist nicht von den Eigenschaften der Dinge umfasst. Er ist durch keinen Teil seines Wesens in irgendetwas Materiellem enthalten, noch umfasst er es durch die Begrenzung der Mutter oder durch die Teilung seiner selbst. Was für eine Kirche kannst du für mich bauen, sagt der Herr (Jesaja 66:1). Aber selbst nach dem Vorbild des Universums hat Er sich keinen Kirche gebaut, denn Er ist grenzenlos. Obwohl der Himmel Sein Thron genannt wird, ist Er doch nicht vom Himmel umgeben; Er ruht nur dort; zufrieden mit der Arbeit seiner Hände. Es ist also offensichtlich, dass die Wahrheit vor uns verborgen bleibt; und wenn wir dies bisher anhand eines Beispiels behauptet haben, dann wird dies in Zukunft an einer größeren Anzahl von ihnen bewiesen werden. Und doch kann man das Lob denen nicht verweigern, die die Wahrheit wissen wollen, die laut Salomon in der Lage sind, Weisheit und Belehrung zu kennen, die Regeln der Klugheit zu verstehen, die Wendungen der Sprache zu beherrschen und wahre Gerechtigkeit zu verstehen (Sprüche 1, 2, 3). 212 Der königliche Weise spricht so, dass die Existenz einiger anderer gerichtlicher Entscheidungen außer denen, die auf der Grundlage der hellenischen Gesetze ausgesprochen wurden, offenbart wird, die Existenz einer anderen Wahrheit als der, die in den Schulen der hellenischen Philosophen studiert wird. Und das Gericht korrigieren, sagt er. Aber er meint damit nicht richterliche Feststellungen, nein; a die Urteile jenes Gewissens, das in den Tiefen unseres Seins herrscht und das der heilige Text intakt und rein vor Fehlern bewahren soll, um den Einfältigen Intelligenz, den Kindern und Jugendlichen Wissen und Klugheit zu vermitteln. Ein weiser Mann, der auf diese Gebote hört, wird sein Wissen erweitern, und ein weiser Mann wird weisen Rat finden. Er wird das Gleichnis und die komplizierte Rede verstehen, die Worte der Weisen und ihre Rätsel. Denn diejenigen, die von Gott inspiriert sind, suchen bei der Annahme seiner Lehre nicht nach unterschiedlichen Gemeinsamkeiten darin, sondern sind damit beschäftigt, ihr zu folgen; und sie bauen ihm nicht verschiedene Fallstricke auf, wie die Sophisten und ihre Nachahmer, die junge Menschen mit ihrer List verwirren, ohne sich um die Wahrheit zu scheren. Die Träger des Heiligen Geistes erforschen die Tiefen Gottes (1. Ko. 2,10), d. h. sie werden zu Auslegern der Wahrheiten, die die Propheten unter den Bildern verbergen. Hunde, das heißt. Es ist unzulässig, Menschen, die noch immer wilde Tiere sind, am Heiligen teilhaben zu lassen. Das bedeutet, dass diejenigen, die neidisch und in sich selbst verunsichert sind und darüber hinaus auch moralischen Regeln untreu sind und bereit sind, schamlos gegen die Wahrheit zu lügen, nicht mit den Strömen des Göttlichen und den reinen Wassern des ewigen Flusses verwöhnt werden sollten (Offenbarung 22,1). Lass die Wasser deiner Quelle nicht über die Straßen fließen, lass die Ströme deiner Wasser nicht über die Plätze strömen (Sprüche 5:16). Und doch „begreifen nur wenige von denen, die in diese Wechselhaftigkeit geraten, ihre Unzulässigkeit; aber selbst nachdem sie gelernt haben, seine Kriminalität zu verstehen, halten sie es für sich selbst immer noch für zulässig“, wie der edle Heraklit sagt. Glauben Sie nicht, dass auch er damit die Ungläubigen verurteilt? „Mein Gerechter wird aus Glauben leben“ (Hab 2,4), sagt der Prophet. Ein anderer Prophet sagt auch: Wer nicht glaubt, wird es nicht verstehen (Jes 7,9). Denn wie kann die Seele den erstaunlichen Inhalt (unserer) Lehre aufnehmen, wenn sich der lebendige innere Unglaube ihrer Assimilation widersetzt? Der von den Hellenen verspottete und von ihnen als leere und barbarische Glaube angesehene Glaube ist die freie, von der Frömmigkeit gebilligte Idee dessen, was erreicht werden kann; oder nach dem göttlichen Apostel ist Glaube die Vorwegnahme erwarteter Dinge, die Offenbarung unsichtbarer Dinge. Dies wird insbesondere von den Alten bezeugt, und ohne Glauben ist es unmöglich, Gott zu gefallen (Hebr 11,1.2.6). Andere lehren, dass der Glaube eine Zustimmung zu einer Sache ist, die noch nicht entdeckt wurde, ähnlich einem Beweis, der uns die Existenz einer unbekannten, aber offensichtlichen Sache offenbart. 213 Der Glaube ist also eine Vorentscheidung der Freiheit, da etwas wünschenswert ist; es wird nur davon ausgegangen, dass es sich bei dieser Wahl um eine vernünftige Handlung handelt. Aber da der Ausgangspunkt jeder Handlung die freie Wahl ist, stellt sich heraus, dass der Glaube der Ausgangspunkt jeder Handlung, die Grundlage jeder rationalen Entscheidung ist; Wir werden in allen unseren Angelegenheiten von ihr bestimmt, da der Glaube uns vernünftige Motive für unser Handeln schenkt. Der Anfang der Rationalität strebt eifrig nach dem Nützlichen. Eine fest und unerschütterlich etablierte Wahl ist für den Wissenserwerb von großer Bedeutung. Durch den Glauben (da es sich um die Wahl der geprüften Dinge handelt) geht daher unmittelbar Wissen einher; es kommt einem fest gelegten Fundament gleich. Denn Wissen ist nach der Definition von Philosophen eine Darstellung des Zustands der Dinge in einer Form, mit der man sich vereinbaren lässt, die aber die Vernunft selbst nicht ändern kann (also mit der Realität im Einklang steht). 214 Aber vielleicht gibt es neben der Frömmigkeit noch eine andere Grundlage für die Denk- und Handlungsweise, deren Begründer allein die Vernunft ist? Was mich betrifft, finde ich das nein. Theophrastus sagt, dass (für ihn) der Anfang des Glaubens das Gefühl ist, das als Ausgangspunkt für die Funktionen unserer Vernunft und unseres Verständnisses dient. 215 Wer also an die Göttlichen Schriften glaubt, hat in ihnen den richtigen Maßstab, denn in ihnen hört er die Stimme Gottes selbst, einen unbestreitbaren Beweis. Der Glaube kann nicht durch Beweise (unsere) gestärkt werden. Selig sind daher diejenigen, die nicht gesehen, sondern geglaubt haben (Johannes 20:29). Glücklich sind diejenigen, die nicht auf den Gesang der Sirenen gehört haben. Diese Lieder waren von einem übernatürlichen Einfluss geprägt, der die Passanten entzückte, sie aber auch zerstörte, denn trotz des Widerstands zogen die Sirenen sie mit der Verführung ihrer Stimmen immer noch an sich. 3. Gegen Ketzer, die behaupten, der Glaube entspringe einer natürlichen Notwendigkeit Hier argumentieren die Anhänger von Basilides, dass uns der Glaube aufgrund einer natürlichen Notwendigkeit innewohnt; In diesem Sinne machen sie sie von der freien Wahl abhängig, so dass sie sich gute Sitten aneignet, indem sie klugerweise die Notwendigkeit in ihrem Inhalt erkennt und sie ohne vorherige Diskussion mit dem Verstand akzeptiert. Die Valentinianer gestehen den Glauben uns einfachen Menschen und sich selbst zu, die (nicht durch die Kraft der Werke, sondern durch (die Spiritualität) ihrer Natur (durch natürliche Notwendigkeit) gerettet werden, erhabenes Wissen erwerben 216, denn sie sind anderen Menschen durch die Fülle ausgezeichneter Neigungen in ihrer Natur überlegen; und wenn man ihnen zuhört, dann soll sich Wissen ebenso deutlich vom Glauben unterscheiden wie der Geist von der Materie. Auch die Anhänger des Basilides beanspruchen diesen Glauben, der gleichzeitig aus freier Wahl besteht, verschiedene Stufen hat und dass es in dieser höheren Welt eine Folge der von seinen Wesen in der höheren Welt getroffenen Wahl ist und dass jeder hier entsprechend seiner Hoffnung mit der Gabe des Glaubens ausgestattet ist. Aber wenn der Glaube ein natürlicher Vorteil unserer Natur ist, dann ist er nicht mehr eine Frage einer freiwilligen und uneingeschränkten Entscheidung. Wer nicht an diese Welt geglaubt hat, über den (jenseits des Grabes) kann kein gerechtes Gericht erfolgen, weil er ohne eigenes Verschulden nicht geglaubt hat. Aber wer hier geglaubt hat, kann für seinen Glauben (im Jenseits) nicht belohnt werden, denn der Glaube (den er hier enthielt) war nicht sein Glaube. Sowohl der Glaube als auch der Unglaube (mit diesem Verständnis) können aufgrund ihrer Merkmale und Unterschiede nicht dem Glauben – Belohnung – und der Unglaube – der Bestrafung – unterworfen werden. Der gesunde Menschenverstand bestätigt dies bereits. Denn sowohl Unglaube als auch Glaube (nach dieser Idee) entspringen einer natürlichen und inneren Notwendigkeit, deren Anfang in der Hand des Allmächtigen liegt. Aber wenn wir, wie manche Marionetten, völlig von den Kräften der Natur abhängig sind, dann ist es vergeblich, von einer Art freiem Willen und Knechtschaft, von Wünschen und Zwängen zu sprechen, durch die alles in unserem Leben bestimmt wird. Danach ist es für mich vergeblich, herauszufinden, was für ein seltsames Tier ich bin – ich, dessen Los eine Notwendigkeit ist, der vom Schicksal mit Wünschen ausgestattet ist, die jedoch von einer ihnen fremden Kraft geweckt werden. Welche Bedeutung kann dann die Reue, gefolgt von der Vergebung der Sünden, für eine Person haben, die vielleicht nicht geglaubt hat? Wie wird auch das Sakrament der Taufe mit dieser (ketzerischen) Lehre vereinbar sein? Warum der Aufdruck darauf, der uns überhaupt glücklich macht? 217 Wozu sind der Sohn und der Vater da? Nach dieser Lehre der Anhänger des Basilides wird Gott zu nichts anderem als einem blinden Spender verschiedener physischer Organisationen, der sich überhaupt nicht um den freien Glauben kümmert, sondern um die Grundlage der Erlösung. 4. Die Vorteile des Glaubens: Er ist die Grundlage allen Wissens Aus der Heiligen Schrift haben wir also erkannt, dass der Mensch, der von Gott mit unbegrenzter Wahl- und Ablehnungsfreiheit ausgestattet ist, sein eigener Herr ist. Konzentrieren wir uns daher (nach unserer Wahl) auf den Glauben und verlassen uns auf ihn als Mittler bei den Objekten des endgültigen Gerichts, der durch niemanden oder irgendetwas anderes ersetzt werden kann. Lasst uns auch vom Geist feuriger Eifersucht für sie erfüllt sein. Haben wir uns nicht für das Leben entschieden (Johannes 14,6) und haben wir nicht an Gott selbst in der Person des Logos geglaubt (vgl. Johannes 5,32)? Und authentisch. Wer an den Logos glaubt, versteht den Stand der Dinge richtig, denn der Logos ist die Wahrheit selbst (Johannes 14:6); und wer nicht an den Logos glaubt, glaubt nicht an Gott (vgl. Johannes 5,46; 14,9). Durch den Glauben verstehen wir, dass die Welt durch das Wort Gottes geschaffen wurde, sodass aus dem Unsichtbaren das Sichtbare entstand, sagt der Apostel. Durch den Glauben bot Abel Gott ein besseres Opfer als Kain; dadurch erhielt er die Bescheinigung, dass er gerecht war; Er spricht immer noch darüber, vom Tod an und nach ihm usw., sogar bis hin zu Worten, anstatt sich an der kurzfristigen Freude des Sünders zu erfreuen (Hebräer 11,3.4.25). Der Glaube rechtfertigte Menschen, die vor dem Gesetz lebten, und machte sie zu Erben göttlicher Verheißungen. Und warum sollten wir die heiligen Geschichten aller Asketen des Glaubens durchgehen? Ich habe nicht genug Zeit, um über Gideon, über Barak, über Sampson, über Jeftah, über David, Samuel und (andere) Propheten zu erzählen und was aus dem Apostel folgt. Die Wahrheit kann auf vier Grundlagen begründet werden: auf ihrem Gefühl, auf ihrem Verständnis durch den Verstand, auf ihrer wissenschaftlichen Grundlage und auf Vermutungen darüber. Die Vernunft steht natürlich an erster Stelle; In Bezug auf uns und in der Begründung unserer Lehre wird dieser Platz dem Gefühl gehören. Das Wesen der Wissenschaft oder des Wissens ist die Vereinigung von Gefühl und Verstehen, denn beide erreichen gleichermaßen Klarheit. Und doch ist der Zugang oder Portikus (Vorhalle) zum Wissen ein Gefühl. Was den Glauben betrifft, so bleibt er nicht bei Meinungen und Annahmen stehen, die auf der Grundlage von Sinneseindrücken entstanden sind, sondern er strebt auf seinem Weg durch sie 218 nach dem, was nicht falsch ist, und beruhigt sich im Licht der Wahrheit. Wenn jemand sagen möchte, dass Wissen (Wissenschaft) in Kombination mit Vernunft alles erklären kann, lass ihn wissen, dass die ursprünglichen Ursachen keiner Erklärung zugänglich sind; Sie können weder durch die Schärfe der Kunst noch durch die Einsicht der Vernunft erraten werden. Unterscheidung kann nur auf hypothetische und veränderliche Dinge angewendet werden. Die Kunst hingegen verwirklicht ihre Ideale in der Praxis, aber sie werden ihr nicht von selbst suggeriert, denn ihr Wesen ist keineswegs kontemplativ. Durch den Glauben kann man, wie unsere Bücher bezeugen, zum Verständnis des Anfangs aller Dinge gelangen. Durch Studium kann jede Wissenschaft gemeistert werden; es ist lediglich erforderlich, dass der zu untersuchende Stoff bereits früher gegeben wurde. Aber z.B. Der Beginn des Universums war für die Hellenen schon immer ein Rätsel: Weder Thales, der das Wasser als Ursache aller Dinge ansah, 219, noch die späteren Physiker wussten davon. Anaxagoras war der Erste, der lehrte, dass dem Ursprung aller Dinge der Geist vorausging. Aber da er nicht in der Lage war, die Würde dieser aktiven Ersten Sache zu verteidigen, begann er bald, die Wirbel einiger sinnloser Wirbelstürme auf sich zu ziehen, in denen der Geist bereits inaktiv war und nur blind gehorchte. Nicht umsonst sagt der Logos: Und nenne niemanden auf Erden einen Lehrer (Matthäus 13,9). In der Wissenschaft geht es vor allem um Beweise. Der Glaube hingegen ist die besondere Barmherzigkeit Gottes. Von Dingen, deren Existenz nicht bewiesen werden kann, erhebt es uns zum Anfang des Einfachen, Allgemeinen und Universellen, das nicht von der Materie abhängt, nicht unter ihr verborgen ist und nicht selbst aus ihr besteht. Die Ungläubigen, so scheint es, wären bereit, alles vom Himmel auf die Erde zu ziehen und es auf die gesamte unsichtbare Welt zu übertragen; Laut Platon ertasten sie alles mit ihren eigenen Händen, sowohl Stein als auch Holz. Indem sie die gesamte Schöpfung nur auf das Greifbare beschränken, assimilieren sie das Sein nur dem, was sie berühren und in die Hände nehmen können; Wesen und Materie sind für sie ein und dasselbe. Und doch werden sie zu Leugnern ihres eigenen Systems, wenn sie aus einer Art unbesiegbarem Mitgefühl die Existenz einiger unkörperlicher Formen verteidigen, die Zugänglichkeit ihres Verständnisses nur für den Geist bekräftigen und sie in unsere höheren Sphären, in die unsichtbare Welt, versetzen, aber dadurch nur das wahre Wesen verspotten. Siehe, ich werde neue Wunder erschaffen, sagt der Logos, wie sie das Auge noch nicht gesehen, noch das Ohr gehört hat, wie sie noch nie in das menschliche Herz eingedrungen sind (Jes. 64,4.19; 1. Ko. 2,9). Und all diese Wunder können von den Jüngern des Herrn gesehen und gehört werden, die in der Lage sind, mit ihrem Glauben und ihrem Verständnis Wunder zu begreifen, denn der Glaube gibt ihnen ein neues Auge, ein neues Ohr und ein neues Herz, durch dessen Kraft sie mit ihren Ohren sprechen und wahrnehmen, aber auch unter dem Einfluss des Geistes Gottes handeln. Neben der echten Münze gibt es auch eine Fälschung; Letzteres ist in der Lage, das unerfahrene Auge zu täuschen, aber es wird den Geldwechsler nicht täuschen; Die Gewohnheit lehrte ihn, Geld von guter Qualität von Geld schlechter Qualität zu unterscheiden und zu trennen. So kann nur ein Geldwechsler zu einer unerfahrenen Person sagen: „Diese Münze ist gefälscht.“ Warum und wie? Das weiß nur, wer eine Lehre als Geldwechsler gemacht hat und sein Handwerk ausübt. Nach Aristoteles muss wahre Wissenschaft mit einem Urteil darüber einhergehen, dass dieses oder jenes wahr ist, d. h. mit der Fähigkeit, die Realität zu entdecken; oder mit anderen Worten, wahres Wissen muss mit Glauben einhergehen. Der Glaube steht also über der Wissenschaft und ist ihr Kriterium. Eine Vermutung, eine Art ungelöste Meinung, ist wie Glaube, aber sie ist wie ein Schmeichler wie ein Freund, wie ein Wolf wie ein Hund. Wenn ein Arbeiter erkennt, dass seine Gelehrsamkeit ihn zu einem guten Techniker macht; Wenn ein im Manövrieren geschulter Pilot endlich in der Lage ist, das Schiff zu steuern, kommen beide zu dem Schluss, dass der Wille zum Lernen nicht ausreicht, um sich in der Kunst zu verbessern, sondern dass dafür Unterricht mit völligem Gehorsam erforderlich ist. Dem Logos, den wir unseren Meister nannten, zu gehorchen, bedeutet, an Ihn allein zu glauben, ohne Widerstand zu leisten, ohne zu widersprechen, denn welches Recht haben wir, unsere Wissenschaft der göttlichen Wissenschaft entgegenzustellen? Wissen basiert auf Glauben, und Glaube ist mit Wissen durch eine göttliche Verbindung und eine Art untrennbare Verbindung verbunden. Epikur selbst, der das Vergnügen über die Wahrheit stellt, nennt den Glauben einen Fortschritt des Geistes. Antizipation ist demnach der Wunsch des Denkens nach etwas Offensichtlichem und nach einem klaren Verständnis eines beliebigen Objekts. Ohne Vorfreude, fügt er hinzu, sei es unmöglich, etwas zu suchen, zu bezweifeln, zu entscheiden oder zu beweisen. Wie können wir in dem, was wir finden, erkennen, wonach wir suchen, ohne vorherzusagen, was gewünscht wird? Bei den Gelehrten erzeugt die Vorwegnahme Verständnis. Aber wenn der Schüler ohne Vorfreude die Lehre nicht verstehen kann, muss er über Ohren verfügen, die die Fähigkeit besitzen, sich der Wahrheit zu öffnen. Glücklich ist, wer in die Ohren derer sprechen kann, die ihn hören; Noch glücklicher ist eine Person, die einwilligt und gehorcht. Daher ist Gehorsam gleichbedeutend mit Verständnis. Wenn der Glaube also nichts anderes ist als die Vorwegnahme des Wissens über das, was uns offenbart wird; wenn Vorfreude nur Gehorsam ist; Verstehen ist nur Überzeugung: Ohne Glauben ist es dann unmöglich, etwas zu wissen, da nichts ohne Vorwegnahme erkannt werden kann. Dadurch wird die unbestreitbare Wahrheit der Worte des Propheten am besten bewiesen: Wer nicht glaubt, wird es nicht verstehen. Heraklit von Ephesus, der diesen Ausspruch des Propheten nur uminterpretiert, sagt: „Wer nicht hofft, wird das Unerwartete und Unerwartete nicht finden, denn es ist unerforschlich und es gibt keinen anderen Zugang (außer der Hoffnung) dazu.“ Platon, der Philosoph, sagt in seinen „Gesetzen“ (Buch 5): „Wer vollkommen glücklich und glückselig werden will, muss mit der Wahrheit mit den inneren Grundlagen seines Wesens in Kontakt kommen und sich so weit wie möglich in ihrem Bereich drehen; hier ist der Treue. Ein Ungläubiger ist jemand, dessen auserwählter Anderer eine Lüge ist. Und wem sie eine erzwungene Freundin ist, der ist zumindest verrückt, wenn nicht ein Tier. Letzteres, das auch die Mitte dieser Bestimmungen ist, muss gemieden werden.“ Ungläubige und Unwissende haben keine Freunde.“ Und derselbe Platon nennt in Euthydemus die Wahrheit heimlich königliche Weisheit. Entfalten Sie seine „Politik“ (am Anfang) und Sie werden dort Wort für Wort Folgendes lesen: „Die Weisheit des wahren Weisen ist königliche Weisheit; und wer sie besitzt, sei es ein Fürst oder ein einfacher Bürger, erhält dadurch das Recht, ein königlicher Geist genannt zu werden.“ Diejenigen, die an Christus Jesus glauben, sowohl im Namen als auch in der Tat, sind Christen, 220 so wie diejenigen, die von einem König regiert werden, ein königliches Volk sind. 221 Auch die Weisen haben ihren Namen von der Weisheit, und die Gerechten sind ebenfalls gerecht aufgrund des Gesetzes. Wer von Christus Jesus, dem König der Menschen, abstammt, ist ein König; und wer von Christus kommt, ist ein Christ. Darüber hinaus erklärt Platon daher offen, dass alles, was richtig ist, legal ist und dass das Gesetz, da es von Natur aus eine gesunde Vernunft ist, weder in Büchern dargestellt noch in anderen menschlichen Werken zu finden ist. Und Eleatus, sein Gast, nennt den König und Staatsoberhaupt ein lebendiges Gesetz. Aber ein solcher (Christ) ist jemand, der das Gesetz erfüllt und den Willen des Vaters tut (Matthäus 21:31). Dieses lebendige Gesetz wird sozusagen auf einer hohen Holzsäule dargestellt und stellt ein Beispiel göttlicher Tugend dar, das jedem offenbart wird, der dieses Beispiel untersuchen kann. 222 Die Hellenen wissen, dass die Ephoren von Lacedämon ihre geheimen Briefe auf hölzernen Nudelhölzern schrieben. 223 Und mein Gesetz ist, wie bereits gesagt wurde, ein königliches und lebendiges Gesetz, ein gesunder Geist. „Das Gesetz ist König über alles, über Unsterbliche und Sterbliche“, singt Pindar der Böoter. 224 Speusippus 225 wandte sich in seiner ersten Rede gegen Kleophanes an Platon und schrieb: „Wenn das Königreich eine gute Sache ist, dann natürlich nur deshalb, weil hier nur der Weise der wahre König und Führer ist; aber das Gesetz des Guten ist es auch, weil es natürlich aus nichts anderem als gesunder Vernunft besteht.“ Und das ist wirklich so. Auch die stoischen Philosophen stimmen dieser Aussage zu. Nach ihrer Lehre sind das Königreich, das Priestertum, die Gabe, die Zukunft vorherzusagen, die Wissenschaft der Gesetzgebung, Reichtum, wahre Schönheit, Würde und Freiheit nur den Weisen vorbehalten. Nach der Mehrheitsmeinung denken sie nur, dass es in Wirklichkeit schwierig sei, dieses Ideal zu erreichen. 5. Beispiele, die darauf hinweisen, dass die Hellenen viel von der Heiligen Schrift übernommen haben Es stellt sich also heraus, dass alle Lehren, über die wir gerade gesprochen haben, von den Hellenen vom großen Moses übernommen wurden. Damit ist (tatsächlich) das Wort der Heiligen Schrift gerechtfertigt, dass alles dem Weisen gehört. 226 Und da Gott sich meiner erbarmt hatte, heißt es: „Ich habe alles“ (Gen 33,11). Und dass ein weiser Mann Gott gefällt, wird durch andere Worte der Heiligen Schrift bewiesen. Ich bin der Gott Abrahams, der Gott Isaaks, der Gott Jakobs (2. Mose 3,16), sagt er zu Mose. Gott ehrt den ersten dieser Patriarchen öffentlich mit dem Titel „Freund“ (Jakobus 2:23); der dritte von ihnen ändert den Namen in „Gott, der gesehen hat“ 227 und wählt den zweiten als heiliges Opfer, ein Symbol der zukünftigen Erlösung. Wenn die Hellenen sich ihres Minos rühmen, dass er während seiner neunjährigen Herrschaft 228 Zeus zu Hause behandelt habe, dann erfanden sie dies, nachdem ihnen bekannt wurde, dass Moses zu Gott sprach, wie ein Mann zu seinem Freund spricht (Ex. 33:11). Mose war also ein weiser Mann, ein König, ein Gesetzgeber. Unser Erlöser erhebt sich mit solch erstaunlicher Schönheit über die menschliche Natur, dass wir, mit unserer Seele nach wahrer Schönheit strebend, nur Ihn lieben können. Er war das wahre Licht (Johannes 1:9). Wir begrüßen, dass er ein königlich unerfahrener Säugling war (Matthäus 21:9,10; Markus 11:9,10; Lukas 19:38); Er wurde auch von jenen Juden als König bezeichnet, die überhaupt nicht an ihn glaubten und seine königliche Würde nicht anerkannten; Die Propheten sagten sein Kommen voraus. Er war so reich, dass er die Weltherrschaft für ihn unbedeutend und den Besitz und die Verfügung über alles Gold, das auf der Erdoberfläche verstreut oder darin verborgen war, seiner selbst unwürdig fand. Er behandelte all diese Segnungen mit Verachtung, mit denen der Dämon ihn verführte, und tauschte seine Arbeit nicht gegen den ganzen Staatsruhm ein (Matthäus 4,8-10). Warum sollte ich hinzufügen, dass er der einzige Hohepriester ist und allein das Verständnis für den göttlichen Kult hat? 230 Als König der Welt, Melchisedek (Hebr. 7:2), ist Er allein würdig, an der Spitze der Menschheit zu stehen. Er ist ein Gesetzgeber, da er durch den Mund der Propheten das Gesetz gegeben hat, in dem befohlen und klar verkündet wird, was zu tun und was zu vermeiden ist. Wer kann sich mit Ihm an Adel messen, mit Ihm, der einen Gott zum Vater hat? Aber hier beziehen wir uns auf das Zeugnis von Platon selbst, der diese Lehren mit seiner Autorität bestätigt. Im Phaedrus nennt er den Weisen einen reichen Mann. „O geliebter Pan“, ruft er, und ihr seid alle hier anwesenden Götter, schenkt mir spirituelle Schönheit, stellt eine Übereinstimmung zwischen meinen inneren und äußeren Gütern her; Oh, wenn ich nur einen weisen Mann für reich halten könnte! 231 Sein athenischer Gast verurteilte diejenigen, die sich nur deshalb für reich hielten, weil sie viel Gold angehäuft hatten, und brachte seine Empörung darüber mit den folgenden Worten zum Ausdruck: „Es ist unmöglich, großen Reichtum mit großen Tugenden zu verbinden. Unter Reichtum verstehe ich das, was normalerweise von der Mehrheit verstanden wird. Es gibt einen gewissen kleinen Kreis von Menschen, die eine Fülle von Gütern besitzen, die durch ihr Gewicht in Geld gekauft werden; aber diese Güter können, genau wie jede andere Person, Eigentum einer bösen Person sein.“ „Einem ehrlichen Mann“, sagt Salomo, gehören alle Segnungen dieser Welt; Der Böse hat nicht einmal einen halben Cent von sich.“ 232 Aber wir sollten noch mehr auf die Heilige Schrift vertrauen, die Folgendes sagt: Es ist leichter, ein Seil durch ein Nadelöhr zu fädeln, als dass ein reicher Mann von Weisheit durchdrungen wird (Matthäus 19,24). Selig sind die Armen, heißt es weiter (Matthäus 5,3). Platon ist derselben Meinung. „Nicht derjenige ist arm“, sagt er, dessen Reichtum abnimmt, sondern „derjenige, dessen Völlerei zunimmt.“ Armut liegt nicht im Geldmangel, sondern in der Unersättlichkeit. Beseitigen Sie die Gier nach Geld, und ein tugendhafter Mensch wird reich.“ 233 Ich schlage Alkibiades 234 aus Platons Diskursen auf und lese hier: „Verdorbenheit ist Eigentum eines Sklaven; Tugend ist das Eigentum eines freien Menschen.“ Schüttle dieses schwere Joch ab, das dich belastet, heißt es in der Heiligen Schrift, nimm meine Leichtigkeit (Matthäus 11,28–30): Ausdrücke, die Dichtern bekannt sind, die die Sklaverei ein Joch nennen. 235 Ein anderer Ausspruch der Heiligen Schrift stimmt damit überein: „Ihr habt euch den Sünden verkauft“ (Röm 7,14). Jeder, der sündigt, ist ein Sklave. Doch der Sklave bleibt nicht ewig im Haus. Wenn der Sohn dich frei macht, dann wirst du frei sein und die Wahrheit wird dich frei machen (Johannes 8:34 – 36). In diesem Sinne gleicht der athenische Gast dem Weisen wahre Schönheit an. „Zu behaupten, sagt er, dass ein Weiser auch ohne körperliche Schönheit schön ist, bedeutet, die Wahrheit zu sagen, denn das richtige Verhalten verleiht einem Menschen wirklich außergewöhnliche Schönheit.“ Sein Aussehen ist mangelhaft gegenüber allen Menschensöhnen, ruft der Prophet aus (Jes. 53,3). 237 Und doch nennt Platon, wie wir bereits sagten, 238 in „Politik“ den Weisen einen König. Aber wir beenden unsere Diskussion und kehren zur Diskussion über den Glauben zurück. Platon verherrlicht die Welt und beweist, dass der Glaube überall notwendig ist. „Bringt einen gerechten und gläubigen Mann“, sagt er, „in die Mitte eines empörten Volkes: Wird er hier nicht mit voller Tugend bewaffnet erscheinen? Die Habgierigen suchen den Tod in Schlachten und werden von der Gier mitgerissen; die meisten von ihnen sind frech und gottlos, und fast alle von ihnen sind ausnahmslos äußerst arrogant.“ 239 Wenn alle diese Grundsätze wahr sind, dann „sollte jeder Gesetzgeber in seiner Gesetzgebung das einzige Ziel verfolgen, die Förderung der erhabensten Tugend; diese Tugend besteht in der unerschütterlichen Treue“240, die für uns sowohl im Krieg als auch im Frieden in jedem Augenblick des Lebens ständig notwendig ist, weil sie die Gesamtheit aller Tugenden darstellt. „Es ist gut, nicht in Kriegen und nicht in Aufständen“, man muss zu den Göttern beten, damit es nie dazu kommt, „sondern im Frieden; gegenseitiges Wohlwollen zwischen den Menschen, das ist ein Segen.“ 241 Aus diesen Überlegungen Platons folgt unbestreitbar, dass die Welt der Gegenstand unserer sehnlichsten Wünsche sein sollte und dass der Glaube die Mutter der höchsten Tugenden ist. Daher ist das Wort Salomos wahr: „Auf den Lippen des Glaubens liegt Weisheit (Spr. 15,4 und andere). Und Xenokrates nennt Weisheit in seiner Rede „Über die Klugheit“ „die Wissenschaft der primären Ursachen und des spekulativen Wesens.“ Klugheit ist seiner Meinung nach zweierlei: eine praktische, die andere kontemplative; Letzteres nennt er menschliche Weisheit. Daher ist Weisheit Klugheit, aber nicht jede Klugheit ist Weisheit. Also relativ zB. Mit dem Beginn des Universums haben wir bereits bewiesen, dass es nur durch den Glauben und nicht durch irgendwelche Beweise aus der Vernunft verstanden werden kann. Daher ist es nichts Schlimmes daran, dass die Schüler von Samos Pythagoras sich bei ihrer Forschung nicht sonderlich um besondere Beweise kümmern, sondern sich durch ein einfaches Wort überzeugen lassen: „Er hat es selbst gesagt.“ Sie lassen sich allein vom Glauben leiten und empfinden es als völlig ausreichend, das Gehörte zu bestätigen und ihren Geist zu befriedigen. Heutzutage glauben selbst Menschen, die die Ebene des Verstehens der Wahrheit erreichen, nicht an einen so glaubwürdigen Lehrer, an ihren einzigen Erlöser, an Gott: Ist das nicht seltsam? Sie widersprechen ihm sogar und verlangen von ihm Beweise, um seine Worte zu bestätigen. Aber Christus (sowohl zu seinen Lebzeiten als auch jetzt) ​​sagt dazu: Wer Ohren hat zu hören, der höre (Matthäus 11,15 usw.). Und wer ist dieser, der hört? Epicharmus sagt uns dazu: „Der Geist sieht, der Geist hört; der Rest ist blind und taub.“ 242 Heraklit verurteilte einige Ungläubige und nannte sie „Menschen, die weder zuhören noch sprechen konnten“. Er wurde natürlich von den Worten Salomos inspiriert: Wer gerne gehorcht, wird empfangen; und nachdem er es gehört hat, wird er weise werden (Sprüche 6:34). 6. Die Vorzüglichkeit des Glaubens und seine Vorteile Herr, wer geglaubt hat, was von uns gehört wurde, ruft Jesaja (Jesaja 53:1). Denn der Glaube kommt durch das Hören, wie der Apostel bezeugt, und durch das Hören durch das Predigen von Christus Jesus. Aber wie kann man Ihn anrufen, wenn man nicht an Ihn glaubt? Und wie sollen sie an ihn glauben, wenn sie noch nie von ihm gehört haben? Und wie können sie ohne Prediger hören? Und woher kommen Prediger, wenn sie nicht geschickt werden? und es steht geschrieben: Wie schön sind die Füße derer, die Gutes verkünden (Jes. 52:7; Röm. 10:17,14,15). Sehen Sie, wie der Glaube, der aus dem Hören und Aneignen der Predigt des Apostels entsteht, vom Apostel zum Wort des Herrn und Sohnes Gottes erhoben wird? In diesem Fall werden beide, Eisen und Stroh, von einem geheimnisvollen Hauch fortgetragen, der nicht genau erklärt werden kann, der aber offensichtlich nicht die ursprüngliche Ursache, sondern nur eine beitragende, unterstützende Ursache ist. Das Laster manifestiert sich im Kampf gegen uns auf zwei Arten: Es verbirgt sich hinter Geheimnissen und nutzt verschiedene Tricks, um uns zu überraschen. dann greift er uns offen an und beraubt uns brutal. Deshalb erhebt der göttliche Logos seine Stimme und ruft jeden zu sich. Er kennt diejenigen im Voraus, die ihm nicht gehorchen wollen, aber da es ganz bei uns liegt, ob wir gehorchen oder widerstehen, und damit sich niemand durch Unwissenheit entschuldigen kann, ruft Er alle Menschen gleichermaßen auf und verlangt von jedem, was in seiner Macht steht. Denn einige der Berufenen haben gleichzeitig Willen und Macht über sich selbst; sie erreichten dies und reinigten sich durch ständigen Kampf mit sich selbst; andere haben, obwohl sie noch keine Macht über sich selbst haben, bereits einen Willen, denn der Wille ist Eigentum der Seele, aber die Handlung kann nicht ohne die Hilfe des Körpers ausgeführt werden. Aber ihre Würde bemisst sich nicht am Ende der Sache; Bei der Beurteilung einer Handlung und der Entschlossenheit bei der Wahl sollte berücksichtigt werden: Wurde die Entscheidung mit oder ohne Anstrengung getroffen, ob der Mensch, der die gute Entscheidung getroffen hat, seine Sünden bereut hat, ob sein Gewissen ihn für den Sündenfall quält, d.h. hat er nachträglich erkannt, wovon er Buße getan hat, denn Reue ist nachträgliche Erkenntnis, und Erkenntnis ist eine bewusste Entfernung von der Sünde. Buße ist streng genommen eine Frage des Glaubens, denn ohne zu wissen, dass die Bande, die uns zuvor gehalten haben, die Bande der Sünde sind, ist es unmöglich, sie zu verlassen. Und wenn jemand nicht glaubt, dass die Strafe auf den Sünder wartet, der in seinen Sünden bleibt, und dass die Erlösung auf diejenigen wartet, die nach den Geboten Gottes leben, dann wird er sein Verhalten nicht ändern. Hoffnung kommt auch vom Glauben. Die Anhänger von Basilides definieren den Glauben so, dass er „die Zustimmung der Seele ist, die Existenz von Dingen anzuerkennen, die in uns keine Empfindungen hervorrufen, weil sie außerhalb unseres Bewusstseins liegen.“ Aber wenn Hoffnung die Erwartung ist, etwas Gutes zu besitzen, dann ist es notwendig, dass diese Erwartung mit Glauben durchdrungen ist; und treu ist der, der das, was ihm anvertraut wird, unverletzlich bewahrt. Was uns anvertraut ist, besteht im Wort über Gott und im Wort Gottes und in den göttlichen Geboten und im Testament zu deren Einhaltung. Dieser treue Diener (Matthäus 24:45; 25:21), den Gott selbst lobt; und wenn der Apostel über Gott sagt: „Gott ist treu“ (1. Ko. 1,9; 10,13), dann befiehlt er, zu glauben, was Gott verkündet. Aber das Wissen über diesen treuen Gott wird uns durch seinen Logos mitgeteilt. Wenn also Verstehen gleichbedeutend mit Glauben ist, wie können sich Philosophen dann vorstellen, dass ihre Lehren ohne Glauben stark sind? Das Denken ist keine freie Übereinstimmung mit etwas, das zuvor bewiesen wurde; es ist eine unfreiwillige Zustimmung zu etwas Überwältigendem; Und was ist mächtiger als Gott? Unglaube ist Gedankenschwäche und Ablehnung dessen, was vorgeschlagen wird, ebenso wie Zweifel ein Zustand ist, der schwer mit dem Glauben zu vereinbaren ist. Der Glaube ist das Ergebnis völlig freien Denkens, des geistigen Erfassens dessen, was noch kommen wird; Erwartung ist nur ein einfacher Gedanke an etwas Kommendes; und nicht nur im Bereich unserer Lehre, sondern auch in allen anderen Fällen handelt es sich um einen Gedanken über etwas Unbekanntes. Vertrauen ist verfrühtes, aber bereits dauerhaftes Wissen über jedes Thema. Deshalb vertrauen wir nur Gott, von dem wir wissen, dass er uns helfen wird, gerettet zu werden und in die Herrlichkeit Gottes einzutreten – dass er seine Versprechen nicht bricht und uns nicht die Vorteile vorenthält, die für uns geschaffen wurden und gnädig als Belohnung für unsere Treue gedacht sind. Wohlwollen, Wohlwollen, besteht im Streben nach dem Guten eines Menschen um seiner selbst willen, dem dieses Gute wegen dieses Guten selbst gewünscht wird. 243 Gott selbst braucht nichts. Der Mensch ist das einzige Ziel der Güte des Herrn; Göttliche Gaben haben nichts anderes zum Ziel als das alleinige Wohl der Schöpfung. Aber wenn für Abraham sein Glaube als Rechtfertigung galt (Röm. 4,3) und wir die Nachkommen, der Same Abrahams sind, dann müssen wir durch Hören glauben, denn wir sind die Kinder Israels (Gal. 4,27), und diese werden nicht durch Wunder, sondern durch Worte überzeugt (1. Kop. 1,22). Freue dich, Unfruchtbarer, der nicht geboren hat; Springt und singt Loblieder, die ihr keine Kinder hattet, sagt der Prophet. Die einst verlassene Frau wurde zahlreicher als die, die einen Ehemann hatte (Jes. 54:1; Gal. 4:27). Du fingst an, unter den Menschen zu leben; Deine Kinder werden unter den Tabernakeln ihrer Väter gesegnet. Ich lehre dich, mein Sohn Timotheus, dieses Testament gemäß den zuvor zu dir gesprochenen Prophezeiungen: Kämpfe als guter Krieger gemäß den Gesetzen der heiligen Armee und bewahre den Glauben und ein gutes Gewissen, das, nachdem es einige abgelehnt hatte, im Glauben Schiffbruch erlitt (1. Tim. 1:18,19), weil sie das von Gott gegebene Gewissen mit Unglauben befleckten. Ist es nicht eine Unverschämtheit, danach zu sagen, dass (unser) Glaube eine einfache und alltägliche Tugend ist, die jedem zugänglich ist? Wäre es eine menschliche Erfindung, wie es die Hellenen meinen, dann wäre es längst verschwunden. Wenn es sich jedoch jeden Tag immer weiter ausbreitet, so dass es keinen Ort gibt, an dem es nicht existiert, dann bekräftige ich, dass es etwas Göttliches ist, ob es nun auf natürlicher Liebe oder, wie sie es verleumden, auf Angst beruht, da keine irdische Freundschaft seine Stärke brechen kann, keine Angst vor etwas Vorübergehendem es zerstören kann. Natürlich ist dieser freundschaftliche Zusammenschluss der Gläubigen durch die Liebe verbunden, aber die Grundlage dieser gegenseitigen Liebe ist der Glaube, denn er ist es, der unsere Nächstenliebe leitet. Es scheint uns nun, dass klar erklärt wurde, dass der erste Schritt zur Erlösung der Glaube ist. Danach werden ihm Angst, Hoffnung und Reue, verbunden mit Zurückhaltung und Geduld, helfen: Sie stärken nur die Liebe und fördern unser Wissen. Darum sagt der Apostel Barnabas mit Recht: „Von dem, was ich selbst empfangen habe, habe ich mich verpflichtet, euch ein wenig zu senden, damit ihr neben dem Glauben vollkommene Erkenntnis erlangt. Furcht und Erwartung künftiger Wohltaten sind sozusagen die Hüter unseres Glaubens; Langmut in Widrigkeiten und Selbstbeherrschung unterstützen uns im Kampf. Wer diese Tugenden in Reinheit lebt, geht eine freudige Vereinigung mit Gott ein und findet seine Freude an der Weisheit, am Verständnis, an der Wissenschaft und.“ Wissen.“ Wenn also die gerade genannten Tugenden Elemente des Wissens sind, dann zeigt sich, dass der Glaube umso mehr aus ihnen besteht; es stellt die Lebensluft sowohl des gnostischen Menschen als auch der lebenden Welt dar. So wie wir ohne die vier Elemente nicht leben können, können wir ohne Glauben kein Wissen erlangen. Der Glaube ist also die Grundlage der Wahrheit (ein Sachverhalt, der mit Natur und Vernunft im Einklang steht). 7. Die Vorteile der Angst: Einwände dagegen widerlegen Die Kritiker der Angst sind gleichzeitig Kritiker des Gesetzes. Aber es ist klar, dass ein Angriff auf das Gesetz einer Verurteilung Gottes selbst, dem Urheber des Gesetzes, gleichkommt. Es ist unmöglich, den Herrscher von der Verwaltung und die Verwaltung von der ihr unterworfenen Sache zu trennen. Machen Sie es zum Grundsatz, das Gesetz abzuschaffen? Aber dann wird daraus folgen, dass jeder, der sich den Freuden hingibt, zu denen ihn seine sinnlichen Wünsche führen, beginnt, das zweifellos Ehrliche zu vernachlässigen und Gott zu verabscheuen, furchtlos seine Ungerechtigkeit und Bosheit zu offenbaren und völlig die Wege der Wahrheit zu verlassen. „Angst“, sagen Sie, ist ein entspannter, verwirrter Zustand der Seele, in dem der Geist inaktiv ist; es ist eine Krankheit der Seele.“ 244 Aber was meinst du damit? – Und warum wollen Sie weiterhin auf dieser Definition von Angst beharren, wenn uns doch das Gebot dazu vom Logos selbst gegeben wurde? Er verbietet schändliche Taten, die darin bestehen, dass der Sünder davon abweicht und ihn durch diese Korrektur mit Angst (Strafe) bedroht. Angst widerspricht daher nicht der Vernunft; Sein Führer ist der Geist. Und warum widerspricht es der Vernunft, mit der Androhung der Nichterfüllung solcher Gebote einherzugehen wie: Töte nicht, suche nicht nach kriminellen Neigungen bei den Frauen anderer Leute, stehle nicht, lege kein falsches Zeugnis ab (2. Mose 20,13–16). Indem sie verschiedene komplizierte Wörter erfinden, ersetzen Philosophen (Stoiker) die Warnung des Gesetzes durch eine Warnung. Und lassen Sie sie sie mit ihrem Weisen assimilieren (keine Angst, sondern) eine Warnung des Geistes, die ihm rät, bestimmte Dinge zu vermeiden. Nicht umsonst nennt Kritolaus der Phasilit solche Philosophen Herausforderer der Worte. Exzellent, sogar auf eine sehr erhabene Weise, offenbart genau dieses Gebot über die Angst unseren Kritikern genau, worüber sie philosophieren, indem sie ihre Namen ändern. Ihrer Meinung nach stimmt Vorsicht (nicht Angst, sondern) mit Vernunft überein, da sie uns dazu zwingt, schädliche Dinge zu vermeiden, und da sie mit Reue für vergangene Fehler einhergeht. Aber gerade die Gottesfurcht ist der Anfang der Weisheit; und wer seine Gebote hält, hat wahren Verstand (Spr. 1,7; Ps. 110,10). David nennt Weisheit so etwas, dessen Anfang (Prinzip) die Furcht vor Gott ist; Deshalb öffnet uns die Angst den Weg zur Weisheit. Und wenn das Gesetz selbst Angst hervorruft, dann ist die Kenntnis des Gesetzes auch der Anfang der Weisheit, und ohne das Gesetz gibt es keinen weisen Menschen. Wer das Gesetz ablehnt, ist verrückt; Fairerweise sollte man sie auch als böse (Atheisten) bezeichnen. Zurechtweisung durch Angst ist der Anfang der Weisheit, aber die Bösen, sagt die Schrift, verachten Weisheit und Gehorsam (Sprüche 1:7). Nicht umsonst werden Netze für geflügelte Menschen (unbeständige, leere, liederliche Menschen) ausgelegt, wie es in unseren göttlichen Sprüchen heißt, denn diejenigen, die am Mord mitschuldig sind, häufen eine Menge Unheil auf ihrem Kopf an (Sprüche 1:17,18). Welchen Grund haben danach einige der Ketzer, das Gesetz zu lästern, seine Güte zu leugnen und den Apostel für sein Wort verantwortlich zu machen: Die Erkenntnis der Sünde wird durch das Gesetz vermittelt (Röm. 3,20)? Wir sagen, das bedeutet keineswegs, dass die Sünde aus dem Gesetz kommt; Das Gesetz schafft es nicht, es weist nur auf die Sünde hin. Indem er angibt, was zu tun ist, verurteilt er gleichzeitig denjenigen, der das Verbotene tut. Aber ist es nicht eines der Zeichen der Güte des Gesetzes, zu lehren, was heilsam ist, auf das Verheerende hinzuweisen, das eine zu raten und das andere zu verbieten? Die Ketzer verstanden den Apostel nicht. Ihm zufolge wurde durch das Gesetz die Erkenntnis der Sünde offenbart; aber der Apostel sagte nicht, dass die Quelle der Sünde im Gesetz liegt. Kann das Gesetz schlecht sein, das unser Führer ist und uns als Lehrer Christi gegeben wurde, damit wir nach der Korrektur durch Angst und der Wahl eines anderen Weges direkt zu der durch Christus Jesus erreichten Verbesserung gelangen? Ich wünsche nicht den Tod des Bösen, sondern seine Reue (Hes. 33:11; 18:23,32), spricht der Herr. Buße entsteht aus einem Gebot, das etwas verbietet, andererseits aber gute Taten verkündet. 245 Tod ist meiner Meinung nach das, was der Herr in diesem Fall Unwissenheit nennt. Aber auch in Worten: Zur Ermahnung bestraft der Herr diejenigen, die sich ihm nähern (Judith 8,27). Was die Heilige Schrift eigentlich sagen will, ist, dass derjenige, der sich Gott durch Erkenntnis nähert, aus Liebe zur Wahrheit mutig mit Gefahren, Ängsten, Sorgen und Leidenschaften kämpft. Ein bestrafter Sohn geht weise davon, und ein weiser Sohn wendet sich von ungeordneten Leidenschaften ab und gehorcht den Geboten (Spr. 10:4; 5:5,8). „Wehe denen, die in ihren eigenen Augen weise sind und nur in ihren eigenen Augen Verstand haben“ (Jes. 5,21); sagt der Apostel Barnabas. Dann fügt er hinzu: „Lasst uns geistlich werden; lasst uns eine Kirche für Gott sein, der seiner Größe würdig ist; soweit es von uns abhängt, lasst uns mit Gottesfurcht beschäftigt sein, danach streben, Gottes Gebote zu halten, und Freude daran finden, göttliche Rechtfertigungen zu erfüllen“ (Kapitel 4). Daher dieses göttliche Wort: Die Furcht vor Gott ist der Anfang der Weisheit (Sprüche 1:7). 8. Widerlegung des Unsinns der Anhänger von Basilides und Valentinus, die behaupten, Angst sei die universelle Ursache für die Entstehung aller Phänomene im Allgemeinen, auch in der höheren Welt Die Anhänger von Basilides verstehen alles, was wir oben gesagt haben, anders: „Der Archon selbst, nachdem er die Botschaft des dienenden Geistes gehört hatte, war erstaunt über das, was er hörte und sah, und erst danach verkündete er der Welt das Evangelium. Es war sein Erstaunen, das Angst hervorrief und das Aufkommen der Weisheit hervorrief, die trennt, unterscheidet, vervollkommnet und wiederherstellt. Denn nicht nur der Frieden, sondern auch die Auswahl der Auserwählten ist nur ein vorbereitender Schritt.“ 246 Valentin entwickelt in einer seiner Botschaften offenbar die gleichen Gedanken und sagt: „Die Engel wurden von völligem Entsetzen erfasst, als dieser von ihnen verarbeitete Ton, ein Mann, anfing, Geräusche auszusenden, deren Fähigkeit sie von ihrer Arbeit nicht erwartet hatten. Es stellte sich jedoch heraus, dass der Samen einer höheren Essenz unsichtbar in den Ton selbst gefallen war, wodurch er sich als fähig erwies, die Gabe der Sprache zu besitzen. Genauso wie dieser Schrecken, den der Mann, den sie für die Menschen dieser Welt erschufen, den Engeln einflößte Heiden, die Schöpfungen menschlicher Hände, Statuen und Bilder, waren Objekte des Schreckens. Und da die Hände aller Menschen zur Ehre Gottes arbeiteten, flößte ihnen Adam, der von den Engeln zur Ehre des Urmenschen geschaffen wurde, ehrfürchtige Angst ein, nämlich: Sie begannen zu befürchten, dass der ursprüngliche Typ nicht in der Nachahmung wieder auferstehen würde, deshalb wollten sie ihr Geschäft sofort zerstören. Das ist die Lehre von Valentin. Was das Staunen betrifft, so wird es in uns durch etwas erzeugt, das uns ungewöhnlich oder unerwartet erscheint, wie zum Beispiel. plötzliche Neuigkeiten überraschen uns; Angst hingegen ist eine übertriebene Überraschung über etwas, das entsteht oder existiert. Die Basilidianer merken also nicht, dass sie, indem sie sich das Staunen über den großen Gott, den sie verherrlichen, zu eigen machen, ihn damit zu geistiger Unruhe verurteilen und ihn darüber hinaus zum Sklaven der Unwissenheit machen. Sie entschieden sich mit dieser Behauptung für etwas völlig Falsches, als ob es eine Art Staunen gäbe und als ob ihm Unwissenheit vorausginge, als ob Staunen und Angst, der Anfang der Weisheit, die Angst vor dem Göttlichen selbst wären. Als ob man dies nicht bemerken würde, scheint es, dass die Unwissenheit dadurch zur eigentlichen Ursache der Weisheit Gottes gelangt, der Erschaffung der Welt, aber auch der Hebung der Dinge in den besten Zustand und sogar der Auswahl aus der allgemeinen Masse der Menschen selbst, den Auserwählten Gottes. Dann fragen wir: „War diese Unwissenheit Unwissenheit über Gut oder Böse“? Wenn Unwissenheit gut ist, warum hört sie dann nach dem Staunen auf? Und warum sollte dann sonst ein himmlischer Bote nötig sein? Warum predigen? Warum Taufe? Wenn es Unwissenheit über das Böse war, wie war dann das Böse die Ursache für die Entstehung des Guten? Und das ist genau das, was sie behaupten: „Wenn nicht alles Unwissenheit vorangegangen wäre, dann wäre der Gesandte nicht vom Himmel herabgestiegen; dann hätte den (großen) Archon nicht das Staunen getroffen, wäre die Angst nicht zum Anfang der Weisheit geworden, die ihn bei der Trennung der Pneumatiker von den weltlichen Menschen geleitet hat.“ Was Valentins Behauptung betrifft, dass die Angst vor dem zuvor existierenden (Prototypen-)Menschen die Engel nur deshalb dazu zwang, sich vor ihrer eigenen Schöpfung zu verstecken, weil die Grundlage ihrer Arbeit der unsichtbare Samen der höchsten göttlichen Substanz war, der von oben empfangen wurde, dann eines von drei Dingen: 1) Entweder begann Eifersucht sie aufgrund völlig unbegründeter Annahmen über den Menschen zu quälen; aber es ist unglaublich. Es ist unglaublich, dass sie als Schöpfer des Menschen selbst Hand an ihre eigene Schöpfung legen würden. Und selbst dann ist es nicht akzeptabel, dass sie zu völliger Unwissenheit über den Menschen verurteilt werden. 2) Oder sie begannen – es war ihre böswillige Absicht, da sie vollständiges Vorwissen über den Menschen hatten. Aber angesichts der vorläufigen Bedeutung dessen, was ihre Schöpfung werden sollte, wären sie nicht so aktiv darin gewesen, Netze dafür zu legen. Diese Gottesfurcht erhebt uns zu einer Änderung der Gefühle und Entscheidungen (zur Reue) und zur Hoffnung. Hoffnung ist die Erwartung von Vorteilen oder die unbestrittene Hoffnung, einen Vorteil zu erhalten, der noch nicht unser Eigentum ist. Es versteht sich von selbst, dass eine solche Vertrauenswürdigkeit auch das Unglück verstärkt. Uns wurde beigebracht, dass die Hoffnung uns sozusagen an der Hand zur Liebe führt. Liebe besteht in der Einhaltung der Forderungen der Vernunft, in der Organisation des Lebens und der gesellschaftlichen Sitten; kurz gesagt, es ist die gegenseitige Kommunikation der Menschen in diesem Leben; oder mit anderen Worten, es ist eine ständige, vernünftige und ehrliche, freundliche und hilfsbereite Bereitschaft, der Familie und den Nachbarn Dienste zu leisten, um deren Nutzen und Wohl zu fördern. Ein Freund ist mein zweites Ich. Deshalb nennen wir diejenigen, die gleichermaßen mit uns durch denselben Logos wiedergeboren werden, Brüder. 247 Derselbe Apostel bezeugt über die Juden, dass sie Eifer für Gott haben, dass dieser Eifer jedoch nicht der Vernunft entspricht, denn da sie die Wahrheit Gottes nicht verstanden und stattdessen versuchten, ihre eigene zu etablieren, wollten sie sich nicht vor der Wahrheit Gottes demütigen. Denn sie kannten den Willen des Gesetzes nicht und erfüllten ihn nicht, da sie den Willen des Gesetzes für das hielten, was sie selbst taten. Und sie sahen im Gesetz kein prophetisches Wort, sondern ein leeres; und wenn sie ihm treu blieben, dann aus Angst und nicht aus Liebe zu ihm oder aus Glauben an ihn. Denn das Ende des Gesetzes ist Christus, dessen Kommen zur Rechtfertigung aller, die an ihn glauben, durch das Gesetz vorhergesagt wurde (Röm 10,2.3.4). Deshalb sagte Mose über die Juden: Und ich werde sie zur Eifersucht über ein Volk erregen, das nicht mein Volk ist, und werde sie erzürnen über ein Volk, das töricht, aber bereit zum Gehorsam ist (5. Mose 32,21; Röm. 10,19). Und durch den Propheten Jesaja wurde über sie gesagt: Ich wurde von denen gefunden, die mich nicht suchten, und ich wurde denen offenbart, die nicht versuchten, mich zu kennen. Dies wurde schon vor der Ankunft des Erlösers über die Heiden gesagt; Diese Vorwürfe des Propheten sollten auch heute noch zu Recht als an die Israeliten gerichtet angesehen werden. Das Wissen derer, die vorgeben, weise zu sein, ob es nun in der Fremdartigkeit barbarischer Lehren oder in der Philosophie der Hellenen liegt, bläht sich laut dem Apostel auf (1 Kop. 8,1). Eine andere Sache ist Wissen, das auf wissenschaftlichen Beweisen für die Übereinstimmung bestimmter Legenden mit der wahren Philosophie basiert: Dieses Wissen ist zuverlässig. Wir müssen jenes Wissen als vernünftig anerkennen, das im Zweifelsfreien und Unbestreitbaren nach Beweisen für das sucht, was Zweifel weckt. Der Glaube ist zweifach: Zum einen ist er mit wissenschaftlichen Erkenntnissen verbunden und verlässt sich darauf; das andere ist das, was auf träumerischem und imaginärem Wissen beruht. Nichts hindert daher daran, die Beweise für den Glauben in zwei Arten zu unterteilen: wissenschaftliche Beweise und übertriebene Beweise, die auf Fiktion und Illusionen der Einbildung beruhen. Denn auch Wissen im Allgemeinen, also das Wissen, das man erst haben muss, um etwas zu beweisen, ist zweifach: Manche sind sorgfältig erarbeitet und erfahren, andere sind unzureichend und unvollkommen. Was danach? Ist es nur so, dass unsere Beweise unwahr sind? Hier erheben unsere Ankläger erneut einen Schrei und behaupten, Trauer und Freude seien spirituelle Leidenschaften. Nach ihrem Verständnis ist Freude ein Impuls der Seele im Einklang mit der Vernunft; Jubeln ist die Freude, die wir beim Anblick des Schönen und Ehrlichen empfinden; und Barmherzigkeit ist die Traurigkeit, die der Anblick unverdienten Unglücks in uns auslöst; „Alle Eindrücke, die den genannten nahekommen“, fügen sie hinzu, „bringen bereits Veränderungen und Erschütterungen in die Seele.“ Aber ist es nicht besser zu sagen, dass wir durch das Eintauchen in diese Art von Weisheit nur scheinbar beweisen, dass wir immer noch nicht aufhören, heilig zu sein? Wir verstehen die Heilige Schrift sehr sinnlich und fleischlich, und indem wir unseren Leidenschaften frönen, denken wir, dass der Wille des teilnahmslosen Gottes, wie der unsere, ungeordneten Bewegungen unterworfen ist. Aber zuzugeben, dass es im Allmächtigen Prozesse gibt, die denen in jedem von uns ähneln; gehe davon aus, dass Gott z.B. „Hört zu, wie wir hören“, wäre einer der gottlosesten Irrtümer, da das Wesen Gottes nicht bestimmbar ist. Wenn wir etwas unterlassen, geschieht dies entweder aus Unmöglichkeit oder Unwilligkeit oder aus beidem. Z.B. wir fliegen nicht; Denn wir können und wollen nicht fliegen. Zumindest in diesem Moment schwimmen wir nicht, denn obwohl wir die Möglichkeit dazu haben, wollen wir es nicht. Wir sind nicht wie der Herr: Oft wollen wir dies und das, können es aber nicht. Denn kein Schüler kann höher sein als sein Lehrer; Es genügt uns, wenn wir unserem Herrn ähneln (Matthäus 10,24.25; Lukas 6,40), und doch nicht im Wesen – es ist unmöglich, dass uns durch Adoption das gleiche Wesen verliehen wird, das uns die Natur verleiht. - sondern weil wir mit Unsterblichkeit ausgestattet sind, weil wir betrachten dürfen, was ist, weil wir Söhne genannt werden und den Vater klar und getrennt von dem kennen, was (nur) eine Beziehung zu ihm hat. Der Wille geht also allem voran, während die geistigen Fähigkeiten nur seine Hilfskräfte sind. Wenn du willst, sagt der Herr, dann kannst du (Markus 1:40; Johannes 5:6). Beim Gnostiker ist dies genau der Fall, und Wille und Urteil und Handeln bilden ein Ganzes. Denn wenn Absichten mit sich selbst identisch sind (mit der Natur des Willens übereinstimmen), dann stimmen sowohl Lehre als auch Urteil mit sich selbst überein; und deshalb stimmen die Worte und das Leben und das gesamte Verhalten des Gnostikers mit den Geboten überein. Das rechte Herz sammelt sorgfältig Wissen und verarbeitet es. Gott hat mich Weisheit gelehrt, und ich habe das Wissen der Heiligen (Sprüche 30:3). 18. Das Gesetz des Mose ist die Quelle aller moralischen Lehren; von ihm und den Hellenen ihr Ifika Und die Tatsache, dass die Opfer der Gottlosen dem Herrn ein Gräuel sind, die Gebete der Gerechten aber von Ihm angenommen werden (Spr. 15,8), denn Gerechtigkeit ist dem Herrn teurer als Opfer (Hos. 6,6; Matthäus 9,13; 12,7). Etwas Ähnliches lesen wir bei Jesaja: „Warum brauche ich die Menge deiner Opfer, spricht der Herr“ (Jes. 1,11), und dann alles, was im selben Abschnitt des Buches folgt. Brechen Sie alle Bindungen zur Unwahrheit (Jesaja 58:6). Ein Opfer, das Gott gefällt, ist ein reuiger Geist (Trauer über die Sünde) und ein Herz, das den Schöpfer sucht (Ps. 50:19; 33:19). Eine untreue Waage ist dem Herrn ein Gräuel, aber ein richtiges Gewicht ist ihm wohlgefällig (Spr. 11,1). Daher dieses symbolische Sprichwort von Pythagoras: „Verletzen Sie nicht die Maße der Waage (oder des Stahlhofs). 300 Falsche Gerechtigkeit bildet den Inhalt ketzerischer Lehren. Die Zunge der Bösen, sagt die Schrift, wird austrocknen, aber die Lippen der Gerechten werden von Weisheit strömen (Sprüche 10:31), obwohl die Bösen kluge und besonnene Menschen als erbärmlich bezeichnen. Es würde zu lange dauern, die Größe darzustellen Auf diese Tugenden näher eingehen. Die Heilige Schrift ist nichts weiter als eine fortlaufende Hymne an sie. Sie definieren Mut so, dass es sich um das Kennenlernen gefährlicher und ungefährlicher Dinge handelt, die in der Mitte dazwischen liegen. Unter Vorsicht versteht man ein Verhalten, bei dem eine Person die Regeln der Vorsicht beachtet und zweifelhafte Bestimmungen vermeidet. Zu Mut gehört auch Geduld oder ständige Selbstbeherrschung, die darin besteht, zu wissen, welche Dinge man ertragen sollte und welche nicht. Dazu gehört auch die Großzügigkeit, mit deren Hilfe sich ein Mensch über die Ereignisse erhebt. Zur Besonnenheit gehört aber auch Vorsicht, Vorsicht, das Befolgen des Ratschlags der Vernunft, das Vermeiden bestimmter Dinge aus Angst und Scheu vor ihnen. Das Mittel, Ihr Leben zu schützen und Seelenfrieden zu erlangen, besteht darin, die Gebote zu befolgen, die immer harmlos sind. Ohne Mut kann man weder zurückhaltend noch geduldig sein; Ohne Besonnenheit und Mäßigung ist ein gemäßigter Mensch undenkbar. Tugenden stehen in einer wechselseitigen Verbindung zueinander und das eine entsteht aus dem anderen; und wer in seinem Leben eine ganze Reihe von Tugenden verwirklicht, ist auch auf dem Weg der Erlösung, nämlich der kontinuierlichen Bewahrung eines bestimmten Gutes. Daraus folgt natürlich, dass wir, wenn wir die oben erwähnte Reihe von Tugenden ausführlich besprochen haben, unsere Position unter allen anderen Tugenden vernünftig erkannt haben. Denn wer wie ein Gnostiker durch gründliche Kenntnis und praktische Umsetzung eine dieser Tugenden in sich trägt, besitzt sie alle entsprechend der Stärke ihrer gegenseitigen Verwandtschaft zueinander. Das Gesetz erlaubt es auch nicht, unentwickelte Früchte von Bäumen zu entfernen, die noch nicht vollständig entwickelt sind, sondern erst drei Jahre später, wenn der Baum in vollem Wachstum ist und die Erstlinge der Frucht Gott geopfert werden. Diese Gartenregel soll uns lehren, dass die Triebe der Sünde und das Unkraut des Denkens, die mit der ursprünglichen Frucht wachsen, herausgerissen und entwurzelt werden müssen, bis der Same unseres Glaubens seine volle Entwicklung und volle Stärke erreicht. Denn im vierten Jahr, während der Katechumene Zeit braucht, um sich in der Lehre zu verankern, widmet sich der Neubekehrte Gott mit den vierfachen Tugenden, da die Dreifaltigkeit dann mit der vierten Hypostase des Herrn verbunden ist. 313 Aber das Opfer des Lobes ist höher als das der Versöhnung, 314 denn Gott selbst, sagt das Gesetz, gibt dir die Macht, deine Macht und Fähigkeiten auszuüben (5. Mose 8,18). Aber wenn die Dinge für Sie mit (neuem) Licht erleuchtet werden, dann werden wir jetzt, da wir gestärkt und erneuert sind, unsere Stärke durch die Offenbarung des Wissens zeigen. 321 Welchen Nutzen hatte er aus der Tatsache, dass er außer Gott keinen anderen Vater hatte, obwohl er selbst der Vater aller menschlichen Generationen war? Nachdem er auf den Rat seiner Frau gehört hatte, wählte er gierig, das Wahre und Ehrliche vernachlässigend, den schändlichen 322 und tauschte Unsterblichkeit gegen den Tod, wenn auch nicht für immer. Noah, der nach den natürlichen Geburtsgesetzen auf der Erde erschien und nicht auf übernatürliche Weise wie Adam, weil er sich freiwillig dem Willen Gottes unterwarf und sich Gott 324 hingab, wurde durch die göttliche Vorsehung gerettet. Schau dir Abraham an! Er hatte Kinder von seinen drei Frauen, aber diese Kinder waren nicht die Frucht der Wollust, sondern – wie ich glaube – des Wunsches, die Menschheit zu Beginn der Welt schnell zu vermehren. 325 Einer dieser Söhne trat die Nachfolge seines Vaters an, die übrigen wurden jedoch vom Familienstamm getrennt. 326 Aber auch von den Zwillingen, die ihm geboren wurden 327, welcher der Söhne wird erben? Der Jüngste, der durch Unterwürfigkeit die Gunst seines Vaters erlangte und seinen Segen erhielt. Der Ältere wird zum Sklaven des Jüngeren, denn der größte Nutzen für den Bösewicht besteht darin, ihn seiner Freiheit zu berauben. Es ist bekannt, dass es drei Arten von Freundschaft gibt. Das erste und beste ist das, bei dem die Tugend das verbindende Glied ist, denn nur die Liebe ist stark, die auf Vernunft beruht. Die zweite Art von Freundschaft liegt in der Mitte zwischen den beiden anderen Arten von Freundschaft und entsteht aus gegenseitigem Interesse. das ist Freundschaft, die einen Bezug zur Gesellschaft hat und in hohem Maße menschliche Beziehungen bestimmt; Das Leben reagiert tendenziell mit Vorteilen, denn Freundschaft, die aus Wohlwollen entsteht, kann tatsächlich soziale Bindungen unterstützen. Die dritte und letzte Art von Freundschaft entsteht unserer Meinung nach aus der Beständigkeit der Kommunikation; Anderen zufolge ist dies die Art von Freundschaft, die je nach Lust und Laune aufrechterhalten oder verändert wird. 335 Es scheint mir, dass der folgende Ausspruch des pythagoräischen Hippodamus alle diese drei Arten von Freundschaft gut definiert. „Die erste Art von Freundschaft“, sagt er, entsteht aus der Erinnerung an die Götter; die Quelle des zweiten ist die menschliche Hilfe; Die Grundlage der dritten Art von Freundschaft sind die Freuden belebter Wesen.“ Es stellt sich heraus, dass eine Art von Freundschaft für einen Philosophen charakteristisch ist, eine andere für einen Menschen und eine dritte im Allgemeinen für ein belebtes Wesen oder ein Tier. Nur jemand, der Wohltätigkeit betreibt, verkörpert also wirklich das Bild Gottes. Auch seine Wohltätigkeit kommt ihm zugute. Wie ein Steuermann bewirkt er das Heil anderer, aber auch seines eigenen. Deshalb sagt der Bittende, wenn er seine Bitte entgegennimmt, nicht zu seinem Wohltäter: „Grabwürdiges Geben“, sondern: „Grabwürdiges Empfangen.“ Es stellt sich heraus, dass der Geber empfängt und der Empfänger gibt. Die Gerechten sind barmherzig und mitfühlend (Sprüche 21:26). Die Wohltätigen werden Bewohner der Erde werden, die Tadellosen werden darin verankert, aber die Bösen werden von ihr ausgetilgt werden (Spr. 2,21.22). Und es scheint mir, dass Homer sagte: „Gib deinem Freund“ und damit den Charakter des Treuen voraussagte. Er wird nachts Zeugnis geben, mit seinem Wort, mit seinem Leben, mit seinem Charakter. Er lebt im Herrn, spricht mit dem Herrn 338, spricht ihn an und bleibt ständig im Geiste bei ihm. Rein im Körper, rein im Herzen ist er der heilige Träger des Logos. Die Welt wurde für ihn gekreuzigt, sagt der Apostel, und er für die Welt (Gal. 6,14). Wo auch immer er sich befindet, indem er seinen Erlöser nachahmt, indem er das Kreuz trägt, folgt er dem Herrn in seinen Fußstapfen, so dass er Gott wird und sich selbst als das Allerheiligste darstellt. Die höllischen Mächte, von denen wir oben gesprochen haben, Schönheit, Ruhm, die Anbietung der kriminellen Neigungen von Frauen, sinnliche Freuden und allgemein ähnliche Dinge werden in verführerischen Farben vor Seelen gemalt, die sich leicht verführen lassen. In diesem Fall geschieht das Gleiche, als würden Diebe Lämmer stehlen und ihnen Blätter zuwerfen, nur um sie zu zwingen, ihnen zu folgen. Dann verführen sie diejenigen, die nicht in der Lage waren, wahres Vergnügen von falscher, vergänglicher und vulgärer Schönheit von heiliger Schönheit zu unterscheiden, und bringen die Unachtsamen in die Sklaverei des Fleisches. Und da jeder Fehler, der sich unmittelbar auf die Seele auswirkt, ihr sein Bild einschreibt, trägt die Seele, ohne es zu wissen, überall das Bild ihrer Leidenschaft mit sich, die sich durch den ihr angebotenen Köder und durch die ihr gegebene Zustimmung entwickelt hat. Und Valentin drückt in einer seiner Botschaften die Komplexität unserer Seele mit ihr fremden Elementen folgendermaßen aus: „Es gibt nur einen Gerechten, dessen Erscheinung durch die Offenbarung durch den Sohn bestätigt wird. Nur Er allein kann unser Herz reinigen, indem er den bösen Geist aus ihm austreibt. Denn die vielen Geister, die in unserem Herzen leben, machen es zu einer Jauchegrube von Unreinheiten. Jeder von ihnen tut Dinge, die ihm eigen sind, und verspottet Wünsche, die nicht mit seinen übereinstimmen. Und es scheint mir, dass das Herz es getan hat.“ Einige Ähnlichkeiten mit einem Hotel. Es stellt sich oft heraus, dass dieses durch Löcher gebohrt und zerschnitten ist und mit verschiedenen Unreinheiten gefüllt ist, weil sich die Besucher dort zügellos verhalten und sich überhaupt nicht um den Zufluchtsort kümmern, der ihnen nicht gehört. Genauso erweist sich das Herz, bis es von der stets wachsamen Vorsehung regiert wird, als Gefäß für Unreinheiten und als Heimat vieler Dämonen. es ist geheiligt und beginnt mit Licht zu leuchten. Gesegnet ist der, dessen Herz in diesem Zustand ist: Er wird Gott sehen (Matthäus 5,8).“ 354 Was ist also der Grund dafür, dass die allweise Vorsehung nicht von Anfang an für die Erlösung dieser Seele gesorgt hat? Lassen Sie uns von den Valentinianern antworten. Vielleicht war die Seele dessen unwürdig? Aber wie sucht die Vorsehung sie in diesem Fall in Reue? Oder erbt die Seele vielleicht von Natur aus die Erlösung? Valentin glaubt es. Aber in diesem Fall sollte die Natur von Anfang an für die Aufsicht über die Seele, deren Mutter sie ist, sorgen und unreine Geister auf keinen Fall in das menschliche Herz eindringen lassen. Wenn die Natur von außen dazu gezwungen wurde, dann zeugt sie von ihrer Schwäche. Wenn Valentin uns zustimmen würde, dass die durch Reue geheiligte Natur in der Lage ist, das Beste zu wählen, dann wird er selbst dadurch gegen seinen Willen offenbaren, dass wir daher die Wahrheit enthalten. Die Erlösung wird durch die Veränderung von Gefühlen, Gesinnungen und allen Verhaltensweisen erreicht, die aus Gehorsam resultieren, und nicht durch das Recht der Natur. Ich weiß, dass ich auf diesem Weg einer Ketzerei begegne, deren Haupt die Sinnlichkeit bekämpfen wollte, indem ich mich in sie vertiefte. Eine vorgetäuschte Schlacht, in der dieser berühmte Gnostiker tatsächlich unter dem Banner des Feindes diente, obwohl er sich selbst als Gnostiker bezeichnete. Er sagte: „Es ist nichts Großes, auf sinnliche Freuden zu verzichten, ohne sich zuvor in sie zu vertiefen. Größe besteht darin, in sie einzutauchen, ohne jedoch zuzulassen, dass sie uns besiegen.“ Daher sein üblicher Ausspruch: „Ich kämpfe mit Sinnlichkeit gegen die Sinnlichkeit.“ Unzufrieden! Er betrog sich selbst mit der List der Leidenschaft. Auch Aristippus von Kyrene verfiel in den gleichen Irrtum wie diese Sophisten, die sich rühmten, dass es die Wahrheit enthalte. Als jemand einmal anfing, ihn wegen seiner ständigen Beziehungen zu einem korinthischen Heterosexuellen anzuprangern, antwortete er: „Ich stehe in einer Beziehung mit Laisa, aber ich bin nicht an sie gebunden.“ Dies sind die gleichen Ansichten derjenigen, die sich als Anhänger von Nikolaus ausgeben. 357 Und sie übermitteln seinen nächsten Aphorismus, verdrehen jedoch dessen wahre Bedeutung: „Man sollte auf das Fleisch warten.“ Er vergötterte 359 auch seinen starken Körperbau und seine unbestrittene Hoffnung auf seine ständigen Dienste. Denn was ist Sinnlichkeit anderes als üppige Völlerei und völlig unnötige und fruchtlose Hingabe an sinnliche Freuden? In einer seiner Tragödien schildert Diogenes 360 sehr deutlich: Wie verwöhnt sind die Gefühle derer, die im Sumpf der Wollust versunken sind, Wie es nicht mit der Würde eines Mannes harmoniert und wie nicht für eine Minute Sie wollen sich nicht an die Arbeit machen, auch wenn es nicht die einfachste ist. Aber dadurch, dass dies aus ihm folgt, prangert er die Zügellosigkeit nicht minder großer Abscheulichkeiten an; und natürlich sind seine Vorwürfe berechtigt. Daher scheint es mir, dass das göttliche Gesetz richtig war, als ob es aus einer Notwendigkeit heraus Angst über unseren Köpfen aufgehängt hätte, so dass der Philosoph durch Klugheit und Aufmerksamkeit unter allen Umständen seines Lebens einen sorglosen Geist erlangen und bewahren konnte, der frei von Stürzen und rein von Sünde blieb. Denn Frieden und Freiheit können nur unter der Bedingung eines unaufhörlichen und unermüdlichen Kampfes mit spirituellen Leidenschaften erreicht werden. Unsere Leidenschaften, diese gewaltigen Feinde von uns, die es wert wären, bei den Olympischen Spielen aufzutreten, haben einen Stachel, der viel schrecklicher ist als der einer Biene, und vor allem Sinnesfreuden, die nicht nur tagsüber, sondern auch nachts, sogar im Schlaf, gegen uns planen, uns mit falschen Ködern verführen, uns Fallen stellen und uns quälen. Wie können also die Hellenen, ihrem Gerechtigkeitssinn treu bleibend, das Gesetz verleumden, wenn sie selbst lehren, dass Angst die Wollust zähmt? Daher rät uns Sokrates, uns gegen Versuchungen zu wappnen, die uns dazu verleiten, zu essen, wenn wir überhaupt keinen Hunger haben, oder zu trinken, wenn wir nicht einmal Durst verspüren. 361 „Meiden Sie“, sagt er, „die Blicke und Küsse der Schönheit, denn sie schicken ein Gift in uns, das gefährlicher ist als das von Skorpionen und Vogelspinnen.“ Antisthenes 362 zieht es vor: „Es ist besser, verrückt zu werden, als der Macht der Wollust zu verfallen.“ Und Crates der Thebaner sagt: Bekämpfe die Sinnlichkeit, indem du deine Seele mit reiner Moral erfreust. Lass dich weder vom Gold noch von der Liebe versklaven, Ermüdet uns, ist aber aus Arroganz nie unser Begleiter. Und schließlich kommt er zu dem Schluss: Weder Sklaven sinnlicher Freuden noch von ihnen gebrochen, Was unwürdig wäre, finden die Menschen angenehm und umarmen mit ihrer Liebe die Freiheit und das unsterbliche Reich. Es zeigt Zwietracht, schreckliche Macht, kaltes Zittern des Laufens, Verfolgung; In der Mitte ist der Kopf der Gorgone, dieses ekelhaften Monsters, Schreckliches, furchterregendes, wundersames Banner des die Ägide tragenden Zeus Ich weiß nicht, ob denen, die unterscheiden können und wissen, was wirklich rettend ist, etwas Freundlicheres vorkommen wird als die sanfte Größe des Gesetzes und seiner Tochter, der Klugheit. Tatsächlich bedeuten diese Worte „Er singt einen Ton höher“, diese Worte, die manchmal über den Erretter gesprochen werden (Mt 20,32 usw.), als er seine Stimme gegen einige erhob, damit diejenigen, die ihn nachahmen wollten, sie vor Zwietracht mit der Stimme und dem harmonischen Akkord des Glaubens bewahrten, diese Worte, soweit ich weiß, keineswegs, dass seine Stimme wirklich zu angespannt war, sondern nur, dass es denen so vorkam, die sich weigerten, das göttliche Joch zu tragen. Nur die schwachen Gefühle, deren Gefühle sich in einem Zustand der Entspannung und Erschöpfung befinden, empfinden diese Stimme als zu laut und intensiv. Daher scheint für Menschen, die ungerecht leben, harte Gerechtigkeit eine gerechte Sache zu sein. So sind Seelen aufgrund der Bande, die sie an die Sünde binden, immer zügellos und neigen zur Nachsicht, da sie die Wahrheit als grobe Unhöflichkeit und Strenge als Härte betrachten; und wenn jemand nicht mit ihnen an der Sünde teilnimmt und sich nicht von ihr mitreißen lässt, nennen sie ihn gnadenlos und hartherzig. Deshalb hatte der Tragiker recht, als er über Pluto sagte: Du fragst mich: Zu welchem Gott werde ich gehen? Zu Gott, der nie Herablassung oder Barmherzigkeit gekannt hat, Aber immer gekleidet in strenge Gerechtigkeit. 363 Aber können wir Schwachen die Gebote des Gesetzes erfüllen? Wenn wir darauf achten, dass das Gesetz uns viele herrliche Vorbilder bietet, denen wir folgen können, werden wir feststellen, dass es für uns einfacher ist, die Liebe zur (evangelischen) Freiheit in unserer Seele zu nähren und sie in uns selbst zu stärken. Diese Vorbilder wecken in uns den Eifer, ihnen zu folgen. Deshalb treffen wir einige von ihnen, ahmen andere nach und demütigen uns vor anderen. Denn selbst diese alten, rechtschaffenen Menschen, die nach den Geboten des Gesetzes lebten, „wurden nicht aus alter Eiche oder aus irgendeinem festen Fels erschaffen“. Nachdem sie sich dem Erwerb wahrer Weisheit verschrieben hatten, ergaben sie sich bedingungslos und widmeten sich ganz Gott und erwarteten alles nur vom Glauben. Zeno sagte zu Recht über die Hindus, dass der Anblick eines Hindus, der auf dem Scheiterhaufen von den Flammen verschlungen wird, Geduld deutlicher lehrt als alle Glaubenssätze darüber. 365 Jeden Tag sehen wir, wie viele Märtyrer vor unseren Augen verbrannt, gekreuzigt und enthauptet werden! 366 Die Furcht, die den Ausgangspunkt des Gesetzes bildete, brachte sie alle als Kinder zu Christus (Gal. 3,24) und flößte ihnen auch die Entschlossenheit ein, den Glauben selbst um den Preis von Blut zu besiegeln. Gott nahm einen Platz in der Schar der Götter ein und spricht mitten unter ihnen das Gericht über sie (Psalm 82,1). Was sind das für Götter? Dies sind die Gewinner, die ihren Sieg über Leidenschaften und Vergnügen feiern; Das sind Menschen, die wissen, wie sie sich ihres Handelns bewusst sind. Dies sind wirklich die Gnostiker, die Träger und Personifikationen wahrer Weisheit, die einen größeren Schatz darstellen als die ganze Welt (Hebr. 11:38). Ich sagte: Ihr seid Götter, und ihr seid alle Söhne des Höchsten (Psalm 81,6). 367 Über wen sagt der Herr das? Über diejenigen, die, soweit es ihnen möglich ist, den alten Menschen abwerfen (Kol 3,9) und alles Vergängliche ablehnen. Für die Zukunft lebt ihr nicht mehr nach dem Fleisch, sondern nach dem Geist (Röm. 8,9). Und wieder sagt derselbe Apostel: Obwohl wir noch im Fleisch sind, kämpfen wir nicht nach dem Fleisch (2. Kor. 10,3), denn Fleisch und Blut können das Reich Gottes nicht erben, und die Verderbnis wird das unvergängliche Erbe nicht in Besitz nehmen (1. Kor. 15,50). Siehe, ihr werdet als Menschen sterben (Psalm 81,7), sagt uns der Heilige Geist und hält uns in Angst. Unterlassen wir daher alles, was die Kraft der Leidenschaften entwickelt. Vermeiden wir, wie es wahre Philosophen (Weise) taten, Nahrungsmittel, die Sinnlichkeit wecken. Trennen wir uns von den Betten, die uns mit ihrer Weichheit verwöhnen. Halten wir uns von allen katastrophalen Freuden fern. Verhalten wir uns so, dass das, wovon sich die von so vielen so gierig ergriffenen Wollustgefühle nähren, für uns scheinbar gar nicht existiert. Das größte Geschenk Gottes an uns ist die Gabe der Mäßigung. Gott selbst sagt: Ich werde dich weder verlassen noch im Stich lassen (Josua 1,5; Hebräer 13,5). Es ist, als ob er dies sagen würde: „Sorge dafür, dass du dich der Erwählung würdig erweist, die dich mit mir und meiner Vorsehung für dich vereint.“ In dem Ausmaß frommer Bemühungen, die darauf abzielen, Gott näher zu kommen, wird das gute Joch des Herrn (Mt 11,30) als Last auf unseren Kopf fallen, entsprechend den verschiedenen Stufen unseres Glaubens (Röm 1,17). Dieselbe Hand wird uns alle zur Erlösung führen, damit wir die Früchte unserer Arbeit kosten und Teil der Glückseligkeit werden können, die wir verdienen. (Abstinenz wird bereits von der Weltweisheit empfohlen). Laut Hippokrates von Caos wird die Gesundheit unseres Körpers und Geistes durch zwei Dinge aufrechterhalten: Arbeit und Mäßigung. 21. Verschiedene Positionen von Philosophen zum höchsten Gut Epikur hingegen legte Glück in die Unempfindlichkeit gegenüber Durst, Hunger und Kälte. Und um zu beweisen, dass darin Glückseligkeit liegt, rief er in seiner bösen Sprache aus: „Darüber bin ich bereit, zumindest mit dem Vater der Götter selbst – Zeus – zu streiten.“ Es stellt sich heraus, dass er eher dazu neigt, die Palme des Glücks einem Schwein zu verleihen, das sich von allen möglichen unreinen Dingen ernährt, als einem vernünftigen Wesen und einem Freund der Weisheit. Cyrenaica und Epikur waren daher Sklaven fleischlicher Freuden. Erklären die ersteren nicht offen, dass der Zweck des menschlichen Lebens das Vergnügen ist und dass das einzig vollkommene Gut im sinnlichen Vergnügen liegt? Und Epikur sagt, dass es für das Vergnügen notwendig ist, die Trauer zu vertreiben 368 und dass man zunächst das wählen sollte, was an sich schon attraktiv ist, da das Vergnügen ausschließlich von der Erregung der Sinne bestimmt wird. Deinomachus und Kalliphon argumentierten, dass „das Ziel eines Menschen darin besteht, nach Vergnügen zu streben und sich ihm mit allen Mitteln hinzugeben, die ihm zur Verfügung stehen.“ Laut dem Wanderer Hieronymus ist das Ziel des menschlichen Lebens Gelassenheit, und das höchste Gut ist das einzige im Wohlstand. Ebenso erklärt Diodorus, ein Anhänger derselben Schule, dass das Ziel des Menschen ein ruhiges und ehrliches Leben sei. Epikur und Cyrenaica definieren Vergnügen daher als Konformität und Harmonie mit der Natur. „Da Vergnügen, so sagt man, in einem Anreiz zur Tugend besteht, dann führt Tugend zu Vergnügen.“ Nach Calliphon ist Vergnügen ein Anreiz zur Tugend; aber diese letztere, die mit der Zeit die Freuden des Vergnügens bemerkte, ging so weit, sich selbst die gleiche Ehre zuzusprechen wie ihr ursprünglicher oder Ausgangspunkt. Anhänger des Aristoteles argumentieren, dass der Zweck des menschlichen Lebens in seiner Übereinstimmung mit den Gesetzen der Tugend liegt; Aber Glück, fügen sie hinzu, absoluter Frieden sei für einen tugendhaften Menschen hier auf Erden unmöglich. Der Weise wird von den Wechselfällen des Schicksals verfolgt, spielt mit seinem Willen, wird hin und her geworfen und hat keinen anderen Wunsch, als nach dem Verlassen dieses Lebens frei von ihnen zu sein. Er ist weder ruhig noch glücklich. Darüber hinaus dauert es einige Zeit, Tugend zu erlangen; die letzten Stufen der Perfektion können nicht an einem Tag erreicht werden; Im Säuglingsalter, sagt man, ist das Kind mit nichts zufrieden und es gibt keine glücklichen Kinder. Das ganze menschliche Leben besteht aus Zeit, um diese Vollkommenheit zu erreichen. Und die Fülle des Glücks wird durch drei Arten von Vorteilen bestimmt. 369 Eine Person, die arm, unbekannt, in einem schlechten Gesundheitszustand oder zu einem Leben in der Sklaverei verurteilt ist, kann dieser Denkrichtung zufolge keinen Anspruch auf Glück haben. Zeno, der Stoiker, glaubt, dass der Zweck des menschlichen Lebens darin besteht, es mit Tugend zu durchdringen. Cleanthes glaubt, dass dieses Ziel darin besteht, das Leben mit der Natur in Einklang zu bringen und es dem Rat der Vernunft zu unterordnen. Er erklärt seine Prinzipien so: „Alles hängt von der Hingabe an Taten im Einklang mit der Natur ab.“ Antipater, ein Freund von Cleanthes, ist der Meinung, dass alle menschlichen Bemühungen auf eine ständige und unfehlbare Wahl der Dinge gerichtet sein sollten, die mit der Natur im Einklang stehen; aber mit der gleichen Festigkeit muss man auf Dinge verzichten, die nicht damit übereinstimmen. Archedemus definiert den Sinn des menschlichen Lebens wie folgt: „Unter den Objekten, die im Einklang mit der Natur stehen, muss man das Erhabenste und Wichtigste auswählen; auf den Rest achtet man nicht.“ Als nächstes kommt Panetius mit seiner Position: „Lebe im Einklang mit den Wünschen, die die Natur in uns angelegt hat.“ Schließlich rät uns Posidonius, unser Leben in der Betrachtung der universellen Ordnung und Wahrheit zu verbringen und uns so zu verhalten, dass wir uns niemals dem unvernünftigen Teil unserer Seele unterwerfen. Von den neuesten Stoikern behaupten einige, dass das Ziel des Menschen darin bestehe, im Einklang mit der menschlichen Organisation zu leben. Was kann ich Ihnen über Ariston sagen? Er hat Gelassenheit zum Ziel unseres Lebens gemacht, und es ist offensichtlich, dass ein gleichgültiger Mensch unwichtige Dinge ignoriert. Sollten wir Ihre Aufmerksamkeit auch auf die Lehren von Gerill lenken? Er fordert, dass das menschliche Leben nach den Erkenntnissen der Wissenschaft organisiert wird, die auch das Ziel des Lebens darstellen sollten. Viele der neuesten Zweige der Akademie weisen den Menschen auf das Ziel hin, sich vor Illusionen und Prahlerei zu schützen. Lukas der Peripatetiker erkannte zusammen mit Leukipp, dass das Ziel menschlichen Strebens wahre spirituelle Freude sein sollte, die aus Ehrlichkeit resultiert. Kritolaus, der ebenfalls zu den Peripatetikern gehörte, fordert, dass der Mensch ruhig seinen natürlichen Instinkten folgt; Die Vollkommenheit des Lebens besteht seiner Meinung nach aus drei Arten von Vorteilen und wird durch die Geschichte unserer Vorfahren verdeutlicht. Wir werden uns nicht mit der Analyse all dieser Bestimmungen befassen und uns mit einem einfachen Überblick darüber begnügen. Versuchen wir stattdessen, soweit es uns möglich ist, die Meinungen der Physiker zu dem Thema, das uns interessiert, in Erinnerung zu rufen. Es scheint, dass es Anaxagoras von Clazomenae war, der forderte, dass das Ziel des menschlichen Lebens in der Kontemplation 370 und in der durch sie bedingten Freiheit bestehe. Heraklit von Ephesus verschaffte ihm geistige Zufriedenheit. Nach dem Zeugnis von Heraklides von Pontus lehrte Pythagoras, dass die höchste Glückseligkeit im vollständigen und klaren Bewusstsein der Originalität der eigenen spirituellen Gaben bestehe. Auch die Abderiten hatten zu diesem Thema ihre eigene, besondere Meinung. Demokrit bringt in seinem Buch „Über den Zweck des menschlichen Lebens“ den Wunsch zum Ausdruck, dass dieses Ziel Seelenfrieden oder geistiges Wohlbefinden sein sollte. Er wiederholt oft, dass Vergnügen, gepaart mit Hingabe, das Ziel eines Menschen ist, der das reife Alter erreicht hat. Hekataios setzt das Ziel des menschlichen Lebens in Zufriedenheit. Apollodotus Cyzitic sieht sie in spirituellen Freuden. Nausifan überrascht sie. Demokrit sieht sie in Furchtlosigkeit. Neben diesen Philosophen sagt uns auch Diotima dasselbe. Ihm zufolge besteht der Zweck des menschlichen Lebens darin, alle Arten von Gütern zu besitzen: Darin sieht er seine Vollkommenheit und nennt das Leben in der Fülle der Güter Wohlbefinden. Antisthenes besteht darauf, allen Stolz beiseite zu legen. Die sogenannten Annikeräer, die Nachfolger der Legenden der kyrenäischen Schule, gaben der Gesamtheit des Lebens, seiner Gesamtheit keinen besonderen Zweck. Ihrer Meinung nach ist das Ziel jeder Handlung die Freude, die diese Handlung erzeugt. Diese Cyrenaiker lehnen Epikurs Definition von Vergnügen ab. Seine chimärische Nachlässigkeit, so heißt es, sei nichts anderes als die Unbeweglichkeit einer Leiche; Freude und Vergnügen werden uns nicht nur durch Vergnügen bereitet, sondern auch durch Freundschaft und Ehre. Epikur hingegen argumentiert, dass alle geistige Freude von einer Empfindung herrührt, die nur der Körper erlebt. Metrodorus sagt in einem Buch, das er schrieb, um zu beweisen, dass die wahre Quelle der Glückseligkeit in uns selbst und nicht in fremden Dingen liegt: „Das Wohl der Seele liegt in nichts anderem als einer starken Konstitution und der festen Hoffnung, dass sie sich nicht ändert.“ 22. Das höchste Gut des Menschen besteht laut Platon darin, wie Gott zu werden. Übereinstimmung mit Platon in diesem Punkt der heiligen Schriftsteller Bereits der Philosoph Platon argumentierte, dass der Zweck des menschlichen Lebens zweifach sei: Der eine sei mitteilbar und bestehe hauptsächlich in den Ideen selbst; er nennt es gut; das andere hat nur eine Ähnlichkeit mit dem ersten und ist eine Ähnlichkeit mit ihm; Platon sieht es im Leben von Menschen, die nach Tugend und wahrer Philosophie (Weisheit) streben. Deshalb spricht Cleanthes in seinem zweiten Diskurs „Über das Vergnügen“ von der von ihm so oft wiederholten Lehre des Sokrates, dass ein gerechter und ein glücklicher Mann ein und dasselbe seien. Er verfluchte denjenigen, der zuerst das Gerechte und Nützliche voneinander trennte und feststellte, dass dies das Werk der Bösen war. Diese Menschen, die das Nützliche vom Gerechten trennen, wie es das Gesetz vorschreibt, und wirklich böse sind. Aber Platon selbst sagt, dass das Glück darin besteht, ein gutes Genie zu haben (εὖ gut und δαίμων), 371 dass der höchste und höchste Teil unserer Seele Genie genannt wird und dass das Glück, ein solches Genie zu haben, das vollkommenste und vollkommenste Gut ist. Manchmal identifiziert er dieses Glück mit einem in allem geordneten und mit sich selbst übereinstimmenden Leben; ein anderes Mal - mit dem, was an Tugend am vollkommensten ist. Und diese Vollkommenheit besteht seiner Meinung nach in der Erkenntnis dieses Guten und darin, wie Gott zu werden. Und er setzt dieses Gleichnis in Heiligkeit und Gerechtigkeit, verbunden mit Klugheit. Und sagen nicht einige unserer christlichen Weisen mit ihm, dass ein Mensch von Geburt an den Vorteil erhält, ein Ebenbild Gottes zu sein,373 und dass er anschließend durch Perfektion die Ähnlichkeit mit Gott erreichen muss? Darüber hinaus lehrt Platon manchmal, dass diese Ähnlichkeit, verbunden mit Demut, bei einem tugendhaften Menschen zu finden ist374. Scheint er dann nicht der Interpret der folgenden Worte der Heiligen Schrift zu sein: Jeder, der sich erniedrigt, wird erhöht (Lukas 14:11)? Und in seinen „Gesetzen“ sagt er: „Nach einer alten Legende 375 ist Gott der Anfang, die Mitte und das Ende von allem. Er geht ständig auf dem geraden Weg, im Einklang mit der Natur, und umfasst gleichzeitig die ganze Welt mit sich. Und die Gerechtigkeit folgt ihm ständig, dem Rächer aller Verstöße gegen das göttliche Gesetz.“ Sie sehen, nach Platon haben Bedrohung oder Angst einen Zusammenhang mit dem göttlichen Gesetz. Deshalb fügt er hinzu: „Wer glücklich sein will, muss einen engen Bund mit der Gerechtigkeit eingehen und demütig und anständig in ihre Fußstapfen treten.“ Dann habe ich aus dieser Situation mehrere Schlussfolgerungen gezogen und die Angst in eine Warnung abgemildert. Platon fährt fort: „Welches Verhalten gefällt Gott und besteht darin, ihm zu folgen?“ Und er antwortet: „Basiert nur auf dem folgenden alten Prinzip: „Wenn man das richtige Maß beachtet, mag man gleich.“ Was jedoch über dieses Maß hinausgegangen ist, kann weder mit sich selbst im Einklang sein, noch kann es denjenigen gefallen, die sich noch nicht von dem Maß entfernt haben. Und da Gott für uns das wahre Maß aller Dinge ist, gibt es keinen anderen Weg, seine Liebe zu erlangen, als mit aller Kraft daran zu arbeiten, wie er zu werden. In diesem Sinne können wir von einem gemäßigten Menschen sagen, dass er, da er wie Gott ist, ein Freund Gottes ist. Der Maßlose sieht Ihm nicht nur nicht ähnlich, sondern steht Ihm auch direkt gegenüber. Platon sagt, dass diese Lehre uralt ist, und möchte insgeheim sagen, dass sie ihm aus dem Gesetz des Mose entstammt. Und nachdem er in „Theaitetus“ zunächst gesagt hat, dass sich das Böse notwendigerweise um unsere sterbliche Natur und diese irdische Region dreht, fügt er hinzu: „Deshalb müssen wir versuchen, so schnell wie möglich aus diesem Ort des Exils zu fliehen, um an einen anderen Ort zu ziehen. Diese Flucht sollte in nichts anderem bestehen, als, soweit es uns möglich ist, wie Gott zu werden; diese Ähnlichkeit besteht in Gerechtigkeit und Reinheit, verbunden mit Klugheit.“ 376 Nach Speusippus, Platons Neffen 377, ist Glück das vollkommene Verweilen in dem, was der Natur entspricht; oder mit anderen Worten: Das ist Aufschieben, gute Dinge zu tun; Für alle Menschen sollte dieses Eintauchen in das Gute ein Ziel des Strebens sein. Aber nur die Guten erlangen Seelenfrieden und nur diejenigen, die sich der Tugend ergeben, sind glücklich. Xenokrates von Chalkedon glaubte, dass Glück darin liegt, eine unserer Natur entsprechende Tugend zu besitzen und uns mit der ihr innewohnenden Kraft zu durchdringen. Dann untersucht er: Wo ist der Sitz dieses Glücks? Unter der Dusche antwortet er. Was sind die Grundlagen davon? Tugenden. Aus welchen Teilen besteht es? Von schönen Taten, ehrlichen Beziehungen, direkten Denkweisen und Gesinnungen, Bestrebungen und Gewohnheiten, ohne die weder physische noch äußere Güter uns absolut nichts Glück bringen können. Polemon, einer der Schüler von Xenokrates, verlangt offenbar, dass Glück in der erforderlichen Menge aller Güter besteht oder zumindest in der Verfügbarkeit der meisten davon, und zwar der wichtigsten. Er lehrt auch, dass ohne Tugend kein Glück möglich ist, während im Gegenteil die Tugend allein, ohne physische und äußere Güter, völlig ausreicht, um einem Menschen Glück zu bringen. Das ist alles; was wir zur Frage nach dem Wesen des höchsten Gutes zusammentragen mussten. Was die Widerlegung der geäußerten Meinungen betrifft, werden wir dies zu gegebener Zeit tun. Hier stellen wir nur fest, dass unser Streben auf die Unendlichkeit gerichtet ist und im Gehorsam gegenüber den Geboten Gottes besteht. Dieser Gehorsam kommt zum Ausdruck in der Übereinstimmung des Lebens mit den Bestimmungen des Gesetzes, in der Makellosigkeit der Moral und ihrer Solidarität mit den Schlussfolgerungen von Wissenschaft und Vernunft, die ständig und bewusst durch unsere Kenntnis des göttlichen Willens beleuchtet werden. Unser Ziel ist es, so weit wie möglich wie Gott zu werden, indem wir ein Leben führen, das mit der gesunden Vernunft oder dem Logos im Einklang steht. Und dieser Vergleich, der uns durch die Vermittlung des Sohnes zur endgültigen und vollkommenen Sohnschaft mit Gott führt, muss immer von der Verherrlichung des Vaters im Namen des großen Hohepriesters begleitet sein, der es nicht verschmähte, uns Brüder und Miterben zu nennen (Hebr 2,11; Röm 8,17). Der Apostel umreißt dieses Ziel des menschlichen Lebens in seinem Brief an die Römer kurz wie folgt: Nachdem ihr nun von der Sünde befreit und Diener Gottes geworden seid, soll die Frucht, die ihr daraus zieht, eure Heiligung sein, und das Ziel ist das ewige Leben (Römer 6,22). Dann, da er weiß, dass unsere Hoffnung zweifach ist, von der wir eine erwarten und die andere bereits erfüllt (Heiligung), lehrt er auch, dass das Ziel des menschlichen Lebens die Wiederherstellung des Menschen in dieser Hoffnung ist. Aus Geduld, sagt der Apostel, erwächst Erfahrung und aus Erfahrung Hoffnung. Und diese Hoffnung ist nicht vergeblich, denn durch den Heiligen Geist, der uns geschenkt wurde, ist die Gnade Gottes in unsere Herzen ausgegossen worden (Röm. 5,4.5). Die Liebe bestärkt uns in dieser Hoffnung, die uns als Frieden präsentiert wird, sagt der Apostel an anderer Stelle. 378 Ähnliches finden wir bei Hesekiel: Die Seele, die sündigt, sagt der Prophet, wird sterben. Aber hier ist ein gerechter Mann. Wer in Ehre und Wahrheit handelt, wer die Opfergaben auf den Bergen nicht isst, wer seine Augen nicht zu den Götzen des Hauses Israel erhebt, wer die Frau seines Nächsten nicht befleckt und sich seiner Frau nicht am Tag ihres Leidens nähert (denn Gott will nicht, dass der Mann eines Mannes entehrt wird), der niemanden traurig macht, der das Pfand seinem Schuldner zurückgibt, der nichts mit Gewalt nimmt, der von seinem Brot den Hungrigen gibt, der sein Brot gibt der Nackte mit Kleidung, wer kein Geld an Zinsen gibt und nicht mehr erhält, als er selbst gegeben hat, wer seine Hand vor der Ungerechtigkeit bewahrt, der dem Menschen und seinem Nächsten gerecht wird, wer meine Gebote befolgt und meine Satzungen aufrichtig hält, der ist ein gerechter Mensch und wird das Leben leben, spricht der Herr, Gott (Hes 18,4–9). 379 Und Jesaja ruft die Gläubigen dazu auf, ein ehrliches Leben zu führen, und den Gnostiker (Weisen), Vernunft zu gebrauchen, bezeugt jedoch, dass die menschliche Tugend nicht mit der göttlichen Tugend identisch ist 380 und drückt sich wie folgt aus: Suche den Herrn, und wenn du ihn gefunden hast, rufe ihn an, wenn er in deiner Nähe ist; Möge der Böse seine Wege verlassen, der Ungerechte seine Missetaten und möge er zum Herrn zurückkehren, und er wird sich seiner erbarmen usw. bis hin zu den Worten: „Meine Gedanken sind höher als eure Gedanken“ (Jesaja 55,6.7.9). So hoffen wir, mit den Worten des glorreichen Apostels, durch die Kraft unseres Glaubens gerechtfertigt zu werden, denn in Christus Jesus nützt weder die Beschneidung noch die Unbeschnittenheit etwas, sondern der wirksame Glaube durch Liebe (Gal. 5,5,6) Wir möchten, dass jeder von euch den gleichen Eifer bis zum Ende zeigt – damit das Vertrauen in die Hoffnung vollkommen ist usw. zu den Worten: Er ist der ewige Hohepriester nach der Ordnung Melchisedeks (Hebr. 6,11,20). Die Weisheit, die alle Tugenden umfasst und enthält, sagt dasselbe wie Paulus: Wer auf mich hört und auf sich selbst vertraut, wird in Hoffnung leben (Spr. 1,33). Denn zur Hoffnung erheben heißt auch Hoffnung. Daher war die Weisheit richtig; Er wird nach den Worten leben und Folgendes hinzufügen: Selbstvertrauen haben. Sie zeigt damit, dass die Gläubigen, beseelt von dieser Gesinnung, alles von der Erfüllung dieser Hoffnung abhängig machen. Deshalb fügt die Weisheit weiter hinzu: Frei von Angst wird er in Frieden und fern aller Sünde leben. A im Vorletzten. Den Korinthern sagt der Apostel bereits offen: „Seid meine Nachahmer, wie ich Christus bin“ (1. Ko. 11,1), d. h. so, dass es so kommt: Ihr seid mein, und ich selbst bin Christi; Seien Sie Nachahmer Christi, so wie Christus ein Nachahmer Gottes ist (1. Korinther 3,22.23). So werden wie Gott 382 – um so weit wie möglich mit Klugheit gerecht und heilig zu werden – das ist nach der Lehre des Apostels das Ziel des Glaubens. Ihre Vollkommenheit besteht im Erfassen der Verheißung durch den Glauben. Diese Worte des Apostels können als Kriterium für die mehr oder weniger genaue Genauigkeit verschiedener Definitionen von Glück dienen, die wir oben für diejenigen zitiert haben, die das ultimative Ziel des menschlichen Lebens diskutieren. Aber zu diesem Thema wurde bereits genug gesagt. 23. Vorteile der Ehe; darin zu beachtende Gebote; Themen, die in Buch 3 ausführlicher behandelt werden Da Freude und Verlangen offenbar zum Eheleben gehören, werden wir dieses Thema später besprechen. Die Ehe ist die erste gesetzliche Verbindung von Mann und Frau zur Geburt von Kindern im Einklang mit den Sozialgesetzen. Deshalb lässt ihn der Komiker Menander, einer der Hauptdarsteller in einigen seiner Komödien, Folgendes sagen: Um legitime Kinder zu zeugen. Sollten Sie also heiraten? Aber das ist eine dieser Fragen, deren endgültige Antwort von den Umständen abhängt. Zu sagen, dass ein berühmter Mann es für notwendig hält zu heiraten und eine berühmte Frau zu heiraten, ist gleichbedeutend mit der Aussage: Sie sind in bestimmten dafür günstigen Bedingungen. Tatsächlich ist die Ehe nicht immer eine absolute Notwendigkeit für jeden, aber sie ist für eine bestimmte Person nur in einer bestimmten Zeit und bis zu einem bestimmten Alter angemessen. Nicht jeder Mann hat das Recht, eine berühmte Frau zu heiraten, und zwar nicht zu jeder Zeit und nicht, um alle möglichen Ziele zu erreichen und ohne eine gewisse Zurückhaltung einzuhalten; Aber nur diejenigen, die sich in bestimmten Bedingungen befinden, haben bestimmte Rechte an der Person bestimmter Jahre. Nur wer eheliche Kinder haben möchte, hat das Recht zu heiraten, und zwar zum richtigen Zeitpunkt. Und nur die Frau hat das Recht zu heiraten, die dem Mann ebenbürtig ist, der sie in allem liebt, ihn aber selbst nicht aus Zwang oder Notwendigkeit liebt. Deshalb verteidigt sich Abraham damit, dass er mit seiner Schwester verheiratet war, und sagt: „Sie ist meine Schwester durch meinen Vater, aber nicht durch meine Mutter; Deshalb habe ich sie geheiratet (Gen. 20:12). Damit sagt er uns, dass es unzulässig ist, die Töchter unserer Mütter zu heiraten. Aber lassen Sie uns unsere Untersuchungen kurz fortsetzen. Platon 384 zählt die Ehe zu den äußeren Gütern. Die Ehe erhält die Unsterblichkeit der Menschheit aufrecht; Durch die Kontinuität der Ehen setzt sich die Kette der Generationen fort, indem das Leben von Hand zu Hand weitergegeben wird, so wie eine Fackel aneinander weitergegeben wird, wenn man von einer zur anderen läuft. Demokrit lehnt die Ehe und die Geburt von Kindern ab, weil die Situation der Väter viele Hindernisse dafür mit sich bringt und ihr Eheleben von viel notwendigeren Aktivitäten abweicht. Epikur ist derselben Meinung. Ihm schließen sich auch alle an, die glauben, dass das Gute in Freude und Ruhe liegt, ungestört von Sorgen oder Kummer. Den Stoikern zufolge sind Ehe und Kinder gleichgültig. Nach Ansicht der Perinathetiker steckt Gutes in ihnen. Und kurz gesagt, alle diese Philosophen, deren Lehren über die Ehe nicht über leere Worte hinausgingen, waren Sklaven fleischlicher Freuden. Einige von ihnen lebten mit Konkubinen zusammen, andere hatten Beziehungen zu Hetären und die meisten von ihnen entweihten sich durch Päderastie. Die Anhänger aller dieser vier philosophischen Schulen ehrten ohne jede Scham in hortis cum meretricibus voluptatibus servierunt 385 die Wollust. Der vom Priester ausgesprochene Fluch. Die Schrift, einen Ochsen und einen Esel gemeinsam anzuspannen, wird diesen Menschen unweigerlich widerfahren, die selbst auf bestimmte Dinge verzichten, die sie für schädlich halten, sie aber dennoch anderen empfehlen. Oder im Gegenteil, sie halten andere davon ab, genau das zu tun, was sie sich erlauben. Die Heilige Schrift verbietet uns eine solche Vorgehensweise mit folgenden Worten: „Was dir zuwider ist, das tue niemandem an“ (Tov. 4,15). Wer die Ehe befürwortet, sagt aber auch: „Die Natur hat uns heiratsfähig gemacht, das beweist der Unterschied der Geschlechter.“ Und diese Art von maßlosen Verehrern der Ehe wiederholen hin und wieder: „Seid fruchtbar und vermehrt euch“ (Gen 1,28). Obwohl dies so ist, scheinen sie es dennoch beschämend zu finden, dass der Mensch, die Schöpfung Gottes, sich als inkontinenter erweist als unvernünftige Tiere, die sich nicht bei jeder Gelegenheit und nicht mit mehreren Weibchen, sondern nur mit einem einer bestimmten Art und aus derselben Gattung paaren. Dies sind Felsentauben, Wildtauben, Turteltauben und andere ähnliche Vögel. Dieselben bedingungslosen Lobpreiser der Ehe sagen weiter: „Wer keine Kinder hat, weicht von der Vollkommenheit der Natur ab und bleibt ohne Blutsnachkommen, die ihr Ersatz auf Erden sein könnten. Vollkommen ist nur, wer aus sich selbst ein ihm ähnliches Wesen hervorgebracht hat. Oder besser gesagt: Jeder wird nur dann vollkommen, wenn er sieht, dass sein Sohn genau dasselbe tut, d. h. wenn er sieht, dass sein Sohn die gleiche Vollkommenheit erreicht, die sein Vater erreicht hat.“ Nach Ansicht dieser ungezügelten Menschen ist die Ehe unbedingt notwendig. Es ist im Interesse des Vaterlandes und dann im Interesse jedes Einzelnen notwendig, um Erben unseres eigenen Blutes zu haben und so viel wie möglich zum Fortschritt der Welt zur Vollkommenheit beizutragen. Deshalb betrauern Dichter eine unvollkommene und kinderlose Ehe (Il. 2:700) und erklären nur die Ehe für perfekt, deren Früchte von allen Seiten um uns herum in Hülle und Fülle blühen (Il. 10:496). Eine körperliche Erkrankung bestätigt zusätzlich die Notwendigkeit einer Ehe. Mir scheint, dass die Fürsorge der Frau für ihren Mann und ihr unermüdlicher Fleiß die Beständigkeit freundschaftlicher und familiärer Bindungen gerade in dem Maße übersteigt, dass ihre kostenlose Fürsorge für den Kranken aufgrund der mitfühlenden Zuneigung der Frau höher ist als die Fürsorge von Außenstehenden für den Kranken. Sie sei eine wirklich notwendige Helferin für ihren Mann (Gen 2,18), sagt der Priester. Schrift. In gleicher Weise weist der komische Dichter Menander, nachdem er mehrere Vorwürfe gegen die Ehe geäußert hat, auf die Vorteile hin, die er darin sieht, und auf die Beschwerden einer bestimmten Person: Ich bin unglücklich in meiner Ehe Das liegt daran, dass Sie nicht wissen, wie Sie sich darin verhalten sollen. Du siehst nur die Sorgen und Nöte der Ehe, Sie blicken nicht einmal auf die Vorteile, die sie bieten. Die Ehe hilft auch den Menschen, die das hohe Alter erreichen, indem sie ihnen eine Frau an die Seite stellt, die sich um sie kümmert. Sie zieht auch die von ihr abstammenden Kinder groß, damit diese wiederum ihre Eltern im Alter ernähren. Denn mit den Worten des Tragikers Sophokles 386: Unter der Erde, die uns bedeckt, sind Kinder der Name, der uns überlebt. Also an Netzen befestigte Balsaholzstücke Sie stützen sie auf der Meeresoberfläche und schützen die Leinenschlaufen vor dem Eintauchen ins Wasser. Einige Gesetzgeber erlaubten Zölibatären nicht einmal, höhere Regierungspositionen zu bekleiden. In Lacedaemon wurden nicht nur Alleinstehende bestraft, sondern auch diejenigen, die nur einmal oder zu spät heirateten, sowie Alleinstehende. Der berühmte Platon verlangt, dass jeder Junggeselle verpflichtet sei, einen Betrag in Höhe des Lebensunterhalts der Frau in die Staatskasse einzuzahlen und dem Gericht die für den Unterhalt der Frau erforderlichen Kosten zu zahlen. Denn indem sie die Ehe meiden und Kinder bekommen, verursachen solche Menschen, soweit es von ihnen abhängt, Verwüstung und verwüsten ganze Städte, aus denen die Welt besteht. 387 Ja, und es ist böse, in den Ursprung, die göttliche Institution, einzugreifen. Aber deutet dies nicht auch auf eine eines Mannes unwürdige Herzschwäche und Feigheit hin, wenn jemand eine Verbindung mit einer Frau und Kindern vermeidet? Der Verlust von etwas stellt das Böse dar, der Besitz von etwas stellt zwangsläufig das Gute dar. Das gilt für alles im Allgemeinen. Kinder zu verlieren, sagen Eheleute, sei eines der größten Übel; Das bedeutet, dass es ein Segen ist, Kinder zu haben. Was über Kinder gesagt wurde, lässt sich auch auf die Ehe übertragen. Ohne Vater, sagt der Dichter, gibt es keine Kinder; Durch die Ehe wird der Ehemann zum Vater Der höchste Wunsch einer Frau ist laut Homer, zu heiraten und eine Familie zu gründen; und nicht nur in der Ehe und in der Familie, sondern auch im Einvernehmen mit dem Ehemann und der Familie, in Gleichgesinntheit mit ihnen (Odis.6:181; 15:198). Für andere bestehe die Harmonie einer Ehe nur in der Wollust. 388 Dies ist bei Bewunderern der Weisheit nicht der Fall; Die Ehe bringt sie zu einer auf Vernunft und Logos basierenden Einigung. Er weist seine Frau nicht nur auf den Schmuck ihres Gesichts hin (1. Tim. 2:9; 2. Petrus 2:3), sondern auch auf die Schönheit ihrer Haushaltsmoral; Zu den Männern sagt er: „Benutzen Sie Ihre Frauen nicht als Geliebte; setzen Sie sich die Ehe nicht nur für sinnliche Freuden zum Ziel; heiraten Sie, damit Sie ein Leben lang einen Helfer haben und die Abstinenz strenger einhalten können.“ Der Mensch, die Frucht der Ehe, für die alles in der Natur geboren ist, ist von größerem Wert als Weizen und Gerste, die zu gegebener Zeit in die Erde gesät werden. Schauen Sie sich die Bauern an. Sie werfen Getreidesamen in Maßen in den Boden. Das bedeutet, dass die Ehe von allen Verunreinigungen und Unanständigkeiten, die sie mit sich bringen könnte, reingehalten werden sollte; andernfalls werden auch Tiere uns beschämen, da sie im Kongress zurückhaltender sind als wir und einen größeren Einklang mit der Natur einhalten als Menschen, die ihre Ehen missbrauchen. Und tatsächlich bleiben viele Tiere zu bestimmten Zeiten hinter den Weibchen zurück und überlassen den Rest dem Wirken der Vorsehung. In den Tragödien 389 lesen wir, dass Polyxena, tödlich verwundet und im Sterben liegend, immer noch größte Sorgfalt darauf legte, anständig zu fallen, Verstecken, was vor den Augen der Menschen verborgen bleiben sollte. Die Ehe war für sie eine Katastrophe. Der letzte Grad der Sklaverei ist die Unterwerfung unter die Macht der Leidenschaften, während die einzig wahre Freiheit darüber die einzig wahre Freiheit ist. Deshalb kommt der Verstoß gegen ein Gebot nach dem Zeugnis der Göttlichen Schrift einem Verkauf an Fremde gleich, d. h. einer Sünde, die der Natur widerspricht. Und diese Sklaverei dauert bis zu den Momenten der Bekehrung und Reue. Die Ehe bedeutet, dass es wie eine heilige Statue erhalten bleiben sollte. Man muss seine Reinheit beachten und darf es nicht entehren. Wachen Sie mit dem Herrn auf und schlafen Sie mit Dankbarkeit ein. Bete Und beim Schließen der Augen und zu Beginn der heiligen Zeit des Tages. Lass dein ganzes Leben ein Bekenntnis zum Herrn sein. Lassen Sie die Frömmigkeit bis in die Tiefen Ihrer Seele eindringen. Halten Sie Ihren Körper unter der Herrschaft der Gesetze der Mäßigung. Mäßigung und Mäßigung in Worten und Taten stellen etwas dar, das Gott gefällt. Obszönität in Worten, die Obszönität in Taten nach sich zieht, ist nur die Eigenschaft der Schamlosigkeit. Was ist heilig? Die Heilige Schrift legitimiert die Ehe unter der Bedingung ihrer Unauflöslichkeit; Dies geht aus dem klaren Erlass des Herrn über das folgende Gesetz hervor: Lassen Sie sich nicht von Ihrer Frau scheiden, außer wenn Sie sich einer kriminellen Beziehung schuldig gemacht haben (Matthäus 5:32; 19:9; Markus 10:11,12; Lukas 16:18). Jede Ehe, die zu Lebzeiten eines der (ehemaligen) Ehegatten geschlossen wird, ist in den Augen des Erlösers eine kriminelle Beziehung. Die Heilige Schrift fügt hinzu, dass sich eine Frau über jeden Verdacht und jede Verleumdung erhebt, wenn sie ihr Haar oder ihren Körper nicht mehr schmückt, als sie sollte (1. Tim. 2,9.10), wenn sie sich im Gegenteil eifrig Flehen und Gebeten widmet (1. Tim. 5,5), wenn sie ihr Zuhause nur gelegentlich verlässt – wenn sie sich so weit wie möglich von Personen fernhält, die nicht zur Familie gehören; wenn er das Privatleben den müßigen Ehen (nebenbei) vorzieht. Und wer eine geschiedene Frau heiratet, geht eine kriminelle Beziehung ein. Und wer sich von seiner Frau scheiden lässt, entlässt sie in eine kriminelle Beziehung, d. h. und er zwingt sie, Verbindungen zu suchen, die ebenfalls kriminell sind. Und nicht nur derjenige, der sich von ihr scheiden lässt, sondern auch derjenige, der sie akzeptiert und der Schuldige ihrer kriminellen Beziehung ist, weil er ihr einen Grund zur Sünde gibt; Hätte er sie nicht angenommen, wäre sie zu ihrem Mann zurückgekehrt. Was verlangt das Gesetz zur Abkehr von der kriminellen Neigung zum Laster? Er fordert, dass eine Frau, die die eheliche Treue verletzt und in eine kriminelle Beziehung verwickelt wird, mit dem Tod hingerichtet wird; Wenn sie einer Priesterfamilie angehörte, sollte sie auf dem Scheiterhaufen verbrannt werden. Ein Mann, der neben seiner Frau mindestens einmal die kriminelle Neigung einer anderen Frau erworben hat, soll ebenfalls gesteinigt werden, jedoch nicht an der gleichen Stelle wie seine Komplizin, damit sie bei ihrem Tod nichts gemeinsam haben. Somit widerspricht das alte Gesetz nicht nur nicht dem Evangelium, sondern stimmt auch mit ihm überein. Und wie könnte es nicht sein? Stammen beide vom selben Gott? Eine Frau, die einer kriminellen Beziehung schuldig ist, lebt nicht mehr nur für die Sünde; Um die Gebote des Gesetzes zu erfüllen, war sie bereits gestorben. Wer seine Sünde betrauert, wird durch seine Bekehrung sozusagen neu empfangen, durch die Abtötung seiner früheren Unanständigkeit und durch die Auferstehung einer erneuerten Frau in sich selbst, die aus der Reue geboren und zum geistlichen Leben wiedergeboren wird. Diese Worte werden durch den Heiligen Geist bestätigt, der durch den Mund des Propheten spricht: Ich will nicht den Tod des Gottlosen, sondern dass er sich umkehrt (Hes 33,11). Schließlich wurden unter den Männern Ehebrecher gesteinigt, weil sie sich (aufgrund der Härte ihres Herzens) in ihrem Verhältnis zum Gesetz, gegen das sie empört waren, als tot erwiesen. Und warum war die Strafe im Hinblick auf die Tochter des Priesters härter? Denn von wem viel gegeben wird, von dem wird auch viel verlangt (Lukas 12,48). Angesichts des Umfangs und der Anzahl der Kapitel endet das zweite Buch Stromat hier. Eine Anspielung auf den Ausspruch des Erlösers: „Alle von ihnen, egal wie viele von ihnen vor mir kamen, sind Diebe und Räuber“ (Johannes 10:8), und die Erklärung dafür finden Sie weiter oben in Kapitel 17. Dies wird offenbar in Bezug auf 1Kop gesagt. 12:8: Einem wird durch den Geist das Wort der Weisheit gegeben, einem anderen das Wort der Erkenntnis derselben Geister, einem anderen Glauben und so weiter. Genauer gesagt: ein Schwarm von Tugenden. Dies wird eine Metapher sein, die Platon aus seinem Gespräch „Über das Heilige“ übernommen hat. „Der Hirte“ von Hermas, Buch 1, Ansicht 3. Ähnlicher Philo De confuse linguarum. Auch von Philo am Anfang des Buches. De nominum mutatione. Fügen Sie hinzu: Aber hier offenbart sich auch das Geheimnis des Wissens, denn usw. Theodoret wählt in „Healing Hellenic Superstitions“, teilweise von unserem Autor, teilweise von anderen Autoren, alle diese Definitionen des Glaubens aus und führt sie zusammen. Die gleiche Definition von Wissen findet sich weiter unten in den Kapiteln 4,10,17 und Teil 6:6, so Philo in seinem De congressu quaer. gelehrt. Gratulation. Stobaeus (Eclog. Eth.) übernimmt diese Definition auf die Stoiker. Theodoret hat es von Clemens geliehen. Und Theophrastus entlehnte dies von Aristoteles, dessen Position war: Nlhil est in intellectu, quod non prius fuit in sensu. Natürlich nicht die Salbung, sondern das Handauflegen. Denn der Glaube kommt durch das Hören, wie der Apostel sagt, Röm 10,17. Vergleiche „Ermahnungen an die Hellenen“, Kap. 5; Strom.1, Kapitel 11. Vergleiche Kap. „Ermahnungen“. 9 und Hinweis. Dort; auch Strom. 2, Kapitel 15. Vergleiche Strom. 6:18; 7:12,14. Eine Anspielung auf die Methode, Gesetze zu veröffentlichen, indem man sie auf Holz- oder Steinsäulen anbringt. Oder Scootalah; Darüber können Sie unter anderem nachlesen. und im lateinisch-russischen Wörterbuch von Kroneberg. Vergleiche oben Strom.1, Kap. 29. Speusippus, ein Schüler Platons und dessen Enkel von seiner Schwester; Nach dem Tod seines Lehrers war er acht Jahre lang Vertreter der platonischen Schule. Ähnliches am Ende der „Ermahnung“ und unten Strom.2, Kap. 19. Vergleichen Sie oben Strom.1, Kap.5 und Teacher1, Kap. 5.7. In Homers Odyssee 19:178–180 lesen wir: Zwischen den Städten Kretas liegt eine große Stadt, Knossos; Und dort war der König ἐννέωρος Minos, freundlicher Gesprächspartner des großen Zeus. Wie ist dieses ἐννέωρος zu verstehen? Nach der Erklärung der Alten betrat Minos alle 9 Jahre die im Volksglauben geweihte Grotte und unterhielt sich hier einige Zeit mit seinem Vater Zeus, wobei er von ihm Gesetze für seine Insel erhielt. Weitere Verse scheinen damit übereinzustimmen, was so verstanden werden kann, dass Minos die nächsten 9 Jahre im Auftrag von Zeus regierte. Nach der Erklärung anderer bedeutet ἐννέωρος, dass Minos, bereits ein neunjähriger Junge, den königlichen Thron bestieg. Endlich eine weitere Erklärung, dass Minos nur 9 Jahre regierte. Wörtlich: „Gegner“, wobei der Einfluss von Barnabas offensichtlich ist, der in Kapitel 2 seiner Botschaft auch den Dämon mit diesem Namen bezeichnet. Der Einfluss der Stoiker, die laut Diogenes Laertius (7:119) Frömmigkeit als „die Fähigkeit, die Götter zu ehren“ definierten. Die gleiche Definition von Frömmigkeit wird von Sextus Empiricus Adv.Matem., Stobaeus in Ecl.eth vermittelt. und Svida. Am Ende des Gesprächs die Worte von Sokrates. Ein vom Autor entlehnter Ausspruch, offenbar aus einer Art Apokryphen. Alcibiades 1-ro am Ende. Dieser Ausdruck wird beispielsweise verwendet. Lycophron in „Cassandra“ Art. 504. Abgeleitet von Platon in De leg. als Gesprächspartner von Sokrates. Die vom Autor erläuterten Worte im Anhang zu Christus Jesus und in St. 3:17 und in Ped. 3:1. Natürlich kommt Platons Meinung in seinem De leg.1 zum Ausdruck. Vermittelnder Gedanke: Der Rest davon sind Ungläubige. Eine ähnliche Definition von Gunst findet sich in Ped.1:11. Am Ende. Diese Weisheiten von Basilides lassen sich offenbar wie folgt klarer formulieren: „Der Höchste Archon hat der Welt durch Christus das Evangelium erst mitgeteilt, nachdem der Heilige Geist, der ein Mittler bei der Erhebung der Materie aus einem hässlichen Zustand zur Durchdringung des Bewusstseins der Sohnschaft war, dem Sohn des Großen Archon diese Idee über die Annäherung der gesamten Natur daran mitgeteilt hatte. Dieser, der von seinem Sohn den Gedanken an seine eigene Sohnschaft gehört hatte, war darüber äußerst erstaunt, denn er hielt sich selbst dafür.“ der Gott des Universums, aber hier erwies er sich als Produkt der Entwicklung der Materie und dachte, dass die Erhöhung (Vergöttlichung) der Materie mit Ihm ein Ende gefunden hatte, bis sie vom Bewusstsein der Sohnschaft durchdrungen wurde, bevor sie entzündet und erleuchtet wurde Gattungen, unterscheidet sie, verbessert sie und bringt sie wieder in den besten Zustand. Denn nicht nur die Bildung des Universums, sondern auch aus der allgemeinen Masse der Menschen ist die Trennung der Pneumatik oder Kinder Gottes im fortschreitenden Fortschritt der Materie zur Durchdringung mit dem Bewusstsein der Sohnschaft und zur Vergöttlichung nur ein vorläufiger Schritt – das 3. Moment dieser Entwicklung, nämlich das Verlangen danach der uns umgebenden sichtbaren Natur (Röm. 8,19), die sich noch im gemischten Zustand des universellen Samens befindet, einen Reinigungsprozess durchläuft, Segnungen verschwendet, aber auch der Empfänger derselben; Mit Jesus hat es gerade erst begonnen.“ Jene. mystische Dinge über Christus Jesus. „Hirte“ von Hermas.3:16. Der Autor zitiert die gleiche Stelle in Strom.6:6. Ich habe euch alles erzählt (ἐγνώρισα), was ich von meinem Vater gehört habe, sagt der Erlöser (Johannes 15:15). Anscheinend eine Nachahmung der Worte des Erretters: Ich nenne euch nicht länger Sklaven, denn der Sklave weiß nicht, was sein Herr tut; Ich habe euch Freunde genannt, weil ich euch alles erzählt habe, was ich von meinem Vater gehört habe (Johannes 15,15). Über das „Evangelium der Hebräer“ auf Russisch. In der Sprache gibt es eine ausführlichste Studie über den verstorbenen Bischof Michail von Kursk in seinem Werk „Über die Evangelien und die Geschichte des Evangeliums“. 1870. Moskau. Anscheinend eine Anspielung auf den Ausspruch des Erlösers: „Arbeite, solange es Tag ist“ (Johannes 9,4). All dies wurde fast vom Anfang des Kapitels an unter dem Einfluss von Philos Argumentation in seinem De congressu quaer.er.gr niedergeschrieben. Vergleichen Sie die obige Definition von Wissen am Ende von Kapitel 2 dieses Buches und in einer anderen. Orte. Der Autor schrieb weiter unter dem Einfluss von Philos Argumentation in seinem De congr. quaerendae erudit. Über die Vollkommenheit der Dezimalzahl, die im Griechischen mit iota i bezeichnet wird; Der Autor verbreitet sich in Strom.6:11. Darüber hat er bereits im Pädagogenbuch 1,9 ein wenig gesprochen. Und darin folgt er Philo. So interpretiert Philo Ostern in seinem Buch De Abrahamo. Weiter aus Filonovs Werk De Cherubim. In Strom.1:24 hatte unser Autor bereits Gelegenheit, auf die Unveränderlichkeit Gottes und die unerschütterliche ständige Gegenwart desselben sowie auf die Unveränderlichkeit seines Lichts hinzuweisen. In Strom.7:10 kommt er noch einmal darauf zurück. Daher wurde Gott von einigen antiken Autoren „der Stehende“ genannt. Sagt zum Beispiel etwas Ähnliches. Philo in seinem De nominum mutatione. Cyril von Alexandria schreibt in Buch 3 gegen Julian, dass Platon über die Existenz zweier Götter lehrte, von denen einer „stehend“ und der andere sich ständig „bewegte“. Warum Simon der Magus befahl, sich „Stehend“ zu nennen, wird durch den Dämon „Clementine“ offenbart. 2:22: Er nennt sich hier ewig und nicht dem körperlichen Tod unterworfen. Daher spricht der Autor von „Clementine“ in demon.2:24 erneut von „The Standing One“. Ähnlich im Dämon. 18:6,7,12,14. An Simon „Standing“ erinnert sich auch der Autor des Recognitionum Clemens von Rom, Buch 1:72; Buch 2:7,11; Buch 3:47 und Autor Clementinae Epitomes Kap.25. – Der heilige Philosoph Justin sagt in der 1. Apologie, dass Simon dem Magus göttliche Verehrung zuteil wurde; auch in „Gespräch mit Tryphon“. St. Irenäus in Buch 1:20 am Ende des Kapitels. besagt, dass Simons Anhänger sich vor einem Bild von Simon verneigten, das als Zeus dargestellt wurde, und einem Bild von Helen als Minerva. Ähnliches Glück Theodoret Haer. fabelhaft. Buch 1:1 am Ende von Kap. Natürlich die Marcioniten. Vergleiche Irin.1:29; 3:12; Tertul. gegen Marcion 4,5; Epiphanie-Häresie 42. Dies sind die sogenannten Deliberatae Assensiones oder συγϰαταϑέσεις. „Der Hirte“ von Hermas, Buch 1, Ansicht 3, am Anfang des Kapitels. 8. „Der Hirte“ von Hermas, Buch 2, Geschichte 7. „Der Hirte“ von Hermas, Buch 2, Kapitel 4. Der Schriftsteller erlaubt offenbar im Laufe seines Lebens nur zwei Reuetaten: eine vor der Taufe, die andere danach, akzeptiert aber keine weiteren. Origenes Interpretation von Matthäus. hält es auch für unmöglich, Reue anzunehmen und ihnen Vergebung der Sünden zu gewähren. der, nachdem er die Gnade der Verkündigung des Evangeliums und des Glaubens angenommen hatte, auf Christus verzichtete. Aus den gemäßigten Äußerungen von Clemens und Origenes geht hervor, dass sie nur den Sturz der Christen ihrer Zeit verhindern wollten und nicht, dass sie überhaupt keine Reue von ihnen akzeptierten. In der Person Novatians lehnte und verurteilte die Kirche letzterer Strenge. Dem Kontext nach zu urteilen, versteht es sich von selbst, dass ein Mensch reich an Wünschen und Leidenschaften ist. Auch Aristoteles erklärt diese drei Konzepte, lib.5:8. Verse zwischen Fragmenten von Euripides 5:278. Gedichte finden sich neben Euripides‘ Medea und in Ovids Metamorphosen 7:19. Vergleiche Grotius in Auszügen aus Tragödien. Vers aus Odyssee 11:326. Wir erwähnen bereits, dass er der Autor von Lehrer 2:10 war. Auch Cicero spricht in seiner 4. Rede gegen Verres über Eryuphilas Tat. Vergleiche auch oben in Kap. 7. desselben Buches. Vergleichen Sie oben in Kapitel 11 dieses Buches. Das Folgende ist, mit einigen Auslassungen und Ergänzungen, dem letzten entlehnt. Barnabas, Kapitel 10 – Clemens entwickelt ähnliche Gedanken in „Pädagoge“ 3:11 und Strom.5:8. Was folgt, ist Gnosis, die mysteriöse Bedeutung oder „Midrasch“. Der Autor äußert seine Meinung zu Besuchsaufführungen auch in der Pädagogik, Buch 3, in der zweiten Hälfte von Kapitel 11. Diese Apokryphen wurden vom Autor bereits oben am Ende des 1. Buches zitiert. Stromat. Aus dem Orest des Euripides, mit einigen Änderungen. Stobaios schreibt diesen Vers Athenodorus zu. Dies ist die dritte Art von Sünden, die das Gewissen zulässt. Es wird normalerweise zwischen den Aussprüchen der sieben Weisen platziert. Und Cicero. de fin.3, bezieht sich auf alte Sprichwörter. Plutarch, de auditione, eignet es sich Zeno an; auch Diogenes Laertius. Eine Anspielung auf Flons Erklärung der Geschichte Henochs in seinem De vita sapientis oder De Abrahamo. Nach Philos Verständnis verließ Henoch durch die besondere Vorsehung Gottes für ihn das schlimmste Leben und wandte sich einem besseren zu. Ein Sprichwort von Pittacus oder Alcaeus. Siehe Julianische Rede 2, Stobaeus-Rede 16, Diog. Laertius in Pittacus. Über diesen Ausspruch und das Folgende über die Selbsterkenntnis hat der Autor bereits früher in Strom.1:14 gesprochen. Vergleichen Sie mit diesem Sprichwort. Anmerkung in Kapitel 19. 1. Buch. „Stromat“. Vergleichen Zu diesem Namen gibt es im 6. Kapitel eine Anmerkung. 1. Buch. "Lehrer." Wer kennt diesen Text (Hören Sie sich selbst) nicht, das wunderbare Gespräch des Heiligen Wassili des Großen? Wir haben sie nach Yar verlegt. Ep. Ved. 1882 Nr. 25 und 26. Anspielung auf Sprüche 3:3,4,7 und Sir.3:30; 1:29. Die Valentinianer und andere Ketzer, die den heidnischen Philosophen folgten, glaubten, dass die Welt von Gott aus vorgefertigter Materie geschaffen wurde. Irin.2:19. Vergleiche Strom.7:3. Origenes schreibt gegen Celsus 5:7: „Es ist bekannt, dass viele der griechischen Wissenschaftler diese ganze Welt für Gott halten. Für die Stoiker besteht diese Welt aus dem ersten Gott, für einige von Platons Schülern aus dem zweiten und für einige noch aus dem dritten.“ Didymus und Eusebius, De paer. Evang.15: „Die Stoiker nennen diese ganze Welt mit ihren Teilen Gott.“ Seneca, epist.97: „Totum hoc quo continetur, et unum est et Deus est; et socii ejus et membra sumus, – Der erste und höchste Gott der Stoiker war streng genommen das reinste und alles durchdringende Feuer, das den Himmel an den Außenseiten umgab und von dort aus die ganze Welt wiederbelebte und bewahrte. Aber indem sie Feuer Gott nannten, wollten die Stoiker nicht sagen, dass Feuer Gott ist, sondern nur, dass es Gott ist.“ ist der wichtigste Bestandteil der Welt, ihr Leben, ihr Geist, ihre Seele, der Grund für ihren Ursprung. Die Anhänger Platons, die diese Welt entweder den zweiten oder den dritten Gott nannten, sprachen tatsächlich vom Geist oder der Seele der Welt, die ihrer Meinung nach die Welt regiert und alles in ihr hervorbringt. Und wir, die wir einst durch die Neigung zu bösen Taten entfremdet und Feinde waren, hat der Vater nun durch seinen Tod im Körper des Fleisches seines Sohnes versöhnt, schreibt der Apostel (Kol. 1:21, 22). Catilina und Sallust: Idem velle ac nolle, ea demum firma amicitia est. Vergleiche „Pädagoge“ 1:8; „Strom“ 1:1. Zu dieser Definition von Wissen vergleiche. was oben in Kapitel 2 dieses Buches gesagt wurde. In ähnlicher Weise erklärt der Autor diesen Ausspruch des Pythagoras in Strom.5:5. Diogenes Laertius in Pythagoras erklärt diesen Ausspruch des Pythagoras mit den Worten: „Übertreten Sie nicht die Maßstäbe, d. h. übertreten Sie nicht das Gerechte und Gerechte.“ Plutarch „Über die Erziehung der Kinder“ erklärt diesen Ausspruch des Pythagoras so, dass bei der Erziehung der Kinder das höchste Maß an Gerechtigkeit zu beachten sei und nicht der geringste Teil davon überschritten werden dürfe.“ Jamblichus schreibt am Ende seines Protrepticus: „Dieses Sprichwort „Verstößt nicht gegen die Waagschalen“ bedeutet, dass Gerechtigkeit in allem beachtet und das Gesetzliche über alles gestellt werden sollte; in kluger Gemeinheit und in Ehrlichkeit müssen die höchsten Tugenden anerkannt werden.“ Porphyrius erklärt das gleiche Sprichwort von Pythagoras: „Man sollte sich nicht mehr wünschen, als man sollte.“ Die Aussprüche dieses christlichen Schriftstellers betrafen auch Lactantius und Minucius in Octavia. Schon vor unserem Autor wurden diese Tugenden von Philo in De vita Moysis 3 in einen Zusammenhang gebracht. Auch Philo in De fortitudine. Etwas Ähnliches hat Philo in seinem eben genannten Werk. Näher liegt jedoch das Griechische. Der Text passt eher zum Text von Philo als zur Bibel. Und auch der Rest der anderen hebräischen Institutionen wurde mit einigen Änderungen von Philo übernommen. Der letzte St. Barnabas am Ende. Die Texte der Nachricht, wie sie zu uns kam und wie sie von Clemens übermittelt wurde, unterscheiden sich etwas. Natürlich Passagen aus Lev.25:35,36 und Deut.23:19,20. Darüber hinaus hat unser Autor fast alles, was über alte jüdische Gesetze und Sitten gesagt wird, aus dem Buch übernommen. Philo De Charitate. Alles Vorhergehende, aber auch das Folgende wurde unter dem starken Einfluss Philos und teilweise sogar mit seinen Phrasen geschrieben. Die Bedeutung der im Buch enthaltenen Gebote. 2. Mose 23:4; Deut.22:1-3; aber sie wurden vom Autor nicht von dort, sondern mit einigen Änderungen von Philo entlehnt. Vergleichen Sie am Anfang von Kapitel 10 dieses Buches. Und dies wurde unter dem Einfluss von Philos Erklärungen geschrieben. Vergleiche Strom.3:9 am Ende und 11 am Anfang, entspricht in Lehrer 2:10. Iamblichus berichtet im Leben des Pythagoras, dass er die Verwendung von Tieren sowohl als Nahrung als auch als Opfer verbot und verlangte, dass die Götter nur von den Blutlosen an den Altären angebetet werden dürften. Vergleiche in Strom.7 und in „Pythagoras“ und Laertius. Andere behaupten, Pythagoras habe den Verzehr von Fleisch nur von landwirtschaftlichen Ochsen und Lämmern verboten. Zu den hebräischen Vorschriften zu Tieren siehe Lev. 17: 27, 28; 2. Mose 22:30; 23:19; 34:26; Deut.14:27,28; 22:6,7. Natürlich die menschliche Natur Christi, die zusammen mit den drei Personen des Göttlichen in gewisser Weise eine Vierheit bildet. Der Zusammenhang mit dem Vorhergehenden wird bei Philo deutlich, in dessen Fußstapfen Clemens tritt und dabei verschiedene hebräische Gesetze beachtet. Philo wendet seine Stammesgenossen von Arroganz und Stolz ab und lenkt ihre Aufmerksamkeit stattdessen auf das Gebot des Gesetzgebers, sich an die göttlichen Segnungen zu erinnern und für sie zu danken (5. Mose 8,18). Clemens verlässt diesen Text noch, um dann, indem er Zwischendinge von Philo weglässt und sie wie üblich mit mehreren anderen Gedanken füllt, in der anschließenden Gedankenverbindung auf der Grundlage der Verordnungen und Gebote des mosaischen Gesetzes die Tugenden der Großzügigkeit, der Mäßigung und dergleichen als Mittler und Schritte zu den erhabensten christlichen Tugenden zu empfehlen. Vergleichen Sie etwa dasselbe am Ende der „Ermahnung an die Hellenen“. Ähnlicher Philo. Bis bald, Minya. Philo: „Damit du durch das Ausschütten guter Taten um dich herum ein Nachahmer Gottes wirst, denn der höchste Herr der Großzügigkeit antwortet jedem mit Gutem.“ Philo: „Wer aus Arroganz etwas unternimmt, verärgert Gott. Warum? Denn erstens ist Stolz ein Laster, eine nutzlose Eigenschaft der Seele“ und so weiter. Philo: „Es ist eine hervorragende Anweisung, dass wir lernen, das Leben zu organisieren und die Unordnung durch einen besseren Zustand zu ersetzen. Es ist nicht allzu schwierig und erfordert auch keine lange Zeit, aber es ist für jeden praktisch, d. Philos Anspielung ist in Deut deutlich. 30:14. Dieses Wort ist dir sehr nahe: Es ist in deinem Mund und in deinem Herzen und in deinen Händen, es zu erfüllen. Ähnliches hat Clemens bereits in der „Ermahnung“ am Ende von Kapitel 10 gesagt. – Auch der heilige Basilius der Große geht in seinem berühmten Gespräch über den Text „Höre auf dich selbst“ gerne auf diese bedeutende Passage der Heiligen Schrift ein. Der Zusammenhang mit dem vorherigen wird genauso erklärt wie etwas weiter oben. Clemens ließ einige von Philos Ausdrücken weg, mit denen das, was er darlegte, enger zusammenhing. Diese ausgelassene Stelle in Philo lautet wie folgt: „Wenn jemand diese Harmonie noch nicht erreicht hat, um Gott zu lieben und Ihm zu gefallen ... Deshalb trifft dieses Sprichwort perfekt auf uns zu: Du hast jetzt einen Bund mit dem Herrn geschlossen, damit Er dein Gott sein kann; und der Herr hat heute einen Bund mit dir geschlossen, dass du sein Volk sein sollst.“ In der Folge wurden viele Anleihen aus Philos Buch „De nobilitate“ übernommen. Philo: „Aber sein Vater und der Autor seines Lebens war kein Sterblicher außer Gott.“ Philo: „Er zog das Falsche, Schändliche und Böse dem Guten, Schönen und Wahren vor und tauschte damit das Unsterbliche gegen das Sterbliche ein.“ Allerdings nicht für immer. Der vom Verfasser hinzugefügte Ausdruck scheint zu vermeiden, den Ketzern gegenüber günstig zu wirken, die lehrten, dass Adam es überhaupt nicht für notwendig hielt, seine Sünden zu bereuen, und daher der ewigen Erlösung beraubt wurde. „Tatian war der Erste, der diese Gotteslästerung erfand“, heißt es in St. Irenäus 1:31. Philo verwendet diesen Ausdruck für alle Hierarchen. Er spricht mehr über Noah. Diese. bei seiner Wiedergeburt nach der Sintflut. Und das ist, wie es am Ende scheint, eine Ergänzung von Clemens, so dass sich niemand aufgrund dieses und ähnlicher Beispiele auch keine Freiheiten gönnen würde. Philo: „Der Gründer des jüdischen Volkes hatte von seinen drei Frauen zahlreiche Nachkommen; dies sollte jedoch nicht als Entspannung der Sinnlichkeit betrachtet werden, sondern als Wunsch, die eigene Rasse zu vermehren. Von vielen trat jedoch nur eine die Nachfolge seines Vaters an; die übrigen wurden, weil sie auf die Frömmigkeit verzichtet hatten, von ihrer Verwandtschaft mit dem Familiennamen getrennt; da sie keine ihrer Tugenden verkörperten, wurden sie von ihrem Adel abgeschnitten.“ Diese. Isaak. Philo: „Auch hier werden Zwillinge von demselben anerkannten Erben geboren.“ Und kurz darauf fügt er hinzu: „Denn der Jüngere hat sich durch seinen Gehorsam die Gunst beider Elternteile verdient; und so kommt es, dass der eine die wohlwollendsten Gebete zum Berg bringt, sie an Gott bekräftigt und nichts in ihnen unerfüllt lässt; der andere, der Älteste, berührt von Mitleid mit ihm, erfreuen die Eltern mit einer solchen Wohltat: Sie unterordnen ihn seinem Bruder und berechnen, dass es für ihn nützlich sein wird, wenn dieser es aufgrund seiner Laszivität tut.“ Er bleibt nicht freiwillig, aber wenn er in der Stellung eines Sklaven Gehorsam zeigt, kann er sich, wie es bei Wettbewerben der Fall ist, eine Belohnung zweiten Grades für Tugend verdienen.“ Ähnliches oben in Kapitel 4 und am Ende der „Ermahnung“. So nannten die Söhne Heths Abraham. Gen. 23:6. Platon in Theaitetos: „Es ist unmöglich, dass das Böse zugrunde geht (denn alles Böse hat laut Platon seinen Ursprung in der Schwäche der menschlichen Natur), weil immer etwas notwendig ist, das dem Guten widerspricht. Und es wurde nicht in den Göttern begründet (das heißt, von den Göttern kommt kein Böses), sondern umgeht zwangsläufig die sterbliche Natur und diesen Ort. Deshalb müssen wir versuchen, so schnell wie möglich von hier und dort wegzukommen. Diese Flucht ist eine mögliche Anpassung an Gott und die Möglichkeit, wie Gott zu werden.“ bedeutet, gerecht und weise fromm zu werden.“ Und noch etwas weiter: „Es gibt Muster in der Natur der Dinge; das eine ist göttlich, ein Vorbild des Glücks; das andere ist gottlos, ein Vorbild des Leidens. Menschen, die aus Dummheit und extremem Wahnsinn nicht erkennen, dass dies so ist, merken nicht, dass sie mit ihren ungerechten Taten eins werden und sich von einem anderen abwenden.“ Platon, übersetzt von Karpov, Band 5, Seiten 379. Philo De vita Moysis: „Denn große Geister bringen viel neues Wissen in das Wissen ein.“ Clemens nennt Philo gelegentlich einen Pythagoräer, weil er der gleichen symbolischen Redeweise folgte, für die die Pythagoräer berühmt waren. Vergleiche Strom.1:15 am Ende. Eine Parallele dazu ist eine Stelle aus demselben Buch, Kap. 15., wo dieses Sprichwort durch „Gehorche Gott“ vermittelt wird, denn laut Zeno sind „Gott gehorchen“ und „im Einklang mit der Natur leben“ ein und dasselbe. Dies ist laut Plutarch (De auditione) gleichbedeutend mit „im Einklang mit seinem Genie leben“ und „der Vernunft gehorchen“ ist damit identisch. Ähnlich dem Ethicorum des Aristoteles zu Nikomachus 8:3. Er lehrt, dass es drei Arten von Freundschaft gibt. Die erste davon nennt er die Freundschaft derer, die sich aus gegenseitigem Nutzen lieben. Die zweite nennt er Freundschaft wegen der gegenseitigen Freude; Es ist besonders charakteristisch für die Jugend. Die dritte Art von Freundschaft besteht zwischen Menschen, die gut sind und nach Tugend streben; Das ist vollkommene Freundschaft, denn diese Art von Menschen sind einander im Rahmen der Tugend wohlgesonnen. Kurz gesagt, die erste dieser drei Arten von Freundschaft könnte durch Nützlichkeit bedingt sein, die zweite durch Vergnügen und die dritte durch Ehrlichkeit. Eine Denk- und Ausdrucksweise, die an die Stoiker erinnert, die den Weisen auch als leidenschaftslos bezeichneten. Vergleiche „Lehrer“ 1:2. Ähnlich wie oben in Kapitel 21, Buch 11, Spalte 126. Ein ähnlicher Ausdruck wurde von Homer über Minos von Kreta verwendet, Odis.19:179. Vergleiche Anmerkung zu diesem Thema. in „Der Lehrer“ 1:12. Cleantha. In „Strom“. 7:6, zusätzlich zu seiner Meinung werden Filimonovo und Ezopovo zu diesem Thema gegeben. Für Meinungen anderer antiker Autoren hierzu siehe Minya in der Anmerkung. zu diesem Kapitel. Wahre Wortproduktion von Curtius in seinen „Gründzügen“. Diese. reich an Fett und einigen anderen, deren Verzehr als unanständig galt. Aristippus definiert Freude wie folgt: „Dies ist eine leichte und angenehme Erregung von Gefühlen, während Traurigkeit eine raue und unangenehme Erregung von Gefühlen ist.“ Cicero De finib. S.65: „Für jeden wird eine angenehme Erregung, mit der die Gefühle belustigt werden, auf Griechisch ἡδονήν und auf Lateinisch voluptatem genannt.“ Euripides legt diese Worte in Andromache, Vers 627, in den Mund von Peleus. Vers 1287 im Orest des Euripides. Freund von Sokrates und Lehrer von Diogenes. Theodoret von Cyrrhus berichtet in Anlehnung an Clemens über diesen Ausspruch des Antisthenes in seiner „Heilung“, Buch 3. Hör auf, Meise. 29 zitiert auch den Ausspruch desselben Antisthenes: „Vergnügungen sollten nur nach denen gesucht werden, die auf die Arbeit folgen, und nicht nach denen, die ihr vorausgehen.“ Die Worte „Tugend dem Laster“ in der berühmten Allegorie des Prodikus, übermittelt von Xenophon in seinen Memorabilia 2:1,21. Diogenes Laertius listet in seiner Zeno-Biographie viele mit diesem Namen auf und nennt an vierter Stelle einen tragischen Dichter, der niemandem bekannt ist. Auf dieser Grundlage schreibt Grotius diese Verse Agathon zu. Die Frage ist umstritten. Diese. bei der Abgabe des Taufgelübdes. Philo Legis allegoriarum lib.3 schreibt: „Dieser Zustand unbelebter Wesen ist charakteristisch für Steine und Bäume; und in einigen Teilen von uns ist auch die Existenz von Steinen charakteristisch, das sind Knochen. Aber die Natur mit ihren Produktivkräften manifestiert sich mit einer viel höheren Vitalität in der Entstehung von Pflanzen: Nägel und Haare sind in uns etwas Ähnliches wie Pflanzen. Und doch wird die Natur, die lebensspendende Natur, im wahrsten Sinne des Wortes durch einen Zustand der Bewegung repräsentiert. Die Seele repräsentiert die Natur, die durch Vorstellungskraft und Verlangen gekennzeichnet ist; diese Seele ist auch charakteristisch für irrationale Tiere. Aber unser Geist hat auch etwas Analoges zur Seele irrationaler Tiere.“ Er spricht im Buch ausführlicher über dasselbe. „Quod Deus sit immut“, Comp. mehr darüber im Buch. „Quod mundus sit incorruptibilis.“ Theodoret von Cyrrhus in seinem Kompendium ketzerischer Fabeln, 1:4 – „Isidor, der Sohn des Basilides, bestätigte die Lehren seines Vaters und fügte ihnen einige Ergänzungen hinzu.“ Vergleiche Clemens von Rom in seinem Recogn. Am Ende von Buch 2; 4:15 ff. Anschließend erklärt Clemens, dass, wenn das menschliche Herz „das Haus der Dämonen, ihre Behausung“ genannt wird, dies nicht so verstanden werden sollte, als ob sie aufgrund ihrer Natur oder Substanz darin lebten, sondern nur hinsichtlich der Macht und Wirkung der Dämonen darauf. – Es ist merkwürdig, dass solche ketzerischen Dinge über die Anwesenheit von Dämonen im menschlichen Herzen mit Illustrationen dafür in unserem Land immer noch veröffentlicht und zu Zehntausenden oder mehr Tausenden unter den Menschen verbreitet werden. Vergleiche Buch „Das menschliche Herz ist entweder die Kirche Gottes oder die Wohnstätte Satans“, hrsg. 1849 Moskau. „Der innere Zustand des menschlichen Herzens“ wurde daraus in einer Auflage von 30.000 Exemplaren nachgedruckt. im Jahr 1890, Jaroslawl. – Die Bilder wurden ursprünglich 1732 in Würzburg von einem Universitätsgraveur angefertigt; Originaltextquelle auf Französisch. Sprache. Vergleiche Strom.1:24 und notiere. Dort. Sie werden weiter unten in Strom.3:4 besprochen. Worauf? Auf seinem Sarg. Aber fast die gleiche Inschrift befand sich auf der Statue des Sardanapalus, die in Anchiale, einer Stadt neben Tarsus, stand. Es gibt einen Hinweis darauf beim Apostel Paulus in 1. Korinther 15:32. Vergleiche Yar. Ep. Ved. 1876 in Nr. 33. Nächstes Kapitel. Dies wird dem Epikur-Schüler Metrodorus zugeschrieben. Diese. Zyniker. Die Alten schreiben ihm bis zu sieben zu. Sie zeichneten sich durch ihren schmutzigen Inhalt aus. Einen Teil dieser Anweisung des Sokrates hat der Autor bereits in Pädagoge 1:1 und den zweiten in Pädagoge 3:11 zitiert. Sophokles drückt mit diesen Versen die Idee aus, dass Pluto allen anderen Menschen gegenüber grausam, aber denen gegenüber, die von der Göttin der Liebe beschützt werden, sanftmütig ist. Plutarch schreibt in „Amatorium“: „Die Geschichten über Alcestus, Protasilaus und Eurydike, die Frau des Orpheus, deuten darauf hin, dass Pluto sich nur der Göttin der Liebe gegenüber entgegenkommend verhält. Im Verhältnis zu allen anderen legt er hingegen, wie Sophokles darüber sagt, keinen Wert auf Gerechtigkeit oder Barmherzigkeit, sondern lässt sich nur von unerbittlicher Strenge leiten; er ist den Liebenden gegenüber respektvoll und ihnen gegenüber gibt er seine Starrheit und Unbezähmbarkeit auf.“ Dies ist die Verkörperung der Gleichgültigkeit gegenüber der Zügellosigkeit der sozialen Moral und der bissigen Lächerlichkeit derselben, die uns seit der Antike überliefert ist. Oben, am Anfang von Kapitel 19, verwendete der Autor einen ähnlichen Satz über Noah. Unten in Strom.4:11; „Für den Namen des Herrn ertragen wir Verfolgung, Mord und Erhängen.“ Auch in Strom.5:14. Dort zitiert der Autor die folgende Passage von Platon: „Der Gerechte, der sich so verhält, wird gegeißelt und gefoltert, und nachdem er alles ertragen hat, wird er schließlich gehängt.“ Vergleichen Sie am Ende der „Ermahnung“. Erstens spirituelle Gaben; zweitens körperlich: Gesundheit, Kraft, Schönheit usw.; drittens äußerlich: Reichtum, Adel der Familie, Ruhm usw. Dies war laut Diogenes Laertius die Lehre des Aristoteles über das höchste Gut. - Vergleiche Strom.4:5. Diogenes Laertius über Anaxagoras: „Einmal gefragt: Warum wurde er geboren, antwortete Anaxagoras: Um Sonne, Mond und Himmel zu betrachten.“ Die Stoiker lehrten dasselbe. Laertius schreibt in Zeno, Buch 7: „Die Tugend eines glücklichen Menschen und das Glück des Lebens bestehen darin, alle Handlungen mit den Anweisungen seines Genies zu koordinieren.“ Antoninus sagt am Ende von Buch 3, dass dieses Genie in der Brust eines jeden lebt – Apuleius schreibt in der Apologie des Sokrates: „Ein gutes Verlangen ist ein gutes Genie.“ Und weiter fügt er hinzu: „Glücklich ist, wer von einem guten Genie, also einem im Guten erfahrenen Geist, geleitet wird.“ – Xenokrates, ebenfalls ein Schüler Platons, in Topic.2:6: „Glücklich ist, wer einen guten Geist hat, so wie Xenophon den Menschen glücklich nennt, der eine gute Seele hat: Ein guter Geist ist der gute Geist eines Menschen.“ Vergleiche oben in Kap. 19. desselben Buches. Vergleichen Sie das Lehrbuch 1:12 am Anfang. Von Platon wurde dieser Ort bereits vom Verfasser in „Ermahnung“, Kapitel 2 zitiert. Platon selbst hat ihn in De leg Buch 4 erwähnt; auch in Aristoteles' De mundo, Kapitel 7 zu finden; ebenso Plutarch, Justin Martyr, Origenes contra Cels, in den ersten Kapiteln des 6. Buches. Diese Passage von Platon ist bereits oben in Kapitel 19 wiedergegeben. Von seiner Schwester Potona, wie Svida und Laertius zu Beginn von Buch 4 bezeugen. Die Anspielung scheint in Hebräer 4:8,9,11 zu stehen: Denn wenn Josua (Josua) ihnen Ruhe gebracht hätte, wäre danach kein weiterer Tag mehr erwähnt worden. Deshalb bleibt für das Volk Gottes immer noch ein Sabbat. Versuchen wir also, in diesen Frieden einzutreten. Diese Passage des Propheten wurde vom Autor bereits am Ende von Lehrer 1:10 zitiert. Aus dem Vergleich geht hervor, dass der Autor es hier und da aus dem Gedächtnis gegeben hat. Ein Zusatz, der sich auf die Stoiker bezieht, die in der göttlichen und der menschlichen Tugend die gleiche Tugend sahen. Ihr Autor bekämpft diese Meinung in Strom.7:14. Der Ausdruck wurde zum ersten Mal vom heiligen Clemens von Rom am Ende des 1. Jahrhunderts verwendet. Danach wurde das Buch „Dies“ nicht nur von unserem Autor, sondern auch von Hegesippus, Irenäus „und dem ganzen Chor der Alten“ als Gleichnis bezeichnet, wie von Euseus in Jes. 4:18. Was folgt, ist eine gewisse Freundschaft mit der zuvor von Platon zitierten apostolischen Lehre. Mit dem Wort „zuerst“ unterscheidet der Autor eine legale Ehe von einer Konkubinat. Die Zulässigkeit einer zweiten Ehe nach dem Tod eines der Ehegatten geht aus Kapitel 1 des nächsten Buches „Stromat“ hervor. Ein Hinweis auf die Abenteuer mit Epikur und den Epikuräern des epikureischen Leontion. Nicht Sophokles, sondern Aischylos in seiner „Choephori“-Kunst. 503. Platon „Über Gesetze“ in Buch 4.6. Anschließend legt der Autor seine Ansichten zur Ehe dar. Euripides in „Hekuba“ Vers 569–70.