Книга вторая

1. Témata navržená k diskusi v této knize Protože Písmo označilo Hellény za plagiátory barbarské moudrosti, měli bychom tuto skutečnost krátce zdůraznit. Ukážeme, že z našeho napodobování se nejen nespokojili s tím, že do své moudrosti přenesli do své moudrosti mimořádné události vyprávěné v našich posvátných knihách, ale zákeřně a tajně utvářeli to nejdůležitější ze svého učení jako naše, překrucovali naše – a že staršovstvo patří do našeho Písma, to již bylo prokázáno; - to prokážeme učením o víře a moudrosti, vědění a vědě, naději a lásce, pokání a střídmosti a konečně o bázni Boží 207. To je celá řada ctností 208, které bez jakékoli jemnosti je třeba uznat, že vycházejí z pravého učení. A shromáždíme vše, co je nezbytné k objasnění tohoto tématu. Pronikneme do temnot barbarského učení o dobru a pravdě, nahlédneme za jejich symboly, prorazíme si cestu za tajemnými závoji jejich moudrosti, pro všechny tyto její podoby, o které se zvláště starali horlivci dávných legend. To vše je užitečné rozebrat, nebo ještě lépe, je to naprosto nezbytné pro poznání pravého učení. Tato studie nám poslouží jako příznivý okamžik k vyvrácení obvinění Helénů proti nám. Důkaz o pravdivosti obsahu našeho učení si vypůjčíme z našich posvátných knih, aby se Žid, musí-li přijít do styku s naším slovem, mohl obrátit od toho, čemu již věří, k tomu, čemu ještě nevěří. Proto bude pro nás zcela přirozené kritizovat život a domnělé vymýšlení nových učení nejslavnějším z filozofů. Ale naše kritika bude rozpuštěna láskou. Naším cílem není pomstít se našim žalobcům - nejen mnoha, ale nemáme pro to žádné omluvy - ale obrátit je na cestu pravdy; i když nás zasypávají kletbami, když se o nás šíří hanebné zvěsti, jsme naučení odpovídat pouze požehnáním. Možná se oni sami, všichni tito známí mudrci, budou konečně stydět za sebe, moudří v kritizaci barbara; konečně budou nuceni pochopit, o jaké nauky se jedná, tak chválené, kvůli nimž opouštějí svou vlast a přes moře obcházejí vzdálené země. Abychom snížili jejich hrdost, ukážeme, proč jsou právě plagiátoři. Na druhou stranu si probereme i jejich vymyšlené objevy, za které prý vděčí sami sobě a kterými se tolik chlubí. Důsledně bychom se měli vyjádřit k tzv. kurzu (všeobecně vzdělávacích) věd, jak je užitečný a proč je užitečný. Krátce se dotkneme astrologie, matematiky, umění magie a zaříkávání, kterými se všichni Heléni chlubí jako nejnovějšími výsledky úsilí mysli. Upřímný oznamovatel je podle Sedmdesáti mírotvorcem (Přísloví 10:10). Ale často jsme říkali, že jsme málo zvyklí na eleganci helénského projevu; I nadále tomu budeme přikládat malý význam. Řeč, která je švihácká a příjemná, je dobrá jen k tomu, aby odvrátila lidi od pravdy, zatímco pravá moudrost se více stará o to, aby méně lichotila uším a šířila více světla v duši. Podle mého názoru by se bojovník za pravdu neměl starat o umělost stylu a pečlivou skladbu výrazů, ale o co nejpřesnější vyjádření svých myšlenek. Těm, kteří se upnou na výrazy a zabývají se pouze jejich skládáním, uniká předmět řeči pozornosti. Farmář může utrhnout růži rostoucí mezi trním, aniž by ji poškodil. Stejně tak zkušený perlař (snadno) najde perlu ukrytou v mase skořápky. Ale říkají, že i kuřata mají chutnější maso, ne ta, která jsou úmyslně vykrmována, ale ta, která hrabou do země nohama, získávají jídlo prací. Stejně tak člověk zabývající se vyšetřováním věrohodné vůle si z mnoha atraktivních věcí vybere jen to pravé a jako duch se pokusí zachytit pravé rysy tváře skryté pod maskou. Duch Boží promlouvá k Hermasovi a zjevuje se mu ve snu: "Všechno, co je možné, se ti ukáže." 209 2. Boha můžete poznat pouze vírou Nebuďte nafoukaní ve své moudrosti, praví kniha Přísloví, ale zkoušej ji na všech svých cestách (Přísloví 3:5,6), abyste chodili po svých cestách a neklopýtli nohama (Přísloví 3:23). Šalomoun tím chce říci, že všechny naše činy musí být v souladu s rozumem. A stejně tak nás chce naučit, že z každého učení se máme naučit jen to, co je užitečné. Cesty moudrosti jsou příliš rozmanité a matoucí, než aby jim umožnily vydat se přímou cestou k pravdě. Ale vede k tomu přímější cesta, to je víra. Abyste neklopýtli nohou, říká Šalomoun o lidech, kteří se stanou protivníky v pravdě prozřetelnosti a božské moudrosti. Proto dodává: Nebuďte ve svých vlastních očích moudří (Přísloví 3:7), t. j. neuchylujte se do bezbožných spekulací, které se mohou ukázat jako rozhořčení vůči Božské ekonomice. (Druhá cesta k pravdě je bázeň Boží.) Bojte se Pána, jediného všemohoucího. To znamená, že byste neměli Bohu vůbec odporovat. - Ale s následným dodatkem - tvrzením, že bázeň Boží je rovnocenná s odmítnutím zla - královský mudrc obzvláště jasně učí totéž. A vyhýbejte se všemu zlu, říká. Toto je přikázání moudrosti. Koho Pán miluje, toho trestá. Vstup do mysli. Naplňuje smutkem, ale zároveň obnovuje klid v duši a pocit osvobození od odpovědnosti za vinu. Podle úsudku Helénů je to barbarská filozofie, ale podle našeho vědomí je to pravá moudrost a skutečně přispívá k dosažení cíle; Proto se ji snažíme dodržovat. On sám, říká Šalomoun v Knize moudrosti, mi dal nepravdivé poznání o všem, co existuje, abych poznal strukturu světa a působení živlů atd. ke slovům: a vlastnosti samotných kořenů (Moudr. Sol. 7:17,20–22). Královský mudrc tím zahrnuje celý souhrn jevů obsažených ve fyzickém světě. Pak ale naznačí, že zobrazuje morální svět. Věděl jsem všechno, dodává, skryté i zjevné věci, protože Moudrost, umělkyně všeho, co existuje, mě naučila. V tomto máte krátké vyznání obsahu naší moudrosti. Obsah těchto úkolů nás s pomocí Božské moudrosti, umělce všech stvořených věcí, podpořených správným způsobem života, povyšuje na Hlavu a Vládce vesmíru. Obtížná záhada k pochopení; Neméně obtížné je stát se jeho realizátorem. Neustále se posouvá vpřed a skrývá se před tím, kdo se zdál být už blízko k jejímu dosažení. A přesto se Bůh, i když se nachází daleko od člověka, pohybuje blízko něj. Ach, nepopsatelný zázrak! Jsem přibližující se Bůh, říká Pán, i když svou bytostí unikám našim citům. A autentické. Neboť pod jakým jménem může Nestvořený přistupovat k věcem, které stvořil? A přesto nás obklopuje svou všemohoucností, s níž vše zahrnuje. 210 Může se člověk schovat ve tmě a já bych ho neviděl?, volá (Jer. 23:23,24). Svou všemohoucností na nás neustále dohlíží, neustále nám prospívá, vede nás, je s námi přítomen a všechny nás stejně objímá. Proto Mojžíš, přesvědčen, že člověk není schopen poznat Boha svou moudrostí, zvolal: Ukaž mi (Ex 33,13). A snažil se proniknout do temnoty mraků (Ex 34,5), kde hřměl 211 Boží hlas, t. j. snažil se pochopit nejhlubší a neproniknutelné ideje existence. Ale Bůh není v oblaku ani na žádném jiném místě. Je mimo prostor, nepodléhá omezením času; Není obklopen vlastnostmi věcí. Není obsažen v žádné části své bytosti v ničem hmotném, ani to nepřijímá omezením matky nebo rozdělením Sebe. Jaký chrám mi můžeš postavit, praví Hospodin (Izajáš 66:1). Ale ani podle obrazu vesmíru si nepostavil chrám pro sebe, protože je neomezený. Ačkoli se nebe nazývá Jeho trůnem, přesto není nebem obklíčen; Tam jen odpočívá; spokojený s prací svých rukou. Je tedy zřejmé, že pravda je nám skryta; a pokud jsme to dosud tvrdili na základě jednoho příkladu, pak se to v budoucnu prokáže na větším počtu z nich. A přece nelze odmítnout chválu těm, kdo chtějí znát pravdu, kteří jsou podle Šalomouna schopni znát moudrost a poučení, rozumět pravidlům obezřetnosti, ovládat spletité řeči a rozumět skutečné spravedlnosti (Přísloví 1, 2, 3). 212 Královský mudrc mluví tak, že se odhaluje existence některých dalších soudních rozhodnutí kromě těch, která jsou vyslovena na základě helénských zákonů, existence nějaké jiné pravdy, než je ta, která se studuje ve školách helénských filozofů. A opravte soud, říká. Nemyslí tím ale soudní rozhodnutí, ne; a soudy toho svědomí, které vládne v hloubi našeho bytí a které posvátný text přikazuje zachovat neporušené a čisté od omylů, aby vštěpoval prostým inteligenci, znalosti a opatrnost u dětí a mladých lidí. Moudrý člověk, který naslouchá těmto přikázáním, rozšíří své znalosti a moudrý najde moudrou radu. Porozumí podobenství a složité řeči, slovům moudrých a jejich hádankám. Protože ti, kdo jsou inspirováni Bohem, když přijímají Jeho učení, nehledají v něm různé vzájemnosti, ale jsou zaneprázdněni jeho následováním; a nestaví z něj různé nástrahy jako sofisté a jejich napodobitelé, kteří pletou mládež svou lstivostí, nedbajíc na nic pravdivého. Nositelé Ducha svatého zkoumají Boží hlubiny (1 Kor 2,10), t.j. stávají se vykladači pravd skrytých proroky pod obrazy. Tedy psi. Je nepřípustné umožnit lidem, kteří stále zůstávají divokými zvířaty, aby se účastnili posvátna. To znamená, že s těmi, kdo jsou závistiví a neklidní sami v sobě, a navíc jsou také nevěrní mravním pravidlům a jsou připraveni bezostyšně lhát proti pravdě, by se neměly léčit proudy Božství a čisté vody věčného toku (Zj 22,1). Ať se vody tvého pramene nerozlijí po ulicích, ať potoky tvých vod nepřetékají náměstí (Přísloví 5:16). A přece „málo z těch, kdo upadají do této nestálosti, chápe její nepřípustnost; ale i když se naučili chápat její zločinnost, stále ji považují za přípustnou,“ jak říká vznešený Hérakleitos. Nezdá se vám, že i on tímto odsuzuje nevěřící? Můj spravedlivý bude žít z víry (Hab 2,4), říká prorok. Jiný prorok také říká: Nevěříte-li, nepochopíte (Iz 7,9). Protože jak může duše pojmout úžasný obsah (našeho) učení, když živá vnitřní nevěra odolává jeho asimilaci? Víra, zesměšňovaná Helény, jimi považovaná za prázdnou a barbarskou věc, je svobodná představa o tom, čeho lze dosáhnout, schválená zbožností; nebo podle božského apoštola, víra je anticipace očekávaných věcí, zjevení věcí neviditelných. Dosvědčují to zejména staří lidé a bez víry není možné líbit se Bohu (Žd 11:1,2,6). Jiní učí, že víra je schválení, které souhlasí s věcí, která ještě nebyla objevena, podobně jako důkaz, který nám odhaluje existenci věci neznámé, ale zřejmé. 213 Víra je tedy předběžnou volbou ze strany svobody, protože něco je žádoucí; pouze se předpokládá, že tato volba je rozumným aktem. Ale protože výchozím bodem každého jednání je svobodná volba, ukazuje se, že víra je výchozím bodem každého jednání, základem každé rozumné volby; Jsme tím určováni ve všech našich záležitostech, protože víra nám dává rozumné motivy k činnosti. Počátek racionality dychtivě usiluje o to, co je užitečné. Volba, pevně a neotřesitelně stanovená, má velký význam při získávání znalostí. Skrze víru (jelikož je to volba zkoušených věcí) je tedy bezprostředně doprovázena poznáním; rovná se pevně položeným základům. Protože vědění je podle definice filozofů zobrazením stavu věcí ve formě, se kterou lze smířit, ale kterou rozum sám nemůže změnit (tedy v souladu s realitou). 214 Ale snad kromě zbožnosti existuje ještě nějaký jiný základ pro způsob myšlení a činnosti, jehož zakladatelem je pouze rozum? Pokud jde o mě, zjišťuji, že ne. Theofrastos říká, že (existuje, neboť) je počátkem víry (podle něj) cit, který slouží jako výchozí bod funkcí našeho rozumu a chápání. 215 Kdo tedy věří Písmům Božím, má v nich správné měřítko, neboť v nich slyší hlas samotného Boha, nesporný důkaz. Víra nemůže být silnější z důkazů (naše). Blahoslavení tedy ti, kteří neviděli, ale uvěřili (Jan 20:29). Šťastní jsou ti, kteří neposlouchali písně sirén. Ty písně se vyznačovaly nadpřirozeným vlivem, který kolemjdoucí těšil, ale i ničil, protože sirény je k sobě i přes odpor stále přitahovaly svůdností jejich hlasu. 3. Proti heretikům, kteří tvrdí, že víra vzniká z přirozené nutnosti Basilidovi následovníci zde tvrdí, že víra je nám vlastní díky přirozené nutnosti; v tomto smyslu ji činí závislou na svobodné volbě, aby si osvojila dobré mravy, rozvážně objevila v jejich obsahu věc nutnosti a přijala je bez předběžné diskuse s myslí. Valentiniáni přiznávají víru nám, prostým lidem i sobě, kteří budou (ne mocí skutků, ale mocí (duchovností) své přirozenosti (přirozenou nutností) spaseni, získají vznešené vědění, 216 neboť jsou nadřazeni ostatním lidem hojností vynikajících sklonů ve své přirozenosti; a pokud jim nasloucháte, pak se předpokládá, že vědění o Basilovi jako o tom, jak tvrdí, je podstatně odlišné. víra, která zároveň spočívá ve svobodné volbě, má různá stádia a že v tomto vyšším světě je důsledkem volby, kterou učinily její bytosti ve vyšším světě a že každý je zde obdařen darem víry podle své naděje. Ale pokud je víra přirozenou výhodou naší přirozenosti, pak už to není věc dobrovolné a neomezené volby. Kdo nevěřil v tento svět, toho (až za hrob) nelze spravedlivě soudit, protože ne vlastní vinou nevěřil. Ale kdo zde uvěřil, nemůže být za svou víru (v onom světě) odměněn, protože víra (kterou zde obsahoval) nebyla jeho vírou. Jak víra, tak nevíra (s tímto chápáním) nemohou být svými vlastnostmi a odlišnostmi podrobeny víře – odměně a nevíra – trestu; zdravý rozum to již potvrzuje. Protože jak nevíra, tak víra (podle této představy) vznikají z přirozené a vnitřní nutnosti, jejíž počátek je v rukou Všemohoucího. Jsme-li ale jako některé loutky zcela závislí na přírodních silách, pak je marné mluvit o jakési svobodné vůli a otroctví, o touhách a nucení, jimiž je vše v našem životě určováno. Poté se marně snažím zjistit, co jsem to za podivné zvíře – já, jehož úděl je nutnost, který je osudem obdařen touhami, probuzenými však jakousi silou jim cizí. Jaký význam tedy může mít pokání následované odpuštěním hříchu pro člověka, který možná neuvěřil? Jak bude svátost křtu v souladu s tímto (kacířským) učením? Proč ten otisk na něm, který nás dělá šťastnými? 217 K čemu je Syn a Otec? Podle tohoto učení stoupenců Basilida se Bůh nestává ničím jiným než slepým rozdělovačem různých fyzických organizací, kterým vůbec nejde o svobodnou víru, ale o základ spásy. 4. Výhody víry: je základem veškerého poznání Takže z Písma svatého jsme pochopili, že člověk, který je Bohem obdařen neomezenou svobodou volby a odmítnutí, je svým vlastním pánem. Soustřeďme se proto (svou volbou) na víru a spoléhejme na ni jako na prostředníka v objektech konečného soudu, nenahraditelného nikým a ničím jiným. Buďme pro ni také prodchnuti duchem ohnivé žárlivosti. Nevybrali jsme si život (Jan 14:6) a nevěřili jsme v samotného Boha v osobě Loga (srov. Jan 5:32)? A autentické. Kdo věří v Logos, správně rozumí stavu věcí, neboť Logos je pravda sama (Jan 14:6); a kdo nevěří v Logos, nevěří v Boha (srov. Jan 5:46; 14:9). Vírou rozumíme, že svět byl stvořen Božím slovem, takže z neviditelného vzešlo to, co je viditelné, říká apoštol. Vírou Ábel nabídl Bohu lepší oběť než Kain; jím obdržel osvědčení, že je spravedlivý; stále jím mluví od smrti a po ní atd., dokonce až do slov, spíše než aby si užíval krátkodobé potěšení hříšníka (Žd 11:3,4,25). Víra ospravedlnila lidi, kteří žili před zákonem, a učinila z nich dědice Božích zaslíbení. A proč bychom měli procházet posvátné příběhy všech asketů víry? Nemám dost času, abych vyprávěl o Gideonovi, o Barakovi, o Sampsonovi, o Jeftovi, o Davidovi, Samuelovi a (dalších) prorocích a o tom, co vyplývá z apoštola. Pravda může být založena na čtyřech základech: na jejím pocitu, na pochopení myslí, na její vědě a na odhadech, které se jí týkají. Na prvním místě je přirozeně rozum; ve vztahu k nám a ve zdůvodnění našeho učení bude toto místo patřit pocitu. Podstatou vědy nebo vědění je spojení cítění s porozuměním, neboť oba stejně dosahují jasnosti. A přesto přístup nebo portikus (portikus) k poznání je pocit. Pokud jde o víru, nezastavuje se u názorů a domněnek utvořených na základě smyslových dojmů, ale když si jimi prochází, 218 spěchá k tomu, co není falešné, a uklidňuje se ve světle pravdy. Pokud by někdo chtěl říci, že vědění (věda) spojená s rozumem je schopna vysvětlit vše, ať ví, že původní příčiny nejsou přístupné žádnému vysvětlení; nelze je uhodnout ani bystrostí umění, ani vhledem rozumu. Rozlišování lze aplikovat pouze na věci, které jsou hypotetické a proměnlivé. Umění naproti tomu naplňuje své ideály v praxi, ale nejsou mu vsugerovány samo o sobě, protože jeho povaha není vůbec kontemplativní. Skrze víru, jak dosvědčují naše knihy, lze dosáhnout pochopení počátku všech věcí. Studiem lze zvládnout jakoukoli vědu; je pouze nutné, aby byl studovaný materiál podán dříve. Ale např. Počátek vesmíru pro Helény byl vždy záhadou: neznal jej ani Thales, který poukázal na vodu jako hlavní příčinu všech věcí, 219, ani další fyzikové. Anaxagoras byl první, kdo učil, že vzniku všech věcí předcházela Mysl. Ale, neschopen bránit důstojnost této aktivní První příčiny, začal brzy přitahovat víření jakýchsi nesmyslných vírů, kde byla Mysl již nečinná a jen slepě poslouchala. Ne nadarmo Logos říká: A nenazývejte nikoho na zemi učitelem (Mt 13,9). Věda je především o důkazech. Víra je naopak zvláštním Božím milosrdenstvím. Od věcí, jejichž existenci nelze dokázat, nás povyšuje na počátek jednoduchého, obecného a univerzálního, které na hmotě nezávisí, není pod ní skryto a samo se z ní neskládá. Zdá se, že nevěřící by byli připraveni stáhnout vše z nebe na zem a přenést to do celého neviditelného světa; Podle Platóna vše cítí vlastníma rukama, jak kámen, tak dřevo. Omezujíce veškeré stvoření pouze na hmatatelné, přizpůsobují bytí pouze tomu, čeho se mohou dotknout a vzít do svých rukou; podstata a hmota jsou pro ně jedno a totéž. A přesto se stávají popírači svého vlastního systému, když z jakéhosi nepřemožitelného soucitu hájí existenci nějakých netělesných forem, potvrzují dostupnost svého chápání pouze mysli a umisťují je do našich vyšších sfér, do neviditelného světa, ale tím se skutečné podstatě jen vysmívají. Hle, udělám nové zázraky, říká Logos, jaké oko nevidělo, ucho neslyšelo, jaké nikdy nevstoupily do lidského srdce (Iz 64,4.19; 1. Kor 2,9). A všechny tyto zázraky mohou vidět a slyšet učedníci Páně, schopní chápat podivuhodné věci svou vírou a porozuměním, neboť víra jim dává nové oko, nový sluch a nové srdce, jejichž silou mohou mluvit a vnímat ušima, ale také jednat pod vlivem Ducha Božího. Vedle pravé mince je také falešná; tento je schopen oklamat nezkušené oko, ale směnárníka neoklame; zvyk ho naučil rozlišovat a oddělovat peníze dobré kvality od peněz špatné kvality. Pouze směnárník je tedy schopen říci nezkušené osobě: "Tato mince je padělaná." Proč a jak? To vědí jen ti, kteří se vyučili směnárníkem a provozovali jeho řemeslo. Pravou vědu musí podle Aristotela provázet úsudek, že to či ono je pravdivé, tj. schopnost objevit skutečnost; nebo jinými slovy, pravé poznání musí být doprovázeno vírou. Víra je tedy vyšší než věda a je jejím kritériem. Odhad, jakýsi nevyřešený názor, je jako víra, ale je jako lichotník jako přítel, jako vlk jako pes. Když pracovník vidí, že učení z něj dělá dobrého technika; Když pilot, vycvičený v manévrování, je konečně schopen ovládat loď, pak oba dojdou k závěru, že ke zlepšení v umění nestačí jen touha učit se, ale k tomu je zapotřebí vyučování s naprostou poslušností. Poslouchat Logos, kterého jsme nazývali naším mistrem, znamená věřit v Něho samotného, ​​bez odporu, bez protiřečení, protože jaké právo máme stavět svou vědu proti božské vědě? Poznání je založeno na víře a víra je s věděním spojena božským spojením a jakýmsi nerozlučným spojením. Sám Epikuros, který staví rozkoš nad pravdu, nazývá víru pokrokem mysli. Anticipace podle ní je touha myšlení po něčem zřejmém a po jasném pochopení jakéhokoli předmětu. Bez předvídání, dodává, není možné nic hledat, pochybovat, rozhodovat nebo dokazovat. Jak můžeme bez předvídání toho, co chceme, rozpoznat, co v tom, co nacházíme, hledáme? U těch, kteří jsou naučení, vytváří očekávání porozumění. Ale pokud student bez očekávání nemůže porozumět učení, pak musí mít uši nadané schopností otevřít se pravdě. Šťastný je ten, kdo může mluvit do uší těch, kdo ho slyší; Ještě šťastnější je člověk souhlasný a poslušný. Proto se poslušnost rovná porozumění. Pokud tedy víra není nic jiného než očekávání poznání ohledně toho, co je nám zjeveno; je-li očekávání pouze poslušností; porozumění je pouze přesvědčení: pak bez víry není možné nic vědět, protože nic nelze poznat bez očekávání. Skrze to se nejlépe prokáže nesporná pravda slov proroka: Pokud nevěříte, nepochopíte. Hérakleitos z Efesu pouze reinterpretuje tento prorokův výrok: „Kdo nedoufá, nenajde neočekávané a neočekávané, protože je nevyzpytatelné a není k tomu jiný přístup (kromě naděje). Filosof Platón ve svých „Zákonech“ (Kniha 5) říká: „Kdo se chce stát úplně šťastným a blaženým, musí přijít do kontaktu s pravdou s vnitřními základy své bytosti, otáčet se co nejvíce v její oblasti; tady je ten věrný. Nevěřící je ten, jehož vyvolená druhá je lží. A jemuž je ona nuceným přítelem, pokud ne, musí být alespoň zvíře. nevěřící a nevědomí nemají přátele.“ A tentýž Platón v Euthydémovi tajně nazývá pravdu královskou moudrostí. Rozbalte jeho „Politiku“ (na začátku) a dočtete se tam slovo od slova toto: „Moudrost pravého mudrce je královská moudrost; a kdokoli ji vlastní, ať je to princ nebo prostý občan, získává tím právo být nazýván královskou myslí. Ti, kdo věří v Krista Ježíše jménem i skutkem, jsou křesťané, 220 stejně jako ti, kterým vládne král, jsou královským lidem. 221 Také moudří berou své jméno z moudrosti a upřímí jsou také spravedliví podle zákona. Kdo přichází od Krista Ježíše, krále lidí, je král; a kdo přichází od Krista, je křesťan. Platón dále otevřeně prohlašuje, že vše, co je správné, je zákonné a že zákon, který je ze své podstaty zdravým rozumem, není zastoupen ani knihami, ani se nenachází v jiných lidských dílech. A Eleatus, jeho host, nazývá krále a hlavu státu živým zákonem. Ale takový (křesťan) je ten, kdo naplňuje zákon a činí vůli Otce (Mt 21,31). Tento živý zákon je jakoby zobrazen na vysokém dřevěném sloupu a představuje příklad božské ctnosti, zjevené každému, kdo je schopen tento příklad zkoumat. 222 Heléni vědí, že Lacedemonští eforové psali svá tajná písmena na dřevěné válečky. 223 A můj zákon, jak bylo řečeno dříve, je královský a živý zákon, rozumná mysl. „Zákon je králem nade vším, nad nesmrtelnými i smrtelníky,“ jak zpívá Pindar Boiotian. 224 Speusippus 225 ve svém 1. projevu proti Kleofanovi přistoupil k Platónovi a napsal: „Pokud je království dobrá věc, pak samozřejmě jen díky tomu, že skutečným králem a vůdcem je zde pouze moudrý muž; ale zákon dobra je také proto, že se samozřejmě neskládá z ničeho jiného než zdravého rozumu. A je to skutečně tak. S tímto tvrzením souhlasí i stoičtí filozofové. Podle jejich učení je království, kněžství, dar předpovídání budoucnosti, věda o zákonodárství, bohatství, pravá krása, důstojnost a svoboda majetkem pouze mudrců. Podle většinového názoru si pouze myslí, že ve skutečnosti je těžké tento ideál splnit. 5. Příklady naznačující, že si Heléné hodně vypůjčili z Písma svatého Ukazuje se tedy, že všechna učení, o kterých jsme právě mluvili, si Heléné vypůjčili od velkého Mojžíše. Tím je (ve skutečnosti) slovo Písma ospravedlněno, že vše patří moudrému člověku. 226 A protože se Bůh nade mnou smiloval, říká se, že mám všechno (Gn 33:11). A že moudrý člověk se Bohu líbí, dokládají další slova Písma. Já jsem Bůh Abrahamův, Bůh Izákův, Bůh Jákobův (Ex 3,16), říká Mojžíšovi. Bůh otevřeně ctí prvního z těchto patriarchů titulem přítele (Jakub 2:23); třetí z nich mění jméno na „Bůh, který viděl“ 227 a druhé volí jako posvátnou oběť, symbol budoucího vykoupení. Jestliže se Heléni chlubí svým Mínosem, že během své devítileté vlády 228 doma léčil Dia, pak to vymysleli poté, co se dozvěděli, že Mojžíš mluvil s Bohem, jako muž mluví se svým přítelem (Ex 33,11). Mojžíš byl tedy moudrý muž, král, zákonodárce. Náš Spasitel se povznáší nad lidskou přirozenost s tak úžasnou krásou, že my, se svou duší usilující o skutečnou krásu, můžeme milovat pouze Jeho. On byl pravým světlem (Jan 1:9). Vítáme, že byl královsky nezkušenými nemluvňaty (Matouš 21:9,10; Marek 11:9,10; Lukáš 19:38); Králem ho nazývali i ti Židé, kteří v Něho vůbec nevěřili a neuznávali Jeho královskou důstojnost; Proroci předpověděli Jeho příchod. Byl tak bohatý, že shledal všeobecnou nadvládu pro sebe bezvýznamnou a držení a nakládání se vším zlatem, které bylo rozptýleno na povrchu země nebo skryto v něm, bylo pro Něj nedůstojné. Se všemi těmito požehnáními zacházel s pohrdáním, s nímž ho démon svedl a nevyměnil jeho dílo za veškerou státní slávu (Matouš 4:8-10). Proč bych měl dodávat, že On je jediným veleknězem a jediný rozumí božskému kultu? 230 Jako král světa, Melchisedech (Žd 7:2), On jediný je hoden stát v čele lidského rodu. Je zákonodárcem, neboť ústy proroků dal zákon, ve kterém se přikazuje a jasně oznamuje, co se má dělat a čeho se vyvarovat. Kdo se s Ním může srovnávat v ušlechtilosti, s Ním, který má jednoho Boha za Otce? Zde se však odvoláváme na svědectví samotného Platóna, který toto učení potvrzuje svou autoritou. Ve Phaedru nazývá moudrého muže bohatým mužem. "Ó milovaný Pane," zvolá, a vy všichni jste zde přítomní bohové, dejte mi duchovní krásu, ustanovte soulad mezi mými vnitřními statky a vnějšími; Ach, kdybych tak mohl považovat moudrého muže za bohatého! 231 Jeho athénský host odsuzující ty, kteří se považovali za bohaté jen na základě toho, že nashromáždili hodně zlata, vyjadřuje své rozhořčení takto: "Není možné spojovat velké bohatství s velkými ctnostmi. Bohatstvím myslím to, co obvykle chápe většina. Existuje určitý malý okruh lidí, kteří vlastní hojnost statků, stejně jako každý jiný člověk v penězích." „Čestnému muži,“ říká Šalomoun, patří všechna požehnání tohoto světa; Ten zlý nemá ani polovinu vlastního niklu." 232 Ještě více bychom však měli důvěřovat Písmu, které říká toto: Je snazší provléci provaz uchem jehly, než aby byl bohatý člověk proniknut moudrostí (Matouš 19:24). Blahoslavení chudí, dodává (Matouš 5:3). Platón je stejného názoru. "Není to ten, kdo je chudý," říká, jehož bohatství klesá, ale "ten, jehož obžerství roste." Chudoba nespočívá v nedostatku peněz, ale v nenasytnosti. Vymýt chamtivost po penězích a ctnostný člověk zbohatne.“ 233 Otevírám Alkibiades 234 z Platónových rozprav a čtu zde: „Zkaženost je vlastnictvím otroka; ctnost je majetkem svobodného člověka." Setřes toto těžké jho, které tě tíží, říká Písmo, vezmi si mou lehkost (Matouš 11:28–30): výrazy známé básníkům, kteří otroctví nazývají jhem. 235 S tím souhlasí i další přísloví Písma: Zaprodali jste se hříchům (Řím 7:14). Každý, kdo hřeší, je otrok. Ale otrok nezůstává v domě navždy. Osvobodí-li vás Syn, budete svobodní a pravda vás vysvobodí (Jan 8:34-36). V tomto smyslu asimiluje athénský host 236 mudrci skutečnou krásu. "Tvrdit, jak říká, že mudrc je krásný i bez fyzické krásy, znamená mluvit pravdu, protože správnost chování skutečně propůjčuje člověku neobyčejnou krásu." Jeho vzhled je nedostatečný proti všem lidským synům, volá prorok (Iz. 53:3). 237 A přesto Platón, jak jsme již řekli, 238 v „Politice“ nazývá moudrého muže králem. Ale o tom končíme a vracíme se k diskusi o víře. Platón oslavuje svět a dokazuje, že víra je nezbytná všude. "Přiveďte spravedlivého a věrného muže," říká, "doprostřed rozhořčeného lidu: neobjeví se zde plně vyzbrojen ctností? Ti, kdo jsou chamtiví, hledají smrt v bitvách, nechávají se unášet chamtivostí; většinou jsou drzí a bezbožní a téměř všichni bez výjimky jsou nesmírně arogantní." 239 Jsou-li všechny tyto zásady pravdivé, pak „každý zákonodárce by měl ve svém zákonodárství sledovat jediný cíl, prosazování nejvznešenější ctnosti; Tato ctnost spočívá v neochvějné věrnosti“ 240, která je pro nás neustále nezbytná jak ve válce, tak v míru, v každém okamžiku života, protože představuje souhrn všech ctností. "Je dobré ne ve válkách a ne ve vzpourách," je třeba se modlit k bohům, aby k nim nikdy nedošlo, "ale v míru; vzájemná dobrá vůle mezi lidmi, to je požehnání." 241 Z těchto Platónových úvah nepopiratelně vyplývá, že svět by měl být předmětem našich nejvroucnějších tužeb a že víra je matkou těch nejvznešenějších ctností. Proto platí Šalomounovo slovo: „Na rtech víry je moudrost (Přísl. 15:4 a další). A Xenokrates ve svém projevu „O opatrnosti“ nazývá moudrost „vědou o prvotních příčinách a spekulativní podstatě“. Obezřetnost je podle jeho názoru dvojí: jedna praktická, druhá kontemplativní; to druhé nazývá lidskou moudrostí. Moudrost je tedy opatrnost, ale ne každá opatrnost je moudrost. Takže relativně např. počátek vesmíru, jsme již dokázali, že jej lze pochopit pouze vírou, a ne žádnými důkazy z rozumu. Není tedy nic hrozného na tom, že studenti Samos Pythagoras se ve svém výzkumu příliš nezabývají zvláštními důkazy, ale jsou přesvědčeni jedním jednoduchým slovem: „Řekl to sám. Jsou vedeni výhradně vírou a považují ji za zcela dostačující k potvrzení toho, co slyšeli, a k uspokojení své mysli. V dnešní době ani lidé, kteří se povznesli na úroveň pochopení pravdy, nevěří v Učitele tak hodného víry, ve svého jediného Vykupitele, v Boha: není to divné? Dokonce Mu odporují a požadují od Něj důkazy, které by potvrdily Jeho slova. Ale Kristus (za svého života i nyní) k tomu říká: Kdo má uši k slyšení, slyš (Mt 11,15 atd.). A kdo je ten, kdo slyší? Epicharmus nám k tomu říká: „Mysl vidí, mysl slyší, zbytek je slepý a hluchý. 242 Hérakleitos odsuzuje některé nevěřící a nazývá je lidmi „neschopnými naslouchat ani mluvit“. Inspiroval se samozřejmě slovy Šalomouna: Kdo rád poslouchá, dostane; a když uslyší, stane se moudrým (Přísloví 6:34). 6. Vznešenost víry a její výhody Pane, kdo uvěřil tomu, co bylo od nás slyšet, volá Izajáš (Izaiáš 53:1). Neboť víra přichází ze slyšení, jak dosvědčuje apoštol, a slyšení z kázání o Kristu Ježíši. Ale jak se k Němu dovolat, když v Něho nevěří? A jak v Něj uvěří, když o Něm nikdy neslyšeli? A jak mohou slyšet bez kazatelů? A odkud přijdou kazatelé, pokud nebudou posláni? a je psáno: Jak krásné jsou nohy těch, kdo hlásají dobré věci (Iz 52,7; Ř 10,17.14.15). Vidíte, jak víru, která vzniká nasloucháním a přijímáním apoštolova kázání, pozvedává apoštol ke slovu Páně a Syna Božího? Stejně jako při hře s míčem nestačí, aby míč obratně házel jeden člověk: zároveň je podle pravidel hry potřeba někdo jiný, kdo by jej včas chytil: stejně tak lze výuku osvojit myslí studenta jako spolehlivou pouze s poslušností, kdy je její přijetí usnadněno vírou posluchačů, prostředkem (jak se nám již vstřebávat) k asimilaci, to, co je nám předkládáno k asimilaci. sama příroda. Stejně tak práci rozsévače velmi napomáhá přirozená produktivita samotné půdy. Bez dobré vůle a vnímavosti žáka je i sebelepší vyučování k ničemu; posluchači, který není nakloněn k dobrovolné poslušnosti, nepomohou ani nepomohou žádné proroctví. Suchá sláma se pod vlivem ohně snadněji vznítí, protože je připravena převzít účinky plamene. Pokud magnet, tento slavný minerál, přitahuje železo, vděčí za to vzájemné afinitě mezi nimi. Ze stejného důvodu pryskyřice přitahuje slámu a jantarové plevy. V tomto případě jsou oba, železo i sláma, unášeni jakýmsi záhadným dechem, který nelze přesně vysvětlit, ale který zjevně není prvotní příčinou, ale pouze přispívající, pomocnou. Neřest se v boji proti nám projevuje dvěma způsoby: skrývá se za tajemno a pomocí různých triků nás zaskočí; pak nás otevřeně napadne a násilně okrade. To je důvod, proč Božský Logos zvyšuje svůj hlas a volá všechny k sobě. Předem zná ty, kteří Ho neposlechnou, ale protože je zcela na nás, zda poslechneme, nebo se postavíme, a aby se nikdo nemohl vymlouvat na nevědomost, volá všechny lidi stejně a požaduje od každého, co je v jeho moci. Protože někteří z těch, kteří jsou zároveň povoláni, mají nad sebou vůli i moc; dosáhli toho a očistili se neustálým bojem se sebou samými; jiní, ačkoli ještě nemají moc nad sebou samými, již mají vůli, neboť vůle je majetkem duše, ale jednání nelze uskutečnit bez pomoci těla. Ale jeho důstojnost se neměří koncem věci; při posuzování činu a rozhodnutí při jeho volbě je třeba vzít v úvahu: bylo rozhodnutí učiněno s námahou nebo bez námahy, zda ten, kdo učinil dobré rozhodnutí, činil pokání ze svých hříchů, zda jej svědomí mučí za pád, t.j. následně poznal, čeho činil pokání, neboť pokání je následné poznání a poznání je vědomé zbavení se hříchu. Pokání, přísně vzato, je věcí víry, protože bez vědomí, že pouta, kterými jsme byli dříve drženi, jsou pouta hříchu, je nemožné je opustit. A pokud někdo nevěří, že na hříšníka, který zůstává ve svých hříších, čeká trest a na ty, kdo žijí podle Božích přikázání, čeká spása, pak své chování nezmění. Naděje pochází také z víry. Pokud je tedy porozumění ekvivalentní víře, jak si tedy filozofové představují, že jejich učení je silné bez víry? Myšlení není svobodná shoda s čímkoli dříve dokázaným; je to nedobrovolný souhlas s něčím ohromujícím; a co je mocnější než Bůh? Nevěra je slabost myšlení a popírání toho, co se navrhuje, stejně jako pochybnost je stav, který je těžké sladit s vírou. Víra je výsledkem zcela svobodného uvažování, pochopení toho, co má teprve přijít, rozumem; očekávání je jen prostá myšlenka na něco nadcházejícího; a to nejen v oblasti našeho učení, ale ve všech ostatních případech jde o myšlenku o neznámé věci. Důvěra je předčasná, ale již trvalá znalost jakéhokoli tématu. Proto důvěřujeme pouze Bohu, o kterém víme, že nám pomůže být spaseni a vejít do Boží slávy – že neporuší své sliby a nezbaví nás dobrodiní stvořených pro nás a milostivě určených jako odměna za naši věrnost. Dobrotivost, shovívavost, spočívá v touze po dobru někoho kvůli sobě, komu je toto dobro přáno kvůli tomuto dobru samému. 243 Bůh sám nic nepotřebuje. Člověk je jediným cílem Hospodinovy ​​dobroty; Božské odměny nemají za cíl nic jiného než jediné dobro stvoření. Jestliže však Abrahamovi byla jeho víra počítána za ospravedlnění (Ř 4,3), a my jsme potomci, semeno Abrahamovo, pak musíme věřit slyšením, neboť jsme syny Izraele (Gal 4,27), a tito nejsou přesvědčeni zázraky, ale slovy (1. Kor 1,22). Raduj se, neplodná, která jsi nerodila; Skákejte a zpívejte písně chvály, vy, kteří jste neměli děti, říká prorok. Kdysi opuštěná manželka se stala početnější než ta, která měla manžela (Iz 54:1; Gal 4:27). Začal jsi žít mezi lidmi; Vaše děti budou požehnány pod stánky svých otců. Jestliže nám proroctví slibuje stejná sídla jako patriarchům, pak je to znamení, že Bůh obou smluv je týž. Zdědili jste smlouvu Izraele, dodává prorok ještě jasněji (Iz. 54:3,10,17; 55:3), naznačujíc obrácení pohanů, této neplodné manželky svého manžela, t. j. Logos, kdysi Ním opuštěného, ​​s nímž již byla zasnoubena. Spravedliví budou žít z víry (Hab 2:4; Ř 1:18), tzn. která je založena na smlouvě a přikázáních, neboť obě tyto smlouvy, odlišné jménem a časem, byly dány prozřetelností v souladu s okolnostmi doby a osudu; v důstojnosti představují jeden celek; jak stará, tak nová smlouva stejně vycházejí skrze Syna od jednoho a téhož Boha. Proto apoštol ve svém listě Římanům říká: V evangeliu se nám zjevuje Boží pravda podle různých stupňů víry, stoupající k tomu, co předpovídali proroci a co našlo svůj nejdokonalejší předmět v evangeliu (Řím 1,17). Apoštol nás tím učí, že spasení lze dosáhnout pouze prostřednictvím jediného Pána. Učím tě, můj synu Timothy, tomuto zákonu v souladu s proroctvími, která k tobě byla dříve pronesena: bojuj jako dobrý válečník v souladu se zákony svaté armády, udržuj si víru a dobré svědomí, které když některé odmítly, ve víře utrpěly ztroskotání (1 Tim 1:18,19), protože poskvrnily Boha nevěrou danou Bohem. Protože ti, kdo nás obviňují, stále věří ve strach, který byl učitelem v právnické církvi a údajně tvoří zdroj naší víry, dejte jim vědět, že strach je pouze součástí naší víry. Protože kdyby v sobě někdo nějakým činem objevil její existenci, neznamenalo by to, že v sobě chová strach z přítomnosti a bezprostřední reality, ale strach z ohrožující budoucnosti. Ano, také věříme v tento druh strašných věcí a máme z toho strach, a přesto naše víra není vytvářena strachem, ale činí strach pouze hodným víry a schvaluje ji. Díky podivuhodné změně, kterou Bůh skrze víru vytváří a mění nevěřícího ve věřícího, ho víra zároveň naplňuje nadějí i strachem. Nyní se nám zdá, že bylo jasně vysvětleno, že prvním krokem ke spáse je víra. Poté mu pomohou strach, naděje a pokání, spojené se zdrženlivostí a trpělivostí: pouze posilují lásku a podporují naše poznání. Proto apoštol Barnabáš zcela správně říká: "Z toho, co jsem sám obdržel, jsem se považoval za povinen poslat vám trochu, abyste spolu s vírou měli dokonalé poznání. Strach a očekávání budoucího prospěchu jsou jakoby strážci naší víry; trpělivost v protivenstvích a sebeovládání nás podporují v boji. Ti, v nichž tyto ctnosti vstupují a nacházejí potěšení v Bohu, žijí v radosti v moudrosti, v moudrosti žijí v čistotě. a znalosti." Jsou-li tedy právě jmenované ctnosti prvky poznání, pak se ukazuje, že víra z nich tím spíše sestává; tvoří vitální vzduch jak gnostického člověka, tak živého světa. Stejně jako nemůžeme žít bez čtyř prvků, tak bez víry nemůžeme dosáhnout poznání. Takže víra je základem pravdy (stav věcí v souladu s přírodou a rozumem). 7. Výhody strachu: Vyvracení námitek proti němu Odpůrci strachu jsou zároveň odpůrci zákona. Ale je jasné, že útok na zákon se rovná odsouzení samotného Boha, autora zákona. Není možné oddělit vládce od řízení a řízení od věci, která mu podléhá. Děláte si z principu zrušení zákona? Ale pak bude následovat, že každý, oddávajíc se rozkoším, k nimž ho vedou jeho smyslné touhy, začnou zanedbávat to, co je nepochybně čestné, a oškliví se Boha, nebojácně odhalujíce svou nespravedlnost a špatnost, zcela opustí cesty pravdy. „Strach,“ říkáte, je uvolněný, zmatený stav duše, ve kterém je mysl nečinná; je to nemoc duše." 244 Ale co tím myslíš? – A proč chcete nadále trvat na této definici strachu, když přikázání o něm nám dal sám Logos? Zakazuje hanebné činy v podobě odklonu hříšníka od nich a prostřednictvím této nápravy mu hrozí strachem (trestem). Strach tedy neodporuje rozumu; Jeho průvodcem je mysl. A proč je v rozporu s rozumem doprovázet hrozbu nenaplnění takových přikázání jako: Nezabíjejte, nehledejte u cizích žen zločinné sklony, nekradte, nevydávejte křivé svědectví (Ex 20,13–16). Filozofové (stoici) vymýšlejí různá složitá slova a nahrazují varování před zákonem varováním. A nechte je asimilovat je svému mudrci (ne strachu, ale) varování mysli, které mu radí, aby se vyvaroval určitých věcí. Ne nadarmo nazývá Phasilit Critolaus takové filozofy vyzyvateli slov. Výborně, dokonce velmi vznešeným způsobem, právě toto přikázání o strachu odhaluje našim kritikům přesně to, o čem filozofují, mění svá jména. Podle jejich názoru (ne strachu, ale) opatrnosti souhlasí s rozumem, protože nás nutí vyhýbat se věcem, které jsou škodlivé, a protože je doprovázena pokáním za minulé chyby. Ale právě bázeň Boží je počátkem moudrosti; a kdo zachovává Jeho přikázání, má pravé porozumění (Přísloví 1:7; Žalm 110:10). David nazývá moudrostí takovou věc, jejímž počátkem (principem) je bázeň Boží; proto nám strach otevírá cestu k moudrosti. A jestliže zákon sám vyvolává strach, pak znalost zákona je také počátkem moudrosti a bez zákona není moudrého člověka. Ti, kdo odmítají zákon, jsou šílenci; ve spravedlnosti by měli být také nazýváni zlými (ateisty). Náprava strachem je počátek moudrosti, ale bezbožní, říká Písmo, moudrostí a poslušností pohrdají (Přísloví 1:7). Ale podívejme se, jakých zlých skutků nám zákon přikazuje bát se. Například ti, kteří tvoří střed mezi neřestí a ctností. chudoba, nemoc, špatné veřejné mínění, neslavný porod a podobně? Ne, v tom je zdůrazněn význam legislativy jen mnoha měst a jejich cílem je před tím vším varovat občany. Myslí si to i peripatetici, kteří mluví o trojí povaze zboží a vidí katastrofu v jejich protikladech. Pro nás tento zákon říká, abychom se vyhnuli následujícím věcem, skutečně katastrofálním: zločineckým sklonům u žen, kriminálnímu nevděku, zhýralosti, pederasty, různým bláznovstvím, nespravedlnostem, bolestné vášni duše, smrti, ale ne té, která odděluje duši od těla, ale která vybočuje duši z normy. Toto jsou hlavní katastrofy, skutečně vážné a hrozné, kterých je třeba se obávat, stejně jako následků, které z nich vyplývají. Ne nadarmo se rozkládají sítě pro okřídlené lidi (nestálé, prázdné, zpustlé lidi), jak říkají naše Božská Přísloví, protože ti, kdo jsou spolupachateli vraždy, hromadí na svých hlavách mnoho neštěstí (Přísloví 1:17,18). Jaký důvod potom mají někteří heretici k tomu, aby se rouhali zákonu, popírali jeho dobrotu a obviňovali apoštola z jeho slova: Poznání hříchu je předáváno zákonem (Řím 3:20)? To vůbec neznamená, říkáme, že hřích pochází ze zákona; zákon jej nevytváří, pouze poukazuje na hřích. Naznačuje, co by se mělo dělat, a zároveň odsuzuje toho, kdo dělá zakázané. Ale učit, co je spásné, poukazovat na to, co je katastrofální, radit jednu věc a zakazovat jinou, není to jeden ze znaků dobroty zákona? Heretici nechápali apoštola. Podle něj bylo skrze zákon zjeveno poznání hříchu; ale apoštol neřekl, že zdroj hříchu je v zákoně. Může být ten zákon, který je naším vůdcem a který nám byl dán jako Učitel Kristu, špatný, abychom po nápravě skrze strach a zvolení jiné cesty šli přímo ke zlepšení dosaženému skrze Krista Ježíše? Nechci smrt bezbožných, ale jeho pokání (Ez 33:11; 18:23,32), říká Pán. Pokání vzniká z přikázání, které zakazuje něco dělat, ale na druhé straně hlásá dobré skutky. 245 Smrt, myslím, je to, co Pán v tomto případě nazývá nevědomostí. Ale také slovy: Za napomenutí Pán trestá ty, kdo se k němu přibližují (Judit 8:27). To, co chce Písmo skutečně říci, je, že ten, kdo přistupuje k Bohu skrze poznání, odvážně zápasí z lásky k pravdě s nebezpečími, strachy, starostmi a vášněmi. Potrestaný syn moudře odchází a moudrý syn se odvrací od neuspořádaných vášní a poslouchá přikázání (Přísloví 10:4; 5:5,8). „Běda těm, kdo jsou moudří ve svých vlastních očích a rozumní pouze ve svých vlastních očích“ (Iz. 5:21); říká apoštol Barnabáš. Potom dodává: „Staňme se duchovními; buďme chrámem Boha hodným Jeho velikosti; Pokud to závisí na nás, zabývejme se Boží bázní, usilujme o dodržování Božích přikázání a nalézejme radost z naplňování Božích ospravedlnění“ (kapitola 4). Odtud pochází toto Boží slovo: Bázeň Boží je počátkem moudrosti (Přísloví 1:7). 8. Vyvrácení nesmyslů stoupenců Basilida a Valentina, kteří tvrdí, že strach je univerzální příčinou vzniku všech jevů vůbec, a to i ve vyšším světě Následovníci Basilides chápou vše, co jsme řekli výše, jinak: „Sám Archón, když slyšel poselství sloužícího Ducha, byl ohromen tím, co slyšel a viděl, a teprve poté sdělil světu evangelium. Právě jeho úžas vyvolal strach a vynořila se moudrost, která odděluje, rozlišuje, zdokonaluje a obnovuje. Nejen mír, ale také jen předběžný krok vyvolených.“ 246 Valentine v jednom ze svých poselství zjevně rozvíjí stejné myšlenky a říká: "Andělé byli zachváceni úplným zděšením, když tato hlína, jimi zpracovaný člověk, začal vydávat zvuky, jejichž schopnost od své práce neočekávali. Ukázalo se však, že semeno vyšší podstaty bylo neviditelně vhozeno do samotné hlíny, v důsledku čehož se ukázalo, že je schopen takového člověka, který vytvořili lidé v hrůze, kterou vytvořili v řeči. tohoto světa, pohané, výtvory lidských rukou, sochy a obrazy, byly předmětem hrůzy, a protože ruce veškeré práce ke slávě Boží, Adam, stvořený anděly ke slávě primitivního člověka, je inspiroval uctivou bázní, totiž: začali se bát, že původní typ nebude vzkříšen v napodobování." Toto je učení Valentýna. Později dokážeme, že existuje jen jeden počátek existence věcí (Bůh). Odtud se ukáže, že všechny tyto plané výmysly kacířů jsou něco jako pronikavé cvrlikání cvrčků nebo pobíhání prasat. (Nyní na ně odpovíme jednoduše). Vzhledem k tomu, že Bůh shledal, že před sesláním (Krista) Pána bylo vhodné vychovat svůj lid prostřednictvím zákona a proroků, byla bázeň Boží nazývána počátkem moudrosti (Ž 110,10), strachem, který Hospodin hlásal skrze Mojžíše neposlušným a krutým srdcím: kdo se nepodřídí zákonu, bude obměkčen strachem; neboť Logos, který poučuje a trestá, předem předvídal neposlušnost některých a tvrdost srdce; ale tak či onak, tak či onak, je chtěl očistit a účelně povýšil nástroj stavby domů ke zbožnosti. Pokud jde o úžas, ten v nás generuje věc, která se nám zdá neobvyklá nebo nečekaná, jako např. náhlá zpráva nás překvapí; strach je naopak přehnané překvapení z něčeho, co vzniká nebo existuje. Basilidiáni si tak nevšimnou, že tím, že si přivlastňují úžas nad velkým Bohem, kterého oslavují, odsuzují Ho k duchovnímu neklidu, a navíc z něj dělají otroka nevědomosti. S tímto tvrzením se rozhodli pro velmi špatnou věc, jako by tam byl jakýsi úžas a jako by mu předcházela nevědomost, jako by úžas a strach, počátek moudrosti, byly strachem ze samotného Božství. Jako bychom si toho nevšimli, zdá se, že nevědomost skrze to stoupá až ke kořenové příčině samotné Boží moudrosti, stvoření světa, ale také povznesení věcí do nejlepšího stavu a dokonce i k výběru z obecné masy samotných lidí, Božích vyvolených. Pak se ptáme: „Byla tato nevědomost neznalostí dobra nebo zla“? Pokud je nevědomost dobrá, tak proč se po úžasu zastaví? A proč by pak jinak byl potřeba nebeský posel? Proč kázat? Proč křest? Jestliže to byla neznalost zla, jak bylo zlo příčinou vzniku dobrých věcí? A přesně to tvrdí: „Kdyby všemu nepředcházela nevědomost, pak by Posel nesestoupil z nebe; pak by (velkého) Archóna nezasáhl úžas, strach by se nestal počátkem moudrosti, která ho vedla při oddělování pneumatik od světských lidí. Pokud jde o Valentýnovo tvrzení, že strach z dříve existujícího (prototypového) člověka donutil anděly, aby se přetvařovali proti vlastnímu stvoření jen proto, že základem tohoto jejich díla bylo neviditelné semeno nejvyšší božské substance, přijaté shůry, pak jedna ze tří věcí: 1) buď je začala trýznit žárlivost kvůli zcela nepodloženým domněnkám o člověku; ale je to neuvěřitelné. Je neuvěřitelné, že jako tvůrci člověka by sami položili ruce na své vlastní stvoření. A i tak není přijatelné, aby byli odsouzeni k naprosté ignoranci ohledně člověka. 2) Nebo začali - byl to jejich zlý úmysl, majíce úplnou předpovědi o člověku. Ale vzhledem k předběžnému významu toho, čím se jejich stvoření mělo stát, nebyli by tak aktivní při kladení sítí. Na druhou stranu, pokud by pro ně bylo charakteristické předvídání, pak by nebyli zasaženi údivem při pohledu na jejich stvoření – právě silou svého předzvědění by poznali tajemství přijímání Božského semene shůry svým stvořením. 3) Nebo se konečně nebáli intrikovat člověka, protože je znepokojovalo samotné předvědění, které se ho týkalo, což je také nemožné, protože měli vědět o blaženém postavení, které čeká člověka v Pleroma. Kromě toho měli nepochybně vědomí, že člověk je podobou svého prototypu, že tento původní obraz je reprodukován v otisku a že lidská duše nemůže zahynout. Těmto a takovým neposlušným a některým dalším heretikům, zvláště Marcionitům, je knězem. Písmo volá: Kdo mě slyší, zůstane v radosti; bez strachu bude žít v pokoji (Přísloví 1:33). Co tedy navrhují udělat se zákonem? Nemohou ho prohlásit za špatného. Rozlišujíce mezi dobrem a spravedlivým jsou nuceni souhlasit s tím, že zákon je spravedlivý. (Nabízíme jim následující východisko z jejich nesnází.) Když Pán přikazuje bát se zla, neznamená to, že skrze zlo vypouští zlo do divočiny, ale je třeba chápat, že poukazem na jeden ze dvou protikladů vysvětluje ten druhý. Zlo je opakem dobra, stejně jako spravedlnost je opakem nespravedlnosti. Jestliže tedy ve výše uvedených slovech Páně svoboda od strachu znamená, že svoboda, která je určena odstraněním hříchů, vyplývající ze strachu z odpovědnosti za ně před Bohem, pak strach znamená něco dobrého, proto je bázeň před zákonem nejen spravedlivá, ale také prospěšná, protože nás odvádí od neřestí. Takto nás Pán vychovává ke svobodě působením strachu. Nezaujetí a mír v naší duši nenastoluje tím, že živí vášně, ale tím, že v ní nastoluje vládu nad vášněmi tím, že je zkrocuje. Proto Šalomoun říká: Cti Hospodina a budeš silný; Bojte se jen mě samotného (Přísloví 7:2). Bázeň Boží tedy spočívá ve strachu z hříchu a v poslušném plnění Božích přikázání, za což dostaneme od Boha odměnu; je ekvivalentní zbožnosti. Tato bázeň před Bohem nás povznáší ke změně citů a rozhodnutí (k pokání) a k naději. Naděje je očekávání výhod nebo nepochybná naděje na získání výhody, která ještě není naším majetkem. Je samozřejmé, že taková důvěryhodnost posiluje i neštěstí. Učili nás, že naděje nás vede k lásce za ruku. Láska spočívá v dodržování požadavků rozumu, v organizaci života a společenských mravů; zkrátka je to vzájemná komunikace lidí v tomto životě; nebo jinými slovy, je to stálá, rozumná a čestná, přátelská a nápomocná připravenost poskytovat služby své rodině a sousedům, podporovat jejich prospěch a dobro. Přítel je druhé já. Proto nazýváme ty, kteří jsou stejně znovuzrozeni s námi stejnými Logosovými bratry. 247 A filantropie je matkou vytříbených a něžných vztahů k lidem; spočívá v přátelském konání dobra vůči nim, v prosazování jejich výhod. Ale toto zjemňování našich vztahů k nim, tato něžnost našeho jednání s nimi, spočívající v elegantním a ohleduplném provádění toho, co je laskavé a příjemné našim přátelům a sousedům, zase posiluje lásku, podporuje a podporuje její rozvoj. Je-li náš vnitřní člověk skutečně prodchnut Duchem (Svatým), pak je láska k lidstvu ekvivalentní bratrské lásce k těm, kteří sdílejí stejného Ducha. Týž apoštol svědčí o Židech, že mají horlivost pro Boha, ale že tato horlivost není podle rozumu, protože nepochopili pravdu Boží a snažili se místo ní ustanovit svou vlastní, nechtěli se pokořit před pravdou Boží. Neboť neznali vůli zákona a neplnili ji, považujíce vůli zákona za to, co sami činili. A v zákoně neviděli slovo prorocké 248, ale prázdné; a pokud mu zůstali věrní, bylo to ze strachu, a ne z lásky k němu nebo z víry v něj. Neboť konec zákona je Kristus, jehož příchod k ospravedlnění všech, kdo v něho věří, byl předpovězen zákonem (Řím 10:2,3,4). Proto Mojžíš řekl o Židech: A budu je vyprovokovat k žárlivosti s lidem, který není mým lidem, a způsobím, že budou podrážděni lidem, který je pošetilý, ale připravený poslouchat (Dt 32,21; Řím 10,19). A skrze proroka Izaiáše o nich bylo řečeno: Byl jsem nalezen těmi, kdo mě nehledali, a byl jsem zjeven těm, kteří se mě nesnažili poznat. To bylo řečeno ještě před příchodem Spasitele o pohanech; Poté, dokonce i nyní, by tyto prorokovy výtky měly být právem považovány za adresované Izraelitům. Dnem i nocí jsem vztáhl ruce k lidu, který nevěřil a neposlouchal má slova (Iz. 55:1,2; Římanům 10:20,21). Odtud je jasně patrné, že prorok vidí důvod povolání pohanů v nevěře a neposlušnosti Božího lidu. Ale dobrota Boží se hned zjevuje, neboť Apoštol říká: Ale pád Židů se stal spásou pohanů, aby v nich jejich příklad vzbudil vznešené napodobování a povzbudil je k pokání (Řím 11,11). Pastýř (Hermas) zjišťuje, že jak mezi Židy, tak mezi pohany, mnoho zesnulých spravedlivých lidí nalezlo milosrdenství od Pána; a byli z těch, kteří žili nejen před příchodem Spasitele, ale dokonce i před poselstvím zákona; takoví jsou Abel, Noe a další. Proto říká, že „apoštolové a učitelé (církve), kteří kázali (za svého pozemského života) jméno Syna Božího, pokračovali ve své službě i po smrti; silou své víry v Krista Pána a Jeho milost byli zvěstovateli Jeho příchodu mezi spravedlivé, kteří zemřeli před nimi. Dále říká: "A tito posledně jmenovaní zapečetili pečetí (svého) kázání. Spolu s nimi sestoupili do vody a vyšli z ní. Ale když do ní sestoupili živí (tělesně), apoštolové a křesťané z ní vyšli živí (znovuzrozeni pro ctnost). Pokud jde o ty, kteří předtím zemřeli (tělesně), tito do ní sestoupili mrtví (ne požehnali svůj život a vědění duchovního života). Bože. Jako by to byly nějaké kameny, byly vyzdviženy z hlubokého podsvětí do výšin a vstoupily do tvorby věže (kostela) nikoli jako jakési úlomky; celé jednotlivce. Neboť zemřeli ve velké spravedlnosti a čistotě. Prostě neměli dost této pečeti." 249 Když totiž pohané, kteří nemají zákon, dělají, co je zákonné od přirozenosti, říká Apoštol, pak, když nemají zákon, slouží jako zákon sobě (Řím 2:14). Takže ctnosti spolu souvisí ve vztahu vzájemné sounáležitosti. 250 Je třeba po tomto znovu opakovat, že jsme již dokázali, že víra doufá skrze sílu pokání a uctivou opatrnost (strach Boží) skrze víru a že stálé setrvávání v těchto ctnostech spojené s jejich prohlubováním nalézá svůj konec v lásce, která se zase zlepšuje poznáním? Je nemožné provádět aplikace filozofických učení, aniž byste je znali nebo si vytvořili myšlenku moudrosti: nejprve se musíte rozejít se svou nevědomostí ohledně toho. Neboť co je filozofie? Představuje touhu porozumět tomu, co skutečně existuje; je to dáno pečlivostí ve výzkumu, který k tomu vede. A tato píle musí být takového druhu, že i když si někdo každodenním cvičením osvojil návyk na dobro, musí mu stále záležet na nejdůkladnějších znalostech, jak dobro uplatnit v praxi, musí cvičit jeho praktické provádění a dále na něm pracovat. Je přirovnáván k Bohu, našemu Spasiteli, který skrze Něj, velkého velekněze, Logos, slouží Bohu vesmíru. 254 Mluvím o zprostředkování Krista Pána, protože to, co je mravně krásné a spravedlivé, se v souladu s pravým učením o tom poznává v dokonalosti pouze prostřednictvím jeho (milosti). Ukazuje nám, že zbožnost je aktivní plnění povinností v souladu s vůlí Boží. 10. Charakter křesťanského filozofa Náš filozof se vyznačuje třemi charakteristickými rysy. Za prvé je kontemplátor; pak je naplňovatelem přikázání a za třetí je vychovatelem jiných lidí ke ctnosti. 255 Kombinace těchto tří vlastností v jedné osobě vytváří skutečného gnostika; pokud mu chybí alespoň jedna z těchto tří vlastností, pak ve své gnóze stále kulhá. Písmo mluví na toto téma výtečně: A Hospodin promluvil k Mojžíšovi a řekl: Hlásej synům Izraele a řekni jim: Já jsem Hospodin, váš Bůh. Nejednaj podle zvyklostí egyptské země, ve které jsi žil; a nedělejte totéž podle práv země Kananejské, kam vás vedu, a nedodržujte jejich ustanovení. Plňte mé zákony a dodržujte má nařízení; následujte je. Já jsem Hospodin, tvůj Bůh. A dodržujte všechna má nařízení a plňte je. A člověk, který jimi bude žít, by měl být považován za toho, kdo je naplní. Já jsem Hospodin, váš Bůh (Lv 18:1–5). Pouze důkazy, které používáme, jsou falešné nebo co? Ale vypůjčujeme si je z Písma svatého. Písma a jsou čerpány z moudrosti, kterou jsme podle Apoštola sami od Boha naučili (1. Tesalonickým 4:9). Naše chápání této moudrosti spočívá v poslušnosti Božích přikázání; to je víra v Boha. A tato víra je určitým Božím darem; to je, abych tak řekl, ohromující, vítězná síla samotné pravdy. A že tomu tak je, to ihned nacházíme potvrzení v Písmu svatém. Bible. Píše se tam například: Kdybys měl víru jako hořčičné zrnko, hory bys přenášel (Matouš 17:20). A ještě jedna věc: Ať se vám stane podle vaší víry (Matouš 9:29), a jeden byl silou své víry uzdraven (Matouš 9:22 nebo Lukáš 18:42); druhý, který již zemřel, se ukázal být vzkříšený silou víry toho, kdo věřil v jeho vzkříšení (Matouš 9:23–25; nebo Jan 11:40). Důkaz ve prospěch víry, založený na iluzích imaginace, je lidským důkazem a představuje něco žalostného, ​​slabého, špatného a bezvýznamného; skládá se z rétorických argumentů nebo dialektických spekulací a závěrů. Když je Mojžíšovi přikázáno, aby jej uchoval ve zlaté urně na památku božského a nebeského pokrmu 258 a považoval tento pomník za posvátný, říká se: Gomora je desetina tří mír (efa) (Ex 16,88). Tím je naznačeno, že my sami máme tři měřítka, tři schopnosti úsudku: cit pro posuzování hmotných věcí; důvod pro diskusi o vyjádřených nápadech a myšlenkách; pro posuzování věcí, které jsou chápány pouze kontemplací, máme mysl. Pravý gnostik se proto musí zdržet hříchů jazyka nebo slova, jakož i hříchů myšlení a cítění, jakož i hříchů činů. Pouze neslyšel, ale svou myšlenku a vůli nasměroval k tomuto slovu: Kdo se dívá s touhou, už hledá zločinné sklony (Mt 5,28). Celou svou duší přijal a byl proniknut tímto slovem: Blahoslavení čistého srdce, oni uvidí Boha (Mt 5,8). Rozuměl také tomuto slovu: Ne to, co vchází do úst, poskvrňuje člověka, ale to, co vychází z úst, poskvrňuje člověka, neboť ze srdce vycházejí zlé myšlenky (Matouš 15:11,19). Pro gnostika se láska točí ve všech částech budování jeho osobnosti. Ví, že Bůh je jeden a že vše, co stvořil, je velmi dobré (Gn 1,31); ví to a je překvapený. Zbožnost mu přidává roky života, ale bázeň Boží prodlužuje jeho dny (Přísloví 3:2,16). I když naše dny na této zemi končí smrtí, přesto tvoří součást života plynoucího do věčnosti: podobně se strach stává počátkem lásky; jak sílí, obrací se nejprve k víře a pak se proměňuje v lásku. Ale tato bázeň před Bohem není jako strach a nenávist, které do nás vštěpuje nějaká šelma; Pamatujte, že existují dva druhy strachu. Bojím se svého otce; ale zároveň se ho bojím a miluji. Bát se trestu znamená milovat sám sebe (sobeckou láskou); bát se vzbudit otcovu nespokojenost s něčím znamená (respektovat se) milovat se láskou odpovídající ušlechtilosti našeho nitra (láskou pramenící z vědomí vlastní osobnosti). Šťastný je ten, kdo se stane věrným pod vlivem lásky a strachu. Pokud jde o činy spáchané bez účasti svobodné vůle, nepodléhají soudu. Existují dva typy tohoto druhu jednání: některé jsou spáchány z neznalosti, jiné z nutnosti. Obojí jsou takzvané nedobrovolné akce. A jakému soudu mohou být skutečně vystaveni ti, kteří upadli do těchto hříchů? Po pravdě, jednal například při plném vědomí. Cleomenes a Atama, přemoženi hrůzou? Aischylos na jevišti pronesl několik tajemných slov, aniž by si uvědomil, že prozrazuje heslo a slogan mystérií. Za to byl básník povolán na Areopág, ale protože zde mohl prokázat, že nepatřil k počtu zasvěcených v mystériích, byl zproštěn viny. Jaký soud může např. podléhat? a ten, kdo z nedostatku předvídavosti dovolí nepříteli uniknout a místo toho z nevědomosti zabije někoho ze své domácnosti? Spáchá vraždu z nevědomosti. Jaký druh kurtu může sportovec podstoupit, když si při nácviku šermu nevšimne, jak z jeho kopí spadne bezpečnostní míč a pak holou špičkou zabije svého protivníka? Žalmista nám dává porozumět tomuto rozdílu mezi hříchy, když nazývá blahoslavenými ty, jejichž nepravosti Pán odčinil a jejichž hříchy přikryl – kterým se některé jeho chyby nepočítají za vinu, a od ostatních ospravedlněné. Neboť se říká: Blahoslavení, kterým jsou odpuštěny nepravosti a jejichž hříchy jsou přikryty. Blahoslavený muž, kterému Bůh nepřičetl vinu a který ve své duši neskrývá podvod (Ž 31,1.2; Ř 4,7,8). Toto nezničitelné, trvalé a úplné štěstí sestupuje (Řím. 4:9) na Boží vyvolené skrze Krista Ježíše, našeho Pána, neboť láska přikrývá množství hříchů (1. Petrův 4:8). Bůh smazává hříchy a dává přednost svému pokání před smrtí hříšníka (Ez 33:11). 276 Činnosti, které nezávisí na naší svobodné vůli, nejsou drženy proti vám. (Volné akce jsou jiná věc). Neboť se říká, že ten, kdo se už na ženu dívá s touhou, hledá v ní zločinný sklon (Mt 5,28). 277 Logos, který nás osvěcuje, odpouští hříchy. A v této době, praví Hospodin, budou hledat nepravost Izraele a nebudou tam. – hřích Judy a nebude nalezen (Jer 50:20). Naděje spravedlivého nezahyne, ať žije nebo zemře (Přísloví 11:7). Miluji ty, kdo mě milují, říká Moudrost, a ti, kdo Mě hledají, naleznou pokoj (Přísl. 8:17; 16:5). Právě tyto orgány se skládají ze znaků a symbolů, ruka – činy, srdce – dispozice, ústa – slova. Proto je spravedlivé říci toto rčení o těch, kteří činí pokání 319: Nyní jste si zvolili Boha, aby byl vaším Bohem; a Pán tě nyní vyvolil za svůj lid (Dt 26:17,18). Člověka, který všechny své starosti obrací k úctě k Bohu, pozvedává ze stavu otroctví k titulu přítele. A i kdyby byl jen jeden takový ctitel Boha, Bůh ho stále ctí tímto jménem, ​​jako by existoval celý lid. Neboť jako součást lidu je představitelem jeho celistvosti, a když se vrací do jeho středu, doplňuje v něm nedostatek lepších lidí. Někdy si celek sám vypůjčí jméno od své části. Skutečná ušlechtilost 320 myšlenek a dispozic se odhaluje pouze ve výběru a realizaci toho nejkrásnějšího. K čemu měl Adam bez této ušlechtilosti jednání všechen svůj jiný druh ušlechtilosti, ušlechtilost původu, totiž že jeho otec nebyl smrtelník? Tato dispozice událostí má prorocký význam, ale zároveň má i význam symbolický, protože vše patří moudrým. 328 To je jasně zjeveno nám a Svatému. Písmo, které říká: Protože se Bůh nade mnou smiloval, mám všechno (Gn 33,11). Skrze to nás učí usilovat pouze o Boha, skrze něhož vše existuje a který dává své sliby jen těm, kteří jsou jich hodni. S božskou moudrostí, která je pro něj charakteristická, vykresluje Písmo před námi ctnostného muže jako dědice království a spoluobčana starověkých spravedlivých, který se objevil před a po vydání zákona, ale stále žil v souladu se zákonem; Jejich jednání nám proto stále slouží jako zákon. Kněžské Písmo nás dále učí, že moudrý muž je král. 329 Tak to přivádí lidi z cizího kmene, kteří mu říkají: Mezi námi, ty jsi král, který nám dal Bůh (Gn 23,6) 330, protože jemu je podřizuje dobrovolná soutěž jiných lidí ve způsobu myšlení a rozpoložení spravedlivých. Filosof Platón říká, že konečnou hranicí blaženosti je, pokud je to pro člověka možné, stát se jako Bůh 331 nebo prostřednictvím sladění svého života s předpisy zákona, - pro velké duše a bez vášní 332, jak to vyjádřil Pythagorejský Filón 333 ve své prezentaci života Mojžíšova jako výsledek, téměř k přímému cíli, k dosažení Mojžíšova učení, dosáhnout cíle téměř k Mojžíšově učení. poslušnosti jistým tajným návrhům, které existovaly již tehdy, a to prostřednictvím neustálého dodržování obecně uznávaného učení. Zákon říká: Následuj Hospodina, svého Boha, zachovávej jeho přikázání (Dt 13,4), neboť zákon nazývá poslušnost Jeho podobenstvím Bohu. Plněním přikázání zákona dosahujeme, pokud je to pro nás možné, podobnosti s Bohem. Je známo, že existují tři druhy přátelství. První a nejlepší je ta, ve které je ctnost spojovacím článkem, protože pouze láska je silná a založená na rozumu. Druhý, který zaujímá střed mezi ostatními dvěma typy přátelství, je ten, který vzniká ze vzájemného zájmu; to je přátelství, které souvisí se společností a do značné míry určuje lidské vazby; život má tendenci reagovat výhodami, protože přátelství, které vzniká z benevolence, může ve skutečnosti podporovat sociální vazby. Třetí a poslední typ přátelství podle našeho názoru vychází ze stálosti komunikace; podle jiných je to druh přátelství, které se udržuje nebo mění podle rozmaru rozkoše. 335 Zdá se mi, že následující výrok pythagorejského Hrocha dobře definuje všechny tyto tři typy přátelství. "První druh přátelství," říká, povstává ze vzpomínání na bohy; zdrojem druhého je lidská pomoc; Základem třetího typu přátelství jsou potěšení živých bytostí.“ Ale pak se gnostik snaží stát se podobnými Bohu skrze duchovní sílu, skrze trpělivost, přivádějíc to k určité bez vášně. 336 To je jasné každému, kdo si pamatuje příběhy kněze. Písma o Ananiášovi a jeho společníkech, z nichž jedním byl Daniel, prorok naplněný božskou vírou. Daniel žil v Babylóně, jako Lot v Sodomě, jako Abraham v zemi haddejské; ale to nezabránilo tomu, aby se později stal přítelem Božím. Na příkaz babylónského krále byl tedy Daniel spuštěn do příkopu plného divokých zvířat. Ale král vesmíru, věrný (svým slibům), Hospodin, ho odtud vyvedl nezraněného. Gnostik se vyznačuje tak velkou trpělivostí, a to právě proto, že je gnostikem. Posedlý smutkem, stejně jako velkorysý Job, pronáší jen slova požehnání. Pohlcen netvorem se modlí jako Jonáš a víra ho přivádí zpět na světlo, aby prorokoval před Ninivčany. Když je uvězněn se lvy, zkrotí tyto divoké bestie. Kdyby byl vhozen do ohně, byl by pokrytý rosou a vyšel by z plamene bez zranění. Jaký je tedy důvod, že se od samého počátku všemoudrá Prozřetelnost nepostarala o spásu této duše? Ať nám odpoví Valentiniánci. Snad toho duše nebyla hodná? Ale v tomto případě, jak ji Prozřetelnost hledá v pokání? Nebo snad ze své podstaty zdědí duše spasení? Valentin si to myslí. Příroda by se ale v tomto případě měla od samého počátku postarat o dohled nad duší, jejíž je matkou, a vůbec by nedovolila nečistým duchům proniknout do lidského srdce. Pokud k tomu byla příroda donucena vnější silou, pak to svědčí o její slabosti. Pokud by s námi Valentin souhlasil, že pokáním posvěcená příroda je schopna vybrat si to nejlepší, pak tím sám proti své vůli odhalí, že tedy obsahujeme pravdu. Spásy se dosahuje změnou citů, dispozic a všeho chování, vyplývajícího z poslušnosti, a ne právem přírody. Ale tento ortodoxní muž chtěl svým rčením jen říci, že pilným omezováním smyslnosti a tužeb musíme tím umrtvovat tělo, t. j. zkrotit její přání a pudy. Tito sektáři, tonoucí se ve smyslnosti jako kozy a takříkajíc vysmívající se tělu, zkracují si život ve smyslových požitcích, nemyslíce si, že jelikož jsou ze své podstaty slabé, tělo je zároveň rozdrceno a zbyly z něj jen hadry, zatímco jejich duše, připoutaná k tomuto učení o smyslových požitcích více než k učení člověka, je zahanbena apoštolským učením. Jak se tedy liší od Sardanapala, jehož život charakterizuje následující nápis 358: Co jsem jedl, čím jsem byl nasycen, milostné požitky, Kde jsem trávil čas, to všechno vím, Mnoho a navíc nejkrásnějších potěšení už leží za mnou. A co brzy zůstane z toho, kdo vládl velkému Ninive? Ale vždy oděni do přísné spravedlnosti. 363 Ale můžeme my slabí plnit přikázání zákona? Budeme-li dbát na to, že nám zákon předkládá mnoho slavných vzorů k následování, zjistíme, že je pro nás snazší živit v duši lásku k (evangelické) svobodě a posilovat ji v sobě. Tyto modely nás rozněcují větším zápalem je následovat. Proto se s některými z nich setkáváme, jiné napodobujeme a před ostatními se pokořujeme. Neboť ani tito starověcí spravedliví lidé, kteří žili v souladu s přikázáními zákona, „nebyli stvořeni ze starého dubu ani z žádné pevné skály“. Když se zavázali k získání pravé moudrosti, bezpodmínečně se odevzdali a zcela se oddali Bohu, 364 vše očekávali pouze od víry. Zdržujme se tedy všeho, co rozvíjí sílu vášní. Vyhýbejme se, jako to dělali praví filozofové (mudrci), potravinám, které vzbuzují smyslnost. Rozejděme se s postelemi, které nás hýčkají svou měkkostí. Držme se dál od všech katastrofálních radostí. Chovejme se tak, aby to, čím smyslné city, tolik chtivě uchvácené, se živilo, pro nás jakoby vůbec neexistovalo. Největší z Božích darů pro nás je dar umírněnosti. Bůh sám říká: Neopustím tě, ani neopustím (Jozue 1:5; Žid 13:5). Je to, jako by řekl toto: „Postarej se, abys dokázal, že jsi hoden vyvolení, které tě spojuje se Mnou a Mou prozřetelností pro tebe. V rozsahu zbožného úsilí zaměřeného na přiblížení se k Bohu padne na naši hlavu dobré jho Páně (Mt 11,30) jako břemeno odpovídající různým stádiím naší víry (Řím 1,17). Stejná ruka nás všechny povede ke spáse, abychom mohli ochutnat ovoce naší práce a stát se účastníky blaženosti, kterou si zasloužíme. (Abstinenci doporučuje již světská moudrost). Stoupenci Aristotela tvrdí, že smyslem lidského života je jeho koordinace se zákony ctnosti; ale štěstí, dodávají, absolutní mír je pro ctnostného člověka zde na zemi nemožný. Mudrc, pronásledovaný peripetiemi osudu, pohrávající si se svou vůlí, zmítaný ze strany na stranu, bez jiné touhy, než se od nich po odchodu z tohoto života osvobodit, není ani klidný, ani šťastný. Navíc dosažení ctnosti nějakou dobu trvá; konečné fáze dokonalosti nelze dosáhnout za jeden den; v kojeneckém věku se říká, že dítě není s ničím spokojené a nejsou žádné šťastné děti. Celý lidský život se skládá z času k dosažení této dokonalosti. A plnost štěstí je určena třemi druhy výhod. 369 Člověk, který je chudý, neznámý, s chatrným zdravím nebo odsouzený k životu otroctví, podle tohoto myšlenkového směru nemůže mít žádný nárok na štěstí. Stoik Zeno si myslí, že smyslem lidského života je proniknout do něj ctností. Proto byla moudrost správná; bude žít podle slov a přidá následující: být si jistý sám sebou. Ukazuje tím, že věřící, podněcováni touto dispozicí, činí vše závislým na naplnění této naděje. Moudrost proto dále dodává: Osvobozen od strachu, bude žít pokojně daleko od všeho hříchu. A v 1. posledním. Korinťanům již Apoštol otevřeně říká toto: Napodobujte mne jako já Kristův (1. Korintským 11,1), tedy aby to dopadlo takto: Vy jste moji a já sám jsem Kristův; Buďte napodobovateli Krista, stejně jako Kristus napodobuje Boha (1. Korintským 3:22,23). Tedy připodobnit se Bohu 382 – abychom se pokud možno stali spravedlivými a svatými s rozvahou – to je podle učení apoštola cílem víry. Jeho dokonalost spočívá v pochopení zaslíbení vírou. Tato slova apoštola mohou sloužit jako měřítko pro větší či menší přesnost různých definic štěstí, které jsme citovali výše pro ty, kdo diskutují o konečném cíli lidského života. Ale na toto téma již bylo řečeno dost. Ale ti, kteří schvalují manželství, také říkají: „Příroda nás stvořila schopné manželství, což dokazuje rozdíl mezi pohlavími. A tento druh nestřídmých obdivovatelů manželství tu a tam opakuje: Ploďte se a množte se (Gn 1,28). Ale i když je tomu tak, zdá se, že je stále ostudné, že se člověk, Boží stvoření, ukazuje jako inkontinentnější než nerozumná zvířata, která se nepáří při každé příležitosti a ne s několika samicemi, ale pouze s jednou z určitého druhu a ze stejného rodu. Jedná se o holuby skalní, divoké holuby, hrdličky a další podobné ptáky. Fyzická nemoc dále potvrzuje potřebu manželství. Zdá se mi, že péče manželky o manžela a její neúnavná píle přesahují stálost přátelství a rodinných svazků právě do té míry, že její bezplatná péče o nemocné je díky sympatické náklonnosti ženy vyšší než péče cizinců o nemocného. Je skutečně nezbytnou pomocnicí svého manžela (Gn 2,18), říká kněz. Bible. Stejně tak komický básník Menander, který se několika výtkami obrátil na manželství, poukazuje na výhody, které v něm nachází, a na stížnosti určité osoby: Jsem ve svém manželství nešťastný Je to proto, že nevíte, jak se v něm chovat. Díváš se jen na starosti a strasti manželského svazku, Ani se nepodíváte na výhody, které poskytují. Manželství také přichází na pomoc těm, kteří dosahují vysokého věku, a umístí vedle nich ženu, aby se o ně starala. Vychovává i její potomky, aby ty zase živily své rodiče ve stáří. Neboť slovy tragéda Sofokla 386, Pod zemí, která nás přikrývá, jsou děti jméno, které nás přežívá. Tedy kusy balzového dřeva připevněné k sítím Podpírají je na hladině moře a chrání smyčky prádla před ponořením do vody. Někteří zákonodárci dokonce nepouštěli do vysokých vládních funkcí lidi v celibátu. V Lacedaemonu byli trestáni nejen svobodní, ale i ti, kteří se oženili pouze jednou, nebo ti, kteří se vzali příliš pozdě a svobodní. Slavný Platón požaduje, aby každý mládenec byl povinen přispívat do státní pokladny částkou rovnající se živobytí ženy a uhradit soudu náklady potřebné na výživu ženy. Protože takoví lidé, kteří se vyhýbají manželství a mají děti, pokud to na nich závisí, vedou k pustošení a devastují celá města, která tvoří svět. 387 Ano, a je špatné zasahovat do původu, božské instituce. Nesvědčí to ale také o nějaké slabomyslnosti a zbabělosti, nehodné muže, pokud se někdo vyhýbá svazku se ženou a dětmi? Ztráta něčeho představuje zlo, vlastnictví něčeho nevyhnutelně představuje dobro. To platí obecně o všem. Ztratit děti, říkají lidé v manželství, je jedno z největších zel; To znamená, že mít děti je požehnáním. To, co bylo řečeno o dětech, lze aplikovat i na manželství. Bez otce, říká básník, nejsou děti; Manželství dělá z manžela také otce Nejvyšší touhou ženy je podle Homéra vdát se a mít rodinu; a nejen v manželství a v rodině, ale také ve shodě s manželem a rodinou, ve stejném smýšlení s nimi (Odis. 6:181; 15:198). Ať pro ostatní spočívá harmonie manželství pouze ve smyslnosti. 388 To není případ obdivovatelů moudrosti; manželství je přivádí k dohodě založené na rozumu a Logosu. Své ženě ukazuje nejen na ozdobu její tváře (1 Tim 2,9; 2 Petr 2,3), ale i na krásu její domácí morálky; mužům říká: „Nepoužívejte své ženy jako milenky; nedávejte si za cíl manželství pouze smyslové požitky; ožeňte se, abyste měli po celý život pomocníka a abyste mohli přísněji dodržovat abstinenci.“ Člověk, plod manželství, pro nějž se v přírodě všechno rodí, má větší cenu než pšenice a ječmen, které se ve vhodnou dobu zasejí do země. Podívejte se na farmáře. Semena obilí házejí do země s mírou. To znamená, že manželství by mělo být udržováno čisté od všech nečistot a nepřístojností, které může obnášet; jinak nás zahanbí i zvířata, protože v kongresu jsou zdrženlivější než my a pozorují větší soulad s přírodou než lidé, kteří zneužívají svá manželství. A skutečně, mnoho zvířat v určitých okamžicích zaostává za samicemi a zbytek ponechává na činnosti Prozřetelnosti. V tragických básnících 389 čteme, že Polyxena, smrtelně zraněná a umírající, stále projevovala největší péči, aby slušně padla, Skrytí toho, co by mělo být očím mužů skryto. Manželství pro ni bylo katastrofou. Posledním stupněm otroctví je podrobení se moci vášní, zatímco jediná pravá svoboda nad nimi je jediná pravá svoboda. Proto se porušení přikázání podle svědectví Písma Božího rovná zaprodání se cizím lidem, tedy hříchům proti přírodě. A toto otroctví trvá až do okamžiků obrácení a pokání. Manželství znamená, že by mělo být zachováno jako posvátná socha. Je třeba dbát na její čistotu a ne ji dehonestovat. Probuď se s Pánem, jdi spát s díkůvzdáním. Modlete se A při zavírání očí a na začátku posvátného času dne. Nechť je celý tvůj život vyznáním Pána. Nechte zbožnost proniknout do hlubin své duše. Udržujte své tělo pod vládou zákonů umírněnosti. Střídmost a umírněnost ve slovech a činech představují něco, co se Bohu líbí. Obscénnost ve slovech, která s sebou nese obscénnost v činech, je vlastností pouze nestoudnosti. co je posvátné? Písmo legitimuje manželství pod podmínkou jeho nerozlučitelnosti; to je zjeveno z Pánova jasného nařízení následujícího zákona: Nerozvádějte se se svou manželkou, ledaže byste se provinili zločinným vztahem (Matouš 5:32; 19:9; Marek 10:11,12; Lukáš 16:18). Jakékoli manželství uzavřené za života jednoho z (bývalých) manželů je v očích Spasitele zločinným vztahem. Žena, dodává Písmo, se staví nad veškerou podezíravost a pomluvu, nezdobí-li si vlasy nebo svou osobu více, než by měla (1Tm 2,9.10), pokud se naopak pilně věnuje prosbám a modlitbám (1Tm 5,5), opouští-li svůj domov jen občas - pokud se drží, pokud možno, daleko od rodiny. pokud dává přednost domácímu životu před nečinnými manželstvími (na straně). A kdo si vezme rozvedenou ženu, vstupuje do kriminálního vztahu. A kdo se se svou ženou rozvede, propustí ji do kriminálního vztahu, tedy a nutí ji hledat spojení, která jsou také trestná. A nejen ten, kdo se s ní rozvádí, ale i ten, kdo ji přijímá a je viníkem jejího zločinného vztahu, protože jí dává důvod k hříchu; kdyby ji nepřijal, byla by se vrátila k manželovi. Co vyžaduje zákon o opuštění zločinného sklonu k neřesti? Žádá, aby žena, která poruší manželskou věrnost a je přistižena v kriminálním vztahu, byla popravena smrtí; pokud patřila do kněžské rodiny, měla by být upálena na hranici. Muže, který kromě své ženy alespoň jednou nabyl zločinného sklonu k jiné ženě, by měl být také kamenován, ale ne na stejném místě jako jeho komplic, aby spolu na smrti neměli nic společného. Starověký zákon tedy evangeliu nejen neodporuje, ale také s ním souhlasí. A jak by to nemohlo být? Pocházejí oba od stejného Boha? Žena vinná zločinným vztahem už nežije jen pro hřích; aby splnila přikázání zákona, už zemřela. Ta, která truchlí nad svým hříchem, je skrze své obrácení jakoby znovu počata, umrtvením své dřívější neslušnosti a vzkříšením obnovené ženy v sobě, zrozená z pokání, je znovuzrozena k duchovnímu životu. Tato slova potvrzuje Duch svatý, který promlouvá ústy proroka: Nechci smrt bezbožného, ​​ale aby se obrátil (Ez 33,11). Nakonec byli mezi muži ukamenováni cizoložníci, protože (pro tvrdost jejich srdce) se ukázalo, že jsou mrtví ve vztahu k zákonu, proti kterému byli rozhořčeni. A ve vztahu k dceři kněze, proč byl trest přísnější? To proto, že komu je mnoho dáno, tomu se mnoho vyžaduje (Lukáš 12:48). Vzhledem k rozsáhlosti a počtu kapitol zde druhá kniha Stromatu končí. Narážka na Spasitelův výrok: Všichni, bez ohledu na to, kolik jich přede mnou přišlo, jsou zloději a lupiči (Jan 10:8) a vysvětlení je výše v kapitole 17. To je zjevně řečeno s odkazem na 1Kop. 12,8: Jednomu je dáno Duchem slovo moudrosti, jinému slovo poznání týchž duchů, jinému víra atd. Přesněji: roj ctností. Toto bude metafora převzatá z Platóna z jeho rozhovoru „O svatém“. „Pastýř“ z Hermas, kniha 1, pohled 3. Podobné Philo De confusione linguarum. Také od Philo na začátku knihy. Nominální mutace. Add: Ale zde se také odhaluje tajemství vědění, pro atd. Theodoret v „Healing Hellenic Superstitions“, částečně od našeho spisovatele, částečně od jiných autorů, vybírá a spojuje všechny tyto definice víry. Stejná definice vědění je níže v kapitolách 4, 10, 17 a části 6:6, podle Phila ve svém De congressu quaer. erud. grat. Stobaeus (Eclog. Eth.) přejímá tuto definici ke stoikům. Theodoret si ji vypůjčil od Klementa. A Theophrastos si to vypůjčil od Aristotela, jehož pozice byla: Nlhil est in intellectu, quod non prius fuit in sensu. Samozřejmě ne pomazání, ale vkládání rukou. Neboť víra přichází ze slyšení, jak říká Apoštol, Ř 10,17. Srovnej „Napomenutí Helénům“ kap. 5; Strom.1, kapitola 11. Srovnej "Napomenutí" kap. 9 a pozn. tam; také Strom. 2, kapitola 15. Srovnej Strom. 6:18; 7:12,14. Narážka na způsob zveřejňování zákonů jejich vyvěšováním na dřevěné nebo kamenné sloupy. Nebo scootalah; Můžete si o nich mimo jiné přečíst. a v Kronebergově latinsko-ruském slovníku. Srovnej výše Strom.1, kap. 29. Speusippus, žák Platóna a jeho vnuka jeho sestrou; po smrti svého učitele byl 8 let představitelem platónské školy. Podobně na konci „Napomenutí“ a pod Strom.2, kap. 19. Srovnej výše Strom.1, kap.5 a Učitel1, kap. 5.7. V Homérově Odyssey 19:178–180 čteme: Mezi městy Kréty je velké město Knossos; A tam byl králem ἐννέωρος Minos, přátelský partner velkého Dia. Jak tomu rozumět ἐννέωρος? Podle vysvětlení starých lidí každých 9 let vstoupil Minos do jeskyně zasvěcené lidovou vírou a nějakou dobu zde mluvil se svým otcem Diem a dostával od něj zákony pro svůj ostrov. Zdá se, že s tím souhlasí i další verše, což lze chápat tak, že následujících 9 let vládl Minos jménem Dia. Podle vysvětlení ostatních ἐννέωρος znamená, že na královský trůn nastoupil Minos, již devítiletý chlapec. Konečně další vysvětlení, že Minos vládl pouhých 9 let. Doslova: „protivník“, ve kterém je zřejmý vliv Barnabáše, který ve 2. kapitole svého poselství také nazývá démona tímto jménem. Vliv stoiků, kteří podle Diogena Laertia (7:119) definovali zbožnost jako „schopnost ctít bohy“. Stejnou definici zbožnosti předává Sextus Empiricus Adv.Matem., Stobaeus in Ecl.eth. a Svida. Na závěr rozhovoru slova Sokratova. Rčení vypůjčené spisovatelem, zřejmě z nějakého apokryfu. Alcibiades 1-ro na závěr. Tento výraz se používá např. Lykofron v umění "Cassandra". 504. Dedukováno Platónem v De leg. jako partner se Sokratem. Slova vysvětlená pisatelem v dodatku ke Kristu Ježíši a ve sv. 3:17 a v Ped. 3:1. Platónův názor je samozřejmě uveden v jeho De leg.1. Zprostředkování myšlenky: ostatní jsou nevěřící. Podobnou definici laskavosti najdeme v Ped. 1:11. na konci. Zdá se, že tyto Basilidovy moudrosti lze jasněji vyjádřit takto: „Nejvyšší archon prostřednictvím Krista sdělil světu evangelium teprve poté, co Duch svatý, jako prostředník při povznesení hmoty z ošklivého stavu k pronikání vědomí synovství, sdělil tuto myšlenku o přístupu celé přírody k tomu synovi Velkého Archóna. se považoval za Boha vesmíru, ale zde se ukázal jako produkt vývoje hmoty Nevěděl, že základy dalšího vývoje jsou vlastní hmotě a domníval se, že toto povýšení (zbožštění) s Ním skončilo, až do doby, než byla proniknuta vědomím, které se stalo rovnocenným počátkem a osvícením, vědomím moudrosti synovství. odděluje rody, rozlišuje je, vylepšuje a uvádí je do nejlepšího stavu. Neboť nejen utváření vesmíru, ale i od obecné masy lidí, oddělení pneumatiky neboli dětí Božích, v postupujícím postupu hmoty proniknout do sebe vědomí synovství a zbožštění je pouze předběžným krokem – 3. moment tohoto vývoje, totiž touha po tomto viditelné přirozenosti, která nás obklopuje (Řím 8:19), která je stále ve smíšeném, bezprostředném stavu, prochází procesem očisty, očisty, ale také příjemce. z nich; Ježíšem to teprve začalo." Tito. mystické věci o Kristu Ježíši. "Pastýř" Hermas.3:16. Spisovatel cituje stejné místo ve Stromu.6:6. Řekl jsem vám (ἐγνώρισα) vše, co jsem slyšel od svého Otce, praví Spasitel (Jan 15:15). Zřejmě napodobení slov Spasitele: Už vás nenazývám otroky, neboť otrok neví, co jeho pán dělá; Nazval jsem vás přáteli, protože jsem vám řekl vše, co jsem slyšel od svého Otce (Jan 15:15). O „evangeliu Hebrejů“ v ruštině. jazyka existuje nejpodrobnější studie zesnulého biskupa Michaila z Kurska v jeho „O evangeliích a dějinách evangelií“. 1870. Moskva. Zřejmě narážka na Spasitelův výrok: Pracuj, dokud je den (Jan 9:4). To vše, téměř od začátku kapitoly, bylo psáno pod vlivem Filónových úvah v jeho De congressu quaer.er.gr. Porovnejte výše uvedenou definici znalostí na konci kapitoly 2 této knihy a v jiné. místa. Spisovatel dále psal pod vlivem Filónových úvah v jeho De сongr. quaerendae erudovaný. O dokonalosti desetinného čísla, které se v řečtině označuje iota i; spisovatel se šíří ve Stromu.6:11. Trochu o tom mluvil již v Pedagogické knize 1:9. A v tom následuje Phila. Tak vykládá Philo Velikonoce ve své knize De Abrahamo. Dále z Filonovova díla De Cherubim. Již ve Strom.1:24 měl náš spisovatel příležitost naznačit neměnnost Boha a neotřesitelnou stálou přítomnost téhož, jakož i neměnnost Jeho světla. Ve Strom.7:10 se k tomu znovu vrací. Proto byl Bůh některými starověkými autory nazýván „Stálý“. Něco podobného říká např. Philo ve své De nominum mutatione. Cyril Alexandrijský v knize 3 proti Julianovi píše, že Platón učil o existenci dvou bohů, jednoho „Stojícího“, druhého neustále „V pohybu“. Proč si Šimon Mág nařídil, aby byl nazýván „Stojící“, je odhaleno z démona „Klementina“. 2:22: nazývá se zde věčným a nepodléhá tělesné smrti. Proto autor „Clementine“ v démonu.2:24 opět mluví o „Stálém“. Podobné v démonu. 18:6,7,12,14. Simona „Stojícího“ připomíná také autor Recognitionum Klement Říma, kniha 1:72; kniha 2:7,11; kniha 3:47 a autor Clementinae Epitomes kap.25. – Svatý filozof Justin v 1. Apologii říká, že Šimonu Mágovi byla dána božská úcta; také v „Rozhovor s Tryphonem“. Sv. Irenej v knize 1:20 na konci kapitoly. říká, že Simonovi následovníci se klaněli obrazu Simona reprezentovaného jako Zeus a obrazu Heleny jako Minervy. Podobná blaženost Theodoret Haer. fab. kniha 1:1 na konci kap. Samozřejmě, Marcionité. Srovnej Irin.1:29; 3:12; Tertul. proti Marcionovi 4,5; Epiphany hereze 42. Jedná se o tzv. deliberatae assensiones neboli συγϰαταϑέσεις. „Pastýř“ Hermas, kniha 1, pohled 3, na začátku kapitoly. 8. „Pastýř“ z Hermas, kniha 2, příběh 7. „Pastýř“ Hermas, kniha 2, kapitola 4. Spisovatel zjevně dovoluje během svého života pouze dvě pokání: jedno před křtem, druhé po něm, ale další nepřijímá. Origenova interpretace Mat. také považuje za nemožné přijmout pokání a poskytnout jim odpuštění hříchů. který po přijetí milosti kázání evangelia a víry se zřekl Krista. Z umírněných vyjádření Klimenta i Origena vyplývá, že chtěli pouze zastavit křesťany své doby v pádu, a ne že by od nich pokání vůbec nepřijímali. V osobě Novatiana církev druhého druhu odmítla a odsoudila přísnost. Soudě podle kontextu je samozřejmé, že člověk je bohatý na touhy a vášně. Aristoteles také vysvětluje tyto tři pojmy, lib.5:8. Verše nalezené mezi fragmenty Euripides 5:278. Básně nalezené vedle Euripidovy Médey a v Ovidiových Metamorfózách 7:19. Porovnejte Grotius v Excerptis from Tragedies. Verš z Odyssey 11:326. Již jsme zmínili, že byl autorem Učitele 2:10. Cicero také mluví o Eryuphilově činu ve svém čtvrtém projevu proti Verresovi. Srovnej také výše v kap. 7. stejné knihy. Porovnejte výše v kapitole 11 této knihy. To, co následuje, s některými opomenutími a dodatky, je vypůjčeno z minulého. Barnabáš, kapitola 10, - Klement rozvíjí podobné myšlenky v „Pedagogu“ 3:11 a Strom.5:8. Následuje gnóze, tajemný význam nebo „Midrash“. Spisovatel se také vyjadřuje k návštěvě brýlí v Pedagogovi, knize 3, v druhé polovině 11. kapitoly. Tento apokryf citoval spisovatel již a výše na konci 1. knihy. Stromat. Od Euripidova Oresta, s některými úpravami. Stobaeus připisuje tento verš Athenodorovi. Toto je 3. typ hříchu, který je ve svědomí povolen. Bývá umístěn mezi výroky sedmi mudrců. A Cicero. de fin.3, odkazuje na starověká rčení. Plutarchos, de auditione, si to přivlastňuje Zenónovi; také Diogenes Laertius. Narážka na Flonovo vysvětlení historie Enocha v jeho De vita sapientis nebo De Abrahamo. Podle Filónova chápání opustil Enoch díky Boží zvláštní prozřetelnosti nejhorší život a obrátil se k lepšímu. Rčení patřící Pittakovi nebo Alkaiovi. Viz Juliánská řeč 2, Stobaeova řeč 16, Diog. Laertius v Pittacus. Spisovatel již mluvil o tomto rčení, a co následuje, o sebepoznání dříve ve Stromu.1:14. Porovnejte o tomto rčení. poznámka v kapitole 19. 1. kniha. "Stromat". Porovnat V 6. kapitole je k tomuto názvu poznámka. 1. kniha. "Učitel." Kdo by neznal o tomto textu (Poslechněte si) nádherný rozhovor sv. Vasilije Velikého? Přemístili jsme ji do Yaru. Ep. Ved. 1882 č. 25 a 26. Narážka na Přísloví 3:3,4,7 a Sir.3:30; 1:29. Valentiniáni a další heretici, navazující na pohanské filozofy, se domnívali, že svět stvořil Bůh z hotové hmoty. Irin.2:19. Srovnej Strom.7:3. Origenes proti Celsovi 5:7 píše: "Je známo, že mnoho řeckých vědců považuje celý tento svět za Boha. Pro stoiky se tento svět skládá z prvního Boha, pro některé z Platónových učedníků druhého a pro některé ještě třetího." Didymus y Eusebius, De paer. Evang.15: "Stoici nazývají celý tento svět s jeho částmi Bohem." Seneca, epist.97: „Totum hoc quo continetur, et unum est et Deus est; et socii ejus et membra sumus, - První a nejvyšší Bůh stoiků, přísně vzato, byl nejčistším a všepronikajícím ohněm, obklopujícím oblohu na vnějších stranách a odtud oživující a uchovávající oheň tím, že znamenal pouze oheň, který znamenal celý Bůh, ale Stoikové říkali, že oheň znamená celý svět Boha, ale Sto. je to nejdůležitější složka světa, jeho život, duch, duše, důvod jeho vzniku Následovníci Platóna, kteří tento svět nazývali buď druhým Bohem, nebo třetím, mluvili vlastně o duchu nebo duši světa, která podle jejich názoru vládne světu a vše v něm produkuje. A nás, kteří jsme byli kdysi odcizeni a nepřátelé sklonem ke zlým skutkům, Otec nyní svou smrtí usmířil v těle těla svého Syna, píše apoštol (Kol 1,21.22). Catiline a Sallust: Idem velle ac nolle, ea demum firma amicitia est. Srovnej „Pedagog“ 1:8; "Strom" 1:1. O této definici znalostí srov. co bylo řečeno výše v kapitole 2 této knihy. Spisovatel vysvětluje tento Pythagorův výrok podobným způsobem ve Stromu.5:5. Diogenes Laertius v Pythagorovi, ve vysvětlení tohoto Pythagorova výroku, říká: „Neporušuj váhy, t. j. nepřekračuj, co je správné a spravedlivé. Plútarchos „O výchově dětí vysvětluje toto Pýthagorovo rčení tak, že ve výchově dětí má být dodržován nejvyšší stupeň spravedlnosti a nesmí být překročen ani ten nejmenší podíl“. Iamblichus na konci svého Protrepticus píše: „Toto rčení „neporušuj váhy“ znamená, že ve všem je třeba dodržovat spravedlnost a upřednostňovat zákon před vším; v rozvážné podlosti a v poctivosti je třeba uznat nejvyšší ctnosti. Porfyrij vysvětluje totéž úsloví Pythagora, že „člověk by neměl toužit po více, než bych měl já“. Výroky tohoto křesťanského spisovatele se týkaly i Lactanta a Minucia v Octavii. Ještě před naším spisovatelem tyto ctnosti dal do vzájemného spojení Philo v De vita Moysis 3. Také Philo in De fortitudine. Philo má ve svém právě jmenovaném díle něco podobného. Blíže je však řečtina. text se hodí spíše k textu Filóna než k Bibli. A zbytek dalších hebrejských institucí, s několika změnami, byl také vypůjčen od Philo. Poslední svatý Barnabáš na závěr. Texty zprávy, jak se k nám dostala a jak ji Klement předal, se poněkud liší. Samozřejmě pasáže z Lev.25:35,36 a Deut.23:19,20. Dále, co se říká o starých židovských zákonech a morálce, téměř vše si náš spisovatel vypůjčil z knihy. Philo De charitate. Vše, co předchází, ale i to, co následuje, bylo napsáno pod silným vlivem Filóna a v některých případech i s jeho frázemi. Význam přikázání obsažených v knize. Př.23:4; Dt 22:1-3; ale byly vypůjčeny spisovatelem ne odtud, ale s určitými změnami od Philo. Porovnejte na začátku 10. kapitoly této knihy. A to bylo napsáno pod vlivem Filónových vysvětlení. Porovnejte Strom.3:9 na konci a 11 na začátku, to se rovná v Učiteli 2:10. Iamblichus v Životě Pythagora uvádí, že zakázal používání zvířat k jídlu i k obětem a požadoval, aby bohové byli uctíváni u oltářů pouze bezkrevných. Porovnejte ve Strom.7 a v "Pythagoras" y Laertius. Jiní tvrdí, že Pythagoras zakázal konzumaci masa pouze ze zemědělských volů a jehňat. Hebrejská nařízení týkající se zvířat viz Lev. 17: 27, 28; Př.22:30; 23:19; 34:26; Deut.14:27,28; 22:6,7. Samozřejmě lidská přirozenost Krista, která spolu se třemi božskými osobami určitým způsobem tvoří čtveřici. Souvislost s předchozím je zřejmá z Filóna, v jehož stopách Klement kráčí a dbá na různé hebrejské zákony. Filón odvrací své spoluobčany od arogance a pýchy a místo toho je upozorňuje na přikázání zákonodárce, aby pamatovali na Boží požehnání a děkovali za ně (Dt 8:18). Klement tento text ještě opouští, a pak, vynechaje prostředníky z Filóna a jako obvykle je naplní několika dalšími myšlenkami, pokračuje v následném spojení myšlenek na základě nařízení a přikázání mojžíšského zákona, aby doporučoval ctnosti štědrosti, umírněnosti a podobně jako prostředníky a kroky k nejvznešenějším křesťanským ctnostem. Porovnejte zhruba totéž na konci „Napomenutí Helénům“. Podobné Philo. Viz y Minya. Filón: „Abyste se mohli tím, že budete kolem sebe rozlévat dobré skutky, stát napodobitelem Boha, protože nejvyšší Pán štědrosti odpovídá dobrem každému. Filón: "Kdokoli koná z arogance, rozhněvá Boha. Proč? Protože za prvé, pýcha je neřest, zbytečná vlastnost duše," a tak dále. Filo: "Je to výborný návod, že se učíme organizovat život a nahrazovat nepořádek lepším stavem. Není to příliš těžké, nevyžaduje to dlouhou dobu, ale je to vhodné pro každého, tj. spočívá v ústech, hrudi a rukách každého; to znamená, že takový život by se měl skládat ze slov, skutků a dispozic. Protože symbolem slov jsou ústa, symbolem dispozic je hrudník, ruce jsou činy." Filónova narážka je patrná v Deut. 30:14. Toto slovo je vám velmi blízké: je ve vašich ústech, ve vašem srdci a ve vašich rukou, abyste je naplnili. Něco podobného řekl již Klement v „Napomenutí“ na konci 10. kapitoly. – Svatý Basil Veliký se ve svém slavném rozhovoru na text Poslouchej sám sebe s potěšením pozastavuje nad tímto významným úryvkem Písma. Souvislost s předchozím je vysvětlena úplně stejně jako o něco výše. Klement vynechal některé Filónovy výrazy, s nimiž to, co prezentoval, bylo těsnější. Toto vynechané místo ve Filónovi je následující: „Pokud někdo ještě nedosáhl této harmonie, aby miloval Boha a byl mu zalíbený... Proto pro nás dokonale platí toto rčení: Nyní jsi uzavřel smlouvu s Hospodinem, aby byl tvým Bohem, a Hospodin s tebou dnes uzavřel smlouvu, že budeš Jeho lidem.“ Následně bylo hodně vypůjčeno z Philovy knihy „De nobilitate“. Filón: "Ale jeho otec a původce jeho života nebyl smrtelný kromě Boha." Filón: „Dal přednost falešnému, hanebnému a zlému před dobrým, krásným a pravdivým, čímž vyměnil nesmrtelné za smrtelné. I když ne navždy. Zdá se, že výraz přidaný pisatelem nevypadá příznivě pro heretiky, kteří učili, že Adam vůbec nepovažoval za nutné činit pokání ze svého hříchu, a proto byl zbaven věčné spásy. „Tatian byl první, kdo vymyslel toto rouhání,“ říká sv. Irenej 1:31. Philo používá tuto frázi o všech hierarchech. Více mluví o Noemovi. Tito. při jeho znovuzrození po potopě. A to je dodatek, který učinil Klement, jak se na konci zdá, aby si kdokoli na základě tohoto a podobných příkladů také nedovolil žádné svobody. Filón: "Zakladatel židovského národa měl od svých tří manželek četné potomstvo; ale na to by se nemělo pohlížet jako na relaxaci smyslnosti, ale jako na touhu rozmnožit svou rasu. Z mnoha však jen jeden následoval svého otce; zbytek, protože se zřekli zbožnosti, byl oddělen od svého příbuzenství s příjmením; protože nebyli ztělesněním její virtubilnosti." Tito. Isaac. Philo: "Znovu se dvojčata rodí ze stejného schváleného dědice." A krátce na to dodává: „Neboť mladší si svou poslušností vysloužil přízeň obou rodičů; a tak se stává, že za jednoho přednesou k hoře ty nejpříznivější modlitby, přitvrzují je Bohu a nic v nich nenechají nenaplněné; druhý, nejstarší, dojatý lítostí nad ním, rodiče poprosí o takový prospěch: podřídí ho jeho bratrovi, když ho podřídí jeho bratrovi. chlípnosti, tento člověk nezůstává po své vůli, ale pokud v postavení otroka prokáže poslušnost, pak si bude moci vysloužit, jak se to stává na soutěžích, odměnu druhého stupně za ctnost.“ Podobné výše v kapitole 4 a na konci „Napomenutí“. Tak nazývali synové Hetovi Abraham. Gen.23:6. Platón v Theaetetovi: "Není možné, aby zlo zahynulo (neboť všechno zlo má podle Platóna svůj zdroj ve slabosti lidské přirozenosti), protože vždy je nutné něco, co je v rozporu s dobrem. A to nebylo založeno v bozích (to znamená, že žádné zlo nepochází od bohů), ale z nutnosti obchází smrtelnou přírodu a toto místo. Proto se musíme snažit dostat se co nejrychleji pryč odsud a tam, kde je to možné. stát se jako Bůh znamená stát se spravedlivým a moudře zbožným." A o něco dále: "V povaze věcí jsou vzorce; jeden božský, vzor štěstí; druhý je bezbožný, vzor utrpení. Lidé, kteří to tak nevidí, z hlouposti a krajního šílenství si nevšimnou, že se svými nespravedlivými činy stávají podobnými a ustupují od druhého." Platón přeložil Karpov, svazek 5, strany 379. Philo De vita Moysis: „Velké mysli vnášejí do vědění mnoho nových znalostí. Klement občas tu a tam nazývá Filóna Pythagorejcem, protože se řídil stejným symbolickým způsobem řeči, kterým byli Pythagorejci známí. Porovnej Strom.1:15 na konci. Paralelou k tomu je místo z téže knihy, kap. 15., kde je toto rčení zprostředkováno prostřednictvím „Poslouchejte Boha“, protože podle Zeno je „poslouchejte Boha“ a „žijte v souladu s přírodou“ jedno a totéž. To je podle Plutarcha (De auditione) ekvivalentní „žít v souladu se svým géniem“ a „poslouchat rozum“ je totožné. Podobně jako Aristotelovo Ethicorum k Nikomachovi 8:3. Učí, že existují tři druhy přátelství. První z nich nazývá přátelstvím těch, kteří se milují kvůli vzájemnému prospěchu. Druhé nazývá přátelstvím kvůli vzájemnému potěšení; Je to charakteristické zejména pro mládež. Třetí typ přátelství existuje mezi lidmi, kteří jsou dobří a usilují o ctnost; To je dokonalé přátelství, protože tento druh lidí je vůči sobě velmi nakloněn až do míry ctnosti. Stručně řečeno, první z těchto tří typů přátelství by mohl být podmíněn užitečností, druhý potěšením a třetí poctivostí. Způsob myšlení a vyjadřování připomínající stoiky, kteří mudrce také nazývali nezaujatým. Srovnej "Učitel" 1:2. Podobně jako výše v kapitole 21, knize 11, sloupci 126. Podobnou frázi použil Homér o Minosovi z Kréty, Odis.19:179. Porovnat Poznámka k tomuto tématu. v "Učitel" 1:12. Cleantha. V "Strom." 7:6, kromě jeho názoru jsou na toto téma uvedeny Filimonovo a Ezopovo. Názory na to od jiných starověkých spisovatelů viz Minya v poznámce. k této kapitole. Skutečná slovní produkce Curtiuse v jeho „Gründzüge“. Tito. oplývající tukem a některými dalšími, jejichž konzumace byla považována za neslušnou. Aristippus definuje potěšení takto: „Toto je lehké a příjemné vzrušení pocitů, zatímco smutek je drsné a nepříjemné vzrušení pocitů. Cicero De finib. S.65: "Pro každého se příjemné vzrušení, kterým se baví pocity, nazývá řecky ἡδονήν a latinsky voluptatem." Euripides v Andromache, verš 627, vkládá tato slova do úst Pelea. Verš 1287 v Euripidově Orestovi. Přítel Sokratův a učitel Diogenův. Theodoret z Cyrrhu, vypůjčený od Klementa, uvádí toto Antisthenovo rčení ve své knize „Léčení“ 3. Přestaň, sýkorka. 29, také cituje výrok téhož Antisthena: „Potěšení je třeba hledat pouze u těch, kteří po porodu následují, a ne po těch, které je předcházejí. Slova ctnosti k neřesti ve slavné alegorii Prodika, zprostředkovaná Xenofónem ve svých Memorabilia 2:1,21. Diogenes Laertius ve své biografii Zenóna uvádí mnohé s tímto jménem a na 4. místě jmenuje tragického básníka, nikoho neznámého. Na tomto základě Grotius připisuje tyto verše Agathonovi. Otázka je kontroverzní. Tito. při skládání křestních slibů. Philo Legis allegoriarum lib.3 píše: "Tento stav neživých bytostí je charakteristický pro kameny a stromy; a v některých částech nás je charakteristická i existence kamenů, to jsou kosti. Ale příroda se svými výrobními silami se projevuje s mnohem vyšší vitalitou při tvorbě rostlin: nehty a vlasy jsou v nás něčím podobným rostlinám. A přesto, v pravém slova smyslu představuje přirozenost, pohyb, duši, představuje duši. příroda, která se vyznačuje představivostí a touhou. Tato duše je charakteristická i pro nerozumná zvířata, ale naše mysl má v sobě také něco podobného jako duše nerozumných zvířat. O tom samém mluví podrobněji v knize. "Quod Deus sit immut", Comp. více o tom samém v knize. "Quod mundus sit incorruptibilis." Theodoret z Cyrrhu ve svém Kompendiu heretických bajek, 1:4 – „Isidor, syn Basilidův, potvrdil učení svého otce několika dodatky k nim.“ Srovnej Klementa Římského v jeho Recogn. Na konci knihy 2; 4:15 a násl. Následně Klement vysvětluje, že když se lidské srdce nazývá „dům démonů, jejich obydlí“, nemělo by se to chápat tak, jako by v něm žili svou přirozeností nebo podstatou, ale pouze o moci a působení démonů na něm. – Je zvláštní, že takové kacířské věci o přítomnosti démonů v lidském srdci s ilustracemi k tomu u nás stále vycházejí a jsou distribuovány mezi lidi v desítkách i více tisících. Srovnej knihu „Lidské srdce je buď chrámem Božím, nebo příbytkem Satana“, ed. 1849 Moskva. Z ní byl přetištěn „Vnitřní stav lidského srdce“ ve 30 000 výtiscích. v roce 1890 v Jaroslavli. – Obrazy byly původně vyrobeny v roce 1732 ve Würzburgu univerzitním rytcem; původní zdroj textu ve francouzštině. jazyk. Porovnej Strom.1:24 a pozn. tam. Budou diskutovány níže ve Strom.3:4. na čem? Na jeho rakvi. Ale téměř stejný nápis byl na soše Sardanapala, která stála v Anchiale, městě sousedícím s Tarsem. Je to naznačeno u svatého Pavla apoštola v 1. Korintským 15:32. Porovnej Yar. Ep. Ved. 1876 v čp. 33. Další kapitola. To je přičítáno Epikurovu studentu Metrodorovi. Tito. cynik. Staří mu připisují až sedm. Vyznačovaly se špinavým obsahem. Spisovatel již citoval jednu část tohoto Sokratova pokynu v Pedagogu 1:1 a druhou v Pedagogu 3:11. Sofokles těmito verši vyjadřuje myšlenku, že Pluto je kruté ke všem ostatním lidem, ale pokorné k těm, které chrání bohyně lásky. Plutarchos v „Aatoriu“ píše: „Příběhy o Alcestovi, Protasilaovi a Eurydice, manželce Orfea, naznačují, že Pluto je vstřícný pouze ve vztahu k bohyni lásky. Mezitím se ve vztahu ke všem ostatním, jak o tom říká Sofokles, nestará o spravedlnost ani slitování, ale je veden k milencům pouze v úctě a je veden v úctě; jeho nepružnost a nezdolnost." To je ztělesněním lhostejnosti k prostopášnosti společenských mravů a ​​sžíravému výsměchu, který k nám doléhá od pradávna. Výše, na začátku 19. kapitoly, podobnou frázi použil pisatel o Noemovi. Níže ve Strom.4:11; "Pro jméno Páně snášíme pronásledování, vraždění a věšení." Také ve Strom.5:14. Spisovatel tam cituje následující úryvek z Platóna: „Spravedlivý muž, který se takto chová, je vystaven bičování a mučení, a když vše vydržel, je nakonec oběšen.“ Porovnejte na konci "Napomenutí". Za prvé, duchovní dary; za druhé fyzické: zdraví, síla, krása atd.; za třetí vnější: bohatství, šlechta rodu, sláva atd. To bylo podle Diogena Laertia Aristotelovo učení o nejvyšším dobru. - Srovnej Strom.4:5. Diogenes Laertius o Anaxagorovi: „Když se Anaxagoras zeptal: Proč se narodil, odpověděl: Aby rozjímal o slunci, měsíci a nebi. Stoikové učili totéž. Laertius v Zeno, kniha 7, píše: „Ctnost šťastného člověka a štěstí života spočívá v koordinaci všech činností s pokyny svého génia. Antoninus na konci knihy 3 říká, že tento génius žije v hrudi každého - Apuleius v Apologii Sokrata píše: "Dobrá touha je dobrý génius." A dále dodává: „Šťastní jsou ti, kdo jsou vedeni dobrým géniem, tj. duchem zkušeným v dobru.“ – Xenokrates, rovněž Platónův žák, v Téma. 2:6: „Šťastný je ten, kdo má dobrého génia, stejně jako Xenofón nazývá šťastným člověka, který má dobrou duši: dobrý duch je dobrý génius člověka.“ Srovnej výše v kap. 19. stejné knihy. Na začátku srovnejte Pedagogickou knihu 1:12. Od Platóna bylo toto místo již citováno pisatelem v „Napomenutí“, kapitola 2. Platón sám je má v knize De leg 4; také nalezený v Aristotelově De mundo, kapitola 7; podobně Plutarchos, Justin Mučedník, Origenes contra Cels, v prvních kapitolách 6. knihy. Tato pasáž z Platóna je již uvedena výše v kapitole 19. Od jeho sestry Potony, jak svědčí Svida a Laertius na začátku knihy 4. Zdá se, že narážka je v Židům 4:8,9,11: Kdyby jim Jozue (Jozua) přinesl odpočinek, nemluvilo by se o žádném dalším dni poté. Proto pro Boží lid stále zůstává sabat. Pokusme se tedy vstoupit do tohoto míru. Tuto pasáž z proroka citoval pisatel již na konci Učitele 1:10. Z porovnání vyjde najevo, že to tu a tam dal spisovatel zpaměti. Dodatek odkazující na stoiky, kteří viděli stejnou ctnost v božské a lidské ctnosti. Jejich pisatel proti tomuto názoru ve Stromu bojuje.7:14. Výraz poprvé použil svatý Klement Římský na konci 1. posl. Načež kniha Toto nazvala podobenstvím nejen od našeho spisovatele, ale také od Hegesippa, Ireneje, „a celého chóru starověku“, jako od Eusea v Is. 4:18. Následuje jisté přátelství s apoštolským učením dříve citovaným od Platóna. Slovem „první“ autor rozlišuje legální manželský svazek od konkubinátu. Přípustnost druhého sňatku po smrti jednoho z manželů je uvedena v kapitole 1. další kniha "Stromat". Náznak dobrodružství s Epicurem a Epicureans z Epicurean Leontion. Ne Sofokles, ale Aischylos ve svém umění „Choephori“. 503. Platón „O zákonech“ v knize 4.6. V budoucnu spisovatel uvádí své názory na manželství. Euripides v „Hecubě“ v. 569–70.