Книга вторая

1. Теми, предложени за обсъждане в тази книга Тъй като Светото писание нарича елините плагиати на варварската мъдрост, тогава трябва накратко да подчертаем този факт. Ще покажем, че подражавайки на нас, те не само не се задоволиха да пренесат в своята мъдрост необикновените събития, разказани в нашите свещени книги, но коварно и тайно изковаха най-важното от своите учения като наши, изопачавайки нашите - и че старейшината принадлежи на нашите Писания, това вече е доказано; - ще докажем това чрез учения относно вярата и мъдростта, знанието и науката, надеждата и милосърдието, покаянието и умереността и накрая относно страха от Бога 207. Това е цяла поредица от добродетели 208, които, без никаква финес, трябва да бъдат признати като произтичащи от истинското учение. И ние ще съберем всичко, което е необходимо, за да изясним тази тема. Ще проникнем в мрака на варварското учение за доброто и истината, ще надникнем зад техните символи, ще си проправим път зад тайнствените воали на тяхната мъдрост, за всички тези нейни форми, за които особено са се вълнували ревнителите на древните легенди. Полезно е да се анализира всичко това, или още по-добре, то е абсолютно необходимо за познаването на истинското учение. Това проучване ще ни послужи като благоприятен момент да опровергаем обвиненията на елините срещу нас. Ще вземем назаем доказателства за истинността на съдържанието на нашето учение от нашите свещени книги, така че евреинът, ако трябва да влезе в контакт с нашето слово, може да се обърне от това, в което вече вярва, към това, което все още не вярва. Затова ще бъде напълно естествено да бъдем критични към живота и предполагаемото изобретяване на нови учения от най-известните философи. Но нашата критика ще бъде разтворена от любовта. Нашата цел не е да отмъстим на нашите обвинители - не само много, но ние нямаме извинения за това - а обръщането им по пътя на истината; дори когато ни обсипват с проклятия, когато се разпространяват срамни слухове за нас, ние сме научени да отговаряме само с благословии. Може би самите те, всички тези известни мъдреци, най-накрая ще се засрамят от себе си, мъдри в критиката на варварина; накрая те ще бъдат принудени да разберат що за учения са тези, така възхвалявани, поради които напускат отечеството си и, прекосявайки морето, обикалят далечни страни. За да намалим гордостта им, ще покажем какви точно са плагиатите. От друга страна, ще обсъдим и техните въображаеми открития, които уж дължат на себе си и с които толкова се хвалят. Последователно трябва да си кажем мнението за така наречения курс на (общообразователните) науки, колко е полезен и защо е полезен. Ще се спрем накратко на астрологията, математиката, изкуствата на магията и заклинанията, с които всички елини се хвалят като най-новите резултати от усилията на ума. Искреният подател на сигнал е миротворец (Притчи 10:10), според Седемдесетте). Но често сме казвали, че сме малко свикнали с елегантността на елинската реч; Ще продължим да придаваме малко значение на това. Речта, която е модна и приятна, е добра само за отблъскване на хората от истината, докато истинската мъдрост е по-загрижена за това да ласкае по-малко ушите и да разпространява повече светлина в душата. Според мен борецът на истината не трябва да се тревожи за изкуствеността на стила и внимателното композиране на изразите, а за възможно най-точното изразяване на мислите си. За тези, които се привързват към изразите и се занимават само с тяхното съставяне, предметът на речта убягва от внимание. Фермерът може да откъсне роза, растяща сред тръни, без да я повреди. По същия начин опитен бисер (лесно) намира перла, скрита в плътта на черупката. Но казват, че дори кокошките имат по-вкусно месо, не тези, които са умишлено угоени, а тези, които, ровейки земята с краката си, получават храната си чрез труд. По същия начин човек, който се занимава с изследване на правдоподобното, ще избере от много привлекателни неща само истинското и като призрак ще се опита да улови истинските черти на лицето, скрито под маската. Божият Дух говори на Ерма, явявайки му се насън: „Всичко възможно ще ти се открие“. 209 2. Можете да познаете Бог само чрез вяра Не се възгордявай в мъдростта си, се казва в книгата Притчи, но я изпитвай във всичките си пътища (Притчи 3:5,6), за да ходиш в пътищата си и да не се спъваш с краката си (Притчи 3:23). С това Соломон има предвид, че всички наши действия трябва да са в съответствие с разума. И по същия начин той също иска да ни научи, че от всяко учение трябва да научим само това, което е полезно. Пътищата на мъдростта са твърде разнообразни и объркващи, за да им позволят да поемат по директен път към истината. Но има по-пряк път към него, това е вярата. За да не се спънете с крака си, Соломон казва за хората, които се оказват противници на истината на провидението и Божествената мъдрост. Затова той добавя: Не бъди мъдър в очите си (Притчи 3:7), т. е. не се отклонявай в нечестиви спекулации, които могат да се окажат негодувание срещу Божественото домостроителство. (Вторият път към истината е страхът от Бога.) Бойте се от Господа, единствения всемогъщ. Това означава, че изобщо не трябва да се съпротивлявате на Бога. - Но с последващото допълнение, - твърдейки, че страхът от Бога е еквивалентен на отхвърлянето на злото, - кралският мъдрец особено ясно учи на същото. И избягвайте всяко зло, казва той. Това е заповедта на Мъдростта. Защото Господ когото обича, него наказва. Навлизане в ума. Изпълва с тъга, но в същото време връща мира в душата и чувството за свобода от отговорност за вина. Според преценката на елините това е варварска философия, но според нашето съзнание това е истинска мъдрост и наистина допринася за постигането на целта; Затова се стремим да го следваме. Самият той, казва Соломон в Книгата на мъдростта, ми даде невярно знание за всичко, което съществува, за да знам устройството на света и действието на елементите и т.н. до думите: и свойствата на самите корени (Премъдри Сол.7:17,20–22). Кралският мъдрец обхваща с това цялата съвкупност от явления, съдържащи се във физическия свят. Но тогава той намеква, че изобразява моралния свят. Знаех всичко, добавя той, и скрити, и явни неща, защото Мъдростта, художникът на всичко съществуващо, ме научи. В това имате кратка изповед на съдържанието на нашата мъдрост. Съдържанието на тези задачи, със съдействието на Божествената Мъдрост, художникът на всичко сътворено, подкрепени от правилен начин на живот, ни издигат до Главата и Владетеля на Вселената. Трудна мистерия за разбиране; Не по-малко трудно е да станете негов изпълнител. Тя непрекъснато върви напред и се крие от този, който изглежда вече е близо до постигането й. И все пак Бог, макар и далеч от човека, се придвижва близо до него. О, чудо неописуемо! Аз съм приближаващият се Бог, казва Господ, въпреки че със своето същество се изплъзвам от нашите чувства. И автентичен. Защото под какво име може Нетварният да се доближи до нещата, които е създал? И все пак Той ни заобикаля със Своето всемогъщество, с което обхваща всичко. 210 Може ли човек да се скрие в тъмнината и аз да не го видя?, възкликва Той (Еремия 23:23,24). Със Своето всемогъщество Той постоянно ни надзирава, постоянно ни облагодетелства, напътства ни, присъства с нас и еднакво ни прегръща. Затова Моисей, убеден, че човек не е в състояние да познае Бога със своята мъдрост, възкликнал: Покажи ми Тебе (Изх. 33:13). И той се опита да проникне в мрака на облаците (Изх. 34:5), където гърмеше Божият глас 211, т.е. той се опита да разбере най-дълбоките и непроницаеми идеи на битието. Но Бог не е в облака или на някое друго място. Той е извън пространството, неподвластен на ограниченията на времето; Той не е обхванат от свойствата на нещата. Той не се съдържа в никоя част от Своето същество в нищо материално, нито го обхваща чрез ограничението на майката или чрез разделянето на Себе Си. Какъв храм можете да Ми построите, казва Господ (Исая 66:1). Но дори и в образа на вселената, Той не построи храм за Себе Си, защото Той е безграничен. Въпреки че небето се нарича Негов престол, все пак Той не е обграден от небето; Той само почива там; доволен от работата на ръцете си. Очевидно е тогава, че истината е скрита от нас; и ако досега сме твърдяли това на базата на един пример, то в бъдеще това ще бъде доказано на по-голям брой от тях. И все пак не може да се откаже похвала на онези, които искат да знаят истината, които според Соломон са способни да познаят мъдростта и наставлението, да разберат правилата на благоразумието, да овладеят извивките на речта и да разберат истинската правда (Притчи 1, 2, 3). 212 Царският мъдрец говори по такъв начин, че съществуването на някои други съдебни определения се разкрива освен тези, произнесени въз основа на елинските закони, съществуването на някаква друга истина, различна от тази, която се изучава в школите на елинските философи. И коригирайте съда, казва той. Но той няма предвид съдебни решения с това, не; a преценките на онази съвест, която царува в дълбините на нашето същество и която свещеният текст заповядва да пазим непокътната и чиста от грешка, за да внушим интелигентност на простите, знание и благоразумие у децата и младите хора. Мъдрият човек, като слуша тези заповеди, ще увеличи знанията си и мъдрият човек ще намери мъдър съвет. Той ще разбере притчата и сложната реч, думите на мъдрите и техните загадки. Защото вдъхновените от Бога, когато приемат Неговото учение, не търсят различни взаимности в него, а са заети да го следват; и не изграждат от него различни примки, като софистите и техните имитатори, които объркват младите хора с хитростите си, без да се интересуват от нищо вярно. Носителите на Светия Дух изследват Божиите дълбини (1 Коп. 2:10), т.е. стават тълкуватели на истините, скрити от пророците под образите. Кучета, т.е. Недопустимо е да се допускат хора, които все още са диви животни, да участват в святото. Това означава, че онези, които са завистливи и неспокойни в себе си, а освен това са неверни на нравствените правила и са готови безсрамно да лъжат срещу истината, не трябва да се лекуват с потоците на Божественото и с чистите води на вечния поток (Откр. 22:1). Водите на извора ти да не се разливат по улиците, потоците на водите ти да не преливат по площадите (Притчи 5:16). И все пак „малцина от тези, които попадат в тази превратност, разбират нейната недопустимост; но дори и след като са се научили да разбират нейната престъпност, те все още я намират за допустима за себе си“, както казва благородният Хераклит. Не мислите ли, че и той осъжда друговерците с това? Моят праведник ще живее чрез вяра (Ав. 2:4), казва пророкът. Друг пророк също казва: Ако не вярвате, няма да разберете (Ис. 7:9). Защото как може душата да побере удивителното съдържание на (нашето) учение, ако живото вътрешно неверие се съпротивлява на неговото усвояване? Вярата, осмивана от елините, считана от тях за празно и варварско нещо, е свободната идея за това, което може да се постигне, одобрена от благочестие; или според Божествения апостол вярата е очакване на очакваните неща, откриване на невидими неща. Това е особено засвидетелствано от древните и без вяра е невъзможно да се угоди на Бога (Евр. 11:1,2,6). Други учат, че вярата е одобрение, което се съгласява с нещо, което все още не е открито, подобно на доказателство, което ни разкрива съществуването на нещо неизвестно, но очевидно. 213 И така, вярата е предварителен избор от страна на свободата, тъй като нещо е желателно; само се предполага, че този избор е разумен акт. Но тъй като отправната точка на всяко действие е свободният избор, излиза, че вярата е отправната точка на всяко действие, основата на всеки разумен избор; Ние се определяме от него във всички наши дела, тъй като вярата ни дарява с разумни мотиви за дейност. Началото на рационалността нетърпеливо се стреми към това, което е полезно. Изборът, твърдо и непоклатимо установен, е от голямо значение при придобиването на знания. Чрез вяра (тъй като това е изборът на тествани неща) следователно тя е незабавно придружена от знание; това е равно на здраво положена основа. Защото знанието, според дефиницията на философите, е представяне на състоянието на нещата във форма, която може да бъде съгласувана, но която самият разум не може да промени (т.е. в съответствие с реалността). 214 Но може би, освен благочестието, има и някаква друга основа за начина на мислене и дейност, чийто основател е само разумът? Що се отнася до мен, намирам, че не. Теофраст казва, че (има, защото) началото на вярата (според него) е чувството, което служи като отправна точка на функциите на нашия разум и разбиране. 215 И така, който вярва в Божествените Писания, той има правилния критерий в тях, защото в тях той чува гласа на самия Бог, едно неоспоримо доказателство. Вярата не може да бъде по-силна от доказателства (наши). Блажени са онези, които не са видели, но са повярвали (Йоан 20:29). Щастливи са тези, които не са слушали песните на сирените. Тези песни се отличаваха със свръхестествено въздействие, което радваше минувачите, но и ги погубваше, защото въпреки съпротивата сирените все още ги привличаха към себе си със съблазнителността на гласовете си. 3. Срещу еретиците, които твърдят, че вярата произтича от естествената необходимост Тук последователите на Василид твърдят, че вярата ни е присъща поради естествена необходимост; в този смисъл те я правят зависима от свободния избор, така че тя усвоява добрите нрави, благоразумно откривайки въпроса за необходимостта в тяхното съдържание и ги приема без предварително обсъждане с ума. Валентинианците признават вярата на нас, простите хора, и на самите себе си, които де (не чрез силата на делата, а по силата на (духовността) на самата им природа (по естествена необходимост) ще бъдат спасени, придобиват възвишени знания 216, тъй като те превъзхождат другите хора с изобилието от отлични наклонности в тяхната природа; и ако ги слушате, тогава знанието се предполага, че е толкова значително различно от вярата, колкото духът е от материята. Последователите на Василид също твърди, че вярата, която в същото време се състои от свободен избор, има различни етапи и че в този висш свят тя е следствие от избора, направен от нейните същества във висшия свят и че всеки тук е надарен с дара на вярата според надеждата си. Но ако вярата е естествено предимство на нашата природа, тогава тя вече не е въпрос на доброволен и неограничен избор. Който не е вярвал на този свят, той (отвъд гроба) не може да бъде съден справедливо, защото не по своя вина не е вярвал. Но който е повярвал тук, не може да бъде възнаграден за вярата си (в следващия свят), защото вярата (той съдържаше тук) не беше неговата вяра. Както вярата, така и неверието, (с това разбиране), поради самите си характеристики и различия, не могат да бъдат обект на вяра – награда, а неверието – на наказание; здравият разум вече го потвърждава. Защото и неверието, и вярата (според тази идея) се пораждат от естествена и вътрешна необходимост, чието начало е в ръката на Всевишния. Но ако ние, като някакви марионетки, сме напълно зависими от природните сили, тогава е напразно да говорим за някаква свободна воля и робство, за желания и принуда, от които се определя всичко в живота ни. След това напразно се опитвам да открия що за странно животно съм - аз, чиято съдба е необходимост, който съм надарен от съдбата с желания, но възбудени от някаква чужда за тях сила. Какво значение тогава може да има покаянието, последвано от опрощение на греха, за човек, който може да не е повярвал? Как тайнството на кръщението също ще бъде в съответствие с това (еретично) учение? Защо отпечатъкът върху него, който все пак ни прави щастливи? 217 За какво са Синът и Бащата? Според това учение на последователите на Василид Бог не става нищо друго освен сляп разпределител на различни физически организации, който изобщо не се интересува от свободната вяра, а от основата на спасението. 4. Ползите от вярата: тя е в основата на всяко познание И защо трябва да преглеждаме свещените истории на всички подвижници на вярата? Нямам достатъчно време да разкажа за Гедеон, за Варак, за Сампсон, за Ефтай, за Давид, Самуил и (други) пророци и какво следва от апостола. Истината може да бъде установена на четири основи: на нейното усещане, на разбиране от ума, на науката за нея и на предположения относно нея. Разумът естествено заема първо място; по отношение на нас и в разсъжденията на нашето учение това място ще принадлежи на чувството. Същността на науката или знанието е обединението на чувството с разбирането, тъй като и двете еднакво постигат яснота. И все пак подходът или портикът (верандата) към знанието е чувство. Що се отнася до вярата, тя не се спира на мнения и предположения, формирани въз основа на сетивни впечатления, но, проправяйки си път през тях, 218 бърза към това, което не е лъжа и се успокоява в светлината на истината. Ако някой иска да каже, че знанието (науката), съчетано с разума, е в състояние да обясни всичко, нека знае, че първоначалните причини не се поддават на никакво обяснение; те не могат да бъдат отгатнати нито от остротата на изкуството, нито от проницателността на разума. Разпознаването може да се приложи само към неща, които са хипотетични и променливи. Изкуството, от друга страна, изпълнява своите идеали на практика, но те не са му внушени от само себе си, тъй като неговата природа изобщо не е съзерцателна. Чрез вяра, както свидетелстват нашите книги, човек може да достигне до разбирането на началото на всички неща. Чрез изучаване всяка наука може да бъде овладяна; необходимо е само изучаваният материал да е даден по-рано. Но напр. Началото на Вселената за елините винаги е било загадка: то не е било известно нито на Талес, който посочи водата като първопричина за всички неща, 219, нито на следващите физици. Анаксагор е първият, който учи, че произходът на всички неща е предшестван от Ума. Но неспособен да защити достойнството на тази активна Първопричина, той скоро започна да рисува въртенето на някакви безсмислени вихри, където Умът вече бездействаше и само сляпо се подчиняваше. Не напразно Логосът казва: И никого на земята не наричайте учител (Мат. 13:9). Науката се основава изцяло на доказателства. Вярата, напротив, е специалната Божия милост. От неща, чието съществуване не може да бъде доказано, то ни издига до началото на простото, общото и универсалното, което не зависи от материята, не е скрито под нея и самото не се състои от нея. Невярващите, изглежда, биха били готови да изтеглят всичко от небето на земята и да го пренесат в целия невидим свят; Според Платон те усещат всичко със собствените си ръце, и камък, и дърво. Ограничавайки цялото творение само до осезаемото, те асимилират битието само до това, което могат да докоснат и вземат в ръцете си; същността и материята са едно и също за тях. И все пак те стават отрицатели на собствената си система, когато от някакво непобедимо състрадание защитават съществуването на някакви безтелесни форми, утвърждавайки достъпността на тяхното разбиране само за ума и ги поставят в нашите висши сфери, в невидимия свят, но чрез това те само се подиграват с истинската същност. Ето, ще сътворя нови чудеса, казва Логосът, каквито око не е виждало, ухо не е чувало, каквито не са влизали в човешкото сърце (Ис. 64:4,19; 1 Коп. 2:9). И всички тези чудеса могат да се видят и чуят от учениците на Господа, способни да разбират чудесни неща със своята вяра и разбиране, защото вярата им дава ново око, ново ухо и ново сърце, със силата на което те говорят и възприемат с ушите си, но и действат под влиянието на Божия Дух. До истинската монета има и фалшива; това последното е в състояние да измами неопитното око, но няма да измами обменяча на пари; навикът го научи да различава и отделя парите с добро качество от парите с лошо качество. Така само чейнджър може да каже на неопитен човек: „Тази монета е фалшива“. Защо и как? Това знаят само тези, които са чиракували при чейнджър и са практикували неговия занаят. Според Аристотел истинската наука трябва да бъде придружена от преценка, че това или онова е вярно, т.е. способността да се открива реалността; или с други думи, истинското знание трябва да бъде придружено от вяра. Следователно вярата е по-висока от науката и е неин критерий. Предположението, един вид неразрешено мнение, е като вярата, но е като ласкател като приятел, като вълк като куче. Когато работникът види, че ученето го прави добър техник; Когато пилот, обучен в маневриране, най-накрая е в състояние да управлява кораба, тогава и двамата заключават, че за да се усъвършенстват в изкуството, желанието за учене не е достатъчно, но за това е необходимо обучение с пълно послушание. Да се ​​подчиним на Логоса, когото нарекохме наш господар, означава да вярваме само в Него, без да се съпротивляваме, без да противоречим, защото какво право имаме да противопоставяме нашата наука на Божествената наука? Знанието се основава на вярата, а вярата е обединена със знанието чрез Божествена връзка и един вид неразривно единение. Самият Епикур, който поставя удоволствието над истината, нарича вярата напредък на ума. Антиципацията според него е желанието на мисълта за нещо очевидно и за ясно разбиране на всеки обект. Без предвиждане, добавя той, е невъзможно да се търси, съмнява, решава или доказва нещо. Без да предвиждаме желаното, как можем да разпознаем това, което търсим в това, което намираме? При онези, които са учени, очакването поражда разбиране. Но ако без предвидене ученикът не може да разбере учението, тогава той трябва да има уши, надарени със способността да отварят към истината. Щастлив е онзи, който може да говори в ушите на тези, които го слушат; Още по-щастлив е човекът на съгласието и покорството. Следователно подчинението е еквивалентно на разбирането. И така, ако вярата не е нищо повече от очакване на знание относно това, което ни се разкрива; ако очакването е само подчинение; разбирането е само убеждение: тогава без вяра е невъзможно да се знае нещо, тъй като нищо не може да бъде познато без очакване. Чрез това най-добре се доказва безспорната истина на думите на пророка: Ако не вярвате, няма да разберете. Хераклит от Ефес, само претълкувайки тази поговорка на пророка, казва: „Който не се надява, няма да намери неочакваното и неочакваното, тъй като то е неизследимо и няма друг достъп (освен надежда) до него.“ Философът Платон в своите "Закони" (Книга 5) казва: "Който иска да стане напълно щастлив и блажен, трябва да влезе в съприкосновение с истината с вътрешните основи на своето същество, въртейки се колкото е възможно повече в нейната област; ето го верният. Неверник е този, чийто избран друг е лъжа. И на когото тя е принуден приятел, той е поне луд, ако не и животно. Последното, което също е средата на тези разпоредби, трябва да се избягват неверниците и невежите нямат приятели. И същият Платон в Евтидем тайно нарича истината царска мъдрост. Разгърнете неговата „Политика“ (в началото) и там ще прочетете дума по дума следното: „Мъдростта на истинския мъдрец е кралска мъдрост; и всеки, който я притежава, независимо дали е принц или обикновен гражданин, чрез това получава правото да се нарече кралски ум.“ Тези, които вярват в Христос Исус, както на име, така и на дело, са християни, 220 точно както управляваните от цар са царски народ. 221 Мъдрите също вземат името си от мъдростта, а честните също са прави по силата на закона. Всеки, който идва от Христос Исус, царя на хората, е цар; и всеки, който идва от Христос, е християнин. По-нататък Платон следователно открито заявява, че всичко, което е правилно, е законно и че законът, бидейки по самата си природа здрав разум, не е представен нито в книги, нито се намира в други човешки произведения. А Елеат, неговият гост, нарича царя и държавния глава жив закон. Но такъв (християнин) е този, който изпълнява закона и върши волята на Отца (Матей 21:31). Този жив закон е, така да се каже, изложен на висок дървен стълб, представляващ пример за Божествена добродетел, разкрит на всеки, който може да разгледа този пример. 222 Елините знаят, че лакедемонските ефори са писали тайните си писма на дървени точилки. 223 И моят закон, както беше казано по-рано, е кралски и жив закон, здрав ум. „Законът е цар над всички, над безсмъртните и смъртните“, както пее Пиндар Беотийският. 224 Спевзип 225 в първата си реч срещу Клеофан се доближава до Платон, пишейки: „Ако царството е добро нещо, тогава, разбира се, само поради факта, че само мъдрият човек е истинският цар и водач тук; но законът на доброто е също така, защото, разбира се, не се състои от нищо друго освен от здрав разум.“ И това наистина е така. Стоическите философи също са съгласни с това твърдение. Според тяхното учение царството, свещеничеството, дарбата за предсказване на бъдещето, науката за законодателството, богатството, истинската красота, достойнството и свободата са притежание само на мъдреците. Според мнението на мнозинството те само смятат, че в действителност е трудно да се постигне този идеал. 5. Примери, показващи, че елините са заимствали много от Свещеното писание И така, оказва се, че всички учения, за които току-що говорихме, са били заимствани от елините от великия Моисей. Така (всъщност) се оправдава думата на Писанието, че всичко принадлежи на мъдрия човек. 226 И тъй като Бог се смили над мен, се казва, че имам всичко (Бит. 33:11). А че мъдрият човек е угоден на Бога, се доказва от други думи на Писанието. Аз съм Бог на Авраам, Бог на Исаак, Бог на Яков (Изх. 3:16), казва Той на Мойсей. Бог открито почита първия от тези патриарси с титлата приятел (Яков 2:23); третият от тях променя името си, за да означава „Бог, който е видял“ 227, и избира втория като свещена жертва, символ на бъдещото изкупление. Ако елините се хвалят със своя Минос, че през деветгодишното си царуване 228 лекувал Зевс у дома, то това те са го измислили, след като им станало известно, че Моисей говори с Бога, както човек говори с приятеля си (Изх. 33:11). И така, Мойсей беше мъдър човек, цар, законодател. Нашият Спасител се издига над човешката природа с такава невероятна красота, че ние, с душите си, устремени към истинската красота, можем да обичаме само Него. Той беше истинската светлина (Йоан 1:9). Ние приветстваме, че Той беше кралски неопитно бебе (Матей 21:9,10; Марк 11:9,10; Лука 19:38); Нарекоха го цар и онези от евреите, които изобщо не вярваха в Него и не признаваха царското Му достойнство; Пророците предсказаха Неговото идване. Той беше толкова богат, че намери универсалното господство за незначително за себе си, а притежаването и разпореждането с цялото злато, което беше разпръснато по повърхността на земята или скрито в нея, беше недостойно за Него. Той се отнасяше с презрение към всички тези благословения, с които демонът 229 Го прелъсти и не замени делото си за цялата държавна слава (Матей 4:8-10). Защо да добавя, че Той е единственият първосвещеник и единствен има разбиране за Божествения култ? 230 Като цар на света, Мелхиседек (Евреи 7:2), Той единствен е достоен да застане начело на човешката раса. Той е законодател, тъй като чрез устата на пророците е дал закона, в който е заповядано и ясно обявено какво трябва да се прави и какво трябва да се избягва. Кой може да се сравни с Него по благородство, с Този, който има един Бог за Свой Баща? Но тук се позоваваме на свидетелството на самия Платон, който потвърждава тези учения със своя авторитет. Във Федър той нарича мъдрия човек богат човек. „О, възлюбени Пане“, възкликва той, а вие всички сте богове, присъстващи тук, дайте ми духовна красота, установете съответствие между вътрешните ми блага и външните; О, само ако можех да смятам един мъдър човек за богат! 231 Неговият атински гост, осъждайки тези, които се смятат за богати само на базата на това, че са натрупали много злато, изразява възмущението си от това със следните думи: "Невъзможно е да се съчетаят голямо богатство с големи добродетели. Под богатство имам предвид това, което обикновено се разбира от мнозинството. Има определен малък кръг от хора, които притежават изобилие от стоки, закупени според теглото им в пари; но тези стоки, както всеки друг човек, могат да бъдат собственост на порочен човек.” „На един честен човек“, казва Соломон, принадлежат всички благословии на този свят; Злият няма дори половин цент от себе си. 232 Но още повече трябва да се доверяваме на Писанието, което казва следното: По-лесно е да се прекара въже през иглени уши, отколкото богат човек да бъде проникнат с мъдрост (Матей 19:24). Блажени са бедните, добавя се (Матей 5:3). Платон е на същото мнение. „Не този, който е беден“, казва той, чието богатство намалява, а „този, чиято лакомия нараства“. Бедността не се крие в липсата на пари, а в ненаситността. Изкоренете алчността за пари и добродетелният човек ще забогатее." 233 Отварям Алкивиад 234 от Беседите на Платон и чета тук: „Развратът е собственост на роба; добродетелта е притежание на свободния човек.” Отърсете се от това тежко иго, което ви обременява, казва Писанието, вземете лекотата Ми (Матей 11:28-30): изрази, познати на поетите, които наричат робството ярем. 235 Друго слово от Писанието е в съгласие с това: Продадохте себе си на грехове (Рим. 7:14). Всеки, който греши, е роб. Но робът не остава завинаги в къщата. Ако Синът ви освободи, тогава ще бъдете свободни и истината ще ви направи свободни (Йоан 8:34-36). В този смисъл атинският гост 236 асимилира истинската красота на мъдреца. „Да твърдиш, казва той, че мъдрецът е красив дори при липса на физическа красота, означава да говориш истината, защото правилното поведение наистина напълва човек с необикновена красота.“ Неговият вид е недостатъчен срещу всички човешки синове, възкликва пророкът (Ис. 53:3). 237 И все пак Платон, както вече казахме, 238 в „Политика“ нарича мъдрия човек цар. Но ние приключваме да говорим за това и се връщаме към дискусията за вярата. Прославяйки света, Платон доказва, че вярата е необходима навсякъде. "Доведете справедлив и верен човек", казва той, "сред възмутен народ: няма ли той да се появи тук, напълно въоръжен с добродетел? Онези, които са алчни, търсят смърт в битки, увлечени от алчност; в по-голямата си част те са нагли и безбожни и почти всички от тях, без изключение, са изключително арогантни. " 239 Ако всички тези принципи са верни, тогава "всеки законодател в своето законодателство трябва да преследва единствената цел, насърчаването на най-възвишената добродетел; Тази добродетел се състои от непоколебима лоялност" 240, която е постоянно необходима за нас, както по време на война, така и в мир, във всеки момент от живота, защото представлява съвкупността от всички добродетели. „Добре е не във войните и не в бунтовете, трябва да се моли човек на боговете, за да не се случват никога, „а в мира; взаимната добра воля между хората, това е благословия. 241 От тези разсъждения на Платон неоспоримо следва, че светът трябва да бъде обект на нашите най-пламенни желания и че вярата е майка на най-възвишените добродетели. Следователно думата на Соломон е вярна: "В устните на вярата е мъдростта (Притчи 15:4 и други). И Ксенократ в своята беседа "За благоразумието" нарича мъдростта "науката за първичните причини и спекулативната същност." Благоразумието според него е двустранно: едното е практическо, а другото е съзерцателно; последното той нарича човешка мъдрост. Следователно мъдростта е благоразумие, но не всяко благоразумие е мъдрост. Така относително напр. началото на Вселената, ние вече доказахме, че може да се разбере само с вяра, а не с някакви доказателства от разума. Следователно няма нищо ужасно във факта, че учениците на Самос Питагор не се притесняват много от специални доказателства в своите изследвания, а са убедени от една проста дума: „Той сам го каза“. Те се ръководят единствено от вярата и намират това за напълно достатъчно, за да потвърдят чутото и да задоволят ума си. Днес дори хората, които се издигат до нивото на разбиране на истината, не вярват в толкова достоен за вяра Учител, в техния единствен Изкупител, в Бог: не е ли странно? Те дори Му противоречат и искат доказателства от Него, за да потвърдят думите Му. Но Христос (и приживе, и сега) казва за това: който има уши да слуша, нека слуша (Матей 11:15 и др.). И кой е този, който чува? Епихарм ни казва следното: „Умът вижда, умът чува; останалото е сляпо и глухо“. 242 Хераклит, осъждайки някои невярващи, ги нарича хора, „неспособни нито да слушат, нито да говорят“. Той беше вдъхновен, разбира се, от думите на Соломон: Който обича да се подчинява, ще получи; и като чуе, ще стане мъдър (Притчи 6:34). 6. Превъзходството на вярата и ползите от нея Господи, който повярва на чутото от нас, възкликва Исая (Исая 53:1). Защото вярата идва от слушане, както свидетелства апостолът, а слушането от проповядване за Христос Исус. Но как да Го призове някой, ако не вярва в Него? И как ще повярват в Него, ако никога не са чували за Него? И как да чуят без проповедници? И откъде ще дойдат проповедници, ако не бъдат изпратени? и е писано: Колко са красиви нозете на онези, които благовествуват (Ис. 52:7; Рим. 10:17,14,15). Виждате ли как вярата, която възниква от слушането и усвояването на проповедта на апостола, се издига от апостола до словото на Господа и Божия Син? В случая и двете, и желязото, и сламата, са увлечени от някакъв тайнствен дъх, който не може да бъде обяснен с точност, но който очевидно не е първопричина, а само спомагателна, спомагателна. Порокът се проявява в борбата срещу нас по два начина: крие се зад мистерия и използва различни трикове, за да ни изненада; след това ни напада открито и ни ограбва жестоко. Затова Божественият Логос издига гласа Си, призовавайки всички при Себе Си. Той знае предварително онези, които няма да Му се покорят, но тъй като изцяло зависи от нас дали да се подчиним или да се съпротивляваме и за да не може никой да се оправдава с невежество, Той призовава всички хора еднакво, като изисква от всеки това, което е по силите му. Защото някои от призованите едновременно имат и воля, и власт над себе си; те постигнаха това и се пречистиха чрез постоянна борба със себе си; други, въпреки че все още нямат власт над себе си, вече имат воля, тъй като волята е собственост на душата, но действието не може да се извърши без помощта на тялото. Но достойнството му не се измерва с края на въпроса; трябва да се има предвид при оценката на действието и решимостта при избора му: с или без усилие е взето решението, дали този, който е взел правилното решение, се е покаял за греховете си, дали го мъчи съвестта му за грехопадението, т.е. впоследствие разбрал ли е за какво се е покаял, защото покаянието е последващо знание, а знанието е съзнателно премахване от греха. Покаянието, строго погледнато, е въпрос на вяра, тъй като без да знаем, че връзките, с които сме били държани преди, са връзките на греха, е невъзможно да ги напуснем. И ако някой не вярва, че наказанието очаква грешника, който остава в греховете си, и спасението очаква онези, които живеят според Божиите заповеди, тогава той няма да промени поведението си. Надеждата идва и от вярата. И така, ако разбирането е еквивалентно на вярата, тогава как философите си въобразяват, че техните учения са силни без вяра? Мисълта не е свободно съгласие с нищо предварително доказано; това е неволно съгласие с нещо преобладаващо; и какво е по-могъщо от Бог? Неверието е слабост на мисълта и отричане на предложеното, както съмнението е състояние, което трудно се съвместява с вярата. Вярата е резултат от напълно свободно разсъждение, разбиране от ума на това, което тепърва предстои; очакването е само обикновена мисъл за нещо предстоящо; и не само в сферата на нашето учение, но във всички останали случаи това е мисъл за неизвестно нещо. Доверието е преждевременно, но вече трайно знание по всяка тема. Ето защо се доверяваме само на Бога, за Когото знаем, че Той ще ни помогне да се спасим и да влезем в Божията слава - че Той няма да наруши обещанията Си и няма да ни лиши от благата, създадени за нас и благодатно предназначени като награда за нашата вярност. Благоволение, добронамереност, се състои в желанието за доброто на някого заради себе си, на когото това добро се желае поради самото това добро. 243 Самият Бог не се нуждае от нищо. Човекът е единствената цел на Господната доброта; Божествените щедрости нямат за цел нищо друго освен единственото благо на творението. Но ако на Авраам неговата вяра се счете за оправдание (Рим. 4:3), а ние сме потомци, потомство на Авраам, тогава трябва да вярваме чрез слушане, защото сме чада на Израил (Гал. 4:27), а те не се убеждават с чудеса, а с думи (1 Коп. 1:22). Радвай се, неплодна, която не си родила; Скачайте и пейте хвалебствени песни, вие, които не сте имали деца, казва пророкът. Веднъж изоставената жена станала по-многобройна от тази, която имала съпруг (Ис.54:1; Гал.4:27). Ти започна да живееш сред хората; Твоите деца ще бъдат благословени под шатрите на бащите си. Ако пророчеството ни обещава същите жилища като патриарсите, тогава това е знак, че Богът и на двата завета е един и същ. Ти си наследил завета на Израел, още по-ясно добавя пророкът (Ис. 54:3,10,17; 55:3), намеквайки за обръщането на езичниците, тази безплодна съпруга на своя съпруг, т.е. Логос, някога изоставена от Него, за когото вече е била сгодена. Праведният ще живее чрез вяра (Ав.2:4; Рим.1:18), т.е. което се основава на завета и заповедите, тъй като и двата завета, различни по име и време, бяха дадени от провидението в съответствие с обстоятелствата на времето и съдбата; по достойнство представляват едно цяло; както старият, така и новият завет произлизат еднакво чрез Сина от един и същи Бог. Затова апостолът в посланието си до римляните казва: В Евангелието ни се открива Божията истина според различните степени на вярата, издигайки се до това, което пророците предсказаха и което намери своя най-съвършен обект в Евангелието (Рим. 1:17). Чрез това апостолът ни учи, че спасението може да се постигне само чрез единия Господ. Уча те, сине мой Тимотей, на това завещание, в съответствие с пророчествата, които ти казахме по-рано: бий се като добър войн според законите на светата армия, поддържайки вяра и чиста съвест, които, като отхвърлиха някои, претърпяха корабокрушение във вярата (1 Тим. 1:18,19), защото оскверниха дадената от Бога съвест с неверие. Не е ли наглост да кажем след това, че (нашата) вяра е лесна и обикновена добродетел, достъпна за всеки! Ако беше човешко изобретение, както го смятат елините, то отдавна щеше да е изчезнало. Ако обаче всеки ден се разпространява все повече и повече, така че да няма места, където да не съществува, тогава аз твърдя, че независимо дали се основава на естествена любов или, както го клеветят, на страх, това е нещо Божествено, тъй като никакво земно приятелство не може да сломи силата му, никакъв страх от нещо временно не може да го унищожи. Вярно е, разбира се, че този приятелски съюз на верните е свързан с любов, но основата на тази наша взаимна любов е вярата, тъй като именно тя ръководи нашето милосърдие. Тъй като онези, които ни обвиняват, все още вярват в страха, който е бил учител в законната църква и уж съставлява източника на нашата вяра, тогава нека знаят, че страхът е само част от нашата вяра. Защото ако чрез някакво действие някой открие съществуването му в себе си, това не би означавало, че таи страх от настоящето и непосредствената реалност, а страх от заплашително бъдеще. Да, ние също вярваме в този вид ужасни неща и се страхуваме от тях, но въпреки това нашата вяра не е породена от страх, но прави страха само достоен за вяра и го одобрява. Благодарение на удивителната промяна, която Бог произвежда чрез вяра, превръщайки невярващия във вярващ, вярата в същото време го изпълва както с надежда, така и със страх. Сега ни се струва, че е ясно обяснено, че първата стъпка към спасението е вярата. След това страхът, надеждата и покаянието, съчетани със сдържаност и търпение, ще му помогнат: те само укрепват любовта и насърчават нашето знание. Ето защо апостол Варнава съвсем правилно казва: "От това, което самият аз получих, се счетох за длъжен да ви изпратя малко, така че заедно с вярата да имате съвършено знание. Страхът и очакването на бъдещи блага са, така да се каже, пазители на нашата вяра; дълготърпението в бедите и самоконтролът ни подкрепят в борбата. Онези, в които тези добродетели живеят в чистота, влизат в радостен съюз с Бога и намират своето удоволствие в мъдрост, в разбиране, в наука и знание.” И така, ако току-що посочените добродетели са елементи на знанието, тогава се разкрива, че вярата още повече се състои от тях; то съставлява жизнения въздух както на гностичния човек, така и на живия свят. Както не можем да живеем без четирите елемента, така и без вяра не можем да постигнем знание. И така, вярата е основата на истината (състояние на нещата, съответстващо на природата и разума). 7. Ползите от страха: опровергаване на възраженията срещу него Нарушителите на страха са в същото време нарушители на закона. Но е ясно, че атака срещу закона е равносилна на осъждане на самия Бог, автора на закона. Невъзможно е да се отдели владетелят от управлението и управлението от подвластното му нещо. Превръщате ли се в принцип премахването на закона? Но тогава ще последва, че всеки, отдавайки се на удоволствията, към които го водят неговите чувствени желания, ще започне да пренебрегва това, което е несъмнено честно и да се отвращава от Бога, безстрашно да разкрива своята неправда и нечестие, напълно изоставяйки пътищата на истината. „Страхът“, казвате вие, е отпуснато, объркано състояние на душата, в което умът е бездействен; това е болест на душата. 244 Но какво имате предвид с това? – А защо искате да продължавате да настоявате за това определение за страха, след като заповедта за него ни е дадена от самия Логос? Той забранява срамните дела, под формата на отклонение на грешника от тях и чрез това поправяне го заплашва със страх (наказание). Следователно страхът не противоречи на разума; Негов водач е умът. И защо е несъвместимо с разума да се придружава заплахата от неизпълнение на такива заповеди като: Не убивай, не търси престъпни наклонности в чуждите жени, не кради, не лъжесвидетелствай (Изх. 20:13-16). Измисляйки различни сложни думи, философите (стоиците) заменят предупреждението на закона с предупреждение. И нека ги асимилират към своя мъдрец (не страх, а) предупреждение от ума, съветвайки го да избягва определени неща. Не напразно Критолай Фасилит нарича такива философи оспорващи думите. Но нека видим от какви зли дела законът ни заповядва да се страхуваме. Тези, които представляват средата между порока и добродетелта, например. бедност, болест, лошо обществено мнение, безславно раждане и други подобни? Не, тук се подчертава значението на законодателството само на много градове и целта им е да предупреждават гражданите срещу всичко това. Перипатетиците също мислят така, говорейки за тройната природа на благата и виждайки бедствие в техните противоположности. За нас този закон ни казва да избягваме следните неща, наистина пагубни: престъпни наклонности при жените, престъпни склонности, разврат, педерастия, различни глупости, несправедливости, болезнена страст на душата, смърт, но не това, което отделя душата от тялото, но което отклонява душата от нормата. Това са основните бедствия, наистина тежки и ужасни, от които трябва да се страхуваме, както и последствията от тях. Не без основание се слагат мрежи за крилатите хора (непостоянни, празни, разпуснати хора), както казват нашите Божествени притчи, защото онези, които са съучастници в убийството, натрупват много бедствия на собствените си глави (Притчи 1:17,18). Каква причина след това някои от еретиците имат да хулят закона, да отричат ​​неговата доброта и да обвиняват апостола за думите му: Познанието за греха се дава от закона (Рим. 3:20)? Това изобщо не означава, ние казваме, че грехът идва от закона; законът не го създава, той само посочва греха. Посочвайки какво трябва да се направи, той в същото време осъжда този, който върши забраненото. Но да учиш онова, което е полезно, да посочваш онова, което е пагубно, да съветваш едно нещо и да забраняваш друго, не представлява ли това един от признаците за добротата на закона? Еретиците не разбраха Апостола. Според него чрез закона се разкрива познанието за греха; но апостолът не е казал, че източникът на греха е в закона. Може ли да е лош онзи закон, който ни е водач и ни е даден като Учител на Христос, за да отидем след поправяне чрез страх и избор на друг път направо към подобрението, постигнато чрез Христос Исус? Аз не желая смъртта на нечестивия, а неговото покаяние (Езек. 33:11; 18:23,32), казва Господ. Покаянието произтича от заповед, която забранява да се прави нещо, но от друга страна провъзгласява добри дела. 245 Мисля, че Господ нарича невежество в този случай. Но и с думи: За наставление Господ наказва онези, които се приближават до Него (Юдит 8:27). Това, което Писанието всъщност иска да каже, е, че този, който се приближава към Бога чрез знание, смело се бори от любов към истината с опасности, страхове, тревоги и страсти. Наказаният син си тръгва мъдро, а мъдрият син се отвръща от безредните страсти, като се подчинява на заповедите (Притчи 10:4; 5:5,8). „Горко на онези, които са мъдри в собствените си очи и разумни само в собствените си очи” (Ис. 5:21); казва апостол Варнава. След това добавя: „Нека станем духовни; Нека бъдем храм на Бога, достоен за Неговото величие; Доколкото зависи от нас, нека се грижим за страха от Бога, като се стремим да спазваме Божиите заповеди, намирайки радост в изпълнението на Божествените оправдания” (глава 4). Оттук и тази Божествена дума: Страхът от Бога е начало на мъдростта (Притчи 1:7). 8. Опровержение на глупостта на последователите на Василид и Валентин, които твърдят, че страхът е универсалната причина за възникването на всички явления изобщо, дори и във висшия свят Последователите на Василид разбират всичко, което казахме по-горе, по различен начин: "Самият Архонт, след като чу посланието на служещия Дух, беше удивен от това, което чу и видя, и едва след това съобщи Евангелието на света. Именно Неговото учудване породи страх и появата на мъдрост, която разделя, различава, усъвършенства и възстановява. Защото не само мирът, но и изборът на избраните е само предварителна стъпка." 246 Валентин, в едно от посланията си, очевидно развива същите мисли, казвайки: "Ангелите бяха обхванати от пълен ужас, когато тази глина, човек, обработен от тях, започна да издава звуци, способността на които те не очакваха от работата си. Но семето на по-висша същност се оказа невидимо пуснато в самата глина, в резултат на което се оказа, че е способен на дар слово. Просто подобно на този ужас, внушен на ангелите от човека, когото създадоха, за хората на този свят езичниците, творенията на човешки ръце, статуи и изображения, бяха обекти на ужас. И тъй като ръцете на всички работят за слава на Бога, Адам, създаден от ангелите за слава на първобитния човек, ги вдъхнови с благоговейни страх, а именно: те започнаха да се страхуват, че първоначалният тип няма да бъде възкресен в. имитация; следователно те искаха незабавно да унищожат бизнеса си. Това е учението на Валентин. По-късно ще докажем, че има само едно начало на съществуването на нещата (Бог). Оттам нататък ще се разбере, че всички тези празни измислици на еретиците са нещо като пронизителното цвърчене на щурците или пръскането на прасетата. (Сега ще им отговорим просто). Тъй като Бог намери за целесъобразно преди да изпрати (Христос) Господа да образова своя народ чрез закона и пророците, страхът от Бога беше наречен начало на мъдростта (Пс. 110:10), страхът, провъзгласен от Господ чрез Мойсей на непокорните и жестоки сърца: всеки, който не се подчинява на закона, ще бъде смекчен от страх; тъй като Логосът, който наставлява и наказва, е предвидил предварително непокорството на някои и закоравяването на сърцето; но по един или друг начин, по един или друг начин, Той искаше да ги очисти и целесъобразно издигна инструмента за строеж на дома до благочестие. Що се отнася до учудването, то се генерира в нас от нещо, което ни се струва необичайно или неочаквано, като напр. внезапна новина ни изненадва; страхът, напротив, е преувеличена изненада от нещо, което възниква или съществува. По този начин базилианите не забелязват, че като си присвояват учудването на великия Бог, когото прославят, те Го осъждат на духовно безпокойство и, освен това, Го правят роб на невежеството. Те решиха много погрешно нещо с това твърдение, сякаш имаше някакво удивление и сякаш беше предшествано от невежество, сякаш удивлението и страхът, началото на мъдростта, бяха страхът от самото Божествено. Сякаш за да не забележи това, изглежда, че невежеството се издига чрез това до първопричината за самата Божия мъдрост, сътворението на света, но също и издигането на нещата до най-добро състояние и дори избора от общата маса на самите хора, богоизбраните. Тогава ние питаме: „Това невежество беше ли невежество за добро или зло“? Ако невежеството е добро, тогава защо то спира след учудването? И тогава защо иначе би бил необходим небесен Пратеник? Защо да проповядвам? Защо кръщене? Ако това беше непознаване на злото, тогава как злото е причината за появата на добрите неща? И точно това твърдят те: „ако невежеството не беше предшествало всичко, тогава Пратеникът нямаше да слезе от небето; тогава учудването нямаше да порази (великия) архонт, страхът нямаше да стане началото на мъдростта, която Го ръководи при отделянето на пневматиката от светските хора.“ От друга страна, ако предузнанието беше характерно за тях, тогава те нямаше да бъдат поразени от учудване при вида на своето творение - именно със силата на своето предузнание те щяха да познаят тайната за получаване на Божественото семе отгоре чрез своето творение. 3) Или, накрая, те не се страхуваха да заинтригуват човек, защото самото предузнание за него ги тревожеше, което също е невъзможно, тъй като те трябваше да знаят за блаженото положение, което очаква човек в Плерома. Освен това те несъмнено са притежавали знанието, че човекът е подобие на своя първообраз, че този оригинален образ е възпроизведен в отпечатъка и че човешката душа не може да загине. На едни и други непокорни и на някои други еретици, особено на маркионитите, свещ. Писанието вика: Който Ме слуша, ще остане в радост; свободен от страх, той ще живее в мир (Притчи 1:33). Какво тогава предлагат да правят със закона? Не могат да го обявят за лош. Правейки разлика между добро и справедливо, те са принудени да се съгласят, че законът е справедлив. (Предлагаме им следния изход от затруднението им.) Когато Господ заповядва да се страхуват от злото, това не означава, че чрез злото Той пуска злото в природата, но трябва да се разбира, че посочвайки едната от двете противоположности, Той обяснява другата. Злото е противоположност на доброто, както справедливостта е противоположност на несправедливостта. И така, ако в горните думи на Господ свободата от страха означава тази свобода, която се определя от отстраняването от греховете, произтичащи от страха от отговорност за тях пред Бога, тогава страхът означава нещо добро, следователно страхът от закона е не само справедлив, но и полезен, тъй като ни отклонява от пороците. Ето как чрез влиянието на страха Господ ни възпитава на свобода. Не като подхранва страстите, Той установява безстрастие и мир в нашата душа, а като установява в нея господство над страстите чрез тяхното укротяване. Ето защо Соломон казва: Почитай Господа и ще бъдеш силен; Само от Мен се страхувайте (Притчи 7:2). Но страхът, казват нашите противници, е объркано, възбудено състояние на ума. И така. Но не всеки душевен смут е страх. Страхът от демони се характеризира с объркване на душата, тъй като самите демони са в постоянно, външно и вътрешно вълнение. Бог, напротив, е безстрастен; следователно страхът, който Той вдъхва, не внася в душата никакво объркване или безредие, никакво разстройство, смут или объркване. Не се страхувам от самия Бог, но се страхувам да не бъда изгонен от Неговото лоно. Но който се страхува от това, страхува се и от греха и не смее да падне в пороци; той се страхува от тях, пази се от тях. Положителното желание на човек, който се страхува от падане, е насочено към това, за да не загуби своя мир и блаженство и как да се освободи от страстите. Мъдрец, казва свещеникът. Писание, страх и отбягване от злото; глупакът, в сляпа надежда само за себе си, обвинява Бога (Притчи 14:16). И още: В страха от Господа надеждата е сигурна (Притчи 14:26). 9. Взаимна връзка между християнските добродетели Този страх от Бога ни издига до промяна на чувствата и решенията (към покаяние) и към надежда. Надеждата е очакване на ползи или несъмнена надежда за получаване на полза, която все още не е наша собственост. От само себе си се разбира, че такава надеждност също укрепва нещастието. Научени сме, че надеждата сякаш ни води за ръка към любовта. Любовта се състои в спазване на изискванията на разума, в организацията на живота и социалните нрави; накратко, това е взаимното общуване на хората в този живот; или с други думи, това е постоянна, разумна и честна, приятелска и услужлива готовност за предоставяне на услуги на семейството и съседите, за насърчаване на тяхната полза и добро. Приятелят е второ мен. Затова ние наричаме братя тези, които са еднакво преродени с нас от същия Логос. 247 А човеколюбието е майка на изисканите и нежни отношения към хората; тя се състои в приятелско правене на добро към тях, в насърчаване на техните предимства. Но това усъвършенстване на нашите отношения към тях, тази нежност на нашето отношение към тях, състоящо се в елегантно и внимателно изпълнение на това, което е мило и приятно за нашите приятели и съседи, на свой ред отново укрепва любовта, насърчавайки и насърчавайки нейното развитие. Ако нашият вътрешен човек е наистина изпълнен с Духа (Светия), тогава любовта към човечеството е еквивалентна на братска любов към тези, които споделят същия Дух. Той също така добавя: Не се оставяй да те побеждава злото, но побеждавай злото с добро (Рим. 12:21). Същият апостол свидетелства за евреите, че те имат ревност към Бога, но тази ревност не е според разума, тъй като не разбирайки Божията истина и опитвайки се да установят своя собствена вместо нея, те не искаха да се смирят пред Божията истина. Защото те не знаеха волята на закона и не я изпълниха, считайки волята на закона за това, което самите те извършиха. И в закона не видяха пророческа дума 248, а празна; и ако му останаха верни, това беше от страх, а не от любов към него или вяра в него. Защото краят на закона е Христос, чието идване за оправдание на всички, които вярват в Него, беше предсказано от закона (Рим. 10:2,3,4). Ето защо Моисей каза за евреите: И ще ги предизвикам към ревност с народ, който не е Мой народ, и ще ги накарам да се раздразнят от народ, който е глупав, но готов да се подчини (Втор. 32:21; Рим. 10:19). И чрез пророк Исая беше казано за тях: Бях намерен от онези, които не Ме търсеха, и се открих на онези, които не се опитаха да Ме познаят. Това е казано още преди идването на Спасителя за езичниците; След това, дори сега, тези упреци на пророка с право трябва да се считат за отправени към израилтяните. Сякаш това са някакви камъни, те са издигнати от дълбоката преизподня във висините и са влезли в сътворението на кулата (църквата) не като някакви фрагменти; цели индивиди. Защото те умряха в голяма праведност и чистота. Просто не им стигна този печат.“ 249 Защото, когато езичниците, които нямат закон, вършат законното по природа, казва апостолът, тогава, като нямат закон, те служат за закон на себе си (Рим. 2:14). И така, добродетелите са свързани една с друга в отношения на взаимна принадлежност. 250 Необходимо ли е след това да повтаряме отново, че вече сме доказали, че вярата се надява чрез силата на покаянието, а благоговейната предпазливост (страх от Бога) чрез вярата и че постоянното постоянство в тези добродетели, съчетано със задълбочаване в тях, намира своя край в любовта, която на свой ред се подобрява чрез знание? Ето как истинският гностик се слива с вярата. Този, който си въобразява, че е мъдър, не се влияе от истинските учения, увлечен от прибързани и нестабилни желания. Следователно, по право и с цялата справедливост 261 е написано: И Каин излезе от присъствието на Бог и се засели в земята на Найд, срещу Едем. (Бит.4:16). Naid означава „притеснение“, а Eden означава „удоволствие“. Вярата и познанието (гнозис) и (духовният) мир са именно същността на удоволствията, от страната и отечеството, от които непокорният е прогонен. И този, който мисли да бъде мъдър, е точно такъв; изобщо не иска да слуша Божествените заповеди; като всеки самоук той е арогантен, с готовност се отдава на вълнението на морето, слизайки от висините на познанието на вечното до заниманието с преходните и вулгарни неща. Не напразно мъдрият човек казва: Те нямат контрол, падат като листа (Притчи 11:14). Благоразумието, управленската сила на душата, представляваща стабилен принцип, винаги равен на себе си и водещ, затова се нарича кормчия на душата. Човек може да бъде воден към неизменното и чрез нещо непоклатимо. Ето защо Авраам „застана” пред Господа (в същата позиция, без никакви промени) и като се приближи, каза (Бит. 18:22,23). И на Моисей е заповядано: Застани тук пред Мен (Изход 34:2). Следователно последователите на Симон си въобразяват, че именно тази стабилност на принципите те олицетворяват със себе си и своя морал, когато се покланят на статуята (Стоящия). 262 Законът не ни ли заповядва да обичаме чужденците по същия начин, както обичаме себе си, а не само като приятели и хора, близки както по душа, така и по тяло (Сравнете Изх. 22:21; 23:9; Лев. 19:10,33,34; Числа 15:12,13 и Филон). И какво говоря! Законът почита и езичниците, като им забранява да се отнасят с омраза дори към онези, които са преследвали Израел. Затова той ясно казва: Не презирай египтянина, защото си бил чужденец в земята му (Второзаконие 23:7), разбирайки под египтянин или самите египтяни, или като цяло всеки друг чужденец. 310 И накрая, ето ги враговете (Втор. 20:10). Те вече са се приближили до градските стени и възнамеряват да превземат града. Законът все още не ги вижда като врагове. Той съветва да се изпратят преговарящи при тях с предложение за мир. И той забранява обидното отношение към пленник (Второзаконие 21:10 и сл.). „Дайте й тридесет дни да плаче колкото си иска, казва законът, след това свалете траурните й дрехи и живейте с нея като ваша законна съпруга.“ Защото законът изисква мъжът да се ожени за жена не за да задоволи животинска страст и не за цената на срамно плащане, както при хетерите, а само за да ражда деца. По същия начин човек трябва да помогне на врага, за да не остане враг, защото с помощта на добрата воля се укрепва и враждата се разсейва. Трудолюбието се приема и от Бога според това кой какво има, а не според това какво няма, защото не се изисква да има облекчение за другите и тежест за теб, а да има равенство (2 Кор. 8:12,13) ​​и т. н. Той щедроства, раздава на бедните, казва свещеникът. Писание; Неговата правда ще бъде възвишена през всички векове (Пс. 111:9). И така, що се отнася до образа и подобието на Бога, тогава - както вече говорихме за това по-рано - те не се състоят в телесно подобие - невъзможно е смъртно същество да прилича на безсмъртно - но това, което става въпрос тук, е подобието на Бога в духа и ума. По този вид подобие ставаме като Бог, както в милосърдието, така и в управлението. Защото върховенството в телата (с което сме надарени) принадлежи не на техните специфични свойства, а на решенията на духа. Всъщност кой управлява градовете и семействата разумно? Праведни хора чрез благоразумието на техните съвети. Значението на философията, която съдържаме, е просто. Той е такъв. Всички страсти са отпечатъци, отпечатани върху нашата нежна и гъвкава душа и са като че ли печати или марки, притиснати върху нея отвътре от духовни сили, чието изтриване е наша работа. Защото делото на злите сили според мен не се състои в нищо друго, освен в опити да отпечатат на всеки човек по нещо от собственото му състояние, за да могат да победят нас, които сме се отрекли от тях 350, в борбата и да ни затворят във вериги. Естествено се случва някои от нас да бъдат победени от тях. Тези, които влизат в борбата с напрягането на всичките си сили и я водят според правилата на изкуството, злите духове, удостоявайки ги с всякакъв вид конфронтация и позволявайки им да получат венеца само след проливане на достатъчно количество пот и кръв, накрая остават сами, освободени от влиянието на адските си сили, учудени на своите победители. От движещите се тела някои се движат според силите на техните желания и идеи; така са животните. Други тела се движат според силата на тяхното движение от външни сили; такива са неодушевените тела. Някои от естествоизпитателите твърдят, че някои от неодушевените предмети, като напр. растенията, за да продължат растежа си, имат способността да се движат, ако само човек може да се съгласи с тези натуралисти, че растенията са неодушевени обекти. Камъните имат специално, единствено нормално състояние за тях. Растенията са продукт на вече производителните сили на органичната природа. Тъпите животни се характеризират с импулси, идеи и в допълнение (под формата на кости) нещо близко до състоянието на камъни и зависимост от продуктивните сили на природата. Способността за разсъждение е привилегия само на човека. 351 В резултат на това човешката душа не трябва да се подчинява сляпо на импулсите, следвани от неразумните животни; трябва да направи избор между обекти, без да се увлича от тях. Адските сили, за които говорихме по-горе, красотата, славата, угаждането на престъпните влечения на жените, чувствените удоволствия и изобщо подобни неща са изрисувани пред души, които лесно се съблазняват в изкусителни цветове. В този случай се прави същото, както крадците крадат агнета, които им хвърлят листа само за да ги принудят да ги последват. След това, прелъстявайки тези, които не бяха в състояние да различат истинската наслада от фалшивата, преходна и вулгарна красота от свещената красота, те довеждат непредпазливите в робство на плътта. И тъй като всяка грешка, веднага отразена върху душата, вписва своя образ върху нея, тогава душата, без да знае това, носи със себе си навсякъде образа на своята страст, която се е развила в резултат на предложената й стръв и в резултат на даденото й съгласие. И как според нас демонът и нечистите духове чрез действията си сеят в душата на грешника това, което го осквернява, за това не е необходимо да прибягваме до дълги обяснения; достатъчно е да се позовем на свидетелството на апостол Варнава, един от 70-те апостоли и колега на Павел. Ето неговите думи: „Преди да приемем вярата в Бога, жилището на сърцата ни беше бедно, подобно на тези храмове, построени от човешки ръце; това беше дом, пълен с идолопоклонство, истински храм на демони, където се извършваха всички противни на Бога дела. 356 И така, Варнава казва, че грешниците правят неща, които угаждат на демоните, но той не казва, че същите тези зли духове живеят в душата на невярващия. Ето защо той добавя: „Полагайте всички усилия, за да изградите славен храм на Господа.“ Как се създава? Обърнете внимание. Получили опрощаване на греховете и възлагайки цялата си надежда на името Господне, ние се прераждаме за нов живот и ставаме сякаш отново създадени.” Затова не бесовете се изгонват от сърцата ни, казва апостолът, но са ни простени греховете, които сме извършили като бесове, преди да повярваме. Следователно той правилно противопостави следното на предишните разпоредби: "Следователно, наистина Бог живее в жилището на нашите сърца. Как? Той живее в нас като Логос, който е централната точка на нашата вяра в Бог. Той живее в нас чрез призива на Неговите обещания, мъдростта на Неговите заповеди, заповедите на Неговото учение." Няма нужда да задоволявате желанието за чувствени удоволствия. Този нагон е следствие само на някои необходими природни състояния, като напр. глад, жажда, студ и брак. Прието само по себе си, в откъсване от пиенето, яденето или раждането на деца, чувственото удоволствие веднага поражда съмнения относно самата си валидност, тъй като се оказва неподходящо за нищо. То не представлява никаква дейност или склонност и като цяло не съставлява никаква необходима част от нашето същество. Добавен към живота като част от услугата и неговото допълване, състоящо се от помощ, но само второстепенна - точно както, казват, солта се смесва в храната, за да се улесни храносмилането - тя твърде често е необуздана, завладява кормилото на живота и в душата, подчинявайки се на неговата сила, първо поражда желание, чисто животинско движение, антирационално, което намира храна за себе си именно в откъсването от разума. Именно това убеди Епикур да превърне удоволствието в цел на живота на философа. Той изобразява Раздор, Страшна сила, Студен трепет на бягането, Преследване; В средата е главата на Горгоната, това отвратително чудовище, Ужасно, страхотно, чудно знаме на носещия егида Зевс За тези, които могат и знаят как да разграничат кое е наистина спасително, не знам дали нещо друго ще изглежда по-мило от нежното величие на закона и неговата дъщеря, благоразумието. Всъщност тези думи „Той пее един тон по-високо“, тези думи, понякога изречени за Спасителя (Мат. 20:32 и т.н.), когато Той издигна гласа си срещу някои, така че онези, които се стремяха да Му подражават, да ги предпази от раздор с гласа и хармоничния акорд на вярата, тези думи, доколкото разбирам, изобщо не означават, че гласът Му наистина е бил твърде напрегнат, а само че изглежда така на онези, които отказа да понесе Божественото иго. Само тези слаби чувства, чиито чувства са в състояние на релаксация и изтощение, намират този глас за твърде силен и интензивен. Така за хората, които живеят неправедно, справедливата кауза изглежда като суровата справедливост. Така душите, поради връзките, които ги свързват с греха, винаги са разпуснати и склонни към снизхождение, считайки истината за груба грубост, строгостта като грубост; и ако някой не участва в греха с тях и не се увлича от него, те го наричат ​​безмилостен и коравосърдечен. Ето защо трагичният поет беше прав, когато каза за Плутон: Питаш ме: При кой бог ще отида? Към Бога, който никога не е познавал снизхождение или милост, Затова нека се въздържаме от всичко, което развива силата на страстите. Нека, както са правили истинските философи (мъдреци), избягваме храни, които предизвикват чувственост. Да се ​​разделим с леглата, които ни глезят със своята мекота. Нека се пазим от всички пагубни удоволствия. Нека се държим така, че онова, от което се хранят сладострастните чувства, така алчно хванати от толкова много хора, да изглежда, че изобщо не съществува за нас. Най-големият от Божиите дарове за нас е дарът на умереността. Сам Бог казва: Нито ще те оставя, нито ще те изоставя (Исус Навиев 1:5; Евреи 13:5). Сякаш Той казва следното: „Погрижи се да докажеш, че си достоен за избора, който те обединява с Мен и Моето провидение за теб.” В степента на благочестивите усилия, насочени към приближаване към Бога, доброто Господно иго (Мат. 11:30) ще падне върху главите ни като бреме, съответстващо на различните степени на нашата вяра (Рим. 1:17). Една и съща ръка ще ни води всички към спасение, за да вкусим от плодовете на труда си и да станем участници в блаженството, което заслужаваме. (Въздържането вече се препоръчва от светската мъдрост). Клеант смята, че тази цел е да хармонизира живота с природата и да го подчини на съветите на разума. Той обяснява принципите си по следния начин: „Всичко зависи от предаността към делата, съобразени с природата.“ Антипатър, приятел на Клеант, е на мнение, че всички човешки усилия трябва да бъдат насочени към постоянен и безпогрешен избор на неща, съобразени с природата; но със същата твърдост човек трябва да се откаже от нещата, които не са в съгласие с него. Архедем определя целта на човешкия живот по следния начин: „Сред предметите, които са в хармония с природата, човек трябва да избере най-възвишеното и най-важното; на останалите не обръщайте внимание. Следва Панеций с позицията си: „Живейте в съответствие с желанията, вложени в нас от природата“. Накрая Посидоний ни съветва да прекараме живота си в съзерцание на универсалния ред и истина и да се държим по такъв начин, че никога да не се подчиняваме на неразумната част от нашата душа. От най-новите стоици някои изискват, че целта на човека е да живее в съответствие с човешката организация. Антистен настоява да оставим настрана всяка гордост. Така наречените аникерианци, наследниците на легендите на киренейската школа, не приписват никаква специална цел на съвкупността от живота, на неговата цялостна композиция. Според тях целта на всяко действие е удоволствието, генерирано от това действие. Тези киренейци отхвърлят определението на Епикур за удоволствие. Неговото химерично безгрижие, казват те, не е нищо повече от неподвижност на труп; радост и удоволствие ни носят не само удоволствията, но и приятелството и почестите. Епикур, напротив, твърди, че всяка умствена радост идва от усещане, изпитвано само от тялото. Метродорус, в книга, която написа, за да докаже, че истинският източник на блаженство се крие в самите нас, а не във външни неща, казва: „Доброто на душата не се крие в нищо друго освен в здрава конституция и твърда надежда, че тя няма да се промени.“ 22. Най-висшето благо на човека, според Платон, се състои в това да стане като Бог. Съгласие с Платон по отношение на тази точка на свещените писатели Още философът Платон твърди, че целта на човешкия живот е двойна: едната е предаваема и се състои основно в самите идеи; той го нарича добро; другият има само прилика с първия и е подобие на него; Платон го вижда в живота на хората, стремящи се към добродетел и истинска философия (мъдрост). Ето защо Клеант във втората си беседа „За удоволствието” говори за учението на Сократ, толкова често повтаряно от него, че праведният и щастливият човек са едно и също. Той прокле този, който пръв раздели справедливото и полезното едно от друго и откри, че това е дело на нечестивите. Тези хора, които разделят полезното от справедливото, предписано от закона, и са наистина нечестиви. Но самият Платон казва, че щастието се състои в това да имаш добър гений (εὖ good и δαίμων) 371, че най-висшата и висша част от нашата душа се нарича гений и че щастието да имаш такъв гений е най-съвършеното и пълно благо. Но това, което е надхвърлило тази мярка, не може да бъде в хармония със себе си, нито да угоди на тези, които още не са се отдалечили от мярката. И тъй като за нас Бог е истинската мярка за всичко, няма друг начин да придобием любовта Му, освен да работим с цялата си сила, за да станем като Него. В този смисъл можем да кажем за умерения човек, че бидейки като Бог, той е приятел на Бога. Невъздържаният не само не прилича на Него, но и е пряко противоположен на Него. Като казва, че това учение е древно, Платон тайно иска да каже, че то е дошло до него от Моисеевия закон. И в "Теетет", след като първо каза, че злото по необходимост се върти около нашата смъртна природа и този земен регион, той добавя: "Следователно трябва да се опитаме да избягаме от това място на изгнание възможно най-бързо, за да се преместим на друго място. Това бягство не трябва да се състои в нищо друго освен, доколкото е възможно за нас, да станем като Бог; това сходство се състои в праведност и чистота, съчетани с благоразумие. " 376 Според Спевзип, племенника на Платон 377, щастието е пълно пребиваване в това, което е в съответствие с природата; или с други думи: това е отлагане в правенето на добри неща; за всички хора това потапяне в доброто трябва да бъде обект на стремеж; но само добрите постигат душевен мир и само посветените на добродетелта са щастливи. Ксенократ от Халкидон вярва, че щастието е в притежаването на добродетел, подходяща за нашата природа, и в проникването в себе си със силата, присъща на нея. Тогава той проучва къде е седалището на това щастие? Под душа, отговаря той. Какви са основите на това? Добродетели. От какви части се състои? От красиви дела, честни взаимоотношения, директен начин на мислене и нрави, стремежи и навици, без които, нито физически, нито външни блага, абсолютно нищо не може да ни донесе щастие. Полемон, един от учениците на Ксенократ, очевидно изисква щастието да се състои в необходимото количество от всички блага или поне в наличието на повечето от тях, и то най-важните. Той също така учи, че без добродетел не е възможно щастие, докато напротив, само добродетелта, без физически и външни блага, е напълно достатъчна, за да донесе щастие на човек. Който постъпва с чест и истина, който не яде жертвените неща в планините, който не вдига очи към идолите на дома Израилев, който не осквернява жената на ближния си и не се приближава до жена си в деня на нейното страдание (защото Бог не иска мъжът да бъде обезчестен), който не огорчава никого, който връща залога на длъжника си, който не взема нищо насила, който дава от хляба си на гладен, който дава своето Той покрива голия с дрехи, който не дава пари срещу лихва и не получава повече от това, което сам е дал, който пази ръката си от неправдата, носи справедливост на човека и ближния си правилно, който ходи в Моите заповеди и пази искрено Моите наредби, този човек е праведен човек и ще живее живот, казва Господ Бог (Езек. 18:4 - 9). 379 И Исая, призовавайки онези, които вярват, да живеят честен живот, а гностикът (мъдрецът) да използва разума, свидетелствайки обаче, че човешката добродетел не е идентична с Божествената добродетел 380, се изразява по следния начин: Търсете Господа и като Го намерите, призовете Го, когато е близо до вас; нека нечестивият остави пътищата си, неправедният беззаконията си и нека се върнат при Господа и Той ще се смили над него и т.н., дори до думите: "Моите мисли са по-високи от вашите мисли (Ис. 55:6,7, 9). И така, по думите на славния апостол, чрез силата на нашата вяра ние се надяваме да бъдем оправдани, защото в Христос Исус нито обрязването не помага нищо, нито необрязване, но вяра, действаща чрез любов (Гал. 5:5,6) Ние искаме всеки от вас да покаже същата ревност докрай - така че увереността в надеждата да бъде пълна и т.н. към думите: Той е вечният Първосвещеник според чина Мелхиседек (Евр. 6:11,20) Мъдростта, която обхваща и съдържа всички добродетели 381, казва същото като Павел слуша Ме, като е уверен в себе си, ще живее с надежда (Притчи 1:33), тъй като възбуждането до надежда също се нарича надежда. Следователно мъдростта беше права; той ще живее според думите, добавяйки следното: да бъде уверен в себе си. С това тя показва, че вярващите, оживени от това разположение, правят всичко зависимо от изпълнението на тази надежда. Затова Мъдростта добавя още: Свободен от страх, той ще живее мирно далеч от всеки грях. А в 1-во последно. На коринтяните апостолът открито казва следното: Бъдете ми подражатели, както и аз съм на Христа (1 Коп. 11:1), т.е. така, че да излезе така: вие сте мои, а аз съм Христов; Бъдете подражатели на Христос, точно както Христос е подражател на Бога (1 Кор. 3:22,23). И така, уподобяването на Бога 382 - за да станем, доколкото е възможно, праведни и святи с благоразумие - това е, според учението на апостола, целта на вярата. Неговото съвършенство се състои в разбирането на обещанието чрез вяра. Тези думи на апостола могат да послужат като критерий за по-голямата или по-малка точност на различните определения на щастието, които цитирахме по-горе за тези, които обсъждат крайната цел на човешкия живот. Но вече беше казано достатъчно по тази тема. 23. Предимства на брака; заповеди, които трябва да се спазват в него; теми, разгледани по-подробно в книга 3 Тъй като удоволствието и желанието изглежда са включени в брачния живот, ще обсъдим тази тема по-късно. Бракът е първият 383 законен съюз на съпруг и съпруга за раждане на деца в съответствие със социалните закони. Ето защо комикът Менандър, един от героите в някои от неговите комедии, го кара да каже следното: За създаване на законни деца. И така, трябва ли да се ожениш? Но това е един от онези въпроси, чийто окончателен отговор зависи от обстоятелствата. Да се ​​каже, че известен мъж смята за необходимо да се ожени и известна жена да се омъжи, е равносилно на това да се каже: те са в определени условия, благоприятни за това. Всъщност бракът не винаги е абсолютна необходимост за всички, но е подходящ за определен човек само в определена епоха и до определена възраст. Не всеки мъж и не по всяко време, и не за постигане на всякакви цели и без спазване на определен вид задръжки, има право да се ожени за известна жена; но само тези, които са в определени условия, имат определени права върху лицето на определени години. Само тези, които искат да имат законни деца, имат право да се женят, и то в точното време. И само онази жена има право да се омъжи, която отговаря на мъжа, който я обича във всичко, но която самата тя го обича не по принуда или необходимост. Ето защо Авраам, защитавайки се, като казва, че е бил женен за сестра си, казва: Тя ми е сестра по баща, но не и по майка; Ето защо се ожених за нея (Бит. 20:12). С това той ни казва, че бракът с дъщерите на нашите майки е недопустим. Но нека накратко да продължим нашите разследвания. Платон 384 нарежда брака сред външните блага. Бракът поддържа безсмъртието на човешката раса; Чрез непрекъснатостта на браковете веригата от поколения продължава, предавайки живота от ръка на ръка едно на друго, точно както когато човек бяга от един на друг, един на друг се предава факла. Демокрит отхвърля брака и раждането на деца поради многото пречки за това в състоянието на бащите и поради отклонението на брачния им живот от дейности, които са много по-необходими. Епикур е на същото мнение. Към него се присъединяват и всички, които вярват, че доброто се крие в удоволствието и спокойствието, необезпокоявано нито от грижи, нито от скръб. Според стоиците бракът и децата са въпрос на безразличие. Според перинатетиците в тях има добро. И накратко, всички тези философи, чието учение за брака не надхвърляше празните думи, бяха роби на плътските удоволствия. Някои от тях живееха с наложници, други имаха връзки с хетери, а повечето от тях се оскверниха с педерастия. Последователите на всички тези четири философски школи, без никакъв срам, в hortis cum meretricibus voluptatibus servierunt 385, почитаха сладострастието. Проклятието, произнесено от свещеника. Писанието за впрягане на вол и магаре заедно неминуемо ще сполети тези хора, които сами се въздържат от някои неща, които смятат за вредни, но въпреки това ги препоръчват на другите. Или, напротив, те разубеждават другите да правят точно това, което те си позволяват. Писанието ни забранява такъв начин на действие с тези думи: Това, което ти е омразно, не го прави никому (Тов.4:15). Но онези, които одобряват брака, също казват: „Природата ни е създала способни да се женим, което се доказва от разликата между половете“. И този вид невъздържани почитатели на брака повтарят от време на време: Плодете се и се множете (Бит. 1:28). Но въпреки че това е така, те все още намират за срамно, че човекът, Божието творение, се оказва по-невъздържан от неразумните животни, които не се чифтосват всеки път и не с няколко женски, а само с една от определен вид и от същия род. Това са скални гълъби, диви гълъби, гургулици и други подобни птици. Същите безусловни хвалители на брака казват по-нататък: "Тези, които нямат деца, се отклоняват от съвършенството на природата, оставайки без кръвни потомци, които биха могли да бъдат техни заместители на земята. Съвършен е само този, който е произвел от себе си подобно на себе си същество. Или по-добре казано: всеки става съвършен само когато види сина си да прави точно същото, т.е. когато види сина си да достигне същото съвършенство, което баща му е достигнал." Marriage, in the opinion of these unbridled people, is positively necessary. Това е необходимо в интересите на отечеството, а след това в интересите на всеки отделен човек, за да имаме наследници от собствената си кръв и да допринесем, доколкото е по силите ни, за напредъка на света към съвършенство. Ето защо поетите оплакват несъвършения и бездетен брак (Ил. 2:700), обявявайки за съвършен само онзи брак, чиито плодове цъфтят в изобилие около нас от всички страни (Ил. 10:496). Physical illness further confirms the need for marriage. Струва ми се, че грижата на съпругата за съпруга и нейното неуморно усърдие надхвърлят постоянството на приятелските и семейните връзки точно дотолкова, че поради съчувствената привързаност на съпругата нейната безплатна грижа за болния е по-висока от грижата на външни лица за болния. She is a truly necessary helper to her husband (Gen. 2:18), says the priest. писание. По същия начин комичният поет Менандър, след като отправи няколко упрека към брака, посочва предимствата, които намира в него, и оплакванията на определен човек: Нещастна съм в брака си This is because you don’t know how to behave in it. You look only at the worries and sorrows of the marital union, You don’t even glance at the benefits they provide. Marriage also comes to the aid of those reaching old age, placing a woman next to them to look after them. She also raises the children descended from her, so that they, in turn, feed their parents in their old age. For, in the words of the tragedian Sophocles 386, Под земята, която ни покрива, децата са името, което ни надживява. Така че парчета балсово дърво, прикрепени към мрежи Подпират ги на повърхността на морето и предпазват бельото от потапяне във вода. Някои законодатели дори не позволяваха на хора с безбрачие да заемат висши държавни длъжности. В Лакедемон подлежали на наказание не само несемейните, но и тези, които са се оженили само веднъж или тези, които са се оженили твърде късно и неженените. Известният Платон изисква всеки ерген да бъде задължен да внася в държавната хазна сума, равна на издръжката на жената, и да плаща на съда разходите, необходими за издръжката на жената. Защото, избягвайки брака и раждането на деца, такива хора, доколкото зависи от тях, пораждат запустение и опустошават цели градове, които съставляват света. 387 Да, и нечестиво е да се посяга на произхода, на Божествената институция. Но не показва ли и това някакво слабосърдечие и малодушие, недостойно за мъж, ако някой избягва съюз с жена и деца? Загубата на нещо представлява зло, притежанието на нещо неизбежно представлява добро. Това важи за всичко като цяло. Да загубиш деца, казват хората в брака, е едно от най-големите злини; Това означава, че да имаш деца е благословия. Казаното за децата може да се отнесе и към брака. Без баща, казва поетът, няма деца; Бракът прави мъжа и баща Най-висшето желание на жената, според Омир, е да се омъжи и да има семейство; и не само в брака и в семейството, но и в съгласие със съпруга и семейството, в единомислие с тях (Одис.6:181; 15:198). Нека за други хармонията на брака се състои само в сладострастието. 388 Това не е случаят с почитателите на мъдростта; бракът ги довежда до съгласие, основано на разума и Логоса. Той посочва на жена си не само украсата на лицето й (1 Тим. 2:9; 2 Петрово 2:3), но красотата на нейния домашен морал; на мъжете той казва: „Не използвайте жените си като любовници; не поставяйте целта на брака само за чувствени удоволствия; оженете се, за да можете да имате помощник през целия си живот и за да можете да спазвате по-стриктно въздържание. Човекът, плодът на брака, за когото се ражда всичко в природата, е по-ценен от пшеницата и ечемика, които се посяват в земята навреме. Вижте фермерите. Те хвърлят зърнени семена в земята умерено. Това означава, че бракът трябва да се пази чист от всички нечистотии и непристойности, които може да доведе до себе си; иначе животните също ще ни засрамят, тъй като в конгреса са по-сдържани от нас и спазват по-голяма хармония с природата от хората, които злоупотребяват с браковете си. И наистина, много от животните в определени моменти изостават от женските, оставяйки останалите на действието на Провидението. В трагическите поети 389 четем, че Поликсена, смъртно ранена и умираща, все още е показала най-голямо внимание да падне прилично, Скриване на това, което трябва да бъде скрито от очите на мъжете. Бракът беше катастрофа за нея. Последната степен на робство е подчинение на властта на страстите, докато единствената истинска свобода над тях е единствената истинска свобода. Ето защо нарушаването на една заповед, според свидетелството на Божественото писание, е равносилно на продажба на чужди, т. е. грехове против природата. И това робство продължава до моментите на обръщане и покаяние. Бракът означава, че трябва да се пази като свещена статуя. Човек трябва да съблюдава неговата чистота и да не го позори. Събуди се с Господа, заспи с благодарност. Молете се И при затваряне на очите и при настъпването на сакралното време на деня. Нека целият ви живот бъде изповед на Господа. Нека дълбините на душата ви бъдат проникнати с благочестие. Поддържайте тялото си под властта на законите на умереността. Умереността и умереността в думите и действията представляват нещо богоугодно. Непристойността в думите, която води до непристойност в действията, е свойство само на безсрамието. Какво е свещено? Писанието узаконява брака при условие на неговата неразривност; това се разкрива от ясната Господна заповед на следния закон: Не се развеждай с жена си, освен поради вина на престъпна връзка (Матей 5:32; 19:9; Марк 10:11,12; Лука 16:18). Всеки брак, сключен по време на живота на един от (бившите) съпрузи, в очите на Спасителя е престъпна връзка. Жената, добавя Писанието, се поставя над всяко подозрение и клевета, ако не украсява косата или лицето си повече, отколкото трябва (1 Тим. 2:9,10), ако, напротив, усърдно се посвещава на молби и молитви (1 Тим. 5:5), ако напуска дома си само от време на време - ако се пази, доколкото е възможно, далеч от хора, които не принадлежат към семейството; ако предпочита домашния живот пред празните бракове (отстрани). А който се ожени за разведена жена, влиза в престъпни отношения. И който се разведе с жена си, я пуска да има престъпна връзка, т.е. и я принуждава да търси връзки, които също са престъпни. И не само този, който я развежда, но и този, който я приема и е виновник за престъпната й връзка, защото й дава повод да греши; ако той не я беше приел, тя щеше да се върне при мъжа си. Какво изисква законът за изоставяне на престъпното влечение към порока? Той изисква жена, която нарушава съпружеската вярност и е хваната в престъпна връзка, да бъде екзекутирана със смърт; ако е принадлежала на свещеническо семейство, тогава трябва да бъде изгорена на клада. Мъж, който освен жена си поне веднъж е придобил престъпни наклонности и на друга жена, също трябва да бъде убит с камъни, но не на същото място като съучастника си, за да нямат нищо общо в смъртта си. Така древният закон не само не противоречи на Евангелието, но и е в съгласие с него. И как да не бъде? Дали и двамата идват от един и същи Бог? Една жена, виновна за престъпна връзка, вече не живее само за грях; за да изпълни заповедите на закона, тя вече беше умряла. Тази, която скърби за своя грях, чрез своето обръщане е, така да се каже, отново зачената, чрез умъртвяването на предишната си непристойност и възкресението на една обновена жена в себе си, родена от покаяние, се преражда за духовен живот. Тези думи се потвърждават от Светия Дух, който говори чрез устата на пророка: Не искам смъртта на нечестивия, но да се обърне (Иез. 33:11). Накрая сред мъжете прелюбодейците бяха убити с камъни, защото (поради твърдостта на сърцата си) се оказаха мъртви в отношението си към закона, срещу който се възмущаваха. А по отношение на дъщерята на свещеника защо наказанието беше по-тежко? Това е така, защото на когото много е дадено, много се иска (Лука 12:48). С оглед на обширността и броя на главите, втората книга на Стромат завършва тук. Намек към думите на Спасителя: Всички те, колкото и да са дошли преди Мене, са крадци и разбойници (Йоан 10:8) и обяснението за това е по-горе в 17 глава. Това се казва, очевидно, с позоваване на 1Kop. 12:8: На един се дава от Духа словото на мъдростта, на друг словото на знание от същите духове, на трети вярата и т.н. По-точно: рояк от добродетели. Това ще бъде метафора, взета от Платон от неговия разговор „За святото“. „Пастирът“ на Ерма, книга 1, изглед 3. Подобен Philo De confusione linguarum. Също от Филон в началото на книгата. De nominum mutatione. Добавете: Но тук се разкрива и тайната на знанието, за и т.н. Теодорит в „Лечение на гръцките суеверия“, отчасти от нашия писател, отчасти от други автори, подбира и обединява всички тези определения на вярата. Същата дефиниция на знанието е по-долу в глави 4,10,17 и част 6:6, според Филон в неговия De congressu quaer. еруд. грат. Stobaeus (Eclog. Eth.) приема това определение на стоиците. Теодорит го заимства от Климент. И Теофраст заимства това от Аристотел, чиято позиция е: Nlhil est in intellectu, quod non prius fuit in sensu. Разбира се, не помазването, а полагането на ръце. Защото вярата идва от слушане, както казва апостолът Рим.10:17. Сравнете "Увещания към елините" гл. 5; Strom.1, глава 11. Сравнете "Назидания" гл. 9 и бележка. там; също Strom. 2, глава 15. Сравнете Strom. 6:18; 7:12,14. Намек за метода за публикуване на закони чрез поставянето им върху дървени или каменни стълбове. Или scootalah; Можете да прочетете за тях между другото. и в латинско-руския речник на Кронеберг. Сравнете по-горе Strom.1, гл. 29. Спевзип, ученик на Платон и негов внук от сестра му; след смъртта на своя учител, той е представител на Платоновата школа в продължение на 8 години. Подобно в края на „Наставлението” и по-долу Стром.2, гл. 19. Сравнете по-горе Strom.1, ch.5 и Teacher1, ch. 5.7. В Омировата Одисея 19:178–180 четем: Между градовете на Крит има голям град, Кносос; И там царят беше ἐννέωρος Минос, приятелски събеседник на великия Зевс. Как да разбирам това ἐννέωρος? Според обяснението на древните на всеки 9 години Минос влизал в пещерата, осветена от народната вяра, и разговарял тук известно време с баща си Зевс, получавайки от него законите за своя остров. Следващите стихове изглежда са съгласни с това, което може да се разбере по такъв начин, че през следващите 9 години Минос управлява от името на Зевс. Според обяснението на други ἐννέωρος означава, че Минос, вече деветгодишно момче, се е възкачил на царския трон. Накрая още едно обяснение, че Минос е царувал само 9 години. Буквално: „противник“, в което е очевидно влиянието на Варнава, който в глава 2 от своето послание също нарича демона с това име. Влиянието на стоиците, които според Диоген Лаерций (7:119) определят благочестието като „способността да се почитат боговете“. Същото определение за благочестие е предадено от Секст Емпирик Adv.Matem., Stobaeus в Ecl.eth. и Свида. В края на разговора думите на Сократ. Поговорка, заимствана от писателя, очевидно от някакъв апокриф. Алкивиад 1-ро в края. Този израз се използва напр. Ликофрон в "Касандра" чл. 504. Изведен от Платон в De leg. като събеседник със Сократ. Думите, обяснени от писателя в приложението към Христос Исус и в Св. 3:17 и в Пед. 3:1. Разбира се, мнението на Платон е изложено в неговия De leg.1. Посредническа мисъл: останалите са невярващи. Подобно определение на благоволение се намира в Пед.1:11. в края. Тези мъдрости на Василид, изглежда, могат да бъдат изразени по-ясно по следния начин: "Върховният архонт, чрез Христос, предаде Евангелието на света едва след като Светият Дух, като посредник в издигането на материята от грозно състояние до проникването на съзнанието за синовство, съобщи тази идея за подхода на цялата природа към това на сина на Великия архонт. Този, след като чу от своя Син мисълта за собственото си синовство, беше изключително удивен от това, тъй като Той се смяташе за Бог на вселената, но тук се оказа продукт на развитието на материята, Той не знаеше, че зачатъците на по-нататъшното развитие са присъщи на материята и смяташе, че нейното възвисяване (обожествяване) с Него е приключило. Това удивление на Архонта при вида на продължаващото развитие на материята, докато не беше проникнато от съзнанието. на синовството, преди да бъде запалено и просветлено, е било еквивалентно на страха и е станало начало на мъдростта, която разделя родовете, отличава ги, подобрява ги и ги възстановява в най-доброто състояние. Тъй като не само образуването на вселената, но и от общата маса на хората, отделянето на пневматиката, или Божиите деца, в прогресивния прогрес на материята, за да проникне в себе си със съзнанието за синовство и до обожение, е само предварителна стъпка - 3-тият момент от това развитие, а именно желанието за това на видимата природа, която ни заобикаля (Рим. 8:19), която е все още в смесеното състояние на универсалното семе, преминаване през процес на пречистване, разпиляване на благословии, но също и получателя им; току-що започна с Исус.” Тези. мистични неща за Христос Исус. "Пастир" на Ерма.3:16. Писателят цитира същото място в Strom.6:6. Казах ви (ἐγνώρισα) всичко, което чух от Моя Отец, казва Спасителят (Йоан 15:15). Очевидно подражание на думите на Спасителя: Вече не ви наричам роби, защото робът не знае какво прави господарят му; Нарекох ви приятели, защото ви казах всичко, което чух от Моя Отец (Йоан 15:15). За „Евангелието на евреите“ на руски. език има най-подробно изследване на покойния епископ Михаил Курски в неговата „За евангелията и евангелската история“. 1870 г. Москва. Очевидно алюзия към думите на Спасителя: Работете, докато е ден (Йоан 9:4). Всичко това, почти от началото на главата, е написано под влияние на разсъжденията на Филон в неговия De congressu quaer.er.gr. Сравнете горното определение за знание в края на Глава 2 на тази книга и в друга. места. Писателят пише по-нататък под влияние на разсъжденията на Филон в неговия De сongr. quaerendae ерудит. За съвършенството на десетичното число, което на гръцки се обозначава с йота i; писателят се разпространява в Strom.6:11. Той вече говори малко за това в Педагогическа книга 1:9. И в това той следва Филон. Ето как Филон тълкува Великден в своята книга De Abrahamo. По-нататък от работата на Филонов De Cherubim. В Strom.1:24 нашият писател вече е имал възможността да намекне за неизменността на Бог и непоклатимото постоянно присъствие на едно и също нещо, както и за неизменността на Неговата светлина. В Strom.7:10 той отново се връща към това. Следователно Бог е наречен „Стоящият“ от някои от древните автори. Казва нещо подобно напр. Филон в неговия De nominum mutatione. Кирил Александрийски в книга 3 срещу Юлиан пише, че Платон учи за съществуването на двама богове, единият „Стоящ“, другият постоянно „Движещ се“. Защо Симон Магът заповяда да бъде наречен „Стоящ“ се разкрива от демона „Климентайн“.2:22: той нарича себе си вечен и не подлежи на телесна смърт. Следователно авторът на „Клементина“ в demon.2:24 отново говори за „Стоящият“. Подобно на демон. 18:6,7,12,14. Симон „Стоящ“ също се помни от автора на Recognitionum Климент от Рим, книга 1:72; книга 2:7,11; книга 3:47 и автор Clementinae Epitomes гл.25. – Св. Юстин Философът казва в 1-ва апология, че Симон Магусът е получил божествена почит; също в “Разговор с Трифон”. Св. Ириней в книга 1:20 в края на гл. казва, че последователите на Саймън се поклониха на образ на Симон, представен като Зевс, и на образ на Елена като Минерва. Подобно блаженство Теодорит Хаер. добър книга 1:1 в края на гл. Разбира се, маркионитите. Сравнете Ирин.1:29; 3:12; Тертул. срещу Маркион 4,5; Богоявленска ерес 42. Това са така наречените deliberatae assensiones, или συγϰαταϑέσεις. „Пастирът“ на Ерма, книга 1, изглед 3, в началото на глава. 8-ми. „Пастирът“ на Ерма, книга 2, история 7. „Пастирът“ на Ерма, книга 2, глава 4. Писателят, очевидно, допуска само две покаяния през целия си живот: едното преди кръщението, другото след него, но не приема повече. Тълкуването на Ориген на Мат. също намира за невъзможно да приеме покаяние и да даде прошка на греховете на тези. който, след като прие благодатта на евангелската проповед и вяра, се отрече от Христа. От умерените изрази както на Климент, така и на Ориген се разкрива, че те са искали само да спрат християните от своето време от падение, а не че изобщо не са приели покаяние от тях. В лицето на Новациан църквата от последния вид отхвърли и осъди строгостта. Съдейки по контекста, от само себе си се разбира, че човек е богат на желания и страсти. Аристотел също обяснява тези три понятия, lib.5:8. Стихове, намерени между фрагменти от Еврипид 5:278. Стихове, открити в допълнение към „Медея“ на Еврипид и в „Метаморфозите“ на Овидий 7:19. Сравнете Гроций в Excerptis from Tragedies. Стих от Одисея 11:326. Вече споменахме, че той беше автор на Учителя 2:10. Цицерон също говори за постъпката на Ерюфила в своята 4-та реч срещу Верес. Сравнете също по-горе в гл. 7-ма от същата книга. Сравнете по-горе в Глава 11 на тази книга. Това, което следва, с някои пропуски и добавки, е заимствано от последното. Варнава, глава 10, - Климент развива подобни мисли в „Педагог” 3:11 и Strom.5:8. Това, което следва, е гнозисът, мистериозното значение или „мидраш“. Писателят също изразява мнението си за гостуващите зрелища в Педагога, книга 3, във втората половина на глава 11. Този апокриф е цитиран от писателя вече и по-горе в края на 1-ва книга. Стромат. От Орест на Еврипид, с някои модификации. Стобеус приписва този стих на Атенодор. Това е 3-тият вид грехове, разрешени в съвестта. Обикновено се поставя между изказванията на седемте мъдреци. И Цицерон. de fin.3, го отнася към древни поговорки. Плутарх, de auditione, го присвоява на Зенон; също Диоген Лаерций. Алюзия към обяснението на Флон за историята на Енох в неговия De vita sapientis или De Abrahamo. Според разбирането на Филон Енох, чрез специалното Божие провидение за него, напусна най-лошия живот и се обърна към по-добър. Поговорка, принадлежаща на Питак или Алкей. Виж Юлианска реч 2, Стобейска реч 16, Diog. Лаерций в Питак. Писателят вече е говорил за тази поговорка и, което следва, за самопознанието по-рано в Strom.1:14. Сравнете за тази поговорка. бележка в глава 19. 1-ва книга. "Стромат". Сравнение Има бележка за това име в 6-та глава. 1-ва книга. "Учител." Кой не знае за този текст (Вслушайте се) чудесния разговор на св. Василий Велики? Прехвърлихме я в Яр. еп. вед. 1882 № 25 и 26. Алюзия към Притчи 3:3,4,7 и Sir.3:30; 1:29. Валентинианците и други еретици, следвайки езическите философи, смятат, че светът е създаден от Бога от готова материя. Ирин.2:19. Сравнете Strom.7:3. Ориген срещу Целз 5:7 пише: "Известно е, че много от гръцките учени смятат целия този свят за Бог. За стоиците този свят се състои от първия Бог, за някои от учениците на Платон от втория, а за някои все още от третия." Дидим и Евсевий, De paer. Evang.15: „Стоиците наричат ​​целия този свят с неговите части Бог.“ Сенека, epist.97: "Totum hoc quo continetur, et unum est et Deus est; et socii ejus et membra sumus, - Първият и най-висш Бог на стоиците, строго погледнато, беше най-чистият и всепроникващ огън, заобикалящ небето от външните страни и оттам съживяващ и запазващ целия свят. Но като наричаха огъня Бог, стоиците не искаха да кажат, че огънят е Бог, но само това, че е най-важният компонент на света, неговият живот, дух, душа, причината за неговия произход Последователите на Платон, които наричат този свят или вторият Бог, или третият, всъщност говорят за духа или душата на света, която според тях управлява света и произвежда всичко в него. И нас, някога отчуждени и врагове по склонност към зли дела, Отец сега примири в тялото на плътта на Сина Си чрез Своята смърт, пише апостолът (Кол. 1:21, 22). Катилина и Салустий: Idem velle ac nolle, ea demum firma amicitia est. Сравни "Педагог" 1:8; "Стром" 1:1. За тази дефиниция на знанието сравнете. казаното по-горе в глава 2 на тази книга. Писателят обяснява това изказване на Питагор по подобен начин в Strom.5:5. Диоген Лаерций в Питагор, в обяснение на тази поговорка на Питагор, казва: „Не нарушавайте везните, т.е. не престъпвайте това, което се дължи и справедливо“. Плутарх „За възпитанието на децата обяснява това изказване на Питагор по такъв начин, че трябва да се спазва най-високата степен на справедливост при възпитанието на децата и ни най-малката част от нея не трябва да бъде нарушавана.“ Ямвлих в края на своя Протрептик пише: „Тази поговорка „не престъпвай везните“ означава, че справедливостта трябва да се спазва във всичко и законното трябва да се предпочита пред всичко; в благоразумната подлост и в честността трябва да се разпознават най-висшите добродетели.“ Порфирий обяснява същата поговорка на Питагор, че „човек не трябва да желае повече от това, което трябва“. Думите на този християнски писател се отнасят също до Лактанций и Минуций в Октавия. Още преди нашия писател тези добродетели са били поставени във взаимна връзка от Филон в De vita Moysis 3. Също Филон в De fortitudine. Филон има нещо подобно в току-що наречената си работа. По-близо обаче е гръцкото. текстът отговаря по-скоро на текста на Филон, отколкото на Библията. И останалите други еврейски институции, с малки промени, също са заимствани от Филон. Последно Свети Варнава в края. Текстовете на съобщението, как е стигнало до нас и как е било предадено от Климент, се различават донякъде. Разбира се, пасажи от Лев.25:35,36 и Второзаконие 23:19,20. Освен това, това, което се казва за древните еврейски закони и морал, почти всичко е заимствано от нашия писател от книгата. Philo De charitate. Всичко, което предхожда, но и това, което следва, е написано под силното влияние на Филон и в някои случаи дори с негови фрази. Значението на заповедите, съдържащи се в книгата. Изх.23:4; Второзаконие 22:1-3; но те са заети от писателя не оттам, а с някои промени от Филон. Сравнете, в началото на глава 10 от тази книга. И това е написано под влияние на обясненията на Филон. Сравнете Strom.3:9 в края и 11 в началото, е равно на Учителя 2:10. Ямвлих в Живота на Питагор съобщава, че е забранил използването на животни както за храна, така и за жертвоприношения, изисквайки боговете да се почитат пред олтарите само на безкръвните. Сравнете в Strom.7 и в "Питагор" и Лаерций. Други твърдят, че Питагор е забранил консумацията на месо само от селскостопански волове и агнета. За еврейските разпоредби относно животните вижте Лев. 17: 27, 28; Изх.22:30; 23:19; 34:26; Второзаконие 14:27,28; 22:6,7. Разбира се, човешката природа на Христос, която, заедно с трите лица на Божественото, по някакъв начин съставлява четворност. Връзката с предишния става ясна от Филон, чиито стъпки следва Климент, обръщайки внимание на различни еврейски закони. Филон, отвръщайки своите съплеменници от високомерието и гордостта, вместо това обръща вниманието им върху заповедта на законодателя да помнят Божествените благословения и да благодарят за тях (Втор. 8:18). Климент все още оставя този текст и след това, пропускайки междинните неща от Филон и, както обикновено, ги изпълва с няколко други мисли, продължава в последващата връзка на мислите, въз основа на постановленията и заповедите на Моисеевия закон, да препоръчва добродетелите на щедрост, умереност и други подобни, като посредници и стъпки към най-възвишените християнски добродетели. Сравнете приблизително същото нещо в края на „Увещание към елините“. Подобен Филон. Вижте y Minya. Филон: „Така че като изливаш добри дела около себе си, можеш да станеш подражател на Бог, защото върховният Господ на щедростта отговаря с добро на всеки.“ Филон: "Който предприеме нещо от арогантност, гневи Бог. Защо? Защото, първо, гордостта е порок, безполезно свойство на душата" и т.н. Филон: "Отлична инструкция е да се научим да организираме живота и да заменим безпорядъка с по-добро състояние. Не е твърде трудно, нито изисква дълго време, но е удобно за всички, т.е. състои се в устата, гърдите и ръцете на всеки; това означава, че такъв живот трябва да се състои от думи, дела и позиции. Защото символът на думите е устата, символът на позициите е гърдите, а символът на действията са ръцете. " Алюзията на Филон е очевидна във Втор. 30:14. Тази дума е много близо до вас: тя е в устата ви, в сърцето ви и в ръцете ви да я изпълните. Климент вече е казал нещо подобно в „Наставлението” в края на 10 глава. – Свети Василий Велики в знаменития си разговор върху текста „Слушай себе си” също с удоволствие се спира на този значим пасаж от Писанието. Връзката с предишния е обяснена точно по същия начин, както малко по-горе. Климент пропусна някои от изразите на Филон, с които представеното от него беше по-тясно свързано. Това пропуснато място във Филон е следното: „Ако някой все още не е постигнал тази хармония, за да обича Бога и да Му е угоден... Следователно тази поговорка се отнася напълно за нас: Вие сключихте завет с Господа, така че Той да бъде ваш Бог; и Господ сключи завет с вас днес, че трябва да бъдете Негов народ.“ Впоследствие много е заимствано от книгата на Филон „De nobilitate“. Филон: „Но баща му и авторът на живота му не беше смъртен освен Бог.“ Филон: „Той предпочете фалшивото, срамното и злото пред доброто, красивото и истинското, като по този начин замени безсмъртното за смъртното.“ Макар и не завинаги. Изразът, добавен от писателя, изглежда избягва да изглежда благоприятен за еретиците, които учеха, че Адам изобщо не смята за необходимо да се покае за греха си и следователно е лишен от вечно спасение. „Татиан беше първият, който измисли това богохулство“, казва св. Ириней 1:31. Филон използва тази фраза за всички йерарси. Той говори повече за Ной. Тези. при възраждането си след потопа. И това е допълнение, направено от Климент, както изглежда в края, така че никой, въз основа на този и подобни примери, също не би си позволил никакви волности. Филон: "Основателят на еврейския народ имал многобройно потомство от трите си жени; но това трябва да се разглежда не като отпускане на чувствеността, а като желание да се умножи расата. Въпреки това, от многото, само един наследи баща си; останалите, тъй като се отказаха от благочестието, бяха отделени от родството си с фамилното име; тъй като не въплъщаваха нито една от нейните добродетели, те бяха отрязани от нейното благородство. Тези. Айзък. Фило: „Отново, близнаци се раждат от същия одобрен наследник.“ И малко след това той добавя: „Защото по-младият, с покорството си, е заслужил благоволението и на двамата родители; и така се случва, че за единия те отправят най-благоприятните молитви към планината, като ги утвърждават пред Бога и не оставят нищо в тях неизпълнено; другият, най-големият, докоснат от съжаление към него, родителите угаждат с такава полза: те го подчиняват на брат му, като пресмятат, че това ще бъде полезно за него ако поради похотливостта си този човек не остане по собствената си воля, но ако в положението на роб прояви покорство, тогава той ще може да заслужи, както се случва в състезанията, награда от втора степен за добродетел. Подобно по-горе в глава 4 и в края на „Препоръката“. Така синовете на Хет наричаха Авраам. Битие 23:6. Платон в Теетет: "Невъзможно е злото да загине (защото всяко зло, според Платон, има своя източник в слабостта на човешката природа), защото винаги е необходимо нещо, което е в противоречие с доброто. И то не е установено в боговете (тоест никакво зло не идва от боговете), но по необходимост заобикаля смъртната природа и това място. Ето защо трябва да се опитаме да се измъкнем от тук и оттам възможно най-бързо. Този бяг е възможна асимилация с Бога и да станеш като Бог означава да станеш справедлив и мъдро благочестив.” И малко по-нататък: "Има закономерности в природата на нещата; едната е божествена, образец на щастие, другата е безбожна, образец на страдание. Хората, които не виждат, че това е така, поради глупост и крайна лудост, не забелязват, че се уподобяват с несправедливите си действия и се отдръпват от друго." Платон в превод на Карпов, том 5, стр. 379. Philo De vita Moysis: „За великите умове въведете много ново знание в знанието.“ Климент, понякога, тук и там, нарича Филон питагореец, защото той следваше същия символичен начин на реч, с който питагорейците бяха известни. Сравнете Strom.1:15 накрая. Паралел на това е място от същата книга, гл. 15-то, където тази поговорка е предадена чрез „Покорявай се на Бог“, защото според Зенон „покорявай се на Бог“ и „живей в съответствие с природата“ са едно и също. Това е еквивалентно на „живеене в съответствие с вашия гений“, според Плутарх (De auditione) и „подчиняване на разума“ е идентично с това. Подобно на Ethicorum на Аристотел към Никомах 8:3. Той учи, че има три вида приятелство. Първото от тях той нарича приятелството на онези, които се обичат поради взаимна изгода. Второто той нарича приятелство поради взаимно удоволствие; Особено характерно е за младостта. Третият вид приятелство съществува между хора, които са добри и се стремят към добродетел; Това е идеалното приятелство, тъй като този вид хора са добре настроени един към друг до степен на добродетел. Накратко, първият от тези три вида приятелство може да бъде обусловен от полезност, вторият от удоволствие, а третият от честност. Начин на мисли и изразяване, напомнящ на стоиците, които също наричат ​​мъдреца безстрастен. Сравнете „Учител“ 1:2. Подобно на това по-горе в глава 21, книга 11, колона 126. Подобна фраза е използвана от Омир за Минос от Крит, Одис.19:179. Сравнете Бележка по този въпрос. в "Учителят" 1:12. Клеанта. В „Стром“. 7:6 освен негово мнение по този въпрос са дадени Филимоново и Езопово. За мнения относно това от други древни писатели вижте Minya в бележката. към тази глава. Истинско произнасяне на думи от Курциус в неговото „Gründzüge“. Тези. изобилстващи от мазнини и някои други, чиято консумация се смяташе за неприлична. Аристип определя удоволствието по следния начин: „Това е леко и приятно вълнение на чувствата, докато тъгата е грубо и неприятно вълнение на чувствата“. Цицерон Де Финиб. P.65: „За всеки приятното вълнение, с което се забавляват чувствата, се нарича на гръцки ἡδονήν, а на латински voluptatem.“ Еврипид в Андромаха, стих 627, поставя тези думи в устата на Пелей. Стих 1287 в „Орест“ на Еврипид. Приятел на Сократ и учител на Диоген. Теодорит от Кир, заимствайки от Климент, съобщава това изказване на Антистен в своето „Изцеление“, книга 3. Спри, синигерче. 29, цитира и поговорката на същия Антистен: „Удоволствията трябва да се търсят само след тези, които следват труда, а не тези, които ги предхождат.“ Думите от Добродетел към Порок в известната алегория на Продик, предадена от Ксенофонт в неговите Меморабилии 2:1,21. Диоген Лаерций в биографията си на Зенон изброява много хора с това име и на 4-то място посочва един трагичен поет, неизвестен никому. На тази основа Гроций приписва тези стихове на Агатон. Въпросът е спорен. Тези. при произнасяне на кръщелни обети. Philo Legis allegoriarum lib.3 пише: "Това състояние на неживи същества е характерно за камъните и дърветата; и в някои части от нас съществуването на камъни също е характерно, това са кости. Но природата, с нейните продуктивни сили, се проявява с много по-висока жизненост в създаването на растенията: в нас ноктите и косата са нещо подобно на растенията. И все пак, в най-истинския смисъл природата, животворната природа, е представена от състояние на движение. Душата представлява природата, която се характеризира с въображение и желание; но нашият ум също има нещо подобно на душата на неразумните животни. Той говори за същото нещо по-подробно в книгата. "Quod Deus sit immut", Comp. повече за същото в книгата. "Quod mundus sit incorruptibilis." Теодорит от Кир в своя Компендиум от еретични басни, 1:4 - „Исидор, синът на Василид, потвърди ученията на своя баща с някои допълнения към тях.“ Сравнете Климент Римски в неговото Признание. В края на книга 2; 4:15 и сл. Впоследствие Климент обяснява, че когато човешкото сърце се нарича „къщата на демоните, тяхното обиталище“, това не трябва да се разбира така, сякаш те живеят в него по своята природа или същност, а само за силата и действията на демоните върху него. – Любопитно е, че подобни еретични неща за присъствието на демони в човешкото сърце с илюстрации за това все още се публикуват у нас и се разпространяват сред хората в десетки и повече хиляди. Сравнете книгата „Човешкото сърце е или храм на Бога, или обиталище на Сатаната“, изд. 1849 Москва. От него е препечатано „Вътрешното състояние на човешкото сърце“ в 30 000 копия. през 1890 г., Ярославъл. – Снимките първоначално са направени през 1732 г. във Вюрцбург от университетски гравьор; оригинален източник на текст на френски език. език. Сравнете Strom.1:24 и бележка. там. Те ще бъдат обсъдени по-долу в Strom.3:4. на какво? На неговия ковчег. Но почти същият надпис имаше върху статуята на Сарданапал, която стоеше в Анхиале, град в съседство с Тарс. Има намек за това в св. апостол Павел в 1 Коринтяни 15:32. Сравнете Yar. еп. вед. 1876 ​​в № 33. Следваща глава. Това се приписва на ученика на Епикур Метродор. Тези. циник. Древните му приписват до седем. Те се отличаваха с мръсното си съдържание. Авторът вече е цитирал една част от тази инструкция на Сократ в Педагог 1:1, а втората в Педагог 3:11. Софокъл с тези стихове изразява идеята, че Плутон е жесток към всички останали хора, но кротък към онези, които са закриляни от богинята на любовта. Плутарх в "Аматориум" пише: "Историите за Алцест, Протазилай и Евридика, съпругата на Орфей, показват, че Плутон се приспособява само по отношение на богинята на любовта. Междувременно, по отношение на всички останали, както казва Софокъл за това, той не се интересува от справедливост или милост, а се ръководи само от неумолима строгост; той е уважителен към влюбените и към тях той изоставя своята непреклонност и неукротимост.” Това е олицетворение на безразличието към разпуснатостта на социалния морал и язвителния присмех на това, което е дошло до нас от древни времена. По-горе, в началото на глава 19, подобна фраза е използвана от писателя за Ной. По-долу в Strom.4:11; „За името на Господа ние търпим преследване, убийство и обесване.“ Също в Strom.5:14. Там писателят цитира следния пасаж от Платон: „Праведният човек, който се държи така, е подложен на бичуване и мъчения и след като изтърпя всичко, накрая бива обесен.“ Сравнете в края на "Препоръката". Първо, духовни дарби; второ, физически: здраве, сила, красота и т.н.; трето, външни: богатство, благородство на семейството, слава и т.н. Това, според Диоген Лаерций, е учението на Аристотел за най-висшето благо. - Сравнете Strom.4:5. Диоген Лаерций за Анаксагор: „Веднъж попитан: Защо е роден, Анаксагор отговори: За да съзерцава слънцето, луната и небето.“ Стоиците са учили на същото. Лаерций в Зенон, книга 7, пише: „Добродетелта на щастливия човек и щастието на живота се състои в координирането на всички действия с инструкциите на неговия гений.“ Антонин в края на книга 3 казва, че този гений живее в гърдите на всеки - Апулей в Апологията на Сократ пише: „Доброто желание е добър гений“. И по-нататък той добавя: „Щастливи са онези, които са ръководени от добър гений, т.е. дух, опитен в доброто.” – Ксенократ, също ученик на Платон, в Topic.2:6: „Щастлив е този, който има добър гений, точно както Ксенофонт нарича щастлив човек, който има добра душа: добрият дух е добрият гений на човек.“ Сравнете по-горе в гл. 19 от същата книга. Сравнете Educator book 1:12 в началото. От Платон това място вече е цитирано от писателя в „Препоръката“, глава 2. Самият Платон го има в De leg книга 4; намира се също в De mundo на Аристотел, глава 7; по същия начин Плутарх, Юстин Мартир, Ориген срещу Целс, в първите глави на 6-та книга. Този пасаж от Платон вече е даден по-горе в глава 19. От сестра му Потона, както свидетелстват Свида и Лаерций в началото на книга 4. Намекът изглежда е в Евреи 4:8,9,11: Защото, ако Исус Навиев (Исус Навиев) им беше донесъл почивка, нямаше да има друг ден, за който се говори след това. Следователно все още остава събота за Божия народ. И така, нека се опитаме да влезем в този мир. Този пасаж от пророка вече беше цитиран от писателя в края на Учителя 1:10. От сравнението се разкрива, че е дадено тук-там от писателя по памет. Допълнение, отнасящо се до стоиците, които виждат една и съща добродетел в Божествената и човешката добродетел. Техният автор се бори срещу това мнение в Strom.7:14. Изразът е използван за първи път от св. Климент Римски в края на 1-во последно. След което книгата Това е наречена притча не само от нашия писател, но и от Хегезип, Ириней, „и целия хор на древните“, както от Евсей в Ис. 4:18. Това, което следва, е известно приятелство с апостолското учение, цитирано по-рано от Платон. С думата „първо” писателят разграничава законния брачен съюз от съложителството. Допустимостта на втори брак след смъртта на един от съпрузите се разкрива от глава 1. следващата книга "Стромат". Намек за приключенията с Епикур и епикурейците на епикурейския Леонтион. Не Софокъл, а Есхил в неговото изкуство „Хоефори”. 503. Платон „За законите“ в книга 4.6. В бъдеще писателят излага възгледите си за брака. Еврипид в „Хекуба” vv.569–70.