Книга первая

1. Тема стварања. Благодети које писци својим делима пружају читаоцима Почетак недостаје ................................................................ тако да их можете прочитати при руци и сачувати. Али зар никоме не треба дозволити да пише, или само неколицини? Ако први, за шта су онда (већ постојећа) књижевна дела погодна? Ако је ово друго, онда то значи да се допушта ефикасним или неефикасним људима да пишу. Али, наравно, било би смешно, одбацујући дела ефикасних људи, давати слободну игру делима људи који нису такви (преваранти). Тада би се испоставило да је Теопомпу и Тимеју, а поред њих и Епикуру, оснивачу атеизма, и још Хипонаксу и Архилоху, дозвољено да шире своје кварљиве мисли, али треба спречити проповедника истине да помаже потомству! Управо то ја мислим, да је дивно (као корист) оставити за потомством врлинску децу, не децу тела, плод материце, већ композиције, плод унутрашње душе, резултат срчаних уверења 2 . Од самог часа када су почели да нас поучавају, зато их називамо очевима 3. Штавише, мудрост (и сама по себи, по својој природи) је друштвена и човекољубива 4. Зато Соломон каже: Сине мој, ако, прихвативши речи моје, сакријеш заповести моје у срцу своме, тада ће ухо твоје слушати мудрост 5 (Прич. 2,1,2). Тиме он открива да разумно учење мора да се схвати душом поученог као што семе опажа земља, и да је то заправо духовно поље. Стога, додаје: И окренућеш срце своје ка разборитости; То ћеш објавити у својим упутствима свом сину ( Пословице 3:1 ). Душа додирује душу и ум једног умом другог; посредством речи се сеје у другу, истом речју изазивајући семе бачено на ову земљу (учење) да расте и оживљава га овом речју. И сваки који је поучен, ослањајући се на учење свог учитеља, његов је син. Сине мој, каже Соломон, не заборави моја упутства (Приче 3:1). Али пошто знање није власништво свих умова (1. Кор. 8, 7), онда су за већину књижевна дела исто што и лира за магарца, како кажу пословице: бар свиње више уживају у блату него у чистој води 6 . Зато Господ каже: говорим им у причама, јер гледајући не виде и чујући не чују и не разумеју (Мт. 13, 13). То не значи да Господ осуђује незнање већине – такво схватање би било злочиначко – али пророчки продирући у садржај душа многих и сведочећи о томе, Он објављује да ни убудуће неће разумети шта ће се пред њима рећи. Али Спаситељ нам открива исту ствар када је из обиља свог богатства обдарио робове даровима, које је требало развијати вежбањем. Он одобрава оне од ових слугу који су умножили своје сребро, пошто су се показали верним у малом; и рекавши им да ће их поставити изнад већег, (одмах после тога) заповеди им да уђу у радост Господњу. Окренувши се рабу, који је поверено му сребро сакрио из промета од камата и вратио га без икакве добити, рекао је: Зли и лењи робе! Зар ниси требало да даш моје сребро онима који зарађују новац у замену, а да сам дошао, добио бих своје (уз добит) (Матеј 26:27, итд.; Лк. 19:23, итд.). Због тога је лењи роб бачен у спољашњу таму (Матеј 22:13, итд.; Лука: 25:30, итд.). Зато, сине мој, како каже Павле, буди јак у благодатном учењу Христа Исуса, и оно што си чуо од мене у присуству многих сведока, пренеси верним људима који ће моћи да поучавају друге (2. Тим. 2,1,2). И опет: Труди се да се пред Богом појавиш као радник достојан Његовог одобрења, не чинећи ништа чега би се стидео, и правилно подучавајући реч (учење) истине (2. Тим. 2, 15). Дакле, што се тиче објављивања речи 7, постоје две врсте верника; Неки то раде писањем, други усмено, живим гласом. И зар обе ове врсте верника нису достојне да буду прихваћене, 9 пошто доказују активну веру кроз љубав? Бог није умешан у кривицу онога ко није направио бољи избор. Дакле, позив једних је да прогласе учење живота тако да оно уроди плодом, док је задатак других да кроз сам живот докажу његову вредност. Одлука да ли ће стати на страну овог учења вере или га одбацити зависи од оних који изаберу. Разумевање овог спасоносног учења манифестује се на два начина; једно је јавно саопштење о томе, друго је нека врста јеванђељског живота, што заправо доказује благодетност овог учења. На који год од ова два начина да се неко понаша у корист овог учења, „у животу или у стилу“ (Илијада 1:77). у оба случаја подржава наставу и доприноси њеном успеху. Јер ко сеје у Дух од Духа, пожњеће живот вечни, али чинећи добро, нека се не умори (Гал. 6,8,9; уп. Приче 22,8; Рим. 8,13: Откр. 2,3; Јев. 12,5,12,15). Онај кога је Божанско Промисао призвао да се укључи у дело проповедања постаје власник највеће користи. Делује по принципу вере, у грађанском животу са собом носи добру вољу, у приватном животу тежи једноставности и природности, чистоти; у себи носи сталну жељу за истраживањем и истраживањем, трагајући за истинским знањем; једном речју, у свом позиву има средства и могућност за спасење 10. Они који су од оваквих јеванђелиста поучени овом спасоносном учењу поштено и искрено, добивши у њему помоћна средства за постизање вечног живота, узлећу се у небо. Апостол је рекао задивљујуће лепу реч о поштеним проповедницима истинитог учења. У свему, каже, испадамо онакви какви треба да буду слуге Божије. Бити сиромашан. Обогаћујемо многе; Немајући ништа, поседујемо све. Наша уста су отворена за вас (ми слободно изражавамо своје захтеве пред вама) (2 Коп. 6:4,10,11). призивам те. Он у свом писму Тимотеју каже, (молим вас), позивајући Бога за сведоке и Христа Исуса и изабране (преподобне) Анђеле и сведочећи у њихово име да ја говорим истину: чувајте ово без предрасуда, не чинећи ништа са пристрасношћу 11 (1 Тим. 5, 21). Неопходно је на начин да се и једни и други тестирају; неки - једном речју, промовишући учење вере - да ли су тога достојни и да ли њихови списи заслужују да се пренесу потомству; други, они који слушају учење вере, одређују да ли га слушају и читају на исти начин како је речено и написано и да ли су способни да о томе донесу исправан суд. Наравно, по некима, након ломљења евхаристијског хлеба на уобичајен начин, цео народ дозвољава да учествује у Светој Тајни. Свима је дозвољено да учествују у томе. Да ли неко овај хлеб прихвата са пуном и савршеном пажњом или треба да га одбије, најбољи сведок о томе је савест. А за чистоту савести, исправан живот, доследан истом учењу, је поуздан ослонац. А начин да разумемо истину учења је да следимо друге који су већ искусили његову истину у пракси пре нас; они, савршено извршивши своје дужности, могу нам бити пример за испуњавање заповести овог учења. Дакле, ко једе овај хлеб или пије ову чашу Господњу недостојно, крив је за тело и крв Господњу. Нека човек испитује себе и тако једе од хлеба и пије из чаше (1 Коп. 11,27.28). Свако ко се обавезује да науку вере проповеда речју треба стога да расправља о томе да ли је један од оних који имају на уму корист свог ближњег. Мора да се запита: "Да ли је похрлио у подучавање из ароганције или из ривалства са неким другим? и такође, зар не из амбиције шири своје учење? Да ли ствара своје слушаоце својом једином наградом? Зар се некоме од њих не додворава? Да ли избегава било који разлог да га оптужи за користољубље? Може ли он схватити да је читавог свог досадашњег живота био слободан од љубави и да је то покварио од новца који је био толико ослободјен свог подучавања? полагати право на значај монументалног књижевног дела, није ли то више као брбљање? Никада, вели Апостол, нисмо прибегли међу вама, као што и сами знате, ласкавим речима, нити смо своје служење учинили изговором да задовољимо свој сопствени интерес: Бог нам је сведок томе. Нисмо тражили славу од људи, ни од вас ни од других. Ми, као апостоли Христови, могли бисмо Вама поверити бригу о свом постојању. Али ми смо били благи међу вама, као што је дојиља нежна према својој деци (1. Сол. 2:5-7). Али из истог разлога 12 они који су расположени да прихвате Божанско учење морају пажљиво да се чувају оне плитке радозналости која се бесциљно појављује у градовима и буљи у градске зграде без икакве користи и за себе; Нека нам нико не долази са таквим склоностима. И тако, нека овде нико не долази на основу прорачуна и ради неких овоземаљских и пролазних користи, чувши да људи који су се посветили Христу деле са другима све што је потребно у животу. Ово је лицемерје и просјачење, а о оваквим људима овде нећемо. Ако желите да „не само да изгледате праведно, већ да то заиста будете“, морате да препознате себе као чистог и беспрекорног у својој савести 13 . Али мало их је. Жетва је обилна, а радника мало. Зато треба да се молимо да се појави већи број радника (Мт. 9:37, 38; Лука 10:2). И обрађивање црквене њиве је опет такође двојако. Остварује се на два начина: један кроз неписану реч, други кроз писану реч. Али без обзира на то којим од ова два метода радник Господњи расе племенито жито, који год од ова два начина да узгаја класје, и подједнако, који од њих, један или други, доведе их до зрелости, увек ће се појавити истински Божански земљорадник 14. Не брините се за храну која пропада, говори Господ, него за храну која траје у живот вечни (Јн. 6, 27). Исхрана се остварује уносом материјалне хране и комуникацијом спасоносне наставе. Што се тиче последње врсте исхране, заиста су блажени миротворци (Матеј 6:9), који кроз здраво учење воде путнике који лутају кроз овај живот правим путевима. Саопштавајући им ово учење, они их ослобађају од таме незнања, прожимају их миром који им даје Логос, а кроз овладавање животом по закону Божијем, односно опскрбљујући их овим небеским хлебом (Јн. 6, 32), наситију ове душе гладне правде (Ма6:6). Али постоје и умови који се хране посебном храном. То су душе чији се развој одвија под утицајем знања и науке. Остале умове ове последње врсте храни грчка филозофија, у којој, међутим, као у орашастим плодовима, није све јестиво. Али и онај који сеје и ко залива подједнако ходе под Богом који умножи; а што се тиче њихове службе, обојица се састоје од исте ствари, односно слуге Божије. Свако ће добити награду у зависности од свог рада, јер ми смо Божији сарадници, а ви сте Божја њива, Божија грађевина, по Апостолу (1. Коп. 3, 8.9). Али ни то није дозвољено слушаоцима Божанског учења, па да о његовој истинитости, поштовању и прихватљивости суде упоређујући га са другим учењима. Ово учење не би требало да се преноси на дискусију од стране људи испуњених свим врстама људског знања. Не ваља то доказивати дебељушкастим силогизмима, чему су склони људи, чија је душа још пуна преокупираних мишљења и од њих се није испразнила. Ко изабере веру за почетак свог живота, чврсто тло за прихватање Божанске Речи је већ спремно. У вери он има критеријум ствари који је потпуно сагласан са основама разума; и из овог обилатог извора извире и развија се његово уверење. Управо на ту снагу почетка вере и подобност њених чврстих темеља за изградњу на њима указује пророчка реч: Ако не верујете, нећете разумети (Ис. 7, 9). Дакле, док имамо времена, чинимо добро свима, а својима посебно вером (Гал. 6, 10). Нека сваки од верних пева са захвалношћу, понављајући речи блаженог Давида: Покропи ме исопом и бићу чист; Опери ме и постаћу бељи од снега. Пошаљи ми да чујем радост и весеље, и обрадоваће се тобом ударене кости. О нека лице Твоје избрише моје грехе и избрише моја недела. Створи у мени, Боже, чисто срце и дај ми у себи нови, јаки дух. Не одбаци ме од лица Твога и не узми од мене Духа Свога Светога. Поново ме утеши Твојом помоћи и подржи мој слободан, радостан дух (Пс. 50,9-14). Онај ко живим гласом говори присутнима, зато с времена на време чека упутства у вези са својим слушаоцима, али и сам одлучује својим расуђивањем и тачно од других сазнаје ко је од њих у стању да га саслуша. Размишља о њиховом говору, посматра њихов карактер, посматра њихове навике, живот, покрете, манире, погледе, глас или фигуративно говорење, раскрснице, камениту земљу (Матеј 13, 5), утабане стазе, плодност земљишта, шумовитост, лакоћу тла, његову погодност за одређене биљке и шта све може. Онај који се у књигама преноси, тврдећи да га се памти у потомству, својим књижевним делима, као живим гласом, позива се на самога Бога, позивајући: „Не због користи, не због сујете (Лк. 18, 11), ни другог побеђен неком страшћу, не из ропског страха и сервилности, не гонећи тако доброг за своју хвале читаоци, са надом да ће то живети и, у сваком случају, добити награду од Онога који је обећао да ће наградити раднике платом достојном њиховог труда“ (Лука 10:7). Хришћанин, који је уписан у књигу мужева, у спискове људи зрелог доба и персонификује савршенство у себи, треба да буде честит не из очекивања награде, већ искључиво из љубави према Богу. Ко се хвали добрима које је учинио, лишава се награде за самохвалу. Онај ко обавља било коју своју дужност ради награде или ради тачног испуњења њихове награде, било да сам тражи или извршава своје дужности из страха да не буде жигосан као насилник и подложан казни и казни за неиспуњење, зар не поступа у духу овога света? Треба се, колико је то могуће, угледати на Господа. Ко сарађује са вољом Божијом, добија бесплатно и даје бесплатно (Матеј 10:8). Већ у самој свести добија довољно велику награду да, као слободан грађанин, племенито испуњава дужности које су му стављене у односу према држави и друштву. Плен од блуднице неће се примити у светињу (5. Мојс. 23,2,8), каже Господ 15. Зато је било забрањено доносити на жртвеник оно што је замењено за пса 16. А ако је нечији духовни вид отупио лошим васпитањем и учењем, нека следи то учење, у светлу које се ствари појављују у свом правом светлу; нека се искуша тим здравим и чистим светим учењем. Свето писмо, које кроз писане законе открива законе који су нам својствени по природи. Ви који сте жедни, дођите до воде, каже Исаија (60,1). И Соломон подстиче: Пијте воду са својих извора (Пословице 5:15). Стога, Платон, који је постао филозоф захваљујући Јеврејима 17, у својим „Законима“ саветује земљораднике да не наводњавају вештачки своја поља водом кроз оближње канале, а исто тако да не позајмљују воду од других а да претходно не покушају да дођу до дна такозваног девичанског слоја на сопственој земљи 18; Само сељак који нађе тај слој без воде сме да вештачки наводњава своју њиву. Неправедно је не помоћи души која је збуњена, збуњена или збуњена. Али није похвалан задатак обезбедити лењости помоћна средства за постизање успеха 19 . А Питагора је рекао да ако је потпуно разумно помоћи некоме да подигне тег, из тога уопште не следи да му треба помоћи и подићи га са себе 20 . Писмо, распламсавајући искру која тиња у нашој души, претвара свој поглед у своје биће; као земљорадник, наравно, уноси нешто у душу, али и узбуђује оно што је у њој присутно и уздиже је у висине. Али, по Божанском Апостолу, међу нама је много слабих и болесних, а не мало умире. А кад бисмо сами себи судили, не бисмо били осуђени (1. Коп. 11,30.31). Ово књижевно дело није есеј написан вештачки само за приказ, не. То је спомен књига, лек за памћење за старост. Садржи све што је вредно сећања. То је истинита репродукција и нацрт узорних мисли које су прожимале задивљујуће, светле, живахне и виталне говоре блажених и незаборавних људи, чији сам слух имао част да чујем. Од њих је један заблистао у Грчкој, и то управо у Јонији (Ахаји), други је процветао у великој Грчкој. Један је дошао из Келеа - Сирија, други из Египта. А друга два заблисташе на истоку; један је био из Асирије, али сам другог упознао у Палестини и био је Јеврејин по рођењу 21 . Упознао сам га тек после свих, али је по духовним способностима био вођа. Смирио сам се на њега и са задовољством се настанио, настанио се у Египту и открио да се овде крије. Он је заиста био сицилијанска пчела 22. Сабирајући сласт са пророчке и апостолске ливаде, утиснуо је у душе својих слушалаца неку чисту и свету мудрост. Ову поуку, која их је тако обрадовала и обогатила, слушали су директно од светих апостола Петра, Јакова, Јована и Павла 23. Пошто су их примили од апостола, као што син прима наследство од оца (како мало синова личи на своје оце!), вољом Божијом оно је дошло до нас, потонувши у душе наше и предавши се нашим предстојницима, предано нама. И сигуран сам да ће се моји слушаоци дивити овоме. Не ће се због овог мог дела, кажем, радовати, него због тога што се у њему чува традиција. Мислим да је душа та која жели да сачува благословено предање неокрњено, што се огледа у следећој слици: Човек који воли мудрост радује Оца свога (Прич. 29,3). Бунари из којих се стално узима вода дају бистру воду; а вода оних из којих нико не црпи плен 24. А гвожђе задржава свој сјај само употребом; ако се не користи, постаје прекривен рђом. Дозволите ми да укратко кажем: физичке и менталне вежбе које се деле са другима имају здравствене користи и за тело и за душу. Нико не пали светиљку да би је ставио испод постеље, већ је ставља на свећњак, да осветли свима (Мт. 5, 15; Мк. 4, 29; Лк. 8, 16; 11, 33) позванима на вечеру. Јер каква је корист од мудрости ако не опамећује онога ко је слуша? Али и поред тога, Спаситељ непрестано бди над очувањем традиције. Он чини оно што види да Отац чини (Јован 5:17, 19). Учећи друге, ми сами учимо више 25; Када говоримо онима који нас слушају, често слушамо себе. Један је Господ (Матеј 23:8) и исти је и за учитеља и за слушаоца. Он је извор и ума слушаоца и речи учитеља. А Господ не може пореметити, одложити или потиснути континуитет традиције. За добро нема празника, нема суботе (Мт. 12:12; Лука 6:9). Али допуштајући онима који су способни да их сагледају да учествују у божанским тајнама предања и да се служе светом светлошћу, Он није открио маси слушалаца оно што је недоступно разумевању већине, већ неколицини 26 којима је то доличило – те су тајне могле да их приме и умеју да их утисну у своја срца (тј. сачувају). И ове мистерије, као и идеја о самом Богу, преносе се речју, а не писменом. И ако ми ко приговори из Писма: Нема ништа скривено што се неће открити, и ништа тајно што се неће сазнати (Мт. 10, 26), онда нека чује од нас да ко слуша у тајности, њему се тајна открива; он ће отворено знати шта је скривено истином; а оно што је скривено од многих мало ће се открити. Јер зашто сви људи не знају истину? И зашто сви не воле праведност, ако је она заједничка својина свих? Тајне се преносе на тајанствен начин, тако да је оно што се преноси на уснама преносиоца, а још више у његовој души него на уснама. И Бог је поставио цркве једне за апостоле, друге за пророке, друге за јеванђелисте, треће за пастире и учитеље, да упућују свете на дела службе, на сазидање тела Христовог (Еф. 6,11.12). Знам да је ова скица мојих успомена слаба у поређењу са милостивим духом са којим смо имали привилегију да ступимо у контакт. Али кога дотакне прва 27, у мислима ће, упркос чињеници, изазвати прототип. Јер говорите мудром човеку, сведочи Писмо, и он ће постати мудрији (Приче 9,9) и ко има имаће у изобиљу (Мт. 25,29; 13,12; Мк. 4,25; Лк. 8,18). Међутим, ова скица мојих мемоара не обећава да ће бити потпуно тумачење наших светих тајни; Не само да их имамо много, већ и немамо право на ово; представља се само као подсећање на тајне у случају да смо их заборавили или да их потпуно не заборавимо. Знам добро да моја сећања нису потпуна. Много тога није било укључено у њихов есеј. Време је пролазило, али нисмо покушавали да запишемо шта би сада могло да буде укључено у овај есеј, и тако је потпуно заборављено. Међутим, користио сам нека средства да саставим што је могуће детаљнији есеј. Писани материјал који сам имао поделио сам на поглавља и захваљујући том средству присетио се много нових ствари у свом сећању. Ипак, остало је нешто што нисмо могли да се сетимо, јер је духовни таленат ових блажених људи био велики. Дакле, оно што је потпуно нестало из нашег сећања није унето у овај есеј, јер није на време, мало по мало, записано. Нити је у њега ушло оно што је помрачило у самом уму, ослабило у сећању и скоро избледело. Овај рад репродукције не могу лако замислити они који сами нису искусили његове тешкоће. И премда су ми неке ствари падале на памет, намерно сам их испуштао приликом преношења писма, изражавајући их само усмено, плашећи се да их запишем, и пазио сам да о њима не говорим; не из зависти – што би било грешно – него из страха да се моји слушаоци, који би моје речи могли у погрешном смислу разумети, не доведу у заблуду и да не будем оптужен да сам, како пословица каже, детету дао мач. Немогуће је да нешто написано нестане без трага, чак и ако остане необјављено од мене. Оно што је написано може се репродуковати у било ком тренутку, и, штавише, истим звуцима; оне. оно што је написано не говори читаоцу ништа више од онога што је написано. Неопходно је да читалац овде остаје стално беспомоћан од стране онога који је писао; Немогуће је искористити помоћ било кога другог ко би кренуо стопама писца. Проћи ћу кроз неке ствари у свом есеју ћутке и само их наговестити. Али од ових ствари ћу се задржати на некима од њих, док ће се друге присећати само по имену. Очигледно тајновит ћу ипак покушати нешто открити и, скривајући се иза вела мистерије, нешто открити, нечујно показати. Навешћемо одредбе најпознатије јереси и супротставити их свему што нам је откривено на економски уредан и сврсисходан начин још раније од пророчких созерцања и чему треба да претходи унутрашње знање или созерцање. За полазиште ћемо узети стварање света, а за путоказ ћемо изабрати одредбе славног и светог предања. И пре свега, пре сваког расуђивања, ове јереси ћемо супротставити једноставном и домишљатом созерцању природе са закључцима који из ње нужно произилазе. А оно што ће бити у супротности са овом методом, ми ћемо их елиминисати кроз закључке, тако да као што земљорадник, прво очистивши земљу од трња и разних врста корова, припрема је за садњу винове лозе на њој, тако и ми, кроз сличну ствар, припремамо свој ум за прихватање гностичке традиције. Припрема за битку је такође битка и учење које претходи саопштавању тајни је такође тајна 28. У овим Мемоарима нећемо се плашити да комуницирамо са филозофима, а позајмићемо и оно најлепше из других припремних наука. Јер разумно је, како каже Апостол, постати не само Јеврејин због Јевреја и оних који су под законом, него и Грк због Грка, да би свакога придобио (уверио) (1. Коп. 9, 19, 20, 22). И у свом писму Колошанима пише: Упозоравајући сваког човека и поучавајући сваког човека у свој мудрости, да сваког човека учини савршеним у Христу (Кол. 1,28). Пошто мој есеј није ништа друго до Мемоари, он има одређену врсту контемплативног карактера. И није ли наводњавање здраве доктрине добрим позајмицама из других корисних наука донекле слично зачинима који се мешају у храну спортисте? Он не тражи задовољство у овим зачинима, већ подстицање доброг апетита, односно стремљење ка слави. Бар певањем хармонично слабимо прејаку напетост звукова нашег гласа. Али тако и они који желе да се обрате народу често користе гласника, како би он гласније огласио апел народу. Исто радимо и у овом послу. Својом речју обраћамо се великом народу, представљајући му чврсту традицију; Стога морамо користити мишљења и језик који су навикли да чују. На овај начин наши слушаоци се сасвим сигурно могу довести до истине. Рецимо све укратко једном речју: Као што међу многим малим бисерима постоји само један одличан; као што се у улову рибе улови само једна тобијанска риба: тако време и труд откривају једну истину, посебно ако нађете доброг водича. Преко људи нам се са висине спуштају најважнији благослови. Иако смо сви обдарени визијом, не гледамо сви на предмете на исти начин; Различити људи на исту тему гледају из различитих углова. Кувар другачије гледа овцу, а чобан другачије. Један пита да ли је дебела; други гледа овчије млеко да види да ли је масно; један је музе да би од млека направио храну; други јој сече крзно кад му затреба ћебад. На исти начин имам користи од плодова грчке филозофије. Мислим да не постоји ниједна књига толико срећна да не би наишла на примедбе и противречности. Али, наравно, књигу која не наилази на разумну контрадикцију треба сматрати разумном. Не напада се оне радње и не та доктрина коју треба дозволити, већ оне које се неразумно нападају. Ако неко у почетку баш због те ствари не жели нешто да уради, онда из тога не следи да то потпуно избегава и да којим случајем неће бити приморан да то учини; Ако је доведен до ове тачке, онда то значи да се овде појавила нека врста божанског деловања, приморавајући га да се потчини свим околностима и примени на све врсте комбинација животних услова. Ономе ко живи од врлине више није потребан пут до врлине; а ко се осећа здравим нема потребе да јача своју снагу. И као што земљорадници прво наводњавају земљу, а затим је сеју, тако и ми, оним што је добро међу Хеленима, наводњавамо њихове земаљске ствари, да би ово земљиште примило духовно семе које је по њему расуто и да би га нахранило. Стога ће се у овим књигама, названим Стромати, истина помешати са ставовима филозофа, или боље рећи, показаће се да ови ставови филозофа садрже истину, али само као што љуска ораха садржи јестиво језгро. По мом мишљењу, само култиватори поља вере су позвани да чувају семе истине (тј. чисто). Није ми непознато учење, које неки јако величају из незнања, да се треба бавити само стварима које су најпотребније; Ово су оригинални чланци вере; спољна учења 30, нама туђа и сада непотребна, наводно би требало да прођу у тишини, јер ће нас, наводно, само уморити и, штавише, потпуно узалудно и одвратити од трудова који нису везани за питање спасења 31. Други тврде да је филозофија ушла у живот људи и да је само на њихову пропаст и несрећу продрла у живот људи. проналазач 32 . Али показаћу да је свака злоба по својој природи нешто зло и да такав земљорадник није у стању да произведе ништа добро. У свим овим књигама мојих Стромата јасно ћу ставити до знања да је и филозофија ствар, на неки начин, Божанског Провиђења. 2. Одговор на замерке неких зашто је у своје списе унео толико позајмица из грчке филозофије А у вези са уврштавањем у ове Мемоаре, када је то потребно, одредби хеленских научника, људима који налазе задовољство да окриве све, одговарам следеће. Прво, чак и да је грчка филозофија празна брбљања, било би корисно доказати њену неподобност за било шта, али само за ово она би представљала нешто практично. Даље, они који не продиру у своја учења даље од голих фраза немају право да осуђују Хелене, и не престају да разоткривају колико је то могуће валидност ових учења. Али само она истрага која се спроводи а постериори вредна је потпуног поверења; ова а постериори природа представља премисе које дају право на врло темељан закључак. Поред тога, има много ствари које, иако не доприносе директно постизању циљева којима тежи прави научник, ипак се односе на његова својства. Осим тога, свестраност писца, који цитира најважније филозофске ставове, чини слушаоце убеђеним и разборито сагласним са писцем; Такав метод, изазивајући изненађење код оних који се поучавају, буди у њима пријатељско расположење према правом учењу. Такво усхићење душа насладама и сјајима других наука даје учењу чврстину и поузданост са њихове тачке гледишта; Овим методом радознале душе и жедне учења доводе се до прихватања управо те истине, којој су се и сами претходно тврдоглаво противили и хулили. Ова околност сведочи да философија сама по себи не делује погубно на људски живот и да она није узрок појаве лажних мишљења и лоших дела, како је неки клевећу, већ да се састоји од очигледне и оваплоћене слике учења истине – дара који је Грцима послат од Бога. И не одвраћа нас од вере, као да је то нека врста дочаравања неке магијске уметности; напротив, ми смо заштићени филозофијом као некаквим јаким бедемом, откривајући у њој некаквог савезника, заједно са којим онда оправдавамо своју веру. Упоредним поређењем два међусобно повезана учења, развијена на супротним путевима 33, истина се разјашњава потпуније и дубље, а одавде долази до њеног савршенијег праћења и стицања. Не привлаче нас ове студије због саме филозофије, већ због плодова који за нас теку из ове врсте знања; знање о стварима које схвата људски ум потврђује нас у уверењу да се држимо нашег учења о истини. Ћутим о томе да су ове Строматове књиге разноврсне по садржају и да стога спајају разна учења у једну целину, јер је њихов задатак да брижљиво штите семе знања. Као што је страствени ловац, пао на траг дивљачи, пронашао је, видео је, пустио псе на њу и на крају је узео, тако га чини срећним истина, ако је неко дуго тражио и открио тек после трудова. Дакле, зашто смо хтели да ставимо ствари на овај начин у наше Мемоаре? Разлог је у томе што је веома опасно непромишљено профанисати прави смисао праве филозофије (- уместо да срцем асимилује њену изградњу, јавно је уздиже на подсмех) 34, као што то чине, који - сувише обдарени разним увредљивим грубостима - воле да противрече свему, у раздражености и без да вас обмањују, бомбардују вас икаквом пристојношћу, али вас сваком лепотом обмањују. себе, али и друге, варају оне које привлаче на своју страну. Јер, како каже Апостол, (само) Јевреји траже чуда, а Грци траже мудрост (1Коп.1,22). 3. Против софиста и празнословаца који се хвале потпуно бескорисним знањем Постоји велика гомила људи ове врсте. Неки од њих, одани задовољствима, не желећи ни у шта да верују, ругају се спасоносном учењу, достојном сваког поштовања, дајући му надимак варварског учења 35. Неки од њих, поставши арогантни, настоје да измишљају разне клевете на наше учење, тражећи у њима разна места да их оспоравају, тражећи различите речи, проналазећи чудне технике у нашем учењу (рар) њих, или, како каже Абдерит (Демокрит), уплетајући у њих ужад за каиш разним чворовима 36 . Људски језик је флексибилан; има много говора Све врсте; поље речи и овде и тамо је неограничено; Шта год да кажете човеку, чућете од њега. На тај начин ови патетични софисти покушавају да се поставе изнад других људи, мислећи о себи да су достојнији од свих осталих. Цео живот су заузети ничим осим брбљањем у ветар и засипањем очију другима својим брбљањем. Удубљују се у скуп речи, у састављању и комбиновању добронамерних израза, испадају причљивији од голубова (Зеноб. 6, 8; Теокр. 15, 88), нимало достојни људи, ласкају ушима (2. Тим. 4, 3), ласкају и радују онима чије уши су Не само кап, већ читава река вештачких речи која се излива на њих 37 . Превише личе на старе ципеле. Све друго у њима се већ излизало и распало, само језик још виси као стари ђон. Атињанин Солон их савршено карактерише, осуђујући их овим речима: Само ти је језик важна ствар и слатки говори ласкавог мужа, Ти уопште не обраћаш пажњу на ствари. Да ли сви јурите лукаву лисицу? А твој ум је потпуно мокар и безначајан. Управо на то алудира наш Спаситељ изразом: Лисице имају рупе, а Син човечији нема где да положи главу (Матеј 8:20; Лука 9:58). Јер само на вернику, потпуно одвојеном од других људи, које Писмо назива лисицама, почива Глава и Цар свих, односно милостиви и кротки Логос, који заробљава мудре у њихову злоћу, Господ, једини вођа њихових савета и чињенице да су ови празни (Јов 5, 13; 1 П. 19, 19). Овде Свето Писмо несумњиво назива софисте мудрацима, који се врте међу фразама и лажном извештаченошћу. Одакле су и сами Хелени називали мудраце (σοφοι), који су се посебно пажљиво бавили ситним стварима, у исто време назвали изведеним именом „софисти“ 39. Зато Кратин у Архилоху 40, критикујући песнике, каже: Увек треба правити разлику између софиста. На сличан начин комичар Јофон 41 говори о рапсодима и неким другим људима у Авлоидима, или Сатирима: А онда је ушла велика гомила софиста: одакле им толики број? О овим људима и њима сличнима Божанско Писмо лепо говори, увежбавајући се у извођењу разних глупости: уништићу мудрост мудрих и одбацићу разум разумних (одбацићу га из праксе) (Ис. 29, 14; 1. Кор. 1, 19). 4. Световне науке, ништа мање од богословља, имају Божанско порекло. Простог занатлије Хомер назива и мудрацем 42. А о извесној Маргити пише следеће: Богови у његовој личности нису се потрудили да створе ни земљорадника ни простог копача; Он уопште није био мудрац: није знао ништа 43. Хесиоду, рекавши да је лириста Лин много знао и био искусан у разним врстама уметности и вештина, коначно није тешко простог морнара назвати мудрацем, рекавши: Није показао никакву мудрост у вештини навигације. На исти начин, Данило пророк одаје почаст вавилонским научницима именом „мудраци“, говорећи: Тајна о којој краљ пита не може се открити мудрацима, свештеницима или чаролијама; није у власти Гадарена (тј. пагана); постоји Бог на небу који открива тајне (Дан. 2:27, 28). А да општим именом „мудрост“ Свето Писмо уопштено назива све светске науке и уметности 44 – све до чега је људски ум могао да допре и што је могао да замисли, и да сва техничка и теоријска знања долазе од Бога, то ће бити потпуно јасно ако наведемо и следеће изразе Светог писма: И говораше Господ Мојсију, говорећи, син Бехалијин, зовем: Хур, из Јудиног племена. И испуних га Божанским Духом мудрости и умности и знања, да би у свакој ствари разумео и био способан за стварање, да ради у злату, у сребру, у бакру, у плавој, пурпурној и скерлетној вуни, да изводи све грађевинске радове у камену и дрвету, и тако даље до речи: и уопште све врсте дела (Пр.2-5). Затим, комбинујући све претходно речено, Писмо користи следећи општи израз: И у срце сваког умног ставио сам разум (2. Мојс. 31:6), односно у срце свакога ко може да стекне то разумевање кроз напетост и вежбање. И опет, са свом сигурношћу, написано је у име Господње: И кажите ово свима који су мудри умом, које сам испунио духом разума (Изл. 28,3). Ови мудри умови одликују се својом посебно надареном природом. Показивањем посебних способности откривају да су добили двоструку меру разумевања; Чак бих рекао да се из примитивне мудрости у њихова срца улио двоструки дух мудрости. Већ технички однос према уметности у великој мери реагује на развој одређених спољашњих чула. Такозвани музичари имају посебно развијено чуло слуха, вајари имају чуло додира,45 певачи имају глас, парфимери имају чуло мириса, а резбари туљана имају чуло вида. Они који се посвете научним истраживањима такође постају пријемчивији. Песник посебно развија осећај за меру, беседник осећај за стил, дијалектичар способност да суди, а филозофи – што их се тиче – спекулације. Осећање је оно што човека чини способним за проналазак и проналазак; Само осећање одређује правац активности и менталних. А захваљујући постојаности вежбања, способност за одређену врсту активности се јача и проширује. Апостол стога сасвим исправно каже да многострука мудрост Божија (Еф. 3, 10) открива своје богатство за наше добро много пута (у различитим случајевима) и различито (на различите начине) (Јевр. 1, 1), кроз уметност, науку, веру и дар пророштва. Сва мудрост је од Господа и са Њим остаје заувек, као што каже књига Премудрости Исусове (Сир. 1,1). Јер ако призиваш знање снажним гласом и призиваш разум, ако га тражиш као што се тражи сребро и ако га тражиш на исти начин као што тражиш благо, и ако га с трудом тражиш, онда ћеш разумети у чему се састоји богоугодно служење и приметићеш својим осећањима Божанско (Приче 2,3-5). Свети писац говори о осећању Божанског, за разлику од осећања уроњеног у световне науке, које у лепим и величанственим изразима, међутим, саветује и да пажљиво тражимо, како бисмо у разумевању савршеног служења Богу и побожности кренули напред. Он овим световним наукама супротставља разумевање дужности које нам намеће Божије поштовање; и подразумевајући тиме садржај праве религије, он то изражава на следећи начин: Јер из његових усана Господ излива мудрост, и заједно знање и разум, и у личности праведника помаже, скупљајући у њима за године глади, као у житници, ризнице спасења (Приче 2,6,7). У просветљењу философије (апстрактни садржај науке) крије нам се помоћ; Такво просветљење одређује суптилност осећања, доводећи до истинског поштовања према Богу и побожности. 5. Филозофија је слушкиња теологије. Ово се објашњава алегоријским тумачењем приче о Сари и Агари Дакле, пре доласка Господњег, философија је била неопходна да би Хелени постигли одређену врсту праведности, 46 а сада се испоставља да је неопходна за привођење истинској побожности оних чији се дух може отворити за праву веру само дедукцијама из премиса или након прелиминарних експерименталних доказа; За њих се филозофија састоји од својеврсне припремне наставе. Нога твоја неће се спотакнути, каже Свето Писмо (Прич. 3, 23), ако сва добра приписујеш Божанском Промислу, било да је добро јелинско или наше. Бог је аутор сваког добра, али само кроз директно руковођење, као нпр. Он је директни аутор Старог и Новог завета; Он је споредно и осредње кривац за друге добре ствари, као нпр. филозофија. А можда им је философија, пре него што је Господ призвао Хелене к себи, само први пут дата (за исту сврху због које је Јеврејима дато Свето писмо). Она је била исти вођа за Хелене као што је закон био за Јевреје и довела их је као децу Христу (Гал. 3:23,24). Ако је философија прелиминарно учење које утире и углађује пут ка Христу; ако путника доведе до одлуке да се посвети Христу и у Њему заврши савршен, онда не оклевајте, вели Соломон, да своју мудрост оградите бедемом и она ће вас узвисити и украсити вашу главу венцем части и радости (Прич. 6:8, 9). Јер када око своје мудрости подигнете зид филозофије и, обезбеђујући себи чвршћу позицију иза тог зида, унесете врлину у свој живот, ваша мудрост ће представљати нешто недоступно за софисте. Без сумње, један је пут до истине, али се једни потоци уливају у њега на једној, други на другој страни, у њеном кориту спајајући се у реку која се улива у вечност. Зато нам Бог говори: Слушај, сине мој, и прими речи моје, да се умноже путеви живота твога. Показаћу ти путеве мудрости, да извори у теби не пресахну (Приче 4:10, 11, 21), шикљајући из самог тла. Свети цар говори о многим путевима спасења не само једног истог праведника, него уопште о многим путевима спасења; то значи да као што праведника може бити много, тако су и путеви њиховог спасења бројни 47 . Управо то жели да каже речима: Светле се путеви праведних (Прич. 6, 18). Заповести и претходна упутства су такође путеви и средства за живот, капије до њега. Јерусалиме, Јерусалиме, колико сам пута желео да саберем твоју децу као што птица скупља своје пилиће (Матеј 23:37; Лука 13:34). Јерусалим значи: визија света. Наведеним речима Господ нам пророчки открива (прво) да је Јеврејима било дозвољено да мирно созерцавају свете тајне и да су као деца били припремљени за свој високи позив. Шта се десило? Али ствар је била ограничена на жељу. Господ је хтео, али није могао. А колико је пута (друго) Господ припремао Јевреје и на који начин? Двапут. Кроз пророке и кроз његов долазак. Дакле, израз показује колико пута Божја мудрост користи различите путеве да спасе људе, да су ти путеви различити и по количини и по квалитету. Али и (треће) одавде се открива да се Божија мудрост непрестано брине о нашем спасењу, не само у времену, већ и у вечности. Јер Дух Господњи испуњава васељену (Муд. 1,7). А ако би неко, желећи да нас рани, довео против нас овај одељак из Писма: Не слушајте речи блуднице, јер са њених усана мед капље (Прич. 5, 3), значи по раскалашној жени јелинској учености, онда нека послуша шта следи (у Писму). Она заслађује твоје грло неко време (в. 4), каже. Али филозофија не ласка. О каквој раскалашној жени Свето писмо говори на овом месту? То се открива из речи које су додане после тога: Ноге лудила оне који слушају те речи одводе у пакао у смрт; али су њени путеви превртљиви (ст. 5). Зато уредите, дакле, да ваш пут буде далеко од лудих задовољстава. Не приближавајте се вратима њених кућа, да не бисте издали своје здравље другима (ст. 7-10). Затим, у прилог томе, Писмо додаје следеће: Да се ​​не покајете у старости, када вам се исцрпе снаге и ваше тело ослаби (ст. 11). Ово је крај луде сладострасности; То су последице оваквог задовољства. Друга врста изреке Светог писма: Не остани дуго са странцем (Прич. 5,20). Овим изразом, он нам омогућава да извучемо корист од људског знања тако што ћемо га применити на живот, али нам не даје за право да у потпуности почивамо на том световном учењу. Интелектуално богатство карактеристично за сваки народ у било ком тренутку је за све њих само пропедевтика, која их располаже да прихвате учење Господње. Наравно, увек је било људи који су се, омамљени љубавним напитцима служавки (заводљивим чарима припремних учења која се састоје од никог другог до служавки), односили према господарици куће с презиром. оне. филозофије, а једни су старили у музици, други у геометрији, трећи у граматици, а највише у беседништву 48. Али такозване науке о курсу, обавезне за слободне људе, представљају степенице које им олакшавају успон до филозофије, која је њихов господар. И као што служе философији, тако је и она сама саучесник у стицању праве мудрости 49; мудрост је знање о божанским и људским стварима са њиховим узроцима 50. Мудрост значи да је она господар филозофије, као што је филозофија господар прелиминарних наука. Јер ако је задатак философије да проповеда умереност у употреби језика, у употреби ствари које имају везу са стомаком и хипогастричним пределом, и ако она посредује у врлини, онда је вишеструко часније и одличније да се труди у славу Божију и да унапређује богопознање. Ово што кажемо у Светом писму потврђује ова врста доказа. Сара је остарела и још увек је била нероткиња, иако је била Аврамова жена. Без порођаја, она дозвољава Абрахаму да се зближи са својом слушкињом 51, Хагар, Египћанком, са циљем да има децу са њом. Тако је и мудрост, која је била пријатељ верних, односно Аврам, коме се вера урачунавала у праведност (Рим. 4, 9), била је у том нараштају неплодна и бездетна, не дајући у личности Авраамовој плодове врлине. Праведно речено, она је, дакле, хтела да онај који је до сада у животу тежио успеху, али још није успео, ступи у везу са светском науком – Египат симболично представља свет – а затим јој се, мудрошћу, приближи, да произведе, вољом Божанског Промисла, правог наследника Исака. Према Филоновом тумачењу (тако треба схватити ову причу, јер) реч Агара значи „суседни стан“, суседно насеље 52, због чега се у Писанину каже: Нећу дуго остати код туђинке (Прич. 5, 20); Сарино име значи: мој ауторитет 53. Дакле, ова прелиминарна учења (почетни развој у световним наукама) воде до мудрости, којој припада престо и која умножава род Израела. Одавде се открива да се мудрост може стећи учењем 54 . Авраам је до ње стигао управо на овај начин, прелазећи од сазерцања небеских ствари на веру у Бога и праведност. Реч Исак означава онога који не учи од других, већ сам постиже нешто 55 . Зато се он испоставља као прототип Христа. Он је већ био муж једне жене, Ребеке, чије име значи „стрпљење“. Јаков је тако назван јер се борио са многим противницима, јер његово име значи спортиста, „вежбач“. Може се вежбати само у ономе што је нека врста науке, разноврсне и разнолике природе 56 . Зашто Јаков добија друго име и зове се Израел, што значи „стварно види“: велико искуство и дуготрајне вежбе учинили су га заиста видовњаком 57 . Тумачење имена ова три праоца јеврејског народа на овај начин открива нам да (религиозно) знање има печат снаге и издржљивости својим односом према природи (према световној науци), према учењу (према аматерској делатности) и према практичном, пословном животу. У Тамару имате још једну слику о 58 принципа које развијамо. Она иде на раскрсницу и седи овде, играјући улогу меретрициса. Радознали Јуда је види – Јуда значи јак 59 – не оставља ништа од онога што је нашао неиспитано, без испитивања, завирује у то и одступа ка томе, међутим, не одступајући од исповедања Бога. Јуда се окренуо од Тамаре из истог разлога због којег се Авраам привремено зближио са Агаром. Он је у људској филозофији ценио само оно што она садржи што је корисно; дакле, када је Сара почела да буде љубоморна што је њеној слушкињи Агари указана већа част од ње, господарице, 60 Аврам јој рече: Ево ти робиње у рукама; ради са њом шта хоћеш. Као да је ово рекао Сари: "Ја поздрављам овоземаљско знање ни за шта друго осим за његову младост (вести) и не ценим га више од обичног слугу; У теби поштујем праву господарицу и ценим твоје знање као најсавршеније. задовољавање дубље и племенитије." Израз: И Сара ју је увредила еквивалентно: И исправила је и укорила је 61. Сине мој, не заборави упутства Господња и не одбаци Његове укоре. Кога Господ воли, он и кажњава. Он и даље удара своју децу, која су примљена на небо, овде на земљи (Приче 3:11,12; Јевр. 12:5,6). Разматрани у односу на друге врсте, цитирани одломци Светог писма представљају објашњење других мистерија 62. Овде само тврдимо на основу ових одломака да филозофија тражи истину и истражује природу ствари; Сам Господ је истина, рекавши: Ја сам истина (Јн. 14, 6). Припремна учења, која претходе смирењу у Христу, вежбају ум и буди разумевање, стварају жар и развијају увид у проналажење истине, а истовремено помажу да се постигне истинска философија, коју упућени у њу налазе у светим стварима, или у благу које су добили од саме Истине (тј. Христа) 63. 6. Учење, а не природа, развија нас до нивоа врлих људи. Она у великој мери утиче на формирање у нама и на само расположење према врлини. Припремање прелиминарном наставом умногоме доприноси разумевању којим стварима треба дати предност; знања и вештине које усваја ум (обогаћујући га), заузврат, доприносе његовом развоју (и новој жеђи за знањем). Постоје три различите врсте ствари које ум схвата: неодређене количине, одређене количине и мисли садржане у речима 64 . Учење, праћено доказима, толико јача веру у души следбеника да он одбија да замисли ствар другачије. Ако садржај учења вере оправдавамо доказима, онда ће нас то заштитити од разних обмањивача, спречавајући нас да будемо заведени и збуњени њиховим бесмислицама. Душа, која се развила кроз темељно проучавање припремних наука, ослобађа се моћи спољашњих чула, узбуђена је и прожета снагом и енергијом, чинећи је способном да разуме истинско учење. Овај ментални развој, ово сврсисходно знање, асимилирано умом, храни ум и његово размишљање на исти начин на који се тело храни храном; и управо они одређују ефикасност различитих природа. Али саме ове ефикасне природе, васпитане у прелиминарним учењима, захваљујући њима могу стално напредовати путем побољшања, постајући све боље у разним погледима, и подједнако утичући на стварање других ефикасних природа чак и бољих од њих самих. То је приметно у животињском царству и уопште. Зато, лењивче, иди код мрава и покушај да постанеш мудрији од њега. Током жетве, он припрема много различитих залиха, штитећи се за зиму ( Пословице 6:6 ). Или: Иди код пчеле и знај колико је вредна, јер и она скупља сок од цвећа ливада и рађа саће (Прич. 6, 8). Господ нам је заповедио да се молимо у просторији (Мт. 6, 8), клањајући се у духу (Јн. 4, 8). То значи да се треба бавити не само одговарајућим уређењем куће, већ и васпитањем своје душе, односно чиме је треба хранити и како и у којој количини; шта из њега треба уклонити и шта у њему треба сачувати као благо; и шта би у њему требало да буде истакнуто и у које сврхе. Није природа, већ учење оно што нас чини пријатним и љубазним, као што учење чини лекаре и морнаре. Сви видимо лозу и коња. Али само ће баштован знати да ли је плодно или не и какво грожђе производи; а водитељ коња ће одмах разликовати тромог коња од брзотрчалог. Чињеница да добре резултате у неким областима знања постижу само људи који су по природи обдарени вишим способностима, иако то несумњиво доказује да је душа једних способнија за добро од душе других, а ипак ова околност уопште не указује да је савршенији приступ истини последица само природе ових посебних људи. Штавише, најважнију од врлина спроводе људи са природом која је супротна истини, ако су у то поучени и ако су та упутства од њих прихваћена. С друге стране, људи који су наклоњени добру падају у порок ако су погрешно васпитани или су били потпуно занемарени у односу на њега. Чињеница је да је Бог већ при стварању ставио у нас принципе истине и створио нас за друштвени живот; оне. Не закључујући из овога да се врлина развија у нама из самог овог дара, морамо нужно признати да се искре доброте уложене у нас распирују образовањем; учење нас упућује да бирамо добро и да му дамо предност пред злу 65. Наравно, можете бити верник и без науке; али незналица није у стању да разуме оно што се изражава вером. Није проста вера та која може прихватити здраво учење и одбацити лоше учење, већ само она која је заснована на науци. Ако, на основу тога да и сиромашни и богати могу живети врлински, ко би ми приговорио да незнање, лоше манире и незнање било чега значе, поред ерудиције, посредовање знања о божанским и људским стварима, онда тврдимо, супротно овоме, да ће они који су се подвргнули слободним наукама лакше и брже схватити као да то не би требало да буде, иако то не треба да се изјасне о врлини. без њих се не може стећи врлина, па само тако да осећања ученика постају софистициранија 66. Мржња, каже Соломон, изазива свађу, али учење посматра путеве живота (Приче 10:12,17); онда нас је тешко преварити и у раздор нас не воде они који развијају непристојна учења на уништење својих слушалаца. Али ко није поучен учењем, залута, каже Свето Писмо (Приче 10,17). То значи да се треба упознати са учењем, доказати их и оповргнути противнике, да би се могла одразити лажна мишљења софиста. Анаксарх у својој књизи „О царству” пише да је уврежено мишљење о њему као о „срећној” личности веома похвално: „Учење може много помоћи, али може и много нашкодити онима који га стекну. Она помаже онима који је вреде; штети ономе који говори шта год и где хоће. Треба поштовати и пристојност времена која захтева савршену истину. овај који пева пред вратима, макар и отпевао нешто разумно и вешто, не може се сматрати мудрим, већ само сведочи о својој глупости.“ И Хесиод каже: Музе дају песнику гласност, инспирацију и звонак глас. Овим речима песник плодног мужа назива вербосним; духовитог и ватреног мужа назива гласним 67; а онога који је истовремено вешт назива философом, и упућеним у истину, надахнут самим Божанским. 7. Филозофија утире пут ка небу. На тај начин, међутим, нико од оних на које указују приватне философске школе не састоје се, већ они које је Црква очистила Дакле, открива се да прелиминарне науке које проучавају слободни Хелени, заједно са филозофијом, потичу од Бога. Ово порекло се мора схватити не тако као да је сам Бог поучио људе тим наукама, већ тако да, као каква киша, равнодушно засипају плодно тло и ђубриво и кровове кућа. Дакле, киша ових наука има исти утицај на раст и кукоља и пшенице. Под његовим утицајем расте и смоква на гробљу и друга још непретенциозна стабла. Ове насумичне творевине поља људских душа под утицајем ове кише науке су још лепше од њених намерних плодова. Исти благотворни утицај ове кише науке одређује генерисање и оних насумичних производа људског духа и производа његовог плодног тла, али први немају вредност другог; стога се обично или сами осуше или се насилно чупају. Господња парабола о сејачу, коју је Он сам тумачио (Матеј 13; Марко 4), веома добро открива нашу тему. Обрађену њиву чине људи, а једини Власник ове њиве је Онај, који, почевши од стварања света одозго, разноси хранљиво семе по овој њиви, непрестано их наводњавајући посредством Божанског Логоса. Зрна разбацана по овом пољу су хранљива, али разлика у времену и разноврсности ђубреног земљишта утиче на разлику у његовим производима. Наравно, постоји разлика између ових житарица у погледу нутритивне вредности. Тако Божански ратар распршује жито, али има и разних врста. А Сеје и јечам, пасуљ, грашак, семе разног поврћа и цвећа које се узгаја у баштама. Један те исти Земљорадник, али Он ради час у њиви, час у баштама, час у виноградима. Води рачуна, најзад, и да земља буде покривена разним врстама дрвећа и да их храни. Исто тако, сви кућни љубимци захтевају личну негу, али ова брига мора бити прикладна врсти животиње. Уметност чувања оваца састоји се од једног, а чување волова је одређено посебном врстом знања; другачија од ових је уметност вожње коња и другачија од овога је уметност дресирања паса; Опет, уметност узгоја пчела се разликује од ових; а ипак су све ове уметности корисне у овоземаљском животу. Под филозофијом не мислим ни на стоичку филозофију, ни на Платона, ни на епикурејску, ни на Аристотела, већ на еклектичне, најбоље од свих њихових позиција у погледу исправности, знања и човечности 68. У истој ствари коју су софисти уз изобличења из људске филозофије позајмили у своју мудрост, ја не видим ништа Божанско. Међутим, понекад је потребно (одредити Божанске елементе у овој световној мудрости) и обратити пажњу да ли добро живе они који нису научени врлини (одозго). Дешава се да им иде добро; неки приступају истинском учењу, схватајући да је цела поента у њему и да оно треба да буде циљ. Аврам је оправдан вером, а не добрим делима (Рим. 4). Тако и следбеници разних философских школа нису имали користи од свих њихових добрих дела, али им је вера служила за спасење. Бог је то уредио тако да је Свето писмо преведено на грчки; и тиме је филозофима одузет сваки изговор за непознавање истине; морали су само да пожеле, и лако су могли да сазнају истину. Друга је ствар чути да неко говори о истини, а друга је чути како истина сведочи о себи. Друга је ствар нагађати о истини, а друга је имати однос са њом; велика је разлика између перцепције и стварности. Постоји наука схваћена учењем и радом; а постоји наука заснована на ауторитету и која се састоји од плода вере. Учење које нас упућује на истинско страхопоштовање према Богу дар је нама одозго, као што је вера плод деловања благодати у нама. Тек од тада почињемо да познајемо вољу Божију, и како да почнемо (у благодати) да је испуњавамо 69. Отворите ми врата правде, вели Писмо, да, ушавши у њих, прославим Господа (Пс. 117,19). Путеви који воде ка истини су бројни и разноврсни, јер Бог у својој доброти користи разна средства да спасе људе, а сви ти путеви нас воде на пут Господњи и воде нас ка вратима Господњим. Ако питате за царски пут који је указао сам Бог, онда ево одговора: Ово су врата Господња: у њих ће ући праведници (Пс. 118,20) 70. Многа су врата истини отворена, али само врата правде воде на пут који води ка Христу; Блажени су сви који су ступили на овај пут и на њему се изјаснили светошћу живота и знања. Стога Климент у свом писму Коринћанима набраја различите путеве које црква признаје као истините: „Један нека буде прост верник, други нека буде носилац светог знања, овај нека буде мудар у расуђивању говора (1. Кор. 12:8,9,10); овај се одликује енергијом активности. 8. Софистика и друге уметности које се састоје само од речи су бескорисне уметности. Али замршена уметност софизма, коју Хелени тако ревносно практикују, само је умишљена сила; све се састоји од скупа речи којима се истина само замагљује, а неистинито мишљење представља као да није лажно. Уметност бирања помпезних речи и бескрајне препирке су његово средство; у првом од ових средстава лежи сва његова уверљивост; са другим подржава спор и добија предност у њему. Ко се послужи оваквим триковима, погубно ће деловати на све, управо зато што није у комбинацији са практичним знањем и љубављу према њему. Зато је Платон ову софистичку уметност назвао позитивно погубном. Аристотел је имао исто мишљење о њему. Он изјављује да је софизам уметност обмане; Она на превару игра улогу представника наводно врхунског високог образовања и стиче за себе знање о самим наукама које не само да никада није изучавала, већ чак и занемарује. Да бих разјаснио природу софистике и њених техника, укратко ћу рећи следеће. Реторика за полазиште има вероватно; аргумент служи као средство за постизање циљева; њен циљ је убеђивање. Дијалектичка уметност (расправљати) себе поставља као свој почетак и могуће; За њега аргумент служи као средство убеђивања; његов циљ је победа. Софистика такође почиње са могућим. Али њен метод убеђивања је двострук; један се приближава реторици и има изглед узастопног откривања случаја; за друге је позајмљена из дијалектике, дајући јој упитни облик; њен циљ је да изазове изненађење, да натера слушаоца да зјапи и утрне. Али чак и у школама ове исте дијалектике, толико величаних од јавног мњења, продукција није ништа друго до шкрабање тог и тог филозофа о општеприхваћеним мишљењима, вежбање у вештини оспоравања и сналажљивости у расправи. Истина се кроз то нигде не учи. Славни Апостол, изражавајући презир према овим празним вештинама које се врте само у речима, имао је пуно разлога да каже за софисте: Они не следе здрава учења, него се распаљују извесном страшћу за учењем, али ништа не знају; Њихов ум се болно окреће такмичењима и споровима око речи, из којих произилазе свађе, завист, клевете, лукава подозривост, празне расправе (у погрешно време и о ситницама) између људи оштећеног ума, туђих истини (1. Тим. 6, 3-5) Разумете ли, наравно, да Апостол о таквима говори са цензуром? Њихову беспосленост назива болешћу. А грчки и страни софисти су тако поносни на њега и толико им се свиђа ова погубна празнина. Болест је сматрао и трагични песник Еурипид. У својој драми „Феничанке“ он износи следеће мишљење о једном од ових празнословља: Болно у самој својој суштини: овде је неопходно сврсисходна употреба лековитих средстава (чл. 471, 472). Апостолово учење о спасењу назива се здраво учење, јер је Логос који га је учио сама истина. А што је здраво, све остаје бесмртно; а све што се уклони од здравог и Божанског је зло и представља погубну болест. Вукови грабљиви (Матеј 7:15) – ти софисти, то су они, само се крију иза овчијег одела. То су робови својих суседа, претварајући их од слободних људи у робове; то су слаткојезички заводници душа; Они су преваранти, али тајни и тешко их је ухватити у варању; Они користе сву своју лукавштину и сву своју снагу да нас, обичне људе, плене уметношћу свог празнословља, странце. Често се дешава да особа која нема дар елоквенције Чак и ако је рекао нешто дубоко, он производи својим говором мање упечатљив од елоквентне особе. Нарочито у твојим данима, најнесумњивије истине даве се у реци речи, Само да спречим да истина изађе на видело, каже трагедија 71. То раде ови филозофи, толико жељни расправе, било да излажу учење неке школе или практикују дијалектичке трикове. „Они“, каже свештеник. Писмо, они скидају платно са разбоја, али то сукно нису исткали” 72 ; Уместо тога, они се баве преливањем из празног у празно. Апостол ову уметност назива обманом и лукавом уметношћу која завлачи људе у мрежу заблуде (Еф. 4, 14). Јер има, каже он, много превараната и много непослушних (Еф. 4, 14). Дакле, реч није упућена свима: Ви сте со земље (Мт. 5, 13). Чак и међу онима који су упознати са Божанским учењем, има људи попут морске рибе, који захтевају зачињавање сољу, иако од рођења живе у сланој води. Стога се потпуно слажем са речима трагичног песника: сине мој! Говори, вешто састављени, често су лажни. Захваљујући лепоти стила, они често превагу над истином. Али то код њих није оно што би требало највише ценити, Суштина и ефикасност. Елоквентан човек Наравно да постоји вешта и способна особа. Тако да бих стално давао предност бољем суштина ствари, а не лепе речи 73. Не би требало да се удвараш гомили. Наше учење, наше знање за њу не представљају ништа пријатно; далеко су од њеног укуса. Немојмо се, вели Апостол, трудити за сујетну славу, узбуђујући једни друге, завидећи једни другима (Гал. 5, 26). Стога је пријатељ истине, Платон, као надахнут Божијим, рекао ово: „Моја правила су следећа; попуштам само оним доказима који се, према истраживањима, показују као највероватнији“ 74. Овим речима осуђује оне који, не упознавши се са материјом и не испитајући је својим умом, верују у прво лажно учење које је случајно доспело до њих. Није дозвољено напустити здраво и исправно учење да би се прихватило празнословља које се врти у лажима. Скретати са правог пута је лоша ствар, али говорити само истину и износити ствари које заиста постоје је добра ствар. Дешава се да људи не својом вољом буду лишени разних драгоцених бенефиција. Губе их, некад подлегавши обманама других људи, некад попуштајући њиховим завођењем, некад попуштајући њиховом безобразлуку, некад недостатком вере неопирући им се. Лаковерно прихватајући њихова учења, они су сами криви што су изненађени; пренагли су да дају сагласност на лажно учење, па зато упадају у замку; Мало су пажљиви и заборављају да ако недостаје будности, онда се из нашег ума, ако је препуштено самоме себи, може украсти убеђење или неразумна реч. Али уверења, једном прихваћена, често се напуштају у тренуцима љутње, страха, свађе или беса. Људи који су такође занесени сладострашћу или савладани осећањем страха постају жртве обмане. А оно што је најважније у свим овим падовима мисли је воља. Истинско знање није подложно ниједној од ових перипетија. 9 . За разумевање светог неопходно је познавање људских наука у вези са филозофијом. Свето писмо Неки замишљају да раде врло паметну ствар када не желе да се баве ни филозофијом, ни дијалектиком, нити желе да студирају природне науке, већ се задовољавају само простом и чистом вером. То је исто као да су тврдили да лозу није потребна брига, већ да је довољно само посадити је да би се од ње произвело грожђе. Ако је, напротив, брига о виновој лози била темељна и одвијала се по свим правилима земљорадничке уметности, односно у складу са заповестима Логоса, сам Господ обећава да ће у томе постати грожђе, присвајајући за себе његов плод и називајући га у алегоријском смислу виновом лозом (Јн. 15,1). А та брига се састоји од резидбе, копања, везивања и других послова око тога. Када се бринете о виновој лози, подразумева се да морате користити нож, лопатицу и друге пољопривредне алате. И у пољопривреди, као и у медицини, вешт је само онај ко је изучавао науке које су различите и с њима повезане, упућујући га како најбоље да обрађује земљу и како да успешније лечи. Тако је и у религији. Само темељно учен човек може све свести на истинско учење. Такав се много користи из геометрије и из музике и из граматике и из филозофије да заштити веру од напада на њу. (Ово јој скреће пажњу.) Јер, као што смо раније рекли, ниједан спортиста који се није припремио за такмичење припремним вежбама не добија пажњу. На сличан начин изражавамо задовољство призором или именом високо искусног пилота, „који је видео многе градове и људе” 75 – и именом лекара који је имао доста праксе, за коју неки називају такве лекаре искусне. А онај ко све појединачне манифестације врлине доводи у везу са идеалом једног те истог исправног живота, наводећи све примере из историје филозофије, како хеленске, тако и стране, као доказ за то, веома је интелигентан истраживач истине и заиста је „човек мудрог савета“ 76 . Може се упоредити са пробним каменом, иначе се такво камење назива лидијским, по коме се, кажу, може разликовати чисто злато од оног које садржи нечистоће. Тако ће и међу нама човек који много зна и интелигентан (гностик) умети да разликује софистику и филозофију, хињену лепоту од оне која се развија кроз гимнастику, укусна јела кулинарства од оних које медицина одобрава за здравље, реторику од дијалектике; коначно ће направити разлику између грешака и истине у варварској филозофији. (Али с друге стране, философија је неопходна Богослову). Зар заиста није потребно онима који желе да приближе идеју свом разумевању нпр. свемоћ Божија? Ово је један од оних објеката који се могу схватити само нагађањем. Колико је корисно да Богослов може да проникне у прави смисао неких мрачних светих места. Свето писмо отворено за различита тумачења! Кроз такво осветљавање неких заједничких изрека Светог Писма, Господ је мудро одбио искушење ђавоље (Матеј 4,4). А неки и после овога још увек сматрају да је ђаво проналазач и филозофије и дијалектике. После овога не могу да разумем како је ђаво дозволио да се збуни и стави у ћорсокак тешко разумљивом изреком? Али претпоставимо да пророци и апостоли нису познавали науке које служе као материјал за философију. И у овом случају неопходно је познавање секуларних наука. Значење многих пророчких и поучавајућих одломака од стране Духа који делује у њима изражено је прикривено, јер нису свачије уши подједнако развијене да разумеју значење тих изрека. Тумачење оваквих одломака Светог писма без помоћи световних наука је немогуће. Сами пророци и ученици (Божанског) Духа су без тешкоћа разумели значење оваквих одломака, јер су вером разумели шта је Дух надахнуо у њима. Али ако им више није био лак овај начин продирања у оно што је речено Духом, како онда можемо проникнути у смисао оних одломака Светог писма, који нису на сличан начин поучени од Духа? “And these commandments, says Scripture, write down within yourself in two ways: on your will and in your consciousness, so that you can answer with words of truth those who question you” 77 . Али ова способност да се одговори и пита шта је друго него дијалектика? Па шта? И зар говор не представља посебну врсту рада? И (нарочито) зар ова делатност не произилази из Логоса (Сина Божијег)? Дакле, ако се томе предамо без Логоса (без разума), зар се онда не предајемо неразумном узроку? Ако ова материја проистиче из разума, онда ће бити у складу са вољом Божијом (речју Божијом). И без Њега се ништа није догодило (Јн. 1,8), каже Свето Писмо; без Хероја, односно Бога Речи (Логоса, разума), јер није ли Господ све створио Логосом? Стока и стока раде под принудом страха. Да ли ми, такозвани прави верници, треба да идемо за добрим делима не знајући шта радимо? 10. Човек треба више да брине о врлини него о речитости. Зато 79 Господ, узевши хлеб, најпре проговори и захвали; онда га је разбио и понудио 80 да бисмо и ми од њега мудро јели (разумевајући шта радимо) и да бисмо се кроз проучавање Писма понашали као грађани (нове) државе (чланови цркве) у складу са заповестима тог Писма. Они који злоупотребљавају реч не разликују се од зликоваца. Говор мржње је врста мача, а клевета наноси исте ране које од њега произилазе. Деловање и једног и другог има погубан ефекат на живот. То су последице непристојног говора. А они који умно користе ту реч приступају врлинским људима. И речју се душа може привести памети и окренути правди и побожном начину живота. Срећан је онај ко подједнако добро користи обе руке. Међутим, неко ко има дар да ефикасно говори нема право да криви некога коме је дата прилика да чини добро; а овај други, пак, не треба да презире прве. Нека свако буде активан у испуњавању задатка живота за који је рођен. Нека се један изјасни делом, други делом речју; нека један добрим примером покаже пут, други својом речју подстиче своје слушаоце на врлину. Реч је спасоносна као и дело. Без речи нема права. And just as there is no good deed where there are no benefactors, so there is neither faith nor obedience where teaching and teaching are not allowed. Зато помозимо једни другима и речју и делом. Треба избегавати, а посебно пажљиво, само дух свађе и уметност софизма. With their empty talk, these false thinkers not only bewitch entire masses of listeners, not only mislead them, but also completely subjugate them, and to them, (penetrating their hearts with hatred), they deliver the victories of Cadmus 81. This word of the Psalmist breathes with the highest truth: The righteous will live forever and will not see the grave, although he will see the death of the wise (Ps. 49:10,11). Кога псалам назива мудрацима? Научите о томе из књиге Премудрости Исусове: Познавање зла није мудрост (Сир. 19:19). Наравно, ту има мудрости, колико је има и у вештини разглабања и оспоравања. Тражићете мудрост од нечастивих људи и нећете је наћи (Приче 14:6). А ако почнете да питате: Где је она, ево одговора: Усне праведника капљу мудрошћу (Приче 10,31). И право учење и софистика се стога називају мудрошћу, али ово друго у заједничком смислу. Што се мене тиче, једини циљ који сам себи поставио – и мислим да је то тачно – јесте да живим у складу са заповестима Логоса и проникнем у дух Његовог учења; - никада не брините о елоквенцији, већ се задовољите само тиме да другима разјасните шта сте сами постигли. И зашто да се бринем о томе којим изразима да пренесем оно што разумем? Стављање душа жедних спасења на пут спасења и промовисање њиховог спасења је најлепша ствар у мојим очима, а не ситничаво бирање речи са циљем да се у говору обуче неко ситно женско одело. „Ако се не бринеш превише о речима“, каже Питагорејац у Платоновој „Политици“, онда ћеш у старости бити мудрији“ 82. А у „Театету“ ћете наћи: „Употребљавати имена и глаголе у говору са извесном слободом, без суптилне пажње на њихово значење, није увек неплеменито (не може увек бити неплеменито са развијеним знаком инпати, више славе). достојанство слободне личности, пре се може наћи у супротној употреби од њих. Међутим, ово последње је понекад неопходно” 83. Али како ово треба да се носи са стилом? Свето Писмо о томе врло кратко говори на овај начин: „Немој бити сувише слободни у речима“ 84. Слог је одећа, а приказани предмет је као месо и нерви тела. Не треба више да бринете о одећи него о здрављу свог тела. Не само да онај ко бира живот у складу са истинским учењем осуђује себе на уздржан начин живота, већ се у својим говорима мора одрећи сваке крајње софистицираности и замршене декорације. Морамо се одрећи сваке помпе и луксуза уопште због мрежа које представљају и свих ексцеса чијим изворима служе. Морамо их напустити, кажем, као што су древни Лакедемоњани избацили из своје средине употребу разних задовољстава, као што је ношење пурпурне одеће, фарбање и мазање вештачким тамјаном 85 . То није она врста хране која је добро припремљена, која има више зачина него хранљивих материја: исто тако, говор не треба сматрати пријатним и деликатно састављеним, који више брине о томе да својим слушаоцима пружи задовољство него о користи. Питагора нас убеђује да дамо предност Музама него Сиренама 86. Саветује да се не упуштамо у задовољства која нису спојена са мудрошћу, 87 већ да на њих гледамо као на неку врсту завођења која помрачује и уништава душу. Што се тиче прича: о једној особи која је безбедно пропловила поред Сирена 88 и о другој која је погодила алегорију Сфинге 89, онда, ако хоћете, ни једно ни друго није постојало. Нема смисла превише ширити филактерију 90, тражити славу која је само измишљена и нема стварну вредност. Заиста разуман човек је задовољан ако му случај обезбеди бар једног слушаоца 91 . И овде би било прикладно послушати реч Пиндара Беотијца. Он пише: "Не може се на уснама сваког (данас) открити древни (кратак и смислен) говор. Или боље речено, понекад ће се тражити на уснама тихих људи. (Данас) чак и најречитији говор изазива само жар и полемику" 92. Блажени Апостол је стога имао све разлоге да нас саветује да се не упуштамо у вербалне спорове, који нису праћени ничим другим осим штетом за слушаоце. Подстиче опсцене беспослене разговоре да оду. Такви својим говорима само увећавају безакоње. Њихово учење, попут рака који се незапажено шири, повлачи за собом кварење морала ( 2. Тим. 2:14, 16, 17 ). 11. Коју врсту светске мудрости и философије заповеда да се избегава? Дакле, горе поменута мудрост овога света је лудост пред Богом. Господ зна да су нагађања ових мудраца сујетна (1. Кор. 3:19,20). Дакле, нека се нико не хвали људским знањем (1. Кор. 3, 21), истичући га. Јеремија је о овој теми добро написао: Нека се мудар не хвали својом мудрошћу; и нека се моћни не хвале овом силом; и нека се богаташ не хвали својим богатством. Али ко се тиме хвали, нека се хвали разумом и знањем да сам ја Господ, који чиним милост и суд и правду на земљи. Јер само је ово воља Моја, како каже Господ (Јер. 9, 23, 24), и како то објашњава Апостол, да се уздамо не у себе, него у Бога који васкрсава мртве, који нас је избавио од тако страшне смрти (2 Кор. 1, 9, 10), да наша вера не би била заснована на мудрости људској, него на духовној сили Божјој (2,5 Коп.). нико му не може судити (ст. 15). Послушајте и ове речи Апостола: Ово говорим мене ради, да вас нико не превари подметнутим речима (Кол. 2, 4) и да се нико не занесе празном обманом (ст. 8). И још: Пазите да вас нико не заплени философијом и празном обманом, по људском предању, по стихијама света, а не по Христу (Кол. 2, 8). Апостол овде не осуђује сву философију, већ само епикурејску философију, коју Павле помиње у књизи. Дела апостолска (Дела 17:18), осуђујући је што је порицала провиђење и убрајала чулна задовољства међу богове. Али свака друга филозофија подлеже истој осуди ако поштује елементе, не признајући творевину иза њих, већ одбацујући биће и самог Творца. А овде спадају и стоици, о којима помиње и Апостол (Дела ап. 13,18) и који лажно уче о Богу да је Он телесна супстанца и да продире са собом сву, па и најгрубљу, материју 93. Апостол људско предање назива сувише лукавим и делимичним префињењима употребе речи, због чега о њима и пише: Избегавајте младалачка 94 истраживања (2 Тим. 2, 22, 23), јер нешто детињасто представља ову врсту одушевљења за њих 95. „Врлина не почива на детињастом (променљивом и ћудљивом) расположењу према њој“ само једног временског периода, каже Платон. А наше тежње и интензивни напори, према Горгији Леонтинецу, нужно захтевају од нас две врлине (од различитих душевних својстава, снага, предности двеју): храброст (храброст) и мудрост (практична спретност); први храбро иде у сусрет и одолева опасностима, а други продире у знаке времена. Јер Логос, попут весника на Олимпијским играма, позива, иако свако ко жели, крунише само онога ко нађе снаге, способности и вештине да остане непобедив, позивајући се само на истину и истински не жели да верник у Хероја остане неактиван. Тражите, каже Он, и наћи ћете (Мт. 7,7). Али Он истрагу претвара у откриће, верујући, такорећи, на супротну обалу или већ на поља с ону страну гроба, још овде, у овом животу, преводећи, празну причљивост из свог друштва, протерујући и одобравајући само контемплативна истраживања и само му дајући вредност као таквом, којим се наша вера јача и утврђује. Ово кажем да вас нико не би преварио скупом суптилних али лажних доказа, каже Апостол (Кол. 2, 4). Јасно је да Апостол упућује вернике да пажљиво размисле о томе шта такви људи говоре и упућује их да се према ономе што износе односе са неповерењем. Дакле, као што сте следили Господа Христа Исуса и били поучени Његовом учењу, тако и поступајте по њему, укорењени у њему (за почетак својих мисли, тражећи храну у њему) и изграђујући се и утврђени у вери (Кол. 2, 6.7). А чврст темељ вере је уверење. Пази да те нико не одврати од вере у Христа кроз философију и празну обману, која пориче промисао по људском предању (ст. 8). Филозофија, која по Божанском предању признаје и афирмише промисао; за онога ко то пориче, икономија у вези (давања нам) Спаситеља изгледа као басна, а онда јуримо (налазимо се у невољи, квасећи се) против стихије овога света, а не против Христа. Јер учење које је у сагласности са Христом, као што овај свет производи од Бога, тако промисао види чак и у појединостима; он мисли о елементима као да су се десили и препознаје њихову променљиву природу. Учи нас да контролишемо елементе, како бисмо у својим духовним способностима у том погледу личили на Божанско, стављајући Његову економију на чело сваког образовања и науке. Елементима се сматрају: Диоген – ваздух, Талес – вода, Хипас – ватра; а производе их као из принципа из атома, (само) се кријући иза назива филозофије, (у ствари) састављене од пожудних и атеистичких малих људи 96. Зато се молим за ово, вели Апостол, да се љубав ваша све више обилује знањем и сваким осећањем, да знате шта је најбоље (Фил. 1, 9.10). Пошто смо били у детињству, каже исти Апостол, робовали смо материјалним начелима света (Гал. 6, 3). Онај ко је у детињству, чак и ако је био наследник, не разликује се од роба ни пре времена које је одредио Отац (ст. 1, 2). Духовно, дакле, философи су (још) у детињству ако не постану људи у Христу. (За њих важи и да је записано да) син робиње неће бити наследник са сином слободне жене (Пост. 21, 10; Гал. 4, 30), иако је син робиње и даље право семе Авраамово, за разлику од потомка обећања, који добија само посебан дар 97. Савршене карактерише чврста храна: њихова чула су навикла (већ) да разликују добро од зла (Јевр. 5:14). Да. Јер свако ко се храни млеком није научен речју истине, будући да је беба (ст. 13) и још не познаје (у потпуности) учење у које је веровао и по коме поступа, 98 будући да није у стању да о томе да рачун. Све испитујте, вели Апостол, и задржите оно што је добро (1. Сол. 5, 21), говорећи то духовнима, који расправљају о свему што им се представља под видом истинитог учења, да ли је заиста истинито (1. Кор. 2, 14). Ко није опоменут поуком, залута (Прич. 10,17), али учење у мудрости (упозорење) је праћено ранама и укорима (13,25); подразумева се: денунцијације прожете љубављу. Право чуло тражи знање ( Посл. 15:14 ). Дакле, ко тражи Бога, стећи ће знање праведношћу; они који су га прописно тражили нашли су мир 99 . Али ја ћу испитати, вели Апостол, не речи гордих, него снагу гордих (1. Кор. 6, 19). Он ово пише да би осудио оне који, иако себе сматрају мудрима, у стварности то нису. Царство Божије није у речима (1. Кор. 6, 20). Није, хоће да каже Апостол, ко није искрен (у ствари) и само на речима представља нешто привлачно, него у сили, јер је моћна само истина (слагање речи са делима). И опет: Ако ко мисли да нешто зна, ипак ништа не зна како би требало да зна (1. Коп. 8, 2). Истина уопште није мишљење (сањивост и уображеност); мишљење знања само се надима и прожима охолошћу. Љубав, која се не врти у мишљењима, већ у истини, ствара; Зато се и каже. Ко воли знаће (стихови 1, 3). 12. Истине вере не треба да се откривају свима које сретнете, јер нису сви слушаоци подједнако расположени за истинско учење А пошто ово предање може допрети до ушију не само оних који су у стању да схвате њену величину, већ понегде и до ушију других, ту мудрост, откривену од Сина Божијег и објављену у неприкосновеној светости (1. Кор. 2, 7), треба пренети прикривено. Зато је чак и код Исаије пророка језик очишћен огњем (Исаија 6:6, 7) да би могао испричати визију. И морамо очистити не само усне, него и уши, ако желимо да постанемо учесници истине. Ова размишљања су ме до сада спречавала да пишем. Али и сада се плашим да бацим бисере пред свиње. да га не погазе ногама својим и да се окрену и растргну нас (Матеј 7,6). Опасно је говорити о правој светлости искрено и као огледало пред неуким и свињским слушаоцима. За гомилу нема ништа смешније од таквих ствари, а за промишљене слушаоце нема ништа изненађујуће и богооткривајуће од њих. Природни човек не прихвата ствари од Духа Божијег, јер их сматра безумљем (1. Кор. 2, 14). Мудри не откривају оно о чему расправљају у већу 100. Шта год чујете на ухо, говори Господ, проповедајте на крововима (Матеј 10,27). Али овде Он говори о тајним предањима која се односе на истинско знање, које је Он одлично и узвишено објаснио. Он заповеда да се приме и предају некоме на исти начин као што смо чули на уво. Али тиме Он уопште не заповеда да се ту и тамо безобзирно одају тајне које је Он сам саопштио у параболама. Зато смо у овој скици наших мемоара истину (особине истинитог учења) ту и тамо као семе распршили, да би лакше измакла пажњи сујетних говорника, који су увек спремни да кукуричу о њој као вране. Ако овај мој есеј сретне доброг земљорадника, онда ће у њему никнути свако семе, а потом и пшеница. 13. Свака од филозофских школа садржи неки део истине Истина је само једна, 101, а одступања од ње су безбројне лажи. Као и Баке, филозофске школе, хеленске и варварске, растргале су овај Пентеј (истину) на комаде и свака се хвали примљеним делом као да поседује целу истину у њему. Али са изласком Сунца 102 све се појављује у свом правом светлу. Сви они, и од Хелена и од варвара, који су тражили истину, у својим учењима, једни више, други мање, садрже нешто од истинског учења, чији је извор Логос. Ако су садашњост, прошлост и будућност делови времена и ако их вечност сједињује у себи, онда је утолико више могуће да Истина 103 сабере своје семе, чак и ако падне на туђинско тло. И заиста, у учењима садржаним у разним философским школама – подразумева се, са изузетком потпуно екстравагантних, које су се, попут древних жена које су своје мужеве растргале, раскидајући поредак и разум природе 104, потпуно одрекле Христа (истине), – иако се међусобно не слажу, у главном се у главном учењу могу открити многи који се слажу и слажу се у главном; сваки од њих припада целини или као део или као врста или као род. У музичким инструментима, највиша жица је супротна од најниже, а ипак обе чине једну хармонију. На исти начин се парно у бројевима разликује од непарног, а ипак аритметика говори о оба. На исти начин геометрија говори о кругу, троуглу, четвороуглу, иако по облику нису слични једни другима. Постоји још већа међусобна разлика између делова васионе, а ипак им је заједничко то што су повезани и повезани са целином 105. Исто се може рећи и за варварску и хеленску филозофију. Они садрже одломке вечне истине, само што су их добили не из митологије Бахуса, већ из теологије вечног Логоса 106. Схватите дакле да ће онај ко сједини све ове расуте делове, без опасности да падне у заблуду, созерцавати савршену истину, Логос. Зато је и написано у Проповеднику: стекао сам мудрост више од свих који су били пре мене у Јерусалиму, и срце (душа) моје знаде много тога; Имао сам мудрости и знања; поред свега познавао параболе и (разне) науке. И схватио сам да је све то воља Духа (Божанског) и да је дубина знања одређена обиљем мудрости (Проп. 1,16-18). Само онај ко поседује разноврсну мудрост једини је истински разумна особа (гностик). И зато је и написано: Широко познавање мудрости оживеће оне који се у њу удубљују (Проп. 7, 18, Слав.). Оно што је речено још јасније потврђује следећа изрека Писма: Све је јасно онима који разумеју (Приче 8,9). И под тим подразумевамо све јелинско и варварско, иако ни хеленска наука ни варварска наука још не обухватају све. Све је ово једноставно (и истинито) само за оне који желе да унесу осећање у све (да проникну у све са проницљивом пажњом) (Приче 8:9). Одабери наук уместо сребра и знање префињеније од злата ( Посл. 8:10 ). Али радије ово запажање него чисто злато ( Пословице 3:14, 15 ). Мудрост је боља од драгог камења. Ништа драгоцено не може да се упореди са њим (Приче 8:11). 14. Један број грчких филозофа. Хелени тврде да су после Орфеја, Лина и најстаријих савремених песника први по својој невероватној мудрости били такозваних седам мудраца. Четири од њих су били из Азије, и то Талес из Милета, Виас из Приене, Питтацус из Митилене и Клеобул из Линдуса. Двојица су били Европљани по пореклу, Солон из Атине и Хилон из Лакедемона. Једни називају седмог Перијандра из Коринта, други Анаксархом Скитским, трећи Епименидом са о. Крита. Овог последњег апостол Павле назива јелинским пророком, говорећи о њему у свом писму Титу овако: О њима самима један пророк рече за њих овако: Крићани су увек лажови, зле звери, лењи у стомаку. Ово сведочанство је истинито (Тит. 1:12, 13). Видите како Апостол асимилује део истине хеленским пророцима. И за називање једних, и за довођење других у памет (1. Коп. 15, 34), не стиди се да у расуђивању користи јелинске песме. Јер наведени пример није једини. Расправљајући у свом писму Коринћанима о васкрсењу мртвих, он у свој говор уводи следећи трагични јамб 107: Каква ће ми корист ако мртви не васкрсну? Јешћемо и пити, јер ћемо ујутру умријети. Не ласкај себи. Лоше заједнице кваре добар морал ( 1. Кор. 15:32, 33 ). Неки убрајају Акузилаја Аргијског међу седам мудраца, други Ферекида Сирина. Платон 108, сматрајући Перијандра недостојним да понесе име мудраца, јер је био тиранин, уместо тога међу њих сврстава Мусона Кокошјег. Мало ниже ћемо показати да су ови хеленски мудраци живели дуго после Мојсија. Хајде сада да се окренемо њиховој филозофији и да покажемо да се она одликовала неком мистеријом и да је позајмљена од Јевреја. Дакле, пре свега, покушавају да буду кратки, јер је кратка форма најпогоднија за преношење правила и инструкција кроз њу. Платон извештава да су се у античко доба сви Хелени, а посебно Лакедемоњани и Крићани, 109 одликовали овом краткошћу, међу којима су углавном развијени најбољи закони. Дакле, Хилопу неки приписују изреку: „Познај себе“. Хамаилеон га у својој књизи „О боговима“ приписује Талесу, а Аристотел Питији. Могуће је да је ова изрека уопште имала за циљ да нас подстакне да тежимо мудрости. Немогуће је знати део ако не познајете суштину целине. На исти начин, да би се разумела људска природа, прво треба проникнути у мистерију стварања света. Хило Лакедемонац је заслужан за ову изреку: „Ништа превише. Али Стратон га у својој књизи „О проналасцима“ приписује Стратодему из Тегеје, а Дидим мисли да је дошао од Солона. Он такође приписује ову изреку Клеобулу: „Најбоља ствар у свему је мера“. А о изреци: „Јемчи за некога и очекуј себи штету“, Клеомен у својој књизи „О Хесиоду“ каже да је она прво дошла из Хомерових уста, јер он има стих: Лоша је ствар јамчити за лошу особу Аристотелови следбеници ову изреку приписују Хилону. Дидим каже да је ово упозорење дошло од Талеса. Следећа изрека: „Сви људи су зли“ или: „Већина људи су зли“, јер је ова изрека пренета на два начина, приписује се Сотаду Византинцу Виасу. А изреку: „Марљивошћу све побеђује“ научио је Перијандер, „Искористите прилику“, Питтацус учи ову изреку. Солон је био законодавац Атињана, а Питак из Митилене. И коначно, Питагора, Ферекидов пријатељ, први је себе назвао филозофом. Од наведених људи сада потичу три филозофске школе; а име су добили по местима где су цветали. Италијанску школу је основао Питагора, Јонску Талес, а Елеатску Ксенофан. Према Хипоботу, Питагора је био син Мнесарха и о. Самоса. Али Аристоксен у својој „Питагориној биографији“ и Аристарх и Теопомп тврде да потиче из Етрурије. Неант показује да је дошао из Сирије или Тира, тако да ако пратимо већину гласова, онда је Питагора био варварин по рођењу. Али Талес је, како сведоче Леандер и Херодот, био Феничанин, а по другима је дошао из Милета. Он је, изгледа, био једини филозоф који је слушао само учења египатских мудраца; историја не извештава да је он, као и Ферекид Сиријац, чији је ученик био Питагора, учио са неким другим. Што се тиче ове италијанске школе, њени последњи следбеници били су становници Метапонта, где је остарела заједно са Питагором. Талесов наследник био је Анаксимандар, син Проксидама из Милета. Следио га је Анаксимен, син Еврустрата из Милета. Следећи је дошао Анаксагора, син Хегесибулов, родом из Клазомена. Ова јонска школа је пресађена у Атину. Његов наследник је био Архелај, Сократов учитељ. Али овај последњи, који је био клесар, велики проповедник правде који је фасцинирао Хелене, оставио је свог учитеља, каже Тимон у свом Силасу. Заиста, Сократ је заостајао за физичарима у погледу морала. Сократов слушалац, Антистен, основао је Киничку школу, а Платон се одвојио у Академију. Аристотел, који је слушао филозофију од Платона, отишао је у Лицеј и основао перипатетичку школу. Његов наследник је био Теофраст, а овај Стратон, па Лукон, па Критолај, па Диодор. Платонов наследник је био Спеусип, овај Ксенократ, затим Полемон. Полемонови слушаоци били су Кратес и Крантор, са којима је древна Академија изумрла. Крантор је за ученика имао Аркесилаја, од кога је и пре Хегесилаја процветала средња академија. Хегесилаја су касније наследили Карнеадес и други. Кратес (Тебанац) је имао ученика, Зенона Китијанина; био је оснивач стоичке школе. Овај наследник је био Ксенант, а Клеант Хрисип и они који су га следили. Оснивач елетске школе био је Ксенофан Колофонац. Тимеј тврди да је живео у време сицилијанског тиранина Хијера, и да је био савременик песника Епихарма. Али Аполодор тврди да је рођен у 40. Олимпијади и да је живео до времена Кира и Дарија. Ксенофан је имао Парменида за слушаоца, а овај је имао Зенона. Следе Леукип и Демокрит. Демокритови слушаоци били су Протагора из Абдере и Метродор са Хиоса. Митрополитов слушалац је био Диоген Смирни, а Диоген је био Анаксарх, а Анаксарх је био Пуррон, а Пуррон је био Навсифан. Епикур је, према некима, био ученик овога. Ово је, укратко, редослед грчких филозофа. Сада остаје да се покаже када су тачно живели оснивачи ових школа, а онда ће се из поређења хронолошких података открити да је јеврејска филозофија много генерација старија од њих. Ово је већ речено за Ксенофана, оснивача елетске школе. А Талес је, према Еудему у својој „Историји астрологије“, предвидео управо помрачење Сунца које се догодило на дан битке Медијаца са Лидијцима. Киаксарес, отац Астијага, тада је био краљ Мида, а Алуат, Крезов отац, владао је над Лидиидима. На челу писаца који се по овом питању слажу са Еудемом је Херодот са својим сведочењем у 1. књизи његове Историје. Време овог помрачења пада око 50. Олимпијаде. Прича се да је Питагора живео за време владавине тиранина Поликрата, око 62. Олимпијаде. Историја показује да је Мнезифил, Темистоклеов учитељ, био ривал Солону. А Солон је живео око 46. Олимпијаде. Што се тиче Хераклита, сина Бавсоновог, он је убедио тиранина Меланкома да се одрекне своје власти. Други датум: Хераклит је одбио позив краља Дарија да се пресели у Персију. 15. Већина хеленске филозофије је страног порекла Дакле, време у коме су живели најстарији од хеленских мудраца и филозофа је релативно касно. А да су већина били странци по пореклу и учили од странаца, да ли је потребно о овоме причати? Већ је показано да је Питагора дошао из Етрурије или Туријума; Антистен је био Фригијац, Орфеј је био Аудрузијанац или Трачанин. Већина доказа о Хомеру своди се на чињеницу да је он био Египћанин. За Талеса се прича да је био од Феничана и да је имао блиске везе са египатским свештеницима. За Питагоре се такође зна да је одржавао везе са њима и да је, проучавајући тајанствену философију Египћана и желећи да буде упућен у најдубље тајне учења свештеника, од њих прихватио обрезање. И посети најплеменитијег од Халдејаца и мага; и као што се место наших састајања сада зове црква, тако се у Питагорино време место општег саслушања међу њима звало ομαϰοειον. Платон не пориче да је све најлепше у својој филозофији позајмио од странаца. Признаје да је путовао у Египат; стога, у Федону, тврдећи да филозоф може сакупити корисне ствари за себе одасвуд, он пише следеће: „Хелада је велика, Цевис“, одговори Сократ; садржи људе разних талената; и има много варварских племена“. Тако Платон признаје да и варвари имају своје филозофе. Напротив, Епикур верује да је само међу Хеленима могла настати и цветати филозофија. Али Платон у својој „Симлозини” (Симпозијуму), хвалећи варваре што су се марљиво бавили филозофијом, каже да је таквих филозофа било (не само у Атини, већ) и у другим земљама – међу Хеленима и међу варварима – и да су им многе храмове подизали за њихову мисао и честу мисао (често генерисано). Јасно је, дакле, да су варвари своје законодавце и учитеље непрестано окруживали највећим почастима: називали су их боговима. Мислили су, како извештава Платон, да „врлинске душе, напуштајући крајеве изнад неба, силазе на земљу, у овај Тартар, и овде, обувши се у тело, учествују заједно са људима у свим несрећама овоземаљског живота, имајући задатак да се старају о судбинама људи од њиховог рођења“ 110; и они су заправо одређивали законе и предавали филозофију, „овај највећи од свих благослова који су икада послани од богова људској раси и који ће још бити послани“ 111. И чини ми се да су их Брамани, Аудрузи и Гети поштовали и јавно прокламовали њихову мудрост, управо схватањем великог значаја добра, чији су учесници постали пратећи мудраце. Из истог разлога, египатски народ је био посебно ревностан да их подигне на исти ниво као богови. Тако је било и са Халдејцима, са Арапима званим срећни, са свим народима који су насељавали Палестину, са већином персијског народа и са хиљадама других народа. Исти Платон стално врло јасно сведочи о свом поштовању према варварима, сећајући се да су и он сам и Питагора већину најлепших и узвишених својих учења у своју филозофију позајмили од варвара. Зато те народе назива „народима страних филозофа“. Из његовог „Федра“ се открива да је познавао извесног најмудријег египатског краља, Тота, и замишљао га као нешто попут Хермеса. Али из онога што каже у Хармиду открива се да је познавао и неке Трачане, за које каже да су веровали у бесмртност душе. Кажу да је Питагорин учитељ био Сонхис, поглавар свих египатских свештеника, а Платонов хелиополитски Сенкутис; Еудокса Книђанка је Хонуфис, такође Египћанин. У разговору „О души“ 112 Платон се опет испоставља да препознаје пророчанства. јер у разговор уводи пророка, који објашњавајући говор Лахеса предвиђа нешто за душе које је судбина одредила да сиђу на земљу. У Тимеју он приказује мудраца Солона како прима упутства од странца. Праве речи његовог сведочења су: "О Солоне, Солоне и остали Хелени! Ви сте још деца. Међу вама нема ниједног грчког старешине, јер међу вама нема учења које би временом постало угледно." Демокрит је написао есеј „О моралу Вавилонаца“. Такође се каже да је међу његовим списима било и тумачење хијероглифа исписаних на стубу Атсикара. У ово се може поверовати на основу сопственог сведочења. Ево шта пише о себи и колико је поносан на своју обимну ученост: „Од свих мојих савременика, пропутовао сам највећи број земаља, обилазећи најстарије народе да бих проучио њихове легенде. Видео сам веома много сфера ваздуха и земље, слушао говоре веома великог броја учених људи. Нико се са мном не може поредити у вештини (па чак ни у утврђивању различитих чврстих проблема) Египћани, звани Арпедонаптес 113. Као гост осамдесет година лечио сам све ове мудраце.” Заиста, путовао је по Вавилонији, Персији и Египту и постао ученик мађионичара и свештеника. Питагора је био инспирисан филозофијом персијског мага Зороастра. Они који деле лажно учење Продика 114 хвале се да поседују апокрифне књиге овог мага. Александар у свом есеју „О питагорејским симболима“ каже да је Питагора био ученик асирског Назарета. Неки мисле да је то Језекиљ; али ћемо касније доказати да је ово мишљење погрешно. Александар такође тврди да је Питагора слушао Галате и Брамане. Клирх Перипатетик каже да је познавао извесног Јеврејина који је имао везе и разговарао са Аристотелом. Хераклит тврди да изреке Сибиле нису биле производ људског ума, већ су биле божанска сугестија 115. Кажу и да су у сали за састанке у Делфима показали камен који је, према легенди, служио као седиште прве Сибиле, која је потекла са Хеликона, где су је одгајале музе из Малије, а да је она из Малије 116. Посејдон. У једној од својих песама Серапион каже да Сибила није престала да предвиђа ни после смрти, и да је њен дух, који ју је напустио при смрти, оно што чини прорицатељску способност аугура и гатара; њено тело, претворивши се у земљу, израсло је (пророчанска) трава; Зато из утробе животиња које су пасле траву на овом месту људи могу у потпуности да открију будућност. Коначно мисли да је лице које представља месец душа ове Сибиле. То нам о њој говоре древне легенде. Нума, краљ Рима, био је питагорејац 117. На основу Мојсијевих књига, забранио је Римљанима да приказују Бога у лику човека или другог живог бића. Следећих 170 година заиста није било статуа или слика у римским храмовима. По свом наређењу, Нума је инспирисао своје поданике да само умом могу да се уздигну до Врховног Бића. Дакле, филозофија, ова најкориснија наука, некада је цветала међу варварима. Касније је продрла у Хеладу. У Египту су његови носиоци били гатари, у Асирији - Халдејци, у Галији - Друиди, у Бактрији - Сабанејци, међу Келтима - филозофи, у Персији - Маги. Ови последњи су објавили рођење Спаситеља пре него што је то постало познато (из других извора) и стигли у Јерусалим, пратећи звезду. У Индији су њени представници били гимнозофи и други страни филозофи. Али породица ових филозофа је двострука. Неки од њих се зову Сармане, други брамани. А од Сармана они који се зову Алобија 118 нити живе у градовима нити имају заклона, облаче се у кору дрвета, једу жир и плодове дрвета, и пију воду својим рукама. Не познају ни брак ни рађање, као садашњи такозвани Епкратити. Од Хиндуса, неки следе Будине заповести, коме се дају божанске почасти због његове одличне врлине. Анахарсис је такође био Скит, а ипак га историчари постављају више од многих грчких филозофа. Хеланик нам говори о Хиперборејцима да живе иза Рипејских планина, да су васпитани у правди, да не једу месо и да се хране само вегетацијом и воћем. Шездесетогодишњаке изводе из капије и тако их искључују из свог окружења 119. Немци имају и такозване свете жене, које гатају гледајући у вирове река, посматрајући њихове меандре, слушајући шум таласа: по ономе што виде и чују предвиђају будућност. Нису дозволили Немцима и Цезару да уђу у битку пре младог месеца. Али јеврејски народ је много старији од свих ових; а питагорејац Филон бројним примерима доказује да је филозофија садржана у заповестима изложеним у њиховом Светом писму почела пре хеленског. Аристобул 120 и многи други такође доказују; Само не желим да се задржавам на томе да их наводим по имену. Писац Мегастен, савременик Селеука Никатора, у 3. књизи свог дела „О Хиндусима” пише о њима следеће: „Све што су стари говорили о природи, већ су раније изразили нехеленски филозофи, и то: делимично у Индији од стране брамана, делимично у Сирији. Неки од историчара преносе тако фантастичне приче да су такозвани Дактили Идеани били први мудраци. Ови древни Дактили су заслужни за проналазак слова названих Ефес 121 и музичког ритма; Од њих је наводно дактилски метар у музици добио име. А ови Дактили су били Фригијци и варвари. Херодор прича да је чувени Херкул био гатара, да се саветовао међу природом и да је од Атласа, Фригијца и варвара, научио идеју о стубовима света. Овај мит каже да је Херкул проучавао науку о небеским појавама из Атласа. Хермиппус из Бејрута мудрим назива Кентаура Кирона, о коме аутор Титаномахије каже: „Он је био први који је увео правду у расу смртних људи, поучавајући их Формуле заклетве, церемоније, помирбене жртве и слике Олимпа.” Био је ментор Ахила који се борио код Троје. Хипо, ћерка Кентаура, удавши се за Еола, усмерила га је на разматрање природе, науке коју је научила од свог оца. Еурипид такође сведочи о Хипону: „Она је била прва која је предвидела вољу богова Посебном гатачком способношћу или питањем изласка звезда 122. Одисеј је, пошто је заузео Троју, уживао у гостопримству овог Еола. Пажљиво запазите хронолошке податке да бисте упоредили Мојсијево време са ером најстарије филозофије. 16. Поред филозофије, варвари су били проналазачи готово свих других наука и уметности Али не само филозофију, већ готово све друге науке и уметности измислили су варвари 123. Тако су науку астрологију први родили Египћани. Исто тако, један од његових првих иноватора били су Халдејци. А метод осветљавања лампама (Матеј 5:15) први су увели Египћани 124. Поделили су годину на 12 месеци. И односи са женама у храмовима за њих су били забрањени. Али чак и за оне који су грлили своје супружнике код куће, пре одласка у храмове, од њих се захтевало да се претходно оперу. Египћани су такође били проналазачи геометрије. Неки су научили откриће уметности предвиђања будућности кроз посматрање небеских тела Каријцима. Фригијци су први поближе погледали лет птица. Етрурци и други народи Италије савршено су развили уметност прорицања из утробе животиња. Исавријанци и Арапи развили су вештину прорицања помоћу лета птица. Телмишани су предвиђали будућност кроз тумачење снова. Етрурци су измислили трубу, а Фригијци флауту, јер су Ољумп и Марсуј били Фригијци. Кадмо, проналазач писма за Хелене, био је, према сведочењу Ефора, Феничанин. И зато Херодот (И, 58) пише да је хеленско писмо састављено од феничанских слова. Према другима, први проналазачи писма били су Феничани и Сиријци. Апис, Египћанин пореклом, открио је уметност медицине још пре доласка нимфе Ио у Египат. Након тога, ову уметност је унапредио Ескулап. Атлас Либијац је саградио први брод и први је њиме пловио по мору. Келмис и Дамнаменеи, из Идеан Дактили, први су открили гвожђе на острву Кипар. А други Идеанин је открио уметност ковања и употребе. А по Хесиоду је био Скит. Трачани су први измислили оружје звано харпија; ово је закривљени мач. Они су први користили такозвану пелту (штит у облику полумесеца) док су седели на коњима. Али исто тако и њега и Илире сматрају проналазачима. Такође кажу да су пластичну уметност измислили Етрурци и да је дугуљасти четвороугаони штит први направио Самнит Итан. Кадмо Феничанин је открио прве каменоломе и прве руднике злата у близини планине Панкеје. Дугујемо другом народу, наиме Кападокијцима, проналазак музичког инструмента који се зове (1. Летописа 15:16, 29 према Седамдесеторице) набла. Асирци су први измислили дихордон. Картагињани су изградили прву галију са четири весла. Његов архитекта је био картагињански Боспор, који га је изумео импровизовано. Медеја, ћерка Ајета, Колхиђанина, прва је измислила уметност фарбања косе. Норопси, народ из Паеоније, сада такозвани Норики, први су прерадили бакар и први су прерадили гвожђе. Краљ Бабрика, Амик, први је дошао на идеју да вам у биткама обмотате појасеве око руку. Лидијску хармонију је први вешто увео у област музике Олимп Мизанин. Такозвани Троглодити су измислили музички инструмент самбука (врста флауте). Каже се да је Сатир Фригијски измислио криву пољску трубу. Гвагније, такође Фригијанац, изумео је трихордон и дијатонску хармонију. Фригијски Ољумп је указао на начине свирања на жичаним инструментима, док је Марсуј, пореклом из исте Фригије, открио фригијске, полуфригијске и полулидијске хармоније, а Трачанин Фамур дорски. Такође знамо да су Персијанци саградили прва кола; Они су први користили кревете и подножје; а Сидонци су први изградили тријере. Сицилијанци, народ у суседству Италије, први су измислили форминкс, који се мало разликује од цитре. Измислили су и посебну звечку попут тамбуре. Верује се да је производња одеће од лана почела за време владавине египатске (?) краљице Семирамиде. Хеланик каже да је Атоса, краљица Персијанаца, била прва која је писала слова на посебно обликованим плочама и листовима. Нарација о свим овим чињеницама може се наћи код Скамона Митилејца, Теофраста Ересијца и Кјудипа Мантинејца; поред тога, Антифан, Аристодем, Аристотел; такође Филостефан и Перипатетик Стратон у свом спису „О проналасцима“. Додао сам овде неке од њих да потврдим да су варвари инвентивни у свему што је корисно за живот и да су Хелени много тога од њих позајмили у својим наукама и уметностима. Ако се неко дигне на оружје против језика варвара, онда ћу му одговорити Анахарсисовом речју: „Грчки језик је за моје уши исто што и скитски за уши Хелена. И овог Анахарсиса су Хелени веома ценили због његове изреке: „Вуна је моја одећа, млеко и сир су моја храна“ (*). Ово је варварска философија (врлина): она се не састоји у речима, већ и у делима. Апостол каже: Дакле, ако језик којим говориш није разумљив, како можеш знати о чему говориш? Хоћеш ли говорити у ветар. Толико је језика на свету и нема ниједног народа који нема језик. Ако не знам значење речи ни на једном језику, онда ћу за саговорника бити варварин, а за мене ће он бити исти. И: Ко жели да говори на страном језику, мора да користи преводиоца (1 Коп. 14:9, 10, 11, 13). Шта још да додам овоме? Доктрина писања есеја и писања уопште продрла је код Хелена релативно касно. Тако је прво дело о природној историји написао Кротонац Алкмеон, син Перитоса. Други кажу да је први објавио књигу о томе Анаксагора Клазоменијанац, син Хегезибулов. Једино је Терпандер из Антисе први писао песме у облику стихова; превео је законе лакедемонаца у стихове. Дитирамбе је измислио само Ласус Хермиона; химну је измислио Стезихор Химереј; плес лакедемонског Алкмана; еротска песма Теоса Анакреонта; играјући уз песме Тебанца Пиндара. Тимотеј Милежанин је први превео законе у нотне записе за цитру уз хорску пратњу. Јамб је измислио Архилох са Пароса; Ефески хипонакс је непотпуни јамб. Атињанин Тепис је измислио трагедију; комедија Сусарион Икариан. Граматичари одређују и доба у коме су ови привредници живели. Међутим, за представљање детаља о овоме било би потребно много времена. Да, већ смо доказали да је сам Бахус, у чију част су установљене игре под именом Дионисије, живео много касније од Мојсија. Према Диодору, први говор по правилима школе саставио је Антифон, син Софилов, рођен Рамнус; Он је први писао о реторици. По Диодору, исти Антифон је први захтевао плаћање за своје заступање; први је написао одбрамбени говор са циљем да га преда клијенту на излагање. Аполодор, родом из Кома, први је назван критичарем; Био је и први који је назван граматичарем. Неки тврде да је први граматичар био Еротостен Киренац, јер је објавио две књиге под насловом: „Γραμματιϰα“. Али први који се звао граматичар у смислу који ова реч сада има, био је син Дионизифана, Праксифан, родом из Митилене. Кажу да је први законодавац био Залеук Локријански. Други таквог законодавца зову Минос, Јупитеров син, суграђанин Линцее. Овај је живео после Данаја, тачније једанаест генерација после Инаха и Мојсија, што ћемо показати мало у наставку. Ликург, који је живео дуго након заузимања Троје, дао је законе Лакедемоњанима 150 година пре 1. Олимпијаде. Већ смо говорили о ери када је Солон живео. Такође се испоставља да је Змај, који је био и законодавац, живео око 39. Олимпијаде. А Антилох, аутор историјског дела о филозофима и научницима од Питагориног времена до Епикурове смрти, која је уследила 10. дана месеца Хамилиона, обухвата временски период од само 312 година. Кажу и да је херојски хексаметар измислила Фанотеја, Икарова жена; други приписују његов проналазак Фемини, једној од ћерки Титана. Дидим, у свом есеју о питагорејској филозофији, тврди да је Теано Кротонка била прва жена која је проучавала филозофију и писала песме. Тако је, по некима, истина као случајно залутала у хеленску философију, па и тада у незнатном степену; по другима (и то није тачно, али) она је производ демона. Неки људи мисле да су сву филозофију Хеленима усадили духови нижег реда. По нашем мишљењу, иако јелинска философија не садржи истину у свој њеној величини, иако не даје снагу за испуњење заповести Господњих, она ипак рашчишћава пут који води ка истини, ка прихватању истински царског учења, будући да у извесној мери исправља и ствара морал; онај ко верује у Промисао расположен је да прихвати истину. 17. О изреци Спаситељевој: „Сви који пре мене беху лопови и разбојници“ Али писано је, кажу: Сви који су се јавили пре доласка Господњег су лопови и разбојници (Јн. 10, 8). У овој изреци, под именом разбојника и разбојника, подразумева се свако ко је пре оваплоћења Логоса предложио било какво учење (без Божијег позива на то). Пророци, пошто су послани и надахнути од самог Господа, нису били разбојници, него слуге (Божије). Зато Свето Писмо каже: Премудрост је послала гласне гласнике своје да дозивају чашу вина (Приче 9:3, 5). Али философија, кажу, није испунила заповест Господњу, него је ушла (у свет) као лопов, или (другим речима) саопштена од лопова. Извесно духовно начело, или (зао) анђео 125, донекле упознат са одредбама истинитог учења, али их је издао, почео је да усађује у људе ове философске истине и да их упознаје са њима, иако их је сам демон (после пада) држао грабежљиво. Господ је то знао, јер Он већ зна крај ствари које још нису биле позване у постојање, али није спречио злог духа у његовом делу. Препричавање ових истина страних злу духу ипак је донело људима неку корист. Предатор није имао на уму овај циљ, али Провиђење је дало благотворан правац том очајничком смелом делу. Знам да многи (од софиста) никада не престају да нас понижавају због таквог расуђивања. Кажу: „Ко некога не спречи да нешто уради, крив је за то“. Они тврде да "ко не пази (не пази) на познату ствар и не предузме мере против њене крађе, сам је крив да му је украде. Дакле, кривац пожара је онај који није угасио пожар на самом почетку. Слично, кривац бродолома није кормилар по закону. такве несреће подлежу казни за ово: у чијој је моћи да спречи несрећу, он је за њу одговоран.” Ми им одговарамо. Разлог за одређени ток деловања мора се видети у моћи (способности, снази, слободи) да се делује, делује, буде активан; о некој активности треба разговарати због њеног позитивног разлога. Такође, оно што није поставило баријере или препреке одређеном правцу деловања, онда из тог разлога нема никакве везе са тим. Даље, разлог је у вези са стварима које се раде (а не са стварима које се не раде). Дакле, градитељ брода се изјашњава (на позитиван начин) овим или оним уређењем подводног дела брода (тј. својствима која суштински припадају броду); а зидар - (на овај или онај начин, позитивна) структура куће, (а не њена негативна својства). Радња се спроводи зато што у њој није учествовала и није ометала сила (моћ, способност) која је могла да спречи њено довршење; јер коју радњу чини онај ко је не забрањује? Причљивост овде доводи наше противнике до тога да говоре глупости, јер они морају да кажу да узрок ране није стрела која ју је нанела, већ штит који јој није спречио да продре у тело; онда на суд нека поднесу тужбу не против лопова, него против онога који није спречио лопова да краде. Исто тако, нека за паљење бродова код Хелена окриве не Хектора, већ Ахила, јер је он то могао спречити, али није. Али ако је Ахил, пошто је у његовој вољи било да удовољи свом гневу или да га укроти, тиме што није спречио да дође до пожара, тиме учинио себе одговорним за то, онда је демон подједнако био и сам свој господар и могао је или да се покаје 126 или да остане отмичар; Он је дакле одговоран за чување украдене имовине, а не Господ, који то није спречио. Штавише, није било никаквог подстицаја да Бог задржи демона од његовог дела, јер оно што је донео на свет било је безопасно за људе. Ако је, у односу на моје противнике, потребно да прибегнем још истанчанијем расуђивању, онда нека знају да узрок одређених последица које је пратило задржавање (од демона после пада неког зрна истине) и ширење украденог (тј. ових зрна или филозофије) није било уклањање свих деласхиндра (односно ових зрна или филозофије) одстрањивања (односно ових зрнаца или филозофије) свег деласхиндра (од стране демона). 127. али сасвим друга околност (злочиначком дејству овог узрока придодата је и позитивна промисао Божија) о добру човека). Дакле, покривање другог штитом је разлог да заштићени не буде рањен, јер се залагањем за њега спречава да непријатељ нанесе рану заштићеном. А за Сократа је демон (δαιμονιον) био (позитивни) мотивски узрок његове делатности, директно одобравајући поједине његове поступке, а не да он није директно забрањивао једно или друго, 128 директно га је подстицао на одређену активност, а не да га није одвраћао од тога 129. Ни похвала ни окривљавање, ни награда ни казна не би биле праведне да наш дух нема моћ да тежи одређеним стварима или да им не би могао потпуно слободно да избегне – да је грех нехотично. Зато онај ко на неки начин спречава (зло) може бити кривац за то, али ко се не опире злу, не спречава добро. Он сасвим исправно признаје слободу избора душе, тако да се Бог ни у ком случају не може сматрати кривцем зла. Пошто грех почиње нашим слободним избором, комбинованим са склоношћу ка једном или другом начину деловања, и пошто понекад, незнањем или непажњом, допуштамо у своју душу мишљења која су по себи лажне или варљиве предрасуде, којима смо опредељени у нашим активностима, онда смо, не покушавајући да се ослободимо њих, због незнања или још увек неискуства, с правом подвргнути казни. (А можемо се ослободити незнања и неискуства). Грозница је, наравно, невољна болест. Али ако неко то проузрокује сопственим претерањем, онда у неким аспектима он сам постаје узрок. За неке је, на сличан начин, грех нехотичан, односно да га нико не бира за злог јер је зао; Сви ми, понесени задовољствима која окружују грех, сматрамо га достојним свог избора јер га прихватамо као доброг. А ако је то тако, онда је у нашој моћи да се ослободимо незнања, сваког замишљеног успешног избора, и, пре свега, од нас самих зависи да не подлегнемо варљивим химерама које нас воде у зло. Демон се назива разбојником и лоповом јер је помешао лажне пророке са истинитим, као што се кукољ меша са пшеницом. Тако испада да су сви који су дошли пред Господа лопови и разбојници (Јн. 10,8). Али реч „сви“ овде не треба да значи све људе, већ све лажне пророке и све који нису примили посебан позив од Господа. Лажни пророци су такође чинили посебну врсту отмице по томе што су се натерали да се називају пророцима, док су и ако су били пророци, били су пророци лажова. Господ каже: Отац од кога си рођен је ђаво, а ти хоћеш да твориш вољу оца свога. Он је био убица од самог почетка и није стајао у истини, јер истина није у њему. Када износи лаж, говори оно што му приличи, јер је лажов и отац лажи (Јован 8:44). Лажни пророци су помешали са својим лажима неколико речи истине 130 ; а када су предвидели, они су заправо дошли у неку врсту екстазе, будући да су гласници отпадника. Анђео покајања, пастир, такође је говорио Херми о лажном пророку: „И он говори неколико речи истине, јер ђаво продире у њега својим духом, желећи да заведе (испусти, убије, удари) једног од праведника (књига ИИ, заповест 10). Али у рукама Провиђења све се окреће на добро, тако да се многострука мудрост Божија, тако задивљујуће пројављена у разноврсности Божијих дела, према вечном савету испуњеном у Христу, открива посебно у цркви Његовој (Еф. 3,10.11). Богу се ништа не може одупрети, ништа Му се не може одупрети: Он је Господ, Он је свемогућ. Мисли и дела палих анђела, који представљају само расуте радње (несувисле, несређене, недоследне, немају везе са делом), произилазе, као телесне болести, из њихових лоших склоности. Али Провиђење такође усмерава ове акције ка спасоносном циљу, иако је сам њихов узрок патоген. И зато је најзанимљивија особина Божанског Промисла то што не дозвољава пороку, који је настао самовољним отпадом, да остане потпуно без користи или да одговара само на штету свима и свему. У ствари, мудрост, доброта и свемоћ Божија се не манифестују само у томе што из њих произилази добро – таква је већ суштина Божија, као што је природа огња топлота која из њега произилази, а природа светлости светлост – већ и у чињеници – а то је чак и углавном – да воде ка добром и корисном циљу и пропасти духа; Очигледно, чак и штетно се под њиховим утицајем претвара у светлу појаву. Тако, на пример, у искушењу и искушењу Бог даје прилику за исповест. На сличан начин, у филозофији, као да га је други Прометеј украо са неба, садржана је ватра неке светлеће истине; само треба да га запалите својим трудом. У њему су неке особине мудрости, неке тежње, унете руком Божанске. Па ипак, хеленски философи су били крадљивци и разбојници, јер, позајмивши неке делове истине од јеврејских пророка пре доласка Спаситеља, они то не само да не признају, већ их и асимилују са собом, као да су то учења која им заиста припадају. У међувремену су нека учења изобличили, друга, са својственом софистичком спретношћу, додирнули су тек успут, а друга су они сами измислили, јер известан дух памети није био необичан за Јелене (Изл. 28,3; уп. горе, 4. поглавље). Аристотел се слаже са светим писмом и софистику назива уметношћу крађе мудрости; а о овој његовој изреци већ смо говорили (Упореди горе у 8. поглављу). Али ми вам, вели Апостол, ове дарове објављујемо не речитим речима људске мудрости, него онима које нам Дух говори (1. Кор. 2, 13). Јован о пророцима каже: Сви примисмо од пуноте Његове (Јн. 1, 16), односно Христа: дакле, пророци нису лопови. И није Моје учење, каже Спаситељ, него Отац који Ме је послао (Јн. 7,16). О разбојницима Он каже: Ко говори за себе, тражи своју славу (Јн. 7,18). Такви су Хелени. Они су себични и арогантни (2. Тим. 3:2). Али, називајући их мудрацима, свештеником. Свето писмо не осуђује ове праве мудраце, већ оне који се само претварају да су мудраци. 18. Објашњење речи Апостола: „Уништићу мудрост мудрих“ А о овим последњим (тј. лажним мудрацима) свештенику. Писмо каже: уништићу мудрост мудрих и ученост учених (Ис. 29:14; 1. Кор. 1:19). Зато Апостол додаје: Шта је било с мудрацима? Шта је са стручњацима за право? Шта је са умовима који су чезнули да се обогате свим знањем свог доба? Овде он разликује познаваоце закона од радозналих умова, извиђача мудрости овога века, односно од паганских филозофа. Није ли Бог, наставља Апостол, открио лудост мудрости овога света, показујући да је то безумље, а никако истина, како је свет мислио о томе? А ако питате за разлог који је јелинске философе натерао да себе сматрају мудрацима, онда Апостол то назива отврдњавањем срца њихових (Еф. 4,18). Пошто, у светлости мудрости Божије, коју су објавили пророци, и кроз мудрост која је говорила устима мудрих, свет није познао Њега, односно Бога, онда је Он фаворизовао безумље проповеди, односно проповеди, која се веровањима чинила безумљем за оне који су веровали у то. За веру, каже апостол, Јевреји траже чуда, а Грци мудрост, односно расуђивање са ригорозним доказима и другим формалним закључцима. Ми проповедамо Исуса Христа распетог, за Јевреје је то искушење, јер, верујући у пророчанства, не верују у њихово испуњење, за Грке је то безумље, јер они који себе сматрају мудрима сматрају бајним да је Син Божији говорио кроз уста човека, да Бог има Сина и да је овај Син страдао; унапред створена мишљења их спречавају да верују. Али долазак Спаситеља, који се показао послушним Његовом позиву, није их учинио безобзирним, тврдоглавим или издајничким, већ их је обликовао у разумне, послушне и поштене људе. Они који су одбили да ступе у савез са овим послушницима и одвојили се од њих, у поређењу са њима, испали су лакомислени, издајнички и кратковиди људи. За оне који су остали верни гласу који их је позвао, било да су Јевреји или Грци, Христос је Божија сила и Божија мудрост (1. Кор. 1, 21-24). Овим речима Апостол прецизније разјашњава своју мисао и на основу њих, дакле, не следи у његовом изразу: Није ли Бог претворио мудрост овога света у безумље да се види нешто негативно у односу на њу, да се мисли, односно да је Бог намерно одвратио мудраце овога света, убацио их у безобзирност, не; Својим изразом Апостол само хоће да каже да је Бог открио безумље светске учења (отргнуто од Њега), да нико не би сматрао самога Бога кривцем тврдоће срца оних који не верују. Мудраци овог света су били поучени до те мере да су могли да верују у проповед јеванђеља; ако јој нису веровали, онда су они сами били утолико одговорнији за то, јер је човекова склоност ка истини и њен избор потпуно у његовој вољи. Осим тога, изразом: Уништићу мудрост мудрих (Ис. 29, 4), Господ се удостојио да изрази мисао да је истински осветлио њу. Запаливши, уз хеленску филозофију, међу варварима 131, чак и донедавно мало цењену, презрену, овим противљењем, Он је учинио и оно што се дешава са светиљком која гори на сунцу: њена светлост је помрачена њоме, јер је снага њеног сјаја далеко мања од сунчеве. А пошто су сви позвани, они који нису одбили да послушају глас који их је позвао, сви су подједнако позвани (1. Кор. 1, 24), јер неправда није својствена Богу (уп. Рим. 9, 14). И било да су Јевреји или незнабошци, ако верују, онда чине посебан, изабрани народ (Титу 2:14). У Делима апостолским наћи ћете израз: Они који примише реч његову крстише се (Дела 2,41); они који то нису прихватили значили су да су се и сами одвојили од народа Божијег. Њима је упућена пророчка реч: Ако хоћете и послушате, јешћете благослове земље (Ис. 1,19). Ово показује да је у нашој моћи да прихватимо реч Божију или да је одбацимо. Апостол је науку Господњу назвао премудрошћу Божијом, показујући нам тиме да нам је истинску мудрост пренео Син Божији. А за оне који себе убрајају у мудре, у порукама истог Апостола има опомена да се обуку у новог човека, створеног по подобију Божијем у праведности и светости истинитог учења (Еф. 4, 24). Стога, одбацивши лажно учење, додаје Апостол, исповедајте истинито учење. Не дај места ђаволу. Ко је крао, не кради од сада, него радије ради, чинећи корисне ствари - (а тражити истину, то ипак значи бавити се добрим и корисним радом, јер ово тражење истине је исто доброчинство, само што је уместо суштине средство за то реч), - да бисте могли да дате нешто потребитима (Еф. 4, 25, 27, 28), да бисте могли да откријете оне у реду. побољшају своје стање и духовно богатство овога света, као и обиље мудрости и божанске мудрости. Заповедивши да се бави корисним стварима, Апостол жели да се истинито учење проучава само упоредном провером његових заслуга, као што се сребро најпре брижљиво чисти у лонцу, па се тек онда даје мењачима на повећање камате (Мт. 25, 27; уп. Стром. 1 на крају 28. главе). Зато и додаје: Покварена реч нека не излази из уста ваших (Еф. 4,29); а то су управо (тј. труле, одвратне) речи (учења) које произилазе из човекове уображености. Напротив, нека се све што кажете храни вером и благодаћу која се даје онима који слушају (Еф. 4,29). Пошто је Бог добар, потребно је да Његова реч буде добра и истинита. Али како ове речи могу бити неповерљиве ако су спасоносне за човека? 19. Доказ да су филозофи разумели право учење у неким његовим деловима Дакле, (у Светом писму) постоје јасни докази да се нека учења Хелена слажу са истином. У овоме је могуће нпр. уверите се из следећег. Књига Дела апостолских садржи говор који је Павле изговорио на Ареопагу. У њему је, између осталог, рекао и следеће: „Ја сам сасвим убеђен да сте побожни људи, јер сам изашао и прегледао цео ваш град са предметима вашег обожавања, нашао сам и олтар на коме пише: „Невидљивом Богу. Овог Бога, кога не познајете, а побожно поштујете, ја вам проповедам. Бог, који је створио свет и све што је у њему, будући Господар неба и земље, не живи у храмовима створеним руком човека и не може се довољно удостојити никаквим изразима потчињености од смртника, јер Њему ништа није потребно, Онај који свему даје живот, дах и све. Од једног човека је произвео читав људски род, населивши га по целом лицу земље, одредивши одређена времена (њихов историјски живот) и границе њиховим местима становања, да би тражили Бога и покушали да дођу у додир са Њим или да Га нађу, иако није далеко од свакога од нас, јер у Њему живимо, крећемо се и постојимо, као што кажу неки од ваших песника: Овим речима Апостол јасно открива да многе одредбе у учењу хеленских философа препознаје као чврсте; ово је нпр. горњу изјаву, коју је он преузео из „Небеских појава“, поетског стваралаштва Арата. Апостол је, у горњем одељку свог говора, такође јасно рекао да су Грци под именом „Непознати Бог“ поштовали Творца васељене; али поштовање према Њему није било знање, већ само додир Њега, додир са Њим, додир с Њим; Син је имао разумљиво знање о Њему које им је пренео; добили су од Хероја. За ово, вели му Господ, послао сам те незнабошцима, да им отвориш очи и изведеш их из таме у пратњу; ослободивши их од власти сатане, он их приведе Богу, да вером у Мене добију опроштење грехова и удео у наслеђу светих (Дела 26:17, 18). Дакле, Грци, ово су слепци којима је требало отворити очи (Јн. 9:30), да би у личности Сина познали Оца; Ово је право значење израза „Непознатом Богу“: он је одражавао осећање Бога код Хелена, осећај Њега својим нижим осећањима, али не видом и преко виших сила душе разумевањем. Ослобођење од власти Сатане и обраћање Богу идентично је ослобођењу од греха, који је довео до ропства. Зато не признајемо сваку филозофију као истиниту без даљег испитивања материје, већ само ону о којој Сократ говори код Платона: „Према пословици која кружи међу посвећенима у мистеријама: „Много је носилаца филозофије, а мало је Бахуса“; израз са којим се Спаситељ може упоредити (Много се може упоредити, али се мало може упоредити). 20:16, зато Сократ наставља даље у изразима који више нису обострани: „Вакхуси, по мом мишљењу, нису ништа друго до филозофи који су могли да следе прави пут у својој филозофији. Да бих био међу њима, колико сам могао, нисам оставио ништа у животу, али сам учинио све за ово. Да ли су моје тежње биле засноване на добром старту и правилном правцу и да ли их је, ако Бог да, пратио успех, сазнаћемо ускоро, чим стигнемо до пристаништа.” Није ли тачно да је Сократ овде у изразима који су у складу са духом јеврејских свештеника. Свето писмо изражава наду у то каква вера прожима праведнике и која мора наћи своје испуњење после смрти? Даље у Демодоку, ако је само Платон власник ове творевине 132, исти Сократ каже: "Немојте мислити да ја филозофом називам особу која свој живот проводи погрбљена над проучавањем разних уметности (као што је лукава реторика) или било ког другог ученог народа. Такву особу називам сасвим другим именом, сматрајући да је ова врста занимања далеко од плода." 133 Сократ је несумњиво познавао мишљење Хераклита о овом питању, који је рекао да „опсежно учење не учи интелигенцији” 134. У 5. књизи његовог дела „О држави” наилазимо, између осталог, на следећи одломак у једном разговору: „Сви ови и слични људи који су се похлепно посветили животу као и овој врсти рада. над проучавањем уметности (нарочито реторике), хоћемо ли филозофе назвати „Никако“, одговорио сам да ћемо само рећи да личе на филозофе? „Али“, приговорио је, ко су прави филозофи? „Контемплативци истине“, одговорио сам. Филозофију не обухвата геометрија, која је састављена од постулата и хипотеза. Ипак, обухвата га само гатање и музичка уметност (у правом смислу музика, поезија, певање, игра, драма и др., иако украшавају и оплемењују живот); - нити астрономија (посматрање небеских и ваздушних феномена природе), наука пуна доказа, али заснована на посматрању физичких објеката и појава, дакле пролазних, и на вероватноћама. Филозофија се заснива на схватању суштине добра и истине, јер је добро у својој суштини друга ствар, а пут који води до њега је друга ствар (а поменута знања и уметности су управо путеви и средства ка добру и истини). Зато се Сократ не задовољава такозваним „кругом (курсом) наука“, сматрајући га недовољним за прикупљање знања о добру. По његовом мишљењу, једина последица која се може извући из њиховог практиковања је да они буде ум и вежбају га, навикавајући га да се бави стварима које се схватају само мишљу. Али кажу да су Хелени случајно напали неке од одредби праве филозофије. Рецимо то овако; али случај је и једно од деловања Божанског промисла. И нека нам се нико дрско не руга, као да код епикурејаца случај сматрамо Богом. Ако су Хелени напали истину под утицајем срећног стицаја околности, онда ни ово, тврдимо, није изван Провиђења. Ако неко тврди да су у овом случају Хелени били инспирисани својим идејама самом својом духовном природом, да су им били урођени, онда ово супротстављамо ставу да (од обе природе, и духовне и видљиве), постоји један Створитељ; Зато смо раније тврдили (упоредите поглавља 7, 11 и друга) да би праведност требало да буде природна појава. Ако су Хелени били, на равној основи са свим другим људима, обдарени разумом својственим другим народима, онда размислимо ко је био кривац за то и каква је правда управљала расподелом ове особине међу људима. Јер ако би неко овај ум назвао способношћу предвиђања будућих догађаја или уметношћу тумачења значења садашњих, онда би тиме указао на врсте пророчанства. Нема сумње да су неки зраци истине својим површним одразом у њему доспели до менталног ока филозофа. Зато Божански Апостол о нама каже: Ми сада Бога видимо само као у мутном огледалу (1. Кор. 13, 12); оне. Трудећи се да, колико год је то могуће, спознамо одраз лика Божијег у нама, ми истовремено сагледавамо разлог за то, који га производи у нама. Јер, каже свештеник. Писмо, „који је видео брата свога видео је и Бога“ 135. По мом схватању, садашња изрека под именом Божијим говори нам о Спаситељу. После тога, одбацивши ову земаљску љуштуру, све док смо чисти срцем (Мт. 5, 8), видећемо Бога лицем у лице (1. Коп. 13, 12) и тада ће нам коначно разумевање суштине Божије бити потпуно и савршено објашњено и приближиће се нашем разумевању. А код Хелена, они који су показали највећу ревност у проучавању филозофије и открили исправно разумевање њене суштине, продрли су у идеју Божанског и схватили је на исти начин као што се нешто мора схватити кроз одраз нечега у нашем оку или у оптичком инструменту. Толика је неизоставна последица наше слабости да слике у којима нам сам Бог открива своје право биће можемо разумети само у мери у којој је наше ментално око способно да их разуме; али та способност не иде даље од контемплације тих предмета у облику у коме се огледају у води или у коме нам се појављују кроз провидно тело које нас од њих дели. Оно што Соломон каже добро се уклапа овде. И каже: Ко сеје правду, веру испољава (Прич. 11,21). Има људи који расипају своја блага, а ипак их тиме умножавају ( Пословице 11:24 ). Он даље каже: Чувај изданке у пољу и покосићеш траву (Приче 27:25). Затим: Пожњети сено на време да бисте имали храну за овце које вас облаче (Приче 27:25, 26). Видите да треба подједнако водити рачуна и о одећи и о средствима која су допринела (за куповину исте). У потпуности се упознај са животним условима свог стада ( Пословице 27:23 ). У ствари, ако незнабошци, који немају закон, природно врше дела наређена законом, онда они персонификују закон у својој личности (Рим. 2, 14), односно ако су, по Апостолу, необрезани држали заповести закона (Рим. 2, 26) пре него што им је закон саопштен, онда то значи да су одржали Христов долазак136. Логос, као да изједначава философе са такозваним јеретицима, каже: Бољи је пријатељ који је близак (поганин, али је својом науком припремљен да прихвати истинито учење) него брат који је далеко (хришћанин, али јеретик) (Прич. 27, 10). Ко гради на лажи, распршује ветар и јури за птицама крилатим (Прич. 9,12). По мом мишљењу, Логос овде не говори о философији – иако су философи ти који често покушавају да докажу вероватне ствари аргументима који су такође само вероватни – већ осуђује јереси. Зато Он додаје: Остави виноград свој с пута и оде да лута по браздама поља свога (Прич. 9,12). Таква су друштва јеретика која су се од самог почетка цркве почела одвајати од ње. Ко је једном упао у замку јереси, као да је прошао пустињом без воде (Приче 9,12). Напустивши истинитог Бога, он сам бива од Њега напуштен; он тражи воду тамо где је нема, хода пустињом и неплодном земљом, а руке његове жању само празнину (Прич. 11,12). А окрећући се даље луђацима, односно јеретицима (Приче 9, 16), Премудрост каже: Сакривени хлеб је мио и украдена вода слатка (Приче 9, 17). Јасно је да испод хлеба и воде украдене Свете. Свето писмо јасно каже да јеретици користе хлеб и воду током приношења жртве, супротно црквеним правилима. Постоје и јеретици који се служе само водом за време причешћа Евхаристије 137. Свештено писмо додаје: Трчи брзо и не задржавај се дуго на месту где се ова жена зауставила (Прич. 4, 18). Не о цркви, него о синагоги свештеника јеретика. Свето писмо разуме ову реч као узајамну. И тада Свето Писмо узвикује: Јер, чинећи то, прећи ћете преко туђе воде (Прич. 6,18); оне. свештеник Писмо на воду јеретичког крштења гледа као на нечисту (неодговарајућу светости дома Божијег) и незакониту (туђу јој). И прећи ћете, каже, туђинску реку, чијим током се они који се одвраћају од учења истинитог, једног и непоколебљивог, однесу и урањају, заједно са незнабошцима, у понор променљивих и неуредних људских мишљења, понор који врти своје воде, избацује их и поново упија на граници тиббде и тока између тока. 20. Границе у којима филозофија доприноси разумевању и прихватању истинског, Божанског учења Као и за артел који се састоји од више људи и вуче брод, не може се рећи да је ово орташтво комбинација више узрока, већ само једног, али састављено од више делова који су у њега укључени, јер сваки од ових чланова артеле, узет одвојено од осталих, не чини узрок кретања брода, већ се састоји од таквих само у вези са помоћницима: на исти начин, жеља, тражење, истрага састоји се од разумевање истинског учења, али оно још не представља разлог за ово схватање и састоји се само од таквог у вези са другим околностима ствари; остаје само помоћни узрок, иако може бити и доприносећи узрок. На потпуно исти начин постоји једно блаженство, али га ствара више врлина. Исто тако, ако се неко загреје, то је због разних разлога: сунца, ватре, купања и одеће. На исти начин, постоји само једно истинито учење, али многе ствари доприносе тражењу, истраживању и прихватању његове истине; иако је без помоћи (благодати) Сина стицање истине ипак немогуће. На исти начин, ако пажљивије разговарамо, наћи ћемо да врлина представља одређени духовни ауторитет; али понекад се ова моћ манифестује у поступцима на један начин, понекад на други; у зависности од облика њеног открића, понекад се назива и разборитошћу; у другом случају изражава се умереношћу, а понекад и духовном величином и правдом. Исто тако, истина је једна; али то не спречава постојање геометријске истине у геометрији, музичке истине у музичкој уметности, а код Хелена она налази израз у филозофији звука. Па ипак, истина у сопственом смислу, једина истина у свој својој потпуности и несхватљивој савршености, јесте оно што сазнајемо у личности Сина Божијег. Они говоре о истој драхми, али као плаћање власнику брода за превоз робе зову је возарина; ако га дају порезнику – данак, данак, дажбина; ако је плаћају за склониште власнику хана - закупнином; ако се даје учитељу - уз награду; ако га дају трговцу – као депозит. Исто тако, свака посебна врлина, као и свака појединачна истина, иако носе ове генеричке називе врлине и истине, ипак имају нешто посебно у себи и јединствено у својој врсти, што им служи као основа. Па ипак, начин живота који нас чини блаженима састоји се од споја појединих врлина у општем идеалу врлине, јер се блажени живот не састоји у расипавању разних лепих речи и израза, већ прави живот називамо блаженим, а блажени су они чија је душа украшена врлинама. Иако нам филозофија, у трагању, истраживању и прихватању истинског учења, помаже само издалека – а у томе нам заиста помаже, будући да њени путеви, иако различити, сви воде ка знању које садржи и приближава нас истини него било шта друго – ипак, ова далека помоћ је корисна онима који теже да се уздигну до истинског знања, чак и ако за њим теже Логосу. Па ипак, учења Хелена, чак и ако су истинита, чак и ако су названа именима идентичним онима које користимо, ипак значајно одступају од нашег садржаја; и предмети нашег учења су важнији, и наши докази тачнији, а њихова делотворност је својствена Божанском; Права учења која садржимо разликују се по другим сличним својствима; јер смо поучени од самог Бога (1. Солуњанима 4:9), примивши ова заиста света писма 138 од Сина Божијег. Отуда се дешава да Хелени развијају душе другачије од нас. Њихов васпитни метод и настава су потпуно другачији. Ако је због наших злобника, који нас хватају на свакој речи, неопходно да прецизније дефинишемо шта подразумевамо под филозофијом, коју као трагање, истраживање и прихватање истине називамо разумом помоћним и промовишућим разумевање учења о истини, онда признајемо да је за Гностика (тело и созерцатељ у његовом животу савршена припрема и учење) оно што је у ствари. Па ипак, ми не сматрамо само доприносећи узрок правим узроком у правом смислу; Ми не сматрамо да је само помоћни узрок условљавајући и да садржи у себи сопствени ефекат. Зато проучавање филозофије није обавезно праћено потрагом за истином; није цондитио сине куа нон. У ствари, скоро сви смо примили своје знање о Богу кроз веру, не завршивши цео курс, остајући неупућени у философију, неки и не умевши ни да читају и пишу, већ бивајући просветљени светлошћу само Божанске философије, такозване варварске; ми смо научени у сили (Рим. 1,4; 1. Сол. 1,5) од саме Премудрости, која је све створила од себе. Оно што због своје несавршености не може деловати само од себе, већ треба туђу помоћ, називамо секундарним и доприносећим узроком. Она постаје узрок само када се споји са другим узроком; самостално, само својим деловањем, није у стању да се испољи, своје деловање, да се у пракси оствари (оствари). Иако је филозофија сама по себи понекад оправдавала Хелене (уп. горе на почетку 5. поглавља), она им није пружила потпуно и универзално оправдање; само му је помагала, довела до њега, као што су прво и друго степениште пут за продор у горњи спрат куће. Филозофија је била корисна за ово на исти начин на који је граматика корисна за некога ко жели да студира филозофију. Али то не значи да ће одузимањем, (ове лествице), Логосу који делује у васељени ништа недостајати, или да ће одузимањем философије пасти право учење. Вид, слух и глас доприносе постизању истине, али ништа мање је тачно да ум, по посебној предности своје природе, познаје истину. Разлози су увек мање-више ваљани и споредни. Разрада стила доприноси јасном преношењу истинитих учења: дијалектика победоносном побијању непријатељских напада на нас јереси. Па ипак, учење Спаситељево, будући да је Божија сила и Божија мудрост (1. Кор. 1, 24), производи своје дејство у потпуности својим сопственим својствима и не треба му никаква друга помоћ; а ако томе додате филозофију, неће постати делотворније. Али пошто филозофија слаби све нападе софиста, будући да уклања са пута варљиве мреже које су постављене за истину, назвали смо је оградом и зидом који окружује виноград (Матеј 21:33; Исаија 5:1, 2). Истинско учење, асимилирано вером, неопходно је за наш духовни живот као што је хлеб неопходан за наш физички живот. Што се тиче припремне наставе, она је као предјело или посластица. „На крају оброка, каже тебански песник Пиндар, посластица је пријатна ствар“ 139. Свештено Писмо каже: Прост човек слушајући Мене постаће мудар, а мудар ће стећи знање (Прич. 21,11). Ко говори од себе, рече Спаситељ, тражи своју славу, а ко тражи славу Онога који Га је послао, истинит је и нема у њему неправде (Јн. 7, 18). То значи да неко ко позајмљује филозофска учења од варвара и онда се њима хвали, као да је то његово лично власништво, не остаје истинит; облачећи се у одећу истине, покушава да увећа само своју славу и лажи о истини. Они који се тако понашају су свети. Свето писмо их назива лоповима. Каже: „Сине мој, не буди лажов, јер лаж води у крађу“; У међувремену, оно што краде крадљивац, било да је у питању злато или сребро, књижевно дело или учење, остаје исто тако чисто и истинито као и пре крађе. Зато су учења која су хеленски философи грабежљиво позајмили из Светог писма. Иако се Свето писмо делимично слаже са истинитим учењем, филозофи своје право значење препознају само нагађањем или су на то присиљени својом непобитном рационалношћу. Они ће их потпуно истинито и опипљиво разумети тек када пожеле да постану ученици Христа Исуса. 21. Из поређења са историјом Хелена из доба Мојсија и пророка, открива се да су јеврејске институције и закони много древнији од мудрости Хелена. Чињеницу подмуклог (због ћутања о изворном извору) позајмљивања учења хеленских научника од Јевреја ћемо прецизније утврдити. Прво, за методичније излагање ове материје, требало би да говоримо о времену када је Мојсије живео; одавде ће се несумњиво открити да је јеврејска мудрост старија од било које друге 140. Татијан у свом „Говору Хеленима“ детаљно се бави овом темом; О истој ствари говори и Касијан у 1. књизи својих Тумачења; али сама суштина ове наше творевине, у коју уносимо све оно што желимо да задржимо и у свом сећању и да друге подсетимо на то, захтева да преиспитамо све што се тамо говори о овој теми. Апион граматичар, звани Плеистоникс, био је Египћанин по рођењу и био је непријатељски расположен према Јеврејима, чак је написао и посебан есеј против њих, у 4. књизи своје „Историје Египта” помиње египатског краља Амасиса и, као доказ својих дела, позива се на Птоломеја Мендезијанца. Ево правих Апионових речи: „По Амасисовом наређењу, ископано је језеро Аварис. И живео је, како Птолемеј Мендезијанац извештава у својим Хроникама, у време Аргивског Инахуса.“ Овај Птоломеј је био свештеник. У три књиге изложио је историју египатских краљева. А у једном од њих каже да су „под Мојсијевим вођством, за време Амасисове владавине, Јевреји напустили Египат. Из овога (из разматрања 1. од ових места са 2.) се открива да је Мојсије био савременик Инаха 141. Најстарији од свих хеленских градова је Аргос, који је подигао Инах, о чему сведочи Дионисије из Халикарнаса у својим Хроникама. Атина је, у поређењу са Аргосом, четири генерације млађа. Основао их је Кекропс, бисексуални и аутохтони човек, како о њему Татијан говори управо у овим изразима; Пелазг, први законодавац Аркадије, живео је девет генерација после Инахуса. Такође се зове аутохтон. А Деукалион, први цар Фтије, живео је петнаест нараштаја касније од истог Инаха. Од Инахуса до времена процвата Троје сматра се 20 генерација или 21; то ће бити 400 година или чак више од 142. И ако су се, према сведочењу Кгесије, Асирци ујединили у један народ много пре Хелена, онда је очигледно да је Мојсије извео децу Израела из Египта 402 године након оснивања Асирске монархије, 82. године владавине Асирије, у време владавине Алоха8, Гелоха, који је у време владавине Алока,8. један је био краљ Египта, други Аргоса. За време владавине Форонеја, Инаховог наследника, потоп Огјугеј задесио је Хеладу. У исто време, краљевство Сикион се уздигло у лику својих првих краљева Егијалеја, затим Европе па Телхин; у исто време на о. Крит је владао. На основу тога мора се признати да Акузилаус назива Форонеја првим човеком, због чега га аутор Форонеиде назива „оцем смртника“. Зато Платон, слажући се са легендом о Акузилају, у Тимеју каже: „Понекад, да би их (свештенике града Саиса) изазвао на приче о древним временима, он (Солон) је почео да им прича о првим временима Хеладе и о Форонеју, за кога кажу да је био прастари човек који је примитиван човек, и флод. Деукалион“. Актеј, по чијем се имену тако зове Атика (тј. уместо Актикос), био је Форбантов савременик. Прометеј, Атлас, Епиметеј, бисексуални Кекропс и Јон били су савременици Триопа. Пожар Фаетона и потоп Деукалиона догодили су се за време Кекропса. А владавина Стенела (Стхенелаис) била је савремена са владавином Амфиктиона, пресељењем Данаја на Пелопонез и оснивањем Дарданије од стране Дардана, кога Хомер (Ил. 20:215) назива Примордијални сакупљач облака Зевс. Отприлике у исто време, Европа је киднапована од Фенике (од Зевса) и одведена на Крит. Догађаји савременици Линкејеве владавине били су: отмица Просерпине (Кадмова Хармонија), оснивање светилишта у Елеусини, Триптолемово увођење пољопривреде, долазак Кадма у Тебу и владавина Миноса. А за време Приета догодио се Еумолпов рат против Атињана. За време Акрисија, Пелопс се преселио из Фригије у Хеладу. Долазак Јона и другог Кекропа у Атину, послови Персеја и Диониса, Орфеја и Музеја датирају из истог доба. Према сведочењу Дионисија Аргијског, Троја је заузета 18. године владавине Агамемнона, у 1. години владавине Демофона, Тезејевог сина, над Атињанима, 12. дана месеца Фаргелија. Егиус и Деркул тврде да је Троја заузета 8. дана 3. декаде месеца Панема; Хелланицус – 12. дана у месецу Фаргелион; Према другим историографима Атине, овај догађај се догодио 8. дана последњих десет дана месеца Фаргелиона, последње године Менестејеве владавине и на пун месец. И месец је сијао пуним сјајем, каже аутор Мале Илијаде (Лескх). Други тврде да се то догодило 8. дана последњих десет дана месеца Скирофориона. Тезеј, Херкулов ривал, живео је једну генерацију пре опсаде Троје. Зато Хомер помиње Тлиполема, Херкуловог сина, који се борио против Троје (Ил. 2:653). Доказано је, дакле, да је Мојсије живео 604 године раније од уврштавања Диониса (Вакха) међу богове, јер се ово обожење одиграло 32. године владавине Персеја, како показују Аполодорове Хронике (Анали). Од апотеозе Диониса (Бахуса) до Херкулесовог времена и оних славних ратника који су заједно са Јасоном кренули на путовање на броду Арго, има 63 године. У овом путовању су учествовали и Ескулапије и Диоскури (Кастор и Полукс), о чему сведочи Алолоније са Родоса у својој песми „Аргонаути” (либ. 1.5:146). Од године Херкуловог ступања на престо Аргоса до апотеозе њега и Ескулапа, према Аполодоровој хронографији, рачуна се 38 година. Од ове ере до апотеозе Кастора и Полукса, сматрају се 53 године. Отприлике у то време освојена је Троја. Ако прихватимо речи песника Хесиода као истините, онда треба послушати шта он каже: Фуерат цум сацрум ингресса цубиле оф Зеус Маја, ћерка Атласова, његовог сина Генукрата, великог Хермеса, Гласник бесмртних богова; Семеле, Кадмусова ћерка, цум фуртим са првим богом, Дионис (Бакх) пеперит, свуда расипајући радост (Теогонијак ѵ. 938). Кадмо, отац Семеле, дошао је у Тебу под Линкејем и измислио хеленска писма. Триопас је, кажу, живео у исто време када и Изида, седам генерација после Инахуса. Верује се да је Изида идентична са нимфом Ио (ходаћом), а тако је названа по својим лутањима по свету. Истрес у својој књизи „О египатским колонијама“ каже да је ова нимфа била Прометејева ћерка. Стога је Прометеј живео у исто време када и Триопе, седам генерација после Мојсија. Дакле, постаје поуздано да је Мојсије живео много раније од ере у којој се, према Хеленима, појавио први човек Леон, аутор дела о египатским боговима, каже да је Изида била позната међу Хеленима под именом Деметра; стога је Деметра живела у време Линкеја, једанаест генерација после Мојсија. Апис, краљ Арга, био је оснивач Мемфиса, како Аристип говори у првој књизи своје Историје Аркадије. Аристеј Аргијски каже да је овај краљ добио надимак Серапис и да је то исти Серапис кога Египћани обожавају. Нимфодор Амфиполит у 3. књизи његовог стварања „о азијским законима” каже да када је бик Апис умро и био балзамован, ставили су га у ковчег – на грчком ковчег σορος – и да је овај ковчег стављен у храм божанства, које су Египћани (у облику овог бика) поставили; отуда је бик добио име Соро-Аписа; накнадно су га становници те области почели кратко звати Серапис 143. Апис је био трећи Инахов потомак. Латона је живео у време Титуја, Јер за Латона он, тракит пер вим, славни коњу гтм Зевса Дакле, Титуј и Тантал су били савременици. Зато је Пиндар Беотијанац могао написати: „Онда се родио Аполон. И нема ничег изненађујућег у томе, пошто се Аполон и Херкул налазе у служби под Адметом „дугу годину“ (Ил. КСКСИ, 443). Зеф и Амфион, проналазачи музике, рођени су око Кадмово време. А ако нам се каже да је прва Сибила била Темоноја, са којом се Акрисије саветовао, онда знајте да је живела само 27 година раније од Орфеја, Музеја и Лина, Херкулесовог учитеља. Хомер и Хесиод су живели много касније од заузимања Троје и много раније од хеленских законодаваца Ликурга и Солона, пре седморице мудраца, Сиријаца Ферекида и великог Питагоре, који су сви, као што смо већ доказали, живели после успостављања олимпијског система. Тако смо доказали да је Мојсије живео много раније не само од хеленских мудраца и песника, већ чак и пре већине хеленских богова. И не само Мојсије, већ и Сибила је живела много раније од Орфеја. Кажу да има много радова у којима се говори о њеном надимку и пророчанствима и да је била Фригијка по имену Артемида (Диана) и да је када је отишла у Делфе певала следеће стихове: О Делфи, поклоници далекострељајућег Аполона, Дошао сам да вам објавим вољу Зевса који носи агиду, Запаљен гатачким духом мог брата Аполона. Постоји и друга Сибила, пореклом из Еретрије; њено име је Херофила. Хераклид Понтски помиње обоје у свом делу „О прорицању“. Прећутаћу египатску и италијанску Сибилу, која је живела у Риму, где су се касније подигла Карментална капија. Евандер, оснивач храма у част Пана, такозваног Луперсалеса, био је син ове Сибиле. Сада је потребно одредити време када су живели други пророци који су били међу Јеврејима после Мојсија. Након Мојсијеве смрти, Исус Навин је преузео вођство над израелским народом. 65 година је ратовао, а преосталих 25 година почивао је у обећаној земљи, а према књизи Исуса Навина, после Мојсија, владао је Израелцима 27 година. Након што књига о Судијама приповеда (3:8), Јевреји су због својих грехова пали под власт Хусахара, краља Месопотамије, и били под њом 8 година. Али, измоливши Бога, изабраше за вођу Отниила, млађег брата Халевовог, из племена Јудиног. Отнило је убио краља Месопотамије, а затим је владао народом 50 година (Судије 3:11) 144. Јевреји су поново пали у грех и били су издани 18 година у власт Еглома, краља Моаваца. Након тога су се поново покајали и 80 година (Судије 3:11) имали су вође из племена Јефрема Еода, који су контролисали његову леву руку као и десну (Судије 3:15). Убио је Еглома. Након Ехудове смрти, Јевреји су поново згрешили и били су 20 година под влашћу Јабема, краља Ханана. У то време живела је пророчица Девора, жена Лабидотова, из Јефремовог племена. Првосвештеник је тада био Озија, син Авијин (1. Летописа 6:4,5). Захваљујући утицају Деворе, Варак, син Бениров, из племена Нефталим, постављен је на чело војске (Судије 4:6), кренуо је против Сисере, главног команданта Јабемових трупа, и победио га. После ове победе, Девора је спроводио правду међу људима 40 година. После њене смрти, њен народ је поново сагрешио и био је под влашћу Мадијанаца 7 година. Тада је Гедеон, син Јоасов, из племена Манасијиног, кренуо на Мадијанце на челу са 300 војника и побио до 120.000 непријатеља. Владао је Израелцима 40 година, а после њега 3 године је владао његов син Авимелех. Наследник овог последњег био је Фолеја, син Беданов, син Харанов, из Јефремовог племена 145; био је судија у Израелу 23 године. После његове смрти, 146 Јевреји су поново сагрешили и били су под влашћу Амонаца 18 година. Поново су се покајали и за судију изабрали Јефтаја из Галада, из Манасијиног племена. Јефтај је владао Израелцима 6 година. Његов наследник је био Ешбон из Витлејема (Судије 12:8), из Јудиног племена. Био је судија 7 година. После њега Еврон, из Завулонова племена, 8 година 147; даље Еглом, из племена Јефремова, стар 8 година. Неки додају 8 година владавине Евронова на 7 година Хешбонове владавине. После Еглома, Јевреји су поново сагрешили и 40 година их је силно оптерећивао страни јарам филистејски. Али када су се обратили Богу, Самсон из Данова племена је постао њихов вођа и потчинио им странце. Водио их је 20 година. После Самсона, наступила је анархија (Судије 18:1; 19:1, итд.). Затим је 40 година 148 првосвештеник Или био судија. Илијин наследник био је пророк Самуило. Саул је владао под Самуилом, попевши се на престо 27 година. Самуило је био помазан у Давидово царство и умро је две године раније од Саула, у Авимелехово првосвештенство. Тако је Самуило, кроз помазање, успоставио краљевство (1 Сам. 10:1) у Израелу и Саул је био први краљ који је владао у Израелу после судија. Време судија трајало је 463 године и 7 месеци. После њих, као што знамо из 1. Самуилове књиге, Саул је, обновивши своје царство, царовао још 20 година 149. После Саулове смрти, Давид, син Јесејев, из Јудиног племена, био је други краљ Израела, са пребивалиштем у Хеброну. Његова владавина је трајала 40 година, како нам каже 2. књига о Царевима. Првосвештеник је у то време био Авијатар, син Авимелехов, један од Илијевих рођака. Гад и Натан су прорицали под Давидом. Од Исуса Навина до времена Давидовог доласка на царство, према некима, прошло је 450 година, али према нашој хронологији, од тог времена до Давидове смрти прошло је 523 године и 7 месеци. Соломон, син Давидов, царовао је после њега 40 година. Током своје владавине, пророк Натан је још био жив и предложио му је да изгради храм. У исто време живео је пророк Ахија из Шила. Давид и Соломон су такође били пророци. Садок је био први од првосвештеника који је принео жртве у Соломоновом храму. Од Арона, првог првосвештеника, он је био 8. Тако је од Мојсија до Соломоновог времена, према некима, прошло 595 година, а према другима 576 година 150. Дакле, ако на 450 година колико је прошло од времена Исуса Навина до Давида, додамо 40 година Мојсијеве владавине над народом Израиља и осталих 80 година Мојсијевог живота, а још 80 година Мојсијевог живота, додамо још 80 година Мојсијевог живота из Египта, а пре бившег0 Давидове владавине, добијамо цифру од 610 деце. Наша хронологија је тачнија и савршенија: пре Давидове смрти прошло је 523 године и 7 месеци; њима додајемо 120 година Мојсијевог живота, а такође и Соломонове владавине 40 година. Ако рачунамо сво време које је прошло пре Соломонове смрти, видећемо да је прошло 683 године и 7 месеци. Хирам је своју ћерку удао за Соломона отприлике у време када се Менелај, после заузимања Троје, искрцао на феничанску обалу, о чему извештавају Менандар Пергамиц и Лаетус у свом делу „Феничани“. Соломона је наследио његов син Ровоам, који је владао 17 година: првосвештеник је тада био Авимилех, син Садоков. За време Ровоамове владавине, царство Израиља се распало и Јеровоам, Соломонов слуга, из Јефремовог племена, зацари у Самарији. У то време живели су пророци Ахија Силонац, Шемија, син Амамин, и други пророк који је дошао Јеровоаму из Јудеје и побунио се против изградње олтара од стране овог краља (1. Царевима 13:1, 2). Робоама је наследио његов син Авија, који је владао 23 године. Наследник овог последњег био је Асаман, који је владао исто толико година. У старости је патио од гихта у ногама. За време његове владавине живео је пророк Јуј, Ананијин син. Асамана је наследио Јосафат, његов син, који је владао 25 година. За време његове владавине живели су следећи пророци: Илија Тезвићанин, Михеј, Јеблајев син, и Авдија, син Ананијин. Михејев савременик био је лажни пророк Седекија, син Хананов. Затим следи Јорам, син Јосафатов, који је владао 8 година. За време његове владавине живео је и Илија, а после њега Јелисеј, син Сафатов. За време Јелисеја, становници Самарије, у невољи, јели су своју децу и голубљи измет ( 2. Краљевима 6:25, 28, 29 ). Јосафатова владавина заузима последњи део 1. књиге Царева чак и пре 4. књиге. Јорамова владавина поклапа се са вазнесењем Илије на небо. После Илије, Јелисеј је, ступивши у пророчку службу са 40 година, пророковао је 6 година. Затим следи Охозија, који је владао само једну годину. У његово време живели су и Јелисеј и Абадонеј (2. Летописа 15:1). Ахозијина наследница била је Ахозијина мајка Аталија, која је владала 8 година (2. Летописа 23:1). Убила је децу свог сина (упореди 2. Краљевима 11:1; 2. Летописа 22:10), јер је припадала Ахабовој породици. Ахозијина сестра Јосева спасила је Ахозијиног сина Јоаша и потом му предала краљевство. За време владавине ове Аталије пророковао је и Јелисеј. После Готолије, као што смо већ споменули, зацари Јоас, спасен од смрти од стране Јосеве; а она беше жена првосвештеника Јодаја. Све године Јосовог живота биле су 40. Дакле, од Соломоновог времена до смрти пророка Јелисеја, једни броје 105 година, а други 200. Али, како произилази из наше хронологије, од Соломоновог приступања царству до смрти Јелисејеве прошла је 181 година. Према Филохору, прошло је 180 година од заузимања Троје до Хомеровог рођења, које је уследило након исељавања јонске колоније. Аристарх у свом Коментару Архилоха каже да је Хомер већ живео током ове емиграције. Дакле, то се догодило око 140 година након пада Троје. Аполодор тврди да је Хомер рођен 100 година после емиграције јонске колоније, за време владавине Агесилаја, сина Дорусејева, над Лакедемонцима. Он доказује да је законодавац Ликург током своје младости био Хомеров савременик. Еутимен, у својим Хроникама, каже да је цветао са Хесиодом за време Акаста и да је рођен на Хиосу отприлике 200. године након заузимања Троје. Архемах је истог мишљења у 3. књизи своје „историје острва Еубеје“. Из овога се открива да су и Хомер и Хесиод живели касније од (пророка Илије и) Јелисеја. Ако пратимо причу граматичара Кратеса и ако верујемо да рођење Хомера пада у време око доласка Хераклида на Пелопонез, тј. године отприлике 80. године након пада Тропа, открићемо да је Хомер живео касније чак и од Соломона, за време чије владавине је, као што је горе поменуто, дошло до доласка Менелаја у Феникију. Према Ератостену, Хомер је рођен 100 година након заузимања Троје. Теопомп, у 43. поглављу своје „Филипове историје“, каже да је Хомер рођен 500 година након живота учесника заузимања Троје. А Еуфорион, у „историји династије Алевада“, датира Хомеров живот у време Хугеса, који је преузео краљевство око почетка 18. Олимпијаде. Овај Еуфорион такође преноси да је Хугес први себе назвао тиранином. Сосибије Лаконијанац у свом „Хронолошком есеју“ ставља рођење Хомера у 8. годину Харила, сина Пољудектова. Харил је владао 64 године, а након њега његов син Никандер је владао 39 година. Према истом Сосибију, прва олимпијада пада у 34. годину владавине Никандра. Тако је Хомер рођен 30 година након почетка олимпијског система. После Јоаша, његов син Амасија, који је владао 39 година, преузео је контролу над краљевством. Амазију је на потпуно исти начин наследио његов син Озија (уп. 2. Цар. 14,2; 2. Лет. 25,1 и Јевсевије), који је владао 52 године и умро од губе. У његово време живели су пророци Амос и Исаија његов син, Осија, син Виров, и Јона, син Хаматов, родом из Гет Хабера; проповедао је Нинивљанима, израњајући из стомака чудовишта које га је прождрало. Озију је наследио његов син Јотам, који је владао 16 година. За време његове владавине живели су и пророци Исаија, Осија, Михеј Морастејин (Мих. 1,1) и Јоило, син Ватуилов. Јотама је наследио његов син Ахаз, који је владао 16 година. Отприлике у 15. години владавине Ахаза, Вавилон је одвео Израел у ропство, а Салманасар, краљ Асирије, преселио је становнике Самарије у Медију и Вавилон (2. Краљевима 18:10, 11). Ахаза је наследио Осија, који је владао 8 година, затим Језекија, који је владао 29 година. Овај краљ, који је био на самрти, заслужио је својим светим животом да му Бог, кроз уста Исаијина, продужи живот за још 15 година, што је обећање потврдио Бог повратком сенке сунца (2. Цар. 20,6 итд.). Исаија, Осија и Михеј су прорицали пре владавине Језекије. За њих се каже да су живели после Ликурга, законодавца Лакедемонаца. Заиста, Диеуцхис, у 4. књизи своје „историје Мегаре“, датира Ликургов живот отприлике у 290. годину након заузимања Троје. Исаија и са њим Михеј, Осија и Јоил, син Ватуилов, пророковали су још 200. године после Соломона, за време чије владавине, као што смо о томе већ говорили, Менелај је дошао у Феникију. После Језекије, његов син Манасија је владао 55 година. Затим његов син Амос две године. После Амоса зацари се Јосија, његов син, који се сматрао најправеднијим и најблагочеснијим; Његова владавина је трајала 31 годину. Бацао је лешеве људи на поломљене и преврнуте кипове идола, како је записано у књизи Левитске (26,30; уп. 1. Царевима 13,2; 2. Царевима 23,14,20). У његово време, 18. године његове владавине, Пасха је прослављена са таквим сјајем као што је никада раније није славио, ни Самуило ни било ко од Јосијиних претходника (2. Лет. 35,18; уп. 2. Цар. 23,22). У своје време свештеник Хилкија, отац пророка Јеремије, пронашао је књигу Закона у храму и умро читајући је. За време владавине овог краља, Олдај, Софонија и Јеремија су прорицали. Овај последњи савременик био је лажни пророк Ананија, који није послушао Јеремију и умро исте године. Што се Јосије тиче, он је убијен на реци. Еуфрат, где је отишао у сусрет египатском краљу Нехоу, који је ишао против Асираца (2. Краљевима 23. и 2. Дневника 35.). Јосију су наследили његов син Јоахин и његов син Јоахаз, који су владали 3 месеца и 10 дана. Нехо, цар египатски, ставио је Јоахаза у ланце и одвео га у Египат, а уместо њега за краља поставио брата његовог Јоакима; Овом је наложио да убире порезе од народа, намећући их целој земљи. Јоаким је владао 11 година. Његов наследник је био његов син Јоакин, који је владао само три месеца. Затим је уследио Седекија, који је владао 11 година. Током своје владавине Јеремија је такође пророковао. У исто време су прорицали Језекиљ, син Бузијев, Урија, Шемејин син (Јер. 26:20) и Авакум. Овим се завршава серијал јеврејских краљева. Дакле, од Мојсијевог рођења до дана када је Седекија одведен у Вавилон, само по рачунању, прошло је 972 године, а према поузданијим резултатима нашег рачунања 1085 година, 6 месеци и 10 дана. А од Давидове владавине до ропства од Халдејаца, по некима је прошло 452 године и 6 месеци, а по нашем пажљивијем прорачуну 482 године, 6 месеци и 10 дана. У 12. години Седекијине владавине, дакле 70 година пре владавине Персијанаца, Навуходоносор се борио са Феничанима и Јеврејима, о чему Берос прича у својој „историји Халдејаца“. Јуба, у свом раду о Асирцима, каже да своје историјске податке позајмљује од Беросуса и тиме гарантује за истинитост овог историчара. Дакле, Навуходоносор, ослепевши га, одведе Седекију у Вавилон, и пресели сав народ, са изузетком малог броја људи који су побегли у Египат, у далеке земље. И ово ропство Јевреја трајало је 70 година. Јеремија и Авакум су такође прорицали под Седекијом. У 5. години своје владавине у Вавилону је пророковао Језекиљ, а после њега Наум, па Данило. После Данила, за време владавине Дарија И (Хистаспе), Агеј и Захарија су прорицали две године. После Данила, Малахија је прорекао, један од дванаест пророка, чије име значи „гласник“ (анђео). После Агеја и Захарије, Немија, главни пехарник Артаксеркса, сина израелског Ахила, поново гради Јерусалим и обнавља храм. Прича о Јестири и Мардохеју, испричана у истоименој књизи, повезана је са овим заточеништвом, као што се о Макабејцима говори у истоименим књигама. Током овог заточеништва, Мисаил, Ананија и Азарија, који су одбили да се поклоне идолу, бачени су у загрејану пећ, али их је спасао анђео који је сишао до њих. Тада је Данило због аждаје бачен у лављу јазбину, овде га је, по промислу Божијем, нахранио Авакум, а 7. дана је извучен из јазбине здрав. У исто време пада дивна прича о Јони и Тобији. Овај последњи, уз помоћ Анђела, узима Сару за жену, којој је претходно удварано 7 просаца и све их је демон убио; Товит, Тобијев отац, прогледао је после венчања свог сина. Током истог заточеништва, Зоровавељ, уништивши својом разборитошћу махинације својих противника, откупљује од Дарија право да обнови Јерусалим, враћа се у родну земљу са Језром, ослобађа свој народ преко Јездре и уз помоћ божанског надахнућа доводи у ред збирку светих књига. Свето писмо 151, обнавља прославу Пасхе, забрањује бракове Јевреја са странкињама. И пре овога Кир је дозволио Јеврејима да се врате у своју отаџбину и слободу (уп. 1 Јездра 1,1; 6,1 итд.). Када је, према овој дозволи, дошло до повратка Јевреја за време Даријеве владавине (упореди 1. Јездра 6,16 и 7,15), Јевреји су славили Освећење Храма, као и празник сенија (Наум 8,16). Генерално, верује се да је од Мојсијевог рођења до ослобођења Јевреја из ропства прошло 1155 година, 6 месеци, 10 дана. Од Давидове владавине до овог ослобођења из ропства, по некима, прошле су 352 године, а по поузданијем прорачуну 572 године, 6 месеци и 10 дана. Тако се кроз вавилонско ропство испунило следеће Данилово пророчанство у Јеремијино време: Седамдесет недеља за народ твој и свети град се смањи, да се исцрпи издаја и да се престане грех, да се избришу безакоња и очисте безакоња, да се вечна правда да се открије вечна правда, да се открије праведност и прохе, од светиња могу бити помазани. Знати и разумети. Од овог пророчанства и обнове Јерусалима до цара Христа, проћи ће 7 недеља и 62 недеље и народ ће се вратити и улице ће се поново градити и зидови ће бити подигнути, али ће доћи тешка времена. И после 62 недеље Христос ће бити убијен без пресуде; а у исто време ће цар који ће доћи уништити град и светињу, и као новим потопом, становници ће бити уништени, па ће и до самог краја рата међу њима беснети смрт. И завет ће се успоставити за многе за једну недељу, а за пола недеље жртве и наливе ће пасти, и гнусоба пустоши ће се проширити на светињу, и чак до краја тог времена народ светих биће предан у пропаст. И усред недеље више неће дизати тамјан са олтара, жртве ће престати, и гнусоба пустоши биће на крилу светиње, све док се пуноћа не зачуди и самог пустоши. (Дан. 9:24-27). Дакле, јасно је да је храм подигнут током првих седам недеља; Овај догађај бележи и Јездра. Исус је царовао међу Јеврејима у Јерусалиму са испуњењем 7 недеља; и током 62 недеље цела Јудеја се одмарала, уживајући у дубоком миру, не узнемирујућу се никаквим ратом; и Господа нашег Исуса Христа, Светитеља светих. дошавши и испунивши виђења и пророчанства, помазао се по телу Духом Очевим. Јављање царског достојанства Христовог свету догодило се у ове 62 недеље и у току једине недеље, како је пророк предсказао. Половину следеће недеље покрива Неронова владавина и почиње уношењем гађења од стране овог цара у свети град Јерусалим; а у другој половини ове недеље је свргнут; у којој су умрли Галба, Отон и Вителије; тада је власт прешла на Веспазијана који је разорио Јерусалим и опљачкао светињу. За оне који разумеју, постаје јасно да су се догађаји одвијали управо онако како је пророк предвидео. Дакле, после 11. године и на почетку следеће, што је била прва година владавине Јоаина (Јонија; уп. 2 Цар. 23:36; 24:8, 10, 14), Навуходоносор, после 7 година своје владавине над Асиријом (2 Цар. 24:12), преселио се у Вавилон у Вавилон. Ово ропство је задесило Јевреје у 2. години владавине Вафре (Јер. 44:30), краља Египта, и у 1. години 48. Олимпијаде, када је Фенип био архонт у Атини. Ово заточеништво је трајало 70 година, пошто се завршило 2. године владавине Дарија, Гистасповог сина, владара Персијанаца, Асираца и Египћана. У његово време пророковали су Агеј, Захарија и Малахија, један од 12 пророка, као што је већ речено. Првосвештеник у то време био је Исус, син Јоседеков. У 2. години владавине Дарија, који је, према Херодоту (3:70), збацио узурпаторску власт мага, Зоровавељ, син Салатијев, послат је у Јерусалим да обнови овај град и украси храм. А ево и хронологије током постојања персијске монархије. Кир је царовао 30 година (Ирод. 1:214), Камбиз 19 година (Ирод. 3:66), Дарије 46 година, Ксеркс 26 година, Артаксеркс 41 годину, Дарије 8 година, Артаксеркс 42 године, Охос или магарац 3 године. Као резултат тога, владавина свих краљева Персије трајаће 235 година. Након овог времена, Александар Велики се попео на престо Персије, лишивши Дарија (Кодомана) престола. Ево хронологије македонских краљева: Александар је владао 18 година, Птоломеј Лагус 40 година, Птоломеј Филаделф 27 година, Птоломеј Еуергет 25 година, Птоломеј Филопатор 17 година, Птоломеј Епифан 24 године. Ово је наследио Птоломеј Филометор, који је владао 35 година; после њега је био краљ Птоломеј Фискон, који је био краљ 29 година; затим Птолемеј Латур, који је владао 36 година; следи Птоломеј Дионис, који је владао 29 година; коначно Клеопатра, која је владала 22 године. После ње је настало краљевство Кападокије, али је трајало само 18 дана. Уопште, владавина свих македонских краљева трајала је 312 година и 18 дана. Стога је доказано да су пророци Агеј, Захарија и Малахија, један од 12 пророка који су живели у 2. години владавине Дарија Хистаспе и који су се појавили у 1. години 48. Олимпијаде, старији од Питагоре, за чији се живот каже да се односи на Омпиаду2. Они су много старији од Талеса, међутим, најстаријег од хеленских мудраца, рођеног тек око 50. Олимпијаде. Талесу су савременици били и такозвани мудраци, о чему Андрон говори у свом Триподу. Хераклит, који је живео после Питагоре, помиње овог филозофа у својим списима. Тако постаје непобитно да 1. Олимпијада, а она, као што је већ доказано, пада у 407. годину након заузимања Троје, древног времена у коме су живели поменути пророци, као и времена живота филозофа званих мудраци. Сада је лакше уочити да је Соломон, чија владавина одговара владавини Менелаја, био савременик опсаде Троје и да је живео значајан број година пре мудраца древне Хеладе. Већ смо горе показали колико је година пре Соломона живео Мојсије. Александар, звани Полихистор, у свом делу о Јеврејима преноси садржај неких Соломонових писама Бафри, египатском краљу и краљу Феникије, као и одговоре ових краљева Соломону. Из ових писама се открива да је Бафра послао 8.000 египатских радника Соломону да саграде храм, да је цар Тира послао Соломону исти број радника, а са њима и архитекту, са мајчине стране, Јеврејина из Гадовог племена (2. Лет. 2,13), по имену Гирам (1. Цар. 40.). Историја каже, између осталог, да је Атињанин Ономакрит, озлоглашени аутор песама које се приписују Орфеју, живео у време Пизистратида око 50. Олимпијаде. Орфеј, који је пловио са Херкулом на броду Арго, био је учитељ Музеја. Амфион је живео две генерације пре опсаде Троје. Демодок и Фамије, познати по томе што су свирали китару и изазивали њено запрепашћење, Демодок са Феачанима (Од. 8, 43), и Фамије са Пенелопиним просцима (Од. 1, 153), живели су после заузимања Троје. Кажу између осталог (Паусанија у Атици) да „Предвиђања“ у стиховима приписана Музеју припадају Ономакриту, да је Орфејева „Проливена чаша“ (према Свиди) дело Зопира Хераклејца; да је „Силазак у пакао“ креација Продика са Самоса. Јон Кијанац у својим „Триагмама” преноси да је песме објављене под именом Орфеј компоновао Питагора (према Д. Лаертију). Епиген, у свом есеју о песмама које се приписују Орфеју, тврди да „Силазак у пакао” и „Свети говор” припадају питагорејском Керкопу, а „Пеплос” и песма „О природи” Бронтину. Неки такође сматрају да је Терпандра древни песник. Али Хеланик сведочи да је Терпандер рођен у време Мида; Фаније, који је поставио Леша за лезбејку раније од Терпандре, сматра га млађим од Архилоха. Он каже да се Леш борио са Арктином и победио га. По сведочењу Ксанта Лидијца, град Тасос је основан око 18. Олимпијаде, а по сведочењу Дионисија око 15. године. Тако постаје поуздано да се песник Архилох прославио после 20. олимпијаде 152, пошто о уништењу Магнезије говори као о недавној катастрофи. Кажу да је Симонид био Архилохов савременик и да Калинов живот не припада много древној епохи, јер Архилох говори о уништењу Магнезије, а Калин се сећа још увек цветајућег стања овог града. Еумелус Коринћанин припада старијој ери, јер је, према сведочењу неких историчара, познавао Архију, оснивача Сиракузе. Све ово сматрао сам потребним да кажем јер се песници циклуса обично сврставају међу најстарије. Кажу да су стари Хелени већ имали много гатара. Такав нпр. Били су Бакиди, један из Беотије, други из Аркадије, који су много тога предвидели. Пизистрат је за себе успоставио тиранију само зато што му је Атињанин Амфилут 153 показао повољан тренутак да преузме власт (Ирод. 1:62). Нећу ништа рећи о Комети са Крита, о Кинуру Кипријанину, о Адмету из Тесалије, о Аристеју Киринејцу, о Амфијару Атињанину 154, о Тимоксену са Коркире, о Деменете Фокиђанину, о Епигену из Теспије, о Никију Карустијанину, о Карустијанину, о Карустијанину, о Дионизију, о о Клеофони Коринћанини, о Хипону, кћери Хироновој, о Бојоу, о Мантоу и целом роју Сибила 155, о Сибили са Самоса, Колофону, Кумеји, Еријуфреју, о Футоу 156, Тараксандри, о Макетиди, о Тесали, о даљем, о Теспротису и Могију, о Теспротису и двојици. од Троје. Али Мопс је био старији од њих, јер је био један од Аргонаута. Ипак, кажу да је такозвану „Мантику“ Мопса саставио Киренски Бат. А Доротеј, у 1. делу свог Пандекта (компилације), извештава да је Мопс слушао Алкиона и Корону. Велики Питагора је непрестано проучавао вештину прорицања судбине и веровао је у овакву врсту предвиђања. Једнако блиски су му били Авари Хиперборејац, Аристеј Проконежанин, Епименид Крићанин, који се преселио у Спарту, Миђанин Зороастер, Емпедокле из Агригента, Формион Лаконац, Полиуарат са Тасоса, Емпедотим Сиракузанин, и на крају и посебно Сократ, Атенски. „Верујем“, каже он у „Теагену“, да је милошћу Божјом од детињства са мном демон, који ме не оставља у знамењима. То је глас који се диже изнутра сваки пут када желим нешто да урадим, одбијајући ме, али ме никада не подстичући да урадим било шта.” Ексекест, тиранин из Фокеје, стално је носио два магијска прстена на прсту једне руке, а по звуку који су испуштали када су се додиривали одредио је време када треба да делује. Међутим, он је умро од лукавства, иако је по звуку прстенова предвидео смрт која му је претила, како каже Аристотел у својој књизи „О Фокијској републици“. Хајде да сада наведемо оне Египћане који су првобитно били једноставни људи, али које су потом њихови суседи обожавали. То су Хермес Тебанац, Ескулапије из Мемфиса, Терезије и Манто из Тебе, према Еурипиду („Феничани” стих 841 итд.); такође Хелен, Лаокоон, Оинона и Кренос, сва четворица из Троје. За Крена од њих, једног од Хераклида, каже се да је био изванредна гатара. Назовимо још Иама из Елиде, од кога су Јамиди потекли, и Полијуиса, познатог у Аргосу и Мегари, кога се сећају и трагични песници. Да ли је и даље потребно именовати Телема, гатару Киклопа, која је Полифему предсказала ударац који је касније заправо добио од Одисеја на свом путовању? Зашто да именујем Атињанина Ономакрита или Амфијараја, који је, како кажу, живео једну генерацију пре заузимања Троје и био један од седам војсковођа који су се борили код Тебе? Зашто – Теоклиулена са Кефалоније или Телмиса из Карије или Галена са Сицилије? Али поред њих било је и других, као нпр. Идмон, један од Аргонаута, Темоноја, чаробница из Делфа, Мопс син Аполона и Манта из Памфилије, Амфилох син Амфијарајев из Киликије, Алклеон из Акарнаније, Анија са Дела, Аристандер Телмисијанац који је пратио Александра. А Филохор, у првој књизи свог „Есеја о гатачкој уметности“, каже да је Орфеј такође био гатара. Теопомп, Ефор и Тимеј говоре о гатари Ортагори. Питокле Самиан у 4. књизи своје „историје Италије“ помиње још једног гатара Кајја Јулија Непоа. Али од свих ових Хелена које смо навели, неки су, како каже Свето писмо (Јн. 10,8), били лопови и разбојници и заснивали су већину својих предвиђања на запажањима и претпоставкама материјалистичке природе, као што се лекари и гатари, када се баве својом уметношћу, заснивају само на физиономији; други су били надахнути демонима или су долазили у гатачку екстазу од испарења које су се дизале из воде или од разних мирисних мириса или из одређених атмосферских испарења. Уметност прорицања судбине јеврејских пророка била је небеског порекла. И пре поруке закона, Адам је био такав пророк, који је предвиђао будућност у речима које је изговорио при погледу на своју жену и када је давао имена животињама. Такав пророк био је Ноје, који је проповедао покајање (2. Петр. 2:5), Аврам. Исака и Јакова, који су јасно наговестили многе догађаје који су били скривени у далекој будућности и оне чије је попуњавање већ било близу. Такви су били, од времена давања закона, Мојсије и Арон, а после њих Исус Навин син, Самуило, Гад, Натан, Ахија, Семеј, Јеху, Илија, Михеј, Авдија, Јелисеј, Абадонеј, Амос, Исаија, Осија, Јонин, Јоило, син Хузија, Јоило, Јеремија, 157, Језекиљ, Урија, Авакум, Наум, Данило, Мисаило, састављач расправе о доказима 158, Агеј, Захарија, Малахија један од дванаесторице, укупно 35 пророка. Међу женама - јер је међу њима било пророчица - такве су биле Сара, Ребека, Мирјам, Дебора и Хулда. Затим, за време владавине истог закона, Јован је пророковао пре крштења Спаситеља. После Христовог рођења јављају се пророци Симеон и Ана. Јеванђеље нам говори да је и Захарија, Јованов отац, пророковао пред својим сином. Сада обратимо пажњу на хронологију коју су усвојили Хелени. Почнимо са Мојсијем. Од његовог рођења до дана када су Израелци напустили Египат прошло је 80 година. Од изласка Израелаца из Египта до Мојсијеве смрти прошло је 40 година. Егзодус Израелаца из Египта уследио је за време Инахуса, јер је Мојсије напустио Египат 345 година пре сеобе нимфе Ио (Инахове ћерке). Од Мојсијевог преузимања власти над Израелом у своје руке и од Инахуса до потопа Деукалиона, другог од потопа који је посетио Хеладу, и до пожара Фаетона, догађаји савременог Кротопа (Кекропса), броје 40 генерација 159. А за сто година постоје три генерације. Од потопа Деукалиона до пожара на планини Ида, до открића гвожђа и до Дактила идеја, Фрасил рачуна 73 године, а од пожара на Иди до отмице Ганимеда 65 година; Прошло је 15 година од ове отмице до Персејеве експедиције и до оснивања Истмијских игара у знак сећања на Мелицерта од стране врховног команданта; од похода Персеја до оснивања Троје 34 године; од овог времена до похода Аргонаута 64 године; од похода Аргонаута до времена Тезеја и Минотаура 32 године; од времена Тезеја и Минотаура до ере седам генерала који су командовали у Троји, 10 година; одатле до оснивања Олимпијских игара од стране Херкула у спомен на Пелопса 3 године; од почетка Олимпијских игара до похода Амазонки на Атину и до отмице Јелене од стране Тезеја 9 година; од сада до обожења Херкулеса је 11 година; од сада до отмице Јелене од стране Александра Париса је 4 године; од ове отмице до заузимања Троје 10 година; од заузимања Троје до доласка Енеја у Италију и до оснивања Лавинија 10 година; од оснивања Лавиније до владавине Асканија 8 година; од Асканије до доласка Хераклида 61 година; од доласка Хераклида до Ифитске Олимпијаде 338 година 160. Ератостенова хронологија је следећа. Од заузимања Троје до доласка Хераклида 80 година; од доласка Хераклида до формирања Јоније 60 година; од формирања Јоније до владавине Ликурга 159 година; од почетка његове владавине до 1. године 1. Олимпијаде 108 година; од ове ере до инвазије Ксеркса 297 година; од ове инвазије до почетка Пелопонеског рата 48 година; од почетка овог рата до његовог завршетка поразом Атињана, 27 година; од овог пораза до битке код Леуктре 34 године; од ове битке до Филипове смрти 35 година; од смрти Филипа до смрти Александра 12 година. Неки сматрају 24 године од 1. Олимпијаде до оснивања Рима; од оснивања Рима до протеривања краљева, праћеног оснивањем конзулата, 243 године; од протеривања краљева до Александрове смрти 186 година; од Александрове смрти до Августове победе, после које се Антоније убио у Александрији, 294 године – Август је тада 4. пут изабран за конзула; - од овог времена до успостављања игара у Риму од Домицијана 114 година; од прве прославе ових игара до Комодове смрти прошло је 111 година. Неки историчари рачунају 1828 година од Кекропса до Александра Великог, а 1250 година од Демофона. Од заузимања Троје до доласка Хераклида, 120 или 180 година; од овог последњег догађаја до архонта Евенета, за чије време је, кажу, Александар отишао у Азију, према Фанију, прошло је 715 година, према Ефору, 735, али Тимеју и Клитарху 820, према Ератостену, 774. Дурис од заузимања Троје до доласка Александра у Азију 10 година рачуна. од овог последњег догађаја до Евенета, који је био архонт у Атини у време Александрове смрти 161, 11 година; од Александрове смрти до владавине Германика Клаудија Цезара 365 година. Од Клаудијевог времена до Комодове смрти, поуздано је познат број година. Пошто смо користили нумерацију коју су усвојили Хелени да прикажемо слику са најдужим редовима година, сада би требало да се окренемо хронологији коју су усвојили варвари. Од Адама до потопа има 2148 година и 4 дана. Од Сима до Аврама има 1250 година. Од Исака до поделе Обећане земље има 616 година. Од времена Судија до Самуила 463 године 7 месеци. После владавине судија уследила је владавина краљева, која је трајала 572 године, 6 месеци и 10 дана. После краљева из Јудиног племена, почела је владавина Персијанаца, која је трајала 235 година. После персијске владавине, македонска власт – ако рачунамо да је трајала од Александра до Антонијеве смрти – трајаће 312 година и 18 дана. Затим долазе римски цареви. Од Августа до Комодове смрти, прошле су 222 године. Од краја 70-годишњег заточеништва и повратка Јевреја у родну земљу до новог јарма који их је задесио за време Веспазијанове владавине, они броје 410 година. Коначно, од Веспазијана до Комодове смрти, 121 година 6 месеци 24 дана. Димитрије у својој „Историји краљева Јудиних” каже да племена Јуде, Венијамина и Левија није одвео у ропство Сенахириб и да је од тог ропства до последњег који је становницима Јерусалима наметнуо Навуходоносор, прошло 128 година и 6 месеци; да је од године у којој је 10 племена Израела одведено у ропство из Самарије до владавине Птоломеја ИВ, прошло 573 године и 9 месеци, а од ере када су одведена у заточење из Јерусалима 338 година и 3 месеца. Али сам Филон се не слаже са Димитријем у погледу хронологије у историји јудејских краљева. Осим тога, Евполем, у свом раду на исту тему, од Адама до 50. године владавине Птоломеја Димитрија, краља Египта и 12. између Птолемеја, укупно има 5149 година, а од времена Мојсијевог протеривања Јевреја из Египта до истог времена, 2580 година; Од ове ере до конзулата Каја Домицијана и Сабина у Риму прошло је 120 година. Ефор и многи други историчари кажу да у свету постоји 75 нација и 75 дијалеката. Без сумње су знали шта је Мојсије написао: И свих душа које су изашле из Египта с Јаковом беше 75 на броју (Пост. 46:27). Али пре можемо прихватити као истину да је број почетних прилога 72, како нам кажу наши свештеници. Свето писмо 162. Сви остали прилози су настали од мешавине првобитних прилога, два или три или више. Прилог је квалитет језика који карактерише локалитет или дух једног или другог одређеног народа. Хелени кажу да имају пет дијалеката: атички, јонски, дорски, еолски и пети заједнички, а да су дијалекти варвара безбројни и да се не зову дијалекти, већ језици. Платон каже да и богови имају известан дијалект 163. Ову претпоставку заснива на удубљењу у снове и гатања; О томе сведоче и опседнути, који говоре не својим гласом и не својим дијалектом, већ гласом и дијалектом демона који су их тајно заузели. Он чак сматра да и животиње имају свој посебан дијалект, разумљив само јединкама истог рода 164. Тако, када слон уђе у мочвару и испусти крик, онда дође неки други слон и, видевши шта се догодило, врати се назад и нешто касније са собом понесе цело крдо слонова и уз помоћ којих се ослободи. Кажу да у Либији, када шкорпион види особу коју не може да дохвати својим убодом, одлази, али се онда враћа са другим шкорпионима; међусобно се спајају у облику ланца и тако њихов дизајн успева. Животиње не прибегавају двосмисленим гестовима, нити користе изразе лица да би се изразили, већ користе језик који је њима својствен. Неки од природњака тврде да ако рибару пукне конопац у тренутку када улови рибу, а ако риба коју је уловио оде, онда тај рибар неће уловити ни једну рибу на том месту цео дан. Почетни и формативни дијалекти су дијалекти народа, који су међу Хеленима познати као варвари. Називи предмета указују на саму њихову суштину, природу 165, због чега се признаје да су молитве на варварском језику валидније него на другим језицима. Код Кратила, Платон, желећи да објасни етимологију речи πυρ, каже да је реч о варварској речи. Он сведочи да се ова реч, уз извесну модификацију, користи међу Фригима. Сада, да би се што боље утврдило доба у коме је Спаситељ рођен, било би пристојно, мислим, да се изнесе хронологија римских царева. Август је владао 43 године, Тиберије 22, Кај 4, Клаудије 14, Нерон 14, Галба 1, Веспазијан 10, Тит 3, Домицијан 15, Нерва 1, Трајан 19, Хадријан 21 и Антонин 21. Након тога, владавина Антонина, Марка А. 82 године. Од Августа до Комода прошле су 222 године, а од Адама до Комодове смрти 5784 2 месеца 12 дана. Неки историчари приказују историју римских царева хронолошки на следећи начин. Јулије Цезар је владао римском државом 3 године, 4 месеца и 5 дана. После њега Август је владао 46 година, 4 месеца и 1 дан; затим Тиберије 26 година 6 месеци 19 дана; Каи Цезар 3 године 10 месеци и 8 дана; Клаудије 13 година 8 месеци и 28 дана; Нерон такође има 13 година 8 месеци и 28 дана; Галба 7 месеци и 6 дана: Ото 5 месеци и 1 дан; Вителије 7 месеци и 1 дан; Веспазијан 11 година 11 месеци и 22 дана; Тит 2 године и 2 месеца; Домицијан 15 година 8 месеци и 5 дана; Нерва 1 година 4 месеца и 10 дана; Трајан 19 година 7 месеци и 15 дана; Адријан 20 година 10 месеци и 28 дана; Антонин 22 године 3 месеца и 7 дана; Марко Аурелије Антонин 19 година и 11 дана; Комод 12 година 9 месеци и 14 дана. Тако је од Јулија Цезара до Комодове смрти прошло 236 година и 6 месеци. А од Ромула, оснивача Рима, до Комодове смрти, генерално се сматра 953 године и 6 месеци. Сходно томе, наш Спаситељ је рођен 28. године Августове владавине, приликом израде 1. пописа. Исправност овог дигиталног датума доказује порука Јеванђеља Св. Лука: У 15. години царовања Тиберија Цезара дође реч Господња Јовану, сину Захаријином (Лк. 3, 1). И у истом Јеванђељу пише: Кад дође Исус да се крсти, беше му 30 година (Лк. 3, 23). А што се тиче Његовог учења, требало је да траје само једну годину 166, а о томе се у истом Јеванђељу овако каже: Послао ме је на годину дана да проповедам о милости Господњој (Ис. 61,2). Ово су речи пророка и Јеванђеља. Дакле, 15 година Спаситељевог живота који су пали за време Августове владавине 167. и осталих 15 година који су падали за време владавине Тиберија, износе 30 година које су протекле до дана Његовог страдања. Од дана Његове смрти до уништења Јерусалима, сматрају се 42 године и 3 месеца; од разарања Јерусалима до Комодове смрти 128 година 10 месеци и 3 дана. Генерално, од Рођења Господњег до Комодове смрти прошло је 194 године, 1 месец и 13 дана. Неки од историчара проширују хронолошку тачност до те мере да указују не само на годину, већ и на дан рођења Спаситеља, тврдећи да је Он рођен 28. године Августове владавине 25. дана месеца Пача. Базилидови следбеници славе и дан крштења Христа Исуса, проводећи ноћ уочи овог дана у читању. Кажу да је крштење Господње уследило у 15. години владавине Тиберија Цезара 15. дана у месецу Туби. Други тврде да се то догодило 11. дана овог месеца. Неки истраживачи, који пазе и на најмање детаље страдања нашег Господа, тврде да се то догодило у 16. години владавине Тиберија Цезара, 25. дана месеца Фаменот; други 25. дана у месецу Фармуфи; Други пак тврде да се то догодило 19. у месецу Фармуфи. Неки од ових истраживача кажу да је Христ Исус рођен 24. или 25. дана у месецу Фармуфи. Неопходно је нашој хронолошкој слици додати и број дана, према Данилову, који су протекли од разарања Јерусалима до његовог коначног пада и још 7 година и 7 месеци, што чини крај Веспазијанове владавине. Јер ако саберете прве две године ове владавине и 17 месеци и 8 дана владавине Галбе, Отона и Вителија, добићете 3 године и 6 месеци, што чини половину недеље о којој говори пророк Данило. И рекао је да ће проћи 2300 дана од када Нерон унесе гадост у свети град до уништења овог града. Управо то подразумевају следеће речи Светог писма: Колико дуго ова визија свакодневне жртве и разорне злоће греха достиже своју пуноћу? Докле ће се Светиња над светињама и њен утицај презирати? И рече ми: У 2300 вечери и јутрења, и тада ће Светиња над светињама бити уништена (Дан. ИИ1И, 13). Ових 2300 дана чине 6 година и 4 месеца, од којих половина датира из Неронове владавине и чини половину недеље пророка; друга половина ове недеље је покривена владавином Галбе, Отона и Вителија и две године владавине Веспазијана. Зато Данило каже: Благо ономе ко доживи 1335. дан (Дан. 8,12), јер се до тог дана рат наставио, а затим престао. Овај број се помиње на другом месту у истом поглављу из којег смо цитирали претходне речи. Ово је место: И од тренутка када престане свакодневна жртва и буде постављена гадост која пустоши, проћи ће 1290 дана. Благо ономе ко доживи 1335. дан (Дан. 11:11, 12). Јосиф Флавије Јеврејин и аутор историје Јевреја представља нам календар по коме се од Мојсија до Давида броји 585 година; од Давида до 2. године Веспазијанове владавине 1179 година; од ове године до 10. године владавине Антонина (Пија) 77 година. Тако, од Мојсија до 10. године Антонинове владавине, Јосиф Флавије сматра 1933. Други, од Инаха и Мојсија до Комодове смрти, сматрају 2942; још други 2821 године. У Јеванђељу по Матеју, Исусов родослов почиње са Аврамом и завршава се са Маријом, материјалом Господњим. И свих генерација, каже јеванђелист, од Аврама до Давида, број је 14; Давид пре пресељења у Вавилон такође има 14 година; од сеобе у Вавилон до Христа такође је 14 (Мт. 1:17). Као резултат, ова три мистериозна интервала обухватају број генерација које су живеле током 6 недеља. 22. О грчком преводу Старог Завета Ево различитих хронологија које већина историчара прати. А из светог Закон и пророци Светог писма, кажу, преведени су 168 са јеврејског језика на грчки за време владавине Птоломеја, сина Лагова или, по другима, за време владавине Птоломеја Филаделфа, и да је Димитрије из Фалереје показао највећу ревност у овој ствари и тиме што му је пружио потребну грађу. Заиста, још за време македонске владавине Азијом 169. Птолемеј Лагус, желећи да обогати библиотеку коју је основао у Александрији свакојаким делима, наредио је да Јерусалимци такође преводе списе својих пророка на хеленски; а они, будући потчињени Македонцима, изабраше између себе 70 старешина, упућених у разумевање Светог писма и познавајући грчки језик, и послаше их са светим књигама Птоломеју. И пошто је сваки од ових стараца посебно превео све свете књиге, свих 70 почеше да упоређују своје преводе и нађоше да се међусобно слажу и у мислима и у изразима. Ово дело је уређено вољом Божијом да се Хелени упознају са светим. Свето писмо. И нема ничег изненађујућег у слању Божанственог надахнућа по овом питању – да су јеврејски пророци, по надахнућу Божијем, постали, да тако кажем, хеленски пророци. Није ли тако било и раније, када су Свето писмо, које је изгубљено за време ропства Јевреја од Навуходоносора, поново писали Јездра, Левит и свештеник, по надахнућу Божијем, за време владавине Артаксеркса, цара Персије? Аристобул, у првој књизи свог дела посвећеном Птоломеју Филометору, пише: „Платон је такође научио принципе нашег законодавства; и очигледно је да је пажљиво ушао у све његове појединости. Пре Димитрија Фалерејског, чак и пре почетка владавине Александра и Персијанаца, други преводилац је преводио одломке из наших списа о Египту, за пример свих списа из Египта. изузетних догађаја чији су преци били очевици или извршиоци, о освајању Обећане земље, изјава о свим нашим законима, извесно је да је Платон много тога позајмио из овог извора, јер је и Питагора унео у своју филозофију многе одредбе. Зато Нуменије, питагорејски филозоф, каже: „Шта је Платон него Мојсије из Атине. И овај Јеврејин Мојсије 170 био је теолог и пророк, али по мишљењу других само тумач светих закона. И сами ови свештеници причају о његовој породици, делима и животу. Свето писмо; и све што је достојно вере и што треба да изнесемо ми. 23. О времену Мојсијевог рођења, његовом пореклу и животу Мојсије је по рођењу био Халдејац, али је рођен у Египту, јер су његови преци, избегавајући глад која је дуго притискала Вавилон, напустили овај град и преселили се у Египат. Потицао је од Јакова у 7. колену, васпитаван је као цар и околности његовог живота биле су следеће. Када се број Јевреја у Египту повећао и они су почели да представљају значајан део његовог становништва, краљ земље је почео да се плаши могућности негодовања ове народне масе и, плашећи се посебно храбре омладине, наредио је да се од деце рођене Јеврејима - јер жене нису способне за рат - одгајају само девојчице, а дечаци убијају. Али пошто се Мојсијеви родитељи нису осећали као робови, него су у свом сину видели човека рођеног у племенитом и слободном стању, они су га, презирући суровост тиранина, потајно хранили три месеца (Јевр. 11, 23): природна родитељска љубав била је у њима јача од страха од тиранина. Затим су, у страху да не помру заједно са сином, исплели корпу од папируса, локалног жбуња, у њу ставили дете и ставили га у трску у мочварном приобалном делу реке. Дететова сестра, која је стајала недалеко, гледала је шта ће се даље десити. Краљева ћерка, која је одавно била нероткиња и желела је да добије дете, дошла је тог дана на реку да се окупа. Чувши плач детета, наредила је да јој га доведу и дирнута сажаљењем наредила да му се нађе медицинска сестра. Тада је притрчала дететова сестра и рекла да познаје једну Јеврејку која се недавно породила и да се добровољно пријавила да је пронађе ако то жели краљева ћерка. Уз сагласност и захтев овог последњег, сестра детета је уз договорену накнаду довела кнегињи дететову мајку као дојиљу, као да му је била потпуна страна. Тада га је принцеза, у знак сећања на спасење детета из воде, назвала Мојсијем, јер μωυ на египатском значи вода 171, спуштајући се у коју је, како се претпостављало, требало да умре. Зато на египатском зову онога ко је подигнут из воде (изашао, изашао, ослободио се) на египатском. И јасно је да су му родитељи Мојсијеви, када је био обрезан, још пре спуштања у воду, дали друго име; тада је добио име Јоаким. На небу, после свог вазнесења, како кажу упућени у мистерије, добио је треће име Мелхи 172. Када је Мојсије достигао године способан за учење, одредили су му најпознатије египатске учитеље и он је код њих учио аритметику, геометрију, астрономију, науку о ритму и хармонији, медицину и музику; поред мудрости, симболично представљена хијероглифима. Остале науке је изучавао под вођством хеленских учитеља који су живели у Египту, као што Филон наводи у Мојсијевом животу. Осим тога, проучавао је египатску књижевност под вођством египатских учитеља, а халдејски учитељи су га упућивали у науку о небеским телима. Зато Дела апостолска о њему говоре: И поучен је свој мудрости египатској (7,22). Еуполем у свом делу „О краљевима Јеврејима” каже да је Мојсије био први научник свог времена и да је „он први увео Јевреје у уметност писања, да су Феничани ту уметност позајмили од Јевреја, а Хелени од Феничана” 173 . Али уз асимилацију египатске мудрости, Мојсије је развио и учврстио у себи правила која је наследио од својих предака и из руске традиције. И он је био тако ревно одан овим последњима да је, ударивши, једном убио Египћанина који није имао права да се огорчи на Јевреја. Посвећени у мистерије тврде да је само речју убио Египћанина, као што је Петар речју убио оне који су неправедно чували део цене за поље и оне који су лагали 174 . Артапан у свом делу „О Јеврејима” каже да „када је Мојсије, по наређењу Нехефреја (Кенефра), египатског краља, због сталног захтева за јеврејским народом слободе и права да напусти земљу, био затворен, тада су се ноћу, вољом Божијом, врата затвора сама отворила. По изласку из затвора, Мојсије је ушао у затвор и ушао у кревет пала, и Мојсије је ушао у кревет. Изненађен оним што се догодило, краљ је почео да пита за име Бога од кога је био послан и изговорио ово име у ухо цара, али га је Мојсије подигао и оживео. Језекиљ, аутор јеврејских трагедија 175, говори о Мојсијевом образовању по нашем. У драми под насловом „Излазак Јевреја из Египта“ он пише у име Мојсија о његовом одрастању: „Гледајући како се наш народ из дана у дан све више умножава, Краљ фараон је почео да предузима многе подмукле мере против нас. У почетку је почео да нас депримира тешким радом, Морали смо да правимо цигле, онда смо морали да градимо зграде, Да окружим градове зидинама и кулама, Штавише, било нам је дозвољено да нас малтретирају. Несрећници! Али то су биле наше дужности. Онда је наредио да се од нас роде дечаци Баци у дубоке воде реке. Моја мајка, како ми је често говорила, На рођењу сам био скривен три месеца; Не могавши да се сакрије, Планирала је да ме тајно спаси. Стављајући ми најлепше пелене за бебе, Положила ме је на високу обалу реке, На месту обраслом шибљем и трском. У међувремену, Маријам, моја сестра, која се крила недалеко, све је посматрала. ИИ овде је ћерка краља 176, у пратњи својих почасних пратилаца Одмах ме је видела, наредила да ме одведу и доведу код ње. Одмах је сазнала да сам јеврејско дете. Дотрчала је до принцезе и рекла: „Да ли желите да одмах пронађем јеврејску хранилицу за ово дете?“ Принцеза климну главом у знак слагања. Моја сестра је отрчала до моје мајке и испричала све што се догодило. Моја мајка је одмах дошла и узела ме у наручје. Тада је принцеза рекла: „Ти, драга моја, Нахрани га, а ја ћу ти платити." И у знак сећања на чињеницу да си ме нашао На обали реке, звала ме је Мојсије. Када су за мене прошли дани мог детињства, Мајка ме је одвела у принцезин двор, Рекавши ми претходно све по деловима и у целини О породици мојих отаца и о Божанским благословима нама. И стално, све док сам био у младости, Дали су ми краљевску храну и образовање, Као да сам краљевске крви. Али када сам, током читавог низа дана, остарио, Затим, испричавши о борби између Јеврејина и Египћанина и о сахрани овог другог у песку, Језекиљ овако говори о још једној сличној свађи: "Зашто удараш некога ко је слабији од тебе?" А он ми одговори: „Ко те постави за судију над нама? Или принц овде? Зар не желиш и мене да убијеш? Како сте јуче убили човека? И рекао сам, уплашен: „Како? Да ли је ово већ постало познато? Зато је Мојсије побегао из Египта и постао пастир стада, припремајући се тако да понесе врховну власт над народом. За некога ко ће на крају морати да пасе стадо питомих људи, чување стада стоке служи као својеврсна припремна школа за обављање краљевских дужности, као што лов учи ратнике вештини ратовања. А онда Бог, из свог пастирског занимања, поставља Мојсија на чело Јевреја. Тада почиње опомена Египћана, након што су више пута сведочили о свом кратковидом неверју. Јевреји, као очевици несрећа које су доживели други, сазнали су пуноћу Божије свемоћи. А пошто су Египћани, у свом лудилу, одбијали да верују Мојсијевим речима и манифестацијама Божије свемоћи, они су, према пословици, „кажњени као безумници“ 177 . Јевреји су коначно напустили Египат, поневши са собом велики плен. Али они су своје ствари од Египћана узимали не из похлепе, како кажу њихови клеветници, јер им је Бог заповедио да не жуде за туђим, него најпре као наплату за тако дуго служење Египћанима и за принудни рад робова; затим, на неки начин, као одмазда Египћанима, који су били толико похлепни за новцем, за горак живот који су изнудили поруку Јеврејима у Египту и који су затровали ропством; Износећи плен из Египта, Јевреји су узнемирили Египћане исто колико и њих. Према томе, можда су Јевреји то чинили по војном закону; запленивши имовину својих непријатеља, искористили су само право победника; то је било право јачег над слабијим. Разлог за рат је био легитиман. Јевреји су дошли у Египат са понизним захтевом за прихватање, бежећи од глади; Египћани су поробили своје госте, приморавајући их да обављају ропски рад, приморавајући их да служе чак и без накнаде. Можда су Јевреји тако поступили по мирољубивом закону: одношењем плена из Египта на неки начин су се наградили оним чиме су господари одавно требали да им узврате, али уместо тога Египћани су од Јевреја извлачили само корист. 24. О начину на који је Мојсије обављао дужности вође Јевреја и његовом предности по узору на друге у вршењу њихових дужности. Пророк, законодавац, вођа и организатор, велики вођа, вешт политичар и поред овога философ (врли човек), то је касније постао наш Мојсије. Како је постао пророк, биће речи касније када будемо говорили о пророчанству; а што се осталог тиче, уметност усмеравања реда је укључена као део науке о вођству; способност вођења војске део је науке о владању; као што су законодавство, као и судска функција, делови науке о управљању. Постоје четири начина управљања људима. Прва је Божанска, у сагласности са вољом Божијом и светошћу Сина Његовог, из које произилазе не само земаљски и спољашњи благослови, него и свако савршено благостање. „Тражите, кажу, велике ствари, тада ће вам се дати мале ствари” 179. Други после јединог разумног и Божанског начина управљања људима је онај чији почетни принцип и покретачка снага има само страсну и пожељну страну душе, коју покреће моћ. Ово је био начин владавине Херкула, краља Аргивљана и Александра, краља Македоније. Трећи је онај чији је једини принцип жеља за освајањем и уништавањем; не обраћа пажњу на то да победу искористи у добру или злу. Управо тако су се понашали персијски краљеви у рату који су водили против Хеладе. Пожељни покрети душе су две врсте. По снази неких, човек по сваку цену жели да добије предност и хоће да влада само из жудње за моћи. Према снази других, човек има склоност да чини добра и поштена дела, а ревност таквих људи је усмерена ка постизању хвале вредних резултата. За четврти начин управљања, од свих најгорих, само страсти служе као правило и путоказ. Ово је био начин на који је владао Сарданапал; али до данас остаје на снази међу онима којима је једини циљ при томе задовољење њихових жеља. Уметност владања, и када свој тријумф ставља у врлину и када практикује насиље, састоји се у вођству и наређивању, а ова уметност варира у зависности од разноликости свог предмета. Вође и наредбодавци ове државе су душа и ум, уз помоћ живих и неживих оруђа, прилагођавају оружје и животиње рату. Покрети душе, унутрашње стрепње, које можемо да контролишемо само врлином, наређују се разумом, уздржањем и умереношћу указујући на владавину у светости и познању истине и водећи све у побожности и страхопоштовању према Богу. И заиста. За људе који се баве врлином, све се управља разборитошћу, у односу на Божанске послове – мудрошћу, у односу на људске послове – политиком, а у односу на Божанске послове, будући да су повезани са људским, уметношћу управљања. Дакле, краљ је само онај који влада по законима и уме да обузда самовољне жеље. Такав је Господ, који прима у Царство Своје све оне који кроз Њега верују. Јер је Бог (Отац) све предао (Лк. 10, 22) и све покорио Христу (1 Кор. 15, 27), Цару нашем, да се пред именом Исусовим поклони свако колено на небу, на земљи и у паклу и да сваки језик призна да је Господ Исус Христос слава Божија (10:10). Уметност вођења војске се практикује на три начина: показивањем опреза, показивањем храбрости и комбиновањем храбрости са опрезом. И свака од ових особина је опет састављена од три: од речи, од дела и од речи спојене са делом. А када се користе ове три различите функције моћи, дозвољено је прибегавати и убеђивању и сили и лукавству, ако се треба осветити за неправду или зауставити насиље. Те исте функције моћи подједнако јој дају право у поступцима да поштује или правду или претварање или отворено изношење истине, или заједничку употребу неког од ових средстава у исто време. Грци су, позајмивши од Мојсија знање о свему овоме, као и употребу сваког од ових начина управљања, извукли велику корист од тога. За доказ ћу вам рећи два-три примера из стратегије. Када је Мојсије извео Јевреје из Египта, сумњајући да ће га Египћани прогонити, напустио је најкраћи и најлакши пут и упутио се ка пустињи, ходајући најчешће ноћу. Али при томе је имао и другу намеру, наиме: да током овог дугог путовања кроз огромну пустињу научи Јевреје да верују у једнога Бога, да их навикне на разборито трпљење. Мојсијева војна тактика нас учи да се излажемо опасности само када већ имамо на располагању средства да је превазиђемо. И догодило се оно што је Мојсије предвидео. Египћани су прогонили Јевреје на коњима и у кочијама, али су убрзо сви били истребљени. Отворено море их је прогутало с кочијама и коњима без остатака. После овога, захваљујући огњеном стубу, који им је, крећући се ноћу пред синовима Израиљевим, служио као водич, Мојсије их је водио кроз незгодну земљу, и кроз трудове и прелазе учио их храбрости и стрпљењу, да би, после искушења која су им се чинила неподношљива, боље ценили богатство и предности у које их је водио хиљаду земље. Осим тога, разбио је и уништио непријатеље који су претходно окупирали ту земљу, приближавајући им се пустим и тешким путевима и изненадно их нападају. То је управо уметност вођства, а запоседнути непријатељску земљу на овај начин доказ је искуства и војног талента. Милтијад, атински војсковођа и освајач Персијанаца у Маратону, опонашао је Мојсијеву тактику на следећи начин. Водио је Атињане ноћу непознатим путевима и тиме преварио Персијанце који су га чекали; јер Хипија, који је побегао из Атине и прешао на страну Персијанаца, повео је варваре у Атику, познавајући земљу, заузео је најпогодније области. И пошто га је било тешко изненадити, Милтијад је, као вешт командант, изабрао тешке путеве, напао је ноћу Персијанце, којима је командовао Датис, и однео победу. Али Трасибул, који је водио Атињане са собом из изгнанства и желео да сакрије свој поход, пратећи ноћу неасфалтираним путевима, под небом без месеца и прекривеним облацима, огњени стуб му је служио као водич док је кретао напред; довео је Трасибула и његове другове неповређене у Минхенију, а затим их оставио на самом месту где сада стоји олтар Фосфора (Луцифера). Нека их ова традиција, позајмљена из анала Хелена, научи да поштују наше анале и да их натера да верују да је могуће да свемогући Бог ноћу претходи синовима Израиљевим са огњеним стубом и покаже им пут кроз њега. Једно поетско предвиђање на сличан начин каже, засновано на јеврејским књигама: Дионис (Бакх) је стуб за Тебанце. Штавише, Еурипид каже у Антиопе: У свадбеној соби је статуа, Представљајући Бахуса као пастира овенчаног бршљаном. Стуб указује на неописивост Бога, а светлећи стуб, осим што указује на немогућност замишљања Њега у било којој слици, указује и на вечно постојање Бога и неугасиву Божанску светлост, која се не може представити ни под каквим обликом. Зато су стари људи, пре проналаска скулптуре и њеног усавршавања, подизали стубове и обожавали их као идоле Божије. Зато аутор Пхоронеиде каже: Калитоја носи кључеве, симбол чињенице да је краљица Олимпа. Она је прва украсила цвећем и тракама Високи стуб Хере Аргијске. Али аутор песме „Европа” (Еумелус) каже да статуа Аполона која стоји у Делфима није ништа друго до стуб. Ево његових речи: ...Тако да висимо на дар Богу на вратима његовог храма на високом стубу Први плодови и десетина њих. У тајанственом смислу, једини Бог се зове Аполон, јер је α у овом имену једнако негацији, а πολλων значи много, а прави Бог се не састоји од делова 180. Коначно, ова ватра, која је личила на стуб и продирала у неприступачна места, симбол је свете светлости која подиже (нас) на земљу; Ова светлост је повезана (уместо древног стуба) са стубом дрвета крста, захваљујући чему нам се пружа могућност да све видимо очима разума. 25. Како је Платона инспирисао Мојсије у свом делу О законима? А Платон филозоф, позајмљујући своја законодавна начела из Мојсијевих списа, осуђује Миноса и Ликурга због тога што су својим политичким институцијама подразумевали само развој војне храбрости. Напротив, као најчасније и најкорисније он хвали оне институције које за полазиште имају неки једини почетак и које имају за циљ да остваре један једини циљ 181. Он каже да је најсигурније средство за јачање себе, за узвишење и за прожимање интелигенције окренути поглед ка контемплацији величанственог и величанственог осећања, без обзира на то што је он исти. у погледу истих објеката. Стога, када нам Платон саветује да подигнемо очи ка једином Богу и пазимо на правду у животу, он се испоставља као да је тумач (Мојсијевог) закона. Према учењу овог филозофа, политичка наука се дели на две врсте, једна се зове судска, а за другу резервише назив политичка. У једном од својих дела, названом „Политичар“, он јасно ставља до знања да је прави „Политичар“ само Творац свих ствари. Он проширује ово име на оне који подижу поглед ка Богу, воде активан живот, поступају праведно и гледају на ствари са вишег, контемплативног становишта. Што се тиче законодавне политике, он је на сличан начин дели на два саставна дела: онај који се односи на владаре, који су дужни да се старају о посредницима своје владавине, и онај који се бави својим потчињенима, који су дужни да се покоравају својим владарима. Према Платону, добар морал, равнотежа и хармонија могу постојати само када се владари слажу са онима којима се влада и када се владави покоравају владарима. Али ово је циљ који су тежили и Мојсијевим списима. Инспирисан овим списима, Платон додаје: „Друштво се ствара законодавном политиком; друга врста политике у њега уноси љубав и хармонију. Зато својој творевини „О законима“ додаје „Епиномидес“, разговор у коме на сцену доводи филозофа који разуме ток свега што се дешава овде на земљи под утицајем планета. Зато својој „Републики” додаје „Тимеја”, дијалог у коме на сцену доводи још једног филозофа (питагорејца), такозваног астронома, дубоко у науку о небеским телима и њиховом кружењу, у разумевању њихових симпатичних односа међусобно, и закона који их повезују, настављају се закони1 у једно с другим: „Платола је у континуитету. начин размишљања треба да буде крунисан не само политиком, већ и савршенством за човека који живи у складу са захтевима закона. Потребно је да се државом влада законито и поштено, али најбоље је бити врлинска особа (филозоф). Паметан човек живи тако да све своје снаге усмерава на стицање знања, чинећи добра и одлична дела руководством свог живота, одбацујући лоша дела са презиром и обогаћујући се стицањем знања које води ка разумевању истинског учења (хришћанства). Оно што је наређено законом још није закон, као што оно што видимо још није вид. Исто тако, није свако мишљење већ закон; несумњиво, грешку се не може назвати именом закона; правило је интерно суштинско и практично корисно, то је закон. Али закон је у складу са својом природом и користан ако је истинит; истинити закон открива и схвата оно што стварно постоји. „Послао ме је онај који постоји“, рекао је Мојсије (Изл. 3:13). У складу са овом дефиницијом закона – јасно је да је она практична – неки од филозофа 183 окарактерисали су закон на тај начин да је праведна сила која наређује шта треба да се ради, док забрањује оно што се не сме чинити. 26. Мојсије се с правом назива Божанским законодавцем, иако нижим од Христа, али вишим од грчких законодаваца Миноса и Ликурга. Дакле, сасвим исправно се каже да је закон дат преко Мојсија (Јн. 1, 17) као узор праведности за оне који му теже и као огледало за неправедне. И сасвим исправно, овај закон, дат преко Мојсија од самог Бога, могли бисмо назвати тесма 184. Он је тај који нас води ка Богу. Павле и о закону каже: Дат је због преступа, до времена доласка Семе, на које се односи обећање (Гал. 3, 19). Затим, као да разјасни своју мисао, Апостол додаје: Али пре доласка вере ми бејасмо у тамници, чувани законом (Гал. 3, 23), односно закон нас је чувао од греха кроз страх од казне док није дошло време да се отворимо вери. Тако је закон за нас био Учитељ Христу, да бисмо се оправдали вером (Гал. 3:24, 25). Уметност законодавца састоји се у томе да свакој од манифестација човековог менталног живота назначи одговарајућу норму и додели награду коју свако заслужује за дела. Али Мојсије је, укратко, био живи закон, који је говорио и деловао под утицајем милосрдног Логоса. Зато је успео да успостави државну власт међу Јеврејима која је била толико корисна, образујући људе тако добро за заједнички живот у друштву. Мојсије је, између осталог, носио и судијске дужности, а оне се састоје од исправљања кривца и учења истине. Казнена функција је уско повезана са судском; састоји се у поштовању правилне сразмерности између казне и кривице и у усмеравању ових строгих мера у васпитне сврхе, тако да кроз казну делују коректно на душу. Али Мојсије је, уопште, са свим својим установама, тежио једном једином циљу: да васпитава оне који су хтели да буду морално лепи и да у себи развијају семе доброте, а да оне чије су душе одступиле од врлине, али се још нису отуђиле од доброте, врати на пут ка њој. То је управо таленат владара. А што се тиче уметности јеврејског законодавца, у довођењу људи у заједницу са Логосом, у пружању незаменљивих услуга, онда му је ова мудрост била својствена, па чак и посебно. Као веома славан и краљевски квалитет, ову способност карактерише способност да приклони људе доброти и упути их на добре путеве. И зато философи само мудрог човека називају краљем, законодавцем, правим стратегом, праведником, светињом и пријатељем Божијим. Али зар не налазимо ове различите особине уједињене управо у Мојсију? Зар Свето писмо не сведочи позитивно о томе, тако да са пуним поверењем на основу доказа можемо назвати Мојсија правим мудрим човеком? Раније смо рекли да се као што се пастирске дужности и рад састоје од старања о овцама – чак и у оној мери у којој добри пастир живот свој полаже за овце (Јован 10,11) – тако и законодавна наука, постављајући за свој задатак да учи људе врлини, буди у њима скривено семе добра и поткрепљује бригу за човека. И ако под стадом у познатој причи Господњој не подразумевамо ништа друго до домаћинство или људско друштво, онда ће и сам Господ бити у овом једном стаду оваца које Му се покоравају (Јн. 10, 16), истовремено и пастир добар, и добар законодавац и старатељ за њега, уз помоћ закона и Логоса, тражећи и проналазећи изгубљену (Ма12). Закон је духован, каже Апостол (Рим. 7,14). а ако је духовно, онда води до највише среће, до блаженства. Закон је духован, јер га је дао Дух Свети, али све што је учињено Духом Светим је (без сумње у највишем степену) духовно. А овај Свети Дух је најистинитији законодавац, јер Он не само да заповеда оно што је добро и лепо, него му је то потпуно познато. Од овог Духа закон долази. Дакле, закон који је саопштио Законодавац, који у потпуности познаје свој закон, јесте спасоносни закон; заповести овог закона су благотворне и усрећујуће. Боље је рећи да су заповести таквог закона заповести самог познања оваплоћеног (Логоса). Ово је Божја сила и Божија мудрост (1 Коп. 1,24). Његовим посредовањем је дат закон, а Он је и први тумач његових заповести. Он, јединородни Син Божији, дао нам је прилику да загледамо у сама недра Очева (Јн. 1,18). Али чак и они који су послушни закону не могу а да не верују у истинско учење или да се не оправдају тиме што га не знају, јер Га познају (1. Јованова 5:18–20, итд.). Неверници, који не желе да се повинују закону и не испуњавају ниједно од дела прописаних њиме, тиме сведоче да не знају истину. Јер шта је невера Грка? Није ли то одбацивање истине да је Мојсијев закон кроз њега дао сам Бог? Али према сведочењу њихових сопствених философа, Мојсије је поштован. И поред тога, зар Платон, Аристотел и Ефор не кажу да је Минос, често посећујући пећину посвећену Зевсу, сваких 9 година одавде спроводио низ закона које је оставио на Криту? Зар не кажу да је Ликург често одлазио у Делфе да посети Аполона и да је тамо проучавао науку о законодавству? Коначно, зар Камелеон Хераклејанац у својој расправи „О пијанству” и Аристотел у „Локринској републици” не кажу да је Залеук Локријанац добио свој закон од Атене? Они, дакле, који, да би заокружили хеленске законе посебним ореолом, за њих тврде исто што и за Мојсијево пророчанство, да не потичу од смртника, већ да су суштина Божанског дела, али при том не прихватају примарне изворе учења које је послужило као прототип за легенде које су испричали у својим књигама само да сведоче о њима у својим књигама. 27. Закон стално, чак и са казнама које изриче, има у виду добро људи Због законских казни, нека га нико не напада, као да није добротворан и морално одличан. Иначе, лекара који избацује болест из тела не треба сматрати добротвором. Ако га треба препознати као особу која доноси посебну корист и као особу која пружа посебне услуге, зар онда не би требало да буде још драгоценији нама који покушавамо да ослободимо своју душу од неистине? Душа је вреднија од тела. Да бисмо донели здравље свом телу, зар не толеришемо сечење целих делова тела и каутеризације? Зар због тога не узимамо горке лекове? А зар оног ко нам их преписује не називамо спаситељем и лекаром? Не из зависти или мржње према болеснику, већ попуштајући неопходности на коју му указује његова наука, лекар одреже поједине делове тела да се контактом са њима здрави људи не би заразили; а ипак нико због тога не оптужује медицинску науку за суровост. Исто тако, да бисмо сачували свој разум, зар нећемо храбро прихватити изгнанство, новчане казне и затвор? Кад би се само радило о слободи нас обоје од мрежа порока и о ходању стазама врлине. Закон, водећи рачуна о онима који га поштују, учи их побожности, показује им шта треба да раде, одбацује их од свих врста преступа и изриче казну и за најмањи злочин. А када примети да се неко понаша тако да се испостави да је неизлечив, достигавши последњи степен опачине, онда из бриге за друге и из страха да се не заразе од њега, осуђује га на смрт благонамерном судском пресудом, као што се размажени члан одузима од тела. Суђени, каже Апостол, кажњавамо се од Господа, да не будемо осуђени са светом (1. Кор. 11, 32). А раније је Апостол пророк рекао: строго ме казни Господ, али ме не погуби (Пс. 117,18). Јер да те научи да држиш заповести Његове, казнио те је, речено је, и искушао те, мучећи те глађу и жеђу ​​у пустињи, да би у твоје срце утиснуо своја оправдања и своје судове, које ти сада заповедам; и да знаш у срцу своме да као што човек васпитава сина свога, тако ће и вас Господ Бог наш подићи (5. Мојс. 8,2,8,5,11). И та казна нас просветљује, Свето Писмо о томе овако говори: Разборит човек, видећи човека који је зло кажњен, горко се прекори (Прич. 23, 8), пошто страх Господњи рађа мудрост (Прич. 22, 4). Највећа и најсавршенија корист је некога одвратити од порока и извести га на прави пут доброг живота. Али то је управо оно што закон ради. Јер ако се неко преда злу на тај начин да га од њега не може одвратити; ако је неко постао нпр. роб среброљубља и неистина, онда ће његова смрт бити благослов за друге. Али ако закон може учинити неправедне људе праведнима, ако само желе да га поштују, онда то значи да је користан. Закон је користан ако ослобађа од зала садашњег века и ако обећава да ће бесмртношћу узвратити свакоме ко је изабрао прави и уздржан живот. Познавање и разумевање закона својствено је само особи са морално добрим начином размишљања и деловања. Зато Писмо опет каже: Зли људи закона не разумеју, а који траже Господа вешти су у сваком добру (Прич. 28, 5). Стога је неопходно претпоставити да је Промисао праведна и милосрдна, пошто су ова два својства већ довољна да нам уреди спасење. Пошто је праведан, Промисао нас исправља казнама; Показујући нам користи, сведочи о својој милости. Дакле, не треба да останемо деца неверја, него треба да пређемо из таме у живот, да слушамо глас мудрости, из страха од закона, свако треба прво да постане слуга Божији, а онда, из страха да не увреди (праведног) Господа Бога, он се покаже као верни слуга Његов. Онај ко се уздигне изнад овог степена врлине биће убројан међу синове Божије. Чим је мноштво његових сагрешења покрито милосрђем Божијим (1. Петр. 4, 8), обогаћено испуњењем наде која га чини срећним, узраста у љубави, укрепљује, процвета, Бог га прима као једног од својих изабраних синова, названих пријатељима Божијим; Он га удостоји прихватања у Његово вечно царство; и певајући химне милости, говори: „Нека ми је Господ Бог“. Апостол у својој Посланици Јеврејима овим речима описује предности закона. Овде се зовеш Јеврејин и увераваш се законом и хвалиш се Богом и познајеш вољу Његову и разумеш најбоље, учећи се од закона; и убеђен сам да си ти вођа слепима, светлост онима који су у тами, учитељ неуких, учитељ мале деце, који имаш у закону пример знања и истине (Рим. 2, 17-20). Неспорно је да закон може научити испуњавању свега овога, иако се они који свој живот не организују по правилима закона хвале да живе по закону. Али благословен је човек који стекне мудрост и смртник који стекне разум (Приче 3:13). Из уста мудрости тече правда; на свом језику носи закон и милост (Прич. 3,16). И Закон и Јеванђеље су дело једног и истог Господа, који је сила и мудрост Божија (1. Кор. 1, 24). А страх који ствара закон је корист за спасење 185; Никада не дозволи да те напусти милостиња, вера и истина; стави их око врата (Приче 3:3). На исти начин, Павле апостол срамоти Јевреје јер не разумеју закон 186. Пропаст и смрт су на њиховим путевима; они нису познали пут мира (Иса. 59:7,8; Рим. 3:16, 17). Нема страха Божијег пред њиховим очима (Пс. 13:3; Рим. 3:18). Они који себе називају мудрима постали су луди (Рим. 1:22). Али знамо да је закон добар ако га неко правилно користи: али они који хоће да буду учитељи у закону, вели Апостол, не разумеју ни шта говоре, ни шта тврде. Циљ опомена је љубав из чистог срца и добре савести, а не лицемерна вера (1. Тим. 1:8, 7, 5). 28. Четвороструки Мојсијев закон А Мојсијева мудрост је подељена на четири дела: историјски део и законодавни део, који оба имају везу са моралом; трећи део се тиче верских обреда и созерцања видљиве природе; и коначно, четврти део, богословски, успоставља поглед на свете тајне. Платон овај део назива „контемплацијом“ истине великих мистерија, 187 Аристотел га назива метафизиком; Право Платоново име је „дијалектика“, како он сам каже у својој „Политици“ 188, називајући је овде науком која се бави проналажењем и разјашњавањем значења ствари 189. Сваки разуман човек треба да добро влада овом науком, али не да би нешто рекао или урадио бар једну од ствари које људи обично раде, за шта су садашњи стил и дијалектичари који представљају елегантну праксу у елегантном облику. наизглед замршен, а у ствари празан, не; али ради тога мора свако то знати, да би свако по својој снази могао да каже или чини оно што је Богу угодно. Права дијалектика има везу са истинском мудрошћу; она испитује појмове, испитује умне моћи и способности, уздиже се до најплеменитије суштине ствари, усуђује се да се уздигне чак до престола Творца васељене; Она се не бави увидом у ствари смртних људи, већ сагледавањем и објављивањем резултата својих размишљања о Божанским и вечним стварима, из којих произилази права корист у односу на људске ствари, јер нас учи о чему треба да говоримо и шта треба да радимо. Желећи да нас обликује у такве дијалектичаре, својом уобичајеном мудрошћу, Свето писмо нас позива на ово: „Будите опрезни (искусни, упућени у свој посао) мењачи новца, чувајте добро квалитетно сребро и одлажите лоше“ 190. Дијалектика је ментална сила која има за циљ да разликује ствари које умом схвата; она трезвено приказује све што постоји тачно онако како заиста јесте – сваки појединачни предмет са својим карактером, у јасној и строгој одвојености од других предмета; другим речима, дијалектика је домишљатост ума, усмерена на разликовање појмова, на подизање једни на генеричке, а на свођење других и најмањих на врсте и представљање оба у њиховом карактеристичном, истинитом и лажном светлу. Зато нас, од свих наука, само она води, такорећи, за руку до оне истинске мудрости, која се сагледава посебном, богопосланом, духовном снагом и истрајношћу, трезвено усмереном ка сагледавању бића управо као бића, која се не растаје са једном постигнутим, већ остаје ослобођена свих душевних немира. Међутим, то не може бити без помоћи Спаситеља, који Својом Божанском светлошћу распршује тамне облаке незнања, које сујетним животом надвија над нашим духовним очима (1. Петрова 1, 18; 2. Петр. 2,7), враћа у душу оно најлепше стање у коме Можемо јасно знати да ли је Он Бог или човек (Ил. 5:128). Наш Спаситељ нам је на несумњив начин показао како треба да приступимо познању Бога и себе; свакоме коме је пожељно, Он открива Оца васељене; и то управо у мери у којој то људски ум може да прихвати (Матеј 19:11,12). Јер нико не познаје Сина осим Оца, и нико не зна Оца осим Сина, коме Син изволи да то открије (Матеј 11,27). Апостол је стога с правом рекао да је ову тајну сазнао кроз откривење, о чему је горе писао, како каже, укратко, да би читаоци могли да разазнају њихово разумевање тајне Христове (Еф. 3,3,4). Он је рекао: да би могли, пошто је знао да неки прихватају само млеко учења, а не чврсту храну (1 Кор. 3, 2), или боље речено, не само млеко (и у то је умешан део јеретичког учења). Воља закона нам се преноси на три начина: или кроз слику са некаквим знаком, или кроз учење о заповести о исправном поретку живота по њој, или кроз предвиђање будућности 191. Добро разумем да је разликовање овог троструког значења Писма својствено само онима који су у вери 192 . Они кажу: „Да; што се тиче разумевања Писма, према пословици, Мукон сам овде не може да се снађе“ 193. Али управо у истраживању Писма можда треба следити онај најстрожи дијалектички метод: тада ће се доследност и сагласност Божанског учења о себи све јасније открити онима који га траже. 29. Један Египћанин је с правом Хелене назвао децом у расправи о њиховим институцијама у поређењу са јеврејским 194 Стога је дивно што један египатски свештеник каже код Платона: „О Солоне, Солоне! Ви Елини сте још деца. Наслеђене традиције ваших предака нису могле да утисну ни једно древно учење у вашу душу; Нема старијих саветника међу Хеленима“ 195. Под „старешинама“, верујем., ово је свештеничко учење подразумевало наш народ; а под омладинцима, они који говоре о релативно новим стварима – за које се Хелени посебно брину и марљиво их проучавају, иако изгледа да су настале тек јуче и сада – говоре као да су некакве древне, па чак и примитивне. Стога је тај свештеник додао: „Ви не подржавате и не чувате учења која би већ само својом старином заслужила ову част. Овим говором свештеника сувише отворено наговештавамо исто стање ствари које се наставља и у садашњости. Наравно, многима ће у наведеном разговору египатског свештеника и нашег Солона бити непријатно да виде наговештај да такве ствари нису само у овом примеру преузете из прошлости, већ и сада постоје; а у овом случају не поштујемо посебне формалности, устаљену пристојност и ред; али смо овакав начин писања преузели од варвара 196 . Хоће ли људи који нису изгубили здрав разум дозволити да их овако заварају? Зар не захтевају објашњење за сваку басну? А о причама које су уобичајене међу Хеленима, глас из њихове средине одговара да се „мало разликују од дечијих бајки“ (глупост, глупост 197. Али дечје бајке (бесмислице, глупости), штавише, оне које су, уз то, саставила деца (неразумни људи), треба да се слушају, слушају, као и да се оц. до те мере да се на њих, поред својих мисли, усмери и воља, без сумње. Зато је Платон све ове изуме доконе маште назвао „детињастим” 198, рекавши да људи који су међу Хеленима били познати као мудри људи нису били далеко одмакли у проницљивости. „Учење, које би већ само за своју старину заслужило част подршке и чувања“, он се, наравно, поистовећује са најстаријим, истинским учењем варвара, коме је супротставио „дечачке изуме“ (својих Хелена), сведочећи о томе да је преношење и слушање разних, тек недавно састављених, изума, који су нешто попут још не детињастог чувања античког учења и клеветања, јесте. Са оба наведена израза у својој изреци, Платон је рекао да су и изуми Хелена и њихове приче о историјској стварности нешто детињасто. Божанска врлина 199 одлично говори у откровењу Херми: „Визије и откривења, каже она, потребни су (у сврху сигурности) само лицемерној души, која се пита: „Да ли ове ствари заиста постоје или не постоје“? Али опсежно учење такође води до потврде у правом учењу и обилато подучавање може садржати највише истинског учења и обилато поткрепити врлину. афирмисати то; Млади се уздижу само у сфере ваздуха, лепршајући овде својим мислима од предмета до предмета (Ил. ИИИ, 108). Али заповест је корисна, каже Писмо, и светиљка је; закон је осветљавање пута; а поучна упутства су путеви живота (Приче 6:33). „Закон је краљ за све“, каже Пиндар, и за смртнике и за бесмртнике“ 201. И скоро директно чујем име самог Законодавца у овим сталним именовањима закона. и разумем да се следећи Хесиодови стихови говоре посебно о Богу универзума, иако их је песник изговорио условно, не схватајући пуно значење онога што је рекао. он пише: Кроносов син је дао овај закон људској раси. Јер рибе, дивље животиње и птице грабљивице лете кроз ваздух Дозволио им је да прождиру једни друге, јер нема контроле над њима, Он је људима дао суд, најлепше добро. Било да песник овде говори о закону који се уноси у човека рођењем или о оном који је Богом дат накнадно, подједнако се испоставља да су закон природе и заповести и налози откривеног закона међусобно идентични; свеједно, обојица представљају исти закон. Због тога Платон у својој Политици каже да у стварности постоји само један и једини Законодавац. У својим „Законима“ Платон каже да је само један једини Велики ум могао да унесе унутрашњи склад у спољашње манифестације живота. Филозоф сеје семе учења о постојању једног Логоса и једног Бога. Мојсије (говорећи о Господу такође говори о завету и) назива Господа заветом 202. Ево ме, каже, и завет је мој с вама (Пост. 17,4). Ово је речено након што је раније речено од чега ће се састојати сам завет 203. Под заветом 204, дакле, не треба разумети само Свето писмо; Завет Божанског Творца универзума је такође завет. Реч ϑεος (Бог) је по основном саставу идентична са ϑεσις (установа); а пошто је последње објављивање закона, то значи да је Бог тако назван по својим статутима, наредбама и установама. Да, и Петар у својој „Беседи“ Господа назива Законом и Логосом 205. Али време је да завршимо ову прву књигу наших Мемоара, објашњавајући садржај нашег учења према принципима истинске мудрости. Посредничка мисао је, наравно, следећа: ми сами смо деца наших ментора. јер, односно рађају у нама духовни живот, остављајући у нама потомство, децу. Иринеј, либ. 4, кап. 79: „Онај који је поучавао зове се син онога који је учио, а овај му је отац. Свети Злотоуст у демону. 11.: „Очев посао није само да сеје, већ и да образује. Свети Павле: „Иако имате хиљаде учитеља у Христу, ипак је оца мало. Јер сам вас кроз јеванђеље родио у Христу Исусу (1. Коп. 4, 15). Сам Климент прикупља много таквих примера у 3. књизи Строматове, 15. и 16. поглавље. Упореди. такође Стром. 6., у ствари, јеврејски учитељи названи оцем, где је 1. погл. Зато, Христос каже: И не зови никога на земљи својим оцем (Матеј 23,9), објашњавајући одломак из Поновљеног посла 6,7: „Треба да разумеш ученике, јер се ученици ту и тамо у Светом писму врло често називају. Као пример се наводе синови пророка. Наравно да јесте. Све унутрашње, свака сила, како захтева људска природа, настоји да се испољи споља; и што је ово унутрашње биће живље, оно упорније настоји да се изгура. Право значење науке лежи у њеном утицају на живот; ово је његова права природа. Сваког од његових правих присталица анимира ова идеја; даје им храброст и снагу да истражују, афирмишу оно што су истражили и бране: на крају крајева, они то желе да спроведу у дело. Додај: „И твоја воља ће јој се покорити. Управо ово је значење речи υπαϰουσεται и у класицима и у Н.3. Слично у „Опомени“ гл. 10. Оне. наравно хришћанско учење. тзв на пример ОК. 1:2; Јр. 2:2; Дела 4:4. Такође се назива речју Божијом, као у Делима апостолским. 6:2,7; 8:14; - по речи Господњој: Дела. 8:48,49; - реч благодати Господње: Дела. 14:3; - реч истине: Еф. 1:13 ; - у речи истине Јеванђеља: Кол 1,5; – реч живота: Фил. 2:16 ; - реч о спасењу: Дела. 13:26. Упоредити Стром. 4 у гл. 17 и 6 у гл. 11. Оне. бити прихваћен добро, са наклоношћу, са одобравањем; Овако је реч употребљена у 1. Тим. 3:3; 5:4; – похвалом и чашћу наградити: Дела. 24:3. У сличном смислу, Демостен користи ову реч, нпр. на почетку говора „О савезу са Александром“; такође Платон у Федону: „Не сматрам себе достојним ове похвале“ (αποδεχομαι). Сиунесиус: „Хвалимо овог говорника“ (αποδεχομεϑα). Слично Лисију, Филону, Полибију, Јосифу, Јевсевију. Оне. средство и могућност за спасоносно ослобођење себе од робовске службе зла (Лука 1:71; Дела 7:25; Јев. 1:14) и срећан безгрешни живот на овој земљи (Лука 19:9; Дела апостолска 6:12; 13:26; 16:10:10; Рим. 1; 1; 1; 13:11; 2. Мојсијева 1:10, али благословљен с ону страну гроба (Фил. 2:12; 2. Сол. 2:10); Оне. не чинити ништа из нечистог прорачуна, из врсте, из склоности или већег расположења према једној страни; чин по свом унутрашњем уверењу. Оне. из дужности да слушаоце учи само најчистијем учењу и из најчистијих побуда. Алузија на величање садржано у Есхиловој трагедији „Седам у Теби“, коју је рекао о Амфијару: „Не само да очигледно жели да буде најбољи, већ и у стварности“. „Неговање црквеног поља кроз писање“, каже Рајнезијус, Вар. лец. 1:1, стр. 22, од оних који окупљају и поучавају црквену заједницу светим писмима; Усменим земљорадњом се на овој њиви баве они који изграђују људе у побожности и приводе људе Господу живим гласом, усмено или, још боље, примером хришћанско-поштеног и светог живота, васпитања у строга и часна правила живота, која се развијају на пример. у књигама Учитеља, чији је задатак био да код катихумена буди добре склоности воље, формулише поступке и смири страсти. И можда су у раним временима цркве многи одлазили у виноград Господњи захваљујући управо овом тихом земљорадњу и назидању побожних примера, а не под утицајем учења које обично развијају учени људи.” Филон је тумачио и да мерцедем меретрицис нон ессе инферендум ин сацра. То је писац из ових одредби јеврејског законодавца изводи и са њима повезује смисао да књижевна дела писана и прожета нечистим мислима, због нечистих побуда, не могу да издрже критику времена и суда Божијег. Слично у књизи. 2. на крају гл. 1. „Педагог”: „Платон, који је тежио истини ревносније од свих других филозофа, блиста у својим делима неким искрама јеврејске филозофије. У наставку писац често износи своје мисли и са много аргумената доказује да су Платон и остали Грци скоро сва своја учења црпели из јеврејских књига. Минуције у Октавији: „Да ли примећујете да и ми говоримо као филозофи? То не значи да идемо њиховим стопама, већ да што се тиче божанских одредби, њихово расуђивање представља одраз и позајмљивање мисли пророка.“ Лактанције каже супротно од овога, либ. 4, кап. 2. Одломак који је писац преузео из Платоновог Де легибуса налази се у књизи. 8. Код Платона: пре глинице. „О девичанској земљи“, каже Никандер, лекар и песник (око 150. пре Христа) у својој Алексифармаци. Оне. душа која не осећа потребу да јој се наметне спасоносно учење. Плутарх у Солоновој биографији: „Закон је одредио: тамо где постоји јавни бунар на удаљености (од било које куће) хипика (четири етапе или 500 корака), дозвољено је да се њиме користи; а ако је удаљеност до њега од куће већа, онда становници треба да ископају свој бунар; а ако копачи нису могли, али тада им је дозвољено да захвате воду на дубини од суседа. не више од два пута дневно, сваки пут по 6 конгиа (конгија = 3 шоље). Законодавац сматра да треба помоћи, али лењост не треба подржавати. Плутарх либ. 8, кап. 7 Симп. – Кирил: „Не треба промовисати лењост, већ врлину.” На сличан начин, Ксенофонт се назива „таванска пчела“. Лукреције Де рерум натура 3, арт. 11, 12: „Као што пчеле из цветних подручја покушавају све, тако и ми асимилујемо све златне изреке. Писац помиње само ове Апостоле, јер је веровао да им је Спаситељ само непосредно пренео знање о тајнама, и то управо на овај начин: првој тројици пре Вазнесења, а Павлу после њега. У последњем до Кор. и Гал. Павле сведочи да је свим тајнама хришћанске вере поучен од самог Христа и од осталих Апостола, потпуно једнаких. Јевсевије у књизи. 2. његове „Историје“, гл. У 1. пише: „Он (Климент) у 7. књизи својих „Хипотипоса” такође каже ово о њему (о Јакову): „По васкрсењу Господ је дао знање (гнозу) Јакову, Јовану и Петру. Пренели су то осталим апостолима и ових седамдесеторо.” Поређење користи и Свети Василије у писму Јевстатију. Такође Филон у књизи. Де гигантибус. Блазх. Августин о себи, епист. 7, пише: „Сматрам да сам један од оних који успешно пишу и пишу. Стром. 6 у гл. 15.: „Ово је прво речено само онима који су разумели, пошто је Спаситељ поучавао апостоле. Онда је неписано предање, које има везе са писаном, прешло на нас.” Јела је лаки штап испреплетен бршљаном и витицама винове лозе, који су у свечаним поворкама носили они који су иницирани у Бахусов култ. Горњи крај је био крунисан шишарком. Сматрао се симболом Бахичне анимације. Наш писац овде овим изразом назива благодат Светог Духа који делује у верницима. Алузија на Елеузинске мистерије Церере. Они који су желели да буду упућени у велике тајне припремани су за то кроз иницијацију у мање, које су биле, такорећи, предочишћење пре уласка у велике. Стога су писци кроз мистерије често наговештавали и друге ствари. Тако су неке прелиминарне студије и сазнања назване малим мистеријама, уводећи платонску филозофију. Климента у Строму. 4, цх. 1.: „Онда готово природно прелазимо на гностичко промишљање природе, као да смо кроз мање мистерије иницирани у велике. Такође Стром. 6 у гл. 11. и 7, у гл. 4. Καλλιχϑυς цаллионимус, антхиус, било је име свете рибе од које су се жучи лечили посекотине и слепило: морски вук. Међутим, ово је речено у супротности са Уредбама апостолских књига. 1, цх. 6: „Уздржавајте се од свих паганских књига. Упоредите белешку Цотелериа са овим местом Резолуција. Ова тирада би, можда, више одговарала данашњем стању богословске науке у Православној Руској Цркви. оне. ђавола. У Строму. 6, цх. 17.: „Није ли апсурдно, док приписујемо ђаволу дело нереда и неправде, приписати му усађивање тако лепе ствари као што је филозофија“? Упоредите такође Стром. 5 у гл. 1. и Стром. 1 у гл. 17 „Посебно је природно за супротно да се испита супротно“, рекао је Фило. ʼΕξορχησασϑαι, разоткрити тајне природе, ругати се светим стварима. Упореди у „Поговору“ у гл. Наш 12. пренети у колону. 174 напомене 2. и у књизи „Учитељ”. 3, цх. 3 колоне 260. Позивајући се на варварство, односно на непознавање хришћанског учења или на његову неприкладност за разум. Оне. преплићући разне лажне идеје, покушавајући да све помути и помрачи. Алузија на Теокритово ругање Анаксимену. Када је овога пута имао говор, Теокрит је рекао: „Сада ће потећи река непромишљених речи и кап интелигенције. Посредничка мисао: Такви су били управо Христови савременици по својим моралним особинама; њихов однос према Његовом учењу био је зао. Такође Диоген Лаертије у предговору. Такође преноси да су песнике називали и софистима. Тако де Кратен назива Хомера и Хесиода у Архилоху. Херодот у књизи. 1 Солон и други мудраци су такође називани софистима. Такође са Исократом. Али касније је име софиста почело да се користи само за оне који су филозофирали искључиво у сврху „разметања и личног интереса“, како о томе Цицерон каже у Ацад, куаест. либ. 2. Тако се звала Кратина комедија, вероватно једна од заједљивих и страствених. Јофон, син Софокла, комични песник. Наравно из Илијаде 15, чл. 410–412. Маргита и Аристотел познају ову етику, ад Ником. 7 и у књ. „О поетској уметности”, равноправан. у лику Платона у Алкибијаду 2. Аристотел Етхиц. 6:7 ад Ником. приписује овај стих, попут Климента, Хомеру, али Дион га асимилира са Хесиодом. Свида каже да је Маргит у комедијама представљана као пример глупости. Није могао да броји више од пет. Кад је већ био млад, питао је мајку да ли је од истог оца или од другог. Зато су будале почели да називају Маргицама. У том смислу, Есхинес је у свом говору против Ктесифона назвао Александра Маргита. О различитим значењима својственим овој речи, јер означава различите појмове, расправљао је и Св. Василиј. Упоредите Татјану према оксфордском издању. паг. 120 не. 2, Афенагора р. 59 не. 1. Тако доле у ​​гл. 20. ова 1. књига. Писац Стромат каже: „Филозофија је некада сама по себи оправдала Хелене. Упоредите о овој теми Воссиа Хисториае Пелагианае либ. 3, део. 3, тхес. 11. Да под именом ове исправности (διϰαιοσυνης) наш писац не треба да разуме оправдање пред Богом, већ само могуће савршено испуњење дужности у односу према Њему, према људима и према себи, то је јасно од Строма. 7:3, 12; 6:12; 5:1. Упоредити Арист. Етички. 5:1, 2; Марц. Антонин. 12. Циицеро и Топић, кап. 28 дужности према људима изражавају се кроз јуститиа, а верске дужности кроз пиетас. Очигледно продубљивање појмова представља употреба речи Н.3: Лк. 1:75 ; Еф. 4:24; 1 Тим. 6:11. Нешто ниже, наиме у погл. Седми писац каже: „Пошто нас Бог у својој доброти спасава (нас) на много начина, путеви до оправдања су бројни и различити; али сви воде на један главни пут и на једна врата. Ако тражите пут царски и поуздан, онда слушајте: „Ово су врата Господња: „(Само) ће праведници ући на њих“. А пошто су многа врата отворена за праведност, у њих се мора ући у Христу, и сви који кроз њих улазе су благословени.” У овој тиради последња реченица је позајмљена из посланице Климента Римског. У гл. 48. последњи. Коринћанима пише: „Међу многим вратима која су нам отворена, врата правде су она која воде ка Христу. Блажени су сви они који у њих уђу, ходећи својим путем свето и праведно и испуњавајући своје дужности у неометаном душевном миру.” Позајмљено из Фило либ. Де цонг. еруд. куаер. гратиа: „Неки су, заведени мамцима робова, занемарили господарицу филозофије и остарили, једни у поетској уметности, други у цртежима, трећи у композицији боја, трећи у безброј других ствари, немајући снаге да се обрате господарици. Ово је такође преузето од Филона, који наставља мало испод управо цитираних речи: „И као што курсеви или обавезне науке за слободне људе доприносе стицању филозофије, тако и филозофија доприноси стицању мудрости. Јер филозофија се састоји у размишљању о мудрости, а њихова мудрост и мудрост су праведни. као што курс музичких наука заузима положај службе у односу на филозофију, тако филозофија помаже мудрости, али филозофија нас учи да обуздамо језик, стомак и хипогастричне делове. – Наш писац такође наговештава круг или ток наука потребних за сваког слободног човека на другим местима; нпр. у гл. 19. и 23. ове књиге. Стромат, на крају гл. 1. Стромат 2; на почетку Цх. 2нд Стром. књига 3; Стром. 6, на крају гл. 10. и 11.; Стром.7 у гл. 3рд. – Његов ученик Ориген пише нешто слично ономе што је Климент рекао у 3. књизи. против Целза: „Када бисте нам дали учитеље који предају филозофију и практикују је, онда нећемо уплашити младиће од таквих људи; напротив, да је било оних који су учили у таквим школама и завршили курс ових, како се они зову, припремних наука, онда бисмо такве људе уздизали на суптилније и непознатије маси и народу тако потребним и о сублимним стварима. - У Филокалији каже: „Захваљујући свом таленту, ти имаш безусловно право на титулу римског правног саветника, а међу Хеленима би био филозоф једне од најпознатијих школа. Али ја бих волео да сав свој таленат и сву напетост свог ума усмериш на оно што води до краја, до хришћанства, односно до хришћанства, односно до активног сазнања да би ти хришћанство могло бити. увод у хришћанско учење или ову врсту наставе или припремних наука, многе од њих, на пример, из геометрије и астрономије, могу се користити за тумачење Светог писма. Јер оно што филозофи о геометрији, музици, граматици, реторици и астрономији кажу да су ове науке повезане са својом струком и да јој помажу (тј. филозофији), то можемо рећи и за позицију коју заузима филозофија у односу на хришћанску религију. А ово је од Филона, као што показују његове речи изнад. Стоици су говорили сличне ствари о филозофији и мудрости. Плутарх на почетку књиге. 1 Де плацитис пхилосопх.: „Стоици су рекли да је мудрост знање о стварима божанским и људским, а филозофија се састоји од студија које имају за циљ стицање ове врсте знања. Наш писац у последњој глави 1. књ. „Педагог” дефинише филозофију према схватању стоика, рекавши да је то „проучавање здравог разума”. О мудрости у 2. књизи. „Учитељ“ у средини поглавља. 2. он каже: „Мудрост је уметност вођења исправног начина живота. Други нису разликовали филозофију од мудрости. Алкина Аним, иу Порфир, кап. 1 каже: „Филозофија је знање о стварима божанским и људским“, док је требало да каже: (само) наука о стварима божанским и људским. Ово је такође преузето од Филона. Недалеко од почетка горе цитиране књиге о Сари, он резонује на овај начин: „Дакле, уђи, каже (тј. Сара Авраму) мојој слушкињи, упознај се са науком која се бави знањем (мудрошћу) средњим и општим, да би прво од ње могао имати децу (плод); после тога, из комуникације са својим љубавницама, можеш имати закониту децу. У свом поменутом делу Филон каже много више од ове врсте, стављајући сва друга знања и науке на неки начин у службени однос према мудрости. После речи које су управо цитиране у наставку, Филон додаје: "Она је првобитно била Египћанка, по имену Агара. Превод значи да је ово име "суседно насеље". Филон, недалеко од почетка књиге „О херувимима“, каже: „Сара је симбол мог достојанства, јер је мој положај власти означен њеним именом. Ту се даље развија ово алегоријско тумачење приче о Аврахамовим женама, Сари и Агари. У књизи „О састанцима слушања” предговори. вежбе“, земље. 429, Филон: „Врлина коју је Абрахам следио је изучавана, подложна проучавању“. Исто су учили и стоици, о чему сведочи Диоген Лаерцијски у Зенону ВИИ, сег. 91. Ову етимологију и алегорију наш писац дугује и Филону. У горе цитираној књизи земаља. 429 он наговештава: „А раса која је сама научила је она којој је припадао Исак. Затим се преноси тумачење имена Ребека: „Грци имају стрпљења, а Јевреји имају Ребеку“, коју етимологију Филон преноси на многим другим местима. Климент је већ навео ову производњу речи у гл. 5. 1. књига. "Учитељица." Филон додаје горњим речима: „Кроз вежбање се доводи до савршенства; вежбе се састоје од много различитих вежби, прелиминарних, накнадних, које се раде брже и спорије и повезане са радом, понекад већим или мањим.” Климент је само скратио ове Филонове речи. О овој теми смо направили пуну белешку у Учитељу; види напомену. у 7. глави. књига 1. И ова алегорија је такође преузета од Филона који је у кн. паг. 442 пише: „Тамара седа на месту где су се три пута спајала, откривајући се онима који пролазе поред меретрицем, да би један од најрадозналијих скинуо вео са ње и посведочио најлепшу лепоту њене пречисте и девичанске скромности. Али ко је овај извиђач, жедан знања, не остављајући ништа непроучено и неиспитано, ако не улази у врховну вољу борити и подносити га у савезу са Богом, Јуда у име? Према Филону, Јуда значи „исповедање или исповедање Господу“. На ск. Де плантатионе ное паг. 233. Филон пише: „Јуда, према преводу, значи „исповедање Господу“. Такође у књизи. 1 Де легис аллегор. паг. 55: „Јуда значи онај који исповеда“. Филон то наговештава не само речима исписаним у горњој белешци, већ и сам Климент следећим речима: „Ипак одступајући од исповедања Бога. И Строму. ВИИ, на крају гл. 16., он наговештава исту ствар, говорећи: „Јудеја у преводу значи: исповест. Апостолске конституције 2, гл. 60: „Јуда се преводи као Исповест. Котелери на овом месту наводи следећу белешку: „Ту и тамо аутори тумаче име Јудино у односу на исповедање Бога, прослављање, схватање под именом Јуда исповедник имена Божијег, прослављајући га. Али у Мисцелланео, који је остао после нашег писца, Јуда је преведен „снажан“, односно моћан, моћан, пошто јеврејски корен „јод“ значи „снага“ и моћ, а „јод“ значи „руши, обара“, што је карактеристично за јаке. Ово је такође из Филонове књиге Де цонг куаер. еруд. гратиа п. 446. Филон у књизи. управо назван паг. 447: „И она ју је увредила (кажњавала, тукла). Овај израз је еквивалентан: И грдила је, прекорила је, исправљала је и терала да испуњава своје дужности.“ Он такође наводи мало ниже изреку Соломонову, коју такође наводи Климент. Мало виши од Исака, сам писац га је назвао прототипом Христа. У вези са оваквим алегоријским тумачењем прича о Аврааму и Агари и Јуди и Тамари, сматрамо потребним да у одбрану нашег писца приметимо следеће. Време је за љубитеље такозване историјско-критичке интерпретације светог. Свето писмо методе треба да престане да алегоријски метод, уз лаку руку протестантских рационалиста и полурационалиста, назива методом произвољности, неоснованих фантазија и ненаучности. Ниједна друга метода у образовном смислу не може бити, а ни сада не може бити популарнија и сврсисходнија од ове. У практичном смислу, за поучавање људи у истинама вере, за представљање њихове познате идеје масама, ово је најприкладнији метод за његову праву јасноћу, живост и уверљивост; То умногоме олакшава популаризацију дубоких идеја и њихово разумевање од стране људи, јер је потребно врло мало времена да се познате истине утисну у памћење, да се обрађују у уму и асимилују. У том погледу је много сврсисходнији од вашег апстрактног. Прост побожни грађанин града или сељанин, делом због писмености, делом због сталног слушања и читања светог. Добро сам упознао слова Светог писма у цркви и код куће. Да ли је чудно ако проповедник из ових чињеница познатих својим слушаоцима извлачи нове закључке и њима популарише неку нову идеју? Зашто не би користио знање својих слушалаца као покриће и носиоце нових учења за њих? Историјске чињенице познате слушаоцу могу остати историјске чињенице; али зашто не могу у живим сликама да представе догмате и истине највишег хришћанског живота? Духовно и апстрактно кроз пластичне слике ове методе само се може учинити лакшим за разумевање и брже и дубље утиснути у меморију. Оно што апстрактном методом траје недељама, уз помоћ неке пластичне слике, обичан човек разуме и у то се увери за само сат времена. И потпуно је у сагласности са суштином ствари и подразумева се да би се задржавање само на изгледу историјске чињенице значило западати у једностраност и површност; Свака чињеница у животу служи као израз највишег и духовног смисла. А грех нас плени не својом ружноћом, већ својом шљокицама. Стога, ако се удубимо у обичне фразе свакодневног живота и у њима откријемо дубљи смисао, зашто онда, задубљујући се у Свето писмо са осећањима и умом очишћеним, освећеним и преображеним, не тражимо право да у њима откријемо виши смисао? Зар не кроз визије и кроз слике милостиви Бог и даље, у зависности од веће или мање прихватљивости, мање или више савршено, поучава сваког од нас? Нема смисла замерити алегоријском методу што је позајмљен од паганских филозофа, који су га користили да објасне песнике и митове; Нема смисла сумњати да је позајмио од Филона. Оно што је заиста хумано и сврсисходно је исто за све и свуда је практично. Наравно, лажне етимологије из алегоријског метода морају бити напуштене; ми га примењујемо мора бити у одређеним границама, али објашњења познатих идеја дата кроз те етимологије морају се сматрати апсолутно тачним. Пример, слика, сличност могу бити другачији, успешнији и позајмљени из других сфера, али ствар је остала иста до данас. Период алегоријског или – што је такође – симболичког, типичног тумачења светог. Писмо, али и друге ствари и чињенице, до данас није прошло; никада неће проћи, јер се свуда у земаљском огледа небеско, у чулном духовно, у привременом вечно. (О тајанственом значењу неких делова Светог Писма, или о значењу алегоријског, Александријског, начина тумачења, упореди у Јарославској епархијској историји 1888, део неофита, у бр. 11, 12, 13 и 14). (*) Или другачије речено: објекти знања могу бити: или Бог или објекти или однос између њих. Очигледно, овде постоји алузија на Теогнисов израз: „Што је поштено, то је лепо. Аристотел учи исту ствар, Етику. ад Ником. 5. Алузија на одломак из (Јевр. 5:14): Чврста храна је карактеристична за оне који су савршени и чија су чула вештина навикла да разликују добро од зла. Алузија на Хомеров стих из Одисеје Кс, 136: Живела је моћно слепа Цирце, богиња невероватне ефикасности и мајстор певања. Писац одобрава и дели став који су у односу на различите филозофске школе заузимали они који су, не држећи се ниједне од њих, од свих бирали, руководећи се својим личним укусом, оно што су сматрали истином, не разликујући по коме тачно, која школа је то изразила. Била је то еклектична школа и по пореклу најближа Климентовом времену. Диоген Лаертије (живео у 1. половини ИИИ века нове ере), на крају предговора свог чувеног дела, говори о овој школи као о нечему што се недавно догодило и њеног оснивача назива Александријским Потамоном. Свида преноси да је Потамон живео у време цара Августа и после њега. – Гален (131–200 н.е.) такође помиње еклектике у медицини, које Фест (римски граматичар, живео у 4. веку нове ере) назива „Мисцеллионес“. Сам Гален сведочи да га је отац учио да не следи ниједну од школа, већ да учи из свих њих, међутим, расправљајући о њиховим учењима; Такође изражава задовољство што је слушао свог оца. - Квинтилијан, ИИИ, 1, извештава о себи да „не припада ниједној одређеној школи и да не дели њихова сујеверја. – Али и пре времена Потамона, како открива Златоуст из Диона (деловао у Риму 94-117. године), он сам и њему слични држали су се истог филозофског правца, иако се нису називали еклектичарима. Цицерон, Де офф. Ја, 2, сведочим о себи: „Желимо да будемо и сократици и платонисти. У гл. 6 он такође: „У садашњем времену и у оваквим питањима, иако се више придржавамо мишљења стоика, ми их не ропски, само их тумачимо, већ из њихових списа, вођени сопственим расуђивањем, затим позајмљујемо чак и толико. колико се покаже да је потребно. Алузија на место из (Јован 7:17): Ко хоће да твори вољу Његову знаће за ово учење, било да је од Бога или Ја говорим од Себе. Испод сам писац цитира Климента Римског. Али и из ове мисли он јој се придружује мањим изменама. Упоредите 1. последње. Климента Римског Коринћанима, глава 48, а такође и у овој књизи. Стромат изнад 2. ноте. Цх. 5 Стихове Еуриида, цитира Стобаеус Де цалумниа 4 0. Тешко је претпоставити на коју изреку Светог писма писац наговештава. Песме непознатог песника, објаснио Гроцијус у Одломку, е траг. ет цом. Граецис п. 461. Сократ у Платоновом „Критону“ признаје: „Не само сада, него сам одувек био такав да сам од свих својих ствари веровао једином разлогу који ми се чинио најбољим у својим закључцима. Алузија на стих из Хомерове Одисеје И, 3: Посматрао сам морал многих људи и видео градове. Одисејев епитет. Ил. И, 311, 440; Од. КСКСИ, 274 итд. Позајмљено уз неке измене из књиге. Приче 22:20,21. У свом непромењеном облику, овај одломак овде гласи овако: Напиши ово себи три пута: својој вољи, свом уму и плочи свога срца. Јер вас поучавам у истинитој науци и да се покоравате добром расуђивању, да бисте пренели речи истине онима који вас шаљу. Алузија на чл. 6 пс. 32: Речју Господњом створена су небеса. Ова мисао има најближу везу, наравно, са завршетком претходног поглавља; а редослед мисли биће следећи: Дакле, наша реч мора бити прожета разумом и мислима о Богу, али и праћена добрим делима. Матт. 26:26; Мк. 14:22; ОК. 22:19; 1. Коринћанима 11:23. Али писац то не преноси речима Светог писма, већ својим сопственим. Наговештај да Кадмо, по савету Атине, сеје зубе монструозној змији коју је убио, из чега су одмах настали наоружани ратници, који су потом почели да се боре између себе и убијали једни друге. Зато се рат зове Кадмовска, који, по нечијем савету, носи са собом смрт и победника и побеђеног. Према другима, ова метафора је преузета из рата седморице краљева против Тебе, у којем су најпре Тебанци (старо име Тебе Кадмеја) добили предност, а после неколико година су их покорили епигони ових краљева, њихов град су заузели и уништили. Од сада је ушао у обичај да се победа због које су победници убијани називала кадмијском победом. Речи извесног Питагорејца из Платона у „Политици”: „Добро си одговорио, Сократе. А ако се не бринеш за речи, онда ћеш у старости бити интелигентнији.” Тхеодорет Де Цуранд цитира исти став. Граец. утицати. Сократове речи у Платоновом Театету, кап. КСКСИКС, стр. 184. Одломак из Светог писма позајмљен само по значењу, а не дословно; јер је тешко погодити који тачно. У „Учитељу“, књ. ИИ, цх. 8 (колона 178) наш писац каже: „У граду у коме живи чистота мисли и понашања и поквареност морала не би требало да иде у поретку ствари, откривајући се у фарбању одеће и у употреби ружева и парфема“, - Плутарх, Симп. ИИИ, преноси изреку једног странца: „Сумњиве су нам и разне миришљаве масти и мелеми и пурпурна и лажна одећа. Вилхелм Кантер. либ. 2, стр.1, Вар. лектор, наводећи сличан одломак из Теодорита, либ. ВИИИ, Де цурат. Граец.. пише: „Мислим да је Питагора упоредио Сирене са говорима које су украшене и пријатне, а са музама онима које, немајући ништа од поплавне лепоте и украса, представљају вам чисту слику и истину. Строго говорећи, Питагора је дозвољавао спајање задовољстава са мудрошћу, не одобравајући само она која нису била комбинована са мудрошћу. Под именом муза подразумевао је искрена задовољства и врлине које нису у супротности, а под сликом сирена, изопачена и порочна задовољства. Порфирије Де вита Питагора: „Разликовао је две врсте задовољства: она која се састоје од служења материци и Афродити и она погубна попут песама Сирена; друга су пристојна и исправна, неопходна у животу, оба пријатна када се испитују, а после тога не буде покајање. Он је ове упоредио са консонантом. – Хораце Сат. ИИИ, либ. ИИ, верс. 14: „Мора се избећи бесрамно беспослење Сирена. Митске девојке које су, према Хомеру, живеле између литица Ајаје и Сциле и својим лепим певањем мамиле неискусне морепловце да прођу, а затим их убијале (Одис. 12). Предаторско чудовиште које је живело на стени у близини Тебе и нудило је следећу загонетку пролазницима: „Каква је то животиња која хода на четири ноге, некад на две, некад на три?“ Они који нису погодили били су задављени. Тебанци су ономе ко је ослободио њихов град од чудовишта обећали престо који је остао иза Лајеве смрти и руке Јокасте. Едип, који је дошао у Тебу, решио је загонетку објашњавајући да човек прво пузи на све четири, затим хода на две ноге, а у старости се и даље издржава штапом. Ужасна змија је тада пала са литице. Метафора преузета из речи Спаситеља о фарисејима: Па ипак, они чине сва своја дела да их људи виде: проширују филактерије и повећавају ивице (ивице) своје хаљине (Мт. 23, 5). Филактерија је мали комад коже или пергамента са речима из Петокњижја, који су Јевреји везивали за своју руку или чело; имао значење амајлије, талисмана, али и подсетника; преведено на руски дакле: репозиторијум, - Наш писац овим изразом метафорички наговештава бесцеремонално себичну потеру софиста за славом. Наговештај радозналости код песника Антимаха. Када су током читања његове „Тиваиде” сви слушаоци осим Платона напустили публику, Антимах је рекао: „Ипак, наставићу да читам, јер Платон вреди свакога” (Циц. Брут. 51, 91). Наш писац ову Антимахову непретенциозност супротставља љубомори софиста да око себе окупљају масе слушалаца. Овај фрагмеит је познат само од Климента. Упоредите Хартунгову Пиндарис оперу у његовом Дие Гриецхисцхен Лирикер, 4, С. 238. На почетку гл. 14. Стром. књига Наш пети писац такође каже да су Бога сматрали телесном (σωμα) супстанцом или ζωον αϑανατον, као што о њима извештава Диоген Лаертијски у Зеноновој биографији. „Божја суштина“, каже Лаертије, „Зенон је сматрао цео свет и небо“. И остали поглавари стоичке школе, као што су Хризип, Посидоније и Антипатар, потврдили су исто према Лаертију. То значи да им је свет изгледао као огромна животиња, прожета Божанском душом (πνευμα). Сенека, епист. 97: „Овај универзум у коме живимо је прожет јединством и нешто је Божанско. Стога се цитира Климент, објашњавајући горе наведено. где учење стоика каже: „Бог, по њиховом мишљењу, прожима сву материју. У „Упозорењу“, поглавље 5, Климент пише: „И не желим ћутањем да пређем преко стоичких филозофа. Они тврде да Божанско прожима сву материју собом, чак и ако је најодвратније. Али то значи директно срамоту филозофије.“ Секстус Емпирик, у Хипотипосеону, ИИИ, 24, критикујући различита мишљења о боговима, каже: „А стоици су сматрали да је Божанство дух који продире и који је најсмрдљивији од свих. Цицерон, либ. ИИ, Де натура деорум. капа. 40: „А према овим презреним баснама, које нам говоре да је Бог садржан у природи сваке ствари и зове се, ако говоримо о земљи, Церера, а ако говоримо о мору, онда Нептун, а ако говоримо о нечем другом, онда по другим именима, можемо судити шта су богови. – Душе које формирају и продиру у тела људи и животиња стоици су сматрали деловима Божанства. Сенека: „Ми смо његови савезници и чланови. Вергилије о пчелама (Георг. ИВ, В. 220): „Пчеле имају део Божанског ума и способност да слушају небеска надахнућа, јер Бог испуњава собом сву земљу и воде мора и дубоко небо. Оне. модеран. оне најновије, које су у последње време уобичајене, али променљиве као хир. Барем ово значење наш писац повезује са изразом Апостола. У ствари, Апостол нигде не заповеда да се избегавају младалачка истраживања. Али саветује Тимотеју да избегава глупа и незналачка надметања (2 Тим. 2:23) и да избегава младалачке пожуде (2 Тим. 2:22). Наш писац, размишљајући на основу Писма, са становишта Апостола успоставља поглед на стање савремене филозофске мисли, па стога из Апостолових израза изоставља оне који немају везе са његовом мишљу, и то не зато што у свом сећању брка два израза Апостола, цитирајући их по сећању, како објашњава Мин. О њима говори и Климент у „Опомени“, у гл. 5. и Стром. 2, цх. 4, тврдећи да ни Талес ни други физичари пре Анаксагоре нису препознали Бога. Али познато је да нису сви ови филозофи били атеисти. О Талесу, Минуције пише у Октавији: „Талес је тврдио да је почетак свих ствари вода, али је Бог ум који је све формирао од воде. О томе скоро дословно говори и Цицерон у књизи. Де нат. деор. Такође Лактанције либ. ја, кап. 5. Из Талесових изрека, Диоген Лаертије наводи ово, либ. И, сег. 35: „Најдревнији од свих је Бог, јер Он није рођен, али је најлепши од свега свет који је Бог створио. Упоредите Плутарха у оп. „Празник седам мудраца“. Други Талесов одговор, који сведочи о његовој побожности, преноси исти Диоген Лаертије у истој књизи. сег. 36 и Валериј Максим, либ. ВИИ, кап. 2: „Једном упитан: да ли се богови мешају у послове људи“, Талес је одговорио: „Непромишљено, да. – Али Климент све филозофе који су живели пре Анаксагоре назива атеистима јер је Анаксагора први учио о постојању Ума пре почетка ствари. Можда је Анаксагора први употребио ову реч и обновио у јонској школи доктрину о Богу, Творцу света, коју је Талес већ раније бранио. Ипак, истина је да наследници Талеса, Анаксимандра, Анаксимена и других, међу принципима своје филозофије, нису придавали посебно место идеји Бога. Оне. Према хришћанском учењу, Исак постаје наследник, законити син Аврамов, рођен од њега по Божанском обећању. Исмаил постаје наследник других сазнања, син Аврамов од робиње Агаре и његових споредних синова из Кетуре, који нису рођени у законитом браку и не на основу неког посебног обећања, иако су били прави Авраамови синови и посебан удео им је доделио њихов отац, као што је записано у (Пост. 25,6). Чини се да је алузија (1. Солуњанима 2,13): Ви нисте примили реч (не учење) човечију, него реч Божију, која делује у вама који верујете. – О коме, међутим, треба разумети тираду писца у тексту о млеком храњеним: о паганима, који су у Климентово време припадали различитим философским школама, или од хришћана о простоверницима?.. И Мин сматра да су ове одредбе библијске по свом значењу, иако би буквално било узалудно тражити их у књигама свештенства. Свето писмо; него ће се, чини се, овде чути одјек блажене душе Климента Римског. Упореди горе у гл. 7. и 5. Чини се да је алузија (Приче 24:7, 8): Они који разумеју не одступају од уста (закона) Господњих, него размишљају у скупштинама. Слично Лацтантиус либ. 6, стр.7 То је Христос, који је рекао: Ја сам светлост свету (Јн. 8,12). Оне. за Христа који је рекао: Ја сам пут и истина и живот (Јн. 8, 6). Веза са Филоновом мишљу у Де вита Моисис: „Прикључујемо се хармонији природе. Немезијански (3. век нове ере) је такође певао о међусобном односу различитих делова васионе у песми „О природи човека“. Сличну идеју о семену Логоса у човечанству развио је свети Јустије у својим Апологијама. У Протагори, од којих Климент позајмљује следеће Платов у књизи. 1 „О законима“: „Сви Хелени сматрају ваш град причљивим и дуговечним; Лакедемон и Крит, један се одликују краткоћом говора, а други тиме што се више баве истином него речима. Од Федона; види на крају. Не у Федону, већ у „Де републ”. у гл. Кс. слојеви петље, или шта је исто, сабирачи слова, састављачи есеја. гностичка секта; упореди Стром. ИИИ у поглављу 4 и Стром. ВИИ у гл. 7тх. Плутарх цитира ове Хераклитове речи у свом делу Де Питх. орацулис. Одатле. Исто и са Паусанијем у његовој Фокики. И тако даље у Строму. Поглавље В 1. Или: Гиулобијами, тј. живећи у шумама. Сличан Херодот у 1. књ. његова прича о Массагетае. Климент цитира његове речи испод у гл. 22нд. Ова трагедија није стигла до нас. Књига Ориген против Целза. 1, цх. 2: „Онда Целзус скреће пажњу на страно порекло наше вере. Истовремено, он несумњиво мисли да је оно позајмљено од Јевреја, на чијој је вери заснована хришћанска религија и стоји у вези са њом. Истовремено, он открива великодушност и варварско порекло не замера нашем веровању; напротив, он регрес за њихову веру, чак и насупрот измишљајући нова (верска) учења“. Татијан развија исти доказ опширније на почетку своје „Речи Хеленима“. Климент скоро корак по корак прати ово извињење, а његово даље излагање није ништа друго до разоткривање Татијанове позиције: „Шта можете да истакнете, шта не можете. Да ли бисте позајмили од варвара? Барем је употреба лампи међу Египћанима била веома раширена. Имали су чак и посебан празник са просветљењем (Ирод. 2:130). У храму Јупитера Амона, према Плутарху, До деф. орац, в. 2, непрестано је горела неугасива лампа. Али и касније, нпр. Током празника које је организовала Клеопатра, Антонија ништа није запањило као сјај многих лампи (Плут. Ант. ц. 26). У Грчкој, у херојским временима, били су осветљени једноставно сувом бакљом за бор. Телемах одлази у своју спаваћу собу „при светлости запаљених бакљи“ (Од. 19,48). Пенелола шири своје ткање ноћу уз светлост бакљи (ибид. 150). Чак су и одаје краља Алкиноја (Од. ВИИ, 100) биле осветљене на овај начин: „На вешто израђеним постољима стајале су златне статуе младића који су у рукама држали жарко пламене бакље. У вези с тим, Атенеј (15) је рекао да „светиљка није древни изум, јер су стари били осветљени паљењем борове бакље и са другог дрвећа“. Ипак, Атена Палада већ држи светиљку у рукама (Од. 19,34). Херодот (7:215) време сумрака назива временом паљења светиљки; Стога се њихово ширење широм Грчке догодило веома рано. Писац на крају претходног поглавља 2 у гл. Већ 9. помињало је мишљење неких који су ђавола сматрали кривцем филозофије. Ово је било мишљење јудео-александријске филозофије и првобитно је изражено у књизи. Еноцх; онда су то често почели да изражавају неки црквени учитељи. Нпр. Татиан Орат, ад Граец. стр. 28, 29; Хермијен филозоф стр. 213, 214; посебно Тертулијан: Арол. Витх. 35; Де идололатр. ц. 9; Де цулту фем. 1, 2, Наш писац ђавола сматра само преносиоцем, а не зачетником филозофије, и више пута полемише против овог другог мишљења. Ово мишљење је касније бранио Ориген, Климентов ученик. Слично у Строму. ВИ, 12, и ВИИИ, 9. Писац очигледно жели да врло разумно инсистира на томе да се иницијатива добра, која је произашла из филозофије, не приписује ђаволу, већ Богу. Климент даје Платонову поруку о томе из своје Теагене испод у поглављу. 21 после средине. Али Платон такође има поруку у својој Сократовој апологији. оне. То значи да је Бог подстицао људе да чине добро. Да су лажни пророци помешали нешто истинито са лажима, ово мишљење је изнео писац Рецогнитионума, 4:21,22; 8:60; псеудо-Амвросије на 1. Сол. 5:21 и псеудо-Хризостом на Мт. 6:21. Упоредити Маимонидес Де фундаментис легис цх. 10, напомена. 3. То је и Јеврејима; света философија Свето писмо овде треба разумети у смислу писца, а не паганског. „Демодок“ се сматрао једном од неаутентичних креација Платона и Диогена Даерција. Али ово место не постоји у „Демодоку” који је дошао до нас, већ се налази у Платоновом дијалогу „Љубавници”. Можда су под именом Платонови постојала два дијалога са именом „Демодок“? У супротном, морамо препознати лапсус мемориае од стране нашег писца или грешку у објављивању Климентових дела античког књижара и његовог писара. У Платоновом разговору "Љубавници" овај одломак је дословно преведен на следећи начин: "У стварности, пријатељу, то није случај. Не значи филозофирање ако се неко ревносно бави разним наукама и уметностима; Оптеретити се многим активностима, ни много учења ни било чега другог, није еквивалентно филозофирању; како би то било чудније, како бих ја мислио да је исправније, вредно бавећи се својим занатом“ (Према париском издању Гиршигија, 1873, том 1, стр. 107). Ову Хераклитову изреку цитира Лаерције, Јулијан или. 6, Гелије. Али на основу велике сличности текстова нагађају (Менагије) да га је наш писац извукао из КСИИИ књиге. Атхенеа. Али уз Хераклита, тамо се цитирају сличне изреке Хипона и Тимона. Нилски коњ је такође рекао: „Не постоји ништа празније од много учења“; а Тимон: „Нема ништа празније од широког и разноврсног учења, ако није повезано са нечим другим. Занимљиво је да се Климент не позива ни на атеисту Хипона, ни на скептика Тимона, већ бира побожног Хераклита. Писац одобрава ову изреку у Строму. Поглавље 2 16; али коме припада, ћути. Можда је ову изреку саставио сам писац, по узору на речи Спаситеља: Ко је видео мене видео је Оца (Јн. 14,9) и у складу са 1. Јовановом 10,11; 3:15; 4:7–21 итд. Клемент Грабије претпоставља да наш писац овде мисли на оно што се у књизи каже о Мојсију и Арону. Реф. 4:16; Игуман Мин сматра да су ове речи позајмљене од неког апокрифног писца или су мало модификоване од Јаковљевих речи Исава, Пост 33:10. Познато је да је практична мудрост изражена у личности Сократа у правцу грчке филозофије. Толико је дубоко поштовао знање да је само знање признавао као једино добро, а незнање као једино зло. Али он је ово знање усмерио не у апстрактни свет, као филозофи који су му претходили, већ у сам живот. Покушавао је да своје ученике формира у људе, а не у софисте; он је, како су о њему говорили, спустио мудрост у градове, на тргове, у породице, са неба на земљу – Наш писац очигледно саосећа са овим филозофским трендом и у њему види прелазни корак ка практичном хришћанству. Он очигледно разуме све одломке Светог писма цитиране у овој тиради фигуративно о склоности древних хеленских мудраца практично поштеном животу и иницијативи коју су они за то поставили; види у овим изрекама на неки начин претечу будућности овог философског и практичног правца, поистовећујући га са савременом православном црквом. Затим, убудуће, полемише против оних који су одступили од црквених токова његовог времена, вешто користећи у ту сврху неке тираде из књиге Пословица и, кроз алегоријско тумачење, примењујући их на јеретике. оне. они који су се причестили само водом; о њима говори блажени. Аугустин Де хаер. Витх. 6 4. – Ебионити су такође користили само воду за причешће. И о њима се шали св. Ирифеј 5:1: „Зато не дозвољавају мешање небеског вина, и само желе да буду смртна вода, не дозвољавајући Богу да комуницира са њима. Такође Епиф. хаер. 30 сецт. 16. – Татијан, оснивач секте Енкратита (друштво умерености), запао је у исту грешку, према Епифанију, хаер. 46: „Сакраменте по угледу на Св. признавао је цркве, али је при њиховом слављењу користио само воду“, због чега су његове ученике називали „идропарастатима“, приврженицима воде, јер су у Евхаристију уносили воду уместо вина, како каже блажени. Теодорит, Хаеретић. фаб. И, 20. – Свети Кипријан: „Неки су увели нову установу. Благосиљајући чашу Господњу и приносећи је народу, не чине оно што је установио и учио Христос, оснивач ове тајне, док је био учитељ.” Тада почиње темељно да оповргава оне који освећују једну воду. Додавањем речи „у истину“, додајући је „светом писму“ хришћана, писац их разликује од светих списа Египћана, Халдејаца, Етиопљана и других. које, иако су се називале „светим“, заправо нису биле такве. Према Поллуку, орашасти плодови, јабуке цотонеастер и нар служили су као уобичајени десерти. На основу недавног порекла хришћанске религије и учења, Грци су закључили да су она лажна. Зато су хришћански апологети тврдили да су институције и учења Јевреја, од којих су хришћани потекли, много старији од било које грчке мудрости и свих њихових прича. Ове одредбе развио је у својој 1. апологији и у „Опомени Хеленима“ свети Јустин филозоф и мученик Теофил Антиохијски у свом делу о вери, писаном за Аутолика. Зато је наш писац, заједно са осталим апологетима, мукотрпно ушао у излагање ове теме у свом садашњем делу. Упоредите Лактацију 4:5. За време Инахуса, који је убрзо после Деукалионовог потопа основао краљевство Аргиваца на Пелопонезу, односно историјски подаци Грка нису сезали у још дубљу антику. Најновији хроничари овог старогрчког краља сматрају савремеником патријарха Исака. Може бити. Али може се испоставити да је живео не касније, како овде претпоставља Климент и како га је касније Ориген следио (контра Целс. 4:11). Древна грчка хронологија је углавном мрачна и збуњена, тако да је лако погрешно израчунати напред-назад. У истом поглављу испод, по Клименту, постојале су три генерације за сто година; Овде прихваћена генерација има 19 или 20 година. Клемент је расправљао о истој теми у свом „Упозорењу“; види погл. 4. Јевсевије у својој Хроници ставља 40 уместо овог броја. Фолеа је заправо потицала из племена Исахаровог (Судије 11:1,2), и живела је у племену Јефремова (Суде 10:2); а по месту пребивалишта Климент га назива јефремским. Јаир, син Гилеадов, који је служио као судија 22 године, изостављен је ( Судије 10:3 ). Са овим именом судија свештеник. Писмо не зна, али каже да је после Јесевона Јелена Завулонка била судија 10 година. После њега је био Абдон Пиратонац. Судио је 8 година (Судије 12:11,13). Дакле, према хебрејском тексту (1 Самуилова 4:18), и према седамдесет 20 година. Према Зонарином објашњењу, то значи да је Саул владао под Самуилом 18 година, а после њега још 22 године (Упореди 1. Самуилова 9:15). Према Теофиловом извештају у његовом писму Аутолику у књизи. Ш, на основу тирских извора. Ово се односи на легенду о апокрифној 4. књизи. Јездра (14:39 итд.), која говори да су спаљене књиге закона обновљене по Божијем надахнућу од стране Јездре. Али како чињеница да је Тасос основан у 15. олимпијади открива да је Архилох живео после 20. олимпијаде? У ствари, Архилох није дошао са Тасоса, већ са Пароса, а град Парос на острву овог имена основан је раније од града Тасоса, такође на острву овог имена. Мин сматра да је ово место оштећено. Можда Климент помиње Тасос заједно са именом Архилоха јер је овај град (идентичан са Аеријом) саграђен по наређењу гатара Телезикла, Архилоховог оца: „Реци народу Пари, Телесикле, шта сам ти рекао: нека саграде славни град на острву Арије. Стога Тукидид (4) и Страбон (10) називају Тасос парском колонијом. Амфилут је заправо дошао из Акарнаније, али је живео у Атини; Зато га Климент назива Атињанином, баш као и Сократ у Платоновом „Тагенесу“ – земљаком. Боље: аргивски; познато је да је дошао из Арга. Аутор „Епитомес темпорум“, који је живео под Ошијом, последњим краљем Израела, Сибил наводи следеће: „Ове године у Египту се појавила Сибила Еријуфрејева. Осим ње, било је и других Сибила, њих једанаест: јеврејска, перзијска, делфијска, малоазијска (из пакла, малог града Сиеа, самоолија). рафијски, кумски, либијски, троадски, фригијски, тибуртински.” Лацтантиум, либ. ја, кап. 6, именује, на основу Варона, следећих 10 сибила: 1) персијске, 2) либијске, 3) делфијске, 4) кумејске, 5) 6) самске, 7) куманске, по имену Амалтеја, Демофил или Херофил, 8) хелеспонтијске, 1. Трогијске, рођене на 9) Пхасу 0) Тибуртин, према имену Албунеја. Додељују им друга имена, производе их из других локалних места и преносе их у различитим бројевима. Можда Пуфо кроз преокрет тежње; ово ће бити Делфска сибила. И раније у стубу. 125 Писац је Језекиља назвао Хузијевим сином. Наравно, апокрифна књига позната под овим именом. Гервет исправља: ​​четири. Хегесиа; Евенет је био тамо раније. Очигледно, наравно, место из Ев. ОК. 3,23–3 8, на којој је свети Иринеј (3,23) засновао своје мишљење о ограничавању језика на број 72. Стари црквени оци су углавном веровали да је број језика 70 или 72 и исти број народа, и исти број анђела изнад њих – вођа. Овај број су закључили на основу разних светих одломака. Свето писмо, нпр. о основама Пон. 32:8. Такође се веровало да су градитељи Вавилонске куле 72 особе итд. Хомер је ово већ написао. О посебном дијалекту богова говори у Ил. 1:403; 2:813; 19:291; 20:74. Слично Целзусу. Види Ориген цонтра Целс. 4:87. Упореди о овом Платону у „Кратилу“; код Ирода. на почетку књиге. 2, цх. 2; Ориген Прот. Целсус 1:24; 5:41; Тертулијан Ад народи 1:8. Од светог Игњатија наш писац се у овом случају одваја. Свети Игњатије у 2. последњи пише да је Спаситељева јавна служба по Јеванђељу трајала 3 године. Али многи од древних људи били су истог мишљења са Климентом, на пример. Тертулијан, Јулије Африкан, Лактанције, Августин, Ориген, аутор Клементина, Валентинијан и други. Наравно, мислимо на последњих 15 година Августове владавине, а не на почетне. У овом казивању превода Седамдесеторице наш писац је јасно следио светог Иринеја (3,25). Уз неколико измена, ово је очигледно позајмљено из Аристобулове књиге, посвећене Птоломеју Филометору. Следи скраћеница од 1. дела 1. књиге Филона „Де вита Моисис“. Свети Јустин у својој „Опомени Грцима” укратко приказује Мојсијев живот према истом извору. Ма или мо на египатском је вода, а ухо треба спасити. Док на почетку овог поглавља, али и даље, наш писац прати Филона у излагању његове теме, он се у свом данашњем мишљењу придружује рабинима. Приповедање (5. Мојс. 34, 5, 6) о Мојсијевој смрти и његовом сахрањивању на неком тајном месту, јеврејски тумачи од давнина и непрестано схватају о вазнесењу Мојсијевом или преображају његовог тела непосредно после смрти у стање тела Еноха и Илије, однети на небо не допуштајући им да умру телесно, живи. Постоје директни разлози за прихватање овог мишљења у Новом завету, на пример. места из Ев. (Матеј 17:3; Марко 9:4; Лука 9:30). Спор између Арханђела Михаила и ђавола, о чему сведочи у последњој. Јуде (ст. 9), било је, наравно, спора око предаје тела Мојсијевог трулењу: директно се зове ђаво (Јевр. 2,14) који има моћ смрти. О овој теми у том смислу детаљно говори професор Курц у својој „Библијској историји“. Евполем је живео око сто и по година пре Христа. Његово мишљење о проналазачу звучног алфабета преноси Еузебије, Праеп. ев. 9:26. Од најновијих истраживача, Карл Фаулман сматра Мојсија проналазачем алфабетског писања, а није ни најмањи ауторитет. Погледајте његову „Унтерсуцхунген убер дие Ентстехунг дер Буцхстабенсцхрифт унд дие Персон дес Ерфиндерс.“ 1876. Беч. Еро „Историја писма“ је позната сваком образованом човеку. Уопште, многи француски археолози су мишљења да је Мојсије био проналазач писма. Алузија на причу о Ананији и Сафири у Делима 5:1. Језекиљ, Јеврејин који је живео у Александрији на птолемејском двору у 2. веку пре нове ере, писао је на грчком. језик драме, чији су заплети позајмљени из историје Јевреја; нажалост умрли су за потомство. Једино што је познато од Климента и Јевсебија је одломак који је овде дат из његове песме „Излазак Јевреја из Египта“. Еусебиус Праеп. ев. ИКС, 4 из Артапана назива Палманопхис. Алузија на Хесиодову изреку у његовој песми „Радови и дани“, А. 216: „И покушавши нешто, будала постаје мудрија.“ Али Филон каже нешто слично: „А будале који не слушају разум кажњавају се гомилом батина“; и опет: „На исти начин на који се опомињу глупа деца, и коначно су опоменути катастрофама које су доживели. Слика је у складу са Филоновим у његовој „Де вита Моисис“. Алузија на изреку Спаситеља (Матеј 6:33). Еванђелисти буквално нигде не наводе такву изреку. Али Ориген га цитира са додатком у свом делу „О молитви“ гл. 2: „Тражите важне ствари (велике ствари), онда ће вам бити дате мање важне ствари; тражите небеске ствари, а онда ће вам бити дате земаљске ствари. Ову исту изреку Ориген наговештава и у свом делу „против Целза“, 7:44, где о хришћанину пише следеће: „Он не шаље молитве Богу о безначајним и вулгарним стварима, јер је научен од Исуса да тражи не ситнице, тј. Реч (Логос), Његов Син.” Ове мисли одговарају само Спаситељевој речи (Матеј 6:33). У Строму. 4:6 наш писац цитира ову Спаситељеву изреку са следећим објашњењем: „Тражите пре свега царство небеско и његову правду, јер је ово велика ствар. Мање важне ствари везане за физички живот биће вам дате.“ Етимологија позајмљена од Плутарха. Наш писац очигледно није сасвим тачно пренео Платонову мисао да хвали законодавце који у свом законодавству полазе од једног принципа и ка њему све усмеравају. У књизи. 1. Де легибус Платон каже: „Мислимо да и међу нама и међу Лакедемонцима, где су Ликург и Минос стално имали на уму рат, треба поштовати законе. Али додаје да поред ратне вештине законодавац мора да води рачуна и о многим другим стварима, наиме, о развоју мудрости, умерености, правде и томе слично код грађана; и зато осуђује једностране законодавце који занемарују многе. Стога одмах на почетку књиге. 4. у Де легибусу каже: "Заштити ме, најчаснији мужу, управо од онога што је речено на почетку о критским законима. За њих кажеш да су једнострани, наиме, да се баве само ратом. Пошто су објављени са циљем да подстакну врлину храбрости, назвао сам их објављеним са добром сврхом; али пошто је то само једна врлина прецизна, онда је то само једна врлина прецизна, а то је само једна врлина. зашто их заиста не одобравам.” – Увели смо реч „очигледно” у ову Минхову белешку на почетку. Климент није полазио од наведених Платонових пасуса, већ очигледно од општег духа платонске филозофије, идеализма; и наравно, сви ће се сложити са нашим писцем да је у том погледу Платону „представљено једно једино нешто“. У издањима Платонових дела ови дијалози су и даље распоређени овако: Тимеус за Де републица, а Епиномидс за Ду легибус; тав нпр. налазе се у париском издању Гиршигија. Стоицс; али је наш писац највероватније имао пред очима сличне речи из Филона са почетка 2. књиге његове „Де вита Моисис” или из „Де мигратионе Абрахами”. Алузија на производњу речи ϑεσμος од ϑειος Божански и νομος закон. Хезихиј такође идентификује тесме са божанским законима. Филон у свом делу Де вита Моисис каже: „Дакле, сврха закона, према Најбожанском Мојсију, јесте да следе Бога. Отуда Климентова мисао: „Он (Мојсијев закон) нас управо води ка Богу. Права етимологија: ϑεσ-μος=τε-ϑ-μο; из корена ϑε, исто што и у τι-ϑη-μι; Према томе, нити су једнаке нашем коду. Додатак који се односи на јеретике који су порицали да закон долази од доброг Бога, јер прети казнама. Пошто је писац требало да докаже да је Закон добар и да, као и Јеванђеље, учи љубави, коју Јевреји нису довољно разумели, он наводи одломке из оба завета у којима се осуђује ово незнање Јевреја. Уводећи реч заиста, писац разликује мистерије Јеванђеља од елеузинских и других световних, које, иако су многе називане великим, у ствари нису биле. Такође у Федру, у Сопхисту и у Де републ. 7. Дакле, код Платона садржај дијалектике још није одвојен од садржаја метафизике. У свом правом смислу, дијалектика није ништа друго до примењена логика, вербална расправа, доказивање и побијање разних одредби, дефиниција одређеног предмета, али и њихова заштита од приговора противника. Ова област остаје готово потпуно непозната данашњим студентима. У Светом писму буквално не постоји таква изрека. Писмо, али га многи оци прихватају, једни са Христом, други са Апостолима. То не противречи Светом писму и довољно је објашњено изразима који се у њему налазе. Чисто сребро (1. Лет. 29:4), чисто злато (2 Летописа 9:17) је познато Светом писму. А пошто се чистота ових метала препознаје огњем, онда су одавде, кроз метафору, дошли изрази проверени у Христу (Рим. 16, 10), да би се међу вама открили они који су искусни и искусни (1. Кор. 11, 19); ово такође укључује изразе (2. Коп. 10:18; 13:7; 2. Тим. 2:15; Јаковљева 1:12). У вези са концептом мењача новца (Матеј 25:27) и кроз разматрање (1. Сол. 5:25), саставља се чак и директна изрека: „Будите искусни мењачи новца. Наш писац се поново враћа овој изреци у Строму. 2:4; 6:10: 7:15. Разликовање троструког значења у Светом писму: тајанственог, моралног и пророчког. То је, а не одрасли, који се хране млеком учења. Мјукон је једно од малих кикладских острва и југоисточно од Теноса, а источно и близу Делоса, северно од Наксоса. Према Исихију, име острва значи гомила, гомила смећа. Можда се већ у имену острва крије сећање на његово вулканско порекло. Митско време чини острво позориштем Херкулове борбе са дивовима, које је све побио; овде је био њихов гроб. У овом миту скривено је очигледно ново сећање на касније земљотресе и геолошке преврате на острву. Отуда и пословица „како је Мјукоњан све здробио под собом“. Отуда је наш писац очигледно хтео својом метафором да каже да се у Светом писму не може једно разумети на исти начин као друго и да се све може сажети само словом; требало, а разликовање је почело да се примењује на то: далеко је од тога да буде равнодушна де гомила нечега (упореди контекст писца). Рана ћелавост Мјуконијана, по којој су били познати широм Хеладе, могла је писцу дати повод за метафору: немогуће је сво Писмо, попут Мјукоњана, исећи истом четкицом, а да се не разликује једно од другог: оно је испуњено неравнодушним шкработинама. Веза овог поглавља са претходним је следећа: Вољу закона не могу схватити одојчад која се хране млеком учења, већ само одрасли који се хране чврстом храном. Зато Хелени, који живе са дечјим бајкама, то не могу да схвате. Изнад, на почетку гл. 15. писац се већ осврнуо на овај разговор између египатског свештеника и старог хеленског законодавца. Јустин га такође цитира у свом „Упозорењу Хеленима“, а Јевсевије у Праеп. ев. 10:4; Кирило Александријски против Јулијана у књизи. 1ст; Теодорит у „Лечењу хеленских предрасуда“. Платон излаже овај разговор на почетку Тимеја. Посредничка мисао би могла да се изрази и наш: Помилуј, помилуј. Посредничка мисао: а ипак има људи, и то много њих, који им верују. Тимеј није далеко од почетка. У својој књизи „Пастир“. 1, видљиво. 4. Само другачије, а ова тирада изражава исту идеју која је садржана у речима Апостола: Јевреји траже чуда, а Грци мудрост (1. Коп. 1, 22). Упоредити Стром. 1:2 на крају. Наш писац се враћа овом истом Пиндаровом стиху још у Строму. 2:4. Зашто се безуспешно расправљати са веком: Обичај је деспот међу људима, каже наш Пушкин. Ко је прочитао 38. поглавље. 3. Херодотова књига, тешко му је одолети претпоставци да је ова два стиха инспирисана нашом песникињом управо њом (Мартиновљев превод историје Херодота изашао је две године пре почетка „Евгенија Оњегина”) и да нам представљају исти Пиндаров стих, који је Херодот цитирао у наведеном. Отац историје је схватио овај Пиндаров стих о свемоћи међу људима морала, мишљења и обичаја наслеђених од њихових предака и очева; овај морал, посебно ако је прастар у народу, тешко се искорењује или се не може променити; Због тога овај неписани закон по свом значењу и важности чак и превазилази писани. Платон цитира овај Пиндаров стих у својој „Горгији“ (нешто раније од средине дијалога) и разуме га већ о закону природе, јер га чита са додатком ϰατα φυσιν. Наш познати преводилац Платонових дела, Г. Карпов, веома би волео да Пиндаров стих схвати у складу са Херодотом; стога он асимилује додатак ϰατα φυσιν софистима, иако Платон у Протагори и два пута у Де легу. у књизи 3 и 4 поново га чита са ϰατα φυσιν. Ориген (цонтра Целс. 5:40) је схватио да се овај Пиндаров стих односи на закон природе или природног, иако га је цитирао према Херодоту. Са истим схватањем претходи му наш Климент. Да ли додатак ϰατα φυσιν припада софистима или самом Пиндару, то је питање; Овде нам је довољно да је наш писац прочитао наведени Пипдаров стих са поменутим додатком и одатле пошао у свом даљем расуђивању: за његове филозофске идеје такво читање представљало је веома чврсту основу. Највероватније је, међутим, да је сам Пиндар под својим „законом“ подразумевао законе природе или природе, који непроменљиво и непоколебљиво проширују своју краљевску власт над целим видљивим светом, као нека врста божанске силе која свиме управља и уређује. Тако су овај Пиндаров стих схватали већ стари, као Еурипид, Хрисин и други. буквално. Писац можда жели да изрази идеју да нам је идеја Божанског конкретно представљена у завету, при чему, међутим, не треба да мислимо само на Писмо, већ и на законе природе и људске природе, јер Писмо говори о завету пре него што је он сам постојао. Наравно, ево вероватно 2. стиха истог поглавља: ​​И утврдићу завет свој између себе и тебе и много ћу те умножити. Додајте и посредничку мисао: пошто се о завету говори када још није било слова, дакле итд. Овом тирадом, чини нам се, писац жели да каже следеће: „Бог се не открива само кроз Писмо, већ и кроз видљиву природу и човека. У односу на Откровење Бога у природи, Платон га стога назива у човеку Великим умом, Мокин га називамо Великим умом; говори о Господу и о завету, називајући Бога у име Господа Судијом, и кроз везу појма Господа са заветом, расветљава природу завета, по коме је он садржај судова Божијих, кажњавајући зле и тражећи побожне, али према законима природе, не значи само то сви природни и писани закони уопште“. Значење које је писац придао овом изразу може се извући из горњих напомена. Сам израз апокрифа поново се понавља у Строму, 2:15 и у Екцерптис, 58.