Книга первая

1. Téma tvorby. Výhody, ktoré spisovatelia svojimi dielami poskytujú čitateľom Chýba začiatok ................................................................................. aby ste si ich mohli prečítať po ruke a uložiť. Nemalo by však byť dovolené písať nikomu, alebo len niekoľkým? Ak prvý, tak na čo sú vhodné (už existujúce) literárne diela? Ak je to to druhé, znamená to, že umožňuje písať efektívnym alebo neefektívnym ľuďom. Ale samozrejme by bolo smiešne, popri odmietaní diel výkonných ľudí, dávať voľnú hru dielam ľudí, ktorí takými ľuďmi nie sú (podvodníci). Potom by sa ukázalo, že Theopompus a Timaeus a okrem nich Epikuros, zakladateľ ateizmu, a tiež Hipponax a Archilochos, môžu šíriť svoje skazené myšlienky, ale kazateľovi pravdy by sa malo zabrániť, aby pomáhal potomkom! Presne toto si myslím, že je úžasné (ako úžitok) zanechať po sebe cnostné deti pre potomkov, nie deti tela, plod lona, ​​ale kompozície, ovocie vnútornej duše, výsledok úprimného presvedčenia 2 . Od chvíle, keď nás začali učiť, preto ich nazývame otcami 3. Navyše múdrosť (a sama o sebe svojou povahou) je spoločenská a humánna 4. Preto Šalamún hovorí: Syn môj, ak si prijal moje slová a skryl si moje prikázania vo svojom srdci, tvoje ucho bude počúvať múdrosť 5 (Prísl. 2:1,2). Prostredníctvom toho odhaľuje, že racionálne učenie musí duša poučovaného vnímať tak, ako semeno vníma zem, a že je to vlastne duchovné pole. Preto dodáva: A obrátiš svoje srdce k obozretnosti; Toto oznámiš vo svojich pokynoch svojmu synovi (Príslovia 3:1). Duša sa dotýka duše a mysle jedného s mysľou druhého; prostredníctvom slova jeden seje do druhého, pričom to isté slovo spôsobuje, že semienko hodené na túto zem (učenie) rástlo a oživovalo ju týmto slovom. A každý, kto sa učí, spoliehajúc sa na učenie svojho učiteľa, je jeho syn. Syn môj, hovorí Šalamún, nezabudni na moje pokyny (Prísl. 3:1). Ale keďže poznanie nie je vlastníctvom všetkých myslí (1Kor 8,7), potom sú pre väčšinu literárne diela to isté ako lýra pre osla, ako hovoria príslovia: ošípané majú aspoň väčšie potešenie v blate ako v čistej vode 6 . Preto Pán hovorí: Hovorím im v podobenstvách, lebo hľadiac nevidia a počujúci nepočujú a nerozumejú (Mt 13,13). To neznamená, že Pán odsudzuje nevedomosť väčšiny – takéto chápanie by bolo trestné – ale prorockým preniknutím do obsahu duší mnohých a svedectvom o tom vyhlasuje, že ani v budúcnosti nepochopia, čo sa pred nimi bude hovoriť. Ale to isté nám zjavuje Spasiteľ, keď z hojnosti svojho bohatstva obdaril otrokov darmi, ktoré bolo potrebné rozvíjať cvičením. Tých z týchto sluhov, ktorí rozmnožili svoje striebro, keď preukázali vernosť nad málom, schvaľuje; a keď im povedal, že ich postaví nad väčších, (hneď potom) prikázal im, aby vojsť do radosti Pánovej. Obrátiac sa k otrokovi, ktorý zverené striebro skryl z obehu pred úrokmi a vrátil ho bez akéhokoľvek zisku, povedal: Zlý a lenivý otrok! Nemali ste dať moje striebro tým, ktorí zarábajú, a keby som bol prišiel, dostal by som svoje (so ziskom) (Matúš 26:27 atď.; Lukáš 19:23 atď.). Lenivý otrok je preto uvrhnutý do vonkajšej temnoty (Matúš 22:13 atď.; Lukáš: 25:30 atď.). Preto, môj synu, ako hovorí Pavol, buď silný v milosti naplnenej náuke Krista Ježiša a to, čo si odo mňa počul pred mnohými svedkami, odovzdaj verným ľuďom, ktorí budú môcť učiť iných (2 Tim 2,1.2). A znova: Pokúste sa predstúpiť pred Boha ako pracovník hodný Jeho schválenia, ktorý nerobí nič, za čo by sa mal hanbiť, a správne učil slovo (učenie) pravdy (2 Tim 2:15). Takže, čo sa týka hlásania slova 7, existujú dva druhy veriacich; Niektorí to robia písaním, 8 iní ústne, živým hlasom. A nie sú obidva tieto typy verných hodné prijatia, 9 keďže dokazujú aktívnu vieru prostredníctvom lásky? Boh nie je zapojený do viny toho, kto si nevybral lepšie. Preto povolaním jedných je hlásať učenie života, aby prinášalo ovocie, kým úlohou iných je dokazovať jeho hodnotu životom samotným. Rozhodnutie, či sa postaviť na stranu tohto učenia viery alebo ho odmietnuť, závisí od tých, ktorí sa rozhodnú. Pochopenie tohto spásneho učenia sa prejavuje dvoma spôsobmi; jedným je verejné oznámenie o tom, druhým je istý druh evanjelizačného života, ktorý vlastne dokazuje prospešnosť tohto učenia. Ktorýkoľvek z týchto dvoch spôsobov, ktokoľvek koná v prospech tohto učenia, „životom alebo štýlom“ (Iliad 1:77). v oboch prípadoch podporuje výučbu a prispieva k jej úspechu. Pretože ten, kto seje Duchu z Ducha, bude žať večný život, ale robením dobra nech sa neunaví (Gal 6:8,9; Príslovia 22:8; Rim 8:13: Zj 2:3; Žid 12:5,12,15). Ten, koho Božia prozreteľnosť povolala, aby sa zapojil do kazateľského diela, sa stáva vlastníkom najväčších výhod. Koná na princípe viery, v občianskom živote prináša so sebou dobrú vôľu, v súkromnom živote sa usiluje o jednoduchosť a prirodzenosť, o čistotu; v sebe nesie neustálu túžbu po výskume a skúmaní, vystopovaní skutočného poznania; jedným slovom, vo svojom povolaní má prostriedky a príležitosť na spásu 10. Tí, ktorých takíto evanjelisti učia v tomto spásnom učení čestne a úprimne, keď v ňom prijali pomocné prostriedky na dosiahnutie večného života, vznášajú sa do neba. Apoštol povedal úžasne krásne slovo o čestných kazateľoch pravého učenia. Hovorí, že vo všetkom sa stávame tým, čím by Boží služobníci mali byť. Byť chudobný. Mnohých obohacujeme; Nemať nič, vlastníme všetko. Naše ústa sú pre vás otvorené (slobodne pred vami vyjadrujeme svoje požiadavky) (2. Kor. 6:4,10,11). Kúzlim ťa. Vo svojom liste Timotejovi (naliehavo vás vyzývam), povolávajúc Boha za svedkov ako Krista Ježiša, tak aj vyvolených (ctihodných) anjelov a v ich mene dosvedčuje, že hovorím pravdu: toto zachovávajte bez predsudkov, nič nerobte zaujate 11 (1 Tim 5:21). Je potrebné, aby sa obaja otestovali; niektorí – jedným slovom, podporujú učenie viery – sú toho, či sú toho hodní a či si ich spisy zaslúžia odovzdať potomkom; iní, tí, ktorí počúvajú učenie viery, zisťujú, či ho počúvajú a čítajú tak, ako sa hovorí a píše, a či sú schopní urobiť si o ňom správny úsudok. Samozrejme, niektorí po lámaní eucharistického chleba zvyčajným spôsobom majú dovolené pristupovať k sviatosti celému ľudu. Každý sa môže zúčastniť. Či už niekto prijíma tento chlieb s plnou a dokonalou pozornosťou, alebo by ho mal odmietnuť, najlepším svedectvom je svedomie. A pre čistotu svedomia je správnou oporou správny život v súlade s tým istým učením. A cesta k pochopeniu pravdivosti učenia je nasledovať iných, ktorí už jeho pravdivosť zažili v praxi pred nami; oni, keď si dokonale splnili svoje povinnosti, môžu nám byť príkladom plnenia prikázaní tohto učenia. Kto by teda jedol tento chlieb alebo pil tento Pánov kalich nehodne, previnil sa Pánovým telom a krvou. Nech sa človek skúša a tak jedz z chleba a pije z kalicha (1 Kor 11:27,28). Každý, kto sa podujme hlásať náuku viery slovom, by mal preto diskutovať o tom, či je jedným z tých, ktorí majú na zreteli prospech blížneho. Musí sa sám seba spýtať: "Vrhol sa do vyučovania z arogancie alebo zo súperenia s niekým iným? a nie je to kvôli ctižiadosti, že šíri svoje učenie? Stvorenie svojich poslucháčov robí svojou jedinou odmenou? Nelichotí nikomu z nich? Vyhýba sa akémukoľvek dôvodu, aby ho obviňoval z vlastného záujmu? Dokáže si uvedomiť, že počas celého svojho doterajšieho života môže oslobodiť sa od skazenosti a prejavovať svoj význam skazenosti, ktorú mal. monumentálne literárne dielo, nie je to skôr gýč Nikdy, ako sám vieš, sme sa medzi vami neuchýlili k lichotivým slovám, ani sme si neurobili zámienku na uspokojenie vlastného záujmu: Boh je nám o tom svedkom. Ale boli sme medzi vami nežní, tak ako je zdravotná sestra nežná k svojim deťom (1 Tes 2:5-7). Ale z rovnakého dôvodu 12 tí, ktorí sú ochotní prijať Božie učenie, sa musia starostlivo chrániť pred tou plytkou zvedavosťou, ktorá sa bezcieľne objavuje v mestách a bezvýsledne a bez úžitku hľadí na mestské budovy; Nech k nám nikto nepríde s takýmito sklonmi. A rovnako nech sem nikto nechodí na základe výpočtov a pre nejaké pozemské a prechodné výhody, keď počul, že ľudia, ktorí sa zasvätili Kristovi, zdieľajú s ostatnými všetko potrebné v živote. Toto je pokrytectvo a žobranie a o tomto druhu ľudí tu nebudeme hovoriť. Ak sa chcete „nie len zdať spravodlivým, ale ním skutočne byť“, musíte sa vo svojom svedomí uznať za čistého a bezúhonného 13 . Ale je ich málo. Úroda je hojná, ale robotníkov málo. Preto by sme sa mali modliť, aby sa objavil väčší počet robotníkov (Mt 9:37, 38; Lk 10:2). A obrábanie cirkevného poľa je opäť dvojaké. Dosahuje sa dvoma spôsobmi: jedným prostredníctvom nepísaného slova, druhým prostredníctvom písaného slova. Ale bez ohľadu na to, ktorou z týchto dvoch metód robotník Pána rozptýli ušľachtilú pšenicu, ktoroukoľvek z týchto dvoch metód pestuje klasy pšenice, a rovnako, ktorákoľvek z nich, jedna alebo druhá, ich privedie k zrelosti, vždy sa objaví skutočne božský farmár 14. Nestarajte sa o pokrm, ktorý hynie, hovorí Pán, ale o pokrm, ktorý zostáva pre večný život (Ján 6:27). Výživa sa uskutočňuje prijímaním materiálnej potravy a komunikáciou spásneho učenia. Čo sa týka posledného typu výživy, skutočne blahoslavení sú tí, čo šíria pokoj (Matúš 6:9), ktorí prostredníctvom zdravého učenia vedú cestujúcich putujúcich týmto životom na pravé cesty. Sprostredkovaním tohto učenia ich oslobodzujú od temnoty nevedomosti, prenikajú do nich pokojom, ktorý im dáva Logos, a ovládaním života v súlade s Božím zákonom, t. j. tým, že im poskytujú tento nebeský chlieb (Ján 6:32), uspokojujú tieto duše hladné po spravodlivosti (Matúš 6:6). Ale sú aj mysle, ktoré sa živia špeciálnym jedlom. Sú to duše, ktorých vývoj nastáva pod vplyvom poznania a vedy. Iné mysle tohto posledného druhu sa živia gréckou filozofiou, v ktorej však, podobne ako v orechoch, nie je všetko jedlé. Ale aj ten, kto seje, aj ten, kto polieva, kráčajú pod Bohom, ktorý rastie; a čo sa týka ich služby, obe pozostávajú z toho istého, teda služobníci Boží. Každý dostane odmenu v závislosti od svojej práce, pretože my sme Boží spolupracovníci a vy ste Božím poľom, Božou budovou, podľa Apoštola (1 Kor 3:8,9). Ale ani to nie je prípustné pre poslucháčov Božieho učenia, aby jeho pravdivosť, úctyhodnosť a prijateľnosť posudzovali porovnaním s inými učeniami. Toto učenie by nemali odovzdávať na diskusiu ľudia naplnení všetkými druhmi ľudských vedomostí. Nie je vhodné to dokazovať kyprými sylogizmami, k čomu majú sklony ľudia, ktorých duše sú ešte plné zaujatých názorov a nevyprázdnili sa z nich. Kto si zvolí vieru ako začiatok svojho života, pevná pôda pre prijatie Božieho Slova je už pripravená. Vo viere má kritérium vecí, ktoré je úplne v súlade so základmi rozumu; a z tohto výdatného zdroja plynie a rozvíja sa jeho presvedčenie. Práve na túto silu počiatku viery a vhodnosť jej pevných základov stavať na nich poukazuje prorocké slovo: Ak neveríš, nepochopíš (Iz 7,9). Takže, kým máme čas, robme dobre všetkým, ale najmä svojim vierou (Gal 6:10). Každý z veriacich nech spieva s vďakou a opakuje slová blaženého Dávida: Posyp ma yzopom a budem čistý; Umy ma a budem belší ako sneh. Pošli ma počuť radosť a veselosť, a kosti, ktoré si dobil, sa budú radovať. Ó, nech Tvoja tvár zmaže moje hriechy a zmaže moje neprávosti. Stvor vo mne, ó Bože, čisté srdce a daj mi vo vnútri nového, silného ducha. Neodvrhuj ma od svojej tváre a neber mi svojho Svätého Ducha. Uteš ma znova svojou pomocou a podpor môjho slobodného, ​​radostného ducha (Ž 50:9-14). Ten, kto sa k prítomným prihovára živým hlasom, preto z času na čas čaká na pokyny týkajúce sa svojich poslucháčov, no rozhoduje sa aj vlastným úsudkom a presne od ostatných zisťuje, ktorý z nich je schopný ho počúvať. Zamýšľa sa nad ich rečou, sleduje ich charakter, sleduje ich zvyky, život, pohyby, spôsoby, názory, hlas, či obrazne povedané, križovatky, skalnatosť pôdy (Mt 13,5), vyšliapané cestičky, úrodnosť pôdy, zalesnené plochy, ľahkosť pôdy, jej vhodnosť pre určité rastliny, jej pestovanie a aké plodiny dokáže rozmnožiť. Ten, kto sa odovzdáva v knihách, tvrdiac, že si ho pamätajú potomkovia, apeluje na samotného Boha svojimi literárnymi dielami, akoby živým hlasom, volajúc: „Nie pre dobro, nie pre márnosť (Lk 18,11), nikto iný nie je premožený nejakou vášňou, nie z otrockého strachu a otroctva, nesledujúc svoje vlastné potešenie, ale len pre svoju radosť zo života a pre čitateľov. dostane odmenu od Toho, ktorý bude nasledovať, ktorý sľúbil, že odmení robotníkov mzdou hodnou ich práce“ (Lukáš 10:7). Kresťan, ktorý je zapísaný v matrike manželov, v zoznamoch ľudí v zrelom veku a zosobňuje v sebe dokonalosť, má byť cnostný nie z očakávania odmeny, ale výlučne z lásky k Bohu. Kto sa chváli dobrom, ktoré vykonal, je zbavený odmeny za sebachválu. Ten, kto vykonáva niektorú zo svojich povinností pre odmenu alebo pre presné splnenie svojej odmeny, či už sám hľadá alebo plní svoje povinnosti zo strachu, že bude označený za porušovateľa a bude vystavený trestu a trestu za ich nesplnenie, nekoná v duchu tohto sveta? Človek by mal, pokiaľ je to možné, napodobňovať Pána. Kto spolupracuje s Božou vôľou, zadarmo dostáva a zadarmo dáva (Mt 10,8). Dostatočne veľkú odmenu dostáva už vo svojom vedomí, že ako slobodný občan ušľachtilým spôsobom plní povinnosti, ktoré mu prináležia vo vzťahu k štátu a spoločnosti. Korisť smilnice nebude prijatá do svätyne (Dt 23,2.8), hovorí Pán 15. Preto bolo zakázané prinášať na obetný oltár to, čo bolo vymenené za psa 16. A ak bol niečí duchovný zrak otupený zlou výchovou a učením, nech nasleduje to učenie, vo svetle ktorého sa veci javia vo svojom pravom svetle; nech sa skúša tým zdravým a čistým svätým učením. Písma, ktoré prostredníctvom písaných zákonov odhaľujú zákony, ktoré sú nám vlastné od prírody. Smädný, poďte k vode, hovorí Izaiáš (60:1). A Šalamún nabáda: Pi vodu zo svojich prameňov (Príslovia 5:15). Preto Platón, ktorý sa stal filozofom vďaka Hebrejom 17, vo svojich „Zákonoch“ radí farmárom, aby umelo nezavlažovali svoje polia vodou cez blízke kanály a podobne si nepožičiavali vodu od iných bez toho, aby sa najprv pokúsili dostať na dno takzvanej panenskej vrstvy na vlastnej pôde 18; Iba farmár, ktorý zistí, že vrstva je bez vody, môže svoje pole umelo zavlažovať. Je nespravodlivé nepomáhať duši, ktorá je zmätená, zmätená alebo zmätená. Nie je však chvályhodná úloha poskytnúť lenivosti pomocné prostriedky na dosiahnutie úspechu 19 . A Pytagoras povedal, že ak je úplne rozumné pomáhať niekomu pri zdvíhaní závažia, vôbec z toho nevyplýva, že mu treba pomáhať a dvíhať ho zo seba 20 . Písmo, zapaľujúc iskru tlejúcu v našej duši, premieňa svoj pohľad na svoje bytie; ako farmár, samozrejme, dáva niečo do duše, ale aj to, čo je v nej prítomné, vzrušuje a dvíha do výšin. Ale podľa Božieho apoštola je medzi nami veľa slabých a chorých a nemálo ich zomiera. A keby sme súdili seba, neboli by sme súdení (1. Kor. 11:30,31). Toto literárne dielo nie je esej napísaná umelo len pre predstavu, to nie. Je to pamätná kniha, pamäťový liek na starobu. Obsahuje všetko hodné pamäti. Je to pravdivá reprodukcia a náčrt príkladných myšlienok, ktoré prenikli do úžasných, jasných, živých a vitálnych prejavov blažených a pamätných mužov, ktorých sluch som mal tú česť počuť. Z nich jeden zažiaril v Grécku a práve v Iónii (Achaia), druhý rozkvitol vo veľkom Grécku. Jeden z nich pochádzal z Kele – Sýrie, druhý z Egypta. A ďalšie dve svietili na východe; jeden bol z Asýrie, ale druhého som stretol v Palestíne a bol to Žid od narodenia 21 . Stretol som ho až po všetkých ostatných, ale z hľadiska duchovných schopností bol vodcom. Upokojil som sa na ňom a s potešením som sa usadil, usadil som sa v Egypte a vypátral som, že sa tu skrýva. Bol skutočne sicílskou včelou 22. Nazbierajúc sladkosť z prorockej a apoštolskej lúky vtisol do duší svojich poslucháčov trochu čistej a svätej múdrosti. Toto učenie, ktoré ich tak potešilo a obohatilo, počúvali priamo od svätých apoštolov Petra, Jakuba, Jána a Pavla 23. Tým, že ich prijali od apoštolov, tak ako syn dostáva dedičstvo od svojho otca (koľko málo synov sa podobá na svojich otcov!), z Božej vôle sa dostalo k nám, utopilo sa v našich dušiach so semenami, ktoré nám odkázali naši predchodcovia. A som si istý, že moji poslucháči to budú obdivovať. Nie z tohto môjho diela, hovorím, sa budú radovať, ale z toho, že sa v ňom zachováva tradícia. Myslím si, že je to duša, ktorá chce zachovať neporušenú požehnanú tradíciu, čo sa odráža v nasledujúcom obraze: Človek, ktorý miluje múdrosť, robí radosť svojmu Otcovi (Prísl. 29:3). Studne, z ktorých sa voda neustále odoberá, poskytujú čistú vodu; a voda tých, z ktorých nikto nečerpá, sa kazí 24. A železo si zachováva lesk len používaním; ak sa nepoužíva, pokryje sa hrdzou. Dovoľte mi krátko povedať: Fyzické a duševné cvičenia zdieľané s ostatnými majú zdravotné výhody pre telo aj dušu. Nikto nerozsvieti lampu, aby ju položil pod posteľ, ale postaví ju na svietnik, aby rozsvietila každého (Mt 5,15; Mk 4,29; Lk 8,16; 11,33) pozvaných na večeru. Lebo načo je múdrosť, ak nerobí múdrym toho, kto ju počúva? Okrem toho však Spasiteľ neustále bdie nad zachovávaním tradície. Robí to, čo vidí robiť Otca (Ján 5:17, 19). Učením iných sa my sami učíme viac 25; Keď hovoríme s tými, ktorí nás počúvajú, často počúvame sami seba. Je jeden Pán (Matúš 23:8) a ten istý pre učiteľa aj pre poslucháča. Je zdrojom mysle poslucháča aj slov učiteľa. A Pán nemôže narušiť, oddialiť alebo potlačiť kontinuitu tradície. V dobrom nie sú sviatky ani sabat (Mt 12:12; Lk 6:9). Ale tým, ktorí sú schopní ich vnímať, umožnil účasť na božských tajomstvách tradície a používanie svätého svetla, neodhalil mase poslucháčov to, čo bolo pre porozumenie väčšiny nedostupné, ale tým niekoľkým 26, pre ktorých sa to hodilo - tieto tajomstvá mohli prijať a dokázali si ich vtlačiť do srdca (t. j. zachovať). A tieto tajomstvá, podobne ako myšlienka samotného Boha, sa prenášajú slovom a nie písmom. A keby mi niekto namietal z Písma: Nie je nič skryté, čo by nebolo odhalené, a nič tajné, čo by nebolo známe (Matúš 10:26), nech od nás počuje, že kto v skrytosti počúva, tomu je odhalené tajomstvo; bude otvorene vedieť, čo skrýva pravda; a čo je mnohým skryté, málokomu sa ukáže. Prečo všetci ľudia nepoznajú pravdu? A prečo každý nemiluje spravodlivosť, ak je to spoločné vlastníctvo všetkých? Tajomstvá sa prenášajú záhadným spôsobom, takže to, čo sa prenáša, je na perách vysielača a ešte viac v jeho duši ako na perách. A Boh ustanovil zbory jedny za apoštolov, iné za prorokov, iných za evanjelistov, ďalších za pastierov a učiteľov, aby nasmerovali svätých k skutkom služby, k budovaniu tela Kristovho (Ef. 6:11,12). Viem, že tento náčrt mojich spomienok je slabý v porovnaní s láskavým duchom, s ktorým sme mali tú česť prísť do kontaktu. Ale koho sa dotkne jedľa 27, v duchu si napriek tomu vyvolá prototyp. Lebo hovor s múdrym človekom, dosvedčuje Písmo, a stane sa múdrejším (Prísl. 9:9) a kto má, bude mať hojnosť (Mt 25:29; 13:12; Mk 4:25; Lk 8:18). Tento náčrt mojich spomienok však nesľubuje, že bude úplným výkladom našich svätých tajomstiev; Nielenže ich máme veľa, ale nemáme na to ani žiadne nároky; prezentuje sa len ako pripomienka tajomstiev pre prípad, že by sme na ne zabudli alebo aby sme na ne úplne nezabudli. Dobre viem, že moje spomienky nie sú úplné. V ich eseji veľa nebolo zahrnuté. Čas plynul, ale nesnažili sme sa napísať, čo by teraz mohlo byť zahrnuté do tejto eseje, a tak sa na to úplne zabudlo. Použil som však niektoré prostriedky na zostavenie čo najpodrobnejšej eseje. Písomný materiál, ktorý som mal, som rozdelil do kapitol a vďaka tomu som si v pamäti vybavil veľa nového. Stále však zostávalo niečo, čo sme si nemohli spomenúť, pretože duchovný talent týchto požehnaných mužov bol veľký. Takže to, čo úplne zmizlo z našej pamäti, nebolo zahrnuté do tejto eseje, pretože to nebolo zapísané včas, postupne. Nevstúpilo do neho ani to, čo sa v samotnej mysli zatemnilo, zoslablo v spomienke a takmer vybledlo. Túto reprodukčnú prácu si nedokážu ľahko predstaviť tí, ktorí sami nezažili jej ťažkosti. A hoci mi niektoré veci prišli na um, pri odovzdávaní listu som ich zámerne vynechal, vyjadril som ich len ústne, bál som sa ich zapísať a dával som si pozor, aby som o nich nehovoril; nie zo závisti – čo by bolo hriešne – ale zo strachu, aby moji poslucháči, ktorí by mojim slovám mohli rozumieť v zlom zmysle, neboli mnou zavádzaní a aby som nebol obvinený z toho, že som, ako hovorí príslovie, dal dieťaťu meč. Je nemožné, aby niečo napísané zmizlo bez stopy, aj keď to zostane mnou nepublikované. To, čo je napísané, možno kedykoľvek reprodukovať a navyše v rovnakých zvukoch; tie. to, čo je napísané, nepovie čitateľovi nič viac ako to, čo je napísané. Čitateľ tu nevyhnutne zostáva neustále bezmocný zo strany toho, kto písal; Nemožno využiť pomoc niekoho iného, ​​kto by išiel v šľapajach spisovateľa. Niektoré veci v eseji prejdem v tichosti a iba ich naznačím. Ale z týchto vecí sa budem venovať niektorým z nich, zatiaľ čo iné si pripomeniem len ich menom. Zjavne tajnostkársky sa predsa len pokúsim niečo odhaliť a schovaný za rúškom tajomstva niečo objaviť, potichu ukázať. Uvedieme ustanovenia najznámejších heréz a postavíme ich do protikladu so všetkým, čo nám bolo ekonomicky usporiadaným a účelným spôsobom zjavené ešte skôr ako prorocké kontemplácie a čomu by malo predchádzať vnútorné poznanie alebo kontemplácia. Za východiskový bod si vezmeme stvorenie sveta a za sprievodcu si zvolíme ustanovenia slávnej a posvätnej tradície. A v prvom rade, pred akoukoľvek úvahou, postavíme tieto herézy do protikladu s jednoduchým a dômyselným kontempláciou prírody so závermi, ktoré z toho nevyhnutne vyplývajú. A čo bude v rozpore s touto metódou, to odstránime prostredníctvom záverov, takže tak, ako farmár tým, že ju najprv očistí od tŕnia a rôznych druhov buriny, pripraví ju na zasadenie viniča, tak aj my podobným spôsobom pripravíme svoju myseľ na prijatie gnostickej tradície. Príprava na bitku je tiež bitkou a tajomstvom je aj učenie, ktoré predchádza oznamovaniu tajomstiev 28. V týchto Memoároch sa nebudeme báť komunikovať s filozofmi a to najkrajšie si požičiame aj z iných prípravných vied. Lebo je rozumné, ako hovorí Apoštol, stať sa nielen Židom kvôli Židom a tým, ktorí sú pod zákonom, ale aj Grékom kvôli Grékom, aby sme získali (presvedčili) všetkých (1 Kor 9:19, 20, 22). A vo svojom liste Kolosanom píše: Varujte každého človeka a učte každého vo všetkej múdrosti, aby každého urobil dokonalým v Kristovi (Kol 1,28). Keďže moja esej nie je nič iné ako Memoáre, má určitý druh kontemplatívneho charakteru. A nie je zalievanie zdravej doktríny dobrými výpožičkami z iných užitočných vied trochu podobné koreninám, ktoré sa primiešavajú do jedla športovca? Nehľadá potešenie v týchto koreninách, ale stimuláciu dobrého apetítu, čo znamená usilovať sa o slávu. Aspoň spevom harmonicky oslabujeme príliš silné napätie zvukov nášho hlasu. Ale tak isto tí, ktorí chcú osloviť ľud, často používajú zvestovateľa, aby mohol počuteľnejšie hlásať výzvu k ľudu. To isté robíme aj v tejto práci. Svojím slovom oslovujeme veľký ľud a predstavujeme mu pevnú tradíciu; Preto musíme používať názory a jazyk, na ktorý sú zvyknutí. Týmto spôsobom môžu byť naši poslucháči určite privedení k pravde. Povedzme všetko stručne jedným slovom: Tak ako medzi mnohými malými perlami je len jedna vynikajúca; tak ako pri úlovku rýb je naraz ulovená len jedna tobiánska ryba: tak čas a práca odhaľujú jednu pravdu, najmä ak nájdete dobrého sprievodcu. Práve cez ľudí sú nám zhora zoslané najdôležitejšie požehnania. Hoci sme všetci obdarení zrakom, nie všetci sa pozeráme na predmety rovnakým spôsobom; Rôzni ľudia sa na tú istú tému pozerajú z rôznych uhlov pohľadu. Inak sa na ovcu pozerá kuchár a inak sa na ňu pozerá pastier. Jedna sa pýta, či je tučná; iný sleduje ovčie mlieko, či je tučné; niekto ju dojí, aby z mlieka pripravila jedlo; ďalší jej strihá srsť, keď potrebuje prikrývky. Rovnakým spôsobom musím ťažiť z plodov gréckej filozofie. Myslím, že neexistuje ani jedna kniha tak šťastná, aby sa nestretla s námietkami a rozpormi. Ale samozrejme, knihu, ktorá nenarazí na žiadny rozumný rozpor, treba považovať za rozumnú. Nie tie činy a nie tá doktrína, ktorá by mala byť povolená, nie sú napadnuté, ale tie, na ktoré sa útočí bezdôvodne. Ak niekto spočiatku práve kvôli tomu niečo robiť nechce, potom z toho nevyplýva, že sa tomu úplne vyhýba a že ho k tomu náhodou nebude donútiť; Ak je privedený do tohto bodu, potom to znamená, že tu vznikol nejaký druh Božej sily, ktorá ho núti podriadiť sa všetkým okolnostiam a aplikovať sa na všetky druhy kombinácií životných podmienok. Kto žije v cnosti, už nepotrebuje cestu k cnosti; a kto sa cíti zdravý, nemá potrebu posilňovať svoju silu. A tak ako roľníci najprv zavlažujú pôdu a potom ju zasejú, tak aj my, tým, čo je medzi Helénskymi dobrými, zavlažujeme ich pozemské veci, aby táto pôda mohla prijať duchovné semeno rozsypané po nej a aby ju mohla živiť. Preto sa v týchto knihách, nazvaných Stromats, pravda zmieša s tvrdeniami filozofov, alebo lepšie povedané, ukáže sa, že tieto tvrdenia filozofov síce obsahujú pravdu, ale len ako škrupina orecha obsahuje jedlé jadro. Podľa môjho názoru sú povolaní iba pestovatelia poľa viery, aby zachovali semená pravdy (t. j. čisté). Nie je mi neznáme učenie, ktoré niektorí z nevedomosti veľmi vychvaľujú, že sa treba zaoberať len vecami, ktoré sú najnutnejšie; Toto sú pôvodné články viery; Vonkajšie učenia 30, nám cudzie a dnes už nepotrebné, by vraj mali prejsť v tichosti, lebo nás vraj len unavujú a navyše úplne márne a odvádzajú od prác, ktoré nesúvisia s vecou spásy 31. Iní tvrdia, že filozofia prenikla do života ľudí len do ich nešťastia a záhuby, a že ju vymyslel nejaký zákerný vynálezca. Ale ukážem, že všetka zloba je zo svojej podstaty niečo zlé a že taký farmár nie je schopný vyprodukovať nič dobré. Vo všetkých týchto knihách mojich Stromatov objasním, že filozofia je istým spôsobom aj záležitosťou Božej Prozreteľnosti. 2. Odpoveď na výčitku niektorých, prečo zaviedol do svojich spisov toľko výpožičiek z gréckej filozofie. A pokiaľ ide o zahrnutie ustanovení helénskych vedcov do týchto spomienok, ak je to potrebné, ľuďom, ktorí majú záľubu vo všetkom obviňovať, odpovedám nasledovne. Po prvé, aj keby grécka filozofia bola prázdnym klebetením, bolo by užitočné dokázať jej nevhodnosť na čokoľvek, ale už len pre toto by predstavovala niečo praktické. Ďalej, tí, ktorí nepreniknú do ich učenia nad rámec holých fráz, nemajú právo odsúdiť Helénov a nezastavia sa pri odhaľovaní platnosti týchto učení, ako je to len možné. Ale iba to vyšetrovanie, ktoré sa vykonáva a posteriori, si zaslúži úplnú dôveru; táto a posteriori povaha predstavuje premisy, ktoré dávajú právo na veľmi dôkladný záver. Okrem toho je veľa vecí, ktoré síce priamo neprispievajú k dosiahnutiu cieľov, o ktoré sa skutočný vedec snaží, no predsa sa týkajú jeho vlastností. Okrem toho všestrannosť spisovateľa, ktorý cituje najdôležitejšie filozofické tvrdenia, robí poslucháčov presvedčenými a uvážlivo súhlasia so spisovateľom; Takáto metóda, ktorá u vyučovaných vyvoláva prekvapenie, prebúdza v nich priateľskú náklonnosť k pravému učeniu. Takéto potešenie duší rozkošami a iskrami z iných vied dodáva učeniu pevnosť a spoľahlivosť z ich pohľadu; Touto metódou sú zvedavé duše a smädné po učení privedené k prijatiu práve tej pravdy, ktorej samy predtým tvrdošijne odporovali a rúhali sa jej. Táto okolnosť svedčí o tom, že filozofia sama o sebe nemá na ľudský život nijaký katastrofálny vplyv a že nie je príčinou vzniku falošných názorov a zlých skutkov, ako ju niektorí ohovárajú, ale že pozostáva zo zjavného a stelesneného obrazu učenia pravdy – daru, ktorý Grékom zoslal Boh. A neodvádza nás to od viery, akoby to bolo akési očarenie nejakého magického umenia; naopak, filozofiou sme chránení akoby akýmsi pevným valom, nachádzajúcim v nej akéhosi spojenca, s ktorým potom ospravedlňujeme svoju vieru. Prostredníctvom porovnávacieho porovnania dvoch vzájomne prepojených učení, vyvinutých na opačných cestách 33, sa pravda objasňuje úplnejšie a hlbšie a odtiaľ prichádza jej dokonalejšie sledovanie a získavanie. Nie kvôli samotnej filozofii nás tieto štúdie priťahujú, ale kvôli ovociu, ktoré pre nás plynie z tohto druhu poznania; poznanie vecí, ktoré chápe ľudská myseľ, nás utvrdzuje v presvedčení, že sa držíme nášho učenia pravdy. O tom, že tieto knihy Stromatu sú obsahovo rôznorodé a preto spájajú rôzne učenia do jedného celku, mlčím, pretože ich úlohou je starostlivo chrániť zárodky poznania. Tak ako vášnivý poľovník, ktorý sa zveri zvalil na stopu, ju našiel, videl, vypustil na ňu psov a nakoniec si ju vezme, podobne je tomu aj v prípade, ak ju niekto dlho hľadá a objavil ju až po námahe. Prečo sme teda chceli v našich Spomienkach uviesť veci týmto spôsobom? Je totiž veľmi nebezpečné bezohľadne sprofanovať skutočný význam pravej filozofie (- namiesto toho, aby sme si jej budovanie prisvojili srdcom, verejne ju vyzdvihovali na posmech) 34, ako to robia oni, ktorí - sú príliš obdarení rôznou urážlivou tvrdosťou - milujú protirečiť všetkému, podráždene a bez ohľadu na slušnosť vás bombardujú všelijakými slovami a frázami, ale klamú aj tých, ktorých priťahujú, ale svojimi strane. Lebo, ako hovorí Apoštol, (iba) Židia požadujú zázraky, ale Gréci hľadajú múdrosť (1 Kor 1:22). 3. Proti sofistom a nečinným rečníkom, ktorí sa chvália úplne zbytočnými vedomosťami Je tu veľký zástup ľudí tohto druhu. Niektorí z nich, oddaní pôžitkom, nechcú v nič veriť, sa vysmievajú spásonosnému učeniu, hodnému všetkej úcty, dávajú mu prezývku barbarské učenie 35. Niektorí z nich sa stávajú arogantnými a snažia sa vymýšľať rôzne ohovárania proti nášmu učeniu, hľadajú v nich rôzne miesta, kde by ich mohli napádať, lovia rôzne slová, nachádzajú zvláštne (v našom učení) techniky, vyvolávajú ich zneužívanie, hádky alebo hádky, pretože sme pásové laná do nich s rôznymi uzlami 36 . Ľudský jazyk je flexibilný; má veľa prejavov Všetky druhy; pole slov tu i tam je neobmedzené; Čokoľvek poviete človeku, budete od neho počuť. Týmto spôsobom sa títo úbohí sofisti snažia postaviť sa nad ostatných ľudí, mysliac si o sebe, že sú hodnejší ako všetci ostatní. Celý život sú zaneprázdnení ničím iným, len štebotaním do vetra a rozhadzovaním očí ostatným svojim štebotaním. Ponárajú sa do súboru slov, pri skladaní a kombinovaní dobre mierených výrazov, ukazujú sa byť zhovorčivejšími ako holubice (Zenob. 6, 8; Teokr. 15, 88), vôbec nie hodné mužov, lichotia ušiam (2 Tim 4:3), lichotia a tešia tým, ktorých svrbia uši, Nie je to len kvapka, ale celá rieka umelých slov, ktorá sa na nich valí 37 . Príliš pripomínajú staré topánky. Všetko ostatné sa v nich už rozstrapkalo a rozpadlo, len jazyk ešte visí ako stará podrážka. Aténsky Solon ich dokonale charakterizuje a odsudzuje ich týmito slovami: Len jazyk je pre teba dôležitá záležitosť a sladké reči lichotivého manžela, Vôbec nevenujete pozornosť veciam. Všetci naháňate prefíkanú líšku? A vaša myseľ je úplne tmavá a bezvýznamná. To je presne to, čo náš Spasiteľ naráža na výraz: Líšky majú diery, ale Syn človeka nemá kde hlavu zložiť (Matúš 8:20; Lukáš 9:58). Lebo iba na veriacim, úplne oddelenom od ostatných ľudí, ktorých Písmo nazýva líškami, spočíva Hlava a Kráľ všetkého, t. j. milosrdný a mierny Logos, ktorý chytí múdrych v ich vlastnej zlobe, Pán, jediný vodca ich rád a toho, že sú prázdne (Jób 5:13; 1. Kor. 10, 3:39). Písmo tu nepochybne nazýva sofistov mudrcami, ktorí sa točia medzi frázami a predstieranou umelosťou. Odkiaľ sami Heléni volali aj mudrcov (σοφοί), ktorí sa obzvlášť starostlivo zaoberali malichernosťami, zároveň nazývali odvodené meno „sofisti“ 39. Preto Cratinus v Archilochovi 40, kritizujúc básnikov, hovorí: Vždy treba rozlišovať medzi sofistami. Podobným spôsobom komik Jophon 41 hovorí o rapsodistoch a niektorých ďalších ľuďoch v Avloidoch alebo Satyroch: A potom vstúpil veľký zástup sofistov: odkiaľ ich vzali toľko? O týchto ľuďoch a im podobných, praktizujúcich sa v uskutočňovaní rôznych nezmyslov, krásne hovorí Božie Písmo: Zničím múdrosť múdrych a zavrhnem rozumnosť rozumných (vyberiem to z praxe) (Iz 29,14; 1 Kor 1,19). 4. Svetské vedy, nie menej ako teológia, majú božský pôvod. Homér nazýva aj jednoduchého remeselníka mudrcom 42. A o istej Margite píše toto: Bohovia v jeho osobe sa neobťažovali stvoriť ani farmára, ani jednoduchého kopáča; Nebol vôbec mudrc: nevedel nič 43. Hesiodos, ktorý povedal, že hráč na lýre Lin toho veľa vedel a mal skúsenosti s rôznymi druhmi umenia a zručností, napokon nepovažuje za ťažké nazvať jednoduchého námorníka mudrcom, keď hovorí: V umení navigácie nepreukázal žiadnu múdrosť. Rovnakým spôsobom prorok Daniel oceňuje babylonských vedcov menom „mudrcov“ a hovorí: Tajomstvo, na ktoré sa kráľ pýta, nemôže byť odhalené múdrym mužom, kňazom alebo zaklínadlám; nie je to v moci Gadarénov (t. j. pohanov); v nebi je Boh, ktorý zjavuje tajomstvá (Dan. 2:27, 28). A že všeobecným názvom „múdrosť“ Písmo nazýva vo všeobecnosti všetky svetské vedy a umenia 44 – všetko, čo ľudská myseľ mohla dosiahnuť a čo si dokázala predstaviť, a že všetky technické a teoretické poznatky pochádzajú od Boha, to bude úplne jasné, ak budeme citovať aj nasledujúce vyjadrenia Písma: A Pán prehovoril k Mojžišovi, hovoriac: Hľa, volám syna z Juderiaha, syna z Juderiah, Hur. A naplnil som ho Božským Duchom múdrosti, inteligencie a poznania, aby v každej veci rozumel a bol schopný stvoriť, pracovať v zlate, striebre, v medi, v modrej, purpurovej a šarlátovej vlne, vykonávať všetky stavebné práce z kameňa a dreva, a tak ďalej až po slová: a vôbec všetky druhy práce (2M 31:2-5). Potom, spojením všetkého, čo bolo predtým povedané, Písmo používa tento všeobecný výraz: A do srdca každého inteligentného človeka som vložil porozumenie (Ex 31:6), t. j. do srdca každého, kto je schopný toto porozumenie získať napätím a cvičením. A opäť, so všetkou istotou, je napísané v mene Pánovom: A toto povedzte všetkým múdrym, ktorých som naplnil duchom rozumnosti (Ex 28,3). Tieto múdre mysle sa vyznačujú mimoriadne nadanou povahou. Ukazovaním špeciálnych schopností prezrádzajú, že dostali dvojitú mieru porozumenia; Dokonca by som povedal, že z primitívnej múdrosti prúdil do ich sŕdc dvojitý duch múdrosti. Už technický postoj k umeniu v drvivej väčšine reaguje na rozvoj určitých vonkajších zmyslov. Takzvaní hudobníci majú obzvlášť vyvinutý sluch, sochári majú hmat,45 speváci majú hlas, voňavkári čuch a rezbári tuleňov majú zrak. Tí, ktorí sa venujú vedeckej činnosti, sa tiež stávajú vnímavejšími. U básnika sa rozvíja najmä zmysel pre proporcie, u rečníka zmysel pre štýl, u dialektika schopnosť úsudku a u filozofov - čo sa ich týka - špekulácie. Je to pocit, ktorý robí človeka schopným invencie a invencie; Len cit určuje smerovanie činností a duševných. A vďaka stálosti cvičenia sa posilňuje a rozširuje schopnosť pre určitý druh činnosti. Apoštol preto celkom správne hovorí, že mnohoraká Božia múdrosť (Ef 3,10) odhaľuje svoje bohatstvo pre naše dobro mnohokrát (v rôznych prípadoch) a rôznorodo (rôznym spôsobom) (Žid. 1:1), a to prostredníctvom umenia, vied, viery a daru proroctva. Všetka múdrosť je od Pána a s Ním zostáva naveky, ako hovorí kniha Ježišovej múdrosti (Sir. 1:1). Pretože ak budete volať poznanie silným hlasom a apelovať na rozum, ak ho budete hľadať, ako keď človek hľadá striebro a ak ho budete hľadať rovnako ako poklad, a ak ho budete hľadať s námahou, potom pochopíte, v čom spočíva služba milá Bohu a svojimi citmi zbadáte Božstvo (Príslovia 2:3-5). Svätopisec hovorí o cítení Božského, na rozdiel od cítenia ponoreného do svetských vied, ktoré v krásnych a majestátnych výrazoch však radí aj pozorne hľadať, aby sme v chápaní dokonalej služby Bohu a zbožnosti napredovali. Tieto svetské vedy stavia do protikladu s chápaním povinností, ktoré nám ukladá Božia úcta; a znamená tým obsah pravého náboženstva, vyjadruje to takto: Lebo Pán z Jeho úst vyžaruje múdrosť a spolu poznanie a rozum, a v osobe spravodlivých pomáha, zbierajúc v nich na roky hladu, akoby v sýpke, poklady spásy (Príslovia 2:6,7). V osvete filozofie (abstraktný obsah vedami) je pre nás skrytá pomoc; Takéto osvietenie určuje jemnosť cítenia, čo vedie k skutočnej úcte k Bohu a zbožnosti. 5. Filozofia je slúžkou teológie. Vysvetľuje to alegorický výklad príbehu Sáry a Hagar Takže pred príchodom Pána bola filozofia nevyhnutná, aby Heléni dosiahli istý druh spravodlivosti, 46 a teraz sa ukazuje, že je nevyhnutná na privedenie k pravej zbožnosti tých, ktorých ducha možno otvoriť pravej viere iba dedukciami z predpokladov alebo po predbežných experimentálnych dôkazoch; Filozofia pre nich pozostáva z akejsi prípravnej výučby. Tvoja noha sa nepotkne, hovorí Písmo (Prísl. 3:23), ak všetky dobré veci pripisuješ Božej prozreteľnosti, či už je to dobré helénske alebo naše. Boh je pôvodcom všetkého dobra, ale len priamym vedením, ako napr. Je priamym autorom Starého a Nového zákona; Je vinníkom iných dobrých vecí druhoradým a priemerným spôsobom, ako napr. filozofia. A možno filozofia, predtým, ako si Pán povolal Helénov k sebe, im bola daná len po prvý raz (na ten istý účel, pre ktorý bolo dané Písmo Hebrejom). Bola tou istou vodkyňou pre Helénov ako bol zákon pre Židov a priviedla ich ako deti ku Kristovi (Gal. 3:23,24). Ak je filozofia predbežným učením, ktoré dláždi a vyhladzuje cestu ku Kristovi; ak to privedie cestovateľa k rozhodnutiu oddať sa Kristovi a skončiť v Ňom dokonalým, potom neváhaj, hovorí Šalamún, obklopiť svoju múdrosť valom a ona ťa povýši a ozdobí tvoju hlavu korunou cti a radosti (Prísl. 6:8, 9). Pretože keď okolo svojej múdrosti postavíte hradbu filozofie s cimburím a zaistíte si silnejšiu pozíciu za touto stenou, zavediete do svojho života cnosť, vaša múdrosť bude pre sofistov predstavovať niečo nedostupné. Nepochybne existuje jedna cesta k pravde, ale niektoré potoky sa do nej vlievajú na jednej strane, iné na druhej, v koryte sa spájajú do rieky, ktorá tečie do večnosti. Preto k nám Boh hovorí: Počúvaj, syn môj, a prijmi moje slová, aby sa znásobili cesty tvojho života. Ukážem vám cesty múdrosti, aby pramene vo vás nevyschli (Prísl. 4:10, 11, 21), vyvierajúce zo samotnej pôdy. Svätý kráľ hovorí o mnohých spôsoboch spásy nielen pre jedného a toho istého spravodlivého, ale vo všeobecnosti o mnohých spôsoboch spásy; to znamená, že tak ako môže byť veľa spravodlivých, tak aj cesty ich spásy sú početné 47 . Presne to chce povedať slovami: Cesty spravodlivých svietia ako svetlo (Prísl. 6:18). Prikázania a predbežné pokyny sú tiež cestami a prostriedkami k životu, bránami k nemu. Jeruzalem, Jeruzalem, koľkokrát som chcel zhromaždiť tvoje deti, ako vták zhromažďuje svoje mláďatá (Matúš 23:37; Lukáš 13:34). Jeruzalem znamená: videnie sveta. Vyššie uvedenými slovami nám Pán prorocky zjavuje (po prvé), že Židom bolo umožnené pokojne rozjímať o svätých tajomstvách a že boli pripravení na svoje vysoké povolanie ako deti. čo sa stalo? Ale je to tak, že záležitosť bola obmedzená na túžbu. Pán chcel, ale nemohol. A koľkokrát (po druhé) Pán pripravil Židov a akým spôsobom? Dvakrát. Cez prorokov a cez jeho príchod. Tento výraz teda ukazuje, koľkokrát Božia múdrosť používa rôzne cesty na záchranu ľudí, že tieto cesty sú rozmanité v kvantite aj v kvalite. Ale aj (po tretie) je odtiaľto zjavené, že Božia múdrosť sa neustále stará o našu spásu, nielen v čase, ale aj vo večnosti. Pretože Duch Pánov napĺňa vesmír (Múdr. 1:7). A ak by nás niekto chcel zraniť, priviedol proti nám túto pasáž Písma: Nepočúvaj slová prostitútky, lebo med jej kvapká z pier (Prísl. 5:3), myslené podľa rozpustilej manželky helénskej učenosti, nech si vypočuje, čo nasleduje (v Písme). Ona ti na chvíľu osladí hrdlo (v. 4), hovorí. Filozofia však nelichotí. O akej rozpustilej žene na tomto mieste hovorí Písmo? Toto je zjavené zo slov pridaných potom: Nohy šialenstva privádzajú tých, ktorí počúvajú tieto slová, do pekla na smrť; ale jej cesty sú nestále (v. 5). Zariaďte teda, aby vaša cesta mala ďaleko od šialených rozkoší. Nepribližujte sa k dverám jej domov, aby ste neprezradili svoje zdravie iným (v. 7-10). Potom na podporu toho Písmo pridáva toto: Aby ste nečinili pokánie v starobe, keď sú vaše sily vyčerpané a vaše telo slabne (v. 11). Toto je koniec šialenej zmyselnosti; Toto sú dôsledky tohto druhu potešenia. Iný druh výroku Písma: Nezdržuj sa dlho s cudzincom (Prísl. 5:20). S týmto výrazom nám umožňuje ťažiť z ľudského poznania tým, že ho aplikujeme do života, ale nedáva nám právo úplne spočinúť na tomto svetskom učení. Intelektuálne bohatstvo charakteristické pre každý národ v danom čase je pre všetkých len propedeutika, ktorá ich núti prijať učenie Pána. Samozrejme, vždy sa našli ľudia, ktorí, omdlení nápojmi lásky slúžky (zvodné kúzla prípravných náuk, ktoré nepozostávajú z nikoho iného ako slúžky), sa k pani domu správali pohŕdavo. tie. filozofia a niektorí zostarli v hudbe, iní v geometrii, iní v gramatike a väčšina v oratóriu 48. Ale takzvané vedy, povinné pre slobodných ľudí, predstavujú kroky, ktoré im uľahčujú vzostup k filozofii, ktorá je ich majstrom. A tak ako slúžia filozofii, tak aj ona sama je spolupáchateľom získania pravej múdrosti 49; múdrosť je poznanie božských a ľudských vecí s ich príčinami 50. Múdrosť znamená, že je majsterkou filozofie, rovnako ako filozofia je majstrom predbežných vied. Pretože ak je úlohou filozofie kázať striedmosť v používaní jazyka, v používaní vecí, ktoré súvisia s bruchom a hypogastrickou oblasťou, a ak sprostredkúva cnosť, potom je pre ňu mnohonásobne čestnejšie a krajšie usilovať sa o Božiu slávu a podporovať poznanie Boha. To, čo hovoríme v Písme, je potvrdené týmto druhom dôkazov. Sára sa dožila vysokého veku a bola stále neplodná, hoci bola Abrahámovou manželkou. Bez toho, aby porodila, umožňuje Abrahámovi priblížiť sa k jeho slúžke 51, Egypťanke Hagar, s cieľom mať s ňou deti. Tak isto múdrosť, ktorá bola priateľkou veriacich, t. j. Abraháma, ktorému sa viera počítala za spravodlivosť (Rim. 4:9), bola v tomto pokolení neplodná a bezdetná a neprinášala v osobe Abraháma ovocie cnosti. Spravodlivo teda chcela, aby ten, kto sa doteraz vo svojom živote usiloval o úspech, no zatiaľ sa mu to nepodarilo, vstúpil do spojenia so svetskou vedou – Egypt symbolicky predstavuje svet – a potom sa k nej múdrosťou priblížil, aby z vôle Božej prozreteľnosti splodil právoplatného dediča Izáka. Podľa Filónovho výkladu (tak treba chápať tento príbeh, lebo) slovo Hagar znamená „vedľajšie obydlie“, priľahlá osada 52, preto sa v Pisanin hovorí: Nezostanem dlho s cudzou ženou (Prísl. 5:20); Meno Sarah znamená: moja autorita 53. Takže tieto predbežné učenia (počiatočný vývoj v sekulárnych vedách) vedú k múdrosti, ktorej patrí trón a ktorá rozmnožuje izraelskú rasu. Odtiaľ sa ukazuje, že múdrosť možno získať učením 54 . Abrahám to dosiahol presne týmto spôsobom, keď prešiel od kontemplácie nebeských vecí k viere v Boha a spravodlivosti. Slovo Izák znamená toho, kto sa neučí od iných, ale sám niečo dosiahne 55 . Preto sa ukazuje ako prototyp Krista. Už bol manželom jednej manželky, konkrétne Rebeky, ktorej meno znamená „trpezlivosť“. Jacob sa tak volá, pretože bojoval s mnohými protivníkmi, pretože jeho meno znamená športovec, „cvičenec“. Praktizovať sa dá len v tom, čo je určitým druhom vedy, rozmanitej a rozmanitej povahy 56 . Prečo dostal Jákob iné meno a volá sa Izrael, čo znamená „skutočne vidiaci“: vďaka rozsiahlym skúsenostiam a dlhodobým cvičeniam bol skutočne vidiacim 57 . Výklad mien týchto troch predkov židovského národa nám prezrádza, že (náboženské) poznanie je poznačené silou a trvanlivosťou svojím vzťahom k prírode (k svetskej vede), k učeniu (k amatérskej činnosti) a k praktickému, obchodnému životu. V Tamar máte aj ďalší obraz 58 princípov, ktoré rozvíjame. Ide na križovatku ulíc a sedí tu a hrá rolu meretricis. Zvedavý Judáš ju vidí - Judáš znamená silný 59 - nezanecháva nič z toho, čo našiel nepreskúmané, bez preskúmania, nahliadne do toho a odchýli sa k tomu, avšak bez toho, aby ustúpil od vyznania Boha. Júda sa od Támar odvrátil z rovnakého dôvodu, pre ktorý sa Abrahám dočasne zblížil s Hagar. V ľudskej filozofii si vážil len to, čo obsahuje užitočné; preto, keď Sára začala žiarliť, že jej slúžke Hagar sa dostalo väčšej cti ako jej, pani, 60 povedal jej Abrahám: Tu je otrok vo vašich rukách; rob si s ňou čo chceš. Akoby to povedal Sáre: "Nevítam svetské poznanie pre nič iné ako jeho mladosť (novinky) a vážim si ho len obyčajného služobníka; V tebe si ctím pravú milenku a cením si tvoje poznanie ako najdokonalejšie. uspokojujúce hlbšie a vznešenejšie." Výraz: A Sára ju urazila ekvivalentne: A ona ju opravila a napomenula 61. Môj synu, nezabúdaj na Pánove pokyny a neodmietaj Jeho napomenutia. Koho Pán miluje, toho trestá. Stále udiera Svoje deti, ktoré sú prijaté do neba, tu na zemi (Prísl. 3:11,12; Hebr. 12:5,6). Ak uvažujeme vo vzťahu k iným typom, citované pasáže Písma predstavujú vysvetlenie iných tajomstiev 62. Tu len na základe týchto pasáží tvrdíme, že filozofia hľadá pravdu a skúma podstatu vecí; Sám Pán je pravda, keď povedal: Ja som pravda (Ján 14:6). Prípravné učenia, ktoré predchádzajú pokoj v Kristovi, precvičujú myseľ a prebúdzajú porozumenie, vyvolávajú horlivosť a rozvíjajú vhľad pri hľadaní pravdy a zároveň pomáhajú dosiahnuť pravú filozofiu, ktorú tí, čo sú do nej zasvätení, nachádzajú v posvätných veciach alebo v poklade, ktorý dostali od samotnej Pravdy (t. j. Krista) 63. 6. Učenie, a nie príroda, nás rozvíja na úroveň cnostných ľudí. Veľmi ovplyvňuje formovanie v nás a samotnú dispozíciu k cnostiam. Byť pripravený predbežným vyučovaním výrazne prispieva k pochopeniu toho, ktorým veciam treba dať prednosť; vedomosti a zručnosti osvojené mysľou (obohacujúce ju) zasa prispievajú k jej rozvoju (a novej túžbe po poznaní). Sú tri rôzne druhy vecí, ktoré rozum chápe: neurčité množstvá, určité množstvá a myšlienky obsiahnuté v slovách64. Učenie, sprevádzané dôkazmi, tak posilňuje vieru v dušu nasledovníka, že si vec odmieta predstaviť inak. Ak odôvodníme obsah učenia viery dôkazmi, tak nás to ochráni pred rôznymi podvodníkmi, zabráni nás zviesť a zmiasť ich nezmysly. Duša, ktorá sa vyvinula dôkladným štúdiom prípravných vied, sa oslobodzuje od moci vonkajších zmyslov, je vzrušená a naplnená silou a energiou, vďaka čomu je schopná pochopiť pravé učenie. Tento duševný vývoj, toto cieľavedomé poznanie, asimilované mysľou, živí myseľ a jej myslenie rovnakým spôsobom, akým je telo živené jedlom; a sú to oni, ktorí v skutočnosti určujú účinnosť rôznych nátur. Ale tieto výkonné prirodzenosti samy, vychované v predbežných náukách, môžu vďaka nim neustále napredovať na ceste zdokonaľovania, stávať sa v rôznych ohľadoch lepšími a rovnako ovplyvňovať vytváranie iných výkonných prirodzeností, dokonca lepších, ako sú oni sami. Je to badateľné v živočíšnej ríši a všeobecne. Preto, ó lenivý človek, choď k mravcovi a snaž sa stať múdrejším ako on. Počas žatvy pripravuje veľa rôznych druhov zásob, aby sa chránil na zimu (Príslovia 6:6). Alebo: Choďte k včele a vedzte, aká je pracovitá, lebo aj ona zbiera šťavu z kvetov lúky a vyrába plásty (Prísl. 6:8). Pán nám prikázal modliť sa v miestnosti (Mt 6:8) a uctievať v duchu (Ján 4:8). To znamená, že sa treba starať nielen o vhodné usporiadanie domu, ale aj o výchovu svojej duše, teda čím a ako a v akom množstve ju treba kŕmiť; čo z nej treba odstrániť a čo v nej zachovať ako poklad; a čo by sa v ňom malo dostať do popredia a na aké účely. Nie príroda, ale učenie nás robí príjemnými a láskavými, tak ako učenie robí lekárov a námorníkov. Všetci vidíme vinič a koňa. Ale len záhradník bude vedieť, či je úrodná alebo nie a aké hrozno produkuje; a psovod okamžite rozozná pomalého koňa od rýchlo bežiaceho. Skutočnosť, že dobré výsledky v niektorých oblastiach poznania dosahujú len ľudia, ktorí sú prirodzene nadaní vyššími schopnosťami, síce nepochybne dokazuje, že duša jedných je schopnejšia dobra ako duša iných, a predsa táto okolnosť vôbec nenaznačuje, že dokonalejší prístup k pravde je spôsobený len povahou týchto zvláštnych ľudí. Navyše, najdôležitejšie z cností vykonávajú ľudia s povahou, ktorá je proti pravde, ak sú v tom poučení a ak tieto pokyny akceptujú. Na druhej strane ľudia, ktorí sú naklonení dobru, upadajú do neresti, ak dostali nesprávnu výchovu alebo ak boli vo vzťahu k nej úplne zanedbávaní. Faktom je, že už pri stvorení do nás Boh vložil princípy pravdy a stvoril nás pre spoločenský život; tie. Bez toho, aby sme z toho usúdili, že cnosť sa v nás rozvíja z tohto daru samého, musíme nevyhnutne priznať, že iskry dobra, ktoré do nás vkladáme, sú rozdúchané výchovou; učenie nám káže vybrať si dobro a uprednostniť ho pred zlom 65. Samozrejme, môžete byť veriaci aj bez vedy; ale nevedomý nie je schopný pochopiť, čo je vyjadrené vierou. Nie je to jednoduchá viera, ktorá môže prijať zdravé učenie a odmietnuť zlé učenie, ale iba to, čo je založené na vede. Ak na základe toho, že chudobní aj bohatí môžu žiť cnostne, kto by mi namietal, že nevedomosť, zlé mravy a neznalosť čohokoľvek znamená na rovnakej úrovni s erudíciou sprostredkované poznanie božských a ľudských vecí, potom tvrdíme, že v rozpore s tým, že tí, čo prešli slobodnými vedami, sa ľahšie a rýchlejšie vyhlásia za nejaký druh cnosti, aj keď by to nebolo možné získať, a tak sa len pocity študentov stanú sofistikovanejšími 66. Nenávisť, hovorí Šalamún, vyvoláva spory, ale učenie zachováva spôsoby života (Prísl. 10:12,17); potom je ťažké nás oklamať a nezvedú nás do nezhody tí, ktorí rozvíjajú obscénne učenia na zničenie svojich poslucháčov. Ale ten, kto sa nenaučí učením, blúdi, hovorí Písmo (Prísl. 10:17). Znamená to, že človek by sa mal oboznámiť s učením, dokázať ho a vyvrátiť oponentov, aby mohol odrážať falošné názory sofistov. Anaxarchos vo svojej knihe „O kráľovstve“ píše, že ustálený názor na neho ako na „šťastného“ človeka je veľmi chvályhodný: „Učenie môže veľa pomôcť, ale môže tým, ktorí si ho osvoja, aj veľa uškodiť. Pomáha tým, ktorí si to zaslúžia; škodí tomu, kto hovorí, čo chce a kdekoľvek sa mu zachce. Slušnosť doby by sa mala dodržiavať aj v múdrosti tých, ktorí sú v popredí múdrosti. dvere, aj keď spieval niečo rozumné a zručne, nemožno považovať za múdre, ale len svedčia o jeho hlúposti.“ A Hesiodos hovorí: Múzy dávajú básnikovi objemnosť, inšpiráciu a zvonivý hlas. V týchto slovách nazýva básnik plodného manžela mnohomluvným; duchaplného a horlivého manžela nazýva krikľavým 67; a toho, kto je zároveň zručný, nazýva filozofom a znalým pravdy, inšpirovaný samotným Božstvom. 7. Filozofia dláždi cestu do neba. Takto však nepozostáva nikto z tých, ktorých označujú súkromné ​​filozofické školy, ale tí, ktorých Cirkev očistila Ukazuje sa teda, že predbežné vedy, ktoré študovali slobodní Heléni, spolu s filozofiou pochádzajú od Boha. Tento pôvod treba chápať nie tak, ako keby sám Boh prostredníctvom týchto vied učil ľudí, ale tak, že ako nejaký dážď ľahostajne zasypávajú úrodnú pôdu a hnoj a strechy domov. Preto dážď týchto vied má rovnaký vplyv na rast pliev aj pšenice. Pod jej vplyvom rastie aj figovník na cintoríne a ďalšie ešte nenáročnejšie stromy. Tieto náhodné výtvory poľa ľudských duší pod vplyvom tohto dažďa vedy sú ešte krajšie ako jeho zámerné plody. Rovnaký blahodarný vplyv tohto dažďa vedy podmieňuje vznik tak náhodných produktov ľudského ducha, ako aj produktov jeho úrodnej pôdy, ale prvé nemajú hodnotu tých druhých; preto väčšinou buď uschnú samy, alebo sú násilne vytrhnuté. Pánovo podobenstvo o rozsievačovi, ktoré sám vyložil (Mt 13; Mk 4), veľmi dobre odhaľuje našu tému. Obrábané pole pozostáva z ľudí a jediným obrábačom tohto poľa je Ten, ktorý počnúc stvorením sveta zhora rozsieva výživné semená po tomto poli a neustále ich zavlažuje prostredníctvom Božského Logosu. Zrná roztrúsené po tomto poli sú všetky výživné vlastnosti, ale rozdiel v čase a rozmanitosť hnojenej pôdy ovplyvňuje rozdiel v jej produktoch. Medzi týmito obilninami je samozrejme rozdiel z hľadiska nutričnej hodnoty. Tak Božský farmár rozptýli pšenicu, ale sú aj rôzne druhy. A Seje aj jačmeň, fazuľu, hrach, semená rôznych druhov zeleniny a kvetov pestovaných v záhradách. Jeden a ten istý farmár, ale teraz pracuje na poliach, teraz v záhradách, teraz vo viniciach. Nakoniec sa stará aj o to, aby pôda bola pokrytá rôznymi druhmi stromov a aby ich vyživovala. Rovnako aj domáce zvieratá vyžadujú osobnú starostlivosť, ale táto starostlivosť musí byť primeraná typu zvieraťa. Umenie pasenia oviec pozostáva z jednej veci a pasenie volov je determinované zvláštnym druhom vedomostí; iné je umenie riadiť kone a iné je umenie výcviku psov; Umenie šľachtenia včiel je opäť odlišné od týchto; a predsa sú všetky tieto umenia užitočné v tomto pozemskom živote. Filozofiou nemyslím ani stoickú filozofiu, ani Platóna, ani epikurejskú, ani Aristotelovu, ale eklektickú, najlepšie zo všetkých ich pozícií týkajúcich sa správnosti, poznania a ľudskosti 68. V tom, čo si sofisti s prekrúcaním ľudskej filozofie požičali do svojej múdrosti, nevidím nič božské. Niekedy je však potrebné (určiť Božské prvky v tejto svetskej múdrosti) a venovať pozornosť tomu, či sa dobre žije tým, ktorí nie sú naučení cnosti (zhora). Stáva sa, že robia dobre; niektorí pristupujú k pravému učeniu, uvedomujúc si, že v ňom je celý zmysel a že by malo byť cieľom. Abrahám bol ospravedlnený z viery, nie z dobrých skutkov (Rim 4). Rovnako aj vyznávači rôznych filozofických smerov nemali úžitok zo všetkých ich dobrých skutkov, ale viera im slúžila k spáse. Boh to zariadil tak, že Sväté písmo bolo preložené do gréčtiny; a tak bola filozofom odňatá každá zámienka na neznalosť pravdy; museli si len priať a mohli ľahko zistiť pravdu. Iná vec je počuť niekoho hovoriť o pravde a iná vec je počuť, ako pravda svedčí sama o sebe. Iná vec je hádať sa o pravde a iná vec je mať s ňou styk; medzi vnímaním a realitou je veľký rozdiel. Existuje veda chápaná štúdiom a prácou; a existuje veda založená na autorite a pozostávajúca z ovocia viery. Učenie, ktoré nás učí v pravej úcte k Bohu, je pre nás darom zhora, tak ako je viera ovocím pôsobenia milosti v nás. Až potom začíname spoznávať Božiu vôľu a ako ju začať (v milosti) napĺňať 69. Otvorte mi brány spravodlivosti, hovorí Písmo, aby som vstupom do nich mohol oslavovať Pána (Ž 117, 19). Cesty vedúce k pravde sú početné a rozmanité, lebo Boh vo svojej dobrote používa rôzne prostriedky na záchranu ľudí a všetky tieto cesty nás vedú na cestu Pána a vedú nás k bránam Pána. Ak sa pýtate na kráľovskú cestu, ktorú naznačil sám Boh, tu je odpoveď: Toto sú brány Pána: spravodliví do nich vstúpia (Ž 118, 20) 70. Mnohé brány k pravde sú otvorené, ale len brány spravodlivosti vedú na cestu, ktorá vedie ku Kristovi; Blahoslavení všetci, ktorí vstúpili na túto cestu a prihlásili sa na ňu svätosťou života a poznania. Preto Klement vo svojom liste Korinťanom vymenúva rôzne cesty, ktoré cirkev uznáva za pravdivé, nasledovne: „Nech je jeden jednoduchý veriaci, druhý nech je nositeľom posvätného poznania, tento nech je múdry v rozlišovacej reči (1 Kor 12:8,9,10); táto sa vyznačuje energiou činnosti.“ 8. Sofistika a iné umenia, ktoré pozostávajú len zo slov, sú zbytočné umenia. Ale zložité umenie sofistiky, ktoré Heléni tak horlivo praktizujú, je len imaginárnou silou; celé to pozostáva zo súboru slov, ktorými sa pravda iba zakrýva a nepravdivý názor je prezentovaný ako nie falošný. Umenie voliť pompézne slová a nekonečné hašterenie sú jeho prostriedky; v prvom z týchto prostriedkov spočíva všetka jeho presvedčivosť; s druhou podporuje spor a získava v ňom prevahu. Kto použije tento druh trikov, bude mať katastrofálny dopad na každého, práve preto, že sa to nespája s praktickými znalosťami a láskou k nim. Preto Platón označil toto sofistické umenie za pozitívne katastrofálne. Aristoteles mal o ňom rovnakú mienku. Vyhlasuje, že sofistika je umenie podvodu; Podvodne sa hrá na predstaviteľku údajne špičkového vysokoškolského vzdelávania a získava pre seba poznatky práve z vied, ktoré nielenže nikdy neštudovala, ale dokonca ich zanedbáva. Aby som objasnil podstatu sofistiky a jej techník, stručne poviem nasledovné. Rétorika má ako východisko pravdepodobné; argument slúži ako prostriedok na dosiahnutie cieľov; jeho cieľom je presviedčanie. Dialektické umenie (argumentovať) si kladie za svoj začiatok aj možné; Argumentácia mu slúži ako prostriedok na presviedčanie; jeho cieľom je víťazstvo. Sofistika tiež začína hodnoverným. Ale jej spôsob presviedčania je dvojaký; človek pristupuje k rétorike a má vzhľad postupného odhaľovania prípadu; pre iných je vypožičaný z dialektiky, čím má opytovaciu formu; jeho cieľom je vzbudiť prekvapenie, prinútiť poslucháča zívať a otupieť. Ale aj v školách tej istej dialektiky, tak vychvaľovanej verejnou mienkou, inscenácia nie je nič iné ako čmáranie toho a toho filozofa o všeobecne uznávaných názoroch, precvičovanie sa v umení polemizovať a byť vynaliezavý v argumentácii. Pravda sa cez ňu nikde neučí. Slávny Apoštol, vyjadrujúc pohŕdanie týmito prázdnymi umeniami, ktoré sa točia len v slovách, mal všetky dôvody povedať o sofistoch: Nenasledujú zdravé učenie, ale sú zapálení istou vášňou pre učenie, ale nič nevedia; Ich myseľ sa bolestne obracia k súťažiam a sporom o slová, z ktorých vznikajú spory, závisť, ohováranie, úskočné podozrievanie, prázdne spory (v nesprávny čas a o maličkosti) medzi ľuďmi poškodenej mysle, cudzími pravde (1 Tim. 6:3-5) Chápete, samozrejme, že apoštol hovorí o takýchto ľuďoch s nedôverou? Ich plané reči nazýva chorobou. A grécki a zahraniční sofisti sú naňho takí hrdí a tak sa im páči táto katastrofálna prázdnota. Za chorobu to považoval aj tragický básnik Euripides. Vo svojej dráme „Fénické ženy“ vyjadruje nasledujúci názor na jednu z týchto nečinných rečníkov: Bolestivé vo svojej podstate: tu je potrebné účelné použitie liečivých prostriedkov (články 471, 472). Apoštolovo učenie o spasení sa nazýva zdravé učenie, pretože Logos, ktorý ho učil, je samotná pravda. A čo je zdravé, všetko zostáva nesmrteľné; a všetko, čo je odstránené zo zdravých a božských, je zlo a predstavuje smrteľnú chorobu. Draví vlci (Matúš 7:15) – títo sofisti, to sú oni, ktorí sa len skrývajú za ovčím odevom. Toto sú zotročovatelia svojich susedov, ktorí ich premieňajú zo slobodných ľudí na otrokov; toto sú milí zvodcovia duší; Sú to podvodníci, ale tajní a je ťažké ich chytiť pri podvádzaní; Využívajú všetku svoju prefíkanosť a všetku svoju silu, aby nás, obyčajných ľudí, zaujali umením svojich nečinných rečí, cudzincov. Často sa stáva, že človek, ktorý nemá dar výrečnosti Aj keď povedal niečo hlboké, svojou rečou produkuje menej pôsobivý ako výrečný človek. Najmä vo vašich dňoch sa najnepochybnejšie pravdy utopia v rieke slov, Len aby som zabránil tomu, aby pravda vyšla najavo, hovorí tragédia 71. Toto robia títo filozofi, tak dychtiví diskutovať, či už vysvetľujú učenie nejakej školy alebo praktizujú dialektické triky. "Oni," hovorí kňaz. Písmo, sňali látku z tkáčskeho stavu, ale neutkali to plátno" 72; Namiesto toho sa zaoberajú prelievaním z prázdneho do prázdneho. Apoštol nazýva toto umenie klamstvom a prefíkaným umením, ktoré chytí ľudí do siete omylov (Ef. 4:14). Hovorí totiž, že je veľa neposlušných, mnoho nečinných rečníkov (T1:0) Slovo teda nie je adresované každému: Vy ste soľ zeme (Matúš 5:13). Aj medzi tými, ktorí sú oboznámení s Božím učením, sú ľudia ako morské ryby, ktorí si vyžadujú korenie soľou, hoci od narodenia žijú v slanej vode. Preto úplne súhlasím so slovami tragického básnika: Môj syn! Reči, zručne zostavené, sú často falošné. Vďaka krásam štýlu často víťazia nad pravdou. Ale to nie je to, čo by sa malo na nich najviac oceňovať, Esencia a účinnosť. Výrečný muž Samozrejmosťou je šikovný a schopný človek. Neustále by som teda uprednostňoval lepšie skôr podstatu veci než krásne slová 73. Nemali by ste dvoriť davu. Naše učenie, naše vedomosti pre ňu nepredstavujú nič príjemné; sú ďaleko od jej vkusu. Neusilujme sa, hovorí Apoštol, o márnu slávu, vzrušujme sa navzájom, nezáviďme si (Gal 5,26). Preto priateľ pravdy Platón, akoby z Božieho vnuknutia, povedal toto: „Moje pravidlá sú nasledovné, ustupujem len tým dôkazom, ktoré sa podľa výskumov ukážu ako najpravdepodobnejšie.“ 74. Týmito slovami odsudzuje tých, ktorí bez toho, aby sa oboznámili s vecou a bez toho, aby ju preskúmali mysľou, uverili prvému falošnému učeniu, ktoré sa k nim náhodou dostalo. Nie je dovolené opustiť zdravé a správne učenie, aby sme prijali plané reči, ktoré sa točia v klamstvách. Zísť zo skutočnej cesty je zlá vec, ale hovoriť iba pravdu a uvádzať veci, ktoré skutočne existujú, je dobrá vec. Stáva sa, že ľudia sú zbavení rôznych vzácnych výhod nie z vlastnej vôle. Strácajú ich, niekedy tým, že podľahnú podvodom iných ľudí, niekedy podľahnú ich zvodom, niekedy sa podvolia ich drzosti, niekedy kvôli nedostatku viery, keď im neodolajú. Tým, že dôverčivo prijímajú ich učenie, je ich vlastnou vinou, že sú zaskočení; sú príliš unáhlení na to, aby dali súhlas s falošným učením, a preto sa chytia do pasce; Sú málo opatrní a zabúdajú, že ak chýba ostražitosť, potom z našej mysle, ak je ponechaná na seba, môže byť ukradnuté presvedčenie alebo nerozumné slovo. Ale raz prijaté presvedčenia sú často opustené vo chvíľach mrzutosti, strachu, hádky alebo hnevu. Ľudia, ktorí sú tiež unesení zmyselnosťou alebo premožení pocitom strachu, sa stávajú obeťami klamu. A to, na čom najviac záleží vo všetkých týchto myšlienkových pádoch, je vôľa. Skutočné poznanie nepodlieha žiadnej z týchto peripetií. 9. Pre pochopenie posvätného sú nevyhnutné znalosti humanitných vied súvisiacich s filozofiou. Písma Niektorí si predstavujú, že robia veľmi šikovnú vec, keď sa nechcú zaoberať filozofiou, ani dialektikou, ani študovať prírodné vedy, ale uspokoja sa len s jednoduchou a čistou vierou. To je to isté, ako keby tvrdili, že o vinič sa netreba starať, ale že ho stačí zasadiť, aby sa z neho dalo hrozno. Ak bola naopak starostlivosť o vinič dôsledná a prebiehala v súlade so všetkými pravidlami poľnohospodárskeho umenia, t. j. v súlade s prikázaniami Logosu, sám Pán sľubuje, že sa v tom stane hroznom, privlastní si jeho plody a bude sa v alegorickom zmysle nazývať viničom (Ján 15:1). A tá starostlivosť spočíva v orezávaní, okopávaní, viazaní a iných prácach okolo toho. Pri starostlivosti o vinič je samozrejmosťou použitie noža, rýľa a iného poľnohospodárskeho náradia. A v poľnohospodárstve, ako aj v medicíne je zručný len jeden, kto vyštudoval vedy, ktoré sú odlišné a s nimi súvisiace, poučuje ho, ako najlepšie obrábať pôdu a ako úspešnejšie liečiť. Rovnako je to aj v náboženstve. Len dôkladne učený človek môže všetko zredukovať na skutočné učenie. Taký človek používa veľa z geometrie, hudby, gramatiky a filozofie na ochranu viery pred útokmi proti nej. (To na ňu upriamuje pozornosť.) Pretože, ako sme už povedali, žiadnemu športovcovi, ktorý sa na súťaž nepripravil prípravnými cvičeniami, sa nevenuje pozornosť. Podobne vyjadrujeme potešenie z pohľadu či mena veľmi skúseného pilota, „ktorý videl veľa miest a ľudí“ 75 – a z mena lekára, ktorý má za sebou veľa praxe, pre ktorú niektorí nazývajú takýchto lekárov skúsenými. A ten, kto dáva všetky konkrétne prejavy cnosti do súvisu s ideálom jedného a toho istého správneho života, pričom ako dôkaz uvádza všetky príklady z dejín filozofie, helénskej i zahraničnej, je veľmi inteligentným bádateľom pravdy a je skutočne „mužom múdrej rady“ 76 . Dá sa prirovnať k skúšobnému kameňu, inak sa také kamene nazývajú lýdske, pomocou ktorých sa vraj dá rozoznať čisté zlato od toho, ktoré obsahuje nečistoty. Tak isto medzi nami, človek, ktorý veľa vie a je inteligentný (gnostik), bude schopný rozlíšiť medzi sofizériou a filozofiou, predstieranou krásou od tej, ktorá sa vyvinula prostredníctvom gymnastiky, lahodnými jedlami kulinárskeho umenia od tých, ktoré pre zdravie schválila medicína, rétorikou od dialektiky; nakoniec bude rozlišovať medzi omylmi a pravdou v barbarskej filozofii. (Ale na druhej strane je filozofia pre Teológa nevyhnutná). Naozaj to nie je potrebné pre tých, ktorí chcú priblížiť myšlienku k ich chápaniu napr. všemohúcnosť Boha? Toto je jeden z tých objektov, ktoré možno pochopiť len špekuláciami. Aké užitočné je pre teológa, že môže preniknúť do skutočného významu niektorých temných posvätných pasáží. Písma, ktoré sú otvorené rôznym výkladom! Takýmto osvietením niektorých vzájomných výrokov Písma Pán múdro odrazil pokušenie diabla (Matúš 4:4). A niektorí aj po tomto stále považujú diabla za vynálezcu filozofie aj dialektiky. Potom nechápem, ako sa diabol nechal zmiasť a dostať do slepej uličky ťažko pochopiteľným výrokom? Predpokladajme však, že proroci a apoštoli nepoznali vedy, ktoré slúžia ako materiál pre filozofiu. A v tomto prípade je nevyhnutná znalosť svetských vied. Význam mnohých prorockých a učebných pasáží Ducha, ktorý v nich pôsobí, je vyjadrený skryto, pretože uši nie každého sú rovnako vyvinuté, aby pochopili význam týchto výrokov. Interpretácia takýchto pasáží Písma bez pomoci svetských vied je nemožná. Sami proroci a učeníci (Božského) Ducha rozumeli významu takýchto pasáží bez problémov, lebo vierou pochopili, čo v nich Duch vnukol. Ale ak tento spôsob preniknutia do toho, čo bolo povedané Duchom, už pre nich nebol jednoduchý, ako potom môžeme preniknúť do zmyslu tých pasáží Písma, ktorí nie sú podobne poučení Duchom? „A tieto prikázania, hovorí Písmo, si zapíšte do seba dvoma spôsobmi: na svoju vôľu a do svojho vedomia, aby ste mohli odpovedať slovami pravdy tým, ktorí sa vás pýtajú“ 77 . Ale táto schopnosť odpovedať a pýtať sa, čo iné je ako dialektika? Tak čo? A nepredstavuje rozprávanie zvláštny druh práce? A (najmä) neplynie táto činnosť z Logosu (Syna Božieho)? Preto, ak sa mu odovzdáme bez Logosu (bez rozumu), potom sa neodovzdávame pre nerozumnú príčinu? Ak táto záležitosť plynie z rozumu, potom bude v súlade s vôľou Božou (slovom Božím). A bez Neho sa nič nestalo (Ján 1:8), hovorí Písmo; bez hrdinu, teda Boha, Slova (Logos, rozum), lebo nestvoril Pán všetko cez Logos? Hospodárske zvieratá a hospodárske zvieratá pracujú pod nátlakom strachu. Mali by sme sa my, takzvaní praví veriaci, usilovať o dobré skutky bez toho, aby sme vedeli, čo robíme? 10. Človek by sa mal viac starať o cnosť ako o výrečnosť. Preto 79 Pán, ktorý vzal chlieb, najprv prehovoril a vzdával vďaky; potom ho rozbil a ponúkol 80, aby sme z neho aj my múdro jedli (chápajúc, čo robíme) a aby sme sa štúdiom Písma správali ako občania (nového) štátu (členovia cirkvi) v súlade s prikázaniami tohto Písma. Tí, ktorí toto slovo zneužívajú, sa nelíšia od darebákov. Nenávistné reči sú akýmsi mečom a ohováranie spôsobuje rovnaké rany, aké z neho pochádzajú. Pôsobenie oboch má na život katastrofálny vplyv. Toto sú dôsledky obscénnych prejavov. A tí, ktorí používajú slovo inteligentne, pristupujú k cnostným ľuďom. A slovom možno dušu priviesť k rozumu a obrátiť ju k spravodlivosti a zbožnému spôsobu života. Šťastný je ten, kto vie rovnako dobre používať obe ruky. Avšak ten, kto má dar efektívne hovoriť, nemá právo obviňovať niekoho, kto dostal príležitosť konať dobro; a tí druhí by zase nemali opovrhovať tým prvým. Nech je každý aktívny pri plnení životnej úlohy, pre ktorú sa narodil. Jeden nech sa vyhlási skutkom, druhý slovom; jeden nech ukazuje cestu dobrým príkladom, druhý svojim slovom povzbudzuje svojich poslucháčov k cnosti. Slovo je rovnako spásonosné ako čin. Bez slov nie je právo. A ako niet dobrého skutku tam, kde niet dobrodincov, tak niet ani viery, ani poslušnosti tam, kde sa nesmie učiť a učiť. Pomáhajme si preto slovom i skutkom. Človek by sa mal vyhýbať, a najmä opatrne, iba duchu sváru a umeniu sofistiky. Títo falošní myslitelia svojimi prázdnymi rečami nielen okúzľujú celé masy poslucháčov, nielen ich zavádzajú, ale si ich aj úplne podrobujú a dodávajú im (nenávisťou prenikajúce do ich sŕdc) víťazstvá Cadmus 81. Toto slovo žalmistu dýcha najvyššou pravdou: Spravodlivý bude žiť naveky a neuvidí hrob, hoci uvidí smrť múdrych (Ž 49,10.11). Koho nazýva žalm múdrymi? Prečítajte si o tom z knihy Ježišovej múdrosti: Poznanie zla nie je múdrosťou (Sir. 19:19). Samozrejme, je tu múdrosť, rovnako ako v umení hanobenia a sporov. Budete hľadať múdrosť od svetských ľudí a nenájdete ju (Prísl. 14:6). A ak sa začnete pýtať: Kde je, tu je odpoveď: Z úst spravodlivého kvapká múdrosť (Príslovia 10:31). Pravé učenie aj sofistika sa preto nazývajú múdrosťou, ale tá druhá vo vzájomnom zmysle. Pokiaľ ide o mňa, jediný cieľ, ktorý som si stanovil - a myslím si, že je to pravda - je žiť v súlade s prikázaniami Logu a preniknúť do ducha Jeho učenia; - nikdy si nerobte starosti s výrečnosťou, ale uspokojte sa len s tým, že budete ostatným objasňovať, čo ste vy sami dosiahli. A prečo by som sa mal starať o to, akými výrazmi vyjadriť to, čomu rozumiem? Dať duše, ktoré prahnú po spáse, na cestu spásy a podporovať ich spásu je v mojich očiach to najkrajšie, a nie malicherný výber slov s cieľom obliecť si do reči nejaký malicherný ženský odev. „Ak sa príliš nestaráte o slová,“ hovorí pytagorejec v Platónovej „Politike“, tým múdrejší budete v starobe.“ 82. A v „Theatetovi“ nájdete: „Používať mená a slovesá v reči s určitou voľnosťou, bez jemnej pozornosti k ich významu, nie je vždy hanebné (nemôže to vždy slúžiť ako znak otroctva nedostatočne vyvinutého, slobodného vkusu): možno nájsť skôr v ich opačnom použití. To druhé je však niekedy nevyhnutné“ 83. Ale ako by to malo riešiť štýl? Sväté písmo o tom hovorí veľmi stručne takto: „Nebuď príliš ľahostajný v slovách“ 84. Slabikou je odev a prezentovaný predmet je ako mäso a nervy tela. Nemalo by vám záležať viac na oblečení ako na zdraví vášho tela. Ten, kto sa rozhodne pre život v súlade s pravým učením, sa nielen odsúdi na zdržanlivý spôsob života, ale vo svojich prejavoch sa musí zriecť aj všetkej extrémnej rafinovanosti a spletitého zdobenia. Musíme sa vzdať všetkej okázalosti a luxusu vo všeobecnosti kvôli sieťam, ktoré predstavujú, a všetkým excesom, ktorých zdrojom slúžia. Musíme ich opustiť, hovorím, rovnako ako starí Lacedemončania vyháňali zo svojho stredu používanie rôznych pôžitkov, ako nosenie fialových šiat, farbenie a pomazávanie umelým kadidlom 85 . Nie je to druh jedla, ktoré je dobre pripravené, ktoré má viac korenín ako živín: rovnako ani reč by sa nemala považovať za príjemnú a jemne komponovanú, ktorá sa viac stará o potešenie svojich poslucháčov ako o úžitok. Pytagoras nás presviedča, aby sme dali prednosť Múzam pred Sirénami 86. Radí neoddávať sa pôžitkom, ktoré sa nespájajú s múdrosťou, 87 ale pozerať sa na ne ako na akési zvádzanie, ktoré zatemňuje a ničí dušu. Pokiaľ ide o príbehy: o istej osobe, ktorá bezpečne preplávala okolo Sirén 88 a o ďalšej, ktorá uhádla alegóriu Sfingy 89, teda, ak chcete, neexistovala ani jedna, ani druhá. Nemá zmysel príliš rozširovať fylaktériu 90, hľadať slávu, ktorá je len imaginárna a nemá žiadnu skutočnú hodnotu. Skutočne rozumný človek je spokojný, ak mu náhoda poskytne aspoň jedného poslucháča 91 . A tu by bolo vhodné dbať na slovo Pindara Baióta. Píše: „Nie každému (dnes) sa dá odhaliť starodávna (krátka a zmysluplná) reč. Alebo skôr, niekedy sa bude hľadať na perách mlčanlivých ľudí. (dnes aj tá najvýrečnejšia reč vzbudzuje len vrúcnosť a polemiku“ 92. Blahoslavený apoštol mal teda všetky dôvody na to, aby nám odporučil, aby sme sa nepúšťali do slovných sporov, ktoré nesprevádza nič iné ako ubližovanie poslucháčom. Nabáda obscénne nečinné reči, aby odišli. Takíto ľudia svojimi prejavmi len zvyšujú bezprávie. Ich učenie, ako rakovina šíriaca sa nepozorovane, so sebou nesie skazu morálky (2 Tim 2:14, 16, 17). 11. Akému druhu svetskej múdrosti a filozofie sa apoštol prikazuje vyhýbať? Vyššie uvedená múdrosť tohto sveta je teda pred Bohom bláznovstvom. Pán vie, že špekulácie týchto mudrcov sú márne (1 Kor. 3:19,20). Preto nech sa nikto nechváli ľudským poznaním (1. Kor. 3:21), keď ho predkladá. Dobre na túto tému napísal Jeremiáš: Nech sa múdry nechváli svojou múdrosťou; a nech sa mocní nechvália touto silou; a boháč nech sa nechváli svojím bohatstvom. Ale kto sa tým chváli, nech sa chváli rozumom a poznaním, že ja som Pán, ktorý pôsobím milosrdenstvo, súd a spravodlivosť na zemi. Lebo len toto je moja vôľa, ako hovorí Pán (Jer 9:23, 24), a ako to vysvetľuje apoštol, dôverovať nie sebe, ale Bohu, ktorý kriesi mŕtvych, ktorý nás vyslobodil z takej hroznej smrti (2. Kor. 1:9,10), aby sa naša viera nezakladala na ľudskej múdrosti, ale na moci Božej (1. Kor. 5), nemôže ho súdiť nikto okrem duchovnej (1 Kor. 2:5). 15). Počúvajte aj tieto Apoštolove slová: Hovorím to kvôli sebe, aby vás nikto nezviedol vnucovanými slovami (Kol. 2:4) a aby sa nikto nedal strhnúť prázdnym podvodom (v. 8). A opäť: Dávajte si pozor, aby vás nikto neuchvátil filozofiou a prázdnym podvodom, podľa ľudskej tradície, podľa živlov sveta, a nie podľa Krista (Kol 2,8). Apoštol tu neodsudzuje celú filozofiu, ale iba epikurejskú filozofiu, ktorú Pavol v knihe spomína. Skutky apoštolov (Skutky 17:18), odsudzujúc ju za popieranie prozreteľnosti a započítavanie zmyslových pôžitkov medzi bohov. Ale každá iná filozofia podlieha rovnakej kritike, ak ctí prvky, neuznáva stvorenie za nimi, ale odmieta bytie a samotného Stvoriteľa. A patria sem aj stoici, o ktorých sa zmieňuje aj Apoštol (Sk 13,18) a ktorí o Bohu falošne učia, že je telesná substancia a preniká sebou do všetkej, aj tej najhrubšej hmoty 93. Apoštol nazýva ľudskú tradíciu príliš prefíkaným a zlomkovým vylepšením používania slov, a preto o nich píše: Vyhnite sa mladistvým 94 skúmaniam (2 Tim 2:22, 23), lebo niečo detinské predstavuje pre nich tento druh nadšenia 95. „Cnosť nespočíva na detskom (premenlivom a rozmarnom) sklone k nej“ iba jedného časového obdobia, hovorí Platón. A naše túžby a intenzívne úsilie od nás podľa Gorgiasa Leontinca nevyhnutne vyžadujú dve cnosti (z rozdielnych duševných vlastností, silných stránok, výhod dvoch): odvahu (odvahu) a múdrosť (praktickú zručnosť); prvý odvážne ide v ústrety a odoláva nebezpečenstvám a druhý preniká do znamení doby. Lebo Logos, ako hlásateľ na olympijských hrách, vyzýva, hoci každý, kto chce, korunuje len toho, kto nájde silu, schopnosť a zručnosť, aby zostal neporaziteľný, odvolávajúc sa len na pravdu a skutočne nechce, aby veriaci v hrdinu zostal nečinný. Hľadajte, hovorí, a nájdete (Mt 7:7). Ale skúmanie premieňa na objavovanie, vieru akoby na opačný breh alebo už na polia na druhej strane hrobu, stále tu, v tomto živote, prekladá, prázdnu zhovorčivosť zo svojej spoločnosti, vyháňa a schvaľuje len kontemplatívne bádanie a len tomu dáva hodnotu ako také, čím sa naša viera posilňuje a upevňuje. Hovorím to preto, aby vás nikto nezviedol súborom rafinovaných, ale falošných dôkazov, hovorí Apoštol (Kol 2,4). Je jasné, že Apoštol nabáda veriacich, aby dôkladne premýšľali o tom, čo takíto ľudia hovoria, a nariaďuje im, aby s tým, čo prezentujú, zaobchádzali s nedôverou. Preto, ako ste nasledovali Pána Krista Ježiša a boli ste poučení o Jeho učení, konajte podľa neho, buďte v ňom zakorenení (pre začiatok svojich myšlienok, hľadajte v ňom pokrm) a buďte budovaní a upevnení vo viere (Kol 2:6,7). A pevným základom viery je presvedčenie. Dávajte si pozor, aby vás nikto neodvrátil od viery v Krista filozofiou a prázdnym podvodom, ktorý popiera prozreteľnosť podľa ľudskej tradície (v. 8). Filozofia, ktorá podľa Božskej tradície uznáva a potvrdzuje prozreteľnosť; pre toho, kto to popiera, sa ekonomika týkajúca sa (darovania nám) Spasiteľa javí ako rozprávka, a potom sa ponáhľame (ocitneme sa v núdzi, zmáčame sa) proti živlom tohto sveta, a nie proti Kristovi. Lebo učenie, ktoré je v súlade s Kristom, ako tento svet produkuje od Boha, tak vidí prozreteľnosť aj v jednotlivostiach; uvažuje o živloch, ako keby sa stali, a spoznáva ich premenlivú povahu. Učí nás ovládať živly, aby sme sa vo svojich duchovných schopnostiach v tomto ohľade podobali Božskému, pričom Jeho hospodárstvo stavia na čelo celého vzdelávania a vedy. Za živly sa považujú: Diogenes - vzduch, Thales - voda, Hippasus - oheň; a vyrábajú ich ako z princípov z atómov, ktoré sa (iba) skrývajú za názov filozofie, (v skutočnosti) pozostávajúce z chlípnych a ateistických malých ľudí 96. Preto sa o to modlím, hovorí Apoštol, aby vaša láska stále viac oplývala poznaním a každým citom, aby ste vedeli, čo je najlepšie (Flp 1,9.10). Odkedy sme boli v detstve, hovorí ten istý apoštol, boli sme zotročení hmotným princípom sveta (Gal. 6:3). Ten, kto je v detstve, aj keď bol dedičom, sa nelíši od otroka ešte pred časom, ktorý určil Otec (v. 1, 2). Duchovne sú teda filozofi (ešte) v detstve, ak sa nestanú ľuďmi v Kristovi. (Aj o nich platí, že je napísané, že) syn otrokyne nebude dedičom so synom slobodnej ženy (Gn 21,10; Gal 4,30), hoci syn otrokyne je stále pravým semenom Abrahámovým, na rozdiel od potomka zasľúbenia, ktorý dostáva len zvláštny dar 97. Dokonalí sa vyznačujú pevným jedlom: ich zmysly sú (už) zvyknuté rozlišovať medzi dobrom a zlom (Žid. 5:14). áno. Pretože každý, kto sa kŕmi mliekom, nie je zbehlý v slove pravdy, keďže je bábätko (v. 13) a ešte nepozná (úplne) učenie, ktorému uveril a podľa ktorého koná, 98 keďže z toho nemôže vydať počet. Všetko skúšajte, hovorí Apoštol, a zachovajte si, čo je dobré (1. Tes. 5:21), hovoriac to duchovným, ktorí diskutujú o všetkom, čo sa im predkladá pod rúškom pravého učenia, či je to naozaj pravda (1. Kor. 2:14). Kto nie je napomínaný učením, blúdi (Prísl. 10, 17), ale učenie v múdrosti (napomenutie) sprevádzajú rany a karhanie (13, 25); je samozrejmé: výpovede presiaknuté láskou. Správny zmysel hľadá poznanie (Prísl. 15:14). Preto ten, kto hľadá Boha, získa poznanie so spravodlivosťou; tí, ktorí ho náležite hľadali, našli pokoj 99 . Ale ja budem skúšať, hovorí Apoštol, nie slová pyšných, ale silu pyšných (1 Kor 6,19). Píše to, aby odsúdil tých, ktorí sa síce považujú za múdrych, no v skutočnosti takí nie sú. Božie kráľovstvo nespočíva v slovách (1 Kor 6:20). Nie je to, chce povedať Apoštol, kto nie je úprimný (v skutočnosti) a iba slovami predstavuje niečo príťažlivé, ale mocný, lebo len pravda (zhoda slov so skutkami) je mocná. A opäť: Ak si niekto myslí, že niečo vie, ešte stále nič nevie, ako by mal vedieť (1 Kor 8,2). Pravda vôbec nie je názor (zasnenosť a domýšľavosť); názor poznania len nadúva a presakuje aroganciou. Láska, ktorá sa netočí v názoroch, ale v pravde, tvorí; Preto sa hovorí. Kto miluje, pozná (v. 1, 3). 12. Pravdy viery by nemali byť zjavené každému, koho stretnete, pretože nie všetci poslucháči sú rovnako naklonení pravému učeniu A keďže sa táto tradícia môže dostať nielen do uší tých, ktorí sú schopní pochopiť jej veľkosť, ale na niektorých miestach aj do uší iných, táto múdrosť, zjavená Božím Synom a ohlasovaná v neporušiteľnej svätosti (1Kor 2,7), by sa mala prenášať skryto. Preto aj u proroka Izaiáša je jazyk očisťovaný ohňom (Izaiáš 6:6, 7), aby mohol povedať videnie. A musíme si očistiť nielen pery, ale aj uši, ak sa chceme stať účastníkmi pravdy. Tieto úvahy mi doteraz bránili v písaní. Ale aj teraz sa bojím hádzať perly sviniam. aby si to nepošliapali pod nohami a neobrátili sa a neroztrhali nás na kusy (Matúš 7:6). Je nebezpečné hovoriť o pravom svetle úprimne a zrkadlovo pred nevedomými a prasačími poslucháčmi. Pre dav nie je nič vtipnejšie ako takéto veci a pre premýšľavých poslucháčov nie je nič prekvapivejšie a viac Boha odhaľujúce ako oni. Prirodzený človek neprijíma veci Božieho Ducha, pretože ich považuje za bláznovstvo (1 Kor 2:14). Múdri neprezrádzajú, o čom rokujú v rade 100. Čokoľvek počujete vo svojom uchu, hovorí Pán, hlásajte na strechách domov (Matúš 10:27). Ale tu hovorí o tajných tradíciách týkajúcich sa pravého poznania, ktoré Ním vynikajúco a vznešene vysvetlil. Prikazuje ich prijať a niekomu odovzdať rovnakým spôsobom, ako sme to počuli v uchu. Ale tým vôbec neprikazuje bezhlavo tu a tam prezrádzať tajomstvá, ktoré sám rozprával v podobenstvách. Preto sme v tomto náčrte našich spomienok rozhádzali pravdu (črty pravého učenia) sem a tam ako semienka, aby ľahšie unikla pozornosti márnomyseľných rečníkov, ktorí sú vždy pripravení o nej zakikiríkať ako vrany. Ak táto moja esej stretne dobrého farmára, potom v ňom vyklíči každé semienko a potom pšenica. 13. Každá z filozofických škôl obsahuje nejakú časť pravdy Pravda je len jedna, 101, a odchýlky od nej sú nespočetné lži. Rovnako ako Bacchae, filozofické školy, helénska a barbarská, roztrhali tento Pentheus (pravdu) na kúsky a každý sa chváli prijatou časťou, akoby v nej vlastnil celú pravdu. Ale s východom Slnka 102 sa všetko javí vo svojom skutočnom svetle. Všetci, aj od Helénov, aj od barbarov, ktorí hľadali pravdu, vo svojom učení, niektorí viac, iní menej, obsahujú niečo z pravého učenia, ktorého zdrojom je Logos. Ak sú prítomnosť, minulosť a budúcnosť súčasťou času a ak ich v sebe spája večnosť, potom je pre Pravda 103 o to viac možné zhromaždiť svoje vlastné semená, aj keď padnú na cudziu pôdu. A skutočne, v náukách obsiahnutých v rôznych filozofických školách - je samozrejmé, s výnimkou úplne extravagantných, ktoré ako staroveké manželky, ktoré roztrhali svojich manželov na kusy, roztrhali poriadok a rozum prírody 104, úplne sa zriekli Krista (pravdy), hoci sa navzájom nezhodujú, možno nájsť mnohých, ktorí súhlasia s hlavnými a všeobecnými ustanoveniami; každý z nich patrí k celku alebo ako časť alebo ako druh alebo ako rod. V hudobných nástrojoch je najvyššia struna opakom najnižšej a napriek tomu obe tvoria jednu harmóniu. Rovnakým spôsobom, párne čísla sa líšia od nepárnych, a predsa aritmetika hovorí o oboch. Rovnakým spôsobom geometria hovorí o kruhu, trojuholníku, štvoruholníku, hoci nie sú navzájom podobné tvarom. Medzi časťami vesmíru je ešte väčší vzájomný rozdiel, a predsa majú spoločné to, že sú spojené a súvisia s celými 105. To isté možno povedať o barbarskej a helénskej filozofii. Obsahujú pasáže večnej pravdy, len ich neprijali z Bakchovej mytológie, ale z teológie večného Logosu 106. Pochopte teda, že kto spojí všetky tieto rozptýlené časti, bude bez nebezpečenstva, že upadne do omylu, kontemplovať dokonalú pravdu, Logos. Preto je v Kazateľovi napísané: Nadobudol som viac múdrosti ako všetci, ktorí boli predo mnou v Jeruzaleme, a moje srdce (duša) vedelo veľa; Mal som múdrosť a vedomosti; okrem všetkého poznal podobenstvá a (rôzne) vedy. A uvedomil som si, že toto všetko je vôľa Ducha (Božského) a že hĺbka poznania je určená hojnosťou múdrosti (Kaz. 1:16-18). Iba ten, kto má rôznorodú múdrosť, je jediný, kto je skutočne rozumný človek (gnostik). A preto je aj napísané: Široká znalosť múdrosti oživí tých, ktorí sa do nej ponoria (Kaz 7:18, Sláv). To, čo bolo povedané, ešte jasnejšie potvrdzuje nasledujúci výrok Písma: Všetko je jasné tým, ktorí rozumejú (Príslovia 8:9). A tým myslíme všetko helénske a barbarské, hoci ani helénska veda, ani barbarská veda ešte nezahŕňa všetko. Toto všetko je jednoduché (a pravdivé) len pre tých, ktorí chcú do všetkého vniesť cit (preniknúť do všetkého s hľadajúcou pozornosťou) (Príslovia 8:9). Vyberte si doktrínu pred striebrom a poznanie rafinovanejšie ako zlato (Prísl. 8:10). Ale uprednostnite toto pozorovanie pred čistým zlatom (Príslovia 3:14, 15). Múdrosť je lepšia ako drahé kamene. Nič vzácne sa s tým nemôže porovnávať (Prísl. 8:11). 14. Množstvo gréckych filozofov. Heléni tvrdia, že po Orfeovi, Linovi a najstarších súčasných básnikoch boli prví vo svojej úžasnej múdrosti takzvaní siedmi mudrci. Štyria z nich boli z Ázie, a to Thales z Milétu, Vias z Priene, Pittacus z Mytilény a Kleobulus z Lindu. Dvaja boli pôvodom Európania, Solon z Atén a Chilon z Lacedaemonu. Niektorí volajú siedmeho Periander z Korintu, iní Anaxarchus zo Skýtie, ďalší Epimenides s o. Krita. Posledne menovaného nazýva apoštol Pavol helénskym prorokom a hovorí o ňom v liste Títovi takto: O nich samých jeden prorok povedal o nich takto: Kréťania sú vždy klamári, zlá zver, leniví v bruchu. Toto svedectvo je pravdivé (Tit. 1:12, 13). Vidíte, ako Apoštol asimiluje časť pravdy helénskym prorokom. A na povznesenie niektorých a na privedenie iných k rozumu (1. Kor. 15:34) sa nehanbí použiť helénske básne na uvažovanie. Pretože uvedený príklad nie je jediný. Vo svojom liste Korinťanom o vzkriesení mŕtvych uvádza do svojej reči nasledujúci tragický jamb 107: Načo mi to bude, ak mŕtvi nevstanú? Budeme jesť a piť, lebo ráno zomrieme. Nelichotte si. Zlé komunity kazia dobré mravy (1 Kor 15:32, 33). Niektorí počítajú Akuzilaus Argive medzi sedem mudrcov, iní Pherecydes Sýrčan. Platón 108, ktorý považuje Periandra za nehodného nosiť meno mudrca, pretože bol tyranom, namiesto toho medzi nich radí Musona z Henu. O niečo nižšie si ukážeme, že títo helénski mudrci žili dlho po Mojžišovi. Vráťme sa teraz k ich filozofii a ukážme, že sa vyznačovala nejakým tajomstvom a bola požičaná od Židov. V prvom rade sa teda snažia byť struční, pretože na sprostredkovanie pravidiel a pokynov je najvhodnejšia krátka forma. Platón uvádza, že v staroveku sa touto stručnosťou vyznačovali všetci Heléni a najmä Lacedemónci a Kréťania 109, medzi ktorými boli spravidla vyvinuté najlepšie zákony. Takže príslovie: „Poznaj sám seba“ niektorí pripisujú Chilopovi. Chamaileon to vo svojej knihe „On the Gods“ pripisuje Thalesovi a Aristoteles Pythii. Je možné, že toto príslovie nás malo vo všeobecnosti povzbudiť, aby sme sa usilovali o múdrosť. Je nemožné poznať časť, ak nepoznáte podstatu celku. Rovnako, aby sme pochopili ľudskú prirodzenosť, musíme najprv preniknúť do tajomstva stvorenia sveta. Čilovi Lacedaemončanovi sa pripisuje toto príslovie: „Nič moc“. Strato to však vo svojej knihe „O vynálezoch“ pripisuje Stratodemovi z Tegea a Didymus si myslí, že pochádza od Solona. Toto príslovie pripisuje aj Kleobulovi: "Najlepšia vec na všetkom je miera." A o výroku: „Zaruč sa za niekoho a očakávaj, že si ublížiš“, Kleomenes vo svojej knihe „O Hesiodovi“ hovorí, že prvýkrát vyšiel z úst Homéra, pretože má verš: Je zlé ručiť za zlého človeka Aristotelovi nasledovníci pripisujú tento výrok Chilónovi. Didymus hovorí, že toto varovanie prišlo od Thalesa. Nasledujúce príslovie: „Všetci ľudia sú zlí“ alebo: „Väčšina ľudí je zlí“, pretože toto porekadlo sa vyjadruje dvoma spôsobmi, sa pripisuje Byzantčanovi Sotadovi Viasovi. A príslovie: „Snahou všetko premôže“ sa naučil Periander, „Využite príležitosť,“ učí sa toto príslovie Pittacus. Solon bol zákonodarcom Aténčanov a Pittacus z Mytilény. A napokon Pytagoras, priateľ Pherecydes, sa ako prvý nazýva filozofom. Od menovaných mužov teraz pochádzajú tri filozofické školy; a svoje meno dostali podľa miest, kde prekvitali. Talianska škola bola založená Pytagorasom, iónska Thales a eleatská Xenofanes. Podľa Hrocha bol Pytagoras synom Mnesarcha a Fr. Samosa. Ale Aristoxenus vo svojom „Pythagorovom životopise“ a Aristarchos a Theopompus tvrdia, že pochádza z Etrúrie. Neant ukazuje, že prišiel zo Sýrie alebo Týru, takže ak budeme nasledovať väčšinu hlasov, Pytagoras bol od narodenia barbar. Ale Thales, ako svedčia Leander a Herodotos, bol Feničan a podľa iných pochádzal z Milétu. Zdá sa, že bol jediným filozofom, ktorý počúval iba učenie egyptských mudrcov; história neuvádza, že by on, ako aj Sýrčan Pherecydes, ktorého žiakom bol Pytagoras, študoval s niekým iným. Čo sa týka tejto talianskej školy, jej poslednými nasledovníkmi boli obyvatelia Metaponta, kde zostarla spolu s Pytagorasom. Tálesovým nástupcom sa stal Anaximander, syn Proxidama z Milétu. Po ňom nasledoval Anaximenes, syn Eurustrata z Milétu. Potom prišiel Anaxagoras, syn Hegesibula, rodáka z Klazomenu. Táto iónska škola bola premiestnená do Atén. Jeho nástupcom bol Archelaos, učiteľ Sokrata. Ale tento posledný, kamenár, veľký kazateľ spravodlivosti, ktorý Helénov fascinoval, opustil svojho učiteľa, hovorí Timon vo svojich Sillas. V skutočnosti Sokrates zaostával za fyzikmi v morálke. Poslucháč Sokrata, Antisthenes, založil kynickú školu a Platón sa rozdelil do Akadémie. Aristoteles, ktorý počúval filozofiu od Platóna, odišiel na lýceum a založil peripatetickú školu. Jeho nástupcom bol Theophrastus, a tento Strato, a potom Lucon, potom Critolaus, potom Diodorus. Platónovým nástupcom bol Speusippus, tento Xenokrates, potom Polemón. Polemonovými poslucháčmi boli Crates a Krantor, s ktorými vymrela staroveká Akadémia. Crantor mal za študenta Arkesilaa, z ktorého ešte pred Hegesilaom prekvitala stredná akadémia. Po Hegesilaovi nastúpil neskôr Carneades a ďalší. Crates (Theban) mal študenta, Kittiana Zena; bol zakladateľom stoickej školy. Tento nástupca bol Xeanthes a Cleanthes Chrysippus a tí, ktorí ho nasledovali. Zakladateľom eleatskej školy bol Xenofanes Kolofonista. Timaeus tvrdí, že žil za čias sicílskeho tyrana Hiera a že bol súčasníkom básnika Epicharma. Ale Apollodorus tvrdí, že sa narodil v 40. olympiáde a žil až do čias Kýra a Daria. Xenofanes mal za poslucháča Parmenida a tento mal Zena. Ďalej prídu Leucippus a Demokritos. Poslucháčmi Demokrita boli Protagoras z Abdery a Metrodorus z Chiosu. Metropolitanovým poslucháčom bol Diogenes Smyrna a Diogenes bol Anaxarchos, Anaxarchos bol Purron a Purron bol Nausifanes. Epikuros bol podľa niektorých učeníkom tohto. Toto je v skratke postupnosť gréckych filozofov. Zostáva teraz presne ukázať, kedy zakladatelia týchto škôl žili, a potom z porovnania chronologických údajov vyjde najavo, že židovská filozofia je od nich o mnoho generácií staršia. To už bolo povedané o Xenofanovi, zakladateľovi eleatskej školy. A Thales podľa Eudemusa vo svojej „Histórii astrológie“ predpovedal samotné zatmenie Slnka, ku ktorému došlo v deň bitky Médov s Lýdmi. Cyaxares, otec Astyagea, bol vtedy kráľom Médov a Aluattes, otec Kroisa, vládol nad Lydiidmi. Na čele spisovateľov, ktorí sa v tomto bode zhodujú s Eudémom, je Herodotos so svojím svedectvom v 1. knihe svojich Dejín. Načasovanie tohto zatmenia spadá okolo 50. olympiády. Hovorí sa, že Pytagoras žil za vlády tyrana Polykrata, okolo 62. olympiády. História ukazuje, že Mnesiphilus, učiteľ Themistocles, bol rivalom Solona. Solon žil okolo 46. olympiády. Pokiaľ ide o Herakleita, syna Bavsona, presvedčil tyrana Melankoma, aby sa vzdal svojej moci. Ďalší dátum: Herakleitos odmietol pozvanie kráľa Dária, aby sa presťahoval do Perzie. 15. Väčšina helénskej filozofie je cudzieho pôvodu Takže doba, v ktorej žili najstarší helénski mudrci a filozofi, je pomerne neskoro. A že väčšina z nich boli pôvodom cudzinci a naučili sa od cudzincov, je potrebné o tom hovoriť? Že Pytagoras pochádzal z Etrúrie alebo Turia, sa už ukázalo; Antisthenes bol Frýgčan, Orfeus bol Audrusián alebo Trák. Väčšina dôkazov o Homerovi sa scvrkáva na skutočnosť, že bol Egypťan. O Thalesovi sa hovorí, že pochádzal z Feničanov a mal úzke vzťahy s egyptskými kňazmi. O Pytagorasovi je tiež známe, že s nimi udržiaval styky a že študoval tajomnú filozofiu Egypťanov a chcel byť zasvätený do najhlbších tajomstiev učenia kňazov, prijal od nich obriezku. A navštívil najušľachtilejších z Chaldejcov a mágov; a ako sa teraz miesto našich stretnutí nazýva kostol, tak za čias Pytagora sa miesto všeobecného pojednávania medzi nimi nazývalo ὁμαϰοεῖον. Platón nepopiera, že všetko najkrajšie vo svojej filozofii si požičal od cudzincov. Priznáva, že cestoval do Egypta; preto vo Phaedo, argumentujúc, že ​​filozof si môže zozbierať užitočné veci odkiaľkoľvek, píše nasledovné: „Hellas je skvelý, Cevis,“ odpovedal Sokrates; obsahuje ľudí rôzneho nadania; a existuje veľa barbarských kmeňov.“ Platón teda pripúšťa, že aj barbari majú svojich filozofov. Naopak, Epikuros verí, že filozofia mohla vzniknúť a prekvitať len medzi Helénmi. Ale Platón vo svojom „Symlosyne“ (Symposium), chváliacom barbarov za to, že sa usilovne venovali filozofii, hovorí, že takíto filozofi boli (nielen v Aténach, ale) aj v iných krajinách - medzi Helénskymi a medzi barbarmi - a že pre nich bolo postavených veľa chrámov pre deti (generované ich častými a nadpozemskými myšlienkami). Je teda jasné, že barbari neustále obklopovali svojich zákonodarcov a učiteľov tými najväčšími poctami: nazývali ich bohmi. Mysleli si, ako uvádza Platón, že „cnostné duše, opúšťajúc kraje nad nebom, zostupujú na zem, do tohto Tartaru, a tu, keď si oblečú telo, zúčastňujú sa spolu s ľuďmi na všetkých pohromách tohto pozemského života, pričom majú za úlohu starať sa o osudy ľudí od ich narodenia“110; a v skutočnosti ustanovili zákony a učili filozofiu, „toto najväčšie zo všetkých požehnaní, aké kedy boli zoslané od bohov ľudskej rase a stále budú zoslané“ 111. A zdá sa mi, že práve pochopením veľkého významu dobra, ktorého sa stali účastníkmi nasledovania mudrcov, si ich brahmani, audruziáni a geti uctievali a verejne hlásali ich múdrosť. Z rovnakého dôvodu bol egyptský národ obzvlášť horlivý v tom, aby ich povýšil na rovnakú úroveň ako bohov. Rovnako to bolo s Chaldejmi, s Arabmi nazývanými šťastnými, so všetkými národmi, ktoré obývali Palestínu, s väčšinou Peržanov as tisíckami ďalších národov. Ten istý Platón neustále veľmi jasne svedčí o svojej úcte k barbarom, pamätajúc, že ​​on sám aj Pytagoras si od barbarov požičali do svojej filozofie väčšinu z najkrajších a najvznešenejších svojich učení. Preto tieto národy nazýva „ľudmi cudzích filozofov“. Z jeho „Faedrusa“ je zjavné, že poznal istého najmúdrejšieho egyptského kráľa Thovta a predstavoval si ho ako niečo ako Hermes. Ale z toho, čo hovorí v Charmides, vyplýva, že poznal aj niektorých Trákov, o ktorých hovorí, že verili v nesmrteľnosť duše. Hovorí sa, že Pytagorasovým učiteľom bol Sonchis, hlava všetkých egyptských kňazov, a Platón bol heliopolský Senkhuthis; Eudoxa Kniďan je Honufista, tiež Egypťan. V rozhovore „O duši“ 112 sa Platón opäť ukázal, že rozpoznáva proroctvá. do rozhovoru totiž uvádza proroka, ktorý vysvetľujúc Lachesovu reč predpovedá niečo pre duše, ktorým osud určil zostúpiť na zem. V Timaeus zobrazuje mudrca Solona, ​​ktorý dostáva pokyny od cudzinca. Skutočné slová jeho svedectva sú: "Ó, Solón, Solón a ostatní Heléni! Ste ešte deti. Nie je medzi vami ani jeden grécky starší, pretože medzi vami nie je učenie, ktoré by sa časom stalo úctyhodným." Demokritos napísal esej „O morálke Babylončanov“. Hovorí sa tiež, že medzi jeho spismi bol aj výklad hieroglyfov napísaných na stĺpe Atsikara. Človek tomu môže veriť na základe vlastného svedectva. Tu je to, čo o sebe píše a ako je hrdý na svoje rozsiahle vzdelanie: "Zo všetkých svojich súčasníkov som precestoval najväčšie množstvo krajín, navštívil som najstaršie národy, aby som študoval ich legendy. Videl som veľmi veľa sfér vzduchu a zeme, počúval som prejavy mnohých učených ľudí. Nikto sa so mnou nemôže porovnávať v umení zakladať pevnosti a riešiť rôzne problémy (ani nájsť dôkazy Arpedona) 113. Osemdesiat rokov som ako hosť liečil všetkých týchto mudrcov.“ V skutočnosti cestoval po Babylonii, Perzii a Egypte a stal sa študentom mágov a kňazov. Pytagoras sa inšpiroval filozofiou perzského mága Zoroastra. Tí, ktorí zdieľajú falošné učenie Prodica 114, sa chvália, že vlastnia apokryfné knihy tohto mága. Alexander vo svojej eseji „O pytagorejských symboloch“ hovorí, že Pytagoras bol študentom asýrskeho Nazareta. Niektorí si myslia, že je to Ezechiel; ale neskôr dokážeme, že tento názor je mylný. Alexander tiež tvrdí, že Pytagoras počúval Galaťanov a Brahmanov. Klearchos Peripatetic hovorí, že poznal istého Žida, ktorý mal styky a rozprával sa s Aristotelom. Herakleitos tvrdí, že výroky Sibyly neboli výplodom ľudskej mysle, ale boli skôr Božím návrhom 115. Hovoria tiež, že v zasadacej miestnosti v Delfách ukázali kameň, ktorý podľa legendy slúžil ako sídlo prvej Sibyly, ktorá pochádzala z Heliconu, kde ju vychovávali Múzy 116. Niektorí hovoria, že pochádzala z Malise Lamise dcéra z Malije. V jednej zo svojich básní Serapion hovorí, že Sibylla neprestala predpovedať ani po smrti a že to bol jej duch, ktorý ju po smrti opustil, čo predstavuje veštecké schopnosti augurov a veštcov; jej telo, keď sa premenilo na zem, vyrástla (prorocká) tráva; Preto z vnútorností zvierat, ktoré spásali trávu na tomto mieste, môžu ľudia úplne objaviť budúcnosť. Napokon si myslí, že tvár, ktorú predstavuje mesiac, je dušou tejto Sibyly. To nám o nej hovoria staroveké legendy. Numa, rímsky kráľ, bol Pytagorejec 117. Na základe kníh Mojžišových zakázal Rimanom zobrazovať Boha v podobe človeka alebo iného živého tvora. Nasledujúcich 170 rokov skutočne neboli v rímskych chrámoch žiadne sochy ani maľby. Na jeho príkaz Numa inšpiroval svojich poddaných, že iba mysľou môžu vzlietnuť k Najvyššej bytosti. Takže filozofia, táto najužitočnejšia veda, kedysi prekvitala medzi barbarmi. Neskôr prenikla do Hellas. V Egypte boli jeho nositeľmi veštci, v Asýrii - Chaldejci, v Galii - Druidi, v Baktrii - Sabaneans, medzi Keltmi - filozofi, v Perzii - Magi. Títo ohlásili narodenie Spasiteľa skôr, ako sa to stalo známym (z iných zdrojov) a prišli za hviezdou do Jeruzalema. V Indii boli jej predstaviteľmi gymnosofovia a iní zahraniční filozofi. Ale rodina týchto filozofov je dvojaká. Niektorí z nich sa volajú Sarmane, iní Brahmani. A od Sarmana tí, ktorí sa volajú Allobia 118, nežijú v mestách ani nemajú prístrešie, obliekajú sa do kôry stromov, jedia žalude a plody stromov a pijú vodu rukami. Nepoznajú ani manželstvo, ani pôrod, ako súčasní takzvaní Epkratovci. Niektorí z hinduistov sa riadia prikázaniami Budhu, ktorému sa udeľuje božské vyznamenanie za jeho vynikajúcu cnosť. Anacharsis bol tiež Skýt, a napriek tomu ho historici kladú vyššie ako mnohých gréckych filozofov. Hellanicus nám o Hyperborejcoch hovorí, že žijú za Ripskými horami, sú vychovaní v spravodlivosti, nejedia mäso a živia sa len vegetáciou a ovocím. Vyvedú šesťdesiatnikov z brány a tým ich vylúčia zo svojho prostredia 119. Nemci majú aj takzvané posvätné manželky, ktoré veštia pohľadom do vírov riek, pozorovaním ich meandrov, počúvaním zvuku vĺn: tým, čo vidia a počujú, predpovedajú budúcnosť. Nemcom a Caesarovi nedovolili vstúpiť do boja pred novým mesiacom. Ale Židia sú oveľa starší ako všetci títo; a Pytagorejský Filón na mnohých príkladoch dokazuje, že filozofia obsiahnutá v prikázaniach uvedených v ich Písme sa začala pred helénčinou. Aristobulus 120 a mnohí iní tiež dokazujú; Len sa nechcem zdržiavať ich menovitým zoznamom. Spisovateľ Megasthenes, súčasník Seleuca Nicatora, v 3. knihe svojho diela „O Hindoch“ o nich píše toto: „Všetko, čo starí ľudia o prírode povedali, už predtým vyjadrili nehelénski filozofi, a to: čiastočne v Indii Brahmani, čiastočne v Sýrii takzvaní Židia. Niektorí historici sprostredkúvajú také báječné príbehy, že z takzvaných Daktylov boli prvými mudrcami Ideáni. Týmto starým Daktylom sa pripisuje vynález písmen nazývaných Efez 121 a hudobného rytmu; Práve od nich vraj dostal daktylský meter v hudbe svoje meno. A títo Daktyli boli Frýgovia a barbari. Herodorus hovorí, že slávny Herkules bol veštec, že ​​sa radil medzi prírodou a od Atlasa, Frýga a barbara, sa naučil predstavu o stĺpoch sveta. Tento mýtus hovorí, že Hercules študoval vedu o nebeských javoch z Atlasu. Hermippus z Bejrútu nazýva centaurského Cyrona múdrym, o ktorom autor Titanomachy hovorí: „Bol prvý, kto zaviedol spravodlivosť do rasy smrteľných ľudí a učil ich Prísahné formuly, obrady, zmierne obete a obrazy Olympu.“ Bol mentorom Achilla, ktorý bojoval pri Tróji. Hrošica, dcéra Centauru, ktorá sa vydala za Aeola, ho pripravila na ohľaduplnosť k prírode, vede, ktorú sa naučila od svojho otca. Euripides tiež svedčí o Hrochovi: „Bola prvá, ktorá predpovedala vôľu bohov Špeciálnymi vešteckými schopnosťami alebo pýtaním sa na východ hviezd 122. Odyseus si po dobytí Tróje užíval pohostinnosti tohto Aeola. Pozorne si všimnite chronologické údaje, aby ste mohli porovnať Mojžišovu dobu s dobou najstaršej filozofie. 16. Okrem filozofie boli barbari vynálezcami takmer všetkých ostatných vied a umení No nielen filozofiu, ale takmer všetky ostatné vedy a umenia vymysleli barbari 123. Vedu o astrológii teda ako prví zrodili Egypťania. Rovnako jedným z jeho prvých inovátorov boli Chaldejci. A spôsob osvetlenia lampami (Matúš 5:15) prvýkrát zaviedli Egypťania 124. Rok rozdelili na 12 mesiacov. A vzťahy so ženami v chrámoch im boli zakázané. Ale aj tí, ktorí objímali svojich manželov doma, pred odchodom do chrámov sa museli predbežne umyť. Egypťania boli tiež vynálezcami geometrie. Niektorí sa naučili objavu umenia predpovedať budúcnosť prostredníctvom pozorovania nebeských telies ku Karianom. Frýgovia boli prví, ktorí sa bližšie pozreli na let vtákov. Etruriáni a ďalšie národy Talianska dokonale rozvinuli umenie veštenia z vnútorností zvierat. Izaurovia a Arabi rozvinuli umenie veštenia pomocou letu vtákov. Telmisiani predpovedali budúcnosť prostredníctvom výkladu snov. Etruskovia vynašli trúbku a Frýgovia flautu, pretože Olyumpus a Marsui boli Frýgovia. Kadmus, vynálezca písma pre Helénov, bol podľa svedectva Efora Feničan. A to je dôvod, prečo Herodotos (Y, 58) píše, že helénska abeceda sa skladá z fénických písmen. Podľa iných boli prvými vynálezcami písmen Feničania a Sýrčania. Apis, pôvodom Egypťan, objavil umenie medicíny ešte pred príchodom nymfy Io do Egypta. Následne toto umenie zdokonalil Aesculapius. Líbyjský Atlas postavil prvú loď a ako prvý sa na nej plavil po mori. Kelmis a Damnameney z Idean Daktili ako prví objavili železo na ostrove Cyprus. A ďalší Ideaniin objavil umenie kovania a jeho používania. A podľa Hesioda bol Skýt. Tráci boli prví, ktorí vynašli zbraň zvanú harpya; toto je zakrivený meč. Ako prví používali takzvanú peltu (štít v tvare polmesiaca), keď sedeli na koňoch. Ale rovnakým spôsobom považujú jeho a Ilýrov za vynálezcov. Hovorí sa tiež, že plastické umenie vynašli Etruriani a že dlhý podlhovastý štvoruholníkový štít prvýkrát vyrobil Samnitský Ethan. Kadmus Feničan objavil prvé lomy a prvé zlaté bane v blízkosti hory Pankea. Iným ľuďom, menovite Kapadóčanom, vďačíme za vynález hudobného nástroja, ktorý sa volá (1. Paralipomenon 15:16, 29 podľa Sedemdesiatnika) nabla. Asýrčania ako prví vynašli dichordon. Kartáginci postavili prvú galéru so štyrmi veslami. Jeho architektom bol kartáginský Bospor, ktorý ho vynašiel improvizovane. Medea, dcéra Aietesa, kolchianky, bola prvou, ktorá vynašla umenie farbenia vlasov. Noropovci, národ z Paeonie, dnes takzvaní Noriki, ako prví spracovali meď a ako prví zušľachťovali železo. Kráľ Babrikov, Amik, bol prvý, kto prišiel s nápadom omotať si opasky okolo rúk v bitkách. Lýdsku harmóniu prvýkrát šikovne uviedol do oblasti hudby Olyumpus Mizanin. Takzvaní Troglodyti vynašli hudobný nástroj sambuca (druh flauty). Hovorí sa, že Satyr Frýgian vynašiel krivolakú poľnú trúbku. Guagnius, tiež Frýgín, vynašiel trichordon a diatonickú harmóniu. Frýgický Olyumpus naznačil spôsoby hry na sláčikových nástrojoch, zatiaľ čo Marsui, pochádzajúci z tej istej Frýgie, objavil frýgickú, napoly frýgickú a napoly lýdsku harmóniu a trácky Famur objavil dórsku harmóniu. Vieme tiež, že Peržania postavili prvé vozy; Ako prví používali postele a podnožky; a Sidončania ako prví postavili triéry. Sicílčania, národ susediaci s Talianskom, boli prví, ktorí vynašli forminx, ktorý sa len málo líši od citary. Vynašli aj špeciálnu hrkálku ako tamburína. Predpokladá sa, že výroba odevov z ľanu začala za vlády egyptskej (?) kráľovnej Semiramis. Hellanicus hovorí, že Atossa, kráľovná Peržanov, bola prvá, ktorá písala listy na špeciálne tvarované tabuľky a listy. Rozprávanie o všetkých týchto skutočnostiach možno nájsť u Skamona Mytilejčana, Theophrasta Eressiana a Kyudippa Mantinea; okrem toho Antifanes, Aristodemus, Aristoteles; tiež od Philostephana a Peripatetica Strata v jeho spise „O vynálezoch“. Niektoré z nich som sem pridal, aby som potvrdil, že barbari sú vynaliezaví vo všetkom užitočnom pre život a že Heléni si od nich veľa požičali vo svojich vedách a umení. Ak sa niekto chopí zbrane proti jazyku barbarov, potom mu odpoviem slovom Anacharsis: „Grécky jazyk je pre moje uši rovnaký ako skýtčina pre uši Hellene. A tento Anacharsis si Heléni veľmi vážili pre jeho výrok: „Vlna je moje oblečenie, mlieko a syr sú moje jedlo“ (*). Toto je barbarská filozofia (cnosť): nespočíva v slovách, ale aj v skutkoch. Apoštol hovorí: Ak teda jazyk, ktorým hovoríte, nie je zrozumiteľný, ako môžete vedieť, o čom hovoríte? Budeš hovoriť do vetra. Na svete je toľko jazykov a neexistuje jediný ľud, ktorý by jazyk nemal. Ak nepoznám význam slov v žiadnom jazyku, potom pre partnera budem barbar a pre mňa bude rovnaký. A: Kto chce hovoriť v cudzom jazyku, musí použiť prekladač (1. Kor. 14:9, 10, 11, 13). Čo mám k tomu ešte dodať? Doktrína písania esejí a písania vôbec prenikla k Helénom pomerne neskoro. Prvé dielo o prírodnej histórii teda napísal krotónsky Alcmaeon, syn Perithos. Iní hovoria, že prvý, kto o tom vydal knihu, bol Anaxagoras Clazomenian, syn Hegezibula. Iba Terpander z Antissy bol prvý, kto písal básne vo forme veršov; preložil zákony Lacedemoncov do veršov. Dithyrambs vynašiel iba Lassus Hermiona; hymnus vynašiel Stesichorus Hymeraeus; tanec Lacedaemonian Alcman; erotická báseň Theosa Anacreona; tanec na piesne Theban Pindar. Timothy Milesian bol prvý, kto preložil zákony do notového záznamu pre citaru so sprievodom zboru. Jambik vynašiel Archilochus z Parosu; Efezský hipponax je neúplný jamb. Aténsky Thespis vymyslel tragédiu; komédia Susarion Icarian. Gramatiky určujú aj éru, v ktorej títo podnikatelia žili. Prezentácia podrobností by si však vyžadovala veľa času. Áno, už sme dokázali, že samotný Bakchus, na počesť ktorého vznikli hry pod menom Dionýz, žil oveľa neskôr ako Mojžiš. Podľa Diodora prvú reč podľa pravidiel školy zložil Antifón, syn Sofila, rodený Ramnus; Ako prvý písal o rétorike. Ten istý Antifón bol podľa Diodora prvý, kto žiadal zaplatenie za svoju obhajobu; ako prvý napísal obhajobu s cieľom odovzdať ju klientovi na prednes. Apollodorus, rodák z Qomu, bol prvý, koho nazvali kritikom; Bol tiež prvým, koho nazvali gramatikom. Niektorí tvrdia, že prvým gramatikom bol Erotosthenes Cyrene, pretože vydal dve knihy pod názvom: „Γραμματιϰά“. Ale prvý, kto bol nazývaný gramatikom v zmysle tohto slova teraz, bol syn Dionýsifana, Praxifanes, rodák z Mytilény. Hovorí sa, že prvým zákonodarcom bol Zaleucus Lokrian. Iní nazývajú takého zákonodarcu Minosa, syna Jupitera, spoluobčana Lyncey. Tento žil po Danausovi, konkrétne jedenásť generácií po Inachovi a Mojžišovi, čo si ukážeme trochu nižšie. Lycurgus, ktorý žil dlho po dobytí Tróje, dal zákony Lacedemončanom 150 rokov pred 1. olympiádou. Už sme hovorili o dobe, keď žil Solon. Ukazuje sa tiež, že Drak, ktorý bol tiež zákonodarcom, žil okolo 39. olympiády. A Antilochus, autor historickej práce o filozofoch a vedcoch od čias Pytagora až po Epikurovu smrť, ktorá nasledovala 10. dňa mesiaca Hamilion, pokrýva časové obdobie len 312 rokov. Hovoria tiež, že hrdinský hexameter vynašla Phanothea, manželka Ikara; iní pripisujú jeho vynález Femine, jednej z dcér Titanu. Didymus vo svojej eseji o pytagorejskej filozofii tvrdí, že Theano Krotónčanka bola prvou ženou, ktorá študovala filozofiu a písala básne. Pravda tak podľa niektorých zatúlala do helénskej filozofie akoby náhodou, a aj to v nepatrnej miere; podľa iných (a to nie je pravda, ale) je produktom démonov. Niektorí ľudia si myslia, že všetku filozofiu vnukli Helénom duchovia nižšieho rádu. Podľa nášho názoru, hoci helénska filozofia neobsahuje pravdu v celej jej veľkosti, hoci neposkytuje silu na splnenie prikázaní Pána, predsa uvoľňuje cestu vedúcu k pravde, k prijatiu skutočne kráľovského učenia, keďže do istej miery napráva a vytvára morálku; kto verí v Prozreteľnosť, je pripravený prijať pravdu. 17. O výroku Spasiteľa: „Všetci, čo prišli predo mnou, boli zlodeji a lupiči“ Ale je napísané, že hovoria: Všetci, čo sa zjavili pred príchodom Pána, sú zlodeji a lupiči (Ján 10:8). V tomto prísloví sa pod názvom zlodeji a lupiči rozumie každý, kto pred vtelením Logos navrhol nejaké učenie (bez toho, aby k tomu Boh povolal). Proroci, keďže boli poslaní a inšpirovaní samotným Pánom, neboli zlodeji, ale služobníci (Boží). Preto Písmo hovorí: Múdrosť poslala svojich hlasných zvestovateľov, volajúcich po kalichu vína (Príslovia 9:3, 5). Ale filozofia, ako hovoria, nesplnila Pánov príkaz, ale vstúpila (do sveta) ako zlodej, alebo (inými slovami) komunikovaná zlodejom. Istý duchovný princíp, alebo (zlý) anjel 125, trochu oboznámený s ustanoveniami pravého učenia, no zrádzajúci ich, začal ľuďom vštepovať tieto filozofické pravdy a oboznamovať ich s nimi, hoci ich sám démon (po páde) držal predátorsky. Pán to vedel, lebo už pozná koniec vecí, ktoré ešte neboli privolané k existencii, ale zlému duchu v jeho práci nebránil. Prerozprávanie týchto právd, ktoré sú zlému duchu cudzie, stále prinášalo ľuďom určitý úžitok. Predátor tento cieľ nemal na mysli, no Prozreteľnosť dala zúfalo odvážnemu činu prospešný smer. Viem, že mnohí (zo sofistov) nás nikdy neprestanú ponižovať za takéto úvahy. Hovorí sa: „Kto niekomu nezabráni v niečom robiť, je za to vinný. Argumentujú tým, že "kto nepozoruje (nesleduje) známu vec a neurobí opatrenia proti jej krádeži, sám sa previnil, že mu ju ukradol. Vinníkom požiaru je teda ten, kto neuhasil oheň na samom začiatku. Podobne vinníkom stroskotania lode je kormidelník, ktorý nezohnal čas. na trest za to: v moci koho bolo zabrániť nešťastiu, je za to zodpovedný.“ Odpovedáme na ne. Dôvod určitého konania treba vidieť v sile (schopnosti, sile, slobode) konať, konať, byť aktívny; o činnosti by sa malo diskutovať z jej pozitívneho dôvodu. Tiež to, čo nekladlo určitému konaniu zábrany alebo prekážky, s tým z tohto dôvodu nemá nič spoločné. Ďalej, dôvod súvisí s vykonávanou vecou (a nie s nerobenou vecou). Staviteľ lode sa teda deklaruje (v pozitívnom zmysle) tým či oným usporiadaním podvodnej časti lode (t. j. vlastnosťami, ktoré lodi v podstate patria); a murár - (tak či onak, pozitívna) štruktúra domu (a nie jeho negatívne vlastnosti). Akcia sa uskutočňuje preto, lebo sila (sila, schopnosť), ktorá mohla zabrániť jej dokončeniu, sa na nej nezúčastnila a nezasahovala do nej; lebo aký úkon robí ten, kto to nezakazuje? Zhovorčivosť tu vedie našich protivníkov k tomu, že hovoria nezmysly, pretože musia povedať, že príčinou rany nie je šíp, ktorý ju spôsobil, ale štít, ktorý jej nezabránil preniknúť do tela; potom na súde nech podajú žalobu nie na zlodeja, ale na toho, kto nezabránil zlodejovi kradnúť. Rovnako nech nevinia spálenie lodí medzi Helénmi na Hektora, ale na Achilla, pretože tomu mohol zabrániť, ale neurobil to. Ale ak Achilles, keďže bolo v jeho vôli buď dopriať svojmu hnevu, alebo ho skrotiť tým, že nezabránil vzniku ohňa, sa zaň stal zodpovedným, potom bol démon rovnako jeho vlastným pánom a mohol sa buď kajať, alebo zostať únoscom; Za udržanie ukradnutého majetku je teda zodpovedný on a nie Pán, ktorý tomu nezabránil. Navyše, pre Boha neexistoval žiadny podnet, aby démona zdržal v jeho práci, pretože to, čo priniesol na svet, bolo pre ľudí neškodné. Ak je vo vzťahu k mojim oponentom potrebné, aby som sa uchýlil k ešte rafinovanejšiemu uvažovaniu, tak nech vedia, že príčinou určitých dôsledkov, ktoré boli sprevádzané zadržiavaním (démonom po páde niektorých zrniek pravdy) a šírením ukradnutých (čiže týchto zŕn alebo filozofie) nebolo odstránenie (Bohom) všetkých prekážok, prieťahov a prekážok, ale úplne pozitívne, čo Boh poskytuje bol pridaný k zločinnému účinku tejto príčiny) o dobru človeka). Takže zakrytie iného štítom je dôvodom, aby sa štítený nezranil, pretože tým, že sa za neho prihovára, bráni nepriateľovi zasadiť ranu chránenému. A pre Sokrata bol démon (δαιμονίον) (pozitívnym) motívom jeho činnosti, ktorý priamo schvaľuje niektoré jeho činy, a nie že by to či ono priamo nezakazoval, 128 on ho k určitému druhu činnosti priamo nabádal, a nie že by ho od toho neodhováral 129. Ani chvála, ani vina, ani odmena, ani trest by neboli spravodlivé, keby náš duch nemal moc usilovať sa o určité veci alebo keby sa im nemohol úplne slobodne vyhýbať – ak by bol hriech nedobrovoľnou záležitosťou. Preto ten, kto (zlu) nejakým spôsobom bráni, môže byť jeho vinníkom, ale kto sa zlu nebráni, nebráni dobru. Celkom správne uznáva slobodu voľby duše, takže Boha nemožno v žiadnom prípade považovať za vinníka zla. Keďže hriech začína našou slobodnou voľbou, spojenou s náklonnosťou k jednému alebo druhému spôsobu činnosti, a keďže niekedy nevedomosťou alebo nedbanlivosťou vpustíme do svojej duše názory, ktoré sú vo svojej podstate falošné alebo klamlivé predsudky, ktorými sme určovaní vo svojich činnostiach, potom, bez toho, aby sme sa pokúšali oslobodiť sa od nich, za nevedomosť alebo ešte stále neskúsenosť, sme právom vystavení trestu. (A môžeme sa oslobodiť od nevedomosti a neskúsenosti). Horúčka je, samozrejme, nedobrovoľná choroba. Ale ak to niekto spôsobí vlastným excesom, tak sa v niektorých ohľadoch sám stáva príčinou. Pre niektorých je hriech podobným spôsobom nedobrovoľný, teda že si ho nikto nevyberá za zlého, pretože je zlý; Všetci, unesení rozkošami, ktoré obklopujú hriech, ho považujeme za hodný našej voľby, pretože ho prijímame ako dobro. A ak je to tak, potom je v našej moci oslobodiť sa od nevedomosti, od akejkoľvek pomyselnej úspešnej voľby a v prvom rade záleží na nás samých, aby sme nepodľahli klamlivým chiméram, ktoré nás vedú k zlu. Démon sa nazýva lupič a zlodej, pretože zmiešal falošných prorokov s pravými, tak ako sa kúkoľ mieša s pšenicou. Ukazuje sa teda, že všetci, ktorí prišli pred Pána, sú zlodeji a lupiči (Ján 10:8). Ale slovo „všetci“ by tu nemalo znamenať všetkých ľudí, ale všetkých falošných prorokov a každého, kto nedostal špeciálne povolanie od Pána. Falošní proroci sa tiež dopúšťali zvláštneho druhu únosu v tom, že sa nútili nazývať sa prorokmi, zatiaľ čo aj keď boli proroci, boli to proroci klamárov. Pán hovorí: Otec, z ktorého si sa narodil, je diabol a ty chceš plniť vôľu svojho otca. Bol vrahom od samého začiatku a nestál v pravde, lebo pravda v ňom nie je. Keď klame, hovorí, čo sa mu patrí, lebo je klamár a otec lži (Ján 8:44). Falošní proroci zmiešali so svojimi klamstvami niekoľko slov pravdy 130; a keď predpovedali, v skutočnosti sa dostali do akejsi extázy, keďže boli poslami odpadlíka. Anjel pokánia, Pastier, hovoril Hermovi aj o falošnom prorokovi: „Hovorí aj pár slov pravdy, lebo diabol doňho preniká jeho duchom, ktorý chce zviesť (zhodiť, zabiť, udrieť) jedného zo spravodlivých (2. kniha, 10. prikázanie). Ale v rukách Prozreteľnosti sa všetko obracia k dobrému, takže rozmanitá Božia múdrosť, tak úžasne prejavená v rozmanitosti Božích skutkov, podľa večnej rady naplnenej v Kristovi, sa zjavuje najmä v Jeho cirkvi (Ef. 3:10, 11). Nič nemôže vzdorovať Bohu, nič Mu nemôže vzdorovať: On je Pán, On je všemohúci. Myšlienky a činy padlých anjelov, predstavujúce len roztrúsené činy (nesúvislé, neusporiadané, nedôsledné, nesúvisiace s prácou), vznikajú ako telesné choroby z ich zlých sklonov. Ale Prozreteľnosť smeruje aj tieto činy k spásonosnému cieľu, hoci ich samotná príčina je patogénna. A práve preto je najpozoruhodnejšou črtou Božej Prozreteľnosti to, že nedovoľuje, aby neresti, ktoré vznikli zo svojvoľného odpadnutia, zostali úplne bez úžitku alebo aby všetkým a všetkému len ubližovali. Božia múdrosť, dobrota a všemohúcnosť sa totiž neprejavujú len v tom, že z nich prúdi dobro – taká je už podstata Boha, ako je povahou ohňa teplo z neho vychádzajúce a povahou svetla je svetlo – ale aj tým – a to je hlavne – že vedú k dobrému a užitočnému cieľu a katastrofálnym úkladom zlých duchov; Zrejme aj to škodlivé sa pod ich vplyvom mení na svetlý jav. Takže napríklad v pokúšaní a skúšaní dáva Boh príležitosť na vyznanie. Podobným spôsobom vo filozofii, akoby ukradnutý z neba druhým Prometheom, je obsiahnutý oheň nejakej žiarivej pravdy; len to musíte podnietiť svojím úsilím. Sú v ňom nejaké črty múdrosti, nejaké túžby, vložené Božskou rukou. A predsa, helénski filozofi boli zlodeji a lupiči, pretože po vypožičaní niektorých častí pravdy od židovských prorokov pred príchodom Spasiteľa to nielenže nepriznajú, ale si ich aj prispôsobia, akoby to boli učenia, ktoré im skutočne patrili. Medzitým niektoré náuky prekrútili, iné sa svojou charakteristickou sofistickou obratnosťou dotkli len zbežne a iné si vymysleli sami, pretože istý duch chytrosti nebol u Helénov ničím výnimočným (Ex 28,3; porov. vyššie, 4. kapitola). Aristoteles súhlasí so svätým Písmom tiež nazýva sofistiku umením kradnúť múdrosť; a o tomto jeho výroku sme už hovorili (Porovnaj vyššie v 8. kapitole). Ale my, hovorí Apoštol, vám tieto dary zvestujeme nie výrečnými slovami ľudskej múdrosti, ale tými, ktoré k nám hovorí Duch (1 Kor 2,13). Ján hovorí o prorokoch: Všetci sme prijali z Jeho plnosti (Ján 1:16), t. j. Krista, takže proroci nie sú zlodeji. A moje učenie nie je moje, hovorí Spasiteľ, ale Otec, ktorý ma poslal (Ján 7:16). O zlodejoch hovorí: Kto hovorí sám za seba, hľadá svoju slávu (Ján 7:18). Takí sú Heléni. Sú sebeckí a arogantní (2 Tim 3:2). Ale nazývaj ich mudrcami, kňaz. Písmo neodsudzuje týchto skutočných mudrcov, ale tých, ktorí sa za mudrcov len vydávajú. 18. Vysvetlenie slov Apoštola: „Zničím múdrosť múdrych“ A o týchto posledných (t. j. falošných mudrcoch) kňazovi. Písmo hovorí: Zničím múdrosť múdrych a učenosť učených (Iz 29,14; 1 Kor 1,19). Preto Apoštol dodáva: Čo sa stalo s mudrcami? Čo na to odborníci na právo? A čo mysle, ktoré sa túžili obohatiť o všetky vedomosti svojej doby? Tu rozlišuje znalcov práva od zvedavých myslí, hľadačov múdrosti tejto doby, teda od pohanských filozofov. Nezjavil Boh, pokračuje Apoštol, hlúposť múdrosti tohto sveta, ukazujúc, že ​​je to šialenstvo, a vôbec nie pravda, ako si o tom svet myslel? A ak sa pýtate na dôvod, pre ktorý sa helénski filozofi považovali za múdrych, potom to Apoštol nazýva zatvrdnutím ich srdca (Ef. 4:18). Keďže vo svetle Božej múdrosti, ohlasovanej prorokmi, a skrze múdrosť, ktorá hovorila ústami múdrych, svet Ho nepoznal, t. j. Boha, dal prednosť šialenstvu kázania, t. j. kázaniu, ktoré sa Helénom zdalo šialenstvom, aby zachránil tých, ktorí tomu uverili. Pre vieru, hovorí Apoštol, Židia požadujú zázraky a Gréci hľadajú múdrosť, t. j. argumentáciu s prísnymi dôkazmi a inými formálnymi závermi. My kážeme ukrižovaného Ježiša Krista, pre Židov je to pokušenie, pretože veria v proroctvá, neveria v ich splnenie, pre Grékov je to šialenstvo, pre tých, ktorí sa považujú za múdrych, je báječné, že Syn Boží hovoril ústami človeka, že Boh má Syna a že tento Syn trpel; predpojaté názory im bránia veriť. Ale príchod Spasiteľa, ktorý sa ukázal byť poslušným Jeho volaniu, z nich neurobil ľahkomyseľných, tvrdých sŕdc alebo zradcov, ale vytvoril z nich rozumných, poslušných a čestných ľudí. Tí, ktorí s týmito poslušnými odmietli uzavrieť spojenectvo a oddelili sa od nich, sa v porovnaní s nimi ukázali ako bezohľadní, zradní a krátkozrací ľudia. Pre tých, ktorí zostali verní hlasu, ktorý ich volal, či už to boli Židia alebo Gréci, je Kristus Božou mocou a Božou múdrosťou (1 Kor 1:21-24). Týmito slovami apoštol presnejšie objasňuje svoju myšlienku a na ich základe teda vo svojom vyjadrení nevyplýva: Či Boh nepremenil múdrosť tohto sveta na šialenstvo, aby videl vo vzťahu k nemu niečo negatívne, myslel si, že Boh úmyselne odvrátil múdrych tohto sveta, uvrhol ich do ľahkomyseľnosti, nie; Apoštol chce svojím vyjadrením len povedať, že Boh zjavil hlúposť svetskej učenosti (od Neho odlúčenej), aby nikto nepovažoval samotného Boha za vinníka tvrdosti srdca tých, ktorí neverili. Mudrci tohto sveta boli učení do takej miery, že boli schopní veriť kázaniu evanjelia; ak jej neverili, boli za to sami len o to viac zodpovední, že príklon k pravde a jej voľba sú úplne v jeho vôli. Okrem toho výrazom: Zničím múdrosť múdrych (Iz 29,4) sa Pán rozhodol vyjadriť myšlienku, že na ňu vrhol pravé svetlo. Tým, že spolu s helénskou filozofiou podnietil medzi barbarmi filozofiu, ktorá bola donedávna málo cenená a opovrhovaná touto opozíciou, urobil aj to, čo sa stane s lampou horiacou na slnku: jej svetlo je ňou zatemnené, pretože sila jej lesku je oveľa nižšia ako sila slnka. A keďže všetci sú povolaní, tí, ktorí neodmietli poslúchnuť hlas, ktorý ich volal, sú všetci rovnako nazývaní povolanými (1. Kor 1:24), pretože nespravodlivosť nie je charakteristická pre Boha (Rim 9:14). A či sú to Židia alebo pohania, ak veria, potom tvoria zvláštny, vyvolený ľud (Títovi 2:14). V Skutkoch apoštolov nájdete výraz: Tí, čo prijali jeho slovo, boli pokrstení (Sk 2,41); tí, ktorí to neprijali, znamenali, že sa sami oddelili od Božieho ľudu. Práve im je určené prorocké slovo: Ak budeš ochotný a poslúchneš, budeš jesť požehnanie zeme (Iz 1,19). To ukazuje, že je v našej moci prijať Božie slovo alebo ho odmietnuť. Apoštol nazval učenie Pána Božou múdrosťou, čím nám ukázal, že pravú múdrosť nám odovzdal Boží Syn. A pre tých, ktorí sa považujú za múdrych, sú v posolstvách toho istého apoštola pripomienky, aby si obliekli nového človeka, stvoreného na Božiu podobu v spravodlivosti a svätosti pravého učenia (Ef. 4:24). Apoštol dodáva, že po odmietnutí falošného učenia vyznajte pravé učenie. Nedajte priestor diablovi. Kto kradol, odteraz nekradnite, ale radšej pracujte, robte užitočné veci - (a hľadať pravdu, to predsa znamená venovať sa dobrej a užitočnej práci, lebo toto hľadanie pravdy je tá istá láska, len namiesto podstaty je prostriedkom slovo), - aby ste mohli dať niečo núdznym (Ef. 4:25, 27, 28), t.j. bohatstvo tohto sveta, ako aj hojnosť múdrosti a Božskej múdrosti. Keď apoštol prikázal venovať sa užitočným veciam, chce, aby sa pravé učenie študovalo iba prostredníctvom porovnávacieho testu jeho zásluh, tak ako sa striebro najprv starostlivo očistí v tégliku a až potom sa dá peňazomencom na zvýšenie úroku (Matúš 25:27; porov. Strom. 1 na konci kapitoly 28). Preto dodáva: Nech z vašich úst nevyjde žiadne skazené slovo (Ef 4:29); a to sú práve (t. j. prehnité, hnusné) slová (učenia) vyplývajúce z ľudskej domýšľavosti. Naopak, nech všetko, čo hovoríte, živí viera a milosť daná tým, ktorí počujú (Ef. 4:29). Keďže Boh je dobrý, je potrebné, aby jeho slovo bolo dobré a pravdivé. Ale ako môžu byť tieto slová nedôveryhodné, ak pre človeka šetria? 19. Dôkaz, že filozofi v niektorých jeho častiach pochopili pravé učenie Takže (vo Svätom písme) existuje jasný dôkaz, že niektoré učenie Helénov súhlasí s pravdou. V tomto je možné napr. presvedčte sa z nasledujúceho. Kniha Skutky apoštolov obsahuje reč, ktorú predniesol Pavol na Areopágu. V ňom okrem iného povedal toto: „Som jednoznačne presvedčený, že ste zbožní ľudia, keďže som vyšiel von a preskúmal celé svoje mesto s predmetmi vášho uctievania, našiel som aj oltár, na ktorom je napísané: „Neviditeľnému Bohu“. Tohoto Boha, ktorého nepoznáte, a predsa si ho zbožne ctíte, vám zvestujem. Boh, ktorý stvoril svet a všetko v ňom, keďže je Pánom neba a zeme, nebýva v chrámoch stvorených rukou človeka a nemôže byť dostatočne poctený žiadnymi prejavmi podriadenosti od smrteľníkov, pretože nič nepotrebuje, On, ktorý všetkému dáva život, dych a všetko. Z jedného človeka stvoril celú ľudskú rasu, osídlil ju po celom povrchu zeme, pridelil určité časy (ich historický život) a hranice ich miestam pobytu, aby hľadali Boha a pokúšali sa s Ním prísť do kontaktu alebo Ho nájsť, hoci nie je ďaleko od každého z nás, pretože v Ňom žijeme, hýbeme sa a existujeme, ako hovoria niektorí vaši básnici: Týmito slovami apoštol jasne odhaľuje, že mnohé ustanovenia v učení helénskych filozofov uznáva za pevné; toto je napr. vyššie uvedený výrok, ktorý prevzal z „Nebeských javov“, poetického stvorenia Arata. Apoštol vo vyššie uvedenej pasáži svojho prejavu tiež objasnil, že pod menom „Neznámy Boh“ Gréci uctievali Stvoriteľa vesmíru; ale úcta k Nemu nebola poznaním, ale iba dotykom s Neho, stykom s Ním, dotykom s Ním; Syn mal o Ňom zrozumiteľné poznanie, ktoré im mohol odovzdať; dostali to od Hero. Preto, hovorí mu Pán, poslal som ťa k pohanom, aby si im otvoril oči a vyviedol ich z tmy k sprievodu; keď ich oslobodil spod moci Satana, priviedol ich k Bohu, aby skrze vieru vo Mňa dostali odpustenie hriechov a podiel na dedičstve svätých (Skutky 26:17, 18). Takže, Gréci, toto sú slepí, ktorým museli byť otvorené oči (Jn. 9:30), aby v osobe Syna poznali Otca; Toto je skutočný význam výrazu „Neznámemu Bohu“: odrážalo to cítenie Boha u Helénov, jeho vnímanie s ich nižšími pocitmi, ale nie zrakom a prostredníctvom vyšších síl duše s chápaním. Oslobodenie spod moci Satana a obrátenie sa k Bohu je totožné s oslobodením od hriechu, ktorý dal podnet k otroctvu. Preto bez ďalšieho skúmania veci neuznávame za pravdivú každú filozofiu, ale iba tú, o ktorej hovorí Sokrates u Platóna: „Podľa príslovia, ktoré koluje medzi zasvätencami v mystériách: „Je veľa nositeľov filozofií, ale málo Bacchov“; výraz, s ktorým sa dá porovnať Spasiteľovo slovo, ale málo je vyvolených: 16. 22,14) Preto Sokrates pokračuje ďalej vo vyjadreniach, ktoré už nie sú vzájomné: „Bakchus podľa mňa nie je nič iné ako filozofi, ktorí boli schopní kráčať po pravej ceste vo svojej filozofii. Aby som bol medzi nimi, koľko som mohol, nezanechal som v živote nič, ale urobil som pre to všetko. Či boli moje túžby založené na dobrom štarte a správnom nasmerovaní a či ich sprevádzal nejaký úspech, ak Boh dá, to sa dozvieme čoskoro, hneď ako prídeme na mólo.“ Nie je pravda, že Sokrates je tu vo vyjadreniach v súlade s duchom židovských kňazov? Písmo vyjadruje nádej, aká viera preniká spravodlivým a ktorá musí nájsť svoje naplnenie po smrti? Ďalej v Demodocus, ak je vlastníkom tohto výtvoru 132 iba Platón, ten istý Sokrates hovorí: „Nemyslite si, že filozofom nazývam človeka, ktorý sa celý život hrbí štúdiom rôznych umení (ako je prefíkaná rétorika) alebo ktorýkoľvek z iných učených ľudí. Nazývam takého človeka úplne iným menom, keďže tento druh bezvýsledného úsilia považujem za ďaleko. 133 Sokrates nepochybne poznal názor Herakleita na túto vec, ktorý povedal, že „rozsiahle učenie nenaučí inteligenciu“ 134. V 5. knihe jeho diela „O štáte“ sa v jednom rozhovore okrem iného stretávame s nasledujúcou pasážou: „Všetci títo a podobní ľudia, ktorí sa hltavo venujú tomuto druhu učených (od života odtrhnutých) skutočne ako náplni práce nad umením, ako aj my. nazvať filozofických filozofov? „Vôbec nie,“ odpovedal som, inak povieme, že iba vyzerajú ako filozofi. "Ale," namietal, kto sú skutoční filozofi? "Kontemplatívci pravdy," odpovedal som. Filozofia nie je zahrnutá v geometrii, ktorá sa skladá z postulátov a hypotéz. Zahŕňa však iba veštenie a hudobné umenie (v pravom zmysle hudba, poézia, spev, tanec, dráma a iné, hoci zdobia a zušľachťujú život); - ani astronómia (pozorovanie nebeských a vzdušných javov prírody), veda plná dôkazov, ale založená na pozorovaní fyzických objektov a javov, teda prechodných, a na pravdepodobnostiach. Filozofia je založená na chápaní podstaty dobra a pravdy, pretože dobro vo svojej podstate je iná vec a cesta k nemu vedúca je iná vec (a práve spomínané poznanie a umenie sú len cestami a prostriedkami k dobru a pravde). Preto sa Sokrates neuspokojuje s takzvaným „kruhom (kurzom) vied, ktorý ho považuje za nedostatočný na zostavenie poznania dobra. Podľa jeho názoru jediný dôsledok, ktorý možno z ich praktizovania vyvodiť, je to, že prebúdzajú myseľ a cvičia ju, privykajúc si ju zaoberať sa vecami, ktoré sú chápané iba myšlienkou. Hovorí sa však, že Heléni náhodou napadli niektoré ustanovenia skutočnej filozofie. Povedzme to takto; ale náhoda je tiež jedným z činov Božej prozreteľnosti. A nech sa nám nikto arogantne neposmieva, ako keby sme u epikurejcov považovali náhodu za Boha. Ak Heléni zaútočili na pravdu pod vplyvom šťastnej zhody okolností, potom to, prehlasujeme, nie je mimo Prozreteľnosti. Ak niekto tvrdí, že v tomto prípade boli Heléni inšpirovaní svojimi myšlienkami svojou vlastnou duchovnou povahou, že im boli vrodení, potom to postavíme do protikladu s postojom, že (oboch prirodzeností, duchovných aj viditeľných), je jeden Stvoriteľ; Preto sme už skôr tvrdili (porovnaj kapitoly 7, 11 a ďalšie), že spravodlivosť by mala byť prirodzeným javom. Ak boli Heléni na rovnakom základe ako všetci ostatní ľudia obdarení rozumom charakteristickým pre iné národy, potom sa zamyslime nad tým, kto bol jeho vinníkom a aká spravodlivosť viedla k rozdeleniu tejto vlastnosti medzi ľudí. Pretože ak niekto nazval túto myseľ schopnosťou predpovedať budúce udalosti alebo umením interpretovať význam tých súčasných, potom by tým označil typy proroctva. Niet pochýb o tom, že niektoré lúče pravdy dosiahli mentálne oko filozofov prostredníctvom ich povrchného odrazu v ňom. Preto o nás Božský apoštol hovorí: Boha vidíme už len ako v matnom zrkadle (1Kor 13,12); tie. Snažíme sa čo najviac spoznať odraz Božieho obrazu v nás a zároveň sa zamýšľame nad dôvodom, ktorý ho v nás vytvára. Lebo, hovorí kňaz. Písmo, „kto videl svojho brata, videl aj Boha“ 135. Podľa môjho chápania nám terajšie príslovie pod menom Boží hovorí o Spasiteľovi. Následne, po zhodení tejto pozemskej škrupiny, pokiaľ máme čisté srdce (Matúš 5:8), uvidíme Boha tvárou v tvár (1 Kor 13:12) a potom nám bude konečne úplne a dokonale vysvetlené pochopenie Božej podstaty a bude priblížené nášmu chápaniu. A medzi Helénmi tí, ktorí prejavili najväčšiu horlivosť pri štúdiu filozofie a objavili správne pochopenie jej podstaty, prenikli do idey božstva a pochopili ju tak, ako treba niečo pochopiť odrazom niečoho v našom oku alebo v optickom prístroji. Nevyhnutným dôsledkom našej slabosti je, že obrazom, v ktorých nám Boh sám zjavuje svoje pravé bytie, môžeme rozumieť len do tej miery, do akej ich dokáže pochopiť naše duševné oko; ale táto schopnosť nejde ďalej než ku kontemplácii tých predmetov v podobe, v akej sa odrážajú vo vode alebo v akej sa nám zjavujú cez priehľadné telo, ktoré nás od nich oddeľuje. To, čo hovorí Šalamún, sa sem hodí veľmi dobre. A hovorí: Kto seje spravodlivosť, vieru prejavuje (Prísl. 11:21). Sú ľudia, ktorí rozhadzujú svoje poklady, a predsa ich rozmnožujú (Príslovia 11:24). Ďalej hovorí: Starajte sa o poľné výhonky a budete kosiť trávu (Príslovia 27:25). Potom: Zožte seno včas, aby ste mali jedlo pre ovce, ktoré vás obliekajú (Prísl. 27:25, 26). Vidíte, že by ste sa mali rovnako starať o oblečenie aj finančné prostriedky, ktoré prispeli (na ich nákup). Dôkladne sa oboznámte so životnými podmienkami svojho stáda (Príslovia 27:23). V skutočnosti, ak pohania, ktorí nemajú zákon, prirodzene konajú skutky prikázané zákonom, potom zosobňujú zákon vo svojej osobe (Rim 2:14), t. j. ak podľa apoštola neobrezaní dodržiavali prikázania zákona (Rim 2:26) predtým, ako im bol zákon oznámený, potom to znamená, že ich zachovávali pred Kristom. 136 Logos, akoby prirovnával filozofov k takzvaným heretikom, hovorí: Lepší je blízky priateľ (pohan, no svojou vedou pripravený prijať pravé učenie), ako vzdialený brat (kresťan, ale heretik) (Príslovia 27:10). Kto stavia na klamstve, rozháňa vietor a naháňa okrídlené vtáky (Prísl. 9:12). Podľa mňa tu Logos nehovorí o filozofii - aj keď práve filozofi sa často snažia dokázať pravdepodobné veci argumentmi, ktoré sú tiež len pravdepodobné - ale odsudzuje herézy. Preto dodáva: Nechal svoju vinicu z cesty a išiel sa túlať po brázdach svojho poľa (Prísl. 9:12). Také sú spoločnosti heretikov, ktoré sa od samého začiatku cirkvi začali od nej oddeľovať. Kto raz upadol do osídla kacírstva, akoby išiel bezvodnou púšťou (Príslovia 9:12). Keď opustil pravého Boha, on sám je Ním opustený; hľadá vodu tam, kde nie je, kráča púšťou a neúrodnou pôdou a jeho ruky žnú len prázdnotu (Prísl. 11:12). A obracajúc sa ďalej k šialencom, t. j. k heretikom (Príslovia 9:16), múdrosť hovorí: Skrytý chlieb je prijateľný a ukradnutá voda je sladká (Príslovia 9:17). Je jasné, že pod chlebom a vodou ukradnutými svätým. Písmo jasne hovorí, že heretici používajú chlieb a vodu pri obetovaní, čo je v rozpore s pravidlami cirkvi. Sú aj heretici, ktorí pri sviatosti Eucharistie používajú iba vodu 137. Kňazské Písmo dodáva: Utekaj rýchlo a nezdržuj sa dlho na mieste, kde sa táto žena zastavila (Prísl. 4:18). Nie o cirkvi, ale o synagóge heretických kňazov. Písmo chápe toto slovo ako vzájomné. A potom sväté Písmo zvolá: Lebo keď to urobíte, prejdete cez cudziu vodu (Prísl. 6:18); tie. Kňaz Písmo sa pozerá na vodu heretického krstu ako na nečistú (nezodpovedajúcu svätosti domu Božieho) a nezákonnú (cudziu). A prejdete, hovorí sa, cudziu rieku, ktorej prúdom sú tí, ktorí sa odvracajú od učenia pravého, jediného a neotrasiteľného, ​​unášaní a ponorení spolu s pohanmi do priepasti premenlivých a neusporiadaných ľudských názorov, priepasti, ktorá rozvíri svoje vody, vyvracia ich a opäť pohlcuje na hranici medzi odlivom a odlivom. 20. Hranice, v rámci ktorých filozofia prispieva k pochopeniu a prijatiu pravého, Božského učenia Rovnako ako o arteli pozostávajúcom z niekoľkých ľudí a ťahaní lode nemožno povedať, že toto partnerstvo je kombináciou viacerých príčin, ale iba jednou, ale zloženou z viacerých častí, ktoré sú v ňom zahrnuté, pretože každý z týchto členov artelu, braný oddelene od ostatných, nepredstavuje príčinu pohybu lode, ale skladá sa z nej len v spojení s pomocníkmi: rovnako filozofia, pozostávajúca z túžby po pravde, predsa nepredstavuje jej hľadanie, pochopenie, skutočné pochopenie. toto chápanie a pozostáva len z takých v súvislosti s inými okolnosťami veci; zostáva len pomocnou príčinou, hoci môže byť aj príčinou prispievajúcou. Presne tak isto existuje jedna blaženosť, ktorá je však tvorená niekoľkými cnosťami. Podobne, ak sa niekto zahreje, je to z rôznych dôvodov: slnko, oheň, kúpeľ a oblečenie. Tak isto je len jedno pravé učenie, ale veľa vecí prispieva k hľadaniu, skúmaniu a prijímaniu jeho pravdy; hoci bez pomoci (milosti) Syna je získanie pravdy stále nemožné. Rovnako, ak budeme diskutovať pozornejšie, zistíme, že cnosť predstavuje určitú duchovnú autoritu; ale niekedy sa táto sila prejavuje v činoch jedným, inokedy iným spôsobom; v závislosti od formy jeho objavenia sa niekedy nazýva obozretnosť; v inom prípade sa prejavuje mierou a niekedy aj duchovnou veľkosťou a spravodlivosťou. Podobne pravda je jedna; ale to nebráni existencii geometrickej pravdy v geometrii, hudobnej pravdy v hudobnom umení a u Helénov nachádza výraz vo filozofii zvuku. A predsa pravda vo svojom vlastnom zmysle, jediná pravda v celej svojej úplnosti a nepochopiteľnej dokonalosti je tá, ktorú sa učíme v osobe Božieho Syna. Hovoria o rovnakej drachme, ale ako platbu majiteľovi lode za prepravu tovaru to nazývajú nákladným; ak to dajú mýtnikovi - daň, tribút, clo; ak jej zaplatia za prístrešie majiteľovi pohostinstva - v nájomnom; ak sa dáva učiteľovi - s odmenou; ak to dajú obchodníkovi - ako zálohu. Tak isto každá konkrétna cnosť, ako aj každá konkrétna pravda, hoci nesú tieto rodové názvy cnosti a pravdy, predsa majú v sebe niečo zvláštne a jedinečné vo svojom druhu, čo slúži ako ich základ. A predsa, spôsob života, ktorý nás robí blahoslavenými, je tvorený spojením jednotlivých cností vo všeobecnom ideáli cnostného človeka, pretože blažený život nespočíva v plytvaní rôznymi krásnymi slovami a výrazmi, ale blahoslaveným nazývame správny život a blahoslavení sú tí, ktorých duša je ozdobená cnosťami. Hoci nám filozofia pri hľadaní, skúmaní a prijímaní pravého učenia pomáha len z diaľky – a skutočne nám v tom pomáha, keďže jej cesty, hoci sú rozdielne, všetky vedú k poznaniu, ktoré máme v sebe a ktoré nás približuje k pravde ako čokoľvek iné – predsa len je táto vzdialená pomoc užitočná pre tých, ktorí sa snažia dostať k pravému poznaniu, aj keď sa o to usilujú v rúchu Logosu. A predsa učenie Helénov, aj keď je pravdivé, aj keď sa nazývajú menami zhodnými s tými, ktoré používame my, sa stále výrazne odchyľujú od nášho obsahu; a predmety nášho učenia sú dôležitejšie a naše dôkazy sú presnejšie a ich účinnosť je charakteristická pre Božské; Pravé učenie, ktoré obsahujeme, sa líši v iných podobných vlastnostiach; lebo nás učil sám Boh (1 Tesalonickým 4:9), keď sme prijali tieto skutočne posvätné Písma 138 od Syna Božieho. Preto sa stáva, že Heléni rozvíjajú duše inak ako my. Ich výchovná metóda a výučba sú úplne odlišné. Ak kvôli našim neprajníkom, ktorí nás chytajú pri každom slove, je potrebné, aby sme presnejšie definovali, čo rozumieme filozofiou, keď ju ako hľadanie, skúmanie a prijímanie pravdy nazývame rozumom pomocným a podporujúcim pochopenie učenia pravdy, tak pripúšťame, že pre gnostika (kontemplátora a stelesnenie v živote najvyššej a dokonalej pravdy) je to len prípravné učenie. A predsa nepovažujeme za pravú príčinu vo vlastnom zmysle len príčinu prispievajúcu; Nepovažujeme len pomocnú príčinu za podmieňovanie a za to, že obsahuje v sebe svoj vlastný účinok. Preto štúdium filozofie nemusí nevyhnutne sprevádzať hľadanie pravdy; nie je to conditio sine qua non. V skutočnosti sme takmer všetci dostali svoje poznanie o Bohu skrze vieru, bez toho, aby sme absolvovali celé štúdium, pričom sme nepoznali filozofiu, niektorí dokonca nevedeli čítať a písať, ale boli osvietení svetlom jedine Božskej filozofie, takzvanej barbarskej; nás učí v moci (Rim. 1:4; 1. Tes. 1:5) samotná Múdrosť, ktorá stvorila všetky veci zo seba. To, čo pre svoju nedokonalosť nemôže konať samo, ale potrebuje pomoc druhého, nazývame vedľajšou a prispievajúcou príčinou. Príčinou sa stáva len vtedy, keď sa spojí s inou príčinou; samostatne, len samočinným konaním, nie je schopné prejaviť sa, svoje pôsobenie, realizovať sa v praxi (realizovať sa). Hoci filozofia sama o sebe niekedy ospravedlňovala Helénov (porov. vyššie na začiatku 5. kapitoly), neposkytla im úplné a univerzálne ospravedlnenie; len mu asistovala, viedla k nemu, tak ako prvé a druhé schodisko sú cestou, ktorou sa dá preniknúť do horného poschodia domu. Filozofia bola na to užitočná rovnakým spôsobom, ako je gramatika užitočná pre niekoho, kto chce študovať filozofiu. To však neznamená, že jeho odobratím (tohto rebríka) bude Logosu pôsobiacemu vo vesmíre niečo chýbať, alebo že s odobratím filozofie padne pravé učenie. Zrak, sluch a hlas prispievajú k dosiahnutiu pravdy, ale nemenej pravdou je, že myseľ vďaka zvláštnej výhode svojej prirodzenosti pozná pravdu. Dôvody sú vždy viac-menej opodstatnené a vedľajšie. Vypracovanie štýlu prispieva k jasnému prenosu pravdivého učenia: dialektiky k víťaznému vyvracaniu nepriateľských útokov na nás zo strany heréz. A predsa učenie Spasiteľa, ktoré je Božou mocou a Božou múdrosťou (1. Kor. 1:24), pôsobí úplne svojimi vlastnosťami a nepotrebuje žiadnu inú pomoc; a ak k tomu pridáte filozofiu, nebude to efektívnejšie. Ale keďže filozofia oslabuje všetky útoky sofistov, keďže odstraňuje z cesty klamné siete, ktoré sú naskladané pre pravdu, nazvali sme ju plotom a múrom obklopujúcim vinicu (Matúš 21:33; Izaiáš 5:1, 2). Pravé učenie, osvojené vierou, je pre náš duchovný život rovnako potrebné ako chlieb pre náš telesný život. Čo sa týka prípravného vyučovania, je to ako predjedlo alebo dezert. „Na konci jedla, hovorí thébsky básnik Pindar, dezert je príjemná vec“ 139. Kňazské Písmo hovorí: Jednoduchý človek, keď ma bude počúvať, zmúdrie a múdry človek získa poznanie (Prísl. 21:11). Ten, kto hovorí sám od seba, povedal Spasiteľ, hľadá svoju slávu, ale ten, kto hľadá slávu Toho, ktorý Ho poslal, je pravdivý a niet v ňom neprávosti (Ján 7:18). To znamená, že ten, kto si od barbarov vypožičiava filozofické učenia a potom sa nimi chváli, akoby to bol jeho osobný majetok, nezostáva pravdivý; oblieka sa do rúcha pravdy, snaží sa zvýšiť len svoju vlastnú slávu a lži o pravde. Tí, ktorí sa takto správajú, sú svätí. Písmo ich nazýva zlodejmi. Hovorí: „Syn môj, nebuď klamár, lebo klamstvo vedie ku krádeži“; Medzitým to, čo ukradne zlodej, či už je to zlato alebo striebro, literárne dielo alebo učenie, zostáva čisté a pravdivé ako pred krádežou. Preto učenie, ktoré helénski filozofi predátorsky preberali zo Svätého písma. Hoci sa Písmo sčasti zhoduje s pravým učením, filozofi rozpoznajú ich skutočný význam iba hádaním alebo sú k tomu nútení svojou nevyvrátiteľnou racionalitou. Úplne pravdivo a hmatateľne ich pochopia až vtedy, keď sa budú chcieť stať učeníkmi Krista Ježiša. 21. Z porovnania s históriou Helénov z éry Mojžiša a prorokov sa ukazuje, že židovské inštitúcie a zákony sú oveľa staršie ako múdrosť Helénov. Skutočnosť zákerného (kvôli mlčaniu o pôvodnom zdroji) preberania učenia helénskych vedcov od Židov presnejšie potvrdíme neskôr. Po prvé, pre metodickejšiu prezentáciu tejto záležitosti by sme mali hovoriť o dobe, v ktorej žil Mojžiš; odtiaľto bude nepochybne odhalené, že židovská múdrosť je staršia ako ktorákoľvek iná 140. Tatian vo svojej „Prejave k Helénom“ zachádza do veľkých podrobností o tejto téme; O tom istom hovorí aj Cassian v 1. knihe svojich Výkladov; ale samotná podstata tohto nášho výtvoru, do ktorého vnášame všetko, čo si chceme uchovať v pamäti a pripomínať to iným, si vyžaduje, aby sme si zopakovali všetko, čo sa tam o tejto téme hovorí. Gramatik Apion, prezývaný Pleistonix, bol pôvodom Egypťan a bol voči Židom nepriateľský, dokonca proti nim napísal špeciálnu esej, v 4. knihe svojich „Dejín Egypta“ spomína egyptského kráľa Amasisa a ako dôkaz svojich činov sa odvoláva na Ptolemaia Mendesiána. Tu sú pravdivé slová Apiona: "Na príkaz Amasisa bolo vykopané jazero Avaris. A žil, ako uvádza Ptolemaios Mendesián vo svojich Kronikách, v čase Argive Inachus." Tento Ptolemaios bol kňazom. V troch knihách načrtol históriu egyptských kráľov. A v jednom z nich hovorí, že „pod vedením Mojžiša, počas vlády Amasisa, Židia opustili Egypt“. Z toho (z posúdenia 1. z týchto miest s 2.) vyplýva, že Mojžiš bol súčasníkom Inacha 141. Najstarším zo všetkých helénskych miest je Argos, ktorý postavil Inachus, ako o tom svedčí Dionýz z Halikarnassu vo svojich Kronikách. Atény sú v porovnaní s Argosom o štyri generácie mladšie. Založil ich Kekrops, bisexuál a autochtónny muž, ako o ňom Tatian hovorí práve v týchto výrazoch; Pelasgus, prvý zákonodarca Arkádie, žil deväť generácií po Inachusovi. Nazýva sa aj autochtón. A Deucalion, prvý kráľ Fthie, žil o pätnásť generácií neskôr ako ten istý Inachus. Od Inachusu po čas rozkvetu Tróje sa berie do úvahy 20 generácií alebo 21; to bude 400 rokov alebo dokonca viac ako 142. A ak sa podľa svedectva Kgesia Asýrčania zjednotili do jedného ľudu dávno pred Helénmi, potom je zrejmé, že Mojžiš vyviedol deti Izraela z Egypta 402 rokov po založení asýrskej monarchie, v 82. roku vlády Inša a vlády Inachusa Geloka, jeden bol kráľom Egypta, druhý kráľom Argu. Za vlády Phoronea, nástupcu Inakhova, postihla Hellas povodeň Ogyugei. V tom istom čase povstalo kráľovstvo Sikyon v osobe svojich prvých kráľov, Aegialea, potom Európy a potom Telkhina; zároveň na o. Kréta vládla. Na tomto základe treba priznať, že Akuzilaus nazýva Phoronea prvým človekom, a preto ho autor Phoroneidy nazýva „otcom smrteľníkov“. Preto Platón, súhlasiac s legendou o Akuzilaovi, v Timaiovi hovorí: „Niekedy, aby ich (kňazov mesta Sais) vyzval na príbehy o staroveku, začal s nimi (Solon) rozprávať o prvých časoch Hellas a o Phoroneovi, o ktorom hovoria, že bol primitívnym človekom, a o udalostiach, ktoré sprevádzali Niobe a Deucal. Actaeus, z ktorého mena sa tak volá Attika (t. j. namiesto Aktikos), bol súčasníkom Forbanta. Prometheus, Atlas, Epimetheus, bisexuálne Cecrops a Ion boli súčasníkmi Triopov. Oheň Phaetonov a potopa Deukaliónov sa vyskytli za čias Kekropsa. A vláda Sthenela (Sthenelais) bola súčasná s vládou Amphictyona, presídlením Danausu na Peloponéz a založením Dardania Dardanom, ktorého Homér (Il. 20:215) nazýva Prvotný zberateľ oblakov Zeus. Približne v rovnakom čase bola Európa unesená z Phenice (Zeus) a odvezená na Krétu. Súčasné udalosti s vládou Lyncaea boli: únos Proserpiny (Kadmus Harmonia), založenie svätyne v Eleusis, zavedenie poľnohospodárstva Triptolemusom, príchod Cadma do Téb a vláda Minosa. A za čias Prieta sa odohrala vojna Eumolpa proti Aténčanom. V čase Acrisia sa Pelops presťahoval z Frýgie do Hellas. Príchod Iona a druhého Cecropsa do Atén, záležitosti Persea a Dionýza, Orfea a múzea siahajú do tej istej éry. Podľa svedectva Dionýza Argejského bola Trója dobytá v 18. roku vlády Agamemnóna, v 1. roku vlády Demofóna, Théseovho syna, nad Aténčanmi, 12. deň mesiaca Fargelion. Egius a Derkul tvrdia, že Trója bola dobytá 8. dňa 3. dekády mesiaca Panema; Hellanicus - 12. deň v mesiaci Fargelion; Podľa iných historiografov Atén k tejto udalosti došlo 8. deň posledných desiatich dní mesiaca Fargelion, v poslednom roku vlády Menesthea a pri splne mesiaca. A mesiac žiaril svojou plnou žiarou, hovorí autor Malej Iliady (Lesk). Iní tvrdia, že sa tak stalo 8. deň posledných desiatich dní mesiaca Skyrophorion. Theseus, rival Herkula, žil jednu generáciu pred obliehaním Tróje. Preto Homér spomína Tlipolema, syna Herkula, ktorý bojoval proti Tróji (Il. 2:653). Je teda dokázané, že Mojžiš žil o 604 rokov skôr ako zaradenie Dionýza (Baccha) medzi bohov, pretože k tomuto zbožšteniu došlo v 32. roku vlády Persea, ako ukazujú Letopisy (Letopisy) Apollodora. Od apoteózy Dionýza (Baccha) do čias Herkula a tých slávnych bojovníkov, ktorí spolu s Jasonom podnikli plavbu na lodi Argo, je 63 rokov. Tejto cesty sa zúčastnili aj Aesculapius a Dioscuri (Castor a Pollux), o čom svedčí Allolonius Rhodský vo svojej básni „Argonauti“ (lib. 1.5:146). Od roku Herkulovho nástupu na trón Argos po apoteózu jeho a Aesculapia sa podľa chronografie Apollodora počíta 38 rokov. Od tejto éry po apoteózu Castora a Polluxa sa počíta 53 rokov. Približne v tom čase bola dobytá Trója. Ak prijmeme slová básnika Hesioda ako pravdivé, mali by sme počúvať, čo hovorí: Fuerat cum sacrum ingressa Cubile of Zeus Maia, dcéra Atlasa, jeho syn genukrata, veľký Hermes, Posol nesmrteľných bohov; Semele, dcéra Cadmusa, stýkala sa s prvým z bohov, Dionýz (Bacchus) peperit, všade rozhadzujúci radosť (Teogoniak ѵ. 938). Cadmus, otec Semele, prišiel do Théb za Lyncaea a vynašiel helénske písmená. Triopas vraj žil v rovnakom čase ako Isis, sedem generácií po Inachovi. Verí sa, že Isis je totožná s nymfou Io (chodiaca) a je tak pomenovaná pre svoje potulky svetom. Istres vo svojej knihe „O egyptských kolóniách“ hovorí, že táto nymfa bola dcérou Promethea. Preto Prometheus žil v rovnakom čase ako Triopes, sedem generácií po Mojžišovi. Je teda spoľahlivé, že Mojžiš žil oveľa skôr ako v dobe, v ktorej sa podľa Helénov objavil prvý človek Leon, autor diela o egyptských bohoch, hovorí, že Isis bola medzi Helénmi známa pod menom Demeter; preto Demeter žila v dobe Lyncaea, jedenásť generácií po Mojžišovi. Apis, kráľ Argos, bol zakladateľom Memphisu, ako hovorí Aristippus v 1. knihe svojich Dejín Arkádie. Aristeas Argive hovorí, že tento kráľ bol prezývaný Serapis a že je to ten istý Serapis, ktorého Egypťania zbožňujú. Nymphodorus Amfipolitan v 3. knihe svojho stvorenia „o ázijských zákonoch“ hovorí, že keď býk Apis zomrel a bol nabalzamovaný, uložili ho do rakvy – v gréčtine σορός – a že táto rakva bola uložená v chráme božstva, ktoré Egypťania (v podobe tohto býka) uctievali; preto dostal býk meno Soro-Apisa; následne ho obyvatelia tejto oblasti začali volať skrátene Serapis 143. Apis bol tretím potomkom Inacha. Latona žila za čias Tituyho, Pre Laton on, traxit per vim, slávna konju gtm Dia Preto boli Tituy a Tantalus súčasníkmi. Preto mohol Pindar Boeotian napísať: „Potom sa narodil Apollo. A nie je na tom nič prekvapujúce, keďže Apollo a Herkules spolu slúžia pod vedením Admeta „dlhý rok“ (Il. XXI, 443). Zeph a Amphion, vynálezcovia hudby, sa narodili v čase Cadmusa. A ak nám povedia, že prvou Sibylou bola Themonoia, s ktorou sa Acrisius radil, tak vedzte, že žila len o 27 rokov skôr ako Orfeus, Museum a Linus, učiteľ Herkula. Homér a Hésiodos žili oveľa neskôr ako dobytie Tróje a oveľa skôr ako helénski zákonodarcovia Lycurgus a Solon, pred siedmimi mudrcami, sýrskymi Ferecydes a veľkým Pytagorasom, z ktorých všetci, ako sme už dokázali, žili po ustanovení olympijského systému. Dokázali sme teda, že Mojžiš žil oveľa skôr nielen ako helénski mudrci a básnici, ale dokonca aj pred väčšinou helénskych bohov. A nielen Mojžiš, ale aj Sibyla žili oveľa skôr ako Orfeus. Hovorí sa, že existuje veľa diel, v ktorých sa diskutuje o jej prezývke a proroctvách, a že bola Frýgčanka menom Artemis (Diana) a že keď išla do Delf, spievala tieto verše: Ó, Delfovia, uctievači ďaleko strieľajúceho Apolla, Prišiel som vám oznámiť vôľu Dia nesúceho záštitu, Byť zapálený vešteckým duchom môjho brata Apolla. Je tu aj ďalšia Sibyla, pôvodom z Eretrie; volá sa Herophila. Heraklides z Pontu spomína vo svojom diele „O veštení“ oboje. O egyptskej a talianskej Sibyle, ktorá žila v Ríme, kde sa neskôr týčila Karmentálna brána, pomlčím. Evander, zakladateľ chrámu na počesť Pana, takzvaných Lupersalles, bol synom tejto Sibyly. Teraz je potrebné určiť čas, kedy žili ďalší proroci, ktorí boli medzi Židmi po Mojžišovi. Po Mojžišovej smrti sa Jozua ujal vedenia izraelského ľudu. 65 rokov viedol vojny a zvyšných 25 rokov odpočíval v zasľúbenej zemi a podľa knihy Jozue po Mojžišovi vládol Izraelitom 27 rokov. Po rozprávaní knihy Sudcov (3:8) sa Židia pre svoje hriechy dostali pod autoritu Husachára, mezopotámskeho kráľa, a boli pod ňou 8 rokov. Ale prosiac Boha, zvolili si za vodcu Otniela, mladšieho brata Kálebovho z kmeňa Júdu. Otniel zabil kráľa Mezopotámie a potom vládol ľudu 50 rokov (Sudcovia 3:11) 144. Židia opäť upadli do hriechu a na 18 rokov boli zradení do moci Egloma, moábskeho kráľa. Potom sa opäť kajali a 80 rokov (Sudcovia 3:11) mali vodcov z kmeňa Efraim Eod, ktorí ovládali jeho ľavú aj pravú ruku (Sudcovia 3:15). Zabil Egloma. Po smrti Ehuda Židia opäť zhrešili a boli 20 rokov pod vládou kanaánskeho kráľa Jabema. V tom čase žila prorokyňa Devora, manželka Labidota, z kmeňa Efraim. Veľkňazom bol vtedy Uziáš, syn Abiášov (1. Paralipomenon 6:4,5). Vďaka vplyvu Devory sa Barak, syn Benira, z kmeňa Neftali, dostal do čela vojska (Sudcov 4:6), šiel proti Siserovi, vrchnému veliteľovi Jabemových vojsk, a porazil ho. Po tomto víťazstve Devora 40 rokov vykonávala spravodlivosť medzi ľuďmi. Po jej smrti jej ľud opäť zhrešil a bol 7 rokov pod nadvládou Madianov. Potom sa Gedeon, syn Joasov, z kmeňa Manasses, vydal proti Madiančanom na čele s 300 vojakmi a zabil až 120 000 nepriateľov. Izraelitom vládol 40 rokov a po ňom 3 roky vládol jeho syn Abimelech. Nástupcom tohto posledného bol Foleya, syn Bedana, syna Háranovho, z kmeňa Efraima 145; bol sudcom v Izraeli 23 rokov. Po jeho smrti 146 Židia opäť zhrešili a boli 18 rokov pod nadvládou Ammóncov. Opäť sa kajali a za sudcu si zvolili Jeftu z Gileádu z kmeňa Manasses. Jefta vládol Izraelitom 6 rokov. Jeho nástupcom sa stal Hešbon z Betlehema (Sudcov 12:8), z kmeňa Júdu. Bol sudcom 7 rokov. Po ňom Euron, z kmeňa Zabulon, 8 rokov 147; ďalej Eglom, z kmeňa Efraim, 8-ročný. Niektorí pridávajú 8 rokov vlády Euronova k 7 rokom vlády Heshbona. Po Eglome Židia opäť zhrešili a 40 rokov na nich doliehalo cudzie jarmo Filištíncov. Keď sa však obrátili k Bohu, ich vodcom sa stal Samson z kmeňa Dán a podrobil im cudzincov. Viedol ich 20 rokov. Po Samsonovi nastala anarchia (Sudcovia 18:1; 19:1 atď.). Potom bol sudcom 40 rokov 148 veľkňaz Éli. Eliášovým nástupcom bol prorok Samuel. Saul vládol pod vedením Samuela a nastúpil na trón 27 rokov. Samuel bol pomazaný do Dávidovho kráľovstva a zomrel o dva roky skôr ako Saul, do veľkňazstva Abimelecha. Takže Samuel prostredníctvom pomazania ustanovil kráľovstvo (1 Sam 10:1) v Izraeli a Saul bol prvým kráľom, ktorý vládol v Izraeli po Sudcoch. Čas sudcov trval 463 rokov a 7 mesiacov. Po nich, ako vieme z 1. knihy Samuelovej, Saul po obnovení svojho kráľovstva vládol ďalších 20 rokov 149. Po smrti Saula bol Dávid, syn Izaiho, z kmeňa Júda, druhým kráľom Izraela so sídlom v Hebrone. Jeho vláda trvala 40 rokov, ako nám hovorí 2. kniha Kráľov. Veľkňazom bol v tom čase Abiatar, syn Abimelecha, jedného z Éliho príbuzných. Gad a Nátan prorokovali za Dávida. Od Jozuu do času Dávidovho vstupu do kráľovstva podľa niektorých prešlo 450 rokov, no podľa našej chronológie uplynulo od tohto času do Dávidovej smrti 523 rokov a 7 mesiacov. Po ňom kraľoval 40 rokov Šalamún, syn Dávidov. Počas svojej vlády bol prorok Nátan ešte nažive a navrhol mu, aby postavil chrám. V tom istom čase žil prorok Achijah zo Šílu. Dávid a Šalamún boli tiež proroci. Cádok bol prvým veľkňazom, ktorý obetoval v Šalamúnovom chráme. Od Árona 1. veľkňaza bol 8.. Od Mojžiša do čias Šalamúna teda podľa niektorých ubehlo 595 rokov a podľa iných 576 rokov 150. Ak teda k 450 rokom, ktoré uplynuli od čias Jozuu po Dávida, pripočítame 40 rokov Mojžišovho kraľovania nad izraelským ľudom a ostatných 80 rokov života Mojžiša pred Egyptom, 4 roky života Židov, Za Dávidovej vlády dostaneme číslo 610 detí. Naša chronológia je presnejšia a dokonalejšia: do Dávidovej smrti uplynulo 523 rokov a 7 mesiacov; k nim pridávame 120 rokov života Mojžiša a tiež 40 rokov vlády Šalamúna. Ak spočítame všetok čas, ktorý uplynul pred Šalamúnovou smrťou, zistíme, že uplynulo 683 rokov a 7 mesiacov. Hiram oženil svoju dcéru so Šalamúnom približne v čase, keď Menelaos po dobytí Tróje pristál na fénickom pobreží, o ktorom príchode informovali Menander Pergamit a Laetus vo svojom diele „Féničania“. Po Šalamúnovi nastúpil jeho syn Rechabeám, ktorý vládol 17 rokov: veľkňazom bol vtedy Abimilech, syn Cádokov. Za vlády Rechabeáma sa izraelské kráľovstvo rozpadlo a v Samárii kraľoval Jeroboám, služobník Šalamúnov, z kmeňa Efraim. V tom čase žili proroci Achiáš Silonitský, Šema, syn Amámov, a ďalší prorok, ktorý prišiel k Jeroboámovi z Judey a vzbúril sa proti tomu, aby tento kráľ postavil oltár (1 Kráľ 13,1.2). Rechabeáma vystriedal jeho syn Abiáš, ktorý vládol 23 rokov. Nástupcom tohto posledného bol Asaman, ktorý vládol rovnaký počet rokov. V starobe trpel dnou v nohách. Za jeho vlády žil prorok Jehu, syn Ananiášov. Po Asamanovi nastúpil jeho syn Jozafat, ktorý vládol 25 rokov. Za jeho vlády žili títo proroci: Eliáš Thesbitský, Micheáš, syn Jeblaov, a Obadiáš, syn Chananiášov. Micheášovým súčasníkom bol falošný prorok Sedekiáš, syn Kanaánov. Potom nasleduje Joram, syn Jozafatov, ktorý vládol 8 rokov. Za jeho vlády žil aj Eliáš a po ňom Elizeus, syn Šafatov. Za čias Elizea obyvatelia Samárie, ktorí boli v núdzi, jedli svoje deti a holubí trus (2 Kráľ 6:25, 28, 29). Vláda Jozafata zaberá poslednú časť 1. knihy Kráľov ešte pred 4. knihou. Vláda Jehorama sa zhoduje s vystúpením Eliáša do neba. Po Eliášovi Elizeus, ktorý vstúpil do prorockej služby vo veku 40 rokov, prorokoval 6 rokov. Potom nasleduje Achaziáš, ktorý vládol iba jeden rok. V jeho dobe žili aj Elizeus a Abaddonei (2. Paralipomenon 15:1). Achaziášovou nástupkyňou bola Achaziášova matka Atalja, ktorá vládla 8 rokov (2. Paralipomenon 23:1). Zabila deti svojho syna (porovnaj 2. Kráľov 11:1; 2. Paralipomenon 22:10), pretože patrila do Achabovej rodiny. Achaziášova sestra Jošeba zachránila Achaziášovho syna Joasa a následne mu odovzdala kráľovstvo. Za vlády tejto Ataliy prorokoval aj Elizeus. Po Atalii, ako sme už spomenuli, kraľoval Joas, ktorého pred smrťou zachránil Josheba; a bola manželkou veľkňaza Jehojadu. Všetky roky Josovho života boli 40. Od Šalamúnových čias po smrť proroka Elizea niektorí počítajú 105 rokov a iní 200. Ako však vyplýva z našej chronológie, od Šalamúnovho vstupu do kráľovstva po Elizeovu smrť ubehlo 181 rokov. Podľa Philochora uplynulo 180 rokov od dobytia Tróje po narodenie Homéra, ktoré nasledovalo po emigrácii iónskej kolónie. Aristarchos vo svojom komentári k Archilochovi hovorí, že Homér žil už počas tejto emigrácie. Preto k nemu došlo asi 140 rokov po páde Tróje. Apollodorus tvrdí, že Homér sa narodil 100 rokov po emigrácii iónskej kolónie, za vlády Agesilaa, syna Dorusseeva, nad Lacedemončanmi. Dokazuje, že zákonodarca Lycurgus počas svojej mladosti bol súčasníkom Homéra. Euthymenes vo svojich kronikách hovorí, že prekvital spolu s Hesiodom za čias Acasta a narodil sa na Chiose približne v roku 200 po dobytí Tróje. Archemachus zastáva rovnaký názor v 3. knihe svojich „dejín ostrova Euboia“. Z toho vyplýva, že Homér aj Hesiodos žili neskôr ako (proroci Eliáš a) Elizeus. Ak budeme sledovať príbeh o gramatikovi Cratesovi a ak uveríme, že narodenie Homéra pripadá na čas okolo príchodu Herakleidov na Peloponéz, t.j. roku približne v 80. roku po páde Trópov zistíme, že Homér žil ešte neskôr ako Šalamún, za ktorého vlády, ako už bolo spomenuté vyššie, došlo k príchodu Menelaa do Fenície. Podľa Eratosthena sa Homér narodil 100 rokov po dobytí Tróje. Theopompus v 43. kapitole svojej „Filipovej histórie“ hovorí, že Homér sa narodil 500 rokov po živote účastníkov dobytia Tróje. A Euphorion, v „dejinách alevadskej dynastie“, datuje život Homéra do doby Hugesa, ktorý prevzal kráľovstvo okolo začiatku 18. olympiády. Tento Euphorion tiež hlási, že Huges sa ako prvý nazval tyranom. Sosibius Laconian vo svojej „Chronologickej eseji“ kladie narodenie Homéra do 8. roku Charilla, syna Polyudektova. Kharill vládol 64 rokov a po ňom jeho syn Nikander 39 rokov. Podľa toho istého Sosibia prvá olympiáda pripadá na 34. rok vlády Nikandera. Homer sa teda narodil 30 rokov po začiatku systému olympiád. Po Joasovi prevzal vládu nad kráľovstvom jeho syn Amaziáš, ktorý vládol 39 rokov. Po Amaziášovi presne rovnakým spôsobom nastúpil jeho syn Uziáš (2Kr 14,2; 2Kr 25,1 a Euzébius), ktorý vládol 52 rokov a zomrel na malomocenstvo. Za jeho čias žili proroci Ámos a jeho syn Izaiáš, Ozeáš, syn Beerov, a Jonáš, syn Chamatov, rodák z Get Haberu. kázal Ninivčanom, vynoriac sa z brucha netvora, ktorý ho pohltil. Po Uziášovi nastúpil jeho syn Jotám, ktorý vládol 16 rokov. Za jeho vlády žili aj proroci Izaiáš, Hozeáš, Micheáš Morástejský (Mich. 1:1) a Joel, syn Betuelov. Po Jotámovi nastúpil jeho syn Achaz, ktorý vládol 16 rokov. Približne v 15. roku vlády Achaza bol Izrael vzatý do zajatia Babylonom a asýrsky kráľ Salmaneser presídlil obyvateľov Samárie do Médie a Babylonu (2 Kráľ 18:10, 11). Po Achazovi nastúpil Hozea, ktorý vládol 8 rokov, potom Ezechiáš, ktorý vládol 29 rokov. Tento kráľ, ktorý už takmer umieral, sa svojím svätým životom zaslúžil o to, aby mu Boh ústami Izaiáša predĺžil život o ďalších 15 rokov, čo Boh potvrdil návratom tieňa slnka (2Kr 20,6 atď.). Izaiáš, Hozeáš a Micheáš prorokovali pred vládou Ezechiáša. Hovorí sa, že žili po Lykurgovi, zákonodarcovi Lacedemonovcov. V skutočnosti, Dieuchis vo 4. knihe svojich „dejín Megary“ datuje život Lycurga približne do 290. roku po dobytí Tróje. Izaiáš a s ním Micheáš, Hozeáš a Joel, syn Betuelov, prorokovali ešte v 200. roku po Šalamúnovi, za ktorého vlády, ako sme už o tom hovorili vyššie, prišiel Menelaos do Fenície. Po Ezechiášovi vládol jeho syn Manasses 55 rokov. Potom jeho syn Amos na dva roky. Po Ámosovi vládol Joziáš, jeho syn, považovaný za najspravodlivejšieho a najzhovievavejšieho; Jeho vláda trvala 31 rokov. Mŕtvoly ľudí hádzal na rozbité a prevrátené sochy modiel, ako sa píše v knihe Levitikus (26,30; 1Kr 13,2; 2Kr 23,14.20). Za jeho čias, v 18. roku jeho vlády, sa Veľká noc slávila s takou nádherou, ako ju nikdy predtým neslávil ani Samuel, ani nikto z Joziášových predchodcov (2Krn 35,18; porov. 2Kr 23,22). Vo svojej dobe kňaz Hilkiáš, otec proroka Jeremiáša, našiel knihu Zákona v chráme a zomrel pri jej čítaní. Za vlády tohto kráľa prorokovali Oldai, Sofoniáš a Jeremiáš. Týmto posledným súčasníkom bol falošný prorok Ananiáš, ktorý neposlúchol Jeremiáša a zomrel v tom istom roku. Pokiaľ ide o Joziáša, bol zabitý na rieke. Eufrat, kde išiel v ústrety egyptskému kráľovi Nechovi, ktorý išiel proti Asýrčanom (2. Kráľov 23 a 2. Paralipomenon 35). Po Joziášovi nastúpil jeho syn Jehojakin a jeho syn Jehoachaz, ktorí vládli 3 mesiace a 10 dní. Necho, egyptský kráľ, spútal Jehoachaza a odviedol ho do Egypta a namiesto neho ustanovil za kráľa jeho brata Joachima. Prikázal tomu vyberať dane od ľudí a uvaliť ich na celú krajinu. Joachim vládol 11 rokov. Jeho dedičom bol jeho syn Joachin, ktorý vládol len tri mesiace. Nasledoval Sedekiáš, ktorý vládol 11 rokov. Počas svojej vlády prorokoval aj Jeremiáš. V tom istom čase prorokovali Ezechiel, syn Butziho, Uriáš, syn Shemea (Jer 26:20) a Habakuk. Tým sa končí séria židovských kráľov. Od narodenia Mojžiša do dňa, keď bol Cedekiáš odvedený do Babylonu, teda podľa samotného výpočtu uplynulo 972 rokov a podľa spoľahlivejších výsledkov nášho počítania 1085 rokov, 6 mesiacov a 10 dní. A od vlády Dávida do zajatia od Chaldejcov podľa niektorých prešlo 452 rokov a 6 mesiacov a podľa nášho starostlivejšieho výpočtu 482 rokov, 6 mesiacov a 10 dní. V 12. roku vlády Sedekiáša, teda 70 rokov pred nadvládou Peržanov, bojoval Nabuchodonozor s Feničanmi a Židmi, ako o tom hovorí Berosus vo svojich „dejinách Chaldejcov“. Yuba vo svojej práci o Asýrčanoch hovorí, že si svoje historické informácie požičiava od Berosusa, a tak ručí za pravdivosť tohto historika. Nabuchodonozor, ktorý ho oslepil, vzal Cedekiáša do Babylonu a presídlil všetkých ľudí, s výnimkou malého počtu ľudí, ktorí utiekli do Egypta, do vzdialených krajín. A toto zajatie Židov trvalo 70 rokov. Za Cedekiáša prorokovali aj Jeremiáš a Habakuk. V 5. roku svojej vlády Ezechiel prorokoval v Babylone a po ňom Náhum, potom Daniel. After Daniel, during the reign of Darius I (Histaspes), Haggai and Zechariah prophesied for two years. After Daniel, Malachi prophesied, one of the twelve prophets, whose name means “messenger” (angel). Po Aggeovi a Zachariášovi obnovuje Jeruzalem a obnovuje chrám Nehemiáš, hlavný čašník Artaxerxa, syna izraelského Achel. S týmto zajatím súvisí príbeh o Ester a Mordechajovi, opísaný v knihe tohto mena, podobne ako sa o Makabejských hovorí v knihách rovnakého mena. Počas tohto zajatia boli Misail, Ananiáš a Azariáš, ktorí sa modle odmietli pokloniť, hodení do vyhriatej pece, no zachránil ich anjel, ktorý k nim zostúpil. Potom bol Daniel kvôli drakovi uvrhnutý do jamy levovej, tu ho z Božej prozreteľnosti nakŕmil Habakuk a na 7. deň ho vytiahli z jamy zdravého. At the same time, the wonderful story of Jonah and Tobias falls. Ten si za asistencie anjela vezme Sarah za manželku, ktorej sa predtým naklonilo 7 nápadníkov a všetkých démon zabil; Tobit, the father of Tobias, received his sight after his son’s wedding. Počas toho istého zajatia Zerubábel, ktorý svojou obozretnosťou zničil machinácie svojich protivníkov, kúpi od Daria právo obnoviť Jeruzalem, vráti sa do svojej rodnej krajiny s Ezrom, oslobodí svoj ľud prostredníctvom Ezry a pomocou Božej inšpirácie usporiada zbierku svätých kníh. Písmo 151, obnovuje slávenie Paschy, zakazuje sobáše Židov s cudzinkami. Ešte predtým Kýros umožnil Židom návrat do vlasti a slobodu (1 Ezdráš 1:1; 6:1 atď.). Keď sa podľa tohto povolenia uskutočnil návrat Židov za vlády Dária (porovnaj 1 Ezdráš 6:16 a 7:15), Židia slávili Posvätenie chrámu, ako aj sviatok stánkov (Nahum 8:16). Vo všeobecnosti sa verí, že od narodenia Mojžiša po oslobodenie Židov zo zajatia uplynulo 1155 rokov, 6 mesiacov, 10 dní. Od vlády Dávida do tohto oslobodenia zo zajatia podľa niektorých ubehlo 352 rokov a podľa spoľahlivejšieho výpočtu 572 rokov, 6 mesiacov a 10 dní. Tak sa v babylonskom zajatí splnilo nasledujúce Danielovo proroctvo za čias Jeremiáša: Sedemdesiat týždňov pre tvoj ľud a sväté mesto je skrátených, aby sa zrada vyčerpala a hriech sa skončil, aby neprávosti boli zmazané a neprávosti očistené, aby sa naplnila večná spravodlivosť a sväté vízie a proroctvá. pomazaný. Poznať a pochopiť. Od tohto proroctva a obnovy Jeruzalema až po Kristovho kráľa uplynie 7 týždňov a 62 týždňov a ľudia sa vrátia a ulice budú opäť postavené a múry, ale prídu ťažké časy. A po 62 týždňoch bude Kristus zabitý bez súdu; a zároveň kráľ, ktorý sa chystá prísť, zničí mesto a svätyňu svätých a akoby novou potopou budú zničení obyvatelia, ba až do samého konca vojny bude medzi nimi zúriť smrť. A zmluva bude pre mnohých ustanovená v jednom týždni a v polovici týždňa padnú obete a nápojové obete a ohavnosť spustošenia sa rozšíri na svätyňu a až do konca toho času bude ľud svätých vydaný zničeniu. A uprostred týždňa už nebude z oltára vstávať kadidlo, prestanú sa obetovať a na krídle svätyne bude ohavnosť spustošenia, až kým jej plnosť neudiví aj samotného pustošiteľa.“ (Dan. 9:24-27). Takže, že chrám bol postavený počas prvých siedmich týždňov, je jasné; Túto udalosť zaznamenáva aj Ezra. Ježiš kraľoval medzi Židmi v Jeruzaleme po splnení 7 týždňov; a počas 62 týždňov celá Judea odpočívala, tešila sa z hlbokého pokoja a nebola narušená žiadnou vojnou; a nášho Pána Ježiša Krista, Svätého svätých. keď prišiel a splnil videnia a proroctvá, bol pomazaný podľa tela Duchom Otca. Prejav kráľovskej dôstojnosti Krista svetu sa odohral v týchto 62 týždňoch a počas jediného týždňa, ako to predpovedal prorok. Polovica nasledujúceho týždňa je pokrytá vládou Nera a začína sa znechutením tohto cisára do svätého mesta Jeruzalema; a v druhej polovici tohto týždňa bol zosadený; v ktorej zomreli Galba, Otho a Vitellius; potom moc prešla na Vespasiana, ktorý zničil Jeruzalem a vyplienil svätyňu. Pre tých, ktorí tomu rozumejú, je jasné, že udalosti prebehli presne tak, ako prorok predpovedal. Takže po 11. roku a na začiatku nasledujúceho, ktorý bol prvým rokom vlády Joachina (Jehonia; porov. 2 Kráľ 23:36; 24:8, 10, 14), Nabuchodonozor po 7 rokoch svojej vlády nad Asýriou (2. Kráľov 24:12) presídlil Jeruzalem do Babylonu. Toto zajatie postihlo Židov v 2. roku vlády Wafru (Jer 44:30), egyptského kráľa, a v 1. roku 48. olympiády, keď bol Fenippus archontom v Aténach. Toto zajatie trvalo 70 rokov, keďže sa skončilo v 2. roku vlády Dária, syna Gistaspesa, vládcu Peržanov, Asýrčanov a Egypťanov. Za jeho čias prorokovali, ako už bolo povedané, Aggeus, Zachariáš a Malachiáš, jeden z 12 prorokov. Veľkňazom bol v tom čase Ježiš, syn Josedek. V 2. roku vlády Dária, ktorý podľa Herodota (3:70) zvrhol uzurpátorskú moc mágov, bol do Jeruzalema poslaný Zorubábel, syn Salathielov, aby obnovil toto mesto a vyzdobil chrám. A tu je chronológia počas existencie perzskej monarchie. Kýros vládol 30 rokov (Herodes 1:214), Kambýses 19 rokov (Herodes 3:66), Darius 46 rokov, Xerxes 26 rokov, Artaxerxes 41 rokov, Darius 8 rokov, Artaxerxes 42 rokov, Ochos alebo Osli 3 roky. V dôsledku toho bude vláda všetkých perzských kráľov 235 rokov. Po tomto čase nastúpil na perzský trón Alexander Veľký, čím zbavil trónu Daria (Kodomana). Tu je chronológia macedónskych kráľov: Alexander vládol 18 rokov, Ptolemaios Lagus 40 rokov, Ptolemaios Philadelphus 27 rokov, Ptolemaios Euergetes 25 rokov, Ptolemaios Philopator 17 rokov, Ptolemaios Epiphanes 24 rokov. Po tom nasledoval Ptolemaios Filometor, ktorý vládol 35 rokov; po ňom bol kráľ Ptolemaios Physcon, ktorý bol kráľom 29 rokov; potom Ptolemaios Latour, ktorý vládol 36 rokov; nasledoval Ptolemaios Dionýz, ktorý vládol 29 rokov; nakoniec Kleopatra, ktorá vládla 22 rokov. Po nej vzniklo kráľovstvo Kapadócia, ktoré však trvalo len 18 dní. Vo všeobecnosti vláda všetkých macedónskych kráľov trvala 312 rokov a 18 dní. Bolo teda dokázané, že proroci Aggeus, Zachariáš a Malachiáš, jeden z 12 prorokov, ktorí žili v 2. roku vlády Dária Hystaspesa a objavili sa v 1. ročníku 48. olympiády, sú starší ako Pytagoras, ktorého životnosť sa údajne vzťahuje na 62. olympiádu. Sú oveľa starší ako Thales, najstarší z helénskych mudrcov, ktorý sa narodil len okolo 50. olympiády. Takzvaní mudrci boli tiež súčasníci Thalesa, ako o tom hovorí Andron vo svojom Tripode. Herakleitos, ktorý žil po Pytagorasovi, spomína vo svojich spisoch tohto filozofa. Stáva sa teda nevyvrátiteľným, že 1. olympiáda, a tá, ako už bolo dokázané, spadá na 407. rok po dobytí Tróje, čo je dávna doba, v ktorej žili spomínaní proroci, ako aj doba života filozofov nazývaných mudrci. Teraz je ľahšie vidieť, že Šalamún, ktorého vláda zodpovedá vláde Menelaa, bol súčasným obdobím obliehania Tróje a žil značný počet rokov pred mudrcami starovekej Hellas. Vyššie sme už ukázali, koľko rokov žil pred Šalamúnom Mojžiš. Alexander, prezývaný Polyhistor, vo svojom diele o Židoch sprostredkúva obsah niektorých Šalamúnových listov egyptskému kráľovi a fénickému kráľovi Bafrovi, ako aj odpovede týchto kráľov Šalamúnovi. Z týchto listov vyplýva, že Bafra poslal 8 000 egyptských robotníkov k Šalamúnovi, aby postavili chrám, že kráľ Týru poslal rovnaký počet robotníkov k Šalamúnovi a s nimi architekta, z matkinej strany, Žida z kmeňa Gád (2 Par 2:13), menom Giram (1 Kráľ 7:13, 40). História okrem iného hovorí, že Aténsky Onomakritus, notoricky známy autor básní pripisovaných Orfeovi, žil v časoch Pisistratidov okolo 50. olympiády. Orfeus, ktorý sa plavil s Herkulesom na lodi Argo, bol učiteľom múzea. Amphion žil dve generácie pred obliehaním Tróje. Demodocus a Famius, známi tým, že hrali na cithare a spôsobili jej údiv, Demodocus s Phaeacianmi (Odis. 8:43) a Famius s nápadníkmi Penelope (Odis. 1:153), žili po dobytí Tróje. Okrem iného hovoria (Pausanias in Atticis), že „Predpovede“ vo veršoch pripisovaných múzeu patria Onomakritovi, že „Rozliaty pohár“ Orfea (podľa Svidu) je dielom Zopyra Herakleána; že „Zostup do pekla“ je výtvorom Prodica zo Samosu. Ion Chian vo svojich „Triagmách“ uvádza, že básne publikované pod menom Orfeus zložil Pytagoras (podľa D. Laertia). Epigenes vo svojej eseji o básňach pripisovaných Orfeovi tvrdí, že „Zostup do pekla“ a „Posvätná reč“ patria pytagorejcovi Kerkopovi a „Peplos“ a báseň „O prírode“ patria Brontinovi. Niektorí považujú Terpandra aj za starovekého básnika. Ale Hellanicus svedčí, že Terpander sa narodil v dobe Midasovej; Fanius, ktorý ustanovil Lescha za lesbu skôr ako Terpandra, ho považuje za mladšieho ako Archilocha. Hovorí, že Lesh bojoval s Arctinom a porazil ho. Podľa svedectva Xantha Lýdia bolo mesto Thasos založené okolo 18. olympiády a podľa svedectva Dionýzia okolo 15. Tak sa stáva spoľahlivým, že básnik Archilochus sa preslávil po 20. olympiáde 152, keďže o zničení Magnesie hovorí ako o nedávnej katastrofe. Hovorí sa, že Simonides bol súčasníkom Archilocha a že Callinov život nepatrí do veľmi starovekej doby, pretože Archilochus hovorí o zničení Magnesie a Callinus si pamätá na stále prekvitajúci stav tohto mesta. Eumelus Korinťan patrí do staršej éry, pretože podľa svedectva niektorých historikov poznal Archiasa, zakladateľa Syrakúz. Toto všetko som považoval za potrebné povedať, pretože cyklickí básnici sa zvyčajne radia medzi najstarších. Hovorí sa, že už starí Heléni mali veľa veštcov. Takéto napr. Boli tam Bacidi, jeden z Boeotie, druhý z Arkádie, ktorí predpovedali veľa vecí. Pisistratos pre seba ustanovil tyraniu len preto, že mu aténsky Amphilutus 153 ukázal vhodný moment na uchopenie moci (Herodes 1:62). Nepoviem nič o kométe z Kréty, o Cynurovi Cypriánovi, o Admetovi z Tesálie, o Aristaeovi Cyrenejskom, o Amfiaraovi Aténčanovi 154, o Timoxenovi z Corcyry, o Demenetesovi Fókiovi, o Epigenovi z Thespiae, o Nikiášovi Karustanovi D. Thessovi, o Aristomovi Aristonovi. Kleofón Korintský, o Hrochovi, dcére Chirona, o Boyovi, o Mantovi a celom roji Sibyly 155, o Sibyle zo Samosu, Kolofóne, Cumaei, Eryufrey, o Futo 156, Taraxandre, o Maketis, o Thessale, o Thesch protis a dvoch sietempároch, ďalej o Consochprotis a Mopsorge. Ale Pug bol starší z nich, pretože bol jedným z Argonautov. Napriek tomu sa hovorí, že takzvanú „mantiku“ mopsov zostavil Cyrene Battus. A Dorotheus v 1. časti svojho Pandectu (kompilácií) uvádza, že Mopsus počúval Alcyone a Coronu. Veľký Pytagoras neustále študoval umenie veštenia a veril v tento druh predpovedí. Rovnako blízko k nemu boli Avaris Hyperborejec, Aristaeus Prokonnézský, Epimenides Kréťan, ktorý sa presťahoval do Sparty, Mede Zoroaster, Empedokles z Agrigenta, Phormion Laconian, Polyuaratus z Thasosu, Empedotimus Syracusan a napokon a najmä Aténčan Sokrates. „Verím,“ hovorí v „Theagenes“, že z milosti Božej je so mnou od detstva démon, ktorý ma neopúšťa so znameniami. Je to hlas, ktorý sa dvíha zvnútra vždy, keď chcem niečo urobiť, odmieta ma, ale nikdy ma k ničomu nenabáda.“ Exekestes, tyran z Phocey, neustále nosil na prste jednej ruky dva magické prstene a podľa zvuku, ktorý vydávali pri vzájomnom dotyku, určoval čas, kedy má konať. Zomrel však pre prefíkanosť, hoci podľa zvuku prsteňov predvídal smrť, ktorá mu hrozila, ako hovorí Aristoteles vo svojej knihe „O Fócijskej republike“. Uveďme teraz tých Egypťanov, ktorí boli pôvodne jednoduchými ľuďmi, ktorých však následne uctievali susedia. These are Hermes the Theban, Aesculapius from Memphis, Teresius and Manto from Thebes, according to Euripides (“Phoenicians” verse 841 etc.); aj Helenus, Laocoon, Oinona a Crenos, všetci štyria z Tróje. Kren z nich, jeden z Herakleidov, bol údajne pozoruhodným veštcom. Spomeňme ešte Iama z Elis, z ktorého pochádzali Yamidovci, a Polyuisa, presláveného v Argose a Megare, na ktorého si pamätajú aj tragickí básnici. Is it still necessary to name Thelem, the fortuneteller of the Cyclops, who predicted Polyphemus the blow that he later actually received from Odysseus on his journey? Why should I name the Athenian Onomacritus or Amphiaraus, who, as they say, lived one generation before the capture of Troy and was one of the seven generals who fought at Thebes? Prečo – Theoklyulena z Kefalónie alebo Telmisa z Carie alebo Galena zo Sicílie? Ale okrem nich tam boli aj iní, ako napr. Idmon, jeden z Argonautov, Themonoia čarodejnica z Delf, Pug, syn Apollóna a Manto z Pamfýlie, Amphilochus, syn Amphiarausa z Kilíkie, Alcleon z Acarnanie, Ania z Delosu, Aristander Telmissian, ktorý sprevádzal Alexandra. A Philochorus v 1. knihe svojej „Eseje o vešteckom umení“ hovorí, že Orfeus bol tiež veštec. Theopompus, Ephorus a Timaeus hovoria o veštcovi Orthagorovi. Pythokles Samian vo 4. knihe svojich „dejín Talianska“ spomína ďalšieho veštca Caia Julia Nepo. Ale zo všetkých týchto Helénov, ktorých sme vymenovali, niektorí, ako hovorí Písmo (Ján 10:8), boli zlodeji a lupiči a zakladali väčšinu svojich predpovedí na pozorovaniach a domnienkach materialistickej povahy, tak ako lekári a veštci, keď praktizujú svoje umenie, vychádzajú iba z fyziognómie; iní boli inšpirovaní démonmi alebo sa dostali do vešteckého vytrženia z výparov stúpajúcich z vody alebo z rôznych vonných pachov alebo z niektorých atmosférických výparov. Veštecké umenie židovských prorokov bolo nebeského pôvodu. Ešte pred posolstvom zákona bol Adam takým prorokom, ktorý predpovedal budúcnosť v slovách, ktoré vyslovil pri pohľade na svoju manželku a pri pomenovávaní zvierat. Takýmto prorokom bol Noe, ktorý hlásal pokánie (2 Pet. 2:5), Abrahám. Izáka a Jakuba, ktorí jasne predznamenali mnohé udalosti, ktoré boli skryté v ďalekej budúcnosti a tie, ktorých doplnenie bolo už blízko. Takými boli od vydania zákona Mojžiš a Áron a po nich Jozua, syn Núnov, Samuel, Gád, Nátan, Achiáš, Šemej, Jehu, Eliáš, Micheáš, Obadiáš, Elizeus, Abadoneus, Ámos, Izaiáš, Hozeáš, Jonáš, Joel, Jeremiáš, syn Búzija, H157, syn Búzija, Ezechiel, Uriáš, Habakuk, Nahum, Daniel, Mišael, zostavovateľ traktátu o dôkazoch 158, Aggeus, Zachariáš, Malachiáš jeden z dvanástich, spolu 35 prorokov. Medzi ženami – pretože medzi nimi boli prorokyně – boli také Sára, Rebeka, Mirjam, Debora a Hulda. Potom, počas vlády toho istého zákona, Ján prorokoval pred krstom Spasiteľa. Po narodení Krista sa zjavujú proroci Simeon a Anna. Evanjelium nám hovorí, že Zachariáš, Jánov otec, tiež prorokoval pred svojím synom. Teraz venujme pozornosť chronológii, ktorú prijali Heléni. Začnime Mojžišom. Od jeho narodenia do dňa, keď Izraeliti opustili Egypt, uplynulo 80 rokov. Od exodu Izraelitov z Egypta do smrti Mojžiša bolo 40 rokov. Za čias Inacha nasledoval exodus Izraelitov z Egypta, pretože Mojžiš opustil Egypt 345 rokov pred sťahovaním nymfy Io (Inachovej dcéry). Od Mojžiša, ktorý prevzal kontrolu nad Izraelom do vlastných rúk a od Inachusu po potopu Deucalion, druhú z povodní, ktorá navštívila Hellas, a po požiar Faethónu, udalosti súčasného Krotopa (Kekrops), počet generácií 40 159. A za sto rokov existujú tri generácie. Od potopy Deukalionu po požiar na hore Ida, po objavenie železa a daktylov ideí počíta Frasyllus 73 rokov a od požiaru na Ide po únos Ganymeda 65 rokov; Od tohto únosu do výpravy Persea a do založenia Istmických hier na pamiatku Melicerta vrchným veliteľom uplynulo 15 rokov; od výpravy Persea po založenie Tróje 34 rokov; od tohto času do ťaženia Argonautov 64 rokov; od ťaženia Argonautov do čias Thésea a Minotaura 32 rokov; od čias Thésea a Minotaura po éru siedmich generálov, ktorí velili v Tróji, 10 rokov; odtiaľ do založenia olympijských hier Herkulom na pamiatku Pelopsa 3 roky; od začiatku olympijských hier po ťaženie Amazoniek proti Aténam a po únos Heleny Theseom 9 rokov; odteraz až do zbožštenia Herkula je 11 rokov; odteraz až do únosu Heleny Alexandrom Parisom sú 4 roky; od tohto únosu po zajatie Tróje 10 rokov; od dobytia Tróje po príchod Aenea do Talianska a po založenie Lavinium 10 rokov; od založenia Lavinia do vlády Ascaniusa 8 rokov; od Ascanie do príchodu Heraklidovcov 61 rokov; od príchodu Heraklidovcov po olympiádu v Iphite 338 rokov 160. Eratosthenova chronológia je nasledovná. Od dobytia Tróje po príchod Herakleidovcov 80 rokov; od príchodu Heraklidov do vzniku Iónie 60 rokov; od vzniku Iónie po vládu Lykurga 159 rokov; od začiatku jeho vlády do 1. ročníka 1. olympiády 108 rokov; od tejto éry po inváziu Xerxa ​​297 rokov; od tejto invázie do začiatku peloponézskej vojny 48 rokov; od začiatku tejto vojny až do jej konca porážkou Aténčanov 27 rokov; od tejto porážky do bitky pri Leuctre 34 rokov; od tejto bitky po smrť Filipa 35 rokov; od smrti Filipa do smrti Alexandra 12 rokov. Niektorí uvažujú o 24 rokoch od 1. olympiády po založenie Ríma; od založenia Ríma po vyhnanie kráľov, sprevádzané zriadením konzulátu, 243 rokov; od vyhnania kráľov do smrti Alexandra 186 rokov; od smrti Alexandra po víťazstvo Augusta, po ktorom Antonius spáchal samovraždu v Alexandrii, 294-ročný - Augustus bol potom zvolený za konzula po 4. raz; - od tejto doby do založenia hier v Ríme Domitiánom 114 rokov; od prvej oslavy týchto hier až do smrti Commoda bolo 111 rokov. Niektorí historici počítajú 1828 rokov od Kekropsa po Alexandra Veľkého a 1250 rokov od Demophona. Od dobytia Tróje po príchod Heraklidovcov 120 alebo 180 rokov; od tejto poslednej udalosti k archonovi Evenetovi, počas ktorého, ako hovoria, odišiel Alexander do Ázie, podľa Fania, uplynulo 715 rokov, podľa Efora, 735, ale Timaeus a Cleitarchos 820, podľa Eratosthena, 774. Duris od dobytia Tróje po príchod Alexandra do Ázie počíta 1000 rokov od tejto poslednej udalosti Evenetovi, ktorý bol archónom v Aténach v čase Alexandrovej smrti 161, 11 rokov; od smrti Alexandra do vlády Germanica Claudia Caesara 365 rokov. Od čias Claudia po Commodovu smrť je počet rokov známy spoľahlivo. Po použití číslovania prijatého Helénmi na zobrazenie obrazu s najdlhšími radmi rokov by sme sa teraz mali obrátiť na chronológiu, ktorú prijali barbari. Od Adama po potopu je 2148 rokov a 4 dni. Od Sema po Abraháma je 1250 rokov. Od Izáka po rozdelenie Zasľúbenej zeme je 616 rokov. Od čias sudcov po Samuela 463 rokov 7 mesiacov. Po vláde Sudcov nasledovala vláda kráľov, ktorá trvala 572 rokov, 6 mesiacov a 10 dní. Po kráľoch z kmeňa Júda začala vláda Peržanov, ktorá trvala 235 rokov. Po perzskej nadvláde bude macedónska nadvláda – ak ju počítame od Alexandra do smrti Antona – trvať 312 rokov a 18 dní. Potom prišli rímski cisári. Od Augusta po Commodovu smrť uplynulo 222 rokov. Od skončenia 70-ročného zajatia a návratu Židov do rodnej zeme až po nové jarmo, ktoré ich zastihlo za vlády Vespasiána, počítajú 410 rokov. Nakoniec, od Vespasiana po smrť Commoda, 121 rokov 6 mesiacov 24 dní. Demetrius vo svojich „Dejinách kráľov Júdových“ hovorí, že kmene Júda, Benjamin a Lévi neboli zajatí Senacheribom a že od tohto zajatia až po posledné, ktoré Nabuchodonozor uvalil na obyvateľov Jeruzalema, uplynulo 128 rokov a 6 mesiacov; že od roku, v ktorom bolo 10 kmeňov Izraela odvlečených do zajatia zo Samárie, až do vlády Ptolemaia IV., uplynulo 573 rokov a 9 mesiacov a od doby, keď boli zajatí z Jeruzalema, 338 rokov a 3 mesiace. Sám Filón však nesúhlasí s Demetriom, pokiaľ ide o chronológiu v dejinách judských kráľov. Okrem toho Eupolemos vo svojom diele na tú istú tému, od Adama do 50. roku vlády Ptolemaia Demetria, egyptského kráľa a 12. medzi Ptolemaiovcami, spolu 5149 rokov a od doby Mojžišovho odsunu Židov z Egypta do rovnakého času 2580 rokov; Od tejto éry uplynulo 120 rokov na konzulát Caius Domitian a Sabinus v Ríme. Ephor a mnohí iní historici hovoria, že na svete je 75 národov a 75 dialektov. Bezpochyby vedeli, čo napísal Mojžiš: A všetkých duší, ktoré vyšli z Egypta s Jakobom, bolo 75 (1 Moj 46,27). Ale môžeme skôr prijať za pravdu, že počet začiatočných prísloviek je 72, ako nám hovoria naši kňazi. Písmo 162. Všetky ostatné príslovky sú tvorené zmesou pôvodných prísloviek, dvoch, troch alebo viacerých. Príslovka je kvalita jazyka, ktorá charakterizuje lokalitu alebo ducha jedného alebo druhého konkrétneho človeka. Heléni hovoria, že majú päť dialektov: attický, iónsky, dórsky, aiolský a piaty spoločný, a že dialektov barbarov je nespočetné množstvo a nenazývajú sa dialekty, ale jazyky. Platón hovorí, že aj bohovia majú určité nárečie 163. Túto domnienku zakladá na ponorení sa do snov a veštieb; Svedčia o tom aj posadnutí, ktorí hovoria nie vlastným hlasom a nie vlastným dialektom, ale hlasom a dialektom démonov, ktorí sa ich tajne zmocnili. Dokonca si myslí, že aj zvieratá majú svoje zvláštne nárečie, zrozumiteľné len jedincom toho istého rodu 164. Keď sa teda slon dostane do močiara a vykríkne, príde nejaký iný slon, ktorý vidí, čo sa stalo, vráti sa späť a o niečo neskôr privedie so sebou celé stádo slonov a pomocou toho močiaru vyslobodí. Hovorí sa, že v Líbyi, keď škorpión zbadá človeka, na ktorého nedosiahne bodnutím, odíde, ale potom sa vráti s inými škorpiónmi; do seba zapadajú vo forme reťaze a tým sa ich dizajn darí. Zvieratá sa neuchyľujú k nejednoznačným gestám, ani mimiku na vyjadrenie, ale používajú jazyk, ktorý je im vlastný. Niektorí prírodovedci tvrdia, že ak sa rybársky vlasec pretrhne v momente, keď chytí rybu, a ak ryba, ktorú chytil, odíde, potom tento rybár na tomto mieste nechytí ani jednu rybu za celý deň. Počiatočné a formatívne dialekty sú dialekty národov, ktoré sú medzi Helénmi známe ako barbari. Názvy predmetov naznačujú ich samotnú podstatu, povahu 165, a preto sa uznáva, že modlitby v barbarskom jazyku sú platnejšie ako v iných jazykoch. V Cratylusovi Platón, ktorý chce vysvetliť etymológiu slova πῦρ, hovorí, že ide o barbarské slovo. Svedčí o tom, že toto slovo s miernou úpravou používajú Frýgovia. Teraz, aby sme čo najlepšie určili éru, v ktorej sa narodil Spasiteľ, myslím, že by bolo slušné načrtnúť chronológiu rímskych cisárov. Augustus vládol 43 rokov, Tiberius 22, Caius 4, Claudius 14, Nero 14, Galba 1, Vespasianus 10, Titus 3, Domitianus 15, Nerva 1, Traianus 19, Hadrián 21 a Antoninus 21. Potom vládla spolu, Commodd 8 Antoninus a Marcus Aureli. Od Augusta po Commoda uplynulo 222 rokov a od Adama po smrť Commoda 5784 2 mesiace 12 dní. Niektorí historici uvádzajú dejiny rímskych cisárov chronologicky nasledovne. Julius Caesar vládol rímskemu štátu 3 roky, 4 mesiace a 5 dní. Po ňom vládol Augustus 46 rokov, 4 mesiace a 1 deň; potom Tiberius 26 rokov 6 mesiacov 19 dní; Kai Caesar 3 roky 10 mesiacov a 8 dní; Claudius 13 rokov 8 mesiacov a 28 dní; Nero má tiež 13 rokov 8 mesiacov a 28 dní; Galba 7 mesiacov a 6 dní: Otho 5 mesiacov a 1 deň; Vitellius 7 mesiacov a 1 deň; Vespasianus 11 rokov 11 mesiacov a 22 dní; Titus 2 roky a 2 mesiace; Domitian 15 rokov 8 mesiacov a 5 dní; Nerva 1 rok 4 mesiace a 10 dní; Trajan 19 rokov 7 mesiacov a 15 dní; Adrian 20 rokov 10 mesiacov a 28 dní; Antonín 22 rokov 3 mesiace a 7 dní; Marcus Aurelius Antoninus 19 rokov a 11 dní; Commodus 12 rokov 9 mesiacov a 14 dní. Od Julia Caesara do Commodovej smrti teda uplynulo 236 rokov a 6 mesiacov. A od Romula, zakladateľa Ríma, až do smrti Commoda, sa všeobecne považuje 953 rokov a 6 mesiacov. V dôsledku toho sa náš Spasiteľ narodil v 28. roku vlády Augusta, počas prípravy 1. sčítania ľudu. Správnosť tohto digitálneho dátumu dokazuje posolstvo Evanjelia sv. Lukáš: V 15. roku vlády cisára Tiberia zaznelo slovo Hospodinovo k Jánovi, synovi Zachariáša (Lk 3,1). A v tom istom evanjeliu je napísané: Keď sa Ježiš dal pokrstiť, mal 30 rokov (Lk 3,23). A čo sa týka Jeho učenia, malo to trvať iba jeden rok 166 a o tom sa v tom istom evanjeliu hovorí takto: Poslal ma na jeden rok kázať o milosrdenstve Pánovom (Iz. 61:2). Toto sú slová proroka a evanjelia. A tak 15 rokov Spasiteľovho života pripadajúcich na vládu Augusta 167 a ďalších 15 rokov za vlády Tiberia predstavuje 30 rokov, ktoré uplynuli do dní Jeho utrpenia. Odo dňa Jeho smrti do zničenia Jeruzalema sa počíta 42 rokov a 3 mesiace; od zničenia Jeruzalema po smrť Commoda 128 rokov 10 mesiacov a 3 dni. Vo všeobecnosti od narodenia Pána do smrti Commoda uplynulo 194 rokov, 1 mesiac a 13 dní. Niektorí historici rozširujú chronologickú presnosť do tej miery, že uvádzajú nielen rok, ale aj deň narodenia Spasiteľa, tvrdiac, že ​​sa narodil v 28. roku vlády Augusta 25. dňa mesiaca Pacho. Stúpenci Basilides tiež oslavujú deň krstu Krista Ježiša, pričom noc pred týmto dňom trávia čítaním. Hovorí sa, že krst Pána nasledoval v 15. roku vlády Tiberia Caesara, 15. dňa mesiaca Tubi. Iní tvrdia, že sa tak stalo 11. deň tohto mesiaca. Niektorí bádatelia, ktorí si dávajú pozor aj na tie najmenšie detaily utrpenia nášho Pána, tvrdia, že sa tak stalo v 16. roku vlády Tiberia Caesara, 25. dňa mesiaca Famenot; ostatné 25. deň v mesiaci Farmufi; Ďalší tvrdia, že sa tak stalo 19. dňa v mesiaci Farmufi. Niektorí z týchto bádateľov hovoria, že Ježiš Kristus sa narodil 24. alebo 25. deň mesiaca Farmufi. K nášmu chronologickému obrazu je potrebné pridať počet dní, podľa Daniela, ktoré uplynuli od zničenia Jeruzalema do jeho definitívneho pádu a ďalších 7 rokov a 7 mesiacov, tvoriacich koniec Vespasiánovej vlády. Pretože ak spočítate prvé dva roky tohto panovania a 17 mesiacov a 8 dní panovania Galba, Otho a Vitellia, dostanete 3 roky a 6 mesiacov, čo predstavuje polovicu týždňa, o ktorom hovorí prorok Daniel. A povedal, že od chvíle, keď Nero zaviedol ohavnosť do svätého mesta až do zničenia tohto mesta, uplynie 2300 dní. To je presne to, čo sa myslí nasledujúcimi slovami Písma: Ako dlho táto vízia každodennej obety a ničivej skazenosti hriechu dosiahne svoju plnosť? Dokedy bude svätyňa svätých a jej vplyv opovrhovaný? A On mi povedal: Večer a ráno o 2300 a potom bude Svätyňa Svätých zničená (Dan. YI1I, 13). Týchto 2300 dní tvorí 6 rokov a 4 mesiace, z ktorých polovica pochádza z obdobia vlády Nera a tvorí polovicu prorokovho týždňa; druhú polovicu tohto týždňa pokrývajú vlády Galbu, Otho a Vitellia a dva roky vlády Vespasiana. Preto Daniel hovorí: Blahoslavený, kto sa dožije 1335. dňa (Dan. 8:12), pretože až do toho dňa vojna pokračovala a potom prestala. Toto číslo je uvedené inde v tej istej kapitole, z ktorej sme citovali predchádzajúce slová. Toto je miesto: A odkedy prestane denná obeta a bude postavená ohavnosť, ktorá pustoší, uplynie 1290 dní. Blahoslavený, kto sa dožije 1335. dňa (Dan 11,11.12). Žid Josephus Flavius ​​​​a autor dejín Židov nám predkladá kalendár, podľa ktorého sa od Mojžiša po Dávida počíta 585 rokov; od Dávida do 2. roku vlády Vespasiana 1179 rokov; od tohto roku do 10. roku vlády Antonina (Pia) 77 rokov. Tak, od Mojžiša po 10. rok vlády Antonina, Josephus uvažuje o roku 1933. Iní, od Inacha a Mojžiša po smrť Commoda, uvažujú o roku 2942; ešte ďalších 2821 rokov. V Evanjeliu podľa Matúša sa rodokmeň Ježiša začína Abrahámom a končí Máriou, materiálom Pána. A všetkých generácií, hovorí evanjelista, od Abraháma po Dávida, počet je 14; Dávid pred presťahovaním do Babylonu má tiež 14 rokov; od migrácie do Babylonu ku Kristovi je tiež 14 (Mt 1:17). Výsledkom je, že tieto tri záhadné intervaly zahŕňajú počet generácií, ktoré žili počas 6 týždňov. 22. O gréckom preklade Starého zákona Tu sú rôzne chronológie, ktoré väčšina historikov sleduje. A z posvätného Zákon a proroci Písma, hovoria, boli preložení 168 z hebrejčiny do gréčtiny za vlády Ptolemaia, syna Lagovho, alebo podľa iných za vlády Ptolemaia Filadelfa, a že Demetrius z Phalerey prejavil v tejto veci najväčšiu horlivosť a doručil mu veľa potrebných materiálov. Dokonca aj za macedónskej vlády nad Áziou roku 169 Ptolemaios Lagus, ktorý chcel obohatiť knižnicu, ktorú založil v Alexandrii, o všetky druhy diel, nariadil, aby Jeruzalemčania prekladali aj spisy svojich prorokov do helénčiny; A oni, poddaní Macedóncom, si spomedzi seba vybrali 70 starších, ktorí rozumeli Písmu a poznali grécky jazyk, a poslali ich s posvätnými knihami k Ptolemaiovi. A potom, čo každý z týchto starších samostatne preložil všetky sväté knihy, všetkých 70 začalo porovnávať svoje preklady a zistilo, že sa navzájom zhodujú v myšlienkach aj vo vyjadreniach. Táto práca bola usporiadaná Božou vôľou, aby zoznámila Helénov so svätým. Písma. A nie je nič prekvapujúce na zoslaní Božej inšpirácie v tejto veci – že židovskí proroci sa z vnuknutia Boha stali takpovediac helénskymi prorokmi. Nebolo to tak aj predtým, keď Písmo, ktoré sa stratilo počas zajatia Židov Nabuchodonozorom, znovu napísal Ezdráš, Levita a kňaz z Božieho vnuknutia, za vlády perzského kráľa Artaxerxa? Aristobulos v 1. knihe svojho diela venovanej Ptolemaiovi Filometorovi píše: "Platón sa naučil aj princípy nášho zákonodarstva; a je zrejmé, že sa dôkladne ponoril do všetkých jeho detailov. Pred Démétriom z Falereje, ešte pred nástupom vlády Alexandra a Peržanov, preložil iný prekladateľ z našich spisov všetky pozoruhodné úryvky z našich spisov o exodoch o Židoch, napríklad o našich udalostiach o Židoch. predkovia boli očitými svedkami alebo páchateľmi, o dobytí zasľúbenej zeme, výroku o celej našej legislatíve. Vo všeobecnosti je isté, že Platón si veľa požičal z tohto zdroja, pretože bol veľmi učený aj Pytagoras zaviedol do svojej filozofie mnohé ustanovenia z našich kníh. Preto Numenius, pytagorejský filozof, hovorí: „Čo je Platón, ak nie Mojžiš z Atén. A tento židovský Mojžiš 170 bol teológ a prorok, ale podľa názoru iných iba vykladač posvätných zákonov. A títo kňazi sami rozprávajú o jeho rodine, skutkoch a živote. Písma; a všetko, čo je hodné viery a čo by malo byť nami prezentované. 23. O dobe Mojžišovho narodenia, jeho pôvode a živote Mojžiš bol pôvodom Chaldejec, ale narodil sa v Egypte, pretože jeho predkovia, ktorí sa vyhli hladomoru, ktorý už dlho sužoval Babylon, opustili toto mesto a presťahovali sa do Egypta. Pochádzal z Jakuba v 7. generácii, bol vychovaný ako kráľ a okolnosti jeho života boli nasledovné. Keď sa počet Židov v Egypte zvýšil a začali predstavovať značnú časť jeho obyvateľstva, kráľ krajiny sa začal obávať možnosti rozhorčenia zo strany týchto ľudových más a zo strachu najmä statočnej mládeže nariadil, aby sa z detí narodených Židom vychovávali iba dievčatá - pretože ženy sú neschopné vojny - a chlapci boli zabíjaní. Ale keďže Mojžišovi rodičia sa necítili ako otroci, ale videli vo svojom synovi muža narodeného v šľachetnom a slobodnom stave, pohŕdali krutosťou tyrana a tri mesiace ho tajne živili (Žid. 11:23): prirodzená rodičovská láska bola v nich silnejšia ako strach z tyrana. Potom zo strachu, že zomrú spolu so svojím synom, upletli košík z papyrusu, miestneho kríka, vložili doň dieťa a vložili ho do tŕstia v bažinatej pobrežnej oblasti rieky. Neďaleko stojaca sestra dieťaťa sledovala, čo sa bude diať ďalej. Kráľova dcéra, ktorá bola už dávno neplodná a chcela mať dieťa, sa v ten deň prišla k rieke okúpať. Keď počula plač dieťaťa, prikázala, aby ho priviedli k sebe, a dojatá súcitom prikázala, aby mu našli zdravotnú sestru. Potom pribehla sestra dieťaťa a povedala, že pozná židovskú ženu, ktorá nedávno porodila, a dobrovoľne sa prihlásila, že ju nájde, ak to bude chcieť kráľova dcéra. So súhlasom a žiadosťou tohto posledného priviedla sestra dieťaťa matku dieťaťa ako zdravotnú sestru za dohodnutý poplatok k princeznej, ako keby bola pre neho úplne neznáma. Potom ho princezná, na pamiatku záchrany dieťaťa z vody, pomenovala Mojžiš, lebo μωϋ v egyptskom jazyku znamená voda 171, po spustení, do ktorej, ako sa predpokladalo, malo zomrieť. Preto v egyptštine nazývajú toho, kto bol vzkriesený z vody (vyšiel, vystúpil, oslobodil sa) po egyptsky. A je jasné, že Mojžišovi rodičia, keď bol obrezaný, ešte pred spustením do vody, dali mu iné meno; potom dostal meno Joachim. V nebi dostal po svojom nanebovzatí, ako hovoria zasvätení do tajomstiev, tretie meno Melchi 172. Keď Mojžiš dosiahol vek schopný študovať, pridelili mu najznámejších egyptských učiteľov a on s nimi študoval aritmetiku, geometriu, astronómiu, náuku o rytme a harmónii, medicínu a hudbu; okrem múdrosti, symbolicky reprezentovanej hieroglyfmi. Ostatné vedy študoval pod vedením helénskych učiteľov, ktorí žili v Egypte, ako uvádza Filón v Mojžišovom živote. Okrem toho študoval egyptskú literatúru pod vedením egyptských učiteľov a chaldejskí učitelia ho poučili o náuke o nebeských telesách. Preto sa o ňom v Skutkoch apoštolov hovorí: A bol vyučený vo všetkej múdrosti Egypta (7,22). Eupolemos vo svojom diele „O židovských kráľoch“ hovorí, že Mojžiš bol prvým vedcom svojej doby a že „bol prvý, kto uviedol Židov do umenia písania, že Feničania si toto umenie požičali od Židov a Heléni od Feničanov“ 173 . Ale asimiláciou egyptskej múdrosti Mojžiš v sebe rozvinul a posilnil pravidlá, ktoré zdedil od svojich predkov a z ruskej tradície. A týmto posledným bol tak horlivo oddaný, že keď udrel, raz zabil Egypťana, ktorý nemal právo zatrpknúť voči Židovi. Tí, ktorí sú zasvätení do tajomstiev, tvrdia, že zabil Egypťana len slovom, tak ako Peter slovom zabil tých, ktorí si nespravodlivo nechali časť ceny za pole, a tých, ktorí klamali 174 . Artapan vo svojom diele „O Židoch“ hovorí, že „keď bol Mojžiš na príkaz Nekhefreiho (Chenephre), egyptského kráľa, uväznený kvôli neustálemu dožadovaniu sa slobody židovského ľudu a práva opustiť krajinu, potom sa v noci z vôle Božej samy otvorili dvere väzenia. Keď Mojžiš opustil väzenie, išiel k nemu do spiaceho paláca a bol prekvapený. čo sa stalo, kráľ sa začal pýtať na meno Boha, ktorým bol poslaný, Mojžiš sa naklonil a povedal to meno kráľovi, keď to kráľ počul, padol, ale Mojžiš ho zodvihol a oživil. Ezechiel, autor židovských tragédií 175, hovorí o výchove Mojžiša podľa nášho. V dráme s názvom „Exodus Hebrejov z Egypta“ píše v mene Mojžiša o svojej výchove: „Vidieť, ako sa naši ľudia zo dňa na deň množia viac a viac, Kráľ faraón proti nám začal podnikať mnohé zákerné opatrenia. Najprv nás začal deprimovať tvrdou prácou, Museli sme vyrobiť tehly, potom sme museli postaviť budovy, Obklopiť mestá hradbami a vežami, Navyše nám dovolili, aby sa s nami zle zaobchádzalo. Nešťastní! Ale to boli naše povinnosti. Potom objednal chlapcov narodených u nás Hoď do hlbokých vôd rieky. Moja matka, ako mi často hovorila, Pri narodení som bol tri mesiace skrytý; Neschopnosť skryť sa, Plánovala ma tajne zachrániť. Obliekaš si na seba tie najkrajšie z mojich detských plienok, Položila ma na vysoký breh rieky, Na mieste zarastenom kríkmi a trstinou. Medzitým, Mariam, moja sestra, ukrytá neďaleko, všetko sledovala. II tu je dcéra kráľa 176 v sprievode svojich čestných spoločníkov Hneď ma uvidela, prikázala, aby ma vzali a priviedli k nej. Hneď zistila, že som židovské dieťa. Pribehla k princeznej a povedala: "Chceš, aby som okamžite našiel židovskú kŕmičku pre toto dieťa?" Princezná súhlasne prikývla hlavou. Moja sestra bežala k mame a povedala všetko, čo sa stalo. Ihneď prišla sama mama a vzala ma do náručia. Potom princezná povedala: „Ty, moja drahá, Nakŕm ho a ja ti zaplatím." A na pamiatku toho, že si ma našiel Na brehu rieky ma volala Mojžiš. Keď sa pre mňa skončili dni môjho detstva, Moja matka ma vzala do paláca princeznej, Predtým som mi povedal všetko po častiach a ako celok O rodine mojich otcov a o Božom požehnaní pre nás. A neustále, pokiaľ som bol v mladosti, Dali mi kráľovské jedlo a vzdelanie, Akoby som bol z kráľovskej krvi. Ale keď som v priebehu niekoľkých dní dosiahol vek, Potom, keď Ezechiel rozprával o boji medzi Židom a Egypťanom a o jeho pohrebe v piesku, hovorí o ďalšej podobnej hádke, ako je táto: "Prečo biješ niekoho, kto je slabší ako ty?" A on mi odpovedal: Kto ťa ustanovil za sudcu nad nami? Alebo tu princ? Nechceš zabiť aj mňa? Ako si včera zabil človeka? A ja som vystrašene povedal: „Ako? Je to už známe? Preto Mojžiš utiekol z Egypta a stal sa pastierom stád, čím sa pripravoval na prevzatie najvyššej moci nad ľudom. Pre niekoho, kto bude musieť časom pásť stádo krotkých ľudí, slúži stádo dobytka ako akási prípravná škola na plnenie kráľovských povinností, podobne ako poľovníctvo učí bojovníkov umeniu vojny. A potom Boh zo svojho pastierskeho povolania stavia Mojžiša do čela Židov. Potom sa začína napomenutie Egypťanov, keď opakovane dosvedčili svoju krátkozrakú neveru. Židia, ktorí boli očitými svedkami katastrof, ktoré zažili iní, spoznali plnosť Božej všemohúcnosti. A keďže Egypťania vo svojom šialenstve odmietli uveriť Mojžišovým slovám a prejavom Božej všemohúcnosti, boli podľa príslovia „potrestaní ako blázni“ 177 . Židia napokon opustili Egypt a vzali si so sebou veľkú korisť. Ale vzali si veci od Egypťanov nie z chamtivosti, ako hovoria ich ohovárači, pretože im Boh prikázal, aby nežiadali po tom, čo patrí iným, ale v prvom rade ako odplatu za to, že Egypťanom slúžili taký dlhý čas a za nútené otrocké práce; potom istým spôsobom ako odplatu Egypťanom, ktorí boli tak chtiví po peniazoch, za trpký život, že si vynútili posolstvo Židov v Egypte a ktoré otrávili zotročením; Tým, že Židia vyniesli korisť z Egypta, rozrušili Egypťanov rovnako ako ich. Preto azda tak Židia robili podľa vojenského práva; keď sa zmocnili majetku svojich nepriateľov, využili iba právo víťaza; bolo to právo silného nad slabším. Dôvod vojny bol legitímny. Židia prišli do Egypta s pokornou žiadosťou o prijatie, utekali pred hladomorom; Egypťania zotročovali svojich hostí, nútili ich vykonávať otrocké práce, nútili ich slúžiť aj bez odmeny. Možno takto Židia konali podľa pokojného zákona: odnášaním koristi z Egypta sa nejakým spôsobom odmenili tým, čím sa im páni mali odvďačiť už dávno, ale namiesto toho Egypťania od Židov čerpali len výhody. 24. O spôsobe, akým Mojžiš plnil povinnosti vodcu Židov, a o jeho uprednostňovaní svojím príkladom iným pri plnení ich povinností Prorok, zákonodarca, vodca a organizátor, veľký vodca, zručný politik a okrem toho aj filozof (čestný človek), tým sa neskôr stal náš Mojžiš. O tom, ako sa stal prorokom, sa bude diskutovať neskôr, keď budeme hovoriť o proroctve; a pokiaľ ide o zvyšok, umenie riadiť poriadok je súčasťou vedy o vodcovstve; schopnosť viesť armádu je súčasťou vedy o vláde; tak ako je legislatíva, ako aj súdna funkcia súčasťou vedy o manažmente. Existujú štyri spôsoby, ako riadiť ľudí. Prvá je Božská, v súlade s Božou vôľou a svätosťou Jeho Syna, z ktorej pochádzajú nielen pozemské a vonkajšie požehnania, ale aj všetko dokonalé blaho. „Pýtaj si, hovoria, veľké veci, potom ti budú dané malé“ 179. Druhý po jedinom rozumnom a Božom spôsobe riadenia ľudí je ten, ktorého prvotným princípom a hybnou silou je len vášnivá a žiaduca stránka duše, poháňaná mocou. To bol spôsob vlády Herkula, kráľa Argive a Alexandra kráľa Macedónska. Tretí je ten, ktorého jediným princípom je túžba dobývať a ničiť; nevenuje pozornosť tomu, aby víťazstvo využil na dobré alebo zlé. Presne takto sa zachovali perzskí králi vo vojne, ktorú viedli proti Hellase. Žiaduce pohyby duše sú dvojakého druhu. Podľa sily niektorých chce človek za každú cenu získať prevahu a vládnuť chce len z túžby po moci. Podľa sily iných má človek tendenciu konať dobré a čestné skutky a horlivosť takýchto ľudí smeruje k dosahovaniu chvályhodných výsledkov. Pre štvrtý spôsob riadenia, zo všetkých najhorších, len vášne slúžia ako pravidlo a vedenie. Toto bol spôsob, akým vládol Sardanapalus; ale dodnes zostáva v platnosti medzi tými, ktorých jediným cieľom pri tom je uspokojenie ich želaní. Umenie vládnuť, keď zvíťazí v cnosti, aj keď praktizuje násilie, spočíva vo vedení a usporiadaní a toto umenie sa líši v závislosti od rozmanitosti svojho predmetu. Vodcami a objednávateľmi tohto stavu sú duša a myseľ, pomocou živých a neživých nástrojov prispôsobujú zbrane a zvieratá vojne. Pohyby duše, vnútorné úzkosti, ktoré dokážeme ovládať len cnosťou, sú usporiadané rozumom, zdržanlivosťou a striedmosťou naznačujúcimi pravidlo vo svätosti a poznaní pravdy a viesť všetko v zbožnosti a úcte k Bohu. A skutočne. Pre ľudí, ktorí praktizujú cnosť, je všetko riadené obozretnosťou, vo vzťahu k Božím záležitostiam múdrosťou, vo vzťahu k ľudským záležitostiam politikou a vo vzťahu k Božím záležitostiam, keďže sú spojené s ľudskými, umením vládnuť. Preto je kráľom len ten, kto vládne podľa zákonov a vie obmedziť svojvoľné túžby. Taký je Pán, ktorý prijíma do svojho kráľovstva všetkých, ktorí skrze Neho veria v Neho. Pretože Boh (Otec) všetko odovzdal (Lukáš 10:22) a všetko podriadil Kristovi (1 Kor 15:27), nášmu Kráľovi, aby sa pred Ježišovým menom sklonilo každé koleno v nebi, na zemi i v pekle a aby každý jazyk spoznal, že Pán Ježiš Kristus je slávou Boha Otca (Flp 2:10,11). Umenie viesť armádu sa praktizuje tromi spôsobmi: preukazovaním opatrnosti, preukazovaním odvahy a spájaním odvahy s opatrnosťou. A každá z týchto vlastností je opäť zložená z troch: zo slova, zo skutku a zo slova spojeného so skutkom. A pri použití týchto troch rôznych funkcií moci je dovolené uchýliť sa k presviedčaniu aj sile a prefíkanosti, ak sa musíte pomstiť za nespravodlivosť alebo zastaviť násilie. Tieto isté mocenské funkcie mu rovnako poskytujú právo v konaní dodržiavať buď spravodlivosť alebo predstieranie alebo otvorené vyhlásenie pravdy, alebo spoločné používanie niektorých z týchto prostriedkov súčasne. Gréci, ktorí si požičali od Mojžiša znalosti o tomto všetkom, ako aj o používaní každého z týchto spôsobov riadenia, z toho čerpali veľké výhody. Ako dôkaz vám poviem dva-tri príklady zo stratégie. Keď Mojžiš vyviedol Židov z Egypta, tušiac, že ​​ho Egypťania budú prenasledovať, opustil najkratšiu a najľahšiu cestu a zamieril do púšte, pričom chodil najčastejšie v noci. No mal pri tom aj iný úmysel, a to: počas tejto dlhej cesty šírou púšťou naučiť Židov veriť v jedného Boha, navyknúť ich na rozvážnu trpezlivosť. Mojžišova vojenská taktika nás učí vystavovať sa nebezpečenstvu až vtedy, keď už máme k dispozícii prostriedky na jeho prekonanie. A stalo sa to, čo Mojžiš predpovedal. Egypťania prenasledovali Židov na koňoch a vo vozoch, no čoskoro boli všetci vyhladení. Otvárajúce sa more ich pohltilo aj s vozmi a koňmi bez zvyškov. Potom ich Mojžiš vďaka ohnivému stĺpu, ktorý sa v noci pohyboval pred deťmi Izraela a slúžil ako ich sprievodca, previedol nepohodlnou krajinou a cez námahu a prechody ich naučil odvahe a trpezlivosti, aby po znášaní skúšok, ktoré sa im zdali neznesiteľné, mohli lepšie oceniť bohatstvá a výhody krajiny, do ktorej ich medzi tisíckami skúšok viedol. Okrem toho porazil a zničil nepriateľov, ktorí predtým túto krajinu okupovali, približoval sa k nim po opustených a zložitých cestách a prekvapene na nich zaútočil. Presne toto je umenie vodcovstva a zmocniť sa nepriateľskej krajiny týmto spôsobom je dôkazom skúseností a vojenského talentu. Miltiades, aténsky generál a dobyvateľ Peržanov pri Maratóne, napodobnil Mojžišovu taktiku nasledujúcim spôsobom. Viedol Aténčanov v noci po neznámych cestách a tým oklamal Peržanov, ktorí naňho čakali; pretože Hippias, ktorý utiekol z Atén a prešiel na stranu Peržanov, viedol barbarov do Atiky, poznajúc krajinu, obsadil najvýhodnejšie oblasti. A keďže bolo ťažké ho prekvapiť, Miltiades, zručný veliteľ, si vybral ťažké cesty, zaútočil v noci na Peržanov, ktorým velil Dátis, a vyhral víťazstvo. Ale Thrasibulus, ktorý so sebou viedol Aténčanov z vyhnanstva a chcel skryť svoje ťaženie, kráčal v noci po nespevnených cestách, pod bezmesačnou oblohou a pokrytý mrakmi, ohnivý stĺp slúžil ako sprievodca, keď sa pohyboval vpred; priviedol Thrasybula a jeho kamarátov nezranených do Mníchova, potom ich nechal na mieste, kde teraz stojí oltár Fosfora (Lucifer). Nech ich táto tradícia, prevzatá z letopisov Helénov, naučí rešpektovať naše letopisy a prinúti ich veriť, že Všemohúci Boh mohol v noci predísť deti Izraela ohnivým stĺpom a ukázať im cestu cez neho. Jedna poetická predpoveď na základe židovských kníh podobne hovorí: Dionýz (Bacchus) je stĺpom pre Tébanov. Navyše Euripides v Antiope hovorí: V svadobnej miestnosti je socha, Predstavuje Bakcha ako pastiera korunovaného brečtanom. Stĺp poukazuje na neopísateľnosť Boha a svetelný stĺp okrem toho, že naznačuje nemožnosť predstaviť si Ho v akomkoľvek obraze, naznačuje aj večnú existenciu Boha a neuhasiteľné Božské svetlo, ktoré nemožno znázorniť v žiadnej forme. Preto pred vynálezom sochárstva a jeho zdokonalením starovekí ľudia stavali stĺpy a uctievali ich ako božie modly. Preto autor knihy Phoroneida hovorí: Callithoia nosí kľúče, symbol toho, že je kráľovnou Olympu. Ako prvá sa zdobila kvetmi a stuhami Vysoký stĺp Héry z Argive. Ale autor básne „Európa“ (Eumelus) hovorí, že socha Apolla stojaca v Delphi nie je nič iné ako stĺp. Tu sú jeho slová: ...Aby sme viseli ako dar Bohu na dverách jeho chrámu na vysokom stĺpe Prvé ovocie a desiata z nich. V tajomnom zmysle sa jeden Boh nazýva Apollo, pretože α sa v tomto mene rovná negácii a πόλλων znamená mnoho a pravý Boh sa neskladá z častí 180. Napokon tento oheň, ktorý pripomínal stĺp a prenikol do neprístupných miest, je symbolom posvätného svetla, ktoré nás dvíha zo zeme a stúpa nahor. Toto svetlo je spojené (namiesto prastarého stĺpa) so stĺpom stromu kríža, vďaka čomu máme možnosť vidieť všetko očami rozumu. 25. Ako sa Platón inšpiroval Mojžišom vo svojom diele O zákonoch? A filozof Platón, ktorý si vypožičal svoje legislatívne princípy z Mojžišových spisov, odsudzuje Minosa a Lykurga za to, že so svojimi politickými inštitúciami znamenali iba rozvoj vojenskej odvahy. Naopak, ako najčestnejšie a najužitočnejšie chváli tie z inštitúcií, ktorých východiskom je nejaký jediný začiatok a ktoré sú určené na dosiahnutie jediného cieľa 181. Hovorí, že najistejším prostriedkom na posilnenie seba samého, na povznesenie a preniknutie s inteligenciou je obrátiť pohľad ku kontemplácii majestátneho pohľadu na oblohu, vytrvalo a bez váhania nad rovnakými predmetmi. Preto, keď nám Platón radí, aby sme pozdvihli oči k jedinému Bohu a dodržiavali spravodlivosť v živote, ukazuje sa, že je akoby vykladačom (mozaikovitého) zákona. Podľa učenia tohto filozofa sa politológia delí na dva typy, jeden sa nazýva súdny a pre druhý si vyhradzuje názov politický. V jednom zo svojich diel nazvanom „Politik“ objasňuje, že skutočný „politik“ je iba Stvoriteľom všetkých vecí. Toto meno rozširuje na tých, ktorí dvíhajú zrak k Bohu, vedú aktívny život, konajú spravodlivo a pozerajú sa na veci z vyššieho, kontemplatívneho hľadiska. Čo sa týka legislatívnej politiky, podobne ju delí na dve zložky: tú, ktorá sa týka vládcov, ktorí sú povinní starať sa o sprostredkovateľov svojho vládnutia, a tú, ktorá sa zaoberá svojimi podriadenými, ktorí sú povinní poslúchať svojich vládcov. Podľa Platóna môžu dobré mravy, rovnováha a harmónia existovať len vtedy, keď vládcovia súhlasia s ovládanými a keď ovládaní poslúchajú vládcov. Ale toto je cieľ, ktorý sledujú aj Mojžišove spisy. Platón, inšpirovaný týmito spismi, dodáva: „Spoločnosť je vytvorená legislatívnou politikou; iný druh politiky do nej vnáša lásku a harmóniu. Preto k svojmu výtvoru „O zákonoch“ pridáva „Epinomides“, rozhovor, v ktorom privádza na javisko filozofa, ktorý rozumie toku všetkého, čo sa tu na zemi deje pod vplyvom planét. Preto do svojej „Republiky“ pridáva „Timaeus“, dialóg, v ktorom uvádza na scénu ďalšieho filozofa (Pytagorejca), takzvaného astronóma, hlboko vo vede o nebeských telesách a ich obehu, v chápaní ich vzájomných sympatických vzťahov a zákonov, ktoré ich navzájom spájajú 182. Platón pokračuje: „Podľa môjho názoru by to malo byť kontemplatívne myslenie, nie len kontemplatívne myslenie. považovať aj za dokonalosť pre človeka, ktorý žije v súlade s požiadavkami zákona Je potrebné riadiť štát zákonne a čestne, ale najlepšie je byť cnostným človekom (filozofom). Rozumný človek žije tak, že všetku svoju silu nasmeruje na získavanie vedomostí, dobré a znamenité skutky robí hlavným pravidlom svojho života, zlé skutky odmieta s pohŕdaním a obohacuje sa získavaním vedomostí vedúcich k pochopeniu pravého učenia (kresťanstva). Čo prikazuje zákon, ešte nie je zákonom, tak ako to, čo vidíme, ešte nie je zrak. Rovnako nie každý názor je už zákonom; nepochybne nemožno nazvať omyl menom zákona; pravidlo je vnútorne vecné a prakticky užitočné, taký je zákon. Ale zákon je v súlade so svojou povahou a užitočný, ak je pravdivý; pravdivý zákon odhaľuje a chápe to, čo skutočne existuje. „Poslal ma ten, kto existuje,“ povedal Mojžiš (2M 3:13). V súlade s touto definíciou zákona – je zrejmé, že je praktická – niektorí z filozofov 183 charakterizovali právo tak, že ide o spravodlivú silu, ktorá prikazuje, čo sa má robiť, pričom zakazuje, čo sa nemá. 26. Mojžiš sa právom nazýva Božím zákonodarcom, hoci je nižší ako Kristus, ale vyšší ako grécki zákonodarcovia Minos a Lycurgus Preto sa celkom správne hovorí, že zákon bol daný skrze Mojžiša (Ján 1:17) ako vzor spravodlivosti pre tých, ktorí sa o ňu usilujú, a ako zrkadlo pre nespravodlivých. A celkom správne by sme tento zákon, daný skrze Mojžiša samotným Bohom, mohli nazvať tesmas 184. Je to On, kto nás vedie k Bohu. Aj Pavol o zákone hovorí: Bol daný pre prestúpenia až do času príchodu semena, na ktoré sa vzťahuje zasľúbenie (Gal 3,19). Potom, akoby chcel objasniť svoju myšlienku, Apoštol dodáva: Ale pred príchodom viery sme boli vo väzení, strážení zákonom (Gal 3,23), t. j. zákon nás chránil pred hriechom zo strachu pred trestom, až kým nenastal čas otvoriť sa viere. Zákon bol teda pre nás Učiteľom Krista, aby sme boli ospravedlnení z viery (Gal. 3:24, 25). Umenie zákonodarcu spočíva v tom, že každému z prejavov duševného života človeka naznačí vhodnú normu a každému prisúdi odmenu, ktorú si za činy zaslúži. Ale Mojžiš bol skrátka živý zákon, ktorý hovoril a konal pod vplyvom milosrdného Loga. Preto mohol ustanoviť medzi Židmi takú prospešnú štátnu vládu, ktorá ľudí tak dobre vychovávala pre spoločný život v spoločnosti. Mojžiš okrem iného vykonával aj sudcovské povinnosti, ktoré spočívajú v naprávaní vinníkov a učenia ich pravdy. Represívna funkcia úzko súvisí so súdnou; spočíva v dodržiavaní správnej proporcionality medzi trestom a vinou a v usmerňovaní týchto náročných opatrení na výchovné účely tak, aby prostredníctvom trestu pôsobili nápravne na dušu. Ale Mojžiš vo všeobecnosti so všetkými svojimi inštitúciami sledoval jediný cieľ: vychovávať tých, ktorí chceli byť mravne krásni a rozvíjať v sebe zárodok dobra, a tých, ktorých duša sa odklonila od cnosti, no ešte sa od dobra neodcudzili, vrátiť na cestu k nemu. Presne toto je talent vládcu. A čo sa týka umenia židovského zákonodarcu, privádzať ľudí k jednote s Logosom, poskytovať im nenahraditeľné služby, tak táto múdrosť bola preňho charakteristická, ba najmä. Keďže ide o veľmi slávnu a kráľovskú vlastnosť, táto schopnosť sa vyznačuje schopnosťou nakloniť ľudí k dobru a viesť ich na dobré cesty. A preto filozofi nazývajú iba múdreho človeka kráľom, zákonodarcom, skutočným stratégom, spravodlivým človekom, posvätnou osobou a priateľom Boha. Ale nenachádzame tieto rozdielne črty spojené práve v Mojžišovi? Nesvedčí o tom Písmo pozitívne, aby sme mohli s plnou dôverou na základe dôkazov nazvať Mojžiša skutočným múdrym mužom? Už sme povedali, že tak ako pastierove povinnosti a práca spočívajú v starostlivosti o ovce – dokonca až do takej miery, že dobrý pastier položí svoj život za ovce (Ján 10:11), tak zákonodarná veda, ktorá si kladie za úlohu učiť ľudí cnosti, prebúdza v nich ukryté semienko dobra: jej úlohou je vzdelávať ľudské stádo a starať sa oň. A ak pod stádom v známom podobenstve o Pánovi nemáme na mysli nič iné ako hostiteľ alebo ľudskú spoločnosť, potom sám Pán bude v tomto jedinom stáde oviec, ktoré Ho poslúchajú (Ján 10:16), zároveň aj dobrým pastierom, aj dobrým zákonodarcom a správcom, s pomocou zákona a Logos, hľadajúc a nachádzajúc jednu stratenú ovcu (Mat. 18:2). Zákon je duchovný, hovorí apoštol (Rim 7:14). a ak je duchovná, tak vedie k najvyššiemu šťastiu, k blaženosti. Zákon je duchovný, pretože bol daný Duchom Svätým, ale všetko, čo Duch Svätý robí, je (nepochybne v najvyššej miere) duchovné. A tento Duch Svätý je najpravdivejší zákonodarca, pretože nielenže prikazuje, čo je dobré a krásne, ale je mu to úplne známe. Z tohto Ducha pochádza zákon. Takže zákon, ktorý oznamuje Zákonodarca, ktorý plne pozná svoj zákon, je spásonosný zákon; prikázania tohto zákona sú prospešné a robia radosť. Lepšie je povedať, že prikázania takéhoto zákona sú prikázaniami samotného poznania vteleného (Logos). Toto je Božia moc a Božia múdrosť (1 Kor 1:24). Prostredníctvom Jeho sprostredkovania bol daný zákon a On je tiež prvým vykladačom jeho prikázaní. On, jednorodený Boží Syn, nám dal príležitosť nahliadnuť do samotného lona Otca (Ján 1:18). Ale aj tí, ktorí sú poslušní zákonu, nemôžu neveriť pravému učeniu alebo byť ospravedlnení tým, že ho nepoznajú, pretože Ho poznajú (1 Ján 5:18–20 atď.). Neveriaci, ktorí nechcú poslúchať zákon a neplnia niektorý z ním predpísaných skutkov, tým svedčia, že nepoznajú pravdu. Lebo čo je nevera Grékov? Nie je to odmietnutie pravdy, že Mojžišov zákon bol daný skrze neho samotným Bohom? Ale podľa svedectva ich vlastných filozofov je Mojžiš ctihodný. A okrem toho, nehovoria Platón, Aristoteles a Efor, že Minos, ktorý často navštevuje jaskyňu zasvätenú Diovi, odtiaľ každých 9 rokov vykonal množstvo zákonov, ktoré zanechal na Kréte? Nehovoria, že Lycurgus často chodieval do Delf navštíviť Apolla a že tam študoval vedu o zákonoch? Nakoniec, nehovoria Chameleon Herakleán vo svojej diskusii „O opitosti“ a Aristoteles v „Republike Locrijcov“, že Zaleucus Locrian dostal svoj zákon od Atény? Preto tí, ktorí, aby zákony Helénov obklopili zvláštnou svätožiarou, o nich tvrdia to isté ako o Mojžišovom proroctve, že nepochádzajú od smrteľných ľudí, ale sú podstatou božského diela, no zároveň neprijímajú primárne zdroje učenia, ktoré slúžilo ako prototyp legiend rozprávaných v ich knihách, tým svedčia len o svojej vďačnosti. 27. Zákon neustále, aj s trestami, ktoré ukladá, má na zreteli dobro ľudí Kvôli trestom, ktoré ukladá zákon, nech na neho nikto neútočí, ako keby nebol dobročinný a morálne vynikajúci. Inak by nemal byť lekár, ktorý vyháňa z tela chorobu, považovaný za dobrodinca. Ak by mal byť uznaný za človeka, ktorý prináša mimoriadny úžitok a ako človeka poskytujúceho špeciálne služby, nemal by byť o to vzácnejší pre nás, ktorí sa snažíme oslobodiť naše duše od neprávd? Duša je cennejšia ako telo. Aby sme svojmu telu priniesli zdravie, netolerujeme odrezávanie celých častí tela a poleptanie? Nie je to dôvod, prečo berieme horké lieky? A nenazývame toho, kto nám ich predpisuje, spasiteľom a lekárom? Nie zo závisti alebo nenávisti voči pacientovi, ale podľa potreby, ktorú mu naznačovala jeho veda, lekár odreže určité časti tela, aby sa pri kontakte s nimi nenakazili zdraví ľudia; a predsa za to nikto neobviňuje lekársku vedu z krutosti. Podobne, aby sme si zachovali zdravý rozum, neprijmeme odvážne vyhnanstvo, peňažné pokuty a uväznenie? Keby to bolo o slobode nás oboch od sietí nerestí a o kráčaní po cestách cnosti. Zákon sa stará o tých, ktorí ho poslúchajú, učí ich zbožnosti, prikazuje im, čo majú robiť, odmieta ich od všetkých druhov priestupkov a ukladá tresty aj za tie najmenšie zločiny. A keď si všimne, že sa niekto správa tak, že sa ukáže byť nevyliečiteľným, keď dosiahol posledný stupeň skazenosti, potom zo starosti o druhých a zo strachu, že by sa od neho mohli nakaziť, odsúdi ho na smrť blahodarným súdnym rozsudkom, tak ako je z tela odňatý rozmaznaný úd. Keď sme súdení, hovorí Apoštol, sme potrestaní Pánom, aby sme neboli odsúdení so svetom (1 Kor 11,32). A predtým apoštol prorok povedal: Pán ma prísne potrestal, ale nevydal ma na smrť (Ž 117:18). Lebo aby ťa naučil zachovávať Jeho prikázania, potrestal ťa, hovorí sa, a skúšal ťa, trápiac ťa hladom a smädom na púšti, aby ti vtlačil do srdca svoje ospravedlnenia a svoje súdy, ktoré ti teraz prikazujem; a aby ste vo svojom srdci vedeli, že tak ako človek vychováva svojho syna, tak Pán, náš Boh, vzkriesi aj vás (Dt 8:2,8,5,11). A ten trest nás osvecuje, Písmo o ňom hovorí takto: Rozumný človek, keď vidí zle potrestaného, ​​trpko si vyčíta (Prísl. 23:8), keďže bázeň pred Pánom plodí múdrosť (Prísl. 22:4). Najväčším a najdokonalejším prínosom je odvrátiť niekoho od neresti a postaviť ho na správnu cestu dobrého života. Ale presne to robí zákon. Pretože ak sa niekto vydá zlu tak, že ho od neho nemožno odvrátiť; ak sa niekto stal napr. otrokom lakomstva a neprávd, potom bude jeho smrť požehnaním pre ostatných. Ale ak zákon môže urobiť nespravodlivých ľudí spravodlivými, ak ho chcú len poslúchať, potom to znamená, že je prospešný. Zákon je prospešný, ak oslobodzuje od zla súčasnej doby a ak sľubuje, že každému, kto si zvolil správny a zdržanlivý život, odplatí nesmrteľnosťou. Poznanie a pochopenie zákona je charakteristické len pre človeka s morálne dobrým spôsobom myslenia a konania. Preto Písmo opäť hovorí: Zlí ľudia nerozumejú zákonu, ale tí, čo hľadajú Pána, sú zdatní vo všetkom dobrom (Prísl. 28:5). Treba teda predpokladať, že Prozreteľnosť je spravodlivá a milosrdná, keďže tieto dve vlastnosti už postačujú na usporiadanie našej spásy. Keďže sme spravodliví, Prozreteľnosť nás opravuje trestami; Tým, že nám ukazuje výhody, svedčí o svojom milosrdenstve. Preto by sme nemali zostať deťmi nevery, ale mali by sme prejsť z temnoty do života, prepožičať uši hlasu múdrosti, zo strachu pred zákonom by sa mal každý stať najprv Božím služobníkom a potom zo strachu, aby neurazil (spravodlivého) Pána Boha, sa ukáže ako Jeho verný služobník. Ten, kto sa povznesie nad túto úroveň cnosti, bude zaradený medzi Božích synov. Len čo množstvo jeho hriechov prikryje Božie milosrdenstvo (1Pt 4,8), obohatené naplnením nádeje, ktorá ho robí šťastným, rastie v láske, posilňuje, kvitne, Boh ho prijíma ako jedného zo svojich vyvolených synov, nazývaných Božími priateľmi; Cti ho prijatím do Jeho večného kráľovstva; a spievajúc hymny na milosrdenstvo hovorí: „Nech je Pán mojím Bohom. Apoštol vo svojom liste Hebrejom týmito výrazmi opisuje výhody zákona. Tu vás nazývajú Židom a uisťujete sa zákonom a chválite sa Bohom a poznáte Jeho vôľu a rozumiete najlepšie, učíte sa zo zákona; a som si istý, že si vodcom pre slepých, svetlom pre tých, čo sú vo tme, učiteľom nevedomých, učiteľom malých detí, ktorý má v zákone príklad poznania a pravdy (Rim 2:17-20). Je nepopierateľné, že zákon môže naučiť naplniť toto všetko, hoci kto si neorganizuje život podľa pravidiel zákona, chváli sa tým, že žije podľa zákona. Ale blahoslavený je človek, ktorý získa múdrosť, a smrteľník, ktorý získa rozumnosť (Prísl. 3:13). Z úst múdrosti prúdi spravodlivosť; na jazyku nesie zákon a milosrdenstvo (Prísl. 3:16). Zákon aj evanjelium sú dielom jedného a toho istého Pána, ktorý je Božou mocou a múdrosťou (1 Kor 1,24). A strach vyvolaný zákonom je prínosom pre spásu 185; Nikdy nedovoľ, aby ťa opustila almužna, viera a pravda; daj si ich okolo krku (Prísl. 3:3). Tak isto apoštol Pavol zahanbuje Židov, pretože nerozumejú zákonu 186. Skaza a smrť sú na ich cestách; nepoznali cestu pokoja (Iz 59:7,8; Rim 3:16, 17). Pred ich očami nie je žiadna bázeň pred Bohom (Ž 13:3; Rim 3:18). Tí, ktorí sa nazývajú múdrymi, sa stali bláznami (Rim 1:22). Ale vieme, že zákon je dobrý, ak ho niekto používa správne: ale tí, ktorí chcú byť učiteľmi zákona, hovorí Apoštol, nerozumejú ani tomu, čo hovoria, ani čo tvrdia. Cieľom nabádania je láska z čistého srdca a dobrého svedomia, a nie pokrytecká viera (1 Tim 1:8, 7, 5). 28. Štvornásobný mojžišovský zákon Mojžišova múdrosť sa delí na štyri časti: historickú časť a legislatívnu časť, ktoré obe súvisia s morálkou; tretia časť sa týka náboženských obradov a kontemplácie viditeľnej prírody; a napokon štvrtá časť, teologická, ustanovuje pohľad na sväté sviatosti. Platón nazýva túto časť „kontempláciou“ pravdy o veľkých tajomstvách, 187 Aristoteles ju nazýva metafyzikou; Platónovo skutočné meno je „dialektika“, ako sám hovorí vo svojej „Politike“ 188, pričom ju tu nazýva vedou, ktorá sa zaoberá hľadaním a objasňovaním zmyslu vecí 189. Každý rozumný človek by mal túto vedu dobre ovládať, ale nie preto, aby niečo povedal alebo urobil aspoň jednu z vecí, ktoré ľudia bežne robia, pre čo súčasní dialektici praktizujú v nej očividne elegantný predmet, prezentujúci v elegantnej forme. prázdny, nie; ale na tento účel to musí každý poznať, aby každý podľa svojich síl mohol povedať alebo urobiť to, čo sa páči Bohu. Pravá dialektika má spojenie so skutočnou múdrosťou; skúma pojmy, zpytuje duševné sily a schopnosti, povznáša sa k najušľachtilejšej podstate vecí, odvažuje sa vzniesť sa až na trón Stvoriteľa vesmíru; Nezaoberá sa vhľadom do záležitostí smrteľných ľudí, ale chápaním a ohlasovaním výsledkov svojich úvah o božských a večných veciach, z ktorých plynie skutočný úžitok vo vzťahu k ľudským záležitostiam, lebo nás učí, o čom máme hovoriť a čo máme robiť. Písmo nás chce so svojou zvyčajnou múdrosťou sformovať do takýchto dialektikov a vyzýva nás k tomu: „Buďte ostražití (skúsení, znalí vo svojom podnikaní) vekslákov, držte si kvalitné striebro a odložte zlé“ 190. Dialektika je mentálna sila zameraná na rozlišovanie vecí chápaných mysľou; triezvo zobrazuje všetko, čo existuje, presne tak, ako to naozaj je – každý jednotlivý predmet s vlastným charakterom, v jasnom a prísnom oddelení od ostatných predmetov; inými slovami, dialektika je vynaliezavosť mysle zameraná na rozlišovanie pojmov, na povýšenie niektorých na generické a na redukciu iných a najmenších na druhy a na prezentovanie oboch v ich charakteristickom, pravdivom a nepravdivom svetle. Preto nás zo všetkých vied len ona vedie akoby za ruku k tej pravej múdrosti, ktorá je pochopená osobitnou, Bohom zoslanou, duchovnou silou a vytrvalosťou, triezvo nasmerovaná k chápaniu bytostí práve ako bytostí, ktorá sa nerozlúči s tým, čo bolo raz dosiahnuté, ale zostáva oslobodená od všetkých duševných nepokojov a vášní. To sa však nezaobíde bez pomoci Spasiteľa, ktorý svojím božským svetlom rozptyľuje temné oblaky nevedomosti, ktoré márnivý život privádza cez naše duchovné oči (1Pt 1,18; 2Pt. 2:7), obnovuje v duši ten najkrajší stav, v ktorom Môžeme jasne vedieť, či je Boh alebo človek (Il. 5:128). Náš Spasiteľ nám nepochybným spôsobom ukázal, ako potrebujeme pristupovať k poznaniu Boha a nás samých; každému, komu je to žiaduce, zjavuje Otca vesmíru; a presne do takej miery, do akej sa tomu môže prispôsobiť ľudská myseľ (Matúš 19:11,12). Lebo nik nepozná Syna, iba Otec, a Otca nepozná nikto, iba Syn, a komu sa to Syn rozhodne zjaviť (Matúš 11:27). Apoštol teda správne povedal, že sa tomuto tajomstvu naučil prostredníctvom zjavenia, o ktorom písal vyššie, ako hovorí, stručne, aby čitatelia mohli rozlíšiť, ako chápu Kristovo tajomstvo (Ef 3,3.4). Povedal: aby mohli, keďže vedel, že niektorí prijímajú iba mlieko náuky, nie pevnú stravu (1. Kor. 3:2), alebo lepšie povedané, nielen mlieko (a do toho bol primiešaný kus kacírskeho učenia). Vôľa zákona sa nám sprostredkúva tromi spôsobmi: buď obrazom s nejakým znakom, alebo učením prikázania pre správny poriadok života podľa neho, alebo predpovedaním budúcnosti 191. Veľmi dobre chápem, že rozlišovanie tohto trojakého významu Písma je charakteristické len pre starcov vo viere 192 . Hovoria: „Áno, čo sa týka porozumenia Písma, podľa príslovia tu sám Mucon nezvládne“ 193. Ale práve pri skúmaní Písma by sa možno malo riadiť tou najprísnejšou dialektickou metódou: potom sa tým, ktorí ho hľadajú, o to jasnejšie ukáže konzistencia a zhoda Božieho učenia o sebe. 29. Jeden Egypťan v diskusii o ich inštitúciách správne nazval Helénov deťmi v porovnaní so židovskými 194 Je preto úžasné, že jeden egyptský kňaz hovorí v Platónovi: "Ó, Solón, Solón! Vy Ellinovia ste ešte deti. Tradície zdedené od vašich predkov nedokázali vtlačiť do vašej duše ani jedno prastaré učenie; Medzi Helénmi nie sú žiadni starší radcovia" 195. Verím, že tento kňaz myslel ľudí, ktorí poznajú naše staroveké učenie; a pod mládežou tí, ktorí hovoria o relatívne nových veciach – o ktoré sa Heléni obzvlášť zaujímajú a ktoré usilovne študujú, hoci sa zdá, že vznikli len včera a teraz – hovoria, ako keby boli nejakým druhom staroveku a dokonca primitívom. Preto tento kňaz dodal: „Nepodporujete a nezachovávate učenie, ktoré by si už len pre svoju starobylosť zaslúžilo túto poctu. Touto rečou kňaza príliš otvorene naznačujeme rovnaký stav vecí, ktorý trvá aj v súčasnosti. Samozrejme, pre mnohých bude nepríjemné vo vyššie uvedenom rozhovore medzi egyptským kňazom a naším Solónom vidieť náznak, že takéto veci nie sú len v tomto príklade prevzatom z minulosti, ale existujú aj teraz; a v tomto prípade nedodržiavame špeciálne formality, zavedenú slušnosť a poriadok; ale spôsob písania sme si takto osvojili od barbarov 196 . Nechajú sa takto oblbovať ľudia, ktorí nestratili zdravý rozum? Nežiadajú vysvetlenie pre každú bájku? A o príbehoch bežných medzi Helénmi sa ozve hlas z ich vlastného stredu, že sa „trochu líšia od detských rozprávok“ (nezmysel, nezmysel 197. Ale detské rozprávky (nezmysly, nezmysly), navyše také, ktoré zložili deti (nerozumní ľudia), sa treba zaoberať, prispôsobovať ich, okrem toho ich načúvať aj vašim chamtivým myšlienkam. vôľa, bez toho by nemali byť pochybnosti. Preto Platón nazval všetky tieto výmysly nečinnej predstavivosti „detskými“ 198, keď povedal, že ľudia, ktorí boli medzi Helénmi známi ako múdri ľudia, nie sú príliš pokročilí v chápaní. „Učenie, ktoré by si už len pre svoju starobylosť zaslúžilo česť podpory a zachovania,“ stotožňuje sa, samozrejme, s najstarším, pravdivým učením barbarov, ku ktorému stavia „chlapčenské vynálezy“ (svojich Helénov), čo svedčí o tom, že prenos a počúvanie rôznych, len nedávno zostavených vynálezov, ktoré sú niečo ako detinské klebetenie a uchovávanie, ešte nie je istým ekvivalentom k podpore starovekého učenia. S oboma vyššie uvedenými výrazmi vo svojom výroku Platón povedal, že vynálezy Helénov a ich príbehy o historickej realite sú niečo detinské. Božská cnosť 199 hovorí vynikajúco v zjavení Hermovi: „Vízie a zjavenia, hovorí, sú potrebné (na uistenie) len pre pokryteckú dušu, ktorá sa pýta: „Skutočne tieto veci existujú alebo v skutočnosti neexistujú?“ Ale rozsiahle učenie vedie aj k potvrdeniu pravého učenia a cnosti. Mladí ľudia stúpajú iba do sfér vzduchu, trepotať sa tu svojimi myšlienkami od objektu k objektu (Il. III, 108). Ale prikázanie je užitočné, hovorí Písmo, a je lampou; zákon je osvetlením cesty; a poučné pokyny sú spôsoby života (Prísl. 6:33). „Zákon je kráľom pre každého,“ hovorí Pindar, pre smrteľníkov aj pre nesmrteľných.“ 201. A v tomto neustálom pomenovaní zákona takmer priamo počujem meno samotného zákonodarcu. a chápem, že nasledujúce verše Hésioda sú vyslovené konkrétne o Bohu vesmíru, hoci ich básnik hovoril skusmo, bez toho, aby pochopil celý význam toho, čo povedal. Píše: Syn Kronos dal tento zákon ľudskej rase. Pretože vzduchom lietajú ryby, divé zvieratá a dravé vtáky Dovolil im, aby sa navzájom požierali, keďže nad nimi neexistuje žiadna kontrola, Ľuďom dal súd, to najkrajšie dobro. Či už tu básnik hovorí o zákone, ktorý je človeku vložený pri narodení, alebo o zákone, ktorý je daný Bohom následne, rovnako sa ukazuje, že zákon prírody a prikázania a ustanovenia zjaveného zákona sú navzájom totožné; všetci rovnako, obaja predstavujú rovnaký zákon. Preto Platón vo svojej Politike hovorí, že v skutočnosti existuje len jeden a jediný Zákonodarca. Platón vo svojich „Zákonoch“ hovorí, že iba jedna jediná Veľká myseľ mohla vložiť vnútornú harmóniu do vonkajších prejavov života. Filozof zasieva semená doktríny o existencii jedného Loga a jedného Boha. Mojžiš (hovoriac o Pánovi hovorí aj o zmluve a) nazýva Pána zmluvou 202. Tu som, hovorí, a moja zmluva je s vami (1 Moj 17,4). Toto je povedané po tom, čo už bolo povedané, z čoho bude pozostávať samotná zmluva 203. Zmluvou 204 by sa teda nemalo rozumieť samotnému Písmu; Zmluva Božského Stvoriteľa vesmíru je tiež zmluvou. Slovo ϑεὸς (Boh) je v základnom zložení totožné s ϑέσις (zriadenie); a keďže posledným je zverejňovanie zákonov, znamená to, že Boh je tak pomenovaný pre svoje stanovy, príkazy a inštitúcie. Áno, a Peter vo svojej „kázne“ nazýva Pána Zákon a Logos 205. Je však čas, aby sme dokončili túto prvú knihu našich spomienok, ktorá vysvetľuje obsah nášho učenia podľa zásad pravej múdrosti. Sprostredkovateľská myšlienka je, samozrejme, takáto: My sami sme deťmi našich mentorov. pretože v nás rodia duchovný život a zanechávajú v nás potomstvo, deti. Sv.Ireneus, lib. 4, čiapka. 79: "Ten, ktorý učil, sa nazýva syn toho, kto učil, a tento je jeho otec." Svätý zlotúst v démonovi. 11: "Úlohou otca nie je len siať, ale aj vychovávať." Svätý Pavol: "Hoci máte tisíce učiteľov v Kristovi, otca je málo. Lebo skrze evanjelium som vás splodil v Kristovi Ježišovi (1. Kor. 4:15). Sám Klement zhromažďuje veľa takýchto príkladov v 3. knihe Stromatus, kap. 15 a 16. Porovnaj. tiež Strom. 6, v kapitole 1. A otec, Kristus hovorí, že ich žiaci sa v skutočnosti nerobia. nazvite kohokoľvek na zemi svojím otcom (Matúš 23:9) (De studio legis, s. 1), vysvetľujúc úryvok z Dt 6:7: A toto všetko vštepujte svojim deťom, hovorí: „Musíte rozumieť učeníkom, pretože učeníci sa tu a tam v Písme veľmi často nazývajú synmi. Ako príklad sa uvádzajú synovia prorokov. Samozrejme, že je. Všetko vnútorné, každá sila, ako to vyžaduje ľudská prirodzenosť, sa usiluje prejaviť sa navonok; a čím je táto vnútorná bytosť živšia, tým vytrvalejšie sa usiluje vytlačiť si cestu von. Skutočný zmysel vedy spočíva v jej vplyve na život; toto je jeho pravá podstata. Každý z jeho skutočných prívržencov je oživený touto myšlienkou; dodáva im odvahu a silu skúmať, potvrdzovať to, čo vyskúmali a brániť: chcú to predsa uviesť do praxe. Pridajte: "A tvoja vôľa ju poslúchne." Presne toto je význam slova ὑπαϰούσεται ako v klasike, tak aj v N.3. Podobne v kapitole „Napomenutie“. 10. Tie. samozrejme kresťanské učenie. takzvane napriklad OK. 1:2; Jr. 2:2; Skutky 4:4. Nazýva sa aj slovom Božím, ako v Skutkoch. 6:2,7; 8:14; - v slove Pánovom: Skutky. 8:48,49; - slovo milosti Pánovej: Skutky. 14:3; - slovo pravdy: Ef. 1:13; - v slove pravdy evanjelia: Kol 1:5; – slovo života: Phil. 2:16; - slovo o spáse: Skutky. 13:26. Porovnaj Strom. 4 v ch. 17 a 6 v kap. 11. Tie. byť prijatý dobre, s láskou, so súhlasom; Takto sa toto slovo používa v 1. Tim. 3:3; 5:4; - byť odmenený chválou a cťou: Skutky. 24:3. V podobnom význame toto slovo používa napríklad Demosthenes. na začiatku prejavu „O spojenectve s Alexandrom“; aj Platón vo Faedovi: „Nepovažujem sa za hodného tejto chvály“ (ἀποδέχομαι). Syunesius: „Chválime tohto rečníka“ (ἀποδεχόμεϑα). Podobne ako Lysias, Philo, Polybius, Josephus, Eusebius. Tie. prostriedky a príležitosť na spásonosné vyslobodenie sa z otrockej služby bezbožnosti (Lk 1:71; Sk 7:25; Žid 1:14) a šťastný bezhriešny život na tejto zemi (Lk 19:9; Sk 6:12; 13:26; 16:17; 13:110; 13:101; 2. Kor. 1:6; Tie. nerobiť nič z nečistej vypočítavosti, z druhov, zo sklonu alebo väčšej náklonnosti k jednej strane; konať podľa svojho vnútorného presvedčenia. Tie. z povinnosti učiť poslucháčov len to najčistejšie učenie a z najčistejších pohnútok. Narážka na glorifikáciu obsiahnutú v Aischylovej tragédii „Sedem v Thébach“, ktorú povedal o Amphiaraovi: „Nielen zdanlivo chce byť najlepší, ale aj v skutočnosti.“ „Pestovanie cirkevného poľa prostredníctvom písania,“ hovorí Raynesius, Var. lek. 1:1, str. 22, tými, ktorí zhromažďujú a učia cirkevnú obec podľa písma; Orálnym chovom v tejto oblasti sa zaoberajú tí, ktorí vychovávajú ľudí v zbožnosti a vedú ľudí živým hlasom k Pánovi, ústne alebo ešte lepšie príkladom kresťansky čestného a svätého života, výchovou k prísnym a čestným pravidlám života, ktoré sa rozvíjajú napríklad. v knihách Učiteľa, ktorého úlohou bolo v katechumenoch prebúdzať dobré sklony vôle, formulovať činy a utíšiť vášne. A možno v raných dobách cirkvi mnohí odchádzali do Pánovej vinice práve vďaka tomuto tichému hospodáreniu a budovaniu zbožných príkladov, a nie pod vplyvom učenia, ktoré zvyčajne rozvíjajú učení ľudia.“ Filón tiež interpretoval, že mercedem meretricis non esse inferendum in sacra. Spisovateľ totiž z týchto nariadení židovského zákonodarcu vyvodzuje a spája s nimi význam, že z nečistých pohnútok literárne diela napísané a presiaknuté nečistými myšlienkami neodolajú kritike času a Božiemu súdu. Podobne v knihe. 2. na konci ch. 1. „Pedagóg“: „Platón, ktorý sa usiloval o pravdu horlivejšie ako všetci ostatní filozofi, žiari vo svojich dielach iskrami židovskej filozofie.“ Nižšie autor často vyjadruje svoje myšlienky a mnohými argumentmi dokazuje, že Platón a ostatní Gréci čerpali takmer celé svoje učenie zo židovských kníh. Minucius v Octavii: "Všimli ste si, že aj my hovoríme ako filozofi? To neznamená, že ideme v ich stopách, ale že pokiaľ ide o Božie nariadenia, ich úvahy predstavujú reflexiu a vypožičanie myšlienok prorokov." Lactantius hovorí opak tohto, lib. 4, čiapka. 2. V knihe sa nachádza pasáž prevzatá spisovateľom z Platónovho spisu De legibus. 8. In Platón: pred oxidom hlinitým. „O panenskej zemi,“ hovorí lekár a básnik Nikander (asi 150 pred Kr.) vo svojej Alexipharmacis. Tie. duša, ktorá necíti potrebu vnucovať mu spasiteľné učenie. Plutarchos v životopise Solóna: „Zákon nariadil: tam, kde je verejná studňa vo vzdialenosti (od akéhokoľvek domu) od hippika (štyri stupne alebo 500 schodov), je dovolené ju používať; a ak je vzdialenosť k nej od domu väčšia, potom by si obyvatelia mali vykopať vlastnú studňu; a ak kopáči nenašli vodu v hĺbke suseda, nie je im dovolené vziať vodu dvakrát viac ako 10 siah. deň, zakaždým za 6 kongií (kongia = 3 hrnčeky) Zákonodarca si myslí, že treba pomáhať, ale netreba podporovať lenivosť.“ Plutarchos lib. 8, čiapka. 7 Symp. – Kirill: „Netreba podporovať lenivosť, ale cnosť.“ Podobným spôsobom sa Xenofón nazýva „podkrovná včela“. Lucretius De rerum natura 3, čl. 11, 12: „Ako včely z oblastí nesúcich kvety skúšajú všetko, tak si osvojujeme všetky zlaté výroky.“ Pisateľ spomína iba týchto apoštolov, lebo veril, že Spasiteľ im len priamo odovzdal poznanie o tajomstvách, a to práve takto: prvým trom pred Nanebovstúpením a Pavlovi po ňom. V poslednom do Kor. a Gal. Pavol dosvedčuje, že ho naučil všetky tajomstvá kresťanského náboženstva sám Kristus a ostatní apoštoli, úplne rovní. Eusebius v knihe. 2. jeho „Histórie“, kap. 1. píše: „On (Klement) v 7. knihe svojich „Hypotypóz“ o ňom (o Jakubovi) hovorí aj toto: „Po vzkriesení Pán odovzdal poznanie (gnózu) Jakubovi, Jánovi a Petrovi. Odovzdali to ostatným apoštolom a týmto sedemdesiatim.“ Prirovnanie použil aj sv. Vasilij v liste Eustathiovi. Aj Philo v knihe. De gigantibus. Blaž. Augustína o sebe, epist. 7, píše: „Zistil som, že som jedným z tých, ktorí píšu prosperujúco a prosperujú.“ Strom. 6 v ch. 15: „Toto bolo najprv povedané len tým, ktorí rozumeli, keďže Spasiteľ učil apoštolov. Potom k nám prešla nepísaná tradícia, ktorá má niečo spoločné s tou písomnou.“ Jedľa je ľahká palica prepletená úponkami brečtanu a viniča, ktorú v slávnostných sprievodoch niesli tí, ktorí boli zasvätení do kultu Bakcha. Horný koniec bol korunovaný šiškou. Bol považovaný za symbol bakchickej animácie. Náš pisateľ tu týmto výrazom nazýva milosť Ducha Svätého pôsobiaceho vo veriacich. Narážka na Eleusínske mystériá Ceres. Tí, ktorí chceli byť zasvätení do veľkých tajomstiev, sa na to pripravili prostredníctvom zasvätenia do menších, ktoré boli akoby predčistením pred vstupom do veľkých. Spisovatelia preto často prostredníctvom záhad naznačovali aj iné veci. Niektoré predbežné štúdie a poznatky sa teda nazývali malými mystériami, ktoré zavádzali platónsku filozofiu. Klimenta v Strome. 4, kap. 1.: „Potom takmer prirodzene prejdeme ku gnostickej kontemplácii prírody, ako keby sme cez menšie tajomstvá boli zasvätení do veľkých.“ Tiež Strom. 6 v ch. 11 a 7, v kap. 4. Καλλίχϑυς callionymus, anthius, bol názov posvätnej ryby, ktorej žlč sa liečila porezaním a slepotou: morský vlk. To je však povedané v rozpore s dekrétmi apoštolských kníh. 1, kap. 6: "Zdrž sa všetkých pohanských kníh." Porovnajte poznámku Coteleria s týmto miestom rezolúcií. Táto tiráda by možno viac vyhovovala súčasnému stavu teologickej vedy v pravoslávnej ruskej cirkvi. tie. diabol. V Strome. 6, kap. 17.: „Nie je absurdné, keď pripisujeme diablovi dielo neporiadku a nespravodlivosti, pripisujeme mu vštepovanie takej krásnej veci, akou je filozofia“? Porovnaj aj Strom. 5 v ch. 1. a Strom. 1 v ch. 17 "Je obzvlášť prirodzené, že opak je pátrať po opaku," povedal Philo. ʼΕξορχήσασϑαι, odhaľovať tajomstvá prírody, vysmievať sa posvätným veciam. Porovnaj v „Nabádaní“ v kap. Naša 12. preniesť do stĺpca. 174 poznámky 2. a v knihe „Učiteľ“. 3, kap. 3 stĺpce 260. Odvolávajúc sa na barbarstvo, teda na neznalosť kresťanského učenia alebo na jeho nevhodnosť pre rozum. Tie. prepletaním rôznych falošných predstáv, snažiac sa všetko zmiasť a zatemniť. Narážka na výsmech Teokrita z Chiosu Anaximenesovi. Keď mal tentoraz prejav, Theokritus povedal: „Teraz potečie rieka bezmyšlienkových slov a kvapka inteligencie. Sprostredkovanie myšlienky: Presne takí boli Kristovi súčasníci vo svojich morálnych vlastnostiach; ich postoj k Jeho učeniu bol zlý. Aj Diogenes Laertius v predslove. Uvádza tiež, že básnici boli nazývaní aj sofisti. To je to, čo de Cratin nazýva Homér a Hesiodos v Archilochovi. Herodotos v knihe. 1 Solon a ďalší mudrci sa nazývali aj sofisti. Aj s Isokratom. Neskôr sa však sofisti začali nazývať len tí, ktorí filozofovali výlučne za účelom „ostentácie a vlastného záujmu“, ako o tom hovorí Cicero v Acad, quaest. lib. 2. Tak sa volala Kratinova komédia, pravdepodobne jedna z tých štipľavých a vášnivých. Jophon, syn Sofokla, komický básnik. Samozrejme z Iliady 15, čl. 410–412. Margita a Aristoteles túto Etiku poznajú ad Nicom. 7 a v knihe. „O poetickom umení“, rovná sa. na obraze Platóna v Alkibiades 2. Aristotelova etika. 6:7 ad Nicom. pripisuje tento verš, podobne ako Klement, Homérovi, ale Dion ho prispôsobuje Hesiodovi. Svida hovorí, že Margit bola v komédiách prezentovaná ako príklad hlúposti. Nevedel napočítať viac ako päť. Keď už bol mladý, spýtal sa mamy, či pochádza od toho istého otca alebo od iného. Preto začali bláznov nazývať Margity. V tomto zmysle Aischines vo svojom prejave proti Ktésifónovi nazval Alexandra Margite. Sv. tiež diskutoval o rôznych významoch tohto slova, pretože označuje rôzne pojmy. Vasilij. Porovnaj Tatianu podľa oxfordského vydania. pag. 120 nie. 2, Afenagora r. 59 nie. 1. Takže nižšie v kap. 20. táto 1. kniha. Spisovateľ Stromat hovorí: „Filozofia kedysi sama o sebe ospravedlňovala Helénov. Porovnať o tejto téme Vossia Historiae Pelagianae lib. 3, časť. 3, toto. 11. Že pod názvom tejto správnosti (διϰαιοσύνης) náš pisateľ nemusí chápať ospravedlnenie pred Bohom, ale len možné dokonalé plnenie povinností vo vzťahu k Nemu, k ľuďom a k sebe samému, to je zrejmé zo Stroma. 7:3, 12; 6:12; 5:1. Porovnaj Arist. Etický. 5:1, 2; Marc. Antonín. 12. Ciicero a Topic, cap. Povinnosti voči ľuďom sú vyjadrené prostredníctvom justitia a náboženské povinnosti prostredníctvom piety. Zjavné prehĺbenie pojmov predstavuje používanie slov N.3: Lk. 1:75; Eph. 4:24; 1 Tim. 6:11. Trochu nižšie, totiž v kap. Siedmy pisateľ hovorí: "Pretože Boh vo svojej dobrote zachraňuje (nás) mnohými spôsobmi, ciest k ospravedlneniu je mnoho a sú rozmanité; ale všetky vedú k jednej hlavnej ceste a k jednej bráne. Ak hľadáte kráľovskú cestu a tú spoľahlivú, potom počúvajte: "Toto je brána Pánova: "(Len) do nej vstúpia spravodliví." A keďže je veľa brán otvorených spravodlivosti, treba do nich vstúpiť v Kristovi a všetci, ktorí cez ne vchádzajú, sú požehnaní.“ V tejto tiráde je posledná veta vypožičaná z listu Klementa Rímskeho. V kap. 48. posledný. Korinťanom píše: „Medzi mnohými bránami, ktoré sú pre nás otvorené, sú brány spravodlivosti tie, ktoré vedú ku Kristovi. Blahoslavení všetci, ktorí do nich vstúpia, kráčajú po svojej ceste sväto a spravodlivo a plnia svoje povinnosti v nerušenom pokoji. Požičané od Philo lib. De cong. erud. quaer. gratia: „Niektorí, zvedení návnadami otrokov, zanedbávali milenku filozofie a zostarli, niektorí v básnickom umení, iní v kresbách, iní v kompozícii farieb, iní v nespočetných iných veciach, pričom nemajú silu obrátiť sa na milenku. Toto je tiež prevzaté od Phila, ktorý pokračuje trochu pod práve citovanými slovami: "A tak ako k získaniu filozofie prispievajú kurzy alebo povinné vedy pre slobodných ľudí, tak filozofia prispieva k získaniu múdrosti. Filozofia totiž spočíva v premýšľaní o múdrosti a múdrosť je poznanie božských a ľudských vecí a ich príčin. V dôsledku toho, rovnako ako kurz hudobných vied, zastáva filozofiu služobnú pozíciu vo vzťahu k filozofii. brucho a hypogastrické partie Hoci sa hovorí, že tieto vedy sú žiaduce samy osebe, stávajú sa majestátnejšími, keď majú na mysli Božiu slávu a Jeho službu.“ – Kruh alebo priebeh vied, potrebný pre každého slobodného človeka, naznačuje aj náš spisovateľ na iných miestach; napr. v kap. 19. a 23. tejto knihy. Stromat, na konci ch. 1. Stromat 2; na začiatku Ch. 2. Strom. kniha 3; Strom. 6, na konci kap. 10. a 11.; Strom.7 v Ch. 3. – Jeho študent Origenes píše niečo podobné, ako povedal Klement v 3. knihe. proti Celsovi: „Keby ste nám dali učiteľov, ktorí vyučujú filozofiu a praktizujú ju, tak neodstrašíme mladých ľudí od takýchto ľudí, naopak, ak by boli takí, ktorí by študovali na takýchto školách a absolvovali kurz týchto, ako sa im hovorí, prípravných vied, tak by sme takýchto ľudí povýšili na jemnejšie a pre masy kresťanov neznáme veci,“ a o takých vznešených a potrebných veciach. - Vo Philocalia hovorí: "Vďaka svojmu talentu máte bezpodmienečné právo na titul rímskeho právneho poradcu a medzi Helénmi by ste boli filozofom jednej z najznámejších škôl. Bol by som však rád, keby ste všetok svoj talent a všetko napätie svojej mysle nasmerovali k tomu, čo vedie ku koncu, ku kresťanstvu, konkrétne k aktívnemu kresťanstvu, aby ste sa naučili takémuto kresťanskému učeniu, aby ste sa naučili takémuto druhu kresťanskej filozofie. ročníkové práce alebo prípravné vedy Mnohé z nich, napríklad z geometrie a astronómie, možno použiť na výklad Svätého písma. O tom, čo filozofi o geometrii, hudbe, gramatike, rétorike a astronómii hovoria, že tieto vedy sú späté s ich profesiou a pomáhajú jej (t. j. filozofia), môžeme to isté povedať o postavení filozofie vo vzťahu ku kresťanskému náboženstvu. A toto je od Phila, ako ukazujú jeho slová vyššie. Stoici hovorili podobné veci o filozofii a múdrosti. Plutarchos na začiatku knihy. 1 De placitis philosoph.: „Stoici povedali, že múdrosť je poznanie vecí božských a ľudských a filozofia pozostáva zo štúdií zameraných na získanie tohto druhu poznania. Náš spisovateľ v poslednej kapitole 1. knihy. „Pedagóg“ definuje filozofiu podľa chápania stoikov a hovorí, že ide o „náuku zdravého rozumu“. O múdrosti v 2. knihe. „Učiteľ“ v strede kapitoly. Po druhé hovorí: "Múdrosť je umenie viesť správny životný štýl." Iní nerozlišovali filozofiu od múdrosti. Alkina Anim, iu Porphyr, cap. 1 hovorí: „Filozofia je poznanie vecí božských a ľudských“, pričom mal povedať: (iba) veda o veciach božských a ľudských. Toto je tiež prevzaté z Philo. Neďaleko od začiatku vyššie citovanej knihy o Sáre to zdôvodňuje takto: „Tak choď dnu, hovorí (t. j. Sára Abrahámovi) mojej slúžke, oboznám sa s vedou, ktorá sa zaoberá vedomosťami (múdrosťou) strednými a všeobecnými, aby si najskôr od nej mohol mať deti (ovocie); potom, od komunikácie so svojou milenkou, môžeš mať legitímne deti. Vo svojom vyššie uvedenom diele Philo hovorí oveľa viac tohto druhu, pričom všetky ostatné poznatky a vedy nejakým spôsobom stavia do služobného vzťahu k múdrosti. Po slovách citovaných nižšie Philo dodáva: "Bola pôvodne Egypťanka, volala sa Hagar. Preklad znamená, že toto meno je "susedná osada". Filón neďaleko od začiatku knihy „O cherubínoch“ hovorí: „Sára je symbolom mojej dôstojnosti, pretože moje meno znamená moju autoritu. Tam sa tento alegorický výklad príbehu Abrahámových manželiek Sáry a Hagar ďalej rozvíja. V knihe „About Listening Meetings“ predhovory. cvičenia", krajiny. 429, Philo: „Čnosť, ktorú Abrahám nasledoval, je študovať, je predmetom štúdia." To isté učili aj stoici, o čom svedčí Diogenes Laertius v Zenónovi VII., seg. 91. Za túto etymológiu a alegóriu vďačí náš spisovateľ aj Philovi. Vo vyššie citovanej knihe krajín. 429 naznačuje: „A rasa, ktorá sa naučila sama od seba, je tá, ku ktorej patril Izák. Potom je vyjadrený výklad mena Rebeka: „Gréci majú trpezlivosť a Židia majú Rebeku“, čo Filón uvádza na mnohých iných miestach. Klement už citoval toto slovo výroba v kap. 5. 1. kniha. "Učiteľ." Filón k uvedeným slovám dodáva: „Cvičením sa privádza k dokonalosti; Cvičenia pozostávajú z mnohých rôznych cvičení, predbežných, následných, vykonávaných rýchlejšie a pomalšie a spojených s pôrodom, niekedy väčším alebo menším.“ Klement tieto Filónove slová len skrátil. O tejto téme sme urobili úplnú poznámku v Učiteľovi; pozri poznámku. v 7. kapitole. kniha 1st. A táto alegória je prevzatá aj od Filóna, ktorý v knihe. pag. 442 píše: "Tamar si sadá na miesto, kde sa zbiehali tri cesty, odhaľuje sa tým, ktorí idú okolo meretricem, aby jeden z najzvedavejších z nej strhol závoj a svedčil o najkrajšej kráse jej čistej a panenskej skromnosti. Ale kto je tento skaut, smädný po poznaní, nenechávajúc nič nepreštudované a neprebádaný a nepreskúmaný vodca, ak nie je ochotný ho ukončiť do vrcholného boja, v spojenectve s Bohom, v mene Judáša? Podľa Filóna Judáš znamená „vyznanie alebo vyznanie Pánovi“. Na námestí De plantatione noe pag. 233. Filón píše: „Juda podľa prekladu znamená „vyznanie Pánovi“. Aj v knihe. 1 De legis allegor. pag. 55: „Judáš znamená ten, kto sa vyznáva“. Filón to naznačuje nielen slovami napísanými vo vyššie uvedenej poznámke, ale aj samotný Klement týmito slovami: „Napriek tomu odklon od vyznania Boha.“ A Stromovi. VII, na konci kap. 16., naznačuje to isté a hovorí: „Judea v preklade znamená: Vyznanie. Apoštolské konštitúcie 2, kap. 60: „Juda sa prekladá ako vyznanie“. Kotelery k tomuto miestu poznamenáva: „Sem-tam autori vykladajú meno Judáš vo vzťahu k vyznaniu Boha, oslavovaniu, chápaniu mena Judáša, vyznávača Božieho mena, oslavujúc ho. Ale v Miscellaneo, ktoré zostalo po našom spisovateľovi, sa Judáš prekladá ako „silný“, t. j. panovačný, mocný, keďže hebrejský koreň „jod“ znamená „sila“ a moc a „jod“ znamená „zvrhá, zvrhne“, čo je charakteristické pre silných. Toto je tiež z Philovej knihy De cong quaer. erud. gratia p. 446. Philo v knihe. práve pomenovaný pag. 447: "A ona ju urazila (potrestala, zbila). Tento výraz je ekvivalentný: A ona ju karhala, vyčítala, opravovala a nútila ju plniť si svoje povinnosti." O niečo nižšie uvádza aj Šalamúnov výrok, ktorý cituje Klement. O niečo vyššie ako Izák ho sám spisovateľ nazval prototypom Krista. Čo sa týka tohto alegorického výkladu príbehov Abraháma a Hagar a Júdu a Támar, považujeme za potrebné na obranu nášho spisovateľa poznamenať nasledovné. Je čas pre fanúšikov takzvaného historicko-kritického výkladu posvätného. Písma tejto metódy by mali prestať nazývať alegorickú metódu s ľahkou rukou protestantských racionalistov a poloracionalistov metódou svojvôle, nepodložených fantázií a nevedeckosti. Žiadna iná výchovná metóda nemôže byť a ani teraz nemôže byť populárnejšia a vhodnejšia ako táto. Prakticky povedané, na poučenie ľudí o pravdách viery, na predstavenie ich známej myšlienky masám je to najvhodnejšia metóda pre jej skutočnú jasnosť, živosť a presvedčivosť; Veľmi uľahčuje popularizáciu hlbokých myšlienok a ich porozumenie ľuďom, pretože si vyžaduje veľmi málo času na vrytie známych právd do pamäte, ich spracovanie v mysli a asimiláciu. V tomto ohľade je oveľa účelnejší ako ten váš abstraktný. Jednoduchý zbožný občan mesta alebo dedinčan, čiastočne vďaka gramotnosti, čiastočne vďaka neustálemu počúvaniu a čítaniu posvätna. Dobre som sa zoznámil s písmenami Písma v kostole aj doma. Je zvláštne, ak kazateľ z týchto poslucháčov známych faktov vyvodzuje nové závery a spopularizuje nimi nejakú novú myšlienku? Prečo by nemal využívať vedomosti svojich poslucháčov ako obaly a nosiče nových učení pre nich? Historické fakty známe poslucháčovi môžu zostať historickými faktami; ale prečo nemôžu predstavovať v živých obrazoch dogmy a pravdy najvyššieho kresťanského života? Duchovné a abstraktné prostredníctvom plastických obrazov tejto metódy možno len ľahšie pochopiť a rýchlejšie a hlbšie vtlačiť do pamäte. To, čo pri abstraktnej metóde s pomocou nejakého plastického obrazu trvá týždne, bežný človek pochopí a presvedčí sa o tom už za hodinu. A je to úplne v súlade s podstatou veci a je samozrejmé, že zdržiavať sa len zdanlivo historickou skutočnosťou by znamenalo upadnúť do jednostrannosti a povrchnosti; Každá skutočnosť v živote slúži ako vyjadrenie najvyššieho a duchovného zmyslu. A hriech nás uchvacuje nie svojou škaredosťou, ale pozlátkom. Ak sa teda zahĺbime do obyčajných fráz každodenného života a objavíme v nich hlbší zmysel, prečo potom, keď sa ponoríme do Písma s očistenými, posvätenými a premenenými pocitmi a mysľou, nehľadáme právo objaviť v nich vyšší zmysel? Či nie prostredníctvom videní a obrazov milosrdný Boh stále, podľa väčšej či menšej prijateľnosti, viac či menej dokonale poučuje každého z nás? Alegorickej metóde nemá zmysel vytýkať jej požičanie od pohanských filozofov, ktorí ju používali na vysvetľovanie básnikov a mýtov; Nemá zmysel ho podozrievať, že si požičiava od Phila. To, čo je skutočne humánne a účelné, je rovnaké pre všetkých a je praktické všade. Samozrejme, treba opustiť falošné etymológie z alegorickej metódy; aplikujeme to musí byť v určitých hraniciach, ale vysvetlenia známych myšlienok podané prostredníctvom týchto etymológií musia byť považované za absolútne správne. Príklad, imidž, podobnosť môžu byť iné, úspešnejšie a požičané z iných sfér, ale vec zostáva dodnes rovnaká. Obdobie alegorického alebo - čo je tiež - symbolického, typického výkladu posvätna. Písmo, ale aj iné veci a fakty neprešli dodnes; nikdy neprejde, lebo všade v pozemskom sa odráža nebeské, v zmyslovom duchovné, v dočasnom večné. (O záhadnom význame niektorých častí Svätého písma alebo o význame alegorického, alegorického, alexandrijského spôsobu jeho výkladu,“ porovnaj v Jaroslavľskej diecéznej histórii z roku 1888, časť neofyta, v č. 11, 12, 13 a 14). (*) Alebo inak povedané: predmetmi poznania môžu byť: buď Boh alebo predmety, alebo vzťah medzi nimi. Zjavne je tu narážka na vyjadrenie Theognisa: „Čo je spravodlivé, to je krásne. Aristoteles učí to isté, Etiku. ad Nicom. 5. Narážka na úryvok z (Žid. 5:14): Pevné jedlo je charakteristické pre tých, ktorí sú dokonalí a ktorých zmysly sú zvyknuté zručnosťou rozlišovať medzi dobrom a zlom. Narážka na Homérov verš z Odyssey X, 136: Žila sila slepá Circe, bohyňa úžasnej výkonnosti a majsterka spevu. Spisovateľ schvaľuje a zdieľa postoj, ktorý vo vzťahu k rôznym filozofickým školám zaujímajú tí, ktorí sa nepridŕžali žiadnej z nich, ale podľa svojho osobného vkusu si zo všetkých vyberali to, čo považovali za pravdu, bez toho, aby rozlišoval, kým presne, ktorá škola to vyjadrila. Bola to eklektická škola a svojím pôvodom mala najbližšie k dobe Klementa. Diogenes Laertius (žil v 1. polovici 3. storočia n. l.) v závere predhovoru k svojmu slávnemu dielu hovorí o tejto škole ako o niečom, čo sa stalo nedávno a jej zakladateľa nazýva alexandrijský Potamon. Svida uvádza, že Potamon žil za čias cisára Augusta a po ňom. – Galén (131 – 200 n. l.) v medicíne spomína aj eklektikov, ktorých Festus (rímsky gramatik, žil v 4. storočí n. l.) nazýva „Miscelliones“. Sám Galen dosvedčuje, že ho jeho otec naučil nenasledovať žiadnu zo škôl, ale študovať zo všetkých, avšak diskutovať o ich učení; Vyjadruje tiež potešenie, že počúval svojho otca. - Quintillian, III, 1, o sebe hovorí, že „nepatrí do žiadnej konkrétnej školy a nezdieľa ich povery“. – Ale už pred časom Potamona, ako odhaľuje Chryzostomus od Dia (pôsobil v Ríme v rokoch 94 – 117 n. l.), on sám a niektorí jemu podobní sa držali rovnakého filozofického smeru, hoci sa nenazývali eklektikmi. Cicero, De off. Ja, 2, svedčí o sebe: „Chceme byť sokratikami aj platónmi. V kap. 6 tiež: „V súčasnosti a v tomto druhu otázok, hoci sa viac prikláňame k názorom stoikov, neotrocky, iba ich interpretujeme, ale z ich spisov, riadime sa vlastným úsudkom, požičiavame si potom aj toľko, pokiaľ sa to ukáže ako potrebné.“ Narážka na miesto z (Ján 7:17): Kto chce konať Jeho vôľu, bude vedieť o tomto učení, či je od Boha, alebo hovorím od seba. Nižšie sám pisateľ cituje Klementa Rímskeho. Ale aj z tejto myšlienky sa s malými zmenami spája. Porovnaj 1. posledný. Klementa Rímskeho Korinťanom, kapitola 48, a tiež v tejto knihe. Stromat nad 2. notou. Ch. 5 Verše Euryida, citované Stobaeom De calumnia 4 0. Je ťažké uhádnuť, aký výrok Písma pisateľ naznačuje. Básne neznámeho básnika, vysvetlené Grotiusom v úryvku, e trag. et com. Graecis p. 461. Sokrates v Platónovom „Crito“ pripúšťa: „Nielen teraz, ale vždy som bol taký, že som zo všetkých svojich vecí veril jedinému dôvodu, ktorý sa mi v mojich záveroch zdal najlepší. Narážka na verš z Homérovej Odysey I, 3: Pozoroval som morálku mnohých ľudí a videl som mestá. Epiteton Odysea. Il. I, 311, 440; Od. XXI, 274 atď. Požičané s niekoľkými zmenami z knihy. Príslovia 22:20,21. V nezmenenej podobe tu táto pasáž znie takto: Napíšte si to trikrát: do svojej vôle, do mysle a na tabuľu svojho srdca. Lebo vás učím pravdivej náuke a poslúchať dobrý úsudok, aby ste mohli sprostredkovať slová pravdy tým, ktorí vás posielajú. Narážka na čl. 6 ps. 32: Slovom Pánovým boli stvorené nebesia. Táto myšlienka má najužšiu súvislosť, samozrejme, s koncom predchádzajúcej kapitoly; a sled myšlienok bude takýto: Takže naše slovo musí byť presiaknuté rozumom a myšlienkami o Bohu, ale aj sprevádzané dobrými skutkami. Matt. 26:26; Mk. 14:22; OK. 22:19; 1. Korinťanom 11:23. Spisovateľ však túto vec nevyjadruje slovami Písma, ale svojimi vlastnými. Náznak toho, ako Kadmus na radu Athény zasieval zuby obludného hada, ktorého zabil, z čoho okamžite povstali ozbrojení bojovníci, ktorí potom začali medzi sebou bojovať a navzájom sa zabíjali. Vojna sa preto nazýva Kadmovskaja, ktorá, keď bola vykonaná na niečiu radu, prináša so sebou smrť víťazom aj porazeným. Podľa iných je táto metafora prevzatá z vojny siedmich kráľov proti Thébám, v ktorej najprv získali prevahu Thébania (starobylé meno Théb je Cadmeia), po niekoľkých rokoch ich dobyli epigóni týchto kráľov, ich mesto bolo nimi zabraté a zničené. Odteraz sa stalo zvykom nazývať víťazstvo, pre ktoré boli víťazi zabití, víťazstvom Cadmianov. Slová istého Pythagorejca z Platóna v „Politike“: „Dobre si odpovedal, Sokrates. A ak sa nebudeš starať o slová, tým inteligentnejší budeš v starobe.“ Theodoret De curand cituje rovnaký postoj. Graec. ovplyvniť. Sokratove slová v Platónovom Theatetovi, cap. XXIX, str. 184. Úryvok z Písma vypožičaný len vo význame, a nie doslovne; pretože je ťažké uhádnuť, ktorý presne. V knihe "Učiteľ". II, kap. 8 (stĺpec 178) náš pisateľ hovorí: „Nie je v poriadku vecí, ktoré by sa v meste, kde žije čistota myslenia a správania a skazenosť mravov, mali prejaviť pri farbení odevov a používaní rúžov ​​a parfumov,“ - Plutarch, Symp. III, hovorí výrok jedného cudzinca: „Podozrivé sú nám aj rôzne voňavé masti a masti a purpurové a falošné odevy. Wilhelm Kanter. lib. 2, str. 1, Var. lect., citujúc podobnú pasáž z Theodoret, lib. VIII, De curat. Graec.. píše: „Myslím si, že Pytagoras prirovnal Sirény k vyzdobeným a príjemným prejavom a k Múzam tým, ktoré nemajú nič zo zaplavujúcej krásy a výzdoby, prezentujú vám čistý obraz a pravdu.“ Prísne vzaté, Pytagoras dovolil spojenie pôžitkov s múdrosťou, nesúhlasiac len s tými, ktoré sa s múdrosťou nespájali. Pod názvom Múzy myslel úprimné pôžitky a cnosti, ktoré si neprotirečia, ale obraz Sirén, zvrátených a zhubných pôžitkov. Porphyry De vita Pythagorae: "Rozlišoval rozkoše dvoch druhov: tie, ktoré pozostávali zo služby lonu a Afrodite, a tie katastrofálne, ako sú piesne Sirén; iné sú slušné a správne, potrebné v živote, obe sú príjemné, keď sú skúšané, a potom neprebúdzajú pokánie. Prirovnal ich k spoluhláskovému spevu Múz." – Horace So. III, lib. II, vers. 14: "Musíme sa vyhnúť nehanebnej nečinnosti Sirén." Mýtické panny, ktoré podľa Homéra žili medzi útesmi Ayiaia a Scylla a svojim krásnym spevom lákali neskúsených námorníkov, aby prešli okolo a potom ich zabíjali (Odis. 12). Dravá príšera, ktorá žila na skale neďaleko Théb a okoloidúcim ponúkla nasledujúcu hádanku: „Čo je to za zviera, ktoré chodí po štyroch nohách, niekedy po dvoch, niekedy po troch? Tí, ktorí neuhádli správne, boli udusení. Tébania sľúbili tomu, kto oslobodil ich mesto od netvora, trón, ktorý po sebe zanechala smrť Laia a ruka Jocasty. Oidipus, ktorý prišiel do Théb, vyriešil hádanku vysvetlením, že človek sa najprv štvornožky plazí, potom chodí po dvoch nohách a v starobe sa ešte podopiera palicou. Hrozný had potom spadol z útesu. Metafora prevzatá zo slov Spasiteľa o farizejoch: Napriek tomu robia všetky svoje skutky, aby ich ľudia videli: rozširujú fylaktérie a zväčšujú okraje (okraje) svojich odevov (Matúš 23:5). Fylaktéria je malý kúsok kože alebo pergamenu so slovami z Pentateuchu, ktorý si Židia priviazali na ruku alebo na čelo; mal význam amuletu, talizmanu, ale aj pripomienky; preložené do ruštiny teda: úložisko, - Náš spisovateľ týmto výrazom metaforicky naznačuje sofistov bez slávy sebeckú snahu o slávu. Náznak kuriozity s básnikom Antimachom. Keď počas čítania jeho „Thebaida“ všetci poslucháči okrem Platóna opustili publikum, Antimachus povedal: „Napriek tomu budem pokračovať v čítaní, pretože Platón stojí za každého“ (Cic. Brut. 51, 91). Náš spisovateľ dáva do protikladu túto nenáročnosť Antimacha so žiarlivosťou sofistov zhromažďovať okolo seba masy poslucháčov. Tento fragmeit je známy len od Klementa. Porovnaj Hartungovu Pindarisovu operu v jeho Die Griechischen Lyriker, 4, S. 238. Na začiatku ch. 14. Strom. kniha Náš piaty spisovateľ tiež hovorí, že Boha považovali za telesnú (σῶμα) substanciu alebo ζῶον ἀϑάνατον, ako o nich podáva správu Diogenes Laertius v životopise Zenóna. „Božia substancia,“ hovorí Laertius, „Zeno považoval celý svet a nebo.“ Ostatní predstavitelia stoickej školy, ako Chrysippus, Posidonius a Antipater, tvrdili to isté podľa Laertia. To znamená, že svet sa im zdal byť obrovským zvieraťom, preniknutým Božskou dušou (πνεΰμα). Seneca, epist. 97: "Tento vesmír, v ktorom žijeme, je preniknutý jednotou a je niečím božským." Preto je citovaný Klement, vysvetľujúci vyššie. kde učenie stoikov hovorí: „Boh podľa ich názoru preniká všetku hmotu“. V 5. kapitole „Napomenutie“ Klement píše: „A ja nechcem v tichosti prejsť cez stoických filozofov. Tvrdia, že Božské preniká do seba všetku hmotu, aj keď je toho najnechutnejšieho druhu. To však znamená priam zneucťovanie filozofie.“ Sextus Empiricus v Hypotyposeon, III, 24, kritizujúc rôzne názory na bohov, hovorí: „A stoici považovali božstvo za ducha, ktorý preniká a je najsmradľavejší zo všetkých. Cicero, lib. II, De natura deorum. čiapka. 40: „A podľa týchto opovrhnutiahodných bájok, ktoré nám hovoria, že Boh je obsiahnutý v prirodzenosti každej veci a nazýva sa, ak hovoríme o zemi, Ceres, a ak hovoríme o mori, tak Neptún, a ak hovoríme o niečom inom, potom podľa iných mien, môžeme posúdiť, čo sú bohovia. – Duše, ktoré tvoria a prenikajú do tiel ľudí a zvierat, považovali stoici za časti Božstva. Seneca: "Sme jeho spojenci a členovia." Vergílius o včelách (Georg. IV, V. 220): „Včely majú časť Božskej mysle a schopnosť počúvať nebeské vnuknutia, pretože Boh napĺňa sám sebou celú zem a vody mora a hlbokého neba.“ Tie. módne. tie najnovšie, ktoré sa v poslednej dobe stali bežnými, no premenlivé ako z rozmaru. Aspoň tento význam spája náš pisateľ s výrazom Apoštola. V skutočnosti Apoštol nikde neprikazuje vyhýbať sa mladistvým vyšetrovaniam. Ale radí Timotejovi, aby sa vyhýbal hlúpym a nevedomým súťažiam (2. Tim. 2:23) a vyhýbal sa mladíckym žiadostiam (2. Tim. 2:22). Náš pisateľ, uvažujúci na základe Písma, z pohľadu Apoštola vytvára pohľad na stav moderného filozofického myslenia, a preto vynecháva z Apoštolových vyjadrení tie, ktoré nesúvisia s jeho myšlienkou, a nie preto, že by si v pamäti zamieňal dva Apoštolove výroky, citoval ich z pamäti, ako vysvetľuje Min. Klement o nich hovorí aj v „Napomenutí“ v kap. 5. a Strom. 2, kap. 4, tvrdiac, že ​​ani Táles, ani iní fyzici pred Anaxagorasom neuznávali Boha. Ale je známe, že nie všetci títo filozofi boli ateisti. O Thalesovi Minucius v Octavii píše: „Thales tvrdil, že počiatkom všetkých vecí je voda, ale Boh je myseľ, ktorá všetko vytvorila z vody. Takmer doslova o tom v knihe hovorí aj Cicero. De nat. deor. Tiež Lactantius lib. Ja, cap. 5. Z Thalesových výrokov to uvádza Diogenes Laertius, lib. ja, seg. 35: "Najstarší zo všetkých je Boh, lebo nie je splodený, ale najkrajší zo všetkých je svet, ktorý Boh stvoril." Porovnaj Plutarcha v op. "Sviatok siedmich mudrcov." Ďalšiu Thalesovu odpoveď, svedčiaci o jeho zbožnosti, uvádza ten istý Diogenes Laertius v tej istej knihe. seg. 36 a Valery Maxim, lib. VII, kap. 2: „Raz sa spýtali: Zasahujú bohovia do záležitostí ľudí,“ odpovedal Thales: „Bezohľadne, áno. - Ale Klement nazýva všetkých filozofov, ktorí žili pred Anaxagorasom, ateistami, pretože Anaxagoras bol prvý, kto učil o existencii Mysle pred začiatkom vecí. Možno bol Anaxagoras prvý, kto použil toto slovo a obnovil v iónskej škole náuku o Bohu, Stvoriteľovi sveta, ktorú už predtým obhajoval Thales. Je však pravda, že nasledovníci Thalesa, Anaximandra, Anaximenesa a ďalších medzi princípmi svojej filozofie nepripisovali myšlienke Boha osobitné miesto. Tie. Podľa kresťanského učenia sa Izák stáva dedičom, legitímnym synom Abraháma, ktorý sa mu narodil podľa Božieho zasľúbenia. Izmael sa stáva dedičom iného poznania, syn Abraháma z otrokyne Hagar a jeho vedľajších synov z Ketury, ktorí sa nenarodili v zákonnom manželstve a nie na základe nejakého zvláštneho zasľúbenia, hoci boli pravými synmi Abraháma a ich otec im pridelil zvláštny podiel, ako sa o tom píše v (Gn 25:6). Zdá sa, že narážka je (1 Tesalonickým 2:13): Neprijali ste ľudské slovo (nie učenie), ale Božie slovo, ktoré pôsobí vo vás veriacich. – O kom však máme chápať spisovateľovu tirádu v texte o kŕmených mliekom: o pohanoch, ktorí v dobe Klementa patrili k rôznym filozofickým školám, alebo od kresťanov o jednoduchých veriacich?... A Min považuje tieto ustanovenia za biblické vo svojom význame, hoci doslova by bolo márne hľadať ich v knihách kňazstva. Písma; ale skôr sa zdá, že tu bude počuť ozvenu blahoslavenej duše Klementa Rímskeho. Porovnaj vyššie v kap. 7. a 5. Zdá sa, že narážka je (Prísl. 24:7, 8): Tí, ktorí rozumejú, sa nevzďaľujú od úst (zákona) Pána, ale rozjímajú v zboroch. Podobne Lactantius lib. 6, str.7 To je Kristus, ktorý povedal: Ja som svetlo sveta (Ján 8:12). Tie. pre Krista, ktorý povedal: Ja som cesta, pravda a život (Ján 8:6). Spojenie s Philovou myšlienkou v De vita Moysis: „Pripájame sa k harmónii prírody. Nemesian (3. storočie nášho letopočtu) tiež spieval o vzájomnom vzťahu rôznych častí vesmíru v básni „O prirodzenosti človeka“. Podobnú myšlienku o semienkach Logosu v ľudstve rozvinul svätý Justius vo svojich Apologiách. V Prótagorách, z ktorých Klement preberá nasledovné Platov v knihe. 1 „O zákonoch“: „Všetci Heléni považujú vaše mesto za zhovorčivé a rozvláčne; Lacedaemon a Kréta, z ktorých jeden sa vyznačuje stručnosťou reči, druhý sa viac zaoberá pravdou než slovami. Z Phaedo; pozri na konci. Nie v Phaedo, ale v „De republ“. v kap. X. slučkové vrstvy, alebo čo je to isté, sčítačky písmen, zostavovatelia esejí. gnostická sekta; porovnaj Strom. III v kapitole 4 a Strom. VII v kap. 7. Plutarchos cituje tieto Herakleitove slová vo svojom diele De Pyth. oraculis. Odtiaľ. To isté s Pausaniasom v jeho Phocicis. A tak ďalej v Strome. Kapitola V 1. Alebo: Gyulobiyami, teda žijúci v lesoch. Podobný Herodotos v 1. knihe. jeho príbeh o Massagetae. Klement cituje jeho slová nižšie v kap. 22. Táto tragédia k nám nedorazila. Kniha Origenes proti Celsovi. 1, kap. 2: "Potom Celsus upozorňuje na cudzí pôvod nášho vyznania. Zároveň tým nepochybne myslí, že to bolo prevzaté od Židov, na ktorých náboženstve je kresťanské náboženstvo založené a je s ním spojené. Zároveň odhaľuje veľkorysosť a barbarský pôvod nevyčíta nášmu vyznaniu, ba naopak, dokonca chváli barbarov vo vynaliezavých nových vynaliezavostiach." Tatian rozvádza ten istý dôkaz obšírnejšie na začiatku svojho „Slova Helénom“. Klement nasleduje toto ospravedlnenie takmer krok za krokom a jeho ďalšia prezentácia nie je ničím iným ako odhalením Tatianovho postoja: „Na čo môžeš poukázať, na čo nie, požičal by si si od barbarov? Prinajmenšom používanie lámp medzi Egypťanmi bolo veľmi rozšírené. Dokonca mali špeciálny sviatok s osvietením (Herodes 2:130). V chráme Jupitera Ammona podľa Plutarcha Do def. orac, c. 2, nehasnúca lampa neustále horela. Ale aj neskôr napr. Počas prázdnin, ktoré organizovala Kleopatra, Antona tak nezasiahlo nič, ako lesk mnohých lámp (Plut. Ant. c. 26). V Grécku boli v hrdinských časoch osvetlené jednoducho suchou borovicovou fakľou. Telemachos ide do svojej spálne „pri svetle horiacich fakieľ“ (Od 19:48). Penelola rozprestiera svoje tkanie v noci pri svetle fakieľ (ibid. 150). Dokonca aj komnaty kráľa Alkinosa (Od. VII, 100) boli osvetlené týmto spôsobom: „Na šikovne vyrobených podstavcoch stáli zlaté sochy mladých mužov, ktorí držali v rukách jasne horiace fakle.“ V tejto súvislosti Athenaeus (15) povedal, že „lampa nie je starovekým vynálezom, pretože starovekí ľudia boli osvetlení zapálením borovicovej pochodne a iných stromov“. Napriek tomu Pallas Aténa už drží v rukách lampu (Od 19,34). Herodotos (7:215) nazýva čas súmraku časom rozsvecovania lámp; K ich rozšíreniu po Grécku teda došlo veľmi skoro. Spisovateľ na konci predchádzajúcej kapitoly 2 v kap. Už 9. spomínal názor niektorých, ktorí považovali diabla za vinníka filozofie. Toto bol názor judeo-alexandrijskej filozofie a bol pôvodne vyjadrený v knihe. Enoch; potom to často začali prejavovať niektorí cirkevní učitelia. Napr. Tatian Orat, ad Graec. p. 28, 29; Hermien filozof p. 213, 214; najmä Tertulián: Arol. s. 35; De idololatr. c. 9; De cultu fem. 1, 2, Náš pisateľ považuje diabla len za vysielateľa, a nie za pôvodcu filozofie, a proti tomuto názoru niekoľkokrát polemizuje. Tento názor neskôr obhajoval Origenes, Klementov žiak. Podobne v Strome. VI, 12 a VIII, 9. Spisovateľ chce zrejme veľmi rozumne trvať na tom, aby iniciatívu dobra, ktorá vzišla z filozofie, nepripisovali diablovi, ale Bohu. Klement o tom podáva Platónovu správu z jeho Theagenes nižšie v kapitole. 21 po polovici. Ale Platón má aj posolstvo vo svojej Apológii Sokrata. tie. To znamená, že Boh povzbudil ľudí, aby konali dobro. That false prophets mixed something true with lies, this opinion was expressed by the writer of Recognitionum, 4:21,22; 8:60; pseudo-Ambrose na 1 Sol. 5:21 a pseudo-Chryzostom na Mat. 6:21. Porovnaj Maimonides De fundamentis legis ch. 10, pozn. 3. To je y Židov; sacred philosophy The Scriptures should here be understood in the sense of the writer, and not the pagan one. “Demodocus” was considered one of the inauthentic creations of Plato and Diogenes Daertius. But this place does not exist in the “Demodocus” that has come down to us, but it is found in Plato’s dialogue “Lovers”. Perhaps under the name of the Platonovs there were two dialogues with the name “Demodok”? V opačnom prípade musíme uznať lapsus memoriae na strane nášho pisateľa alebo chybu pri publikovaní Klementových diel starovekým kníhkupcom a jeho pisárom. V Platónovom rozhovore „Milenci“ je táto pasáž doslovne preložená takto: „V skutočnosti, priateľu, to tak nie je. Neznamená to filozofovať, ak niekto horlivo študuje rôzne vedy a umenia; zaťažovať sa mnohými aktivitami, ani veľa učenia, ani ničím iným, nie je to isté ako filozofovanie; myslím si, že, akokoľvek zvláštne to môže byť, bolo by to „správnejšie, keby sa zaoberali mechanikou, ako ich nazvať usilovnosťou parížske vydanie Girshigia, 1873, zväzok 1, strana 107). Tento Herakleitov výrok cituje Laertius, Julian resp. 6, Gellius. Ale na základe veľkej podobnosti textov uhádnu (Menagius), že to náš spisovateľ čerpal z knihy XIII. Athenea. Ale spolu s Herakleitom sú tam citované podobné výroky Hrocha a Timona. Hroch tiež povedal: „Nie je nič prázdnejšie ako veľa učenia“; Timon: "Nie je nič prázdnejšie ako široké a rozmanité učenie, ak nie je spojené s niečím iným." Je zaujímavé, že Klement nehovorí ani o ateistovi Hrochovi, ani o skeptikovi Timónovi, ale namiesto neho volí zbožného Herakleita. Spisovateľ schvaľuje toto príslovie v Strome. Kapitola 2 16; ale komu patrí mlčí. Možno tento výrok zložil sám pisateľ podľa vzoru Spasiteľových slov: Kto mňa videl, videl Otca (Ján 14:9) a podľa 1. Jána 10:11; 3:15; 4:7–21 atď. Clement Grabius sa domnieva, že náš pisateľ tu myslí to, čo sa v knihe hovorí o Mojžišovi a Áronovi. Ref. 4:16; Opát Min považuje tieto slová za požičané od nejakého apokryfného pisateľa alebo mierne upravené zo slov Jakuba Ezauovi, 1M 33:1 0. Je známe, že praktická múdrosť bola vyjadrená v osobe Sokrata v smere gréckej filozofie. Vedomosti si vážil tak hlboko, že za jediné dobro uznával len poznanie a za jediné zlo nevedomosť. Ale toto poznanie nasmeroval nie do abstraktného sveta, ako filozofi, ktorí ho predchádzali, ale do života samotného. Snažil sa formovať svojich študentov do ľudí, nie sofistov; on, ako sa o ňom hovorilo, zniesol múdrosť do miest, na námestia, do rodín, z neba na zem - Náš spisovateľ evidentne sympatizuje s týmto filozofickým trendom a vidí v ňom prechodný krok k praktickému kresťanstvu. Očividne chápe všetky pasáže Písma citované v tejto tiráde obrazne o náklonnosti starovekých helénskych mudrcov k prakticky čestnému životu a iniciatíve, ktorú k tomu vložili; vidí v týchto výrokoch istým spôsobom predzvesť budúcnosti tohto filozofického a praktického smeru, stotožňuje ho so súčasnou pravoslávnou cirkvou. Potom v budúcnosti polemizuje proti tým, ktorí sa odklonili od cirkevných trendov svojej doby, pričom na tento účel obratne využíva niektoré tirády z knihy Prísloví a prostredníctvom alegorického výkladu ich aplikuje na heretikov. tie. tí, ktorí prijímali spoločenstvo iba s vodou; blahoslavený o nich hovorí. Augustine De haer. s. 6 4. – Aj Ebioniti používali na prijímanie iba vodu. Aj o nich žartuje sv. Irifaeus 5:1: „Preto nedovoľujú zmes nebeského vína a chcú byť len smrteľnou vodou a nedovolia Bohu, aby s nimi komunikoval. Tiež Epiphus. haer. 30 sek. 16. – Tatianus, zakladateľ sekty Enkratite (spoločnosti miernosti), upadol do rovnakého omylu, podľa Epifania, haer. 46: „Sviatosti podľa vzoru sv. uznával kostoly, ale pri ich slávení používal iba vodu“, preto sa jeho učeníci nazývali „idroparastats“, prívrženci vody, pretože v Eucharistii prinášali vodu namiesto vína, ako hovorí blahoslavený. Theodorit, Haeretic. fab. I, 20. – Svätý Cyprián: "Niektorí zaviedli novú inštitúciu. Keď žehnajú Pánov kalich a podávajú ho ľudu, nerobia to, čo Kristus, zakladateľ tejto sviatosti, ustanovil a učil, keď bol učiteľ." Potom začne dôkladne vyvracať tých, ktorí svätia jednu vodu. Pridaním slova „v pravde“ do „svätých Písiem“ kresťanov ich pisateľ odlišuje od posvätných spisov Egypťanov, Chaldejcov, Etiópčanov a iných. ktoré, hoci sa nazývali „posvätné“, v skutočnosti také neboli. Ako bežné dezerty slúžili podľa Polluxa orechy, skalník a jablká z granátového jablka. Na základe nedávneho pôvodu kresťanského náboženstva a učenia dospeli Gréci k záveru, že sú falošné. Preto kresťanskí apologéti tvrdili, že inštitúcie a učenie Židov, z ktorých vzišli tie kresťanské, sú oveľa staršie ako akákoľvek grécka múdrosť a všetky ich príbehy. Tieto ustanovenia rozvinul vo svojej 1. apológii av „Napomenutí Helénom“ filozof a mučeník sv. Justín, Teofil z Antiochie vo svojom diele o viere, napísanom pre Autolyka. Preto náš spisovateľ spolu s ďalšími apologétmi namáhavo vstúpil do prezentácie tejto témy vo svojej súčasnej práci. Porovnaj Laktáciu 4:5. Za čias Inacha, ktorý krátko po Deukaliónovej potope založil na Peloponéze kráľovstvo Argives, t. j. historické informácie Grékov nesahali do ešte hlbšieho staroveku. Najnovší kronikári považujú tohto starovekého gréckeho kráľa za súčasníka patriarchu Izáka. Môže byť. Ale môže sa ukázať, že nežil neskôr, ako to tu predpokladá Klement a ako ho neskôr nasledoval Origenes (kontra Cels. 4:11). Staroveká grécka chronológia je vo všeobecnosti temná a zmätená, takže je ľahké prepočítať tam a späť. V tej istej kapitole nižšie boli podľa Klementa tri generácie počas sto rokov; Tu prijatá generácia má 19 alebo 20 rokov. Klement hovoril o tej istej téme vo svojom „Napomenutí“; pozri kap. 4. Eusebius vo svojej kronike uvádza 40 namiesto tohto čísla. Folea v skutočnosti pochádzal z kmeňa Issachar (Sudcovia 11:1,2) a žil v kmeni Efraim (Sudcovia 10:2); a v mieste svojho bydliska ho Klement nazýva Efraimský. Jairus, syn Gileád, ktorý slúžil ako sudca 22 rokov, bol vynechaný (Sudcovia 10:3). S týmto menom sudca kňaz. Písmo nepozná, ale hovorí, že po Chešbonovi bola 10 rokov sudkyňou Helena Zabulunská. Po ňom bol Abdon Pyratónec. Súdil 8 rokov (Sudcovia 12:11,13). Takže podľa hebrejského textu (1. Samuelova 4:18) a podľa sedemdesiatich 20 rokov. Podľa Zonarovho vysvetlenia to znamená, že Saul vládol pod Samuelom 18 rokov a po ňom ďalších 22 rokov (Porovnaj 1. Samuelova 9:15). Podľa Teofilovho rozprávania v jeho liste Autolykovi v knihe. Sh, na základe tyrských zdrojov. Toto odkazuje na legendu o apokryfnej 4. knihe. Ezdráš (14:39 atď.), ktorý hovorí, že spálené knihy zákona boli obnovené Božou inšpiráciou Ezdrášom. Ako však skutočnosť, že Thasos bol založený na 15. olympiáde, prezrádza, že Archilochus žil po 20. olympiáde? V skutočnosti Archilochus nepochádzal z Thasosu, ale z Parosu a mesto Paros na ostrove tohto mena bolo založené skôr ako mesto Thasos, tiež na ostrove tohto mena. Min považuje toto miesto za poškodené. Klement možno spomína Thasos spolu s menom Archilochus, pretože toto mesto (identické s Aeriou) bolo postavené na príkaz veštca Telesicles, Archilochovho otca: „Povedzte ľudu Parian, Telesicles, čo som vám povedal: nech postavia slávne mesto na ostrove Aeria. Preto Thukydides (4) a Strabón (10) nazývajú Thasos paríjskou kolóniou. Amphilutus skutočne pochádzal z Acarnanie, ale žil v Aténach; Preto ho Klement nazýva Aténčanom, podobne ako Sokrates v Platónovom „Theagenes“ – krajan. Lepšie: Argivian; je známe, že pochádzal z Argu. Autor knihy „Epitomes temporum“, ktorý žil za posledného izraelského kráľa Hoshea, Sibyllus uvádza nasledovné: „Tento rok sa v Egypte objavila Sibyla z Eryufrey. Okrem nej tu boli ďalšie Sibyly, v počte jedenásť: židovská, perzská, delfská, maloázijská (z pekla, malé prímorské mesto v Aeolis), cimmerian, kumrajská, kubijské, kubijské Frygian, Tiburtine." Laktantium, lib. Ja, cap. 6, menuje na základe Varro týchto 10 Sibyly: 1) Perzská, 2) Líbyjská, 3) Delfská, 4) Kumská, 5) 6) Samská, 7) Kumánska, menom Amalthea, Demophilus alebo Herophilus, 8) Hellespontian, narodený na poli Tiburtine, Phyan 1) podľa Troasa, Albuneya. Priraďujú im iné mená, vyrábajú ich z iných miestnych miest a prenášajú ich v rôznych počtoch. Možno Pufo prostredníctvom obrátenia ašpirácie; toto bude delfská Sibyla. A skôr v pilieri. 125 Spisovateľ nazval Ezechiela, syna Huziho. Samozrejme, apokryfná kniha známa pod týmto názvom. Gervet opravuje: štyri. Hegesia; Evenet tam bola predtým. Vraj samozrejme miesto od Ev. OK. 3:23–3 8, na ktorom sv. Irenej (3:23) založil svoj názor na obmedzenie jazykov na počet 72. Starovekí cirkevní otcovia vo všeobecnosti verili, že počet jazykov je 70 alebo 72 a rovnaký počet národov a nad nimi rovnaký počet anjelov – vodcov. Toto číslo uzavreli na základe rôznych posvätných pasáží. Písma, napr. na základoch Nem. 32:8. Verilo sa tiež, že staviteľmi Babylonskej veže bolo 72 ľudí atď. Homer to už napísal. O zvláštnom nárečí bohov hovorí v Il. 1:403; 2:813; 19:291; 20:74. Podobne ako Celsus. Pozri Origen contra Cels. 4:87. Porovnaj o tomto Platónovi v „Cratylus“; u Herodesa. na začiatku knihy. 2, kap. 2; Origen Prot. Celsus 1:24; 5:41; Tertullian Ad národy 1:8. Od svätého Ignáca sa náš spisovateľ v tomto prípade oddeľuje. Svätý Ignác v 2. posledný píše, že verejná služba Spasiteľa podľa evanjelia trvala 3 roky. Ale mnohí zo staroveku mali rovnaký názor ako napríklad Klement. Tertullianus, Julius Africanus, Lactantius, Augustín, Origenes, autor Clementine, Valentinians a ďalší. Samozrejme, máme na mysli posledných 15 rokov Augustovej vlády, nie tých prvých. V tomto rozprávaní o preklade Sedemdesiatky náš pisateľ jasne nasledoval svätého Ireneja (3:25). S niekoľkými zmenami to bolo zrejme požičané z knihy Aristobulus, venovanej Ptolemaiovi Filometorovi. Nasleduje skratka 1. časti 1. knihy Phila „De vita Moysis“. Svätý Justín vo svojom „Napomenutí Grékom“ stručne načrtáva Mojžišov život podľa toho istého prameňa. Ma alebo mo v egyptskom jazyku je voda a ucho má byť zachránené. Kým na začiatku tejto kapitoly, ale aj ďalej, náš pisateľ nasleduje Filóna pri prezentovaní svojej témy, vo svojom súčasnom názore sa pripája k rabínom. Rozprávanie (Dt 34:5,6) o Mojžišovej smrti a jeho pohrebe na nejakom tajnom mieste, židovskí vykladači z dávnych čias a neustále chápali o Mojžišovom nanebovstúpení alebo premene jeho tela bezprostredne po smrti do stavu tiel Enocha a Eliáša, vzaté do neba bez toho, aby im dovolili zomrieť telesne, zaživa. Priame dôvody na prijatie tohto názoru sú napríklad v Novom zákone. miesta od Ev. (Matúš 17:3; Marek 9:4; Lukáš 9:30). Spor medzi Michalom Archanjelom a diablom, o čom svedčí aj posledne. Svätý Júda (v. 9), samozrejme došlo k sporu o vydanie Mojžišovho tela skaze: diabol je priamo povolaný (Žid. 2:14), ktorý má moc smrti. Túto tému v tomto zmysle podrobne rozoberá profesor Kurtz vo svojej „Biblickej histórii“. Eupolemos žil asi jeden a pol sto rokov pred Kristom. Jeho názor na vynálezcu zvukovej abecedy sprostredkúva Eusebius, Praep. ev. 9:26. Z najnovších výskumníkov Karl Faulmann považuje Mojžiša za vynálezcu abecedného písma a nie je ani najmenšou autoritou. Pozri jeho „Untersuchungen über die Entstehung der Buchstabenschrift und die Person des Erfinders“. 1876. Viedeň. Ero „História písmen“ je známa každému vzdelanému človeku. Vo všeobecnosti mnohí francúzski archeológovia zastávajú názor, že vynálezcom písmen bol Mojžiš. Narážka na príbeh Ananiáša a Zafiry v Skutkoch 5:1. Ezechiel, Žid, ktorý žil v Alexandrii na dvore Ptolemaiovcov v 2. storočí pred Kristom, písal po grécky. jazyk drámy, ktorého zápletky boli vypožičané z dejín Židov; bohužiaľ zomreli pre potomkov. Jediná vec, ktorú poznáme od Klementa a Eusebia, je tu uvedený úryvok z jeho básne „Exodus Židov z Egypta“. Eusebius Praep. ev. IX, 4 z Artapanu ho nazýva Palmanophis. Narážka na Hesiodov výrok v jeho básni „Diela a dni“, A. 216: „A keď sa blázon o niečo pokúsi, stane sa múdrejším.“ Ale Filón hovorí niečo podobné: „A blázni, ktorí neposlúchajú rozum, sú potrestaní hromadou bitiek“; a znova: „Rovnakým spôsobom, akým sú napomenuté hlúpe deti a nakoniec boli napomenuté katastrofami, ktoré zažili.“ Obraz je v súlade s Filonovom v jeho „De vita Moysis“. Narážka na výrok Spasiteľa (Matúš 6:33). Evanjelisti doslova nikde takéto porekadlo necitujú. Ale Origenes ho cituje s dodatkom vo svojom diele „O modlitbe“, kap. 2: „Proste o dôležité veci (veľké), potom vám budú dané menej dôležité veci; požiadajte o nebeské veci a potom vám budú dané pozemské. Rovnaký výrok naznačuje aj Origenes vo svojom diele „proti Celsovi“, 7:44, kde o kresťanovi píše toto: „Neposiela modlitby k Bohu za bezvýznamné a vulgárne veci, pretože je od Ježiša naučený nežiadať o maličkosti, t. Tieto myšlienky zodpovedajú iba výroku Spasiteľa (Matúš 6:33). V Strome. 4:6 náš pisateľ cituje tento Spasiteľov výrok s nasledujúcim vysvetlením: „Proste predovšetkým nebeské kráľovstvo a jeho spravodlivosť, lebo to je veľká vec. Budú vám dané menej dôležité veci súvisiace s fyzickým životom.“ Etymológia požičaná od Plutarcha. Náš pisateľ zrejme nie celkom správne vyjadruje Platónovu myšlienku, že chváli zákonodarcov, ktorí vo svojej legislatíve vychádzajú z jedného princípu a všetko smerujú k nemu. V knihe. 1. De legibus Platón hovorí: „Myslíme si, že tak medzi nami, ako aj medzi Lacedemončanmi, kde Lycurgus a Minos neustále mysleli na vojnu, by sa zákony mali dodržiavať. No dodáva, že okrem umenia vojny sa zákonodarca musí starať aj o mnohé iné, totiž o rozvoj múdrosti, umiernenosti, spravodlivosti a podobne u občanov; a preto odsudzuje jednostranných zákonodarcov, ktorí mnohých zanedbávajú. Preto hneď na začiatku knihy. 4. v De legibus hovorí: "Chráň ma, najváženejší manžel, presne pred tým, čo bolo povedané na začiatku o krétskych zákonoch. Hovoríš o nich, že sú jednostranné, totiž ide im len o vojnu. Keďže boli publikované s cieľom podnietiť cnosť odvahy, nazval som ich publikované s dobrým účelom; ale keďže vtedy neznamenajú presne to, prečo to robím len jednu konkrétnu cnosť." ich.” – Slovo „zrejme“ sme do tejto poznámky zaviedli Min na začiatku. Klement nevychádzal z citovaných pasáží Platóna, ale zjavne zo všeobecného ducha platónskej filozofie, idealizmu; a samozrejme každý bude súhlasiť s naším spisovateľom, že v tomto ohľade Platón „bol prezentovaný s jediným niečím“. Vo vydaniach Platónových diel sú tieto dialógy stále usporiadané takto: Timaeus pre De republica a Epinomidi pre Du legibus; tavenina napr. nachádzajú sa v parížskom vydaní Girshigia. stoici; ale náš spisovateľ mal s najväčšou pravdepodobnosťou pred očami podobné slová od Phila zo začiatku 2. knihy jeho „De vita Moysis“ alebo z „De migrace Abrahami“. Narážka na výrobu slova ϑεσμὸς z ϑεῖος Božského a νόμος zákona. Hezihiy tiež stotožňuje tesmas s božskými zákonmi. Philo vo svojom diele De vita Moysis hovorí: „Účelom zákonov je teda podľa najúžasnejšieho Mojžiša nasledovať Boha. Preto Klementova myšlienka: „To (Mojžišov zákon) nás presne vedie k Bohu. Pravá etymológia: ϑεσ-μὸς=τε-ϑ-μό; od koreňa ϑε, rovnako ako v τί-ϑη-μι; Vlákna sa teda rovnajú nášmu kódu. Dodatok týkajúci sa heretikov, ktorí popierali, že zákon pochádza od dobrého Boha, pretože hrozí trestom. Keďže pisateľ potreboval dokázať, že Zákon je dobrý a podobne ako Evanjelium učí láske, ktorej Židia dostatočne nerozumeli, uvádza pasáže z oboch testamentov, v ktorých je táto nevedomosť Židov odsúdená. Tým, že pisateľ uvádza slovo pravdivo, rozlišuje tajomstvá evanjelia od eleuzínskych a iných svetských tajomstiev, ktoré, hoci sa mnohé nazývali veľkými, v skutočnosti takými neboli. Tiež v Phaedrus, v Sophist a v De republ. 7. U Platóna teda obsah dialektiky ešte nie je oddelený od obsahu metafyziky. Dialektika vo svojom vlastnom zmysle nie je nič iné ako aplikovaná logika, verbálna diskusia, dokazovanie a vyvracanie rôznych ustanovení, definícií konkrétneho subjektu, ale aj ich ochrana pred námietkami oponenta. Táto oblasť zostáva pre dnešných študentov takmer úplne neznáma. Vo Svätom písme doslova žiadne také slovo neexistuje. Písmo, ale mnohí otcovia ho pripodobňujú, niektorí Kristovi, iní apoštolom. Nie je to v rozpore s Písmom a je dostatočne vysvetlené výrazmi, ktoré sa v ňom nachádzajú. Písmo pozná čisté striebro (1. Paralipomenon 29:4), čisté zlato (2. Paralipomenon 9:17). A keďže čistota týchto kovov sa pozná podľa ohňa, odtiaľto, prostredníctvom metafory, prišli výrazy skúšané v Kristovi (Rim 16:10), aby sa medzi vami zjavili skúsení a skúsení (1 Kor 11:19); patria sem aj výrazy (2. Kor. 10:18; 13:7; 2. Tim. 2:15; Jakub 1:12). V súvislosti s pojmom zmenárnik (Mt 25:27) a zvážením s (1Tes 5:25) sa dokonca priamočiare hovorí: „Buďte skúsenými zmenárnikmi.“ Náš spisovateľ sa k tomuto výroku opäť vracia v Strome. 2:4; 6:10: 7:15. Rozlišovanie trojakého významu v Písme: tajomný, morálny a prorocký. Teda a nie dospelí, ktorí sa živia mliekom učenia. Myukon je jedným z malých kykladských ostrovov juhovýchodne od Tenosu a na východe a blízko Delosu, severne od Naxosu. Názov ostrova podľa Hesychia znamená halda, kopa odpadkov. Možno už v názve ostrova je ukrytá spomienka na jeho sopečný pôvod. Mýtický čas robí z ostrova divadlo Herkulovho zápasu s obrami, ktorých všetkých zabil; tu bol ich hrob. V tomto mýte je ukrytá zjavne nová spomienka na neskoršie zemetrasenia a geologické otrasy na ostrove. Odtiaľ pochádza príslovie „ako Myukonyan rozdrvil všetko pod sebou“. Náš pisateľ chcel teda svojou metaforou zrejme povedať, že v Písme nemožno jedného chápať rovnako ako druhého a všetko možno zhrnúť len do písmena; by mala a začalo sa na ňu uplatňovať rozlišovanie: zďaleka to nie je indiferentná de hromada niečoho (porovnaj kontext pisateľa). Raná plešatosť Myukončanov, pre ktorú boli známi v celej Hellase, mohla dať autorovi dôvod na metaforu: nie je možné strihať celé Písmo rovnako ako Myukončania tým istým štetcom bez toho, aby sme nerozlišovali jedno od druhého: je plné nie ľahostajných čmáraníc. Spojenie tejto kapitoly s predchádzajúcou je nasledovné: Vôľu zákona nemôžu pochopiť deti, ktoré sa živia vyučovacím mliekom, ale iba dospelí, ktorí sa živia pevnou stravou. Preto to Heléni, ktorí žijú s detskými bájkami, nedokážu pochopiť. Vyššie, na začiatku kap. 15., pisateľ sa už zmienil o tomto rozhovore medzi egyptským kňazom a starovekým helénskym zákonodarcom. Justin ho tiež cituje vo svojom „Napomenutí Helénom“ a Eusebius v Praep. ev. 10:4; Cyril Alexandrijský proti Juliánovi v knihe. 1.; Theodoret v knihe „Uzdravenie helénskych predsudkov“. Platón uvádza tento rozhovor na začiatku Timaea. Sprostredkujúca myšlienka by mohla byť vyjadrená našou: Zmiluj sa, zmiluj sa. Sprostredkovanie myšlienky: a predsa sú ľudia, a mnohí z nich, ktorí im veria. Timaeus nie je ďaleko od začiatku. Vo svojej knihe „Pastier“. 1, viditeľné. 4. Len inak a táto tiráda vyjadruje tú istú myšlienku, ktorá je obsiahnutá v slovách Apoštola: Židia žiadajú zázraky, ale Gréci hľadajú múdrosť (1 Kor 1,22). Porovnaj Strom. Na konci 1:2. Náš spisovateľ sa vracia k tomu istému veršu Pindara v Strome. 2:4. Prečo sa márne hádať so storočím: Zvyk je medzi ľuďmi despota, hovorí náš Puškin. Kto čítal 38. kapitolu. 3. kniha Herodotos, je pre neho ťažké odolať domnienke, že tieto dva verše boli inšpirované naším básnikom práve ňou (Martynovov preklad dejín Herodota vyšiel dva roky pred začiatkom „Eugena Onegina“) a že nám predkladajú ten istý verš Pindara, ktorého citoval Herodotos v naznačenej kapitole. Otec dejín pochopil tento Pindarov verš o všemohúcnosti medzi ľuďmi mravov, názorov a zvykov zdedených od svojich predkov a otcov; tieto mravy, najmä ak sú medzi ľuďmi prastaré, je ťažké vykoreniť alebo ich nemožno zmeniť; Preto tento nepísaný zákon svojím významom a dôležitosťou dokonca prevyšuje ten písaný. Platón cituje tento Pindarov verš vo svojom „Gorgias“ (o niečo skôr ako uprostred dialógu) a chápe ho už o zákone prírody, pretože ho číta s dodatkom ϰατὰ φύσιν. Náš slávny prekladateľ Platónových diel G. Karpov by veľmi rád porozumel Pindarovmu veršu v súlade s Herodotom; preto asimiluje prídavok ϰατὰ φύσιν k sofistom, hoci Platón v Prótagorovi a dvakrát v De leg. v knihe 3 a 4 to opäť číta s ϰατὰ φύσιν. Origenes (kontra Cels. 5:40) chápal tento Pindarov verš ako o zákone prírody alebo o prirodzenosti, hoci ho citoval podľa Herodota. Náš Klement ho predchádza s rovnakým pochopením. Či prídavok ϰατὰ φύσιν patrí sofistom alebo samotnému Pindarovi, to je otázka; Tu nám stačí, že náš pisateľ prečítal citovaný Pipdarov verš s uvedeným dodatkom a odtiaľ vo svojej ďalšej úvahe vychádzal: pre jeho filozofické myšlienky predstavovalo takéto čítanie veľmi solídny základ. Je však najpravdepodobnejšie, že sám Pindar svojim „zákonom“ mienil zákony prírody alebo prírody, vždy a neochvejne rozširujúce svoju kráľovskú nadvládu nad celým viditeľným svetom, ako akúsi božskú silu, ktorá všetko riadi a organizuje. Takto tento Pindarov verš chápali už starí ľudia, ako Euripides, Chrysinnus a ďalší. Doslova. Spisovateľ chce snáď vysloviť myšlienku, že idea Božstva je nám konkrétne prezentovaná v zmluve, čím však nemusíme myslieť len na Písmo, ale aj na zákony prírody a ľudskú prirodzenosť, lebo Písmo hovorí o zmluve ešte predtým, ako existovala. Samozrejme, tu je pravdepodobne 2. verš tej istej kapitoly: A ustanovím svoju zmluvu medzi mnou a vami a veľmi vás rozmnožím. Pridajte prostrednú myšlienku: keďže o zmluve sa hovorí, keď ešte neboli žiadne listy, preto atď. Touto tirádou, ako sa nám zdá, chce pisateľ povedať nasledovné: "Boh sa zjavuje nielen skrze Písmo, ale aj cez viditeľnú prírodu a človeka. Vo vzťahu k Zjaveniu Boha v prírode ho preto Platón nazýva Veľkou mysľou, v súvislosti s históriou o ľuďoch hovoríme Mojžišovi a Logom o ľudstve; volaním Boha v mene Pána Sudcu a spojením pojmu Hospodina so zmluvou osvetlením podstaty zmluvy, podľa ktorej je obsahom Božích súdov, trestania bezbožných a hľadania zbožných, ale podľa zákonov prírody to vyplýva nie len zmluvou, ale len vo všeobecných zákonoch Písma. Význam, ktorý pisateľ pripisuje tomuto výrazu, možno vyčítať z vyššie uvedených poznámok. Samotný výraz apokryfu sa znova opakuje v Strome, 2:15 a v Excerptis, 58.