Книга первая

1. Tema creației. Beneficiile pe care scriitorii le oferă cititorilor cu lucrările lor Începutul lipsește ............................................................................. ca să le poți citi la îndemână și să le salvezi. Dar să nu aibă nimănui voie să scrie, sau doar câțiva? Dacă prima, atunci pentru ce sunt potrivite operele literare (deja existente)? Dacă este vorba din urmă, atunci aceasta înseamnă să le permitem oamenilor eficienți sau neeficienți să scrie. Dar bineînțeles că ar fi ridicol, în timp ce respingem lucrările oamenilor eficienți, să dai joc liber lucrărilor oamenilor care nu sunt astfel de oameni (înșelatorii). Atunci s-ar dovedi că Teopomp și Timeu, și pe lângă ei Epicur, întemeietorul ateismului, precum și Hiponax și Arhiloh, au voie să-și răspândească gândurile corupătoare, dar predicatorul adevărului ar trebui împiedicat să ajute posterității! Exact asta cred, că este minunat (ca beneficiu) să lăsăm în urmă copii virtuoși pentru posteritate, nu copii ai cărnii, rodul pântecului, ci compoziții, rodul sufletului lăuntric, rezultat al convingerilor sincere 2 . Încă din ceasul în care au început să ne învețe, de aceea îi numim părinți 3. Mai mult, înțelepciunea (și în sine, prin natura ei) este sociabilă și omenească 4. De aceea zice Solomon: Fiul meu, dacă, primind cuvintele mele, ascunzi poruncile Mele în inima ta, atunci urechea ta va asculta înțelepciunea 5 (Prov. 2:1,2). Prin aceasta, el dezvăluie că învățătura rațională trebuie să fie percepută de sufletul celui care este instruit așa cum sămânța este percepută de pământ și că este de fapt câmpul spiritual. De aceea, adaugă: Și-ți vei întoarce inima spre chibzuință; Vei declara acest lucru în instrucțiunile tale fiului tău (Proverbe 3:1). Sufletul atinge sufletul și mintea unuia cu mintea altuia; prin mijlocul unui cuvânt, unul seamănă în altul, cu același cuvânt făcând să crească sămânța aruncată pe acest pământ (învățătură) și reînviind-o cu acest cuvânt. Și oricine este învățat, bazându-se pe învățătura profesorului său, este fiul său. Fiul meu, spune Solomon, nu uita instrucțiunile mele (Prov. 3:1). Dar de vreme ce cunoașterea nu este proprietatea tuturor minților (1 Cor. 8, 7), atunci pentru majoritatea operelor literare sunt la fel ca o liră pentru măgar, așa cum spun cei care folosesc proverbe: măcar porcii găsesc mai multă plăcere în noroi decât în ​​apa curată 6 . De aceea, Domnul spune: Le vorbesc în pilde, pentru că văzând ei nu văd și auzind, nu aud și nu înțeleg (Matei 13:13). Aceasta nu înseamnă că Domnul condamnă ignoranța majorității – o astfel de înțelegere ar fi criminală – dar pătrunzând profetic în conținutul sufletelor multora și mărturisind despre aceasta, El proclamă că nici în viitor ei nu vor înțelege ce urmează să se spună înaintea lor. Dar Mântuitorul ne dezvăluie același lucru când, din belșugul bogățiilor Sale, El i-a înzestrat pe sclavi cu daruri, care trebuiau dezvoltate prin exercițiu. Pe cei din acești slujitori care și-au înmulțit argintul, după ce s-au dovedit credincioși peste puțin, El îi aprobă; și spunându-le că îi va pune peste cei mai mari, (imediat după aceea) le-a poruncit să intre în bucuria Domnului. Întorcându-se spre sclav, care a ascuns din dobânzi argintul încredințat lui și l-a returnat fără niciun profit, El a spus: Sclav rău și leneș! N-ar fi trebuit să dai argintul meu celor care fac bani în schimb și dacă aș fi venit, aș fi primit pe al meu (cu profit) (Matei 26:27 etc.; Luca 19:23 etc.). Pentru aceasta, sclavul leneș este aruncat în întunericul de afară (Matei 22:13 etc.; Luca: 25:30 etc.). De aceea, fiul meu, după cum spune Pavel, întărește-te în învățătura plină de har a lui Hristos Isus și ceea ce ai auzit de la mine în prezența multor martori, împărtășește-le oamenilor credincioși care vor putea să-i învețe pe alții (2 Tim. 2:1,2). Și din nou: Încearcă să te arăți înaintea lui Dumnezeu ca un lucrător demn de aprobarea Lui, fără să faci nimic de care să-ți fie rușine și să înveți corect cuvântul (învățătura) adevărului (2 Tim. 2:15). Deci, în ceea ce privește proclamarea cuvântului 7, există două feluri de credincioși; Unii fac asta scriind, alții 8 oral, cu o voce vie. Și nu sunt oare amândouă aceste tipuri de credincioși demni de a fi acceptate, 9 deoarece dovedesc credința activă prin iubire? Dumnezeu nu este implicat în vina celui care nu a făcut o alegere mai bună. Așadar, chemarea unora este să proclame învățătura vieții pentru ca aceasta să dea roade, în timp ce sarcina altora este să-i dovedească valoarea prin viața însăși. Decizia de a lua partea acestei învățături de credință sau de a o respinge depinde de cei care aleg. Înțelegerea acestei învățături mântuitoare se manifestă în două moduri; una este un anunț public despre aceasta, cealaltă este un fel de viață evanghelistică, care demonstrează de fapt binefacerea acestei învățături. Oricare dintre aceste două moduri acționează cineva în beneficiul acestei învățături, „în viață sau în stil” (Iliada 1:77). în ambele cazuri, el sprijină predarea și contribuie la succesul acesteia. Pentru că cel care seamănă Duhului din Duh, va culege viață veșnică, dar făcând bine, să nu se obosească (Gal. 6:8,9; cf. Proverbe 22:8; Rom. 8:13: Apoc. 2:3; Evr. 12:5,12,15). Cel pe care Providența Divină l-a chemat să se angajeze în lucrarea de predicare devine proprietarul celor mai mari beneficii. Acționează pe principiul credinței, în viața civilă aduce cu sine bunăvoință, în viața privată se străduiește la simplitate și naturalețe, la puritate; în sine poartă o dorință constantă de cercetare și explorare, urmărind cunoștințele adevărate; într-un cuvânt, în chemarea lui are mijloacele și ocazia mântuirii 10. Cei care sunt învățați de astfel de evangheliști în această învățătură mântuitoare cu onestitate și sinceritate, primind în ea mijloace auxiliare pentru dobândirea vieții veșnice, se înalță la cer. Apostolul a rostit un cuvânt uimitor de frumos despre predicatorii cinstiți ai adevăratei învățături. În toate, spune el, ne dovedim a fi ceea ce ar trebui să fie slujitorii lui Dumnezeu. Fiind sărac. Îi îmbogățim pe mulți; Neavând nimic, deținem totul. Gura noastră este deschisă pentru tine (ne exprimăm liber cererile înaintea ta) (2 Cop. 6:4,10,11). te invoc. El spune în scrisoarea sa către Timotei, (te îndemn), chemând pe Dumnezeu ca martori atât pe Hristos Isus, cât și pe îngerii aleși (venerabili) și mărturisind în numele lor că spun adevărul: păstrează aceasta fără prejudecăți, fără a face nimic cu părtinire 11 (1 Tim. 5:21). Este necesar în așa fel încât amândoi să se testeze singuri; unii – într-un cuvânt, promovând învățătura credinței – sunt dacă sunt vrednici de ea și dacă scrierile lor merită să fie transmise posterității; alții, cei care ascultă învățătura credinței, stabilesc dacă o ascultă și o citesc în același mod în care este spusă și scrisă și dacă sunt capabili să facă o judecată corectă despre ea. Desigur, de unii, după ruperea pâinii euharistice în mod obișnuit, întregul popor are voie să participe la sacrament. Toată lumea are voie să ia parte din el. Fie că cineva acceptă această pâine cu o atenție deplină și desăvârșită sau dacă ar trebui să o refuze, cel mai bun martor al acestui lucru este conștiința. Iar pentru puritatea conștiinței, viața corectă, în concordanță cu aceeași învățătură, este un sprijin de încredere. Iar modalitatea de a înțelege adevărul învățăturii este de a-i urma pe alții care au experimentat deja adevărul ei în practică înaintea noastră; ei, după ce și-au îndeplinit perfect îndatoririle, pot fi pentru noi un exemplu de împlinire a poruncilor acestei învățături. Deci oricine mănâncă această pâine sau bea acest pahar al Domnului cu nevrednicie, este vinovat față de trupul și sângele Domnului. Omul să se încerce pe sine și astfel să mănânce din pâine și să bea din pahar (1 Cop. 11:27,28). Oricine se angajează să proclame doctrina credinței prin cuvânt ar trebui, așadar, să discute dacă este unul dintre cei care au în minte beneficiul aproapelui lor. Trebuie să se întrebe: „S-a grăbit să predea din aroganță sau din rivalitate cu altcineva? și, de asemenea, nu din ambiție își răspândește învățătura? Oare face din creația ascultătorilor săi singura răsplată? Nu măgulește pe vreunul dintre ei? Evită vreun motiv să-l acuze de interesul propriu și poate să-și dea seama că a fost de-a lungul vieții anterioare de dragostea lui? corupția pe care învățătura lui poate pretinde semnificația unei opere literare monumentale, spune Apostolul, nu am recurs niciodată, așa cum știi, la cuvinte lingușitoare, nici nu am făcut din slujba noastră o scuză pentru a ne satisface interesul: Dumnezeu nu este martor de la aceasta, nici de la noi, din slava noastră? ți-ar putea încredința îngrijirea existenței noastre. Dar noi am fost blânzi între voi, așa cum o doica este blândă cu copiii ei (1 Tes. 2:5-7). Dar din același motiv, 12 cei care sunt dispuși să accepte învățătura divină trebuie să se ferească cu atenție de acea curiozitate superficială care apare fără scop în orașe și se uită la clădirile orașului în zadar și fără folos pentru sine; Nimeni să nu vină la noi cu asemenea înclinații. Și la fel, nimeni să nu vină aici pe socoteli și pentru niște foloase pământești și trecătoare, auzind că oamenii care s-au dedicat lui Hristos împărtășesc cu alții tot ce este necesar în viață. Aceasta este ipocrizie și cerșetorie și nu vom vorbi despre acest tip de oameni aici. Dacă vrei să „nu doar să pari drept, ci să fii cu adevărat una”, trebuie să te recunoști ca pur și impecabil în conștiința ta 13 . Dar sunt puțini dintre ei. Secerișul este abundent, dar lucrătorii sunt puțini. Prin urmare, ar trebui să ne rugăm pentru ca un număr mai mare de lucrători să apară (Matei 9:37, 38; Luca 10:2). Și cultivarea câmpului bisericesc este din nou și ea dublă. Se realizează în două moduri: unul prin cuvântul nescris, celălalt prin cuvântul scris. Dar indiferent care dintre aceste două metode lucrătorul Domnului împrăștie grâul nobil, oricare dintre aceste două metode crește spicele de grâu și, în egală măsură, oricare dintre ele, una sau alta, le aduce la maturitate, fermierul cu adevărat Divin va apărea întotdeauna 14. Nu vă îngrijorați de hrana care piere, zice Domnul, ci de hrana care dăinuie până la viața veșnică (Ioan 6:27). Nutriția se realizează prin aportul de hrană materială și prin comunicarea unei învățături salvatoare. În ceea ce privește ultimul tip de alimentație, cu adevărat binecuvântați sunt făcătorii de pace (Matei 6:9), care, prin învățături sănătoase, ghidează călătorii care rătăcesc prin această viață pe cărările adevărate. Comunicându-le această învățătură, ei îi eliberează de întunericul ignoranței, îi pătrund cu pacea, care este dăruită de Logos și prin stăpânirea vieții în conformitate cu legea lui Dumnezeu, adică oferindu-le această pâine cerească (Ioan 6:32), ei pot satisface aceste suflete înfometate de dreptate (Matei 6:6). Dar există și minți care se hrănesc cu alimente speciale. Acestea sunt suflete a căror dezvoltare are loc sub influența cunoașterii și a științei. Alte minți de acest ultim fel sunt hrănite de filozofia greacă, în care, ca și în nuci, însă, nu totul este comestibil. Dar atât cel care seamănă, cât și cel care udă deopotrivă umblă sub Dumnezeu, care crește; și în ceea ce privește slujirea lor, ambele constau în același lucru, adică slujitori ai lui Dumnezeu. Fiecare va primi o răsplată în funcție de munca lui, căci noi suntem colaboratori ai lui Dumnezeu, iar voi sunteți ogorul lui Dumnezeu, zidirea lui Dumnezeu, după spusele Apostolului (1 Cop. 3:8,9). Dar nici măcar acest lucru nu este permis pentru ascultătorii învățăturii divine, astfel încât să-i judece adevărul, venerabilitatea și acceptabilitatea comparând-o cu alte învățături. Această învățătură nu ar trebui să fie transmisă spre discuție de către oameni plini de tot felul de cunoștințe umane. Nu se cuvine să o demonstrăm cu silogisme pline, ceea ce sunt predispuși să facă oamenii, ale căror suflete sunt încă pline de păreri pre-ocupate și nu au fost golite de ele. Oricine alege credința ca început al vieții sale, terenul solid pentru acceptarea Cuvântului Divin este deja gata. În credință, el are un criteriu al lucrurilor care este complet în concordanță cu fundamentele rațiunii; iar din această sursă abundentă curge şi se dezvoltă convingerea lui. Tocmai această forță a începutului credinței și adecvarea temeliilor sale puternice pentru a construi pe ele indică cuvântul profetic: Dacă nu crezi, nu vei înțelege (Isaia 7:9). Deci, cât avem timp, să facem bine tuturor, dar mai ales celor noștri prin credință (Gal. 6:10). Fiecare dintre credincioși să cânte cu mulțumire, repetând cuvintele fericitului David: Stropiți-mă cu isop și voi fi curat; Spală-mă și voi deveni mai alb decât zăpada. Trimite-mă să aud bucurie și veselie și oasele lovite de Tine se vor bucura. O, lasă Fața Ta să-mi șteargă păcatele și să-mi șteargă greșelile. Creează în mine, Doamne, o inimă curată și dă-mi un spirit nou, puternic înăuntru. Nu mă lepăda de la fața Ta și nu lua de la mine Duhul Tău Sfânt. Mângâie-mă din nou cu ajutorul Tău și sprijină-mi spiritul liber și bucuros (Ps. 50:9-14). Cel care vorbește cu voce vie celor prezenți, așteaptă așadar din când în când instrucțiuni cu privire la ascultătorii săi, dar decide și cu propria sa judecată și află de la alții cu acuratețe care dintre ei este capabil să-l asculte. El se gândește la vorbirea lor, le urmărește caracterul, le observă obiceiurile, viața, mișcările, manierele, vederile, vocea sau vorbind la figurat, răscruce de drumuri, stâncoșia solului (Matei 13:5), cărările călcate, rodnicia solului, suprafața împădurită, ușurința solului, adecvarea lui pentru anumite culturi și ce poate să-și multiplice culturile. Cel care se transmite în cărți, pretinzând că este amintit în posteritate, apelează la Dumnezeu însuși, cu operele sale literare, parcă cu o voce vie, strigând: „Nu din folos, nu din deșertăciune (Luca 18, 11), nici altul cucerit de vreo patimă, nu din frică sclavă și servilism, nu urmărind propria mea plăcere, ci numai binele, am citit cu plăcerea aceasta, ci numai binele, am citit cu plăcere. nădejdea că va trăi și, în orice caz, să primească răsplată de la Acela care va urma, Care a promis că va răsplăti pe lucrători cu salarii demne de ostenelile lor” (Luca 10:7). Un creștin, care este inclus în registrul soților, în listele oamenilor de vârstă matură și personifică perfecțiunea în sine, ar trebui să fie virtuos nu din așteptarea unei recompense, ci numai din dragoste pentru Dumnezeu. Cine se laudă cu binele pe care l-a făcut este lipsit de răsplata pentru lauda lui de sine. Cel care își îndeplinește oricare dintre îndatoririle de dragul unei recompense sau pentru îndeplinirea exactă a recompensei lor, indiferent dacă el însuși își caută sau își îndeplinește îndatoririle din teama de a fi catalogat drept un încălător și supus pedepsei și pedepsei pentru neîndeplinirea lor, nu acționează el în spiritul acestei lumi? Ar trebui, pe cât posibil, să-L imitem pe Domnul. Cel care cooperează cu voia lui Dumnezeu primește și dă gratuit (Matei 10:8). Primește o răsplată suficient de mare deja în conștiința sa că, ca cetățean liber, își îndeplinește cu nobil îndatoririle care îi revin în raport cu statul și societatea. Prada unei curve nu va fi primită în sanctuar (Deut. 23:2,8), spune Domnul 15. De aceea, era interzis să se aducă la altarul jertfei ceea ce a fost schimbat cu un câine 16. Iar dacă viziunea spirituală a cuiva a fost stinsă de o proastă educație și învățătură, el să urmeze acea învățătură, în lumina căreia lucrurile apar în adevărata lor lumină; să se încerce cu acea învățătură sănătoasă și curată sfântă. Scripturi, care prin legi scrise dezvăluie legi care ne sunt inerente prin natură. Cei însetați, veniți la apă, zice Isaia (60:1). Și Solomon îndeamnă: Bea apă din izvoarele tale (Proverbe 5:15). Prin urmare, Platon, care a devenit filozof datorită Evreilor 17, în „Legile” sale îi sfătuiește pe fermieri să nu-și iriga artificial câmpurile cu apă prin canalele din apropiere și, de asemenea, să nu împrumute apă de la alții fără a încerca mai întâi să ajungă la fundul așa-numitului strat virgin pe propriul lor pământ 18; Doar un fermier care găsește acel strat lipsit de apă are voie să-și iriga artificial câmpul. Este nedrept să nu ajuți un suflet care este confuz, confuz sau confuz. Dar nu este o sarcină lăudabilă să oferi lenei mijloace auxiliare pentru atingerea succesului 19 . Iar Pitagora a spus că, dacă este complet rezonabil să ajuți pe cineva să ridice o greutate, nu rezultă deloc de aici că trebuie să-l ajuți și să o ridici de la sine 20 . Scriptura, aprinzând scânteia care mocnește în sufletul nostru, își transformă privirea în ființa sa; ca un fermier, bineînțeles, pune ceva în suflet, dar emotionează și ceea ce este prezent în el și îl ridică la înălțimi. Dar după Dumnezeiescul Apostol, sunt mulți dintre noi care sunt slabi și bolnavi și nu puțini mor. Și dacă ne-am judeca pe noi înșine, nu am fi judecați (1 Cop. 11:30,31). Această operă literară nu este un eseu scris artificial doar pentru spectacol, nu. Este o carte memorială, un medicament de memorie pentru bătrânețe. Conține tot ce merită de amintit. Este o reproducere veridică și o schiță a gândurilor exemplare care au pătruns discursurile uimitoare, strălucitoare, vii și vitale ale bărbaților binecuvântați și memorabil, a căror audiere am avut privilegiul să o aud. Dintre acestea, una a strălucit în Grecia, iar tocmai în Ionia (Ahaia), celălalt a înflorit în marea Grecia. Unul dintre ei a venit din Kele - Siria, celălalt din Egipt. Iar ceilalți doi au strălucit în răsărit; unul era din Asiria, dar pe celălalt l-am întâlnit în Palestina și era evreu prin naștere 21 . L-am cunoscut doar după toți ceilalți, dar în ceea ce privește abilitățile spirituale el era liderul. M-am calmat cu el și m-am așezat cu plăcere, stabilindu-mă în Egipt și urmărind că se ascunde aici. Era cu adevărat o albină siciliană 22. Adunând dulceață din lunca profetică și apostolică, a imprimat în sufletele ascultătorilor săi o înțelepciune curată și sfântă. Ei au ascultat această învățătură, care i-a făcut atât de fericiți și de îmbogățiți, direct de la sfinții apostoli Petru, Iacov, Ioan și Pavel 23. Fiind primiți de ei de la Apostoli, așa cum un fiu primește o moștenire de la tatăl său (cât de puțini fii se aseamănă cu părinții lor!), prin voia lui Dumnezeu ne-a venit, cufundandu-ne în urmașii noștri, în prezența noastră. si Apostolii. Și sunt sigur că ascultătorii mei vor admira acest lucru. Nu din cauza acestei lucrări a mea, zic eu, se vor bucura, ci din cauza faptului că în ea se păstrează tradiția. Cred că sufletul este cel care dorește să păstreze intactă binecuvântată tradiție, ceea ce se reflectă în următoarea imagine: Omul care iubește înțelepciunea îl bucură pe Tatăl său (Prov. 29:3). Fântânile din care se preia constant apă furnizează apă limpede; iar apa celor din care nimeni nu trage se strica 24. Iar fierul isi pastreaza stralucirea numai prin folosinta; dacă este lăsată nefolosită, se acoperă cu rugină. Permiteți-mi să spun pe scurt: Exercițiile fizice și mentale împărtășite cu alții au beneficii pentru sănătate atât asupra corpului, cât și asupra sufletului. Nimeni nu aprinde o lampă pentru a o pune sub pat, ci o pune pe sfeșnic, astfel încât să lumineze tuturor (Mat. 5:15; Marcu 4:29; Luca 8:16; 11:33) invitați la cină. Căci la ce folosește înțelepciunea dacă nu înțelepește pe cel ce o ascultă? Dar în plus, Mântuitorul este în permanență vigilent asupra păstrării tradiției. El face ceea ce vede pe Tatăl făcând (Ioan 5:17, 19). Învățându-i pe alții, noi înșine învățăm mai multe 25; Când vorbim cu cei care ne ascultă, adesea ne ascultăm pe noi înșine. Există un singur Domn (Matei 23:8) și același Domn atât pentru profesor, cât și pentru ascultător. El este sursa atât a minții ascultătorului, cât și a cuvintelor profesorului. Iar Domnul nu poate perturba, amâna sau suprima continuitatea tradiției. Spre bine, nu există sărbători, nici Sabat (Mat. 12:12; Luca 6:9). Dar permițând celor care sunt capabili să-i perceapă să participe la tainele divine ale tradiției și să folosească lumina sfântă, El nu a dezvăluit masei de ascultători ceea ce era inaccesibil înțelegerii majorității, ci celor puțini 26 pentru care se cuvine - acele secrete puteau primi și puteau să le imprime în inimile lor (adică, păstrarea). Și aceste mistere, ca și ideea lui Dumnezeu însuși, sunt transmise prin cuvânt, și nu în scris. Și dacă cineva se opune la mine din Scriptură: Nu este nimic ascuns care să nu fie descoperit și nimic ascuns care să nu fie cunoscut (Matei 10:26), atunci să audă de la noi că oricine ascultă în ascuns, lui i se dezvăluie taina; el va ști deschis ce este ascuns de adevăr; iar ceea ce este ascuns de mulți va fi descoperit la puțini. Căci de ce nu toți oamenii știu adevărul? Și de ce nu toată lumea iubește dreptatea, dacă aceasta este proprietatea comună a tuturor? Secretele sunt transmise într-un mod misterios, astfel încât ceea ce se transmite este pe buzele emițătorului și chiar mai mult în sufletul său decât pe buzele lui. Iar Dumnezeu le-a pus pe unii ca apostoli, pe alţii ca prooroci, alţii ca evanghelişti, alţii ca păstori şi învăţători, ca să îndrume pe sfinţi la lucrările de slujire, la zidirea trupului lui Hristos (Efeseni 6:11,12). Știu că această schiță a amintirilor mele este slabă în comparație cu spiritul grațios cu care am avut privilegiul să intrăm în contact. Dar cine este atins de brazi 27, în mintea lui va evoca, în ciuda faptului, un prototip. Căci vorbește unui om înțelept, mărturisește Scriptura, și el va deveni mai înțelept (Prov. 9:9), iar cel ce are va avea din belșug (Matei 25:29; 13:12; Marcu 4:25; Luca 8:18). Totuși, această schiță a memoriilor mele nu promite a fi o interpretare completă a sfintelor noastre taine; Nu numai că avem multe, dar nici nu avem pretenții în acest sens; se prezintă doar ca o reamintire a secretelor în cazul în care am uitat de ele sau pentru a nu le uita complet. Știu bine că Amintirile mele nu sunt complete. Multe nu au fost incluse în eseul lor. Timpul a trecut, dar nu am încercat să notăm ceea ce ar putea fi acum inclus în acest eseu și așa a fost complet uitat. Cu toate acestea, am folosit unele mijloace pentru a compila un eseu cât mai detaliat posibil. Am împărțit materialul scris pe care îl aveam în capitole și, datorită acestui mijloc, mi-am amintit o mulțime de lucruri noi în memorie. Totuși, a rămas ceva ce nu ne-am putut aduce în minte, pentru că talentul spiritual al acestor oameni binecuvântați era mare. Deci, ceea ce a dispărut complet din memoria noastră nu a fost inclus în acest eseu, pentru că nu a fost notat la timp, încetul cu încetul. Nici nu a pătruns în el ceea ce se estompase în mintea însăși, slăbită în amintire și aproape dispăruse. Această muncă de reproducere nu poate fi imaginată cu ușurință de cei care nu au experimentat ei înșiși dificultățile ei. Și deși mi-au venit în minte unele lucruri, le-am omis în mod deliberat la transmiterea scrisorii, exprimându-le doar oral, fiindu-mi teamă să le notez și am avut grijă să nu vorbesc despre ele; nu din invidie – ceea ce ar fi păcătos – ci din teamă că ascultătorii mei, care puteau să-mi înțeleagă cuvintele într-un sens greșit, să nu fie induși în eroare de mine și că nu voi fi acuzat că, cum spune proverbul, am dat sabie unui copil. Este imposibil ca ceva scris să dispară fără urmă, chiar dacă rămâne nepublicat de mine. Ceea ce este scris poate fi reprodus oricând, și, mai mult, în aceleași sunete; aceste. ceea ce este scris nu spune cititorului nimic mai mult decât ceea ce este scris. De necesitate, cititorul de aici rămâne neputincios neputincios din partea celui care a scris; Este imposibil să folosești ajutorul oricui altcineva care ar merge pe urmele scriitorului. Voi parcurge unele lucruri în eseul meu în tăcere și voi face doar aluzii la ele. Dar din aceste lucruri mă voi opri asupra unora dintre ele, în timp ce altele nu vor fi amintite decât după numele lor. Aparent fiind secret, voi încerca totuși să dezvălui ceva și, ascunzându-mă în spatele unui văl de mister, voi descoperi ceva, îl arăt în tăcere. Vom cita prevederile celei mai faimoase erezii și le vom pune în contrast cu tot ceea ce ne-a fost revelat într-o manieră ordonată și convenabilă din punct de vedere economic chiar mai devreme decât contemplațiile profetice și care ar trebui să fie precedat de cunoaștere sau contemplare internă. Vom lua ca punct de plecare crearea lumii și vom alege ca ghid prevederile tradiției glorioase și sacre. Și în primul rând, înainte de orice raționament, vom pune în contrast aceste erezii cu o contemplare simplă și ingenuă a naturii cu concluziile care decurg în mod necesar din aceasta. Și ceea ce va fi contrar acestei metode, le vom elimina prin concluzii, astfel încât, așa cum un fermier, curățând mai întâi pământul de spini și diferite feluri de buruieni, îl pregătește pentru plantarea unei vițe pe el, așa și noi, printr-o chestiune asemănătoare, ne pregătim mintea pentru a accepta tradiția gnostică. Pregătirea pentru luptă este, de asemenea, o luptă, iar învățătura care precede comunicarea secretelor este, de asemenea, un secret 28. În aceste Memorii, nu ne vom teme să comunicăm cu filozofii și, de asemenea, vom împrumuta cele mai frumoase lucruri din alte științe pregătitoare. Căci este rezonabil, după cum spune Apostolul, să devii nu numai iudeu din cauza iudeilor și a celor sub lege, ci și grec din cauza grecilor, pentru a câștiga (convinge) pe toți (1 Cop. 9:19, 20, 22). Iar în scrisoarea sa către Coloseni el scrie: Avertizându-i pe fiecare om şi învăţându-l pe fiecare om în toată înţelepciunea, ca să-l facă pe fiecare om desăvârşit în Hristos (Coloseni 1:28). Deoarece eseul meu nu este altceva decât Memorii, are un anumit tip de caracter contemplativ. Și irigarea doctrinei sănătoase cu împrumuturi bune de la alte științe utile nu este oarecum asemănătoare cu condimentele care sunt amestecate în hrana unui atlet? El nu caută plăcerea în aceste condimente, ci stimularea unui apetit bun, adică să lupte spre glorie. Cel puțin cântând slăbim armonios tensiunea prea puternică a sunetelor vocii noastre. Dar la fel, cei care vor să se adreseze poporului folosesc adesea un vestitor, pentru ca acesta să poată proclama mai auditiv apelul către popor. La fel facem și în această lucrare. Cu cuvântul nostru ne adresăm unui popor mare, prezentându-i o tradiție solidă; Prin urmare, trebuie să folosim opiniile și limbajul pe care sunt obișnuiți să le audă. În acest fel, ascultătorii noștri pot fi conduși cu siguranță la adevăr. Să spunem totul pe scurt într-un singur cuvânt: Așa cum printre multe perle mici există doar una excelentă; la fel cum într-o captură de pește se prinde un singur pește Tobian odată: așa și timpul și munca dezvăluie un singur adevăr, mai ales dacă găsești un ghid bun. Prin oameni, cele mai importante binecuvântări ne sunt trimise de sus. Deși toți suntem înzestrați cu viziune, nu toți privim obiectele în același mod; Oameni diferiți privesc același subiect din puncte de vedere diferite. Bucătarul privește oaia altfel, iar ciobanul o privește diferit. Una întreabă dacă este grasă; altul se uită la laptele de oaie să vadă dacă este gras; o mulge pentru a face mâncare din lapte; altul îi taie blana când are nevoie de pături. La fel trebuie să beneficiez de roadele filozofiei grecești. Nu cred că există o singură carte atât de fericită încât să nu întâmpine obiecții și contradicții. Dar, desigur, o carte care nu întâmpină nicio contradicție rezonabilă ar trebui considerată sănătoasă. Nu acele acțiuni și nu acea doctrină care ar trebui permise nu sunt atacate, ci cele care sunt atacate nerezonabil. Dacă inițial cineva nu vrea să facă ceva tocmai din cauza acelui lucru, atunci nu rezultă că evită complet și că, dintr-o întâmplare, nu va fi obligat să o facă; Dacă este adus în acest punct, înseamnă că aici a apărut un fel de agenție divină, forțându-l să se supună tuturor circumstanțelor și să se aplice la tot felul de combinații de condiții de viață. Cel ce trăiește prin virtute nu mai are nevoie de calea virtuții; iar cine se simte sănătos nu are nevoie să-și întărească puterile. Și precum fermierii mai întâi uda pământul, apoi îl seamănă, tot așa și noi, cu ceea ce este bun printre eleni, le udăm lucrurile pământești, pentru ca acest pământ să primească sămânța duhovnicească împrăștiată peste el și să o poată hrăni. Prin urmare, în aceste cărți, numite Stromats, adevărul va fi amestecat cu propozițiile filozofilor, sau mai bine spus, se va arăta că aceste propoziții ale filosofilor conțin adevăr, dar numai așa cum o coajă de nucă conține un sâmbure comestibil. După părerea mea, doar cultivatorii câmpului credinței sunt chemați să păstreze semințele adevărului (adică, cele pure). Nu sunt conștient de învățătura, foarte lăudată de unii din ignoranță, că cineva ar trebui să se preocupe numai de lucrurile care sunt cele mai necesare; Acestea sunt articolele originale de credință; învățăturile exterioare 30, străine pentru noi și acum inutile, ar trebui să treacă în tăcere, pentru că se presupune că nu vor decât să ne obosească și, în plus, complet în zadar și să ne distragă atenția de la munci care nu sunt legate de chestiunea mântuirii 31. Alții susțin că filosofia a pătruns în viața oamenilor doar spre distrugerea lor, inventat și distrugerea lor de nenorocire, inventat și idiot de unii. 32 . Dar voi arăta că toată răutatea este prin însăși natura sa ceva rău și că un astfel de fermier nu este capabil să producă nimic bun. În toate aceste cărți ale Stromaților mei, voi preciza că filosofia este și o chestiune de, într-un fel, Providența Divină. 2. Un răspuns la reproșul unora cu privire la motivul pentru care a introdus atât de multe împrumuturi din filosofia greacă în scrierile sale Iar referitor la includerea în aceste Memorii, atunci când este necesar, a prevederilor oamenilor de știință eleni, oamenilor cărora le face plăcere să blameze totul, răspund la următoarele. În primul rând, chiar dacă filosofia greacă ar fi o vorbărie goală, ar fi util să se dovedească nepotrivirea ei pentru orice, dar numai pentru aceasta ar reprezenta ceva practic. Mai mult, cei care nu pătrund în învățăturile lor dincolo de fraze goale nu au dreptul să-i condamne pe eleni și nu se opresc la dezvăluirea validității acestor învățături pe cât posibil. Dar numai acea investigație care se face a posteriori merită deplină încredere; această natură a posteriori reprezintă premise care dau dreptul la o concluzie foarte temeinică. În plus, există multe lucruri care, deși nu contribuie în mod direct la atingerea scopurilor urmărite de un adevărat om de știință, se leagă totuși de proprietățile sale. În plus, versatilitatea scriitorului, care citează cele mai importante propuneri filozofice, îi face pe ascultători convinși și judicios să fie de acord cu scriitorul; O astfel de metodă, producând surprindere celor instruiți, trezește în ei o dispoziție prietenoasă față de adevărata învățătură. O astfel de încântare a sufletelor cu desfătări și străluciri din alte științe conferă fermitate și încredere învățăturii din punctul lor de vedere; Prin această metodă, sufletele iscoditoare și însetate de învățături sunt aduse la acceptarea acelui adevăr, pe care ei înșiși s-au încăpățânat anterior și l-au hulit. Această împrejurare mărturisește că filosofia în sine nu are deloc un efect dezastruos asupra vieții umane și că ea nu este cauza apariției unor opinii false și fapte rele, așa cum o defăimează unii, ci că ea constă într-o imagine evidentă și întruchipată a învățăturii adevărului - un dar care a fost trimis grecilor de la Dumnezeu. Și nu ne distrage atenția de la credință, de parcă ar fi un fel de descântec al vreunei arte magice; dimpotrivă, suntem protejați de filozofie ca de un fel de bastion puternic, descoperind în ea un fel de aliat, împreună cu care ne justificăm apoi credința. Prin compararea comparativă a două învățături interconectate, dezvoltate pe căi opuse 33, adevărul este clarificat mai pe deplin și mai profund și de aici vine urmărirea și dobândirea lui mai perfectă. Nu din cauza filozofiei în sine suntem atrași de aceste studii, ci din cauza roadelor care curg pentru noi din acest tip de cunoaștere; cunoașterea lucrurilor înțelese de mintea umană ne confirmă în convingerea că aderăm la învățătura noastră despre adevăr. Tac despre faptul că aceste cărți ale lui Stromat sunt diverse în conținut și, prin urmare, combină diverse învățături într-un singur întreg, deoarece sarcina lor este să protejeze cu grijă semințele cunoașterii. Așa cum un vânător pasionat, căzut pe urmele vânatului, l-a găsit, l-a văzut, a dezlănțuit câini pe el și, în cele din urmă, îl ia, la fel, adevărul, dacă cineva îl caută de mult timp și l-a descoperit doar după muncă, îl face fericit. Deci, de ce am vrut să punem lucrurile astfel în Memoriile noastre? Motivul este că este foarte periculos să profanezi nechibzuit sensul real al adevăratei filozofii (- în loc să-i asimileze edificarea cu inima, ridicând-o public la ridicol) 34, așa cum fac ei, care - fiind prea înzestrați cu diverse asprime jignitoare - iubesc să contrazică totul, iritați și fără a observa vreo decență, ei înșiși bombardează cu toate felurile de cuvinte, dar și de tot felul de cuvinte, dar și de ei înșiși. alții, îi înșală pe cei atrași de partea lor. Căci, după cum spune Apostolul, (doar) evreii cer minuni, dar grecii caută înțelepciunea (1 Cop. 1:22). 3. Împotriva sofiştilor şi vorbitorilor leneşi care se laudă cu cunoştinţe complet inutile Există o mulțime mare de oameni de acest fel. Unii dintre ei, devotați plăcerilor, nedorind să creadă în nimic, bat în joc învățătura mântuitoare, demnă de tot respectul, dându-i porecla de învățătură barbară 35. Unii dintre ei, devenind aroganți, se străduiesc să inventeze diferite calomnii împotriva învățăturilor noastre, căutând diferite locuri în ele pentru a le contesta, vânând diferite tehnici (în cuvintele noastre, abuzând și abuzând de învățăturile noastre), certuri din cauza lor sau, precum spune Abderit (Democrit), împletind în ele funii de curea cu diverse noduri 36 . Limbajul uman este flexibil; are o mulțime de discursuri Toate felurile; câmpul cuvintelor atât aici cât și acolo este nelimitat; Orice ai spune unei persoane, vei auzi de la el. În aceste moduri, acești sofisti patetici încearcă să se plaseze deasupra altor oameni, gândindu-se despre ei înșiși că sunt mai demni decât toți ceilalți. Toată viața ei sunt ocupați cu nimic altceva decât să vorbească în vânt și să împrăștie ochii celorlalți cu vorbăria lor. Ei se adâncesc într-un set de cuvinte, în alcătuirea și îmbinarea expresiilor bine îndreptate, reieșind a fi mai vorbăreți decât porumbeii (Zenob. 6, 8; Theocr. 15, 88), deloc vrednici de oameni, lingușând urechile (2 Tim. 4:3), lingușindu-le și încântând pe cei cărora le mâncărime urechile. Nu doar o picătură, ci un întreg râu de cuvinte artificiale care se revarsă asupra lor 37 . Seamănă prea mult cu pantofii vechi. Orice altceva din ele s-a stricat și s-a prăbușit, doar limba încă atârnă ca o talpă veche. Atenianul Solon îi caracterizează perfect, condamnându-i cu aceste cuvinte: Numai limba este o chestiune importantă pentru tine și discursurile dulci ale unui soț măgulitor, Nu ești deloc atent la lucruri. Urmăriți cu toții o vulpe vicleană? Și mintea ta este complet umedă și nesemnificativă. Tocmai la asta face aluzie Mântuitorul nostru cu expresia: Vulpile au gropi, dar Fiul Omului nu are unde să-și pună capul (Matei 8:20; Luca 9:58). Căci numai asupra credinciosului, complet despărțit de ceilalți oameni, pe care Scriptura îi numește vulpi, îi revine Capul și Împăratul oricărei odihne, adică Logosul milostiv și blând, care îi prinde pe înțelepți în propria lor răutate, Domnul, singurul conducător al sfatului lor și al faptului că acestea sunt goale (Iov 5:13; 1 Cop. 29:19, 29:19). Aici, fără îndoială, Scriptura îi numește pe sofiști înțelepți, care se învârte printre fraze și artificialitate prefăcută. De unde elenii înșiși i-au numit și pe înțelepții (σοφοί), care se ocupau cu deosebită atenție de lucruri mărunte, numeau în același timp numele derivat „sofești” 39. De aceea Cratinus în Arhiloh 40, criticând poeții, spune: Trebuie întotdeauna să distingem între sofişti. În mod similar, comediantul Jophon 41 vorbește despre rapsozi și despre alți oameni din Avloizi, sau Satiri: Și apoi a intrat o mulțime mare de sofiști: de unde au luat atât de mulți dintre ei? Scriptura Divină vorbește frumos despre acești oameni și despre alții ca ei, exersând în săvârșirea diverselor prostii: voi distruge înțelepciunea celor înțelepți și voi respinge înțelegerea celor pricepuți (o voi scoate din practică) (Isaia 29:14; 1 Cop. 1:19). 4. Științele seculare, nu mai puțin decât teologia, au o origine divină. Homer numește și un simplu meșter înțelept 42. Și despre o anume Margita scrie următoarele: Zeii din persoana lui nu s-au obosit să creeze nici un fermier, nici un simplu săpător; Nu era deloc un înțelept: nu știa nimic 43. Hesiod, după ce a spus că jucătorul de liră Lin știa multe și avea experiență în diverse tipuri de arte și abilități, în cele din urmă nu-i este greu să numească un simplu marinar un înțelept, spunând: Nu a dat dovadă de nicio înțelepciune în arta navigației. În același mod, profetul Daniel îi onorează pe oamenii de știință babilonieni cu numele de „înțelepți”, spunând: Secretul despre care întreabă regele nu poate fi dezvăluit înțelepților, preoților sau vrăjitorilor; nu este în puterea Gadarenilor (adică a păgânilor); este un Dumnezeu în ceruri care descoperă misterele (Dan. 2:27, 28). Și că prin denumirea generală de „înțelepciune” Scriptura numește în general toate științele și artele lumești 44 - tot ceea ce mintea omenească a putut să ajungă și pe care a putut să conceapă și că toată cunoașterea tehnică și teoretică provine de la Dumnezeu, acest lucru va fi complet clar dacă vom cita și următoarele expresii ale Scripturii: Și Domnul i-a vorbit lui Moise, zicând: Iată, fiul lui Ușale, fiul lui Ușale, chemat de la Bezale, tribul lui Iuda. Și l-am umplut cu Duhul Divin al înțelepciunii, inteligenței și cunoașterii, pentru ca el să înțeleagă în orice materie și să fie capabil de creație, să lucreze în aur, în argint, în aramă, în lână albastră, purpurie și stacojie, să facă toate lucrările de construcție în piatră și lemn și așa mai departe până la cuvinte: și în general tot felul de lucrări (Ex. 31:2-5). Apoi, combinând tot ce s-a spus anterior, Scriptura folosește următoarea expresie generală: Și în inima fiecărei persoane inteligente am pus înțelegere (Ex. 31:6), adică în inima tuturor celor care sunt capabili să dobândească această înțelegere prin tensiune și exercițiu. Și iarăși, cu toată certitudinea, este scris în numele Domnului: Și spuneți aceasta tuturor celor înțelepți cu minte, pe care i-am umplut cu duhul înțelegerii (Exod 28, 3). Aceste minți înțelepte se disting prin natura lor deosebit de înzestrată. Arătând abilități speciale, ei dezvăluie că au primit o dublă măsură de înțelegere; Aș spune chiar că din înțelepciunea primitivă a revărsat în inimile lor un dublu spirit de înțelepciune. Deja atitudinea tehnică față de arte răspunde în mod covârșitor dezvoltării anumitor simțuri externe. Așa-numiții muzicieni au un simț al auzului deosebit de dezvoltat, sculptorii au simțul tactil45, cântăreții au o voce, parfumerii au simțul mirosului, iar sculptorii de foci au simțul văzului. Cei care se dedică activităților științifice devin, de asemenea, mai receptivi. Poetul dezvoltă mai ales simțul proporției, oratorul un simț al stilului, dialecticianul capacitatea de a judeca, iar filozofii - ceea ce îi privește - speculația. Este sentimentul care îl face pe cineva capabil de invenție și invenție; Doar sentimentul determină direcția activităților și a celor mentale. Și datorită constanței exercițiilor fizice, capacitatea pentru un anumit tip de activitate este întărită și extinsă. Apostolul spune așadar pe bună dreptate că înțelepciunea multiplă a lui Dumnezeu (Efeseni 3:10) își dezvăluie bogăția pentru binele nostru de multe ori (în cazuri diferite) și în mod divers (în diferite moduri) (Evr. 1:1), prin arte, științe, credință și darul profeției. Toată înțelepciunea este de la Domnul și cu El rămâne în veci, așa cum spune cartea Înțelepciunii lui Isus (Sir. 1:1). Pentru că dacă invoci cunoașterea cu voce puternică și apelezi la rațiune, dacă o cauți așa cum caută cineva argintul și dacă o cauți la fel cum caută cineva comoara, și dacă o cauți cu efort, atunci vei înțelege în ce constă slujirea plăcută lui Dumnezeu și vei observa cu sentimentele tale Divinul (Proverbe 2:3-5). Scriitorul sacru vorbește despre sentimentul Divinului, spre deosebire de sentimentul cufundat în științe seculare, care în expresii frumoase și maiestuoase, totuși, ne sfătuiește și să căutăm cu atenție, pentru ca în înțelegerea slujirii perfecte a lui Dumnezeu și a evlaviei să mergem înainte. El pune în contrast aceste științe seculare cu o înțelegere a îndatoririlor impuse nouă de reverența lui Dumnezeu; și înțelegând prin aceasta conținutul adevăratei religie, o exprimă astfel: Căci din buzele Sale emană Domnul înțelepciune și împreună cunoaștere și pricepere, iar în persoana drepților ajută, adunând în ei pentru anii foametei, ca într-un grânar, comorile mântuirii (Pilde 2:6,7). În iluminarea filozofiei (conținut abstract de către științe) există un ajutor ascuns pentru noi; O astfel de iluminare determină subtilitatea sentimentului, ducând la adevărata reverență pentru Dumnezeu și evlavie. 5. Filosofia este roaba Teologiei. Acest lucru se explică printr-o interpretare alegorică a poveștii lui Sara și Agar Deci, înainte de venirea Domnului, filozofia era necesară pentru ca elenii să realizeze un anumit fel de dreptate, 46 iar acum se dovedește a fi necesară pentru a aduce la adevărata evlavie pe cei al căror spirit nu poate fi deschis către adevărata credință decât prin deduceri din premise sau după dovezi experimentale preliminare; Pentru ei, filosofia constă într-un fel de predare pregătitoare. Piciorul tău nu se va poticni, spune Scriptura (Prov. 3:23), dacă atribui toate lucrurile bune Providenței divine, fie că este binele elen sau al nostru. Dumnezeu este autorul oricărui bine, dar numai prin călăuzire directă, ca de exemplu. El este autorul direct al Vechiului și al Noului Testament; El este vinovat de alte lucruri bune într-o manieră secundară și mediocră, ca de exemplu. filozofie. Și poate că filozofia, înainte ca Domnul să-i cheme pe eleni la Sine, le-a fost dată doar pentru prima dată (în același scop pentru care Scriptura a fost dată evreilor). Ea a fost aceeași conducătoare pentru eleni ca și legea pentru evrei și i-a adus ca copii la Hristos (Gal. 3:23,24). Dacă filosofia este o învățătură preliminară care deschide și netezește calea către Hristos; dacă îl aduce pe un călător la hotărârea de a se devota lui Hristos și de a ajunge desăvârșit în El, atunci nu ezita, spune Solomon, să-ți înconjoare înțelepciunea cu un meterez și ea te va înălța și îți va împodobi capul cu o cunună de cinste și bucurie (Prov. 6:8, 9). Pentru că atunci când ridici un zid de filozofie cu crenel în jurul înțelepciunii tale și, asigurându-ți o poziție mai puternică în spatele acelui zid, introduci virtutea în viața ta, înțelepciunea ta va reprezenta ceva de neabordat pentru sofiști. Fără îndoială, există o cale către adevăr, dar unele pâraie se varsă într-o parte, altele pe cealaltă, în albia lui unindu-se într-un râu care se varsă în eternitate. De aceea Dumnezeu ne vorbește: Ascultă, fiule, și primește cuvintele mele, ca să se înmulțească cărările vieții tale. Îți voi arăta căile înțelepciunii, ca să nu se usuce izvoarele din tine (Prov. 4:10, 11, 21), țâșnind chiar din pământ. Sfântul împărat vorbește despre multele căi de mântuire nu numai pentru una și aceeași persoană dreaptă, ci în general despre multele căi de mântuire; aceasta înseamnă că, așa cum pot fi mulți oameni drepți, tot așa căile mântuirii lor sunt numeroase 47 . Este exact ceea ce vrea să spună cu cuvintele: Cărările celor drepți strălucesc ca lumina (Prov. 6:18). Poruncile și instrucțiunile preliminare sunt, de asemenea, căile și mijloacele către viață, porțile către ea. Ierusalime, Ierusalime, de câte ori am vrut să-ți adun copiii laolaltă precum pasărea își adună puii (Matei 23:37; Luca 13:34). Ierusalim înseamnă: viziune asupra lumii. Cu cuvintele de mai sus, Domnul ne descoperă profetic (în primul rând) că evreilor li s-a permis să contemple pașnic tainele sacre și că au fost pregătiți pentru înalta lor chemare de copii. Ce s-a întâmplat? Dar doar că problema s-a limitat la dorință. Domnul a vrut, dar nu a putut. Și de câte ori (în al doilea rând) i-a pregătit Domnul pe evrei și în ce fel? De două ori. Prin profeți și prin venirea Lui. Așadar, expresia arată de câte ori înțelepciunea lui Dumnezeu folosește diferite căi pentru a salva oamenii, că aceste căi sunt atât diverse ca cantitate, cât și diverse ca calitate. Dar și (în al treilea rând) se descoperă de aici că înțelepciunea lui Dumnezeu are grijă constant de mântuirea noastră, nu numai în timp, ci și în veșnicie. Pentru că Duhul Domnului umple universul (Înțelepc. 1:7). Iar dacă cineva, vrând să ne rănească, a adus împotriva noastră acest pasaj al Scripturii: Să nu ascultați cuvintele desfrânatei, căci mierea îi picură de pe buzele ei (Prov. 5, 3), adică de soție destrămată învățătură elenă, atunci să asculte cele ce urmează (în Scriptură). Ea îți îndulcește gâtul pentru o vreme (v. 4), se spune. Dar filosofia nu măgulește. Despre ce fel de femeie dezordonată vorbește Scriptura în acest loc? Aceasta se dezvăluie din cuvintele adăugate după aceea: Picioarele nebuniei îi aduc la moarte pe cei care ascultă acele cuvinte în iad; dar căile ei sunt volubile (v. 5). Deci, aranjează, așadar, ca drumul tău să fie departe de plăceri nebunești. Nu vă apropiați de ușile caselor ei, ca să nu vă trădați sănătatea altora (v. 7-10). Apoi, în sprijinul acestui lucru, Scriptura adaugă următoarele: Ca să nu te pocăiești la bătrânețe, când ți se epuizează puterile și trupul tău slăbește (v. 11). Acesta este sfârșitul voluptății nebunești; Acestea sunt consecințele acestui tip de plăcere. Un alt fel de zicală a Scripturii: Nu sta mult cu un străin (Prov. 5:20). Cu această expresie, ne permite să beneficiem de cunoștințele umane prin aplicarea ei în viață, dar nu ne dă dreptul să ne odihnim complet pe acea învățătură lumească. Bogăția intelectuală caracteristică fiecărei națiuni la un moment dat este pentru toți doar o propedeutică, care îi dispune să accepte învățăturile Domnului. Bineînțeles, au existat mereu oameni care, leșinați de poțiunile de dragoste ale slujnicelor (farmecele seducătoare ale învățăturilor pregătitoare formate din nimeni alta decât slujnicele), o tratau cu dispreț pe stăpâna casei. aceste. filozofie, iar unii au îmbătrânit în muzică, alții în geometrie, alții în gramatică și cei mai mulți în oratorie 48. Însă așa-numitele științe de curs, obligatorii pentru oamenii liberi, reprezintă trepte care facilitează ascensiunea de-a lungul lor spre filozofie, care le este stăpâna. Și așa cum slujesc filozofiei, tot așa ea însăși este complice la dobândirea adevăratei înțelepciuni 49; înțelepciunea este cunoașterea lucrurilor divine și umane cu cauzele lor 50. Înțelepciunea înseamnă că ea este stăpâna filozofiei, la fel cum filosofia este stăpâna științelor preliminare. Pentru că, dacă sarcina filosofiei este să propovăduiască moderație în folosirea limbajului, în folosirea lucrurilor care au legătură cu burta și regiunea hipogastrică și dacă mijlocește virtutea, atunci este de multe ori mai onorabil și mai excelent pentru ea să lupte spre slava lui Dumnezeu și să promoveze cunoașterea lui Dumnezeu. Ceea ce spunem în Scriptură este confirmat de acest tip de dovezi. Sara a ajuns la bătrânețe și era încă stearpă, deși era soția lui Avraam. Fără să nască, ea îi permite lui Avraam să se apropie de slujnica lui 51, Agar, o egipteană, cu scopul de a avea copii cu ea. La fel, înțelepciunea, care era prietena credincioșilor, adică Avraam, căruia credința i-a fost socotită drept dreptate (Romani 4:9), era în acea generație stearpă și fără copii, nefăcând în persoana lui Avraam roadele virtuții. Drept urmare, ea dorea ca cel care până atunci s-a străduit să aibă succes în viața sa, dar nu a avut încă succes, să intre în legătură cu știința lumească - Egiptul reprezintă simbolic lumea - și apoi să se apropie de ea, cu înțelepciune, să producă, prin voința Providenței divine, moștenitorul de drept, Isaac. După interpretarea lui Filon (așa trebuie înțeleasă această poveste, căci) cuvântul Agar înseamnă „o locuință alături”, o așezare alăturată 52, motiv pentru care se spune în Pisanin: nu voi rămâne mult timp cu o femeie străină (Prov. 5:20); Numele Sarei înseamnă: autoritatea mea 53. Deci, aceste învățături preliminare (dezvoltarea inițială în științele seculare) conduc la înțelepciune, căreia îi aparține tronul și care înmulțește rasa lui Israel. De aici se dezvăluie că înțelepciunea poate fi dobândită prin predare 54 . Avraam a ajuns tocmai în acest fel, trecând de la contemplarea lucrurilor cerești la credința în Dumnezeu și în dreptate. Cuvântul Isaac înseamnă acela care nu învață de la alții, ci realizează singur ceva 55 . De aceea se dovedește a fi un prototip al lui Hristos. Era deja soțul unei singure soții, și anume Rebeca, al cărei nume înseamnă „răbdare”. Iacov este numit așa pentru că a luptat cu mulți adversari, pentru că numele său înseamnă un atlet, „un antrenor”. Nu se poate practica decât în ​​ceea ce este o știință de un fel, diversă și variată ca natură 56 . De ce primește Iacov un alt nume și se numește Israel, care înseamnă „văzător cu adevărat”: experiența vastă și exercițiile pe termen lung l-au făcut cu adevărat un văzător 57 . O interpretare a numelor acestor trei înaintași ai poporului evreu ne dezvăluie în acest fel că cunoștințele (religioase) sunt ștampilate cu forță și durabilitate prin relația ei cu natura (cu știința seculară), cu învățarea (cu activitatea de amator) și cu viața practică, de afaceri. În Tamar aveți și o altă imagine a celor 58 de principii pe care le dezvoltăm. Ea merge la intersecția străzilor și stă aici, jucând rolul de meretricis. Curiosul Iuda o vede - Iuda înseamnă tare 59 - fără a lăsa nimic din ceea ce a găsit neexaminat, fără examinare, se uită la ea și se abate spre ea, însă, fără a se retrage de la mărturisirea lui Dumnezeu. Iuda s-a îndepărtat de Tamar din același motiv pentru care Avraam a devenit temporar apropiat de Agar. El a apreciat în filosofia umană doar ceea ce conține ea care este util; de aceea, când Sara a început să fie geloasă că slujitoarea ei, Agar, i s-a dat mai multă cinste decât ea, stăpâna, 60 Avraam i-a spus: Iată roaba în mâinile tale; fă cu ea ce vrei. Ca și cum i-ar spune Sarei asta: „Îmi întâmpin cunoștințele lumești pentru nimic altceva decât tinerețea ei (știrile) și nu o prețuiesc mai mult decât pe un simplu slujitor; în tine cinstesc adevărata stăpână și prețuiesc cunoștințele tale ca pe cele mai perfecte. satisfăcătoare mai profundă și mai nobilă.” O expresie: Și Sara a jignit-o în mod echivalent: Și ea a corectat-o ​​și a mustrat-o 61. Fiule, nu uita instrucțiunile Domnului și nu respinge mustrările Lui. Pentru cine iubește Domnul, El pedepsește. El încă lovește copiii Săi, care sunt primiți în cer, aici pe pământ (Prov. 3:11,12; Evr. 12:5,6). Considerate în raport cu alte tipuri, pasajele citate ale Scripturii reprezintă o explicație a altor mistere 62. Aici afirmăm doar pe baza acestor pasaje că filosofia caută adevărul și explorează natura lucrurilor; Domnul însuși este adevărul, după ce a spus: Eu sunt adevărul (Ioan 14:6). Învățăturile pregătitoare, care preced liniștea în Hristos, exercită mintea și trezesc înțelegerea, generează ardoare și dezvoltă perspicacitatea în găsirea adevărului și, în același timp, ajută la realizarea adevăratei filozofii, pe care cei inițiați în ea o găsesc în lucrurile sacre sau în comoara pe care au primit-o de la Adevărul însuși (adică Hristos) 63. 6. Învățarea, și nu natura, ne dezvoltă la nivelul oamenilor virtuoși. Ea influențează foarte mult formarea în noi și însăși dispoziția față de virtute. A fi pregătit prin predarea preliminară contribuie foarte mult la înțelegerea lucrurilor care ar trebui să fie preferate; cunoștințele și aptitudinile asimilate de minte (îmbogățindu-l), la rândul lor, contribuie la dezvoltarea acesteia (și la o nouă sete de cunoaștere). Există trei feluri diferite de lucruri care sunt înțelese de minte: cantități nedefinite, cantități determinate și gânduri conținute în cuvinte 64 . Învățătura, însoțită de dovezi, întărește atât de mult credința în sufletul adeptului, încât acesta refuză să-și imagineze problema altfel. Dacă îndreptățim conținutul învățăturii credinței cu dovezi, atunci aceasta ne va proteja de diferiți înșelători, împiedicându-ne să fim duși în rătăcire și derutați de prostiile lor. Sufletul, care s-a dezvoltat printr-un studiu amănunțit al științelor pregătitoare, se eliberează de puterea simțurilor exterioare, este entuziasmat și impregnat de forță și energie, făcându-l capabil să înțeleagă adevărata învățătură. Această dezvoltare mentală, această cunoaștere intenționată, asimilată de minte, hrănește mintea și gândirea ei în același mod în care corpul este hrănit cu hrană; și ei sunt cei care determină efectiv eficiența diferitelor naturi. Dar aceste naturi eficiente însele, crescute în învățături preliminare, datorită lor pot avansa constant pe calea perfecționării, devenind mai bune în diverse privințe și influențând în egală măsură crearea altor naturi eficiente și mai bune decât ei înșiși. Acest lucru este vizibil în regnul animal și în general. De aceea, leneș, du-te la furnică și încearcă să devii mai înțelept decât el. În timpul secerișului, el pregătește multe feluri diferite de provizii, protejându-se pentru iarnă (Proverbe 6:6). Sau: Du-te la albină și știi cât de muncitoare este, căci și ea strânge sucul din florile pajiștii și produce faguri (Prov. 6:8). Domnul ne-a poruncit să ne rugăm în cameră (Matei 6:8), închinându-ne în duh (Ioan 4:8). Aceasta înseamnă că cineva ar trebui să se preocupe nu numai de aranjarea adecvată a casei, ci și de creșterea sufletului cuiva, adică cu ce ar trebui să fie hrănit și cum și în ce cantitate; ce ar trebui îndepărtat din el și ce ar trebui păstrat în el ca comoară; și ce ar trebui adus în prim-plan în ea și în ce scopuri. Nu natura, ci învățarea ne face plăcuți și amabili, la fel cum învățarea îi face pe medici și pe marinari. Cu toții vedem vița și calul. Dar numai grădinarul va ști dacă este fertil sau nu și ce fel de struguri produce; iar conducătorul de cai va distinge imediat un cal lent de unul care alergă rapid. Faptul că rezultatele bune în unele domenii ale cunoașterii sunt obținute numai de oameni care sunt înzestrați în mod natural cu abilități mai înalte, deși demonstrează fără îndoială că sufletul unora este mai capabil de bine decât sufletul altora, și totuși această împrejurare nu indică deloc că o abordare mai perfectă a adevărului se datorează numai naturii acestor oameni speciali. Mai mult decât atât, cele mai importante dintre virtuți sunt îndeplinite de oameni cu o natură contrară adevărului, dacă sunt instruiți în acest sens și dacă acele instrucțiuni sunt acceptate de ei. Pe de altă parte, oamenii care sunt dispuși spre bine cad în viciu dacă au primit o creștere greșită sau dacă au fost complet neglijați în raport cu acesta. Faptul este că deja la creație Dumnezeu a pus în noi principiile adevărului și ne-a creat pentru viața socială; aceste. Fără a concluziona de aici că virtutea se dezvoltă în noi din acest dar însuși, trebuie neapărat să admitem că scânteile de bunătate investite în noi sunt avântate de educație; învățătura ne îndrumă să alegem binele și să-l preferăm răul 65. Desigur, poți fi un credincios fără știință; dar ignorantul nu este în stare să înțeleagă ceea ce se exprimă prin credință. Nu simpla credință poate accepta învățătura sănătoasă și respinge învățătura proastă, ci doar cea care se bazează pe știință. Dacă, pe baza faptului că atât cei săraci, cât și cei bogați pot trăi virtuos, cine mi-ar obiecta că ignoranța, relele maniere și necunoașterea de orice înseamnă, la fel cu erudiția, cunoașterea lucrurilor divine și omenești este mijlocită, atunci afirmăm, contrar acesteia, că cei care au trecut prin științe libere se vor declara mai ușor și mai repede a fi ei înșiși a fi virtute, deși nu ar trebui să fie înțeles virtute, dacă nu ar fi virtute. nu poate fi dobândită, și astfel doar că sentimentele elevilor devin mai sofisticate 66. Ura, spune Solomon, stârnește ceartă, dar învățătura respectă căile vieții (Prov. 10:12,17); atunci este greu să ne înșeli și nu suntem conduși în discordie de către cei care dezvoltă învățături obscene spre distrugerea ascultătorilor lor. Dar cel care nu este învățat prin învățătură se rătăcește, spune Scriptura (Prov. 10:17). Înseamnă că ar trebui să se familiarizeze cu învățăturile, să le dovedească și să respingă adversarii, pentru a putea reflecta opiniile false ale sofiștilor. Anaxarh scrie în cartea sa „Despre Împărăție” că părerea stabilită despre el ca o persoană „fericită” este foarte lăudabilă: „Învățarea poate ajuta foarte mult, dar poate face și mult rău celor care o dobândesc. Ea îi ajută pe cei care o merită; Îl dăunează pe cel care vorbește orice și oriunde dorește el. Decența înțelepciunii vremurilor ar trebui să fie și răspândirea adevărului. cere asta Cel care cântă în fața ușii, chiar dacă a cântat ceva sensibil și priceput, nu poate fi considerat înțelept, ci doar mărturisește prostia lui.” Și Hesiod spune: Muzele îi conferă poetului volubilitate, inspirație și o voce răsunătoare. În aceste cuvinte, poetul numește un soț fertil verbos; el numește un soț plin de duh și înflăcărare strigăt 67; și îl numește pe cel care este în același timp priceput, filosof și versat în adevăr, inspirat de Divinul însuși. 7. Filosofia deschide calea spre rai. În felul acesta, însă, nu se compune nici unul dintre cei care sunt indicați de școlile filosofice private, ci cei care sunt eliberați de Biserică. Așadar, se dezvăluie că științele preliminare studiate de elenii liberi, împreună cu filozofia, vin de la Dumnezeu. Această origine trebuie înțeleasă nu în același mod ca și când Dumnezeu însuși i-ar fi instruit pe oameni prin acele științe, ci în așa fel încât, ca un fel de ploaie, ei împrăștie indiferent pământul fertil și gunoiul de grajd și acoperișurile caselor. Prin urmare, ploaia acestor științe are același efect asupra creșterii atât a plevei, cât și a grâului. Sub influența lui cresc și smochinul din cimitir și alți arbori și mai nepretențioși. Aceste creații aleatorii ale câmpului sufletelor umane sub influența acestei ploi a științei sunt chiar mai frumoase decât roadele ei voite. Aceeași influență benefică a acestei ploi a științei determină generarea atât a acelor produse aleatorii ale spiritului uman, cât și a produselor solului său fertil, dar primele nu au valoarea celor din urmă; prin urmare, de obicei fie se usucă singure, fie sunt smulse cu forța. Pilda Domnului despre semănător, interpretată de El Însuși (Matei 13; Marcu 4), ne dezvăluie foarte bine subiectul. Câmpul cultivat este format din oameni, iar singurul Culitor al acestui câmp este Cel care, pornind de la crearea lumii de sus, împrăștie semințele hrănitoare pe tot acest câmp, irigandu-le constant prin mijlocirea Logosului Divin. Boabele împrăștiate în acest câmp sunt toate proprietăți nutritive, dar diferența de timp și diversitatea solului fertilizat afectează diferența dintre produsele sale. Există desigur o diferență între aceste cereale în ceea ce privește valoarea nutritivă. Astfel, Fermierul Divin împrăștie grâul, dar există și feluri diferite. A Seamănă și orz, fasole, mazăre, semințe de diverse legume și flori cultivate în grădini. Unul și același fermier, dar El lucrează acum pe câmp, când în grădini, când în vii. De asemenea, are grijă, în sfârșit, ca solul să fie acoperit cu diverse feluri de copaci și să-i hrănească. La fel, toate animalele de companie necesită îngrijire personală, dar această îngrijire trebuie să fie adecvată tipului de animal. Arta păstoririi oilor constă într-un singur lucru, iar păstoritul boilor este determinat de un tip special de cunoaștere; diferit de acestea este arta de a conduce cai și diferit de aceasta este arta de a dresa câini; Din nou, arta creșterii albinelor este diferită de acestea; și totuși toate aceste arte sunt utile în această viață pământească. Prin filozofie nu înțeleg nici filozofia stoică, nici Platon, nici epicurean, nici Aristotel, ci eclectic, cea mai bună dintre toate pozițiile lor cu privire la dreptate, cunoaștere și umanitate 68. În ceea ce sofiştii au împrumutat cu distorsiuni din filozofia umană în înţelepciunea lor, nu văd nimic Divin. Totuși, uneori este necesar (să se determine elementele divine din această înțelepciune lumească) și să fie atenți dacă cei cărora nu li se învață virtutea (de sus) trăiesc bine. Se întâmplă să se descurce bine; unii se apropie de adevărata învățătură, realizând că întregul punct este în ea și că ar trebui să fie scopul. Avraam a fost îndreptăţit prin credinţă, nu prin fapte bune (Rom. 4). La fel, adepții diferitelor școli filozofice nu au beneficiat de toate faptele lor bune, dar credința lor i-a slujit mântuirii. Dumnezeu a aranjat-o astfel încât Sfintele Scripturi să fie traduse în greacă; şi astfel a fost luat de la filozofi orice pretext pentru ignorarea adevărului; trebuiau doar să-și dorească și puteau afla cu ușurință adevărul. Alt lucru este să auzi pe cineva vorbind despre adevăr și altceva este să auzi cum adevărul mărturisește despre el însuși. Alt lucru este să ghicești despre adevăr și alt lucru să ai un contact cu el; există o mare diferență între percepție și realitate. Există o știință înțeleasă prin studiu și muncă; și există o știință bazată pe autoritate și constând din rodul credinței. Învățătura care ne învață în adevărata reverență față de Dumnezeu este un dar pentru noi de sus, la fel cum credința este rodul acțiunii harului în noi. Abia de atunci începem să cunoaștem voia lui Dumnezeu și cum să începem (în har) să o împlinim 69. Deschideți-mi porțile dreptății, spune Scriptura, pentru ca intrând în ele să pot slăvi pe Domnul (Ps. 117, 19). Căile care duc la adevăr sunt numeroase și variate, căci Dumnezeu, în bunătatea Sa, folosește diverse mijloace pentru a mântui oamenii, iar toate aceste căi ne conduc pe calea Domnului și ne conduc la porțile Domnului. Dacă întrebi despre calea împărătească indicată de Dumnezeu însuși, atunci iată răspunsul: Acestea sunt porțile Domnului: cei drepți vor intra în ele (Ps. 118:20) 70. Multe porți către adevăr sunt deschise, dar numai porțile dreptății duc la calea care duce la Hristos; Fericiți sunt toți cei care au intrat pe această cale și s-au declarat pe ea prin sfințenia vieții și a cunoașterii. Prin urmare, Clement, în scrisoarea sa către Corinteni, enumeră în următorii termeni diferitele căi care sunt recunoscute de biserică ca adevărate: „Unul să fie un credincios simplu, celălalt să fie purtător de cunoaștere sfântă; acesta să fie înțelept în vorbirea discernătoare (1 Cor. 12:8,9,10); acesta se distinge prin energia activității.” 8. Sofistica și alte arte care constau numai din cuvinte sunt arte inutile. Dar arta complicată a sofismului, pe care elinii o practică cu atâta râvnă, este doar o forță imaginară; totul constă dintr-un set de cuvinte cu care adevărul este doar ascuns, iar o opinie neadevărată este prezentată ca nu falsă. Arta de a alege cuvinte pompoase și ceartă nesfârșită sunt mijloacele lui; în primul dintre aceste mijloace stă toată persuasivitatea lui; cu al doilea, susține disputa și câștigă avantajul în ea. Cine face uz de acest gen de trucuri va avea un efect dezastruos asupra tuturor, tocmai pentru că nu se îmbină cu cunoștințele practice și dragostea față de el. De aceea Platon a numit această artă sofisticată în mod pozitiv dezastruoasă. Aristotel avea aceeași părere despre el. El declară că sofisma este arta înșelăciunii; Ea joacă în mod fraudulos rolul unui reprezentant al învățământului superior presupus de top și dobândește pentru ea însăși cunoștințe despre științele pe care nu numai că nu le-a studiat niciodată, dar chiar le neglijează. Pentru a clarifica natura sofismului și tehnicile sale, voi spune pe scurt următoarele. Retorica are ca punct de plecare probabilul; argumentarea servește ca mijloc de atingere a scopurilor; scopul său este persuasiunea. Arta dialectică (a argumenta) își pune ca început și posibilul; Pentru el, argumentul servește ca mijloc de convingere; scopul lui este victoria. Sofistica începe și cu plauzibilul. Dar metoda ei de persuasiune este dublă; se abordează retorica și are aspectul unei dezvăluiri secvențiale a cazului; pentru alţii este împrumutat din dialectică, dându-i o formă interogativă; scopul ei este să trezească surpriza, să-l facă pe ascultător să rămână cu gura căscată și să amorțeze. Dar chiar și în școlile aceleiași dialectici, atât de lăudate de opinia publică, producția nu este altceva decât mâzgălirea unui filozof și al aceluia despre opinii general acceptate, exersându-se în arta disputei și a fi plin de resurse într-o ceartă. Adevărul nu este învățat prin el nicăieri. Slăvitul Apostol, exprimând dispreț față de aceste arte goale care se învârt numai în cuvinte, avea toate motivele să spună despre sofiști: Ei nu urmează învățături sănătoase, ci sunt aprinși de o anumită pasiune pentru învățătură, dar nu știu nimic; Mintea lor se îndreaptă dureros la întreceri și dispute pe marginea cuvintelor, din care se naște ceartă, invidie, calomnie, suspiciune vicleană, dispute goale (la momentul nepotrivit și despre fleacuri) între oameni cu mintea rătăcită, străini de adevăr (1 Tim. 6:3-5) Înțelegeți, desigur, că Apostolul vorbește despre astfel de oameni? El numește vorbirea lor inactivă o boală. Iar sofistii greci si straini sunt atat de mandri de el si le place atat de mult acest gol dezastruos. Poetul tragic Euripide a considerat și el o boală. În drama sa „The Phoenician Women” el exprimă următoarea părere despre unul dintre acești vorbitori inactiv: Dureros în esența sa: aici este necesar utilizarea oportună a agenților de vindecare (articolele 471, 472). Învățătura apostolului despre mântuire se numește învățătură sănătoasă, deoarece Logosul care a predat-o este adevărul însuși. Și ceea ce este sănătos, totul rămâne nemuritor; și orice este îndepărtat din cele sănătoase și Divine este răutate și reprezintă o boală fatală. Lupii prădători (Matei 7:15) – acești sofiști, așa sunt, doar se ascund în spatele hainelor de oi. Aceștia sunt robii vecinilor lor, transformându-i din oameni liberi în sclavi; aceștia sunt seducătoare de suflete cu limbă dulce; Sunt trișori, dar secreti și e greu să-i prinzi în trișare; Își folosesc toată viclenia și toată puterea lor pentru a ne captiva pe noi, oameni obișnuiți, cu arta vorbescului lor inactiv, străinii. Se întâmplă adesea ca o persoană care nu are darul elocvenței Chiar dacă a spus ceva profund, el produce prin discursul său mai puţin impresionant decât o persoană elocventă. Mai ales în zilele tale, cele mai neîndoielnice adevăruri sunt înecate în râul cuvintelor, Doar pentru a preveni adevărul să iasă la lumină, spune tragedia 71. Așa fac acești filozofi, atât de dornici de dezbatere, fie că expun învățăturile vreunei școli, fie că practică trucuri dialectice. „Ei”, spune preotul. Scriptura, ei iau pânza de pe războaie, dar n-au țesut pânza aceea” 72 ; În schimb, ei se ocupă să toarne din gol în gol. Apostolul numește această artă înșelăciune și artă vicleană care prind oamenii în plasa rătăcirii (Efes. 4:14). Căci sunt, spune El, mulți nedumeriți și nedumeriți. 1:10) Deci, cuvântul nu este adresat tuturor: Voi sunteți sarea pământului (Matei 5:13). Chiar și printre cei familiarizați cu învățătura divină, există oameni ca peștii de mare, care au nevoie de asezonarea cu sare, deși au trăit în apă sărată încă de la naștere. Prin urmare, sunt complet de acord cu cuvintele poetului tragic: fiul meu! Discursurile, compuse cu pricepere, sunt adesea false. Datorită frumuseților stilului, ele prevalează adesea asupra adevărului. Dar nu asta ar trebui apreciat cel mai mult la ei, O esență și eficiență. Un om elocvent Desigur, există o persoană pricepută și capabilă. Așa că aș prefera constant mai bine esența problemei, mai degrabă decât cuvinte frumoase 73. Nu ar trebui să curtezi mulțimea. Învățăturile noastre, cunoștințele noastre nu reprezintă nimic plăcut pentru ea; sunt departe de gustul ei. Să nu ne luptăm, zice Apostolul, pentru slava deșartă, entuziasmându-ne unii pe alții, pizmuindu-ne unii pe alții (Gal. 5, 26). Așadar, prietenul adevărului, Platon, parcă la inspirația lui Dumnezeu, spunea așa: „Regulile mele sunt următoarele; mă las doar acelor dovezi care, potrivit cercetărilor, se dovedesc a fi cele mai probabile” 74. Cu aceste cuvinte, el condamnă pe cei care, fără a se familiariza cu chestiunea și fără a o cerceta cu mintea, cred că prima învățătură mincinoasă le-a ajuns accidental. Nu este permis să renunți la învățătura corectă și sănătoasă pentru a accepta vorbirea inactivă care se învârte în minciuni. A te abate de la calea adevărată este un lucru rău, dar să spui doar adevărul și să spui lucruri care există cu adevărat este un lucru bun. Se întâmplă ca oamenii să fie lipsiți de diverse beneficii prețioase nu din propria lor voință. Îi pierd, uneori cedând în fața înșelăciunilor altor oameni, alteori cedând în fața seducțiilor lor, alteori cedându-și obrăzniciei, alteori prin lipsa de credință, nerezistându-le. Acceptând cu credulitate învățăturile lor, este propria lor vină că sunt luați prin surprindere; sunt prea grăbiți pentru a da consimțământul la învățătura falsă și, prin urmare, cad într-o capcană; Ei sunt puțin atenți și uită că, dacă există o lipsă de vigilență, atunci din mintea noastră, dacă este lăsată în sine, o convingere sau o vorbă nerezonabilă poate fi furată. Dar credințele, odată acceptate, sunt adesea abandonate în momentele de enervare, frică, ceartă sau furie. Oamenii care sunt, de asemenea, duși de voluptate sau depășiți de un sentiment de frică devin victime ale amăgirii. Și ceea ce contează cel mai mult în toate aceste căderi de gândire este voința. Adevărata cunoaștere nu este supusă niciunei dintre aceste vicisitudințe. 9 . Cunoașterea științelor umane legate de filozofie este necesară pentru înțelegerea sacrului. Scripturi Unii își imaginează că fac un lucru foarte deștept atunci când nu vor să se ocupe de filozofie, nici de dialectică, nici nu vor să studieze științele naturii, ci se mulțumesc doar cu credința simplă și pură. Este la fel ca și cum ar argumenta că nu este nevoie de îngrijire pentru vița de vie, ci că este suficient doar să o plantăm pentru a produce struguri din ea. Dacă, dimpotrivă, îngrijirea viței de vie a fost minuțioasă și s-a desfășurat cu respectarea tuturor regulilor artei agricole, adică în conformitate cu poruncile Logosului, Domnul însuși promite că va deveni struguri în aceea, însuşindu-și rodul său și fiind numit în sens alegoric viță de vie (Ioan 15:1). Și această îngrijire constă în tăierea, săparea, legarea și alte lucrări în jurul ei. Când îngrijești o viță de vie, este de la sine înțeles că trebuie să folosești un cuțit, o cazma și alte unelte agricole. Iar în agricultură, ca și în medicină, este priceput doar unul care a studiat științe diferite și legate de ele, instruindu-l cum să cultive cel mai bine pământul și cum să se vindece cu mai mult succes. La fel este și în religie. Doar o persoană bine învățată poate reduce totul la o adevărată învățătură. Un astfel de om folosește mult din geometrie și din muzică și din gramatică și din filozofie pentru a proteja credința de atacurile împotriva ei. (Acest lucru atrage atenția asupra ei.) Căci, așa cum am spus mai devreme, niciun sportiv care nu s-a pregătit pentru competiția cu exerciții preliminare nu primește atenție. În mod similar, ne exprimăm plăcere la vederea sau numele unui pilot de mare experiență, „care a văzut multe orașe și oameni” 75 - și la numele unui medic care a avut multă practică, pentru care unii numesc astfel de medici experimentați. Iar cel care raportează toate manifestările particulare ale virtuții la idealul unei și aceleiași drepte viață, citând toate exemplele din istoria filozofiei, atât elene, cât și străine, ca dovadă a acestui lucru, este un cercetător foarte inteligent al adevărului și este cu adevărat un „om al sfat înțelept” 76 . Poate fi comparat cu o piatră de încercare, altfel astfel de pietre se numesc Lydian, prin care, spun ei, se poate distinge aurul pur de cel care conține impurități. La fel, printre noi, o persoană care știe multe și este inteligentă (gnostic) va putea distinge între sofism și filozofie, frumusețe prefăcută de cea dezvoltată prin gimnastică, preparate delicioase ale artelor culinare de cele aprobate pentru sănătate prin medicină, retorica din dialectică; în cele din urmă el va distinge între erori și adevăr în filosofia barbară. (Dar pe de altă parte, filozofia este necesară pentru teolog). Chiar nu este necesar pentru cei care doresc să aducă o idee mai aproape de înțelegerea lor, de exemplu. atotputernicia lui Dumnezeu? Acesta este unul dintre acele obiecte care pot fi înțelese doar prin speculații. Cât de util este pentru Teolog să poată pătrunde în adevăratul sens al unor pasaje întunecate sacre. Scripturi care sunt deschise la diferite interpretări! Printr-o asemenea iluminare a unor cuvinte reciproce ale Scripturii, Domnul a respins cu înțelepciune ispita diavolului (Matei 4:4). Și unii, chiar și după aceasta, încă îl consideră pe diavolul a fi inventatorul atât al filosofiei, cât și al dialecticii. După aceasta, nu pot înțelege cum diavolul s-a lăsat încurcat și pus într-o fundătură printr-o vorbă greu de înțeles? Dar să presupunem că profeții și apostolii nu cunoșteau științele care servesc drept material pentru filozofie. Și în acest caz, familiaritatea cu științele seculare este necesară. Semnificația multor pasaje profetice și de învățătură ale Duhului care acționează în ele este exprimată pe ascuns, deoarece urechile tuturor nu sunt la fel de dezvoltate pentru a înțelege semnificația acestor cuvinte. Interpretarea unor astfel de pasaje din Scriptură fără ajutorul științelor seculare este imposibilă. Profeții înșiși și ucenicii Duhului (Divin) au înțeles fără dificultate sensul unor astfel de pasaje, căci prin credință au înțeles ceea ce le-a inspirat Duhul. Dar dacă această metodă de a pătrunde în ceea ce a fost spus de Duhul nu le mai era ușoară, atunci cum putem pătrunde în sensul acelor pasaje din Scriptură, care nu sunt instruiți în mod similar de Duhul? „Și aceste porunci, spune Scriptura, scrie în tine în două feluri: pe voia ta și în conștiința ta, ca să poți răspunde cu cuvinte de adevăr celor care te întreabă” 77 . Dar această capacitate de a răspunde și de a întreba ce altceva este decât dialectică? Şi ce dacă? Și vorbirea nu reprezintă un tip special de muncă? Și (mai ales) nu decurge această activitate din Logos (Fiul lui Dumnezeu)? Prin urmare, dacă ne predăm ei fără Logos (fără motiv), atunci nu ne predăm noi înșine unei cauze nerezonabile? Dacă această chestiune decurge din rațiune, atunci va fi în conformitate cu voința lui Dumnezeu (cuvântul lui Dumnezeu). Și fără El nu s-a întâmplat nimic (Ioan 1:8), spune Scriptura; fără Erou, adică Dumnezeu Cuvântul (Logos, rațiune), căci nu a creat Domnul totul prin Logos? Șeptelul și șeptelul lucrează sub constrângerea fricii. Ar trebui noi, așa-zișii credincioși adevărați, să urmărim fapte bune fără să știm ce facem? 10. Ar trebui să-ți pese mai mult de virtute decât de elocvență. De aceea 79 Domnul, luând pâinea, a vorbit mai întâi și a mulțumit; apoi l-a rupt și l-a oferit 80 pentru ca și noi să mâncăm din el cu înțelepciune (înțelegând ce facem) și prin studiul Scripturilor să ne purtăm ca cetățeni ai (noului) stat (membri ai bisericii) în conformitate cu poruncile acelor Scripturi. Cei care abuzează de cuvânt nu sunt diferiți de răufăcători. Discursul plin de ură este un fel de sabie, iar calomnia provoacă aceleași răni care provin din el. Acțiunea ambilor are un efect dezastruos asupra vieții. Acestea sunt consecințele vorbirii obscene. Iar cei care folosesc cuvântul în mod inteligent se apropie de oamenii virtuoși. Și cu un cuvânt, sufletul poate fi adus în fire și întors către neprihănire și un mod evlavios de viață. Fericit este cel care poate folosi ambele mâini la fel de bine. Cu toate acestea, cineva care are darul de a vorbi efectiv nu are dreptul să învinovăţească pe cineva căruia i s-a dat posibilitatea de a face bine; iar cei din urmă, la rândul lor, nu trebuie să disprețuiască pe cei dintâi. Fiecare să fie activ în îndeplinirea sarcinii vieții pentru care s-a născut. Unul să se declare prin faptă, celălalt să se declare prin cuvânt; unul să arate calea cu un exemplu bun, celălalt să-i încurajeze pe ascultătorii săi la virtute cu cuvântul său. Cuvântul este la fel de mântuitor ca și fapta. Fără cuvinte nu există drept. Și precum nu există faptă bună acolo unde nu sunt binefăcători, tot așa nu există nici credință, nici ascultare acolo unde învățătura și învățătura nu sunt permise. Prin urmare, să ne ajutăm unii pe alții cu cuvânt și faptă. Ar trebui să evite, și mai ales cu grijă, doar spiritul de ceartă și arta sofismului. Cu vorbele lor goale, acești mincinoși gânditori nu numai că vrăjesc mase întregi de ascultători, nu numai că îi induc în eroare, ci îi și subjug complet și lor, (pătrunzându-și inimile cu ură), le livrează victoriile lui Cadmus 81. Acest cuvânt al Psalmistului respiră cu cel mai înalt adevăr: Cel drept va trăi în veci și nu va vedea mormântul, deși va vedea moartea celor înțelepți (Ps. 49:10,11). Pe cine numește psalmul înțelepți? Aflați despre aceasta din cartea Înțelepciunea lui Isus: Cunoașterea răului nu este înțelepciune (Sir. 19:19). Bineînțeles, aici există înțelepciune, la fel de mult ca și în arta de a dezvălui și a disputa. Vei căuta înțelepciunea de la oameni profani și nu o vei găsi (Prov. 14:6). Și dacă începi să întrebi: Unde este ea, atunci iată răspunsul: buzele celor drepți picură de înțelepciune (Proverbe 10:31). Atât învățătura adevărată, cât și sofistica sunt deci numite înțelepciune, dar aceasta din urmă într-un sens reciproc. În ceea ce mă privește, singurul scop pe care mi l-am propus - și cred că este adevărat - este să trăiesc în conformitate cu poruncile Logosului și să pătrund în spiritul învățăturii Sale; - nu-ți face griji niciodată pentru elocvență, ci mulțumește-te doar cu lămurirea celorlalți a ceea ce tu însuți ai realizat. Și de ce ar trebui să-mi fac griji în ce expresii să transmit ceea ce înțeleg? A pune sufletele care însetează după mântuire pe calea mântuirii și a-și promova mântuirea este cel mai frumos lucru în ochii mei și nu o selecție meschină de cuvinte cu scopul de a îmbrăca o ținută feminină meschină în vorbire. „Dacă nu vă îngrijorați prea mult de cuvinte”, spune pitagoreeanul în „Politica” lui Platon, atunci cu atât veți fi mai înțelept la bătrânețe” 82. Și în „Theatetus” veți găsi: „A folosi numele și verbele în vorbire cu o oarecare libertate, fără o atenție subtilă la sensul lor, nu este întotdeauna ignobil (nu poate servi întotdeauna ca semn mai sclav, incompatibil cu un semn de sclavie, de incompatibilitate cu): demnitatea unei persoane libere, poate fi găsită mai degrabă în folosirea opusă a acestora. Cu toate acestea, aceasta din urmă este uneori necesară” 83. Dar cum ar trebui să se ocupe asta cu stilul? Scriptura vorbește foarte pe scurt despre aceasta în acest fel: „Nu fi prea liber în cuvinte” 84. Silaba este îmbrăcămintea, iar obiectul prezentat este ca carnea și nervii corpului. Nu ar trebui să-ți pese mai mult de haine decât de sănătatea corpului tău. Nu numai că cel care alege o viață în conformitate cu adevărata învățătură se condamnă la un mod de viață abstinent, dar în discursurile sale trebuie, de asemenea, să renunțe la orice sofisticare extremă și decor complicat. Trebuie să renunțăm la orice fast și lux în general din cauza rețelelor pe care le reprezintă și a tuturor exceselor la care sursa le servesc. Trebuie să-i abandonăm, spun eu, la fel cum vechii Lacedemonieni alungau din mijlocul lor folosirea diferitelor plăceri, precum purtarea hainelor purpurie, vopsirea și ungerea cu tămâie artificială 85 . Nu este genul de mâncare bine pregătită, care are mai multe condimente decât nutrienți: la fel, discursul nu trebuie considerat ca fiind plăcut și delicat compus, căruia îi pasă mai mult să ofere plăcere ascultătorilor săi decât să beneficieze. Pitagora ne convinge să acordăm preferință Muzelor decât Sirenelor 86. El sfătuiește să nu ne răsfățăm în plăcerile care nu se îmbină cu înțelepciunea, 87 ci să le privim ca pe un fel de seducție care întunecă și distruge sufletul. Cât despre povești: despre o anumită persoană care a navigat în siguranță pe lângă Sirenele 88 și despre altul care a ghicit alegoria Sfinxului 89, atunci, dacă vrei, nici una, nici alta nu existau. Nu are rost să extinzi prea mult filacteria 90, căutând faima care este doar imaginară și nu are valoare reală. O persoană cu adevărat rezonabilă este mulțumită dacă șansa îi oferă cel puțin un ascultător 91 . Și aici ar fi potrivit să ținem seama de cuvântul lui Pindar Beoțianul. El scrie: „Pe buzele tuturor (în zilele noastre) se poate dezvălui un discurs străvechi (scurt și plin de semnificație. Sau mai degrabă, uneori va fi căutat pe buzele oamenilor tăcuți. (În ziua de azi) chiar și cel mai elocvent vorbire stârnește doar fervoare și controversă” 92. Fericitul Apostol a avut așadar toate motivele să ne sfătuiască să nu ne implicăm în dispute verbale, care nu sunt însoțite de altceva decât de vătămarea ascultătorilor. El îndeamnă la vorbe obscene să plece. Prin discursurile lor, astfel de oameni nu fac decât să sporească fărădelegea. Învățătura lor, ca un cancer care se răspândește neobservat, implică stricăciunea moravurilor (2 Tim. 2:14, 16, 17). 11. Ce fel de înțelepciune și filozofie lumească poruncește Apostolul să evite? Deci, înțelepciunea acestei lumi menționată mai sus este o nebunie înaintea lui Dumnezeu. Domnul știe că speculațiile acestor înțelepți sunt zadarnice (1 Cor. 3:19,20). De aceea, nimeni să nu se laude cu cunoașterea omenească (1 Cor. 3:21), punând-o înainte. Este bine scris despre acest subiect de Ieremia: Înțeleptul să nu se laude cu înțelepciunea sa; şi cei puternici să nu se laude cu această putere; şi bogatul să nu se laude cu bogăţiile lui. Dar cine se laudă cu aceasta să se laude cu înțelegerea și cunoașterea că Eu sunt Domnul, care fac milă, judecată și dreptate pe pământ. Căci numai aceasta este voia Mea, după cum spune Domnul (Ier. 9:23, 24), și după cum o explică Apostolul, să ne încredem nu în noi, ci în Dumnezeu, care înviază morții, care ne-a izbăvit dintr-o moarte atât de îngrozitoare (2 Cop. 1:9,10), pentru ca credința noastră să nu se întemeieze pe înțelepciunea omenească, ci pe puterea duhovnicească a lui Dumnezeu (1, 2, 5), pentru fiecare judecător. dar nimeni nu-l poate judeca (v. 15). Ascultaţi şi aceste cuvinte ale Apostolului: Spun aceasta pentru mine, ca să nu vă înşele nimeni cu cuvinte insinuante (Col. 2, 4) şi să nu fie dus nimeni de înşelăciunea deşartă (v. 8). Și iarăși: Ai grijă ca nimeni să nu te cucerească cu filozofie și înșelăciune deșartă, după tradiția omenească, după elementele lumii, și nu după Hristos (Col. 2:8). Apostolul nu condamnă aici toată filosofia, ci doar filozofia epicureană, despre care Pavel o menționează în carte. Faptele Apostolilor (Faptele Apostolilor 17:18), condamnând-o pentru că a tăgăduit providența și a numărat plăcerile senzuale printre zei. Dar orice altă filozofie este supusă aceleiași cenzurii dacă onorează elementele, nu recunoscând creația din spatele lor, ci respingând ființa și Creatorul însuși. Și aici aparțin și stoicii, despre care și Apostolul amintește (Fapte 13, 18) și care învață în mod fals despre Dumnezeu că El este o substanță trupească și pătrunde cu Sine toată, chiar și cea mai grosolană, materia 93. Apostolul numește tradiția umană rafinamentele prea viclene și fracționale ale folosirii cuvintelor, motiv pentru care scrie despre ele: Evitați investigațiile tinerețe 94 (2 Tim. 2:22, 23), căci ceva copilăresc reprezintă acest gen de entuziasm pentru ei 95. „Virtutea nu se bazează pe o dispoziție copilărească (schimbătoare și capricioasă) față de ea” de o singură perioadă de timp, spune Platon. Iar aspiratiile si eforturile noastre intense, dupa Gorgias Leontinets, cer neaparat de la noi doua virtuti (din proprietatile mentale distincte, punctele forte, avantajele a doua): curajul (curajul) si intelepciunea (dexteritatea practica); primul merge curajos să întâmpine și rezistă primejdiilor, iar al doilea pătrunde în semnele vremurilor. Căci Logosul, ca și vestitorul de la Jocurile Olimpice, cheamă, deși oricine dorește, încununează doar pe cel care își găsește puterea, abilitatea și priceperea să rămână invincibil, făcând apel doar la adevăr și cu adevărat nu vrea ca credinciosul în Hero să rămână inactiv. Căutați, spune El, și veți găsi (Matei 7:7). Dar El transformă cercetarea în descoperire, crezând, parcă, pe malul opus sau deja în câmpurile de pe cealaltă parte a mormântului, încă aici, în această viață, traducând, vorbărea goală din societatea Lui, alungând și aprobând doar cercetarea contemplativă și doar dându-i valoare ca atare, prin care credința noastră este întărită și întărită. Spun aceasta pentru ca nimeni să nu vă înșele cu un set de dovezi subtile, dar false, spune Apostolul (Col. 2:4). Este clar că Apostolul îi instruiește pe credincioși să se gândească cu atenție la ceea ce spun astfel de oameni și îi instruiește să trateze ceea ce prezintă cu neîncredere. De aceea, după cum ați urmat pe Domnul Hristos Isus și ați fost instruiți în învățătura Lui, tot așa procedați conform ei, înrădăcinați-vă în ea (pentru începutul gândurilor voastre, căutând hrană în el) și zidiți și întăriți în credință (Col. 2:6,7). Iar temelia solidă a credinței este convingerea. Ai grijă ca nimeni să nu te distragă de la credința în Hristos prin filozofie și înșelăciune deșartă, care neagă providența conform tradiției omenești (v. 8). Filosofia, care, conform tradiției divine, recunoaște și afirmă providența; pentru cel care o neagă, economia privitoare (dăruirii către noi) a Mântuitorului pare o fabulă, și atunci ne repezi (ne aflăm în nevoie, udându-ne) împotriva elementelor acestei lumi, și nu împotriva lui Hristos. Căci învățătura care este în acord cu Hristos, așa cum lumea aceasta o produce de la Dumnezeu, tot așa o vede providența chiar și în amănunte; el crede că elementele s-au întâmplat și le recunoaște natura schimbătoare. Ea ne învață să controlăm elementele, astfel încât în ​​abilitățile noastre spirituale în acest sens să putem asemăna cu Divinul, punând economia Lui în fruntea întregii educații și științe. Elementele sunt considerate a fi: Diogenes - aer, Thales - apa, Hippasus - foc; și le produc ca din principii din atomi, ascunzându-se (numai) în spatele numelui de filozofie, (de fapt) formată din oameni mici pofticiosi și atei 96. De aceea mă rog pentru aceasta, zice Apostolul, ca iubirea voastră să abundă din ce în ce mai mult în cunoaștere și în orice simțire, ca să știți ce este mai bun (Fil. 1, 9,10). De când eram în copilărie, spune același Apostol, am fost robi principiilor materiale ale lumii (Gal. 6:3). Cel care este în copilărie, chiar dacă a fost moștenitor, nu se deosebește cu nimic de un sclav chiar înainte de timpul hotărât de Tatăl (v. 1, 2). Din punct de vedere spiritual, prin urmare, filozofii sunt (încă) în copilărie dacă nu devin oameni în Hristos. (Li se aplică și că este scris că) fiul unei sclave nu va fi moștenitor cu fiul unei femei libere (Gen. 21:10; Gal. 4:30), deși fiul unei sclave este încă adevărata sămânță a lui Avraam, spre deosebire de urmașul făgăduinței, primind doar un dar special 97. Perfecții se caracterizează prin hrană solidă: simțurile lor sunt obișnuite (deja) să facă distincția între bine și rău (Evr. 5:14). Da. Pentru că oricine este hrănit cu lapte nu este versat în cuvântul adevărului, de vreme ce este prunc (v. 13) și încă nu cunoaște (pe deplin) învățătura în care a crezut și după care acționează, 98 neputând să dea socoteală despre aceasta. Testează totul, spune Apostolul, și reține ceea ce este bun (1 Tes. 5:21), spunând asta celor duhovnicești, care discută tot ceea ce li se prezintă sub masca adevăratei învățături, dacă este cu adevărat adevărat (1 Cop. 2:14). Cel care nu este îndemnat prin învățătură se rătăcește (Prov. 10:17), dar învățarea în înțelepciune (înștiințare) este însoțită de răni și mustrări (13:25); este de la sine înțeles: denunțuri impregnate de iubire. Simțul corect caută cunoașterea (Prov. 15:14). Prin urmare, cel care îl caută pe Dumnezeu va dobândi cunoștință prin dreptate; cei care l-au căutat cuvenit şi-au găsit pacea 99 . Dar voi testa, spune Apostolul, nu cuvintele celor mândri, ci tăria celor mândri (1 Cop. 6:19). El scrie asta pentru a-i cenzura pe cei care, deși se consideră înțelepți, nu sunt așa în realitate. Împărăția lui Dumnezeu nu este în cuvinte (1 Cop. 6:20). Nu este, vrea să spună Apostolul, cine nu este sincer (de fapt) și doar în cuvinte reprezintă ceva atrăgător, ci în putere, căci numai adevărul (acordul cuvintelor cu faptele) este puternic. Și iarăși: Dacă cineva crede că știe ceva, tot nu știe nimic așa cum ar trebui să știe (1 Cop. 8:2). Adevărul nu este deloc o părere (visare și îngâmfare); părerea cunoașterii doar umflă și pătrunde de aroganță. Dragostea, care se învârte nu în opinii, ci în adevăr, creează; De aceea se spune. Cel ce iubește va ști (v. 1, 3). 12. Adevărurile credinței nu trebuie dezvăluite tuturor celor pe care îi întâlnești, pentru că nu toți ascultătorii sunt la fel de dispuși la adevărata învățătură Și întrucât această tradiție poate ajunge nu numai la urechile celor care sunt în stare să-i înțeleagă măreția, ci în unele locuri la urechile altora, această înțelepciune, revelată de Fiul lui Dumnezeu și proclamată într-o sfințenie inviolabilă (1 Cop. 2, 7), ar trebui transmisă sub acoperire. De aceea, chiar și la profetul Isaia limba este curățită prin foc (Isaia 6:6, 7) pentru ca el să poată spune viziunea. Și trebuie să ne curățăm nu numai buzele, ci și urechile, dacă vrem să devenim participanți la adevăr. Aceste considerații m-au împiedicat până acum să scriu. Dar și acum îmi este frică să arunc perle înaintea porcilor. ca nu cumva să-l calce sub picioarele lor, să se întoarcă și să ne sfâșie (Matei 7:6). Este periculos să vorbim despre adevărata lumină în termeni sinceri și clari ca oglindă înaintea ascultătorilor ignoranți și asemănătoare porcului. Pentru mulțime nu există nimic mai amuzant decât astfel de lucruri, iar pentru ascultătorii atenți nu există nimic mai surprinzător și mai revelator pe Dumnezeu decât ei. Omul firesc nu acceptă lucrurile Duhului lui Dumnezeu, pentru că le consideră o nebunie (1 Cor. 2:14). Înțelepții nu divulgă ceea ce discută în consiliul 100. Orice auziți la urechea voastră, zice Domnul, propovăduiți pe acoperișuri (Matei 10:27). Dar aici El vorbește despre tradiții secrete referitoare la adevărata cunoaștere, explicate excelent și sublim de El. El poruncește să fie primite și transmise cuiva în același mod în care am auzit noi la ureche. Dar prin aceasta El nu poruncește deloc să dezvăluie nechibzuit ici și colo secrete pe care El Însuși le comunicase în pilde. De aceea, în această schiță a memoriilor noastre, am împrăștiat adevărul (trăsăturile învățăturii adevărate) pe ici pe colo ca niște semințe, ca să scape mai ușor de atenția vorbătorilor deșarte, care sunt mereu gata să cânte despre el ca niște corbi. Dacă acest eseu al meu întâlnește un fermier bun, atunci fiecare sămânță din el va încolți și apoi grâul. 13. Fiecare dintre școlile filozofice conține o parte din adevăr Există un singur adevăr, 101, iar abaterile de la el sunt nenumărate minciuni. Asemenea Bacheilor, școlile filozofice, elene și barbare, au sfâșiat acest Pentheus (adevăr) în bucăți și fiecare se laudă cu partea primită de parcă ar deține întregul adevăr în ea. Dar odată cu răsăritul Soarelui 102 totul apare în adevărata lui lumină. Toți, atât de la eleni, cât și de la barbari, care au căutat adevărul, în învățăturile lor, unii mai mult, alții mai puțin, conțin ceva din adevărata învățătură, al cărei izvor este Logosul. Dacă prezentul, trecutul și viitorul sunt părți ale timpului și dacă eternitatea le unește în sine, atunci este cu atât mai posibil ca Adevărul 103 să-și adune propriile semințe împreună, chiar dacă acestea cad pe pământ străin. Și într-adevăr, în învățăturile cuprinse în diferite școli filozofice - de la sine înțeles, cu excepția celor cu totul extravagante, care, ca și vechile soții care își făceau bărbații în bucăți, rupând ordinea și rațiunea naturii 104, s-au lepădat complet de Hristos (adevărul), - deși nu sunt de acord unul cu celălalt și, în general, prevederile pot descoperi multe dintre ele și adevăratele prevederi; fiecare dintre ele aparține întregului sau ca parte sau ca specie sau ca gen. În instrumentele muzicale, coarda cea mai înaltă este opusă celei mai joase și totuși ambele formează o singură armonie. În același mod, parul în numere este diferit de impar, și totuși aritmetica vorbește despre ambele. În același mod, geometria vorbește despre un cerc, triunghi, patrulater, deși nu sunt similare ca formă între ele. Există o diferență reciprocă și mai mare între părțile universului și totuși ele au în comun faptul că sunt legate și legate de întregul 105. Același lucru se poate spune despre filosofia barbară și elenă. Ele cuprind pasaje ale adevărului veșnic, numai că le-au primit nu din mitologia lui Bacchus, ci din teologia Logosului veșnic 106. Înțelegeți deci că oricine va uni toate aceste părți împrăștiate va, fără a fi în pericol de a cădea în eroare, va contempla adevărul desăvârșit, Logosul. De aceea este scris în Eclesiastul: „Am dobândit înțelepciune mai mult decât toți cei ce au fost înainte de mine în Ierusalim și inima (sufletul) a știut multe lucruri; Aveam înțelepciune și cunoaștere; pe lângă toate, știa pilde și (diverse) științe. Și mi-am dat seama că toate acestea sunt voința Duhului (Divin) și că profunzimea cunoașterii este determinată de abundența înțelepciunii (Ecl. 1:16-18). Doar cel care posedă înțelepciune diversă este singurul care este cu adevărat o persoană rezonabilă (gnostică). Și de aceea este și scris: Cunoașterea largă a înțelepciunii îi va înviora pe cei care se adâncesc în ea (Ecl. 7:18, Glor.). Ceea ce s-a spus este și mai clar confirmat de următoarea zicere a Scripturii: Toate lucrurile sunt clare pentru cei care înțeleg (Proverbe 8:9). Și prin aceasta înțelegem tot ce este elen și barbar, deși nici știința elenă, nici știința barbară nu îmbrățișează încă totul. Toate acestea sunt simple (și adevărate) numai pentru cei care vor să aducă sentimente în toate (să pătrundă totul cu atenție cercetătoare) (Proverbe 8:9). Alege doctrina în locul argintului și cunoașterea mai rafinată decât aurul (Prov. 8:10). Dar preferă această observație decât aurul curat (Proverbe 3:14, 15). Înțelepciunea este mai bună decât pietrele prețioase. Nimic prețios nu se poate compara cu ea (Prov. 8:11). 14. O serie de filozofi greci. Elinii susțin că, după Orfeu, Linus și cei mai vechi poeți contemporani, primii în înțelepciunea lor uimitoare au fost așa-numiții șapte înțelepți. Patru dintre ei erau din Asia, și anume Thales din Milet, Vias din Priene, Pittacus din Mytilene și Cleobulus din Lindus. Doi erau europeni de origine, Solon din Atena și Chilon din Lacedaemon. Unii îl numesc pe al șaptelea Periandru din Corint, alții Anaxarh din Scythia, alții Epimenide cu pr. Krita. Acesta din urmă este numit profet elen de către Apostolul Pavel, vorbind despre el în scrisoarea sa către Tit astfel: Despre ei înșiși, un profet a spus despre ei așa: Cretanii sunt mereu mincinoși, fiare rele, leneși în pântecele lor. Această mărturie este adevărată (Tit. 1:12, 13). Vedeți cum apostolul asimilează o parte din adevăr profeților eleni. Și pentru edificarea unora și pentru a-i aduce pe alții în fire (1 Cop. 15:34), nu-i este rușine să folosească poeziile elene în raționament. Pentru că exemplul dat nu este singurul. Discută în scrisoarea sa către Corinteni despre învierea morților, el introduce în discursul său următorul tragic iambic 107: La ce îmi va folosi dacă morții nu vor învia? Vom mânca și vom bea, pentru că vom muri dimineața. Nu te flata pe tine. Comunitățile rele strică bunele moravuri (1 Cor. 15:32, 33). Unii îl numără pe Akuzilaus Argivul printre cei șapte înțelepți, alții pe Ferecydes Sirul. Platon 108, considerând că Periander nu este vrednic să poarte numele de înțelept, pentru că era un tiran, îl plasează în schimb pe Muson of Hen printre ei. Puțin mai jos vom arăta că acești înțelepți eleni au trăit mult după Moise. Acum să ne întoarcem la filosofia lor și să arătăm că ea se distingea printr-un oarecare mister și a fost împrumutată de la evrei. Deci, în primul rând, încearcă să fie scurte, deoarece o formă scurtă este cea mai convenabilă pentru a transmite reguli și instrucțiuni prin intermediul acesteia. Platon relatează că în vremurile străvechi toți elenii, și mai ales lacedemonienii și cretanii, 109 s-au distins prin această concizie, printre care au fost dezvoltate în general cele mai bune legi. Deci, zicala: „Cunoaște-te pe tine însuți” este atribuită de unii lui Chilop. Chamaileon, în cartea sa „Despre zei”, îi atribuie lui Thales, iar Aristotel lui Pythia. Este posibil ca această vorbă să fi fost în general menită să ne încurajeze să luptăm pentru înțelepciune. Este imposibil să cunoști o parte dacă nu cunoști esența întregului. În același mod, pentru a înțelege natura umană trebuie mai întâi să pătrundem în misterul creării lumii. Chilo Lacedemonianul este creditat cu această zicală: „Nimic prea mult”. Dar Strato, în cartea sa „Despre invenții”, îl atribuie lui Stratodemus din Tegea, iar Didymus crede că a venit de la Solon. De asemenea, el îi atribuie lui Cleobulus această zicală: „Cel mai bun lucru în toate este măsura”. Iar despre zicala: „Garantează-te pentru cineva și așteaptă să-ți faci rău”, Cleomene spune în cartea sa „Despre Hesiod” că a venit prima dată din gura lui Homer, pentru că are un vers: Este un lucru rău să garantezi pentru o persoană rea Adepții lui Aristotel îi atribuie lui Chilo această zicală. Didymus spune că acest avertisment a venit de la Thales. Următoarea zicală: „Toți oamenii sunt răi” sau: „Majoritatea oamenilor sunt răi”, deoarece această zicală este transmisă în două moduri, este atribuită lui Sotad Bizantinul lui Vias. Iar zicala: „Prin sârguință învinge totul” este învățată de Periander, „Profita de oportunitate”, învață Pittacus această vorbă. Solon a fost legiuitorul atenienilor, iar Pittacus din Mytilene. Și, în cele din urmă, Pitagora, un prieten al lui Pherecydes, este primul care se numește filozof. Dintre oamenii numiți provin acum trei școli filozofice; și și-au primit numele din locurile în care au înflorit. Școala italiană a fost fondată de Pitagora, cea ionică de Thales și cea eleatică de Xenofan. Potrivit lui Hippobot, Pitagora era fiul lui Mnesarchus și al pr. Samosa. Dar Aristoxenus în „Biografia lui Pitagora” și Aristarh și Teopomp susțin că el provine din Etruria. Un Neant arată că a venit din Siria sau din Tir, astfel că, dacă urmărim majoritatea vocilor, atunci Pitagora era un barbar prin naștere. Dar Thales, după cum mărturisesc Leandru și Herodot, era fenician și, după alții, venea din Milet. El, se pare, a fost singurul filozof care a ascultat doar învățăturile înțelepților egipteni; istoria nu relatează că el, precum și Ferecydes Sirianul, al cărui elev a fost Pitagora, ar fi studiat cu altcineva. În ceea ce privește această școală italiană, ultimii ei adepți au fost locuitorii din Metapontum, unde a îmbătrânit împreună cu Pitagora. Succesorul lui Thales a fost Anaximandru, fiul lui Proxidamus din Milet. A fost urmat de Anaximenes, fiul lui Eurustratus din Milet. Urmează Anaxagoras, fiul lui Hegesibulus, originar din Klazomen. Această școală ionică a fost transplantată la Atena. Succesorul său a fost Archelaus, profesorul lui Socrate. Dar acesta din urmă, care era un pietrar, un mare predicator al dreptății care i-a fascinat pe eleni, și-a părăsit profesorul, spune Timon în Sillas-ul lui. Într-adevăr, Socrate a rămas în urmă față de fizicieni pentru moralitate. Un ascultător al lui Socrate, Antisthenes, a fondat Școala Cinică, iar Platon s-a separat în Academie. Aristotel, care a ascultat filozofia de la Platon, a mers la Liceu și a fondat școala peripatetică. Succesorul lui a fost Teofrast, iar acest Strato, apoi Lucon, apoi Critolaus, apoi Diodor. Succesorul lui Platon a fost Speusippus, acesta Xenocrate, apoi Polemon. Ascultătorii lui Polemon au fost Crates și Krantor, cu care vechea Academie a dispărut. Crantor l-a avut student pe Arkesilaus, de la care chiar înainte de Hegesilaus a înflorit Academia secundară. Hegesilaus a fost succedat de Carneade și alții mai târziu. Crates (thebanul) a avut un student, Zenon cel Kittian; a fost fondatorul școlii stoice. Acest succesor a fost Xeanthes și Cleanthes Chrysippus și cei care i-au urmat. Fondatorul școlii eleatice a fost Xenofan Colofonianul. Timeu susține că a trăit în timpul tiranului sicilian Hiero și că a fost contemporan cu poetul Epiharmus. Dar Apolodor susține că s-a născut în a 40-a Olimpiada și a trăit până pe vremea lui Cyrus și Darius. Xenofan îl avea ca ascultător pe Parmenide, iar acesta îl avea pe Zenon. Urmează Leucip și Democrit. Ascultătorii lui Democrit au fost Protagoras din Abdera și Metrodor din Chios. Ascultătorul mitropolitului era Diogene Smirna, iar Diogene era Anaxarh, iar Anaxarhul era Purron, iar Purron era Nausifan. Epicur, după unii, a fost un discipol al acestuia. Aceasta este, pe scurt, succesiunea filozofilor greci. Rămâne acum să arătăm exact când au trăit fondatorii acestor școli, iar apoi dintr-o comparație a datelor cronologice se va dezvălui că filosofia evreiască este cu multe generații mai veche decât ei. S-a spus deja despre Xenofan, fondatorul școlii eleatice. Iar Thales, conform lui Eudemus în „Istoria astrologiei”, a prezis chiar eclipsa de soare care a avut loc în ziua bătăliei dintre medii cu lidienii. Cyaxares, tatăl lui Astyages, era atunci regele medilor, iar peste lidii a domnit Aluattes, tatăl lui Cresus. În fruntea scriitorilor care sunt de acord cu Eudemus în acest punct se află Herodot cu mărturia sa din cartea I a Istoriei sale. Momentul acestei eclipse cade în jurul celei de-a 50-a Olimpiade. Se spune că Pitagora a trăit în timpul domniei tiranului Policrate, în jurul celei de-a 62-a Olimpiade. Istoria arată că Mnesiphilus, profesorul lui Temistocle, era rivalul lui Solon. Un Solon a trăit în preajma celei de-a 46-a olimpiade. Cât despre Heraclit, fiul lui Bavson, el l-a convins pe tiranul Melankoma să renunțe la puterea sa. O altă dată: Heraclit a refuzat invitația regelui Darius de a se muta în Persia. 15. Cea mai mare parte a filozofiei elene este de origine străină Deci, timpul în care a trăit cei mai vechi dintre înțelepții și filozofii eleni este relativ târziu. Și că majoritatea erau străini de origine și au învățat de la străini, este necesar să vorbim despre asta? S-a arătat deja că Pitagora a venit din Etruria sau Turium; Antisthenes era frigian, Orfeu era audrusian sau trac. Majoritatea dovezilor despre Homer se rezumă la faptul că el era egiptean. Despre Thales se spune că era de la fenicieni și că avea legături strânse cu preoții egipteni. Se știe și despre Pitagora că a întreținut relații cu ei și că, studiind filosofia misterioasă a egiptenilor și dorind să fie inițiat în cele mai adânci secrete ale învățăturilor preoților, a acceptat tăierea împrejur de la aceștia. Și a vizitat pe cel mai nobil dintre caldeeni și magicieni; și așa cum locul întâlnirilor noastre se numește acum biserică, tot așa în vremea lui Pitagora locul audierilor generale era numit printre ei ὁμαϰοεῖον. Platon nu neagă că a împrumutat de la străini toate cele mai frumoase lucruri din filosofia sa. El admite că a călătorit în Egipt; de aceea, în Fedon, argumentând că un filosof poate aduna lucruri utile pentru sine de pretutindeni, el scrie următoarele: „Mare este Hella, Cevis”, a răspuns Socrate; conţine oameni de diverse talente; și există multe triburi barbare”. Astfel, Platon admite că barbarii au și filozofii lor. Dimpotrivă, Epicur crede că numai printre eleni ar putea apărea și înflori filozofia. Dar Platon în „Symlosyne” (Simpozionul său), lăudând barbarii pentru că s-au angajat cu sârguință în filozofie, spune că au existat astfel de filozofi (nu numai în Atena, ci) și în alte țări - printre eleni și printre barbari - și că multe biserici au fost ridicate pentru ei pentru copii frecvente și generate de gândurile lor reale. Este limpede, deci, că barbarii și-au înconjurat constant legiuitorii și profesorii cu cele mai mari onoruri: i-au numit zei. Ei credeau, după cum relatează Platon, că „sufletele virtuoase, părăsind regiunile de deasupra cerului, coboară pe pământ, în acest Tartar, și aici, îmbrăcându-se cu trupul, iau parte împreună cu oamenii la toate dezastrele acestei vieți pământești, având sarcina de a avea grijă de destinele oamenilor din momentul nașterii lor” 110; și de fapt au decretat legi și au predat filozofia, „aceasta cea mai mare dintre toate binecuvântările care au fost trimise vreodată de la zei către rasa umană și care vor fi încă trimise” 111. Și mi se pare că tocmai înțelegând marea semnificație a binelui, la care au devenit participanți prin urmarea înțelepților, brahmanii, audrușii și geții i-au venerat și și-au proclamat public înțelepciunea. Din același motiv, națiunea egipteană a fost deosebit de zeloasă în a-i ridica la același nivel cu zeii. La fel a fost cu caldeenii, cu arabii numiți fericiți, cu toate popoarele care au locuit Palestina, cu majoritatea poporului persan și cu alte mii de popoare. Același Platon mărturisește constant foarte clar respectul său față de barbari, amintindu-și că atât el însuși, cât și Pitagora au împrumutat cele mai frumoase și mai sublime învățături ale lor în filosofia lor de la barbari. De aceea el numește aceste popoare „oameni ai filozofilor străini”. Din „Phaedrus” al său se dezvăluie că el cunoștea un anume cel mai înțelept rege egiptean, Thoth, și l-a imaginat ca ceva asemănător lui Hermes. Dar din cele spuse în Charmides, se dezvăluie că a cunoscut și unii traci, despre care spune că credeau în nemurirea sufletului. Se spune că profesorul lui Pitagora a fost Sonchis, șeful tuturor preoților egipteni, iar al lui Platon a fost Heliopolitan Senkhuthis; Eudoxa Knidianul este Honufis, tot egiptean. În conversația „Despre suflet” 112 Platon se dovedește din nou că recunoaște profețiile. căci introduce în conversaţie un profet, care, explicând graiul lui Laches, prevesteşte ceva pentru sufletele sortite de soartă să coboare pe pământ. În Timeu, el îl înfățișează pe înțeleptul Solon primind instrucțiuni de la un străin. Adevăratele cuvinte ale mărturiei sale sunt: ​​"O, Solon, Solon și restul elenilor! Sunteți încă copii. Nu este nici un bătrân grec printre voi, deoarece nu există învățătură printre voi care să devină respectabilă în timp." Democrit a scris un eseu „Despre morala babilonienilor”. Se mai spune că printre scrierile sale a existat și o interpretare a hieroglifelor înscrise pe coloana Atsikara. Se poate crede acest lucru pe baza propriei sale mărturii. Iată ce scrie despre el și cât de mândru este de învățarea sa extinsă: "Dintre toți contemporanii mei, am călătorit cel mai mare număr de țări, vizitând cele mai vechi popoare pentru a le studia legendele. Am văzut foarte multe sfere ale aerului și pământului, am ascultat discursurile multor oameni învățați. Nimeni nu se poate compara cu mine în arta de a nu găsi dovezi, nici măcar de a nu rezolva diferite probleme. al egiptenilor, numit Arpedonaptes 113. Ca oaspete timp de optzeci de ani am tratat pe toți acești înțelepți”. Într-adevăr, a călătorit în jurul Babiloniei, Persiei și Egiptului și a devenit un student al magicienilor și al preoților. Pitagora a fost inspirat din filozofia magicianului persan Zoroastru. Cei care împărtășesc învățătura falsă a lui Prodic 114 se laudă că dețin cărțile apocrife ale acestui magician. Alexandru, în eseul său „Despre simbolurile pitagoreice”, spune că Pitagora a fost un student al Nazaretului asirian. Unii cred că este Ezechiel; dar vom demonstra mai târziu că această părere este eronată. Alexandru susține, de asemenea, că Pitagora i-a ascultat pe galateni și pe brahmani. Clearh Peripateticul spune că a cunoscut un anume evreu care a avut relații și a vorbit cu Aristotel. Heraclit susține că spusele Sibilei nu au fost produsul minții umane, ci mai degrabă au fost o sugestie divină 115. De asemenea, ei spun că în sala de ședințe de la Delphi au arătat o piatră care, potrivit legendei, a servit drept sediu primei Sibilei, care a coborât din Helicon, unde a fost crescută de Muze, iar Unii spun că era fiica lui Malia 116. Într-una dintre poeziile sale, Serapion spune că Sibylla nu a încetat să prezică nici după moarte și că spiritul ei, care a lăsat-o la moarte, constituie capacitatea divinatorie a augurilor și a ghicitorilor; trupul ei, transformându-se în pământ, a crescut iarbă (profetică); De aceea, din măruntaiele animalelor care pășteau iarba în acest loc, oamenii pot descoperi complet viitorul. În cele din urmă crede că chipul reprezentat de lună este sufletul acestei Sibile. Asta ne spun legendele antice despre ea. Numa, regele Romei, a fost un pitagoreean 117. Pe baza cărților lui Moise, el le-a interzis romanilor să-l înfățișeze pe Dumnezeu sub forma unui om sau a unei alte creaturi vii. În următorii 170 de ani, într-adevăr nu au existat statui sau picturi în bisericile romane. Prin ordinul său, Numa și-a inspirat supușii că numai cu mintea pot ei să se înalțe spre Ființa Supremă. Așadar, filozofia, această știință cea mai folositoare, a înflorit cândva printre barbari. Mai târziu a pătruns în Hellas. În Egipt, purtătorii ei erau ghicitori, în Asiria - caldeii, în Galia - druizii, în Bactria - sabanienii, printre celți - filosofi, în Persia - magii. Aceștia din urmă au anunțat nașterea Mântuitorului înainte ca acesta să fie cunoscut (din alte surse) și să ajungă la Ierusalim, în urma stelei. În India, reprezentanții săi au fost gimnosofii și alți filozofi străini. Dar familia acestor filozofi este dublă. Unii dintre ei se numesc Sarmane, alții Brahmani. Iar din Sarman cei care se numesc Allobia 118 nici nu locuiesc in cetati si nici nu au adapost, se imbraca cu scoarta de copac, mananca ghinde si fructe de pom si beau apa cu mainile. Ei nu cunosc nici căsătoria, nici nașterea, ca actualii așa-numitele Epkratites. Dintre hinduși, unii urmează poruncile lui Buddha, căruia i se oferă onoruri divine pentru virtutea sa excelentă. Anacharsis a fost și scit și totuși istoricii îl plasează mai sus decât mulți filozofi greci. Hellanicus ne spune despre hiperboreeni că ei trăiesc dincolo de munții Ripei, sunt crescuți în justiție, nu mănâncă carne și se hrănesc doar cu vegetație și fructe. Ei scot de pe poartă bătrânii de şaizeci de ani şi astfel îi exclud din mediul lor 119. Nemții au și așa-zise soții sacre, care divinizează uitându-se în vârtejurile râurilor, observându-le meandrele, ascultând sunetul valurilor: prin ceea ce văd și aud, prevestesc viitorul. Ei nu au permis germanilor și Cezarului să intre în luptă înainte de luna nouă. Dar poporul evreu este mult mai în vârstă decât toți aceștia; iar Pitagoreeanul Philo dovedeşte prin numeroase exemple că filosofia cuprinsă în poruncile expuse în Scripturile lor a început înaintea celei elene. Aristobul 120 şi mulţi alţii dovedesc de asemenea; Pur și simplu nu vreau să mă opresc în a le enumera după nume. Scriitorul Megasthenes, contemporan cu Seleucus Nicator, în cartea a 3-a a lucrării sale „Despre hinduși” scrie despre ei următoarele: „Tot ceea ce spuneau cei din vechime despre natură fusese deja exprimat anterior de filozofi neelenici, și anume: parțial în India de brahmani, parțial de evrei așa-numiții.” Unii dintre istorici transmit povești atât de fabuloase, încât dintre așa-zișii Dactili, Ideii au fost primii înțelepți. Acești dactili antici sunt creditați cu inventarea literelor numite Efes 121 și a ritmului muzical; De la ei se presupune că și-a luat numele metrul dactilic din muzică. Și acești dactili erau frigieni și barbari. Herodor povestește că celebrul Hercule a fost un ghicitor, că a consultat natura și de la Atlas, frigian și barbar, a învățat ideea stâlpilor lumii. Acest mit spune că Hercule a studiat știința fenomenelor cerești din Atlas. Hermippus din Beirut îl numește înțelept pe Centauri Cyron, despre care autorul Titanomahiei spune: „El a fost primul care a introdus dreptatea în rasa oamenilor muritori, învățându-i Formule de jurământ, ceremonii, sacrificii propițiatorii și imagini ale Olimpului.” El a fost mentorul lui Ahile care a luptat la Troia. Hippo, fiica unui Centauri, căsătorindu-se cu Eolus, l-a dispus să ia în considerare natura, știința pe care a învățat-o de la tatăl ei. Euripide mărturisește și despre Hippo: „Ea a fost prima care a prezis voința zeilor Prin abilitatea divinatoare specială sau cerând răsăritul stelelor 122. Ulise, după ce a luat Troia, s-a bucurat de ospitalitatea acestui Eolus. Observați cu atenție datele cronologice pentru a compara timpul lui Moise cu epoca celei mai vechi filosofii. 16. Pe lângă filozofie, barbarii au fost inventatorii aproape a tuturor celorlalte științe și arte Dar nu numai filozofia, ci aproape toate celelalte științe și arte au fost inventate de barbari 123. Astfel, știința astrologiei s-a născut pentru prima dată de egipteni. La fel, unul dintre primii săi inovatori au fost caldeenii. Iar metoda de iluminare prin lămpi (Matei 5:15) a fost introdusă pentru prima dată de egipteni 124. Ei au împărțit anul în 12 luni. Iar relațiile cu femeile din biserici le erau interzise. Dar chiar și pentru cei care își îmbrățișau soții acasă, înainte de a merge la biserici, li se cerea să facă o abluție preliminară. Egiptenii au fost și inventatori ai geometriei. Unii au învățat descoperirea artei de a prezice viitorul prin observarea corpurilor cerești la carii. Frigienii au fost primii care au privit mai atent zborul păsărilor. Etrurii și alte popoare din Italia au dezvoltat perfect arta ghicirii din măruntaiele animalelor. Isaurienii și arabii au dezvoltat arta ghicirii prin zborul păsărilor. Telmisienii au prezis viitorul prin interpretarea viselor. Etruscii au inventat trompeta, iar frigienii au inventat flaut, pentru că Olyumpus și Marsui erau frigieni. Cadmus, inventatorul scrisului pentru eleni, a fost, conform mărturiei lui Efor, un fenician. Și de aceea Herodot (Y, 58) scrie că alfabetul elen este compus din litere feniciene. Potrivit altora, primii inventatori de litere au fost fenicienii și sirienii. Apis, un egiptean de origine, a descoperit arta medicinei chiar înainte de sosirea nimfei Io în Egipt. Ulterior, această artă a fost îmbunătățită de Esculapius. Atlas Libianul a construit prima navă și a fost primul care a navigat pe mare pe ea. Kelmis și Damnameney, din Idean Daktili, au fost primii care au descoperit fierul pe insula Cipru. Și un alt Ideaniin a descoperit arta de a forja și de a o folosi. Și conform lui Hesiod, era scit. Tracii au fost primii care au inventat o armă numită harpia; aceasta este o sabie curbată. Ei au fost primii care au folosit așa-numita pelta (un scut în formă de semilună) în timp ce stăteau pe cai. Dar, în același mod, ei îl consideră pe el și pe iliri ca fiind inventatori. De asemenea, ei mai spun că arta plastică a fost inventată de etrusi și că scutul lung, alungit, pătrangular, a fost făcut mai întâi de samnitul Ethan. Cadmus Fenicianul a descoperit primele cariere și primele mine de aur lângă Muntele Pankea. Datorăm altui popor, și anume Capadocienilor, inventarea unui instrument muzical numit (1 Cronici 15:16, 29 conform celor Șaptezeci) nabla. Asirienii au fost primii care au inventat dicordonul. Cartaginezii au construit prima galeră cu patru vârle. Arhitectul său a fost Bosforul cartaginez, care l-a inventat improvizat. Medea, fiica lui Aietes, un colchian, a fost prima care a inventat arta vopsirii părului. Noropi, un popor din Paeonia, acum așa-numitul Noriki, au fost primii care au prelucrat cuprul și au fost primii care au rafinat fierul. Regele Babrikilor, Amik, a fost primul care a venit cu ideea de a-ți înfășura curele în jurul brațelor în lupte. Armonia lidiană a fost introdusă mai întâi cu pricepere în domeniul muzicii de către Olyumpus Mizanin. Așa-numiții troglodiți au inventat instrumentul muzical sambuca (un tip de flaut). Se spune că Satirul Frigian a inventat trompeta strâmbă de câmp. Guagnius, tot un frigian, a inventat tricordonul și armonia diatonica. Olyumpus Frigianul a indicat modalități de a cânta la instrumente cu coarde, în timp ce Marsui, originar din aceeași Frigie, a descoperit armoniile frigiene, jumătate frigiene și jumătate lidiene, iar Famurul trac a descoperit armonia dorică. De asemenea, știm că perșii au construit primele care; Ei au fost primii care au folosit paturi și taburete; a Sidonienii au fost primii care au construit trireme. Sicilienii, un popor vecin cu Italia, au fost primii care au inventat forminxul, care diferă puțin de citara. De asemenea, au inventat un zdrănător special ca o tamburină. Se crede că fabricarea de îmbrăcăminte din in a început în timpul domniei egiptenei (?) Reginei Semiramis. Hellanicus spune că Atossa, regina perșilor, a fost prima care a scris scrisori pe tăblițe și foi de formă specială. O narațiune a tuturor acestor fapte poate fi găsită în Skamon Mitilenul, Theophrastus Eressianul și Kyudippus Mantineanul; în plus, Antifan, Aristodim, Aristotel; tot de Philostephan și Peripatetic Strato în scrierea sa „Despre invenții”. Am adăugat aici câteva dintre ele pentru a confirma că barbarii sunt inventivi în tot ceea ce este folositor vieții și că elenii au împrumutat mult de la ei în științe și arte. Dacă cineva ia arme împotriva limbii barbarilor, atunci îi voi răspunde cu cuvântul lui Anacharsis: „Limba greacă este pentru urechile mele la fel ca scita pentru urechile Elenei”. Iar acest Anaharsis era ținut în mare cinste de către eleni pentru spusele lui: „Lâna este îmbrăcămintea mea, laptele și brânza sunt hrana mea” (*). Aceasta este filozofia (virtutea) barbară: nu constă în cuvinte, ci și în fapte. Apostolul spune: Prin urmare, dacă limba pe care o vorbiți nu este de înțeles, de unde puteți ști despre ce vorbiți? Vrei să vorbești în vânt. Există atât de multe limbi în lume și nu există un singur popor care să nu aibă o limbă. Dacă nu știu semnificația cuvintelor în nicio limbă, atunci pentru interlocutor voi fi un barbar, iar pentru mine el va fi același. Și: Cine vrea să vorbească într-o limbă străină trebuie să folosească un traducător (1 Cop. 14:9, 10, 11, 13). Ce altceva ar trebui să adaug la asta? Doctrina scrisului de eseuri și a scrierii în general a pătruns la eleni relativ târziu. Astfel, prima lucrare de istorie naturală a fost scrisă de crotonianul Alcmaeon, fiul lui Perithos. Alții spun că primul care a publicat o carte despre aceasta a fost Anaxagoras Clazomenianul, fiul lui Hegezibulus. Numai Terpander din Antissa a fost primul care a scris poezii sub formă de versuri; a tradus în versuri legile lacedemonienilor. Ditirambele au fost inventate doar de Lassus Hermione; imnul a fost inventat de Stesichorus Hymeraeus; dans de Lacedaemonian Alcman; poem erotic de Theos Anacreon; dansând pe cântecele Pindarului teban. Timotei Milesianul a fost primul care a transpus legile în partituri pentru o citră cu acompaniament de cor. Iambicul a fost inventat de Arhilochus din Paros; Hipponaxul din Efes este un iambic incomplet. Thespis atenianul a inventat tragedia; comedie Susarion Icarian. Gramaticienii determină și epoca în care au trăit acești oameni de afaceri. Pentru a prezenta detaliile în acest sens, totuși, ar necesita mult timp. Da, am demonstrat deja că însuși Bacchus, în cinstea căruia s-au înființat jocurile sub numele de Dionysius, a trăit mult mai târziu decât Moise. Potrivit lui Diodor, primul discurs după regulile școlii a fost compus de Antifon, fiul lui Sofil, născut Ramnus; A fost primul care a scris despre retorică. Potrivit lui Diodor, același Antifon a fost primul care a cerut plata pentru avocația sa; a fost primul care a scris un discurs de apărare cu scopul de a-l preda clientului pentru a-l pronunța. Apolodor, originar din Qom, a fost primul numit critic; El a fost și primul care a fost numit gramatician. Unii susțin că primul gramatician a fost Erotostene Cirenul, deoarece a publicat două cărți sub titlul: „Γραμματιϰά”. Dar primul care a fost numit gramatic în sensul pe care îl are acum acest cuvânt, a fost fiul lui Dionysiphanes, Praxifane, originar din Mitilene. Se spune că primul legiuitor a fost Zaleucus Lokrianul. Alții îl numesc pe un astfel de legiuitor Minos, fiul lui Jupiter, compatriotă din Lyncea. Acesta a trăit după Danaus, și anume unsprezece generații după Inachus și Moise, pe care le vom arăta puțin mai jos. Lycurgus, care a trăit mult după capturarea Troiei, a dat legi lacedemonienilor cu 150 de ani înainte de prima Olimpiada. Am vorbit deja despre epoca în care a trăit Solon. De asemenea, se dovedește că Dragonul, care a fost și legiuitor, a trăit în preajma celei de-a 39-a Olimpiade. Iar Antilochus, autorul unei lucrări istorice despre filozofi și oameni de știință de pe vremea lui Pitagora până la moartea lui Epicur, care a urmat în ziua a 10-a a lunii lui Hamilion, acoperă o perioadă de timp de numai 312 ani. Se mai spune că hexametrul eroic a fost inventat de Phanothea, soția lui Icar; alții îi atribuie invenția Feminei, una dintre fiicele lui Titan. Didymus, în eseul său despre filosofia pitagoreică, susține că Theano Crotonianul a fost prima femeie care a studiat filosofia și a scris poezii. Astfel, după unii, adevărul a rătăcit în filosofia elenă ca din întâmplare, și chiar și atunci într-o măsură nesemnificativă; după alții (și acest lucru nu este adevărat, dar) ea este un produs al demonilor. Unii oameni cred că toată filozofia a fost insuflată în eleni de spirite de ordin inferior. După părerea noastră, deși filosofia elenă nu conține adevărul în toată măreția sa, deși nu oferă puterea de a împlini poruncile Domnului, totuși ea curăță calea care duce la adevăr, la acceptarea unei învățături cu adevărat împărătești, întrucât într-o anumită măsură corectează și creează moravuri; cel care crede în Providență este dispus să accepte adevărul. 17. Despre cuvântul Mântuitorului: „Toți cei ce au venit înaintea Mea au fost hoți și tâlhari” Dar este scris, ei spun: Toți cei care s-au arătat înaintea venirii Domnului sunt hoți și tâlhari (Ioan 10:8). În această zicală, sub numele de hoți și tâlhari, se înțelege pe oricine, înainte de întruparea Logosului, a propus vreo învățătură (fără chemarea lui Dumnezeu la ea). Profeții, din moment ce au fost trimiși și inspirați de Domnul însuși, nu au fost hoți, ci slujitori (ai lui Dumnezeu). De aceea spune Scriptura: Înțelepciunea i-a trimis vestitori tari, chemând paharul cu vin (Proverbe 9:3, 5). Dar filosofia, spun ei, nu a împlinit porunca Domnului, ci a intrat (în lume) ca un hoț sau (cu alte cuvinte) a fost comunicată de un hoț. Un anume principiu spiritual, sau un înger (rău) 125, oarecum familiarizat cu prevederile adevăratei învățături, dar trădându-le, a început să insufle oamenilor aceste adevăruri filozofice și să-i familiarizeze cu ele, deși demonul însuși (după cădere) le ținea prădători. Domnul știa acest lucru, pentru că El știe deja sfârșitul lucrurilor care nu au fost încă chemate la existență, dar El nu a împiedicat duhul rău în lucrarea lui. Repovestirea acestor adevăruri străine spiritului rău le-a adus oamenilor ceva beneficii. Prădătorul nu a avut acest scop în minte, dar Providența a dat o direcție benefică faptei disperate de îndrăznețe. Știu că mulți (dintre sofiști) nu încetează să ne umilească pentru un astfel de raționament. Ei spun: „Cine nu oprește pe cineva să facă ceva, este vinovat”. Ei susțin că „cine nu veghează (nu veghează) la un lucru cunoscut și nu ia măsuri împotriva furtului acestuia este el însuși vinovat că i-a furat. Deci vinovat de incendiu este cel care nu a stins focul de la bun început. În mod similar, vinovat de un naufragiu este cârmaciul care nu a strâns pânzele la timp, dar, conform legii, nefericiții sunt supuși legii perune. la pedeapsa pentru aceasta: în puterea cui era să prevină nenorocirea, el este responsabil pentru aceasta.” Le răspundem. Motivul unui anumit curs de acțiune trebuie văzut în puterea (capacitatea, forța, libertatea) de a acționa, a acționa, a fi activ; o activitate ar trebui discutată pentru motivul ei pozitiv. De asemenea, ceea ce nu a pus bariere sau obstacole într-un anumit curs de acțiune, atunci din acest motiv nu are nicio legătură cu asta. Mai mult, motivul are o relație cu lucrul care se face (și nu cu lucrul care nu se face). Astfel, constructorul unei nave se declară (în mod pozitiv) prin cutare sau cutare aranjare a părții subacvatice a navei (adică proprietăți care aparțin în esență navei); iar zidarul - (într-un fel sau altul, pozitiv) structura casei, (și nu proprietățile sale negative). Acțiunea se realizează deoarece forța (puterea, capacitatea) care ar putea împiedica finalizarea ei nu a participat la ea și nu a interferat cu ea; pentru că ce acțiune face cineva care nu o interzice? Vorbăreața îi conduce aici pe adversarii noștri până în punctul de a spune prostii, întrucât trebuie să spună că cauza rănii nu este săgeata care a provocat-o, ci scutul care nu a împiedicat-o să pătrundă în corp; apoi în instanță să facă plângere nu împotriva hoțului, ci împotriva celui care nu l-a oprit pe hoț să fure. La fel, să dea vina pentru arderea corăbiilor printre eleni nu pe Hector, ci pe Ahile, pentru că ar fi putut împiedica acest lucru, dar nu a făcut-o. Dar dacă Ahile, din moment ce era în voia lui fie să-și îngăduie mânia, fie să o îmblânzească, fără a împiedica focul să se producă, se făcea astfel responsabil pentru el, atunci demonul era în egală măsură propriul său stăpân și putea fie să se pocăiască 126, fie să rămână un răpitor; El este deci responsabil pentru păstrarea bunurilor furate, și nu Domnul, care nu a împiedicat-o. Mai mult decât atât, Dumnezeu nu a fost un stimulent pentru a-l ține pe demon de lucrarea lui, pentru că ceea ce a adus în lume era inofensiv pentru oameni. Dacă, în raport cu oponenții mei, este necesar să recurg la un raționament și mai rafinat, atunci să știe că cauza anumitor consecințe care au fost însoțite de reținerea (de către demon după căderea unor sâmburi de adevăr) și răspândirea celor furate (adică aceste grăunte sau filozofie) nu a fost înlăturarea tuturor obstacolelor și obstacolelor (de către Dumnezeu). 127, ci o cu totul altă împrejurare (la efectul criminal al acestei cauze s-a adăugat providența pozitivă a lui Dumnezeu) despre binele omului). Deci, acoperirea altuia cu un scut este motivul pentru care persoana protejată să nu fie rănită, deoarece mijlocind pentru el împiedică inamicul să facă o rană celui protejat. Iar pentru Socrate, demonul (δαιμονίον) era cauza (pozitivă) motivă a activității sale, aprobând direct anumite acțiuni ale sale, și nu că nu ar fi interzis în mod direct un lucru sau altul 128, l-a încurajat direct la un anumit tip de activitate și nu că nu l-a descurajat de la aceasta 129. Nici lauda, ​​nici vina, nici răsplata, nici pedeapsa nu ar fi corecte dacă spiritul nostru nu ar avea puterea de a lupta pentru anumite lucruri sau dacă nu le-ar putea sustrage cu totul liber – dacă păcatul ar fi o chestiune involuntară. De aceea cel care previne (răul) într-un fel poate fi vinovat, dar cel care nu rezistă răului nu împiedică binele. El recunoaște pe bună dreptate libertatea de alegere a sufletului, astfel încât Dumnezeu nu poate fi în niciun caz considerat vinovat de rău. Întrucât păcatul începe cu alegerea noastră liberă, combinată cu o dispoziție față de unul sau altul mod de activitate și pentru că uneori, prin ignoranță sau neglijență, ne permitem în suflet păreri care sunt în mod inerent false sau prejudecăți înșelătoare, prin care suntem hotărâți în activitățile noastre, atunci, fără a încerca să ne eliberăm de ele, pentru ignoranță sau încă lipsă de experiență, suntem supuși pe bună dreptate la pedeapsă. (Și ne putem elibera de ignoranță și lipsă de experiență). Febra, desigur, este o boală involuntară. Dar dacă cineva o provoacă prin propriul exces, atunci în unele privințe el însuși devine cauza. Pentru unii, într-un mod asemănător, păcatul este involuntar, adică nimeni nu-l alege ca fiind rău pentru că este rău; Cu toții, purtați de plăcerile care înconjoară păcatul, îl considerăm demn de alegerea noastră pentru că îl acceptăm ca fiind bun. Și dacă este așa, atunci stă în puterea noastră să ne eliberăm de ignoranță, de orice alegere imaginară reușită și, în primul rând, depinde de noi înșine să nu cedem în fața himerelor înșelătoare care ne conduc la rău. Demonul este numit tâlhar și hoț pentru că a amestecat profeții mincinoși cu profeții adevărați, așa cum neghina se amestecă cu grâul. Deci, se dovedește că toți cei care au venit înaintea Domnului sunt hoți și tâlhari (Ioan 10:8). Dar cuvântul „toți” aici nu ar trebui să însemne toți oamenii, ci toți profeții mincinoși și toți cei care nu au primit o chemare specială de la Domnul. De asemenea, profeții mincinoși au comis un tip special de răpire prin faptul că s-au forțat să fie numiți profeți, în timp ce chiar dacă erau profeți, erau profeții unui mincinos. Domnul zice: Tatăl din care te-ai născut este diavolul și vrei să faci voia tatălui tău. El a fost un ucigaș de la bun început și nu a stat în adevăr, pentru că adevărul nu este în el. Când prezintă o minciună, spune ceea ce i se cuvine, căci este un mincinos și tatăl minciunii (Ioan 8:44). Profeţii mincinoşi au amestecat cu minciunile lor câteva cuvinte de adevăr 130 ; iar când au prezis, au ajuns de fapt într-un fel de extaz, fiind solii apostatului. Îngerul Pocăinței, Păstorul, i-a vorbit Hermei și despre falsul profet: „El rostește și câteva cuvinte de adevăr, căci diavolul îl pătrunde cu duhul, vrând să ademenească (să scadă, să omoare, să lovească) pe unul dintre drepți (Cartea a II-a, Porunca 10). Dar în mâinile Providenței totul se întoarce spre bine, astfel încât înțelepciunea multiplă a lui Dumnezeu, manifestată atât de uimitor în varietatea lucrărilor lui Dumnezeu, după sfatul veșnic împlinit în Hristos, se descoperă mai ales în biserica Sa (Efes. 3:10, 11). Nimic nu-i poate rezista lui Dumnezeu, nimic nu-I poate rezista: El este Domn, El este atotputernic. Gândurile și faptele îngerilor căzuți, reprezentând doar acțiuni împrăștiate (incoerente, dezordonate, inconsecvente, fără legătură cu lucrarea), se nasc, ca și bolile trupești, din înclinațiile lor rele. Dar Providența îndreaptă și aceste acțiuni către un scop salutar, deși însăși cauza lor este patogenă. Și de aceea, cea mai remarcabilă trăsătură a Providenței divine este că nu permite viciului, care a apărut din căderea de sine stătătoare, să rămână complet fără beneficii sau să răspundă numai la răul tuturor și tuturor. De fapt, înțelepciunea, bunătatea și atotputernicia lui Dumnezeu se manifestă nu numai prin faptul că binele curge din ele - așa este deja esența lui Dumnezeu, așa cum natura focului este căldura emanată din el, iar natura luminii este lumină - ci și în faptul - și asta chiar în principal - că duc la un sfârșit bun și util și la mașinațiile dezastruoase ale spiritelor rele; Aparent, chiar și dăunătorul este transformat într-un fenomen luminos sub influența lor. Deci, de exemplu, în ispită și încercare, Dumnezeu dă o ocazie de mărturisire. În mod similar, în filosofie, parcă furat din cer de un al doilea Prometeu, este cuprins focul unui adevăr luminos; trebuie doar să-l aprinzi cu eforturile tale. Există unele trăsături de înțelepciune în ea, niște aspirații, puse de mâna Divinului. Și totuși, filozofii eleni au fost hoți și tâlhari, pentru că, după ce au împrumutat unele părți din adevăr de la proorocii evrei înainte de venirea Mântuitorului, ei nu numai că nu o recunosc, ci și le asimilează lor înșiși, de parcă acestea ar fi învățături care le-ar fi aparținut cu adevărat. Între timp, ei au denaturat unele din învățături, altele, cu dexteritatea lor sofisticată caracteristică, le-au atins doar în treacăt, iar altele au fost inventate chiar de ei, pentru că un anumit spirit de istețime nu era neobișnuit pentru eleni (Ex. 28, 3; cf. mai sus, capitolul 4). Aristotel este de acord cu Sfânta Scriptură, de asemenea, numește sofisma arta de a fura înțelepciunea; și am vorbit deja despre această zicere despre el (Compară mai sus în capitolul 8). Dar noi, spune Apostolul, vă proclamăm aceste daruri nu în cuvintele elocvente ale înțelepciunii omenești, ci în cele pe care ni le vorbește Duhul (1 Cop. 2:13). Ioan spune despre profeți: Toți am primit din plinătatea Lui (Ioan 1:16), adică pe Hristos; deci proorocii nu sunt hoți. Și învățătura Mea nu este a Mea, zice Mântuitorul, ci Tatăl care M-a trimis (Ioan 7:16). Despre tâlhari El spune: Cel ce vorbește pentru sine își caută propria slavă (Ioan 7:18). Așa sunt elenii. Sunt egoiști și aroganți (2 Tim. 3:2). Dar, numindu-i înțelepți, preotul. Scriptura nu îi condamnă pe acești înțelepți adevărați, ci pe cei care se prefac doar a fi înțelepți. 18. Explicația cuvintelor Apostolului: „Voi nimici înțelepciunea celor înțelepți” Și despre aceștia din urmă (adică falși înțelepți) preot. Scriptura spune: Voi distruge înțelepciunea celor înțelepți și învățătura celor învățați (Isaia 29:14; 1 Cop. 1:19). De aceea apostolul adaugă: Ce s-a întâmplat cu înțelepții? Dar experții în drept? Dar mințile care tânjeau să se îmbogățească cu toate cunoștințele epocii lor? Aici el distinge experții în lege de mințile iscoditoare, cercetătorii pentru înțelepciunea acestui veac, adică de filozofii păgâni. Oare Dumnezeu, continuă Apostolul, nu a dezvăluit nebunia înțelepciunii acestei lumi, arătând că ea este nebunie, și deloc adevărul, așa cum credea lumea despre ea? Și dacă întrebați despre motivul care i-a făcut pe filosofii eleni să se considere înțelepți, atunci Apostolul îl numește împietrirea inimii lor (Efes. 4:18). Întrucât, în lumina înțelepciunii lui Dumnezeu, vestită de prooroci, și prin înțelepciunea care a vorbit prin gura înțelepților, lumea nu L-a cunoscut pe El, adică pe Dumnezeu, atunci El a favorizat nebunia propovăduirii, adică propovăduirea, care părea elenilor o nebunie, pentru a salva pe cei ce au crezut-o. Pentru credință, spune Apostolul, evreii cer miracole, iar grecii caută înțelepciune, adică raționament cu dovezi riguroase și alte concluzii formale. Îl propovăduim pe Iisus Hristos răstignit, pentru evrei este o ispită, pentru că, crezând în profeții, ei nu cred în împlinirea lor, pentru greci este o nebunie, pentru cei care se consideră înțelepți li se pare fabulos că Fiul lui Dumnezeu a vorbit prin gura unui om, că Dumnezeu are un Fiu și că acest Fiu a suferit; opiniile preconcepute îi împiedică să creadă. Dar venirea Mântuitorului, care s-a dovedit a fi ascultător de chemarea Lui, nu i-a făcut nechibzuiți, împietriți sau perfid, ci ia format în oameni rezonabili, ascultători și cinstiți. Cei care au refuzat să intre într-o alianță cu acești ascultători și s-au despărțit de ei, în comparație cu ei, s-au dovedit a fi oameni nesăbuiți, perfid și miop. Pentru cei care au rămas credincioși glasului care i-a chemat, fie că erau evrei sau greci, Hristos este puterea lui Dumnezeu și înțelepciunea lui Dumnezeu (1 Cop. 1:21-24). Cu aceste cuvinte Apostolul își lămurește mai precis gândul și pe baza lor nu urmează așadar în expresia sa: Oare nu a transformat Dumnezeu înțelepciunea acestei lumi în nebunie să vadă ceva negativ în legătură cu ea, să gândească, adică că Dumnezeu i-a înlăturat deliberat pe înțelepții acestei lumi, i-a cufundat în nechibzuință, nu; Prin expresia sa, Apostolul vrea doar să spună că Dumnezeu a descoperit nebunia învățăturii lumești (desprinsă de El), pentru ca nimeni să nu-l considere pe Dumnezeu însuși vinovat de împietrirea inimii celor care nu au crezut. Înțelepții acestei lumi au fost învățați într-o asemenea măsură încât au putut să creadă predicarea Evangheliei; dacă nu o credeau, atunci ei înșiși erau cu atât mai responsabili pentru asta, deoarece înclinația unei persoane către adevăr și alegerea acestuia sunt complet în voința sa. În plus, cu expresia: Voi distruge înțelepciunea celor înțelepți (Is. 29:4), Domnul S-a demnat să exprime gândul că El a aruncat adevărată lumină asupra ei. Aprinzând, împreună cu filosofia elenă, filosofia printre barbari 131, chiar până nu demult puțin apreciată, disprețuită, prin această opoziție, El a făcut și ce se întâmplă cu o lampă care arde în soare: lumina ei este întunecată de ea, pentru că puterea strălucirii ei este mult mai mică decât cea a soarelui. Și din moment ce toți sunt chemați, cei care nu au refuzat să asculte de glasul care i-a chemat sunt toți numiți în mod egal chemați (1 Cop. 1:24), pentru că nedreptatea nu este caracteristică lui Dumnezeu (cf. Rom. 9:14). Și fie că sunt evrei sau neamuri, dacă cred, atunci ei constituie un popor deosebit, ales (Tit 2:14). În Faptele Apostolilor veți găsi expresia: Cei care au primit cuvântul Lui au fost botezați (Fapte 2:41); cei care nu au acceptat-o ​​însemnau că ei înșiși s-au despărțit de poporul lui Dumnezeu. Lor le este adresat cuvântul profetic: Dacă vrei și vei asculta, vei mânca binecuvântările pământului (Isaia 1:19). Aceasta arată că este în puterea noastră să acceptăm cuvântul lui Dumnezeu sau să-l respingem. Apostolul a numit învățătura Domnului înțelepciunea lui Dumnezeu, arătându-ne astfel că adevărata înțelepciune ne-a fost transmisă de Fiul lui Dumnezeu. Iar pentru cei care se consideră printre cei înțelepți, în soliile aceluiași Apostol există amintiri de îmbrăcat cu omul nou, creat după asemănarea lui Dumnezeu în dreptatea și sfințenia adevăratei învățături (Efes. 4:24). De aceea, după ce a respins învăţătura falsă, adaugă apostolul, mărturiseşte învăţătura adevărată. Nu lăsa loc diavolului. Cine a furat, să nu fure de acum încolo, ci mai degrabă să muncească, făcând lucruri folositoare - (și să cauți adevărul, asta înseamnă până la urmă a te angaja într-o lucrare bună și folositoare, căci această căutare a adevărului este aceeași caritate, numai că în loc de substanță, mijlocul pentru ea este cuvântul), - ca să poți da ceva celor nevoiași (Efes. 4, 25, 28), ca să fie dezvăluiți cei care nu au nevoie. și căutând să-și îmbunătățească situația atât bogățiile spirituale ale acestei lumi, cât și abundența înțelepciunii și a înțelepciunii Divine. După ce a poruncit să se angajeze în lucruri folositoare, Apostolul dorește ca adevărata învățătură să fie studiată doar printr-un test comparativ al meritelor ei, așa cum argintul este mai întâi curățat cu grijă într-un creuzet și abia apoi este dat schimbătorilor de bani pentru creșterea dobânzii (Matei 25:27; cf. Strom. 1 la sfârșitul capitolului 28). De aceea adaugă: Să nu vă iasă din gura ta nici un cuvânt stricat (Efeseni 4:29); și acestea sunt tocmai (adică putrezite, dezgustătoare) cuvinte (învățături) care decurg din îngâmfarea omului. Dimpotrivă, tot ceea ce spui să fie hrănit cu credința și harul dat celor ce ascultă (Efeseni 4:29). Întrucât Dumnezeu este bun, este necesar ca cuvântul Său să fie bun și adevărat. Dar cum pot aceste cuvinte să nu fie demne de încredere dacă sunt salvatoare pentru o persoană? 19. Dovada că filozofii au înțeles adevărata învățătură în unele părți ale acesteia Deci, (în Sfânta Scriptură) există dovezi clare că unele dintre învățăturile elenilor sunt de acord cu adevărul. Este posibil în asta, de exemplu. asigurați-vă de următoarele. Cartea Faptele Apostolilor conține un discurs rostit de Pavel în Areopag. În ea, printre altele, spunea următoarele: „Sunt clar convins că sunteți oameni evlavioși, pentru că, după ce ați ieșit și v-am cercetat întregul oraș cu obiecte de cult, am găsit și un altar pe care este scris: „Dumnezeului nevăzut”. Acest Dumnezeu, pe care nu-l cunoști și totuși cinstiți cu evlavie, vă propovăduiesc. Dumnezeu, care a creat lumea și tot ce este în ea, fiind Domn al cerului și al pământului, nu locuiește în biserici create de mâna omului și nu poate fi suficient de onorat prin nicio expresie de subordonare față de muritori, pentru că El nu are nevoie de nimic, Cel care dă viață, suflare și totul la toate. Dintr-un singur om El a produs întreaga rasă umană, așezând-o pe toată fața pământului, atribuind anumite timpuri (viața lor istorică) și granițe locurilor lor de reședință, pentru ca ei să-L caute pe Dumnezeu și să încerce să intre în contact cu El sau să-L găsească, deși El nu este departe de fiecare dintre noi, căci în El trăim, ne mișcăm și existăm, așa cum spun unii dintre poeții tăi: Cu aceste cuvinte, Apostolul dezvăluie clar că el recunoaște multe prevederi din învățătura filozofilor eleni ca fiind solide; aceasta este de ex. afirmația de mai sus, preluată de el din „Fenomenele cerești”, creația poetică a Aratului. Apostolul, în pasajul de mai sus al discursului său, a mai arătat clar că sub numele de „Dumnezeu necunoscut” grecii îl venerau pe Creatorul universului; dar venerarea Lui nu era cunoaștere, ci doar atingerea Lui, contactul cu El, atingerea Lui; Fiul avea cunoștințe inteligibile despre El pentru a le împărtăși; au primit-o de la Hero. Pentru aceasta, îi spune Domnul, te-am trimis la păgâni, ca să le deschizi ochii și să-i scoți din întuneric la alai; eliberându-i de puterea Satanei, i-a adus la Dumnezeu, pentru ca prin credința în Mine să primească iertarea păcatelor și o parte la moștenirea sfinților (Fapte 26:17, 18). Deci, greci, aceștia sunt orbii cărora trebuia să li se deschidă ochii (In. 9:30), pentru ca în persoana Fiului să-L cunoască pe Tatăl; Acesta este adevăratul sens al expresiei „Către Dumnezeul Necunoscut”: reflecta sentimentul lui Dumnezeu de către eleni, simțul Lui cu sentimentele lor inferioare, dar nu cu vederea și prin puterile superioare ale sufletului cu înțelegerea. Eliberarea de sub puterea Satanei și întoarcerea la Dumnezeu este identică cu eliberarea de păcat, care a dat naștere sclaviei. De aceea, nu recunoaștem ca adevărată orice filozofie fără o analiză suplimentară a chestiunii, ci doar pe aceea despre care vorbește Socrate în Platon: „După proverbul care circulă printre inițiații în mistere: „Sunt mulți purtători de filozofii, dar puțini Bacchus”; expresie cu care se poate numi zicala Mântuitorului, dar puține sunt alese (în comparație, dar puțini sunt aleși. 20:16; 22:14). De aceea Socrate continuă în expresii care nu mai sunt reciproce: „Bacchus, în opinia mea, nu sunt altceva decât filosofi care au putut să urmeze adevărata cale în filosofia lor. Ca să fiu printre ei, cât am putut, nu am lăsat nimic în viață, dar am făcut totul pentru asta. Dacă aspirațiile mele s-au bazat pe un început bun și o direcție corectă și dacă au fost însoțite de vreun succes, dacă Dumnezeu vrea, vom afla în curând, de îndată ce vom ajunge la debarcader.” Nu este adevărat că Socrate este aici în expresii în concordanță cu spiritul preoților evrei. Scriptura exprimă speranța ce fel de credință pătrunde pe cei drepți și care trebuie să-și găsească împlinirea după moarte? Mai departe, în Demodocus, dacă numai Platon deține această creație 132, același Socrate spune: "Nu vă gândiți că eu numesc un filozof o persoană care își petrece viața aplecată asupra studiului diferitelor arte (cum ar fi retorica vicleană) sau a oricăruia dintre ceilalți oameni învățați. O numesc pe o astfel de persoană cu un cu totul alt nume, considerând că acest tip de urmărire este departe de a fi ireproșabil." 133 Socrate cunoștea, fără îndoială, părerea lui Heraclit cu privire la această chestiune, care spunea că „învățarea extensivă nu învață inteligența” 134. În cartea a 5-a a lucrării sale „Despre stat” întâlnim, printre altele, următorul pasaj într-o conversație: „Toți aceștia și oamenii asemănători care s-au dedicat cu lăcomie din acest fel de viață (și au învățat ca urmare a vieții). muncind asupra studiului artelor (în special retorică), numim cu adevărat filozofii „deloc”, i-am răspuns, altfel vom spune doar că ei arată ca niște filosofi. „Dar”, a obiectat el, cine sunt adevărații filozofi? „Contemplatori ai adevărului”, am răspuns. Filosofia nu este cuprinsă de geometrie, care este compusă din postulate și ipoteze. Cu toate acestea, ea este cuprinsă doar de ghicire și arte muzicale (în sensul propriu, muzică, poezie, cânt, dans, teatru și altele, deși decorează și înnobilează viața); - nici astronomia (observarea fenomenelor cerești și aeriene ale naturii), știință plină de dovezi, dar bazată pe observarea obiectelor și fenomenelor fizice, deci trecătoare, și pe probabilități. Filosofia se întemeiază pe înțelegerea esenței binelui și a adevărului, pentru că binele în esența lui este o altă materie, iar calea care duce la el este o altă chestiune (iar cunoștințele și artele menționate mai sus sunt tocmai căile și mijloacele către bine și adevăr). De aceea, Socrate nu se mulțumește cu așa-numitul „cerc (curs) al științelor”, considerându-l insuficient pentru alcătuirea cunoașterii binelui. În opinia sa, singura consecință care poate fi derivată din practicarea lor este că trezesc mintea și o exersează, obișnuind-o să se ocupe de lucruri care sunt înțelese doar de gândire. Dar ei spun că elenii au atacat accidental unele dintre prevederile adevăratei filozofii. Să o punem așa; dar șansa este și una dintre acțiunile providenței divine. Și să nu se bată joc de noi cu aroganță, de parcă la epicurieni considerăm șansa a fi Dumnezeu. Dacă elenii au atacat adevărul sub influența unei fericite coincidențe a circumstanțelor, atunci și acesta, afirmăm, nu este în afara Providenței. Dacă cineva susține că, în acest caz, elenii au fost inspirați de ideile lor chiar de natura lor spirituală, că le-au fost înnăscute, atunci punem în contrast acest lucru cu poziția conform căreia (din ambele naturi, atât spirituale, cât și vizibile), există un singur Creator; De aceea am argumentat mai devreme (comparați capitolele 7, 11 și altele) că neprihănirea ar trebui să fie un fenomen natural. Dacă elenii au fost înzestrați, în mod egal cu toți ceilalți oameni, cu rațiune caracteristică altor națiuni, atunci să ne gândim cine a fost vinovat de aceasta și ce fel de dreptate a guvernat distribuirea acestei caracteristici între oameni. Pentru că dacă cineva a numit această minte capacitatea de a prezice evenimente viitoare sau arta de a interpreta semnificația celor prezente, atunci prin aceasta ar indica tipurile de profeție. Nu există nicio îndoială că unele raze de adevăr au ajuns la ochiul mental al filosofilor prin reflectarea lor superficială în el. De aceea, Dumnezeiescul Apostol spune despre noi: Nu vedem acum pe Dumnezeu decât ca într-o oglindă întunecată (1 Cor. 13, 12); aceste. Încercând să cunoaștem, pe cât posibil, reflectarea imaginii lui Dumnezeu în noi, contemplăm în același timp și motivul acestui lucru, care îl produce în noi. Căci, spune preotul. Scriptura, „cel ce a văzut pe fratele său, a văzut și pe Dumnezeu” 135. După înțelegerea mea, vorba de acum sub numele lui Dumnezeu ne vorbește despre Mântuitorul. Ulterior, după ce am aruncat această cochilie pământească, atâta timp cât suntem curați cu inima (Matei 5:8), îl vom vedea pe Dumnezeu față în față (1 Cop. 13:12) și apoi, în cele din urmă, înțelegerea esenței lui Dumnezeu ne va fi explicată complet și perfect și va fi adusă mai aproape de înțelegerea noastră. Și printre eleni, cei care au dat dovadă de cel mai mare zel în studiul filosofiei și au descoperit o înțelegere corectă a esenței ei, au pătruns în ideea de Divin și au înțeles-o în același mod în care trebuie să înțelegem ceva prin reflectarea a ceva în ochiul nostru sau într-un instrument optic. Este o consecință indispensabilă a slăbiciunii noastre, încât putem înțelege imaginile în care Dumnezeu însuși ne dezvăluie adevărata Sa ființă numai în măsura în care ochiul nostru mental este capabil să le înțeleagă; dar această capacitate nu merge mai departe decât contemplarea acelor obiecte în forma în care se reflectă în apă sau în care ni se apar prin corpul transparent care ne separă de ele. Ceea ce spune Solomon se potrivește foarte bine aici. Și spune: Cel ce seamănă dreptate exercită credință (Prov. 11:21). Sunt oameni care își împrăștie comorile și totuși le înmulțesc (Proverbe 11:24). El spune mai departe: Ai grijă de lăstarii câmpului și vei tunde iarba (Proverbe 27:25). Apoi: Culegeți fânul la timp, astfel încât să aveți hrană pentru oile care vă îmbracă (Prov. 27:25, 26). Vezi că ar trebui să ai grijă în mod egal atât de haine, cât și de fondurile care au contribuit (pentru a le achiziționa). Familiarizați-vă pe deplin cu condițiile de viață ale turmei voastre (Proverbe 27:23). De fapt, dacă păgânii, care nu au lege, îndeplinesc în mod firesc lucrările poruncite de lege, atunci ei personifică legea în persoana lor (Romani 2:14), adică dacă, potrivit Apostolului, cei netăiați împrejur au păzit poruncile legii (Rom. 2:26) înainte ca legea să le fie comunicată lor, atunci înseamnă că ei le-au păzit înainte de venirea lui Hristos 136. Logosul, parcă echivalează filosofii cu așa-zișii eretici, spune: Mai bine este un prieten care este aproape (un păgân, dar pregătit de știința sa să accepte adevărata învățătură) decât un frate care este departe (un creștin, dar un eretic) (Proverbe 27:10). Cel ce zidește pe minciună împrăștie vântul și urmărește păsările înaripate (Prov. 9:12). După părerea mea, Logosul nu vorbește aici despre filozofie - deși filozofii sunt cei care încearcă adesea să demonstreze lucruri probabile cu argumente care sunt și ele doar probabile - ci condamnă ereziile. De aceea El adaugă: Și-a lăsat via din cale și a plecat să rătăcească în brazdele câmpului său (Prov. 9:12). Așa sunt societățile de eretici care de la începutul bisericii au început să se despartă de ea. Cine a căzut odată în cursa ereziei este ca și cum ar fi umblat printr-un pustiu fără apă (Proverbe 9:12). După ce l-a părăsit pe adevăratul Dumnezeu, el însuși este părăsit de El; el caută apă acolo unde nu este, umblă prin deșert și pământ sterp, iar mâinile lui seceră numai gol (Prov. 11:12). Și întorcându-se mai departe la nebuni, adică la eretici (Proverbe 9:16), Înțelepciunea spune: Pâinea ascunsă este plăcută și apa furată este dulce (Proverbe 9:17). Este clar că sub pâinea și apa furate de la sfânt. Scriptura afirmă clar că ereticii folosesc pâine și apă în timpul jertfei, contrar regulilor bisericii. Există şi eretici care folosesc numai apă în timpul sacramentului Euharistiei 137. Preotul Scriptura adaugă: Aleargă repede şi nu sta mult în locul unde s-a oprit această femeie (Prov. 4, 18). Nu despre biserică, ci despre sinagoga preoților eretici. Scriptura înțelege acest cuvânt ca fiind reciproc. Și atunci Sfânta Scriptură exclamă: Căci, făcând aceasta, vei trece prin apă străină (Prov. 6, 18); aceste. preotul Scriptura consideră apa botezului eretic ca fiind necurată (care nu corespunde sfințeniei casei lui Dumnezeu) și ilegală (străină acesteia). Și veți traversa, se spune, un râu străin, prin curgerea căruia cei care se îndepărtează de la învățăturile adevăratului, unul și de neclintit, sunt duși și cufundați, împreună cu păgânii, în abisul părerilor umane schimbătoare și dezordonate, un abis care își învârte apele, le doboare și le absoarbe din nou între ei la ei. 20. Granițele în care filosofia contribuie la înțelegerea și acceptarea adevăratelor învățături divine La fel ca despre un artel alcătuit din mai multe persoane și care trage o navă, nu se poate spune că acest parteneriat este o combinație de mai multe cauze, ci doar una, dar compusă din mai multe părți incluse în el, deoarece fiecare dintre acești membri artel, luat separat de ceilalți, nu constituie cauza mișcării navei, ci constă din ele numai în legătură cu asistenți: în același mod, constând în cercetarea, dorința sa, promovarea adevărului înțelegerea adevărată învățătură, dar ea nu reprezintă încă motivul acestei înțelegeri și constă numai din acestea în legătură cu celelalte împrejurări ale materiei; rămâne doar o cauză auxiliară, deși poate fi și o cauză contributivă. Exact în același mod, există o singură beatitudine, dar este creată de mai multe virtuți. La fel, dacă cineva se încălzește, acest lucru se datorează diverselor motive: soare, foc, baie și îmbrăcăminte. În același mod, există o singură învățătură adevărată, dar multe lucruri contribuie la căutarea, investigarea și îmbrățișarea adevărului ei; deși fără ajutorul (harul) Fiului, dobândirea adevărului este totuși imposibilă. La fel, dacă discutăm mai atent, vom constata că virtutea reprezintă o anumită autoritate spirituală; dar uneori această putere se manifestă în acțiuni într-un fel, alteori în altul; în funcție de forma descoperirii sale, se numește uneori prudență; într-un alt caz se exprimă prin moderație, iar uneori și prin măreție și dreptate spirituală. La fel, adevărul este unul; dar acest lucru nu împiedică existența adevărului geometric în geometrie, a adevărului muzical în artele muzicale, iar printre eleni își găsește expresie în filozofia sonoră. Și totuși adevărul în propriul său sens, singurul și singurul adevăr în toată deplinătatea și perfecțiunea lui de neînțeles, este cel pe care îl învățăm în persoana Fiului lui Dumnezeu. Ei vorbesc despre aceeași drahmă, dar ca plată către proprietarul navei pentru transportul mărfurilor o numesc marfă; dacă îl dau perceptorului - impozit, tribut, taxă; dacă o plătesc pentru adăpost proprietarului hanului - în chirie; dacă se dă profesorului – cu recompensă; dacă o dau unui comerciant – ca depozit. În același mod, fiecare virtute anume, precum și fiecare adevăr particular, deși poartă aceste nume generice de virtute și adevăr, ele au totuși ceva special în sine și unic în felul lor, care le servește drept bază. Și totuși, modul de viață care ne face fericiți este alcătuit din îmbinarea unor virtuți particulare în idealul general al unei persoane virtuoase, căci o viață binecuvântată nu constă în risipa de diverse cuvinte și expresii frumoase, ci numim binecuvântată viața dreaptă și fericiți sunt cei al căror suflet este împodobit cu virtuți. Deși filosofia, în căutarea, investigarea și îmbrățișarea învățăturii adevărate, ne ajută doar de departe - și ne ajută cu adevărat în aceasta, deoarece căile sale, deși diferite, toate conduc la cunoașterea pe care o conținem și ne apropie de adevăr decât orice altceva - cu toate acestea, acest ajutor îndepărtat este util celor care se străduiesc să se ridice la adevărata cunoaștere, chiar dacă se străduiesc să se ridice la adevărata cunoaștere a Logo-ului. Și totuși, învățăturile elenilor, chiar dacă sunt adevărate, chiar dacă sunt numite cu nume identice cu cele folosite de noi, totuși se abate semnificativ de la conținutul nostru; iar obiectele învățăturilor noastre sunt mai importante, iar dovezile noastre sunt mai exacte, iar eficiența lor este caracteristică Divinului; Adevăratele învățături pe care le conținem diferă în alte proprietăți similare; căci am fost învăţaţi de Dumnezeu însuşi (1 Tesaloniceni 4:9), după ce am primit aceste Scripturi cu adevărat sfinte 138 de la Fiul lui Dumnezeu. Prin urmare, se întâmplă că elenii dezvoltă sufletele altfel decât noi. Metoda lor educațională și predarea sunt complet diferite. Dacă, din cauza nedoritorilor noștri, care ne prind la fiecare cuvânt, este necesar să definim mai precis ce înțelegem prin filozofie, atunci când, ca căutare, cercetare și îmbrățișare a adevărului, o numim rațiune auxiliară și promovând înțelegerea învățăturii adevărului, atunci admitem că pentru gnostic (cel mai înalt contemplator și pregătitor al adevărului este întruchiparea vieții sale desăvârșite). predare. Și totuși nu considerăm ca fiind o cauză adevărată în sensul propriu doar o cauză care contribuie; Nu considerăm că o cauză pur auxiliară este condiționantă și care conține în sine propriul efect. De aceea, studiul filosofiei nu este însoțit neapărat de căutarea adevărului; nu este o conditio sine qua non. De fapt, aproape toți ne-am primit cunoașterea lui Dumnezeu prin credință, fără a finaliza un curs complet de studiu, rămânând neobișnuiți cu filozofia, unii fără să știe măcar să scrie și să citească, dar fiind luminați de lumina numai filosofiei divine, așa-zisul barbar; suntem învățați cu putere (Rom. 1:4; 1 Tes. 1:5) de Înțelepciunea însăși, care a creat toate lucrurile din ea însăși. Ceea ce, din cauza imperfecțiunii sale, nu poate acționa singur, ci are nevoie de ajutorul altuia, îl numim cauză secundară și contributivă. Ea devine o cauză numai atunci când este combinată cu o altă cauză; independent, doar acţionând pe cont propriu, nu este capabil să se manifeste, acţiunea sa, să se realizeze în practică (realizarea). Deși filosofia în sine i-a justificat uneori pe eleni (cf. mai sus la începutul capitolului 5), ea nu le-a oferit o justificare completă și universală; ea doar l-a asistat, l-a condus la el, așa cum prima și a doua scară sunt calea de a pătrunde în etajul superior al casei. Filosofia a fost utilă pentru aceasta, în același mod în care gramatica este utilă pentru cineva care vrea să studieze filosofia. Dar asta nu înseamnă că, luând-o, (această scară), Logosul care operează în univers îi va lipsi ceva sau că odată cu îndepărtarea filozofiei, adevărata învățătură va cădea. Vederea, auzul și vocea contribuie la realizarea adevărului, dar nu este mai puțin adevărat că mintea, prin avantajul deosebit al naturii sale, cunoaște adevărul. Motivele sunt întotdeauna mai mult sau mai puțin valide și secundare. Elaborarea stilului contribuie la transmiterea clară a adevăratelor învățături: dialectica la infirmarea victorioasă a atacurilor ostile asupra noastră prin erezii. Și totuși, învățătura Mântuitorului, fiind puterea lui Dumnezeu și înțelepciunea lui Dumnezeu (1 Cop. 1:24), își produce efectul în întregime prin proprietățile sale și nu are nevoie de niciun alt ajutor; iar dacă îi adaugi filozofie, ea nu va deveni mai eficientă. Dar de vreme ce filosofia slăbește toate atacurile sofiștilor, întrucât îndepărtează de pe cărare mrejele înșelătoare care sunt puse pentru adevăr, am numit-o gard și zid care înconjoară via (Matei 21:33; Isaia 5:1, 2). Învățătura adevărată, asimilată de credință, este la fel de necesară pentru viața noastră spirituală, precum este necesară pâinea pentru viața noastră fizică. Cât despre predarea pregătitoare, este ca un aperitiv sau un desert. „La sfârșitul unei mese, spune poetul teban Pindar, desertul este un lucru plăcut” 139. Scriptura preot spune: Un om simplu, ascultându-Mă, va deveni înțelept, iar un om înțelept va dobândi cunoștință (Prov. 21:11). Cine vorbește de la sine, a spus Mântuitorul, își caută propria slavă, dar cel ce caută slava Celui care L-a trimis este adevărat și nu este nedreptate în el (Ioan 7:18). Aceasta înseamnă că cineva care împrumută învățături filosofice de la barbari și apoi se laudă cu ele, de parcă ar fi proprietatea sa personală, nu rămâne veridic; îmbrăcându-se în hainele adevărului, el încearcă să-și sporească doar propria glorie și minciuna despre adevăr. Cei care procedează astfel sunt sfinți. Scriptura îi numește hoți. Se spune: „Fiule, nu fi mincinos, căci minciuna duce la furt”; Între timp, ceea ce este furat de un hoț, fie că este aur sau argint, o operă literară sau o învățătură, rămâne la fel de pur și adevărat ca înainte de furt. De aceea, învățăturile pe care filozofii eleni le-au împrumutat în mod pradator din Sfintele Scripturi. Deși Scripturile sunt parțial de acord cu adevărata învățătură, filozofii își recunosc adevăratul înțeles doar prin presupuneri sau sunt forțați să facă acest lucru prin raționalitatea lor irefutabilă. Ei îi vor înțelege complet cu adevărat și tangibil numai atunci când vor să devină ucenici ai lui Hristos Isus. 21. Dintr-o comparație cu istoria elenilor din epoca lui Moise și a profeților, se dezvăluie că instituțiile și legile evreiești sunt mult mai vechi decât înțelepciunea elenilor. Vom stabili mai târziu faptul împrumutării insidioase (datorită tăcerii despre sursa originală) a învățăturilor oamenilor de știință eleni de la evrei. În primul rând, pentru o prezentare mai metodică a acestei chestiuni, ar trebui să vorbim despre vremea în care a trăit Moise; de aici se va dezvălui fără îndoială că înțelepciunea evreiască este mai veche decât oricare alta 140. Tațian în „Discursul către eleni” intră în multe detalii despre acest subiect; Cassian vorbește despre același lucru și în cartea I a Interpretărilor sale; dar însăși esența acestei creații a noastră, în care aducem tot ceea ce dorim să păstrăm atât în ​​memoria noastră, cât și pentru a le aminti celorlalți, cere să trecem în revistă tot ce se spune acolo pe acest subiect. Gramaticul Apion, poreclit Pleistonix, era egiptean prin naștere și era ostil evreilor, scriind chiar și un eseu special împotriva lor, în cartea a 4-a din „Istoria Egiptului” îl menționează pe regele egiptean Amasis și, ca dovadă a faptelor sale, se referă la Ptolemeu Mendezianul. Iată adevăratele cuvinte ale lui Apion: "Din ordinul lui Amasis, Lacul Avaris a fost dezgropat. Și a trăit, după cum relatează Ptolemeu Mendezianul în Cronicile sale, în timpul lui Inachus argiv". Acest Ptolemeu era preot. În trei cărți el a schițat istoria regilor Egiptului. Și într-una dintre ele spune că „sub conducerea lui Moise, în timpul domniei lui Amasis, evreii au părăsit Egiptul”. Din aceasta (din luarea în considerare a primului dintre aceste locuri cu al doilea) se dezvăluie că Moise a fost contemporan cu Inachus 141. Cea mai veche dintre toate orașele elene este Argos, construită de Inachus, așa cum demonstrează Dionisie din Halicarnas în Cronicile sale. Atena, în comparație cu Argos, este cu patru generații mai tânără. Ei au fost fondați de Kekrops, un bărbat bisexual și autohton, așa cum vorbește despre el Tatian chiar în aceste expresii; Pelasgus, primul legiuitor al Arcadiei, a trăit nouă generații după Inachus. Se mai numește și autohton. Iar Deucalion, primul rege al Fthiei, a trăit cu cincisprezece generații mai târziu decât același Inachus. De la Inachus până la vremea prosperității Troiei, sunt considerate 20 de generații sau 21; aceasta va fi 400 de ani sau chiar mai mult de 142. Și dacă, conform mărturiei lui Kgesia, asirienii s-au unit într-un singur popor cu mult înaintea elenilor, atunci este evident că Moise a condus copiii lui Israel din Egipt la 402 de ani de la întemeierea monarhiei asiriene, în al 82-lea an al domniei lui Amath și Inkh, în timpul domniei lui Amath și Inkh. unul era regele Egiptului, celălalt al Argos. În timpul domniei lui Phoroneus, succesorul lui Inakhov, potopul Ogyugei s-a abătut pe Hellas. În același timp, regatul Sikyon s-a ridicat în persoana primilor săi regi, Aegialeus, apoi Europa și apoi Telkhin; în acelaşi timp pe o. Domnea Creta. Pe această bază trebuie să admitem că Akuzilaus îl numește pe Phoroneus primul om, motiv pentru care autorul Phoroneida îl numește „tatăl muritorilor”. De aceea Platon, de acord cu legenda lui Akuzilaus, spune în Timeu: „Uneori, pentru a-i provoca (preoții orașului Sais) la povestiri despre vremuri străvechi, el (Solon) a început să le vorbească despre primele timpuri ale Hellasului și despre Phoroneus, despre care se spune că a fost un eveniment primitiv care a însoțit omul Nizobe, și a însoțit Deucalion.” Actaeus, de la al cărui nume Attica este numit așa (adică în loc de Aktikos), a fost un contemporan cu Forbant. Prometeu, Atlas, Epimeteu, bisexualii Cecrops și Ion au fost contemporani cu Triops. Focul Phaetonilor și potopul Deukalionilor au avut loc în timpul lui Kekrops. Și domnia lui Sthenelus (Sthenelais) a fost contemporană cu domnia lui Amphictyon, strămutarea lui Danaus în Peloponez și întemeierea Dardaniei de către Dardanus, pe care Homer (Il. 20:215) îl numește Zeus, colectorul de nori primordial. Cam în aceeași perioadă, Europa a fost răpită din Fenicia (de Zeus) și dusă în Creta. Evenimentele contemporane cu domnia lui Linceu au fost: răpirea Proserpinei (Harmonia de către Cadmus), întemeierea sanctuarului de la Eleusis, introducerea agriculturii de către Triptolemus, sosirea lui Cadmus la Teba și domnia lui Minos. Și în timpul lui Prietus a avut loc războiul lui Eumolp împotriva atenienilor. În timpul lui Acrisie, Pelops s-a mutat din Frigia în Hellas. Sosirea lui Ion și a celui de-al doilea Cecrop la Atena, afacerile lui Perseus și Dionysos, Orfeu și Muzeul datează din aceeași epocă. Potrivit mărturiei lui Dionisie Argivul, Troia a fost luată în anul 18 al domniei lui Agamemnon, în anul 1 al domniei lui Demofon, fiul lui Tezeu, peste atenieni, în ziua a 12-a a lunii Fargelion. Egius și Derkul susțin că Troia a fost luată în a 8-a zi a celui de-al 3-lea deceniu al lunii Panema; Hellanicus - în a 12-a zi a lunii Fargelion; Potrivit altor istoriografi ai Atenei, acest eveniment s-a petrecut în ziua a 8-a a ultimelor zece zile ale lunii Fargelion, în ultimul an al domniei lui Menesteu și în luna plină. Și luna a strălucit cu toată strălucirea ei, spune autorul Micii Iliade (Leskh). Alții susțin că acest lucru s-a întâmplat în a 8-a zi a ultimelor zece zile ale lunii Skyrophorion. Tezeu, un rival al lui Hercule, a trăit cu o generație înainte de asediul Troiei. De aceea Homer îl menţionează pe Tlipolemus, fiul lui Hercule, care a luptat împotriva Troiei (Il. 2:653). S-a dovedit, așadar, că Moise a trăit cu 604 de ani mai devreme decât includerea lui Dionysos (Bacchus) printre zei, deoarece această îndumnezeire a avut loc în al 32-lea an al domniei lui Perseus, după cum arată Cronicile (Analele) lui Apolodor. De la apoteoza lui Dionysos (Bacchus) până la vremea lui Hercule și a acelor războinici celebri care, împreună cu Iason, au întreprins călătoria pe nava Argo, sunt 63 de ani. La această călătorie au luat parte și Esculapius și Dioscuri (Castor și Pollux), așa cum mărturisește Allolonius din Rodos în poemul său „Argonauții” (lib. 1.5:146). Din anul urcării lui Hercule pe tronul lui Argos și până la apoteoza lui și a lui Esculapius, conform cronografiei lui Apolodor, se numără 38 de ani. Din această epocă până la apoteoza lui Castor și Pollux, sunt considerați 53 de ani. În acea perioadă Troia a fost cucerită. Dacă acceptăm cuvintele poetului Hesiod ca fiind adevărate, atunci ar trebui să ascultăm ce spune el: Fuerat cum sacrum ingressa cubile of Zeus Maia, fiica lui Atlas, fiul său genucrate, marele Hermes, Mesager al zeilor nemuritori; Semele, fiica lui Cadmus, coisset cum furtim cu primul dintre zei, Dionysus (Bacchus) peperit, risipind bucuria peste tot (Theogoniac ѵ. 938). Cadmus, tatăl lui Semele, a venit la Teba sub Linceu și a inventat literele elene. Triopa, spun ei, a trăit în același timp cu Isis, la șapte generații după Inachus. Se crede că Isis este identică cu nimfa Io (cea plimbătoare) și este numită așa pentru rătăcirile ei în jurul lumii. Istres în cartea sa „Despre coloniile egiptene” spune că această nimfă era fiica lui Prometeu. Prin urmare, Prometeu a trăit în același timp cu Triopi, la șapte generații după Moise. Deci, devine de încredere că Moise a trăit mult mai devreme decât epoca în care, potrivit elenilor, a apărut primul om. Leon, autorul unei lucrări despre zeii egipteni, spune că Isis era cunoscută printre eleni sub numele de Demetra; prin urmare, Demetra a trăit pe vremea lui Linceu, unsprezece generații după Moise. Apis, regele Argos, a fost fondatorul Memphis, așa cum povestește Aristippus în cartea I din Istoria Arcadiei. Aristeas Argivul spune că acest rege a fost supranumit Serapis și că acesta este același Serapis pe care egiptenii îl idolatrizează. Nymphodorus Amfipolitanul în cartea a 3-a a creației sale „despre legile asiatice” spune că atunci când taurul Apis a murit și a fost îmbălsămat, l-au pus într-un sicriu - în grecește sicriu σορός - și că acest sicriu a fost așezat în biserica divinității, pe care egiptenii (sub forma acestui taur) o venerau; de aici taurul a primit numele Soro-Apisa; ulterior, locuitorii acelei zone au început să-l numească pe scurt Serapis 143. Apis a fost al treilea descendent al lui Inachus. Latona a trăit în timpul lui Tituy, Căci lui Laton el, traxit per vim, glorioasa conju gtm a lui Zeus Prin urmare, Tituy și Tantalus au fost contemporani. De aceea Pindar Beoțianul a putut scrie: „Atunci s-a născut Apollo”. Și nu este nimic surprinzător în asta, deoarece Apollo și Hercule se trezesc slujind împreună sub Admetus pentru „un an lung” (Il. XXI, 443). Zeph și Amphion, inventatorii muzicii, s-au născut pe vremea lui Cadmus. Și dacă ni se spune că prima Sibila a fost Themonoia, cu care Acrisius s-a consultat, atunci să știți că a trăit cu doar 27 de ani mai devreme decât Orfeu, Muzeul și Linus, profesorul lui Hercule. Homer și Hesiod au trăit mult mai târziu decât cucerirea Troiei și mult mai devreme decât legiuitorii eleni Lycurgus și Solon, înaintea celor șapte înțelepți, sirianul Pherecydes și marele Pitagora, toți dintre care, așa cum am demonstrat deja, au trăit după instituirea sistemului olimpiad. Astfel, am dovedit că Moise a trăit mult mai devreme nu numai decât înțelepții și poeții eleni, ci chiar și înaintea majorității zeilor eleni. Și nu numai Moise, ci și Sibila au trăit mult mai devreme decât Orfeu. Ei spun că există multe lucrări care discută porecla și profețiile ei și că era o frigiană pe nume Artemis (Diana) și că atunci când a mers la Delphi a cântat următoarele versuri: O, Delfieni, închinători ai împușcatorului Apollo, Am venit să-ți anunț voința Zeusului purtător de egida, Fiind aprins de spiritul divinator al fratelui meu Apollo. Mai există și o altă Sibilă, originară din Eretria; numele ei este Herophila. Heraclide din Pont le menționează pe ambele în lucrarea sa „Despre divinație”. Voi păstra tăcerea despre Sibila egipteană și italiană, care a locuit la Roma, unde mai târziu s-a ridicat Poarta Carmental. Evander, fondatorul bisericii în cinstea lui Pan, așa-numitul Lupersalles, a fost fiul acestei Sibile. Acum este necesar să se stabilească timpul în care au trăit alți profeți care au fost printre evrei după Moise. După moartea lui Moise, Iosua a preluat conducerea poporului lui Israel. Timp de 65 de ani a purtat războaie, iar restul de 25 de ani s-a odihnit în țara făgăduinței și, conform cărții lui Iosua, după Moise, a condus pe israeliți timp de 27 de ani. După ce povestește cartea Judecătorilor (3:8), evreii, din cauza păcatelor lor, au căzut sub autoritatea lui Husahar, regele Mesopotamiei, și au stat sub ea timp de 8 ani. Dar, după ce l-au rugat pe Dumnezeu, au ales ca conducător pe Otniel, fratele mai mic al lui Caleb, din seminția lui Iuda. Otniel l-a ucis pe regele Mesopotamiei și apoi a condus poporul timp de 50 de ani (Judecători 3:11) 144. Evreii au căzut din nou în păcat și au fost trădați timp de 18 ani sub puterea lui Eglom, regele moabiților. După aceea, s-au pocăit din nou și timp de 80 de ani (Judecători 3:11) au avut conducători din seminția lui Efraim Eod, care îi stăpâneau atât mâna stângă, cât și cea dreaptă (Judecători 3:15). L-a ucis pe Eglom. După moartea lui Ehud, evreii au păcătuit din nou și au stat timp de 20 de ani sub stăpânirea lui Iabem, regele Canaanului. În vremea aceea, locuia proorocița Devorah, soția lui Labidot, din seminția lui Efraim. Atunci marele preot era Ozia, fiul lui Abia (1 Cronici 6:4,5). Datorită influenței lui Devora, Barac, fiul lui Benir, din seminția lui Neftali, a fost pus în fruntea armatei (Judecători 4:6), a mers împotriva lui Sisera, comandantul oștirilor lui Iabem și l-a învins. După această victorie, Devora a făcut dreptate între oameni timp de 40 de ani. După moartea ei, poporul ei a păcătuit din nou și a fost sub stăpânirea madianiților timp de 7 ani. Atunci Ghedeon, fiul lui Ioas, din seminția lui Manase, a mers împotriva madianiților în fruntea a 300 de soldați și a ucis până la 120.000 de dușmani. El a condus pe israeliți timp de 40 de ani, iar după el, fiul său, Abimelec, a domnit timp de 3 ani. Succesorul acestuia din urmă a fost Pholeya, fiul lui Bedan, fiul lui Haran, din tribul lui Efraim 145; a fost judecător în Israel timp de 23 de ani. După moartea sa, 146 evreii au păcătuit din nou și au fost sub stăpânirea amoniților timp de 18 ani. Din nou s-au pocăit și l-au ales ca judecător pe Iefta din Galaad, din seminția lui Manase. Iefta a condus pe israeliți timp de șase ani. Succesorul lui a fost Hesbon din Betleem (Judecători 12:8), din seminția lui Iuda. A fost judecător timp de 7 ani. După el Euron, din seminția lui Zabulon, 8 ani 147; mai departe Eglom, din seminția lui Efraim, în vârstă de 8 ani. Unii adaugă cei 8 ani ai domniei lui Euronov la cei 7 ani ai domniei lui Heshbon. După Eglom, evreii au păcătuit din nou și timp de 40 de ani jugul străin al filistenilor a cântărit foarte mult asupra lor. Dar când s-au întors la Dumnezeu, Samson din seminția lui Dan a devenit conducătorul lor și i-a subjugat pe străini. Le-a condus timp de 20 de ani. După Samson, a început anarhia (Judecători 18:1; 19:1 etc.). Apoi, timp de 40 de ani 148, marele preot Eli a fost judecător. Succesorul lui Ilie a fost profetul Samuel. Saul a domnit sub Samuel, urcând pe tron ​​timp de 27 de ani. Samuel a fost uns în împărăția lui David și a murit cu doi ani mai devreme decât Saul, în marele preot al lui Abimelec. Așa că Samuel, prin ungere, a stabilit împărăția (1 Sam. 10:1) în Israel și Saul a fost primul rege care a domnit în Israel după Judecători. Timpul Judecătorilor a durat 463 de ani și 7 luni. După ei, după cum știm din cartea I a lui Samuel, Saul, după ce și-a reînnoit împărăția, a domnit încă 20 de ani 149. După moartea lui Saul, David, fiul lui Isai, din seminția lui Iuda, a fost al doilea rege al lui Israel, cu reședința la Hebron. Domnia lui a durat 40 de ani, după cum ne spune cartea a II-a a Regilor. Marele preot în vremea aceea era Abiatar, fiul lui Abimelec, unul dintre rudele lui Eli. Gad și Natan au profețit sub David. De la Iosua până la momentul urcării lui David în regat, după unii, au trecut 450 de ani, dar conform cronologiei noastre, de la acest moment până la moartea lui David au trecut 523 de ani și 7 luni. Solomon, fiul lui David, a domnit după el timp de 40 de ani. În timpul domniei sale, profetul Natan era încă în viață și i-a sugerat să construiască o biserică. În același timp, locuia profetul Ahija din Silo. David și Solomon au fost și ei profeți. Țadoc a fost primul dintre marii preoți care a oferit jertfe în templul lui Solomon. Din moment ce Aaron era primul mare preot, el era al optulea. Astfel, de la Moise până la vremea lui Solomon, după unii, au trecut 595 de ani, iar după alții, 576 de ani 150. Așadar, dacă la cei 450 de ani care au trecut din vremea lui Iosua până la David, adăugăm 40 de ani din domnia lui Moise peste poporul Israel și ceilalți 80 de ani din viața lui Moise înainte de a ieși din Egipt și alți 4 ani ai evreilor din Egipt, dacă mai adăugăm 40 de ani din timpul lui Moise. În timpul domniei lui David, obținem cifra de 610 copii. Cronologia noastră este mai exactă și mai perfectă: au trecut 523 de ani și 7 luni înainte de moartea lui David; la ei adăugăm 120 de ani din viața lui Moise și, de asemenea, domnia lui Solomon 40 de ani. Dacă numărăm tot timpul care a trecut înainte de moartea lui Solomon, vom afla că au trecut 683 de ani și 7 luni. Hiram și-a căsătorit fiica cu Solomon în vremea când Menelaus, după capturarea Troiei, a debarcat pe coasta fenicienilor, despre care sosirea Menandru Pergamitul și Laetus relatează în lucrarea sa „Fenicienii”. Lui Solomon i-a urmat fiul său Roboam, care a domnit 17 ani: atunci marele preot era Abimilec, fiul lui Țadoc. În timpul domniei lui Roboam, împărăția lui Israel s-a prăbușit și Ieroboam, slujitorul lui Solomon, din seminția lui Efraim, a domnit în Samaria. În acest timp trăiau proorocii Ahia Silonitul, Șemea, fiul lui Amama, și un alt profet care a venit la Ieroboam din Iudeea și s-a răzvrătit împotriva construirii altarului de către acest rege (1 Regi 13:1, 2). Lui Roboam i-a urmat fiul său Abia, care a domnit 23 de ani. Succesorul acestuia din urmă a fost Asaman, care a domnit pentru același număr de ani. La bătrânețe a suferit de gută la picioare. În timpul domniei sale a trăit profetul Iehu, fiul lui Anania. Asaman a fost succedat de Iosafat, fiul său, care a domnit 25 de ani. În timpul domniei sale au trăit următorii profeți: Ilie tesbitul, Mica, fiul lui Ieblaus, și Obadia, fiul lui Hanania. Un contemporan cu Mica a fost profetul mincinos Zedechia, fiul lui Canaan. Urmează apoi Ioram, fiul lui Iosafat, care a domnit 8 ani. În timpul domniei sale au trăit și Ilie și după el Elisei, fiul lui Șafat. În timpul lui Elisei, locuitorii Samariei, fiind în nevoie, își mâncau proprii copii și excremente de porumbei (2 Regi 6:25, 28, 29). Domnia lui Iosafat ocupă ultima parte a cărții I a Regilor chiar înainte de cartea a IV-a. Domnia lui Ioram coincide cu înălțarea lui Ilie la cer. După Ilie, Elisei, după ce a intrat în lucrarea profetică la vârsta de 40 de ani, a profețit timp de 6 ani. Urmează apoi Ahazia, care a domnit doar un an. Pe vremea lui, au trăit și Elisei și Abaddonei (2 Cronici 15:1). Succesorul lui Ahazia a fost mama lui Ahazia, Atalia, care a domnit timp de 8 ani (2 Cronici 23:1). Ea a ucis copiii fiului ei (comparați cu 2 Regi 11:1; 2 Cronici 22:10), pentru că ea aparținea familiei lui Ahab. Ioseba, sora lui Ahazia, l-a salvat pe fiul lui Ahazia, Ioas, iar ulterior i-a predat regatul. În timpul domniei acestei Atalia, Elisei a profețit și el. După Atalia, după cum am menționat deja, a domnit Ioas, salvat de la moarte de Ioseba; și ea era soția marelui preot Iehoiada. Toți anii din viața lui Jos au fost 40. Astfel, de pe vremea lui Solomon până la moartea profetului Elisei, unii numără 105 ani, iar alții 200. Dar, după cum reiese din cronologia noastră, 181 de ani au trecut de la aderarea lui Solomon la împărăție până la moartea lui Elisei. După Philohorus, de la cucerirea Troiei până la nașterea lui Homer au trecut 180 de ani, care a urmat emigrării coloniei ionice. Aristarh, în Comentariul său asupra lui Arhiloh, spune că Homer a trăit deja în timpul acestei emigrări. Prin urmare, a avut loc la aproximativ 140 de ani după căderea Troiei. Apolodor susține că Homer s-a născut la 100 de ani după emigrarea coloniei ionice, în timpul domniei lui Agesilau, fiul lui Doruseev, peste lacedemonieni. El dovedește că legiuitorul Lycurgus în timpul tinereții sale a fost contemporan cu Homer. Euthymenes, în Cronicile sale, spune că a înflorit împreună cu Hesiod în timpul lui Acastus și s-a născut pe Chios aproximativ în anul 200 după capturarea Troiei. Archemachus este de aceeași părere și în cartea a treia din „istoria insulei Eubeea”. Din aceasta se dezvăluie că atât Homer, cât și Hesiod au trăit mai târziu decât (profeții Ilie și) Elisei. Dacă urmărim povestea gramaticanului Crates și dacă credem că nașterea lui Homer cade pe vremea în jurul sosirii Heraclidelor în Peloponez, i.e. An aproximativ în al 80-lea an după căderea Tropelor, vom constata că Homer a trăit mai târziu chiar decât Solomon, în timpul căruia domnie, după cum am menționat mai sus, a avut loc sosirea lui Menelau în Fenicia. Potrivit lui Eratosthenes, Homer s-a născut la 100 de ani după capturarea Troiei. Teopomp, în al 43-lea capitol din „istoria lui Filip”, spune că Homer s-a născut la 500 de ani după viața participanților la capturarea Troiei. Și Euphorion, în „istoria dinastiei Alevad”, datează viața lui Homer pe vremea lui Huges, care și-a asumat regatul la începutul celei de-a 18-a olimpiade. Acest Euforion raportează, de asemenea, că Huges a fost primul care s-a autointitulat tiran. Sosibius Laconianul, în „Eseu cronologic”, plasează nașterea lui Homer în anul 8 al lui Charillus, fiul lui Polyudektov. Kharill a domnit 64 de ani, iar după el fiul său Nikander a domnit 39 de ani. Potrivit aceluiași Sosibius, prima Olimpiada cade în al 34-lea an al domniei lui Nikander. Astfel, Homer s-a născut la 30 de ani de la începutul sistemului olimpiadei. După Ioas, fiul său Amazia, care a domnit 39 de ani, a preluat stăpânirea împărăției. Lui Amazia i-a succedat exact în același mod fiul său Ozia (cf. 2 Regi 14:2; 2 Cronici 25:1 și Eusebiu), care a domnit timp de 52 de ani și a murit de lepră. În vremea lui, trăiau proorocii Amos și Isaia, fiul său, Osea, fiul lui Beer, și Iona, fiul lui Hamat, originar din Get Haber; le-a propovăduit Niniviţilor, ieşind din pântecele monstrului care-l devorase. Ozia a fost succedat de fiul său Iotam, care a domnit 16 ani. În timpul domniei sale au mai trăit proorocii Isaia, Osea, Mica Morastitul (Mic. 1:1) și Ioel, fiul lui Betuel. Iotam a fost succedat de fiul său Ahaz, care a domnit 16 ani. Aproximativ în al 15-lea an al domniei lui Ahaz, Israel a fost luat în robie de Babilon, iar Şalmaneser, regele Asiriei, i-a relocat pe locuitorii Samariei în Media şi Babilon (2 Regi 18:10, 11). Lui Ahaz i-a urmat Osea, care a domnit 8 ani, apoi Ezechia, care a domnit 29 de ani. Acest rege, care era aproape pe moarte, a meritat cu viața sa sfântă ca Dumnezeu, prin gura lui Isaia, să-și prelungească viața cu încă 15 ani, făgăduință care a fost confirmată de Dumnezeu prin întoarcerea umbrei soarelui (2 Regi 20:6 etc.). Isaia, Osea și Mica au profețit înainte de domnia lui Ezechia. Se spune că au trăit după Lycurgus, legiuitorul lacedemonienilor. Într-adevăr, Dieuchis, în cea de-a patra carte din „istoria Megarei”, datează viața lui Lycurgus la aproximativ al 290-lea an după capturarea Troiei. Isaia și împreună cu el Mica, Osea și Ioel, fiul lui Betuel, au profețit în al 200-lea an după Solomon, în timpul căruia domnia, așa cum am vorbit deja despre asta mai sus, Menelau a venit în Fenicia. După Ezechia, fiul său Manase a domnit 55 de ani. Apoi fiul său Amos timp de doi ani. După Amos, a domnit Iosia, fiul său, considerat cel mai drept și mai binevoitor; Domnia lui a durat 31 de ani. El a aruncat cadavrele oamenilor pe statui de idoli sparte și răsturnate, așa cum este scris în cartea Leviticului (26:30; cf. 1 Regi 13:2; 2 Regi 23:14,20). La vremea lui, în al 18-lea an al domniei sale, Paștele a fost sărbătorit cu o asemenea splendoare cum nu fusese niciodată sărbătorită până acum, nici de Samuel, nici de vreunul dintre predecesorii lui Iosia (2 Cronici 35:18; cf. 2 Regi 23:22). La vremea lui, preotul Hilchia, tatăl profetului Ieremia, a găsit cartea Legii în biserică și a murit în timp ce o citea. În timpul domniei acestui rege, Oldai, Țefania și Ieremia au profețit. Acest din urmă contemporan a fost profetul mincinos Anania, care nu l-a ascultat pe Ieremia și a murit în același an. Cât despre Iosia, el a fost ucis pe râu. Eufrat, unde a mers să-l întâlnească pe regele Egiptului Necho, care mergea împotriva asirienilor (2 Regi 23 și 2 Cronici 35). Iosia a fost succedat de fiul său Ioiachin și de fiul său Ioahaz, care a domnit timp de 3 luni și 10 zile. Necho, regele Egiptului, l-a pus în lanțuri pe Ioahaz și l-a dus în Egipt și, în locul lui, l-a pus împărat pe fratele său Ioachim; El a instruit acest lucru să încaseze taxe de la oameni, impunându-le asupra întregii țări. Ioachim a domnit 11 ani. Moștenitorul său a fost fiul său Ioachin, care a domnit doar trei luni. Acesta a fost urmat de Zedechia, care a domnit 11 ani. În timpul domniei sale, Ieremia a profețit. În același timp, Ezechiel, fiul lui Butți, Urie, fiul lui Semea (Ier. 26:20) și Habacuc au profețit. Aceasta se încheie seria regilor evrei. Astfel, de la nașterea lui Moise până în ziua în care Zedechia a fost dus în Babilon, numai după socoteală, au trecut 972 de ani, iar după rezultatele mai sigure ale socotirii noastre, 1085 de ani, 6 luni și 10 zile. Iar de la domnia lui David până la robia de la caldeeni, după unii, au trecut 452 de ani și 6 luni, iar după socoteala noastră mai atentă, 482 de ani, 6 luni și 10 zile. În al 12-lea an al domniei lui Zedechia, deci cu 70 de ani înainte de stăpânirea perșilor, Nebucadnețar a luptat cu fenicienii și evreii, așa cum spune Berosus despre aceasta în „istoria caldeenilor”. Yuba, în lucrarea sa despre asirieni, spune că el împrumută informațiile sale istorice de la Berosus și garantează astfel veridicitatea acestui istoric. Deci, Nebucadnețar, după ce l-a orbit, îl duce pe Zedechia în Babilon și reașează tot poporul, cu excepția unui număr mic de oameni care au fugit în Egipt, în țări îndepărtate. Și această captivitate a evreilor a durat 70 de ani. Ieremia și Habacuc au profețit și ei sub Zedechia. În al 5-lea an al domniei sale, Ezechiel a proorocit în Babilon, iar după el Naum, apoi Daniel. După Daniel, în timpul domniei lui Darius I (Histaspes), Hagai și Zaharia au profețit timp de doi ani. După Daniel, a profețit Malahi, unul dintre cei doisprezece profeți, al cărui nume înseamnă „mesager” (înger). După Hagai și Zaharia, Neemia, principalul paharnic al lui Artaxerxe, fiul lui Ahel israelian, reconstruiește Ierusalimul și restaurează biserica. Povestea Esterei și a lui Mardoheu, relatată în cartea cu acest nume, este legată de această captivitate, așa cum se vorbește despre Macabei în cărțile cu același nume. În timpul acestei captivități, Misail, Anania și Azaria, care au refuzat să se închine în fața idolului, au fost aruncați într-un cuptor încălzit, dar au fost salvați de un înger care a coborât la ei. Apoi, din cauza balaurului, Daniel a fost aruncat în vizuina leului, aici, prin providența Divină, a fost hrănit de Habacuc, iar în a 7-a zi a fost scos din groapă sănătos și sănătos. În același timp, cade minunata poveste a lui Iona și Tobias. Acesta din urmă, cu asistența Îngerului, o ia de soție pe Sarah, de care 7 pretendenți au fost corteși anterior și toți au fost uciși de demon; Tobit, tatăl lui Tobias, și-a primit vederea după nunta fiului său. În aceeași captivitate, Zorobabel, după ce a distrus mașinațiunile adversarilor săi cu prudența sa, cumpără de la Darius dreptul de a restaura Ierusalimul, se întoarce în țara natală împreună cu Ezra, își eliberează poporul prin Ezra și, cu ajutorul inspirației divine, pune în ordine colecția de cărți sfinte. Scripturile 151, restaurează sărbătorirea Paștelui, interzice căsătoriile evreilor cu femei străine. Chiar înainte de aceasta, Cir a permis evreilor să se întoarcă în patria și libertatea lor (cf. 1 Ezra 1:1; 6:1 etc.). Când, conform acestei permisiuni, a avut loc întoarcerea evreilor în timpul domniei lui Darius (comparați cu 1 Ezra 6:16 și 7:15), evreii au celebrat Dedicarea Bisericii, precum și Sărbătoarea Corturilor (Nahum 8:16). În general, se crede că de la nașterea lui Moise până la eliberarea evreilor din captivitate au trecut 1155 de ani, 6 luni, 10 zile. De la domnia lui David până la această eliberare din captivitate, după unii, au trecut 352 de ani, iar după un calcul mai sigur, 572 de ani, 6 luni și 10 zile. Astfel, prin robia din Babilon, s-a împlinit următoarea profeție a lui Daniel pe vremea lui Ieremia: Șaptezeci de săptămâni pentru poporul tău și pentru cetatea sfântă sunt reduse, pentru ca trădarea să se epuizeze și păcatul să se sfârșească, pentru ca nelegiuirile să fie șterse și nelegiuirile curățate, pentru ca neprihănirea veșnică să fie descoperită, dreptatea și vedenia să fie împlinită. ca Sfânta Sfintelor să fie unse. Cunoașteți și înțelegeți. De la această profeție și restaurarea Ierusalimului până la regele lui Hristos, vor trece 7 săptămâni și 62 de săptămâni și oamenii se vor întoarce și străzile se vor zidi din nou și se vor ridica ziduri, dar vor veni vremuri grele. Și după 62 de săptămâni Hristos va fi ucis fără judecată; și în același timp, regele care urmează să vină va nimici orașul și sfânta sfintelor și ca printr-un nou potop, locuitorii vor fi nimiciți și chiar până la sfârșitul războiului, moartea va năvăli printre ei. Și legământul va fi stabilit pentru mulți într-o săptămână și, în jumătate de săptămână, jertfele și jertfele de băutură vor cădea și urâciunea pustiirii va fi răspândită peste sanctuar și până la sfârșitul acelui timp, poporul sfinților va fi dat pieirii. Și la mijlocul săptămânii nu se va mai ridica tămâie de pe altar, jertfele vor înceta și urâciunea pustiirii va fi pe aripa sanctuarului, până când plinătatea ei îl va face pe pustiitor însuși să se mire.” (Dan. 9:24-27). Deci, că biserica a fost construit în primele șapte săptămâni este clar; Acest eveniment este înregistrat și de Ezra. Isus a domnit printre evrei din Ierusalim cu împlinirea a 7 săptămâni; iar în cele 62 de săptămâni, toată Iudeea s-a odihnit, bucurându-se de o pace adâncă, netulburată de niciun război; și Domnul nostru Iisus Hristos, Sfântul sfinților. a venit și a împlinit vedeniile și profețiile, a fost uns după trup de Duhul Tatălui. Manifestarea demnității regale a lui Hristos către lume a avut loc în aceste 62 de săptămâni și în singura săptămână, așa cum a prezis profetul. Jumătate din săptămâna următoare este acoperită de domnia lui Nero și începe cu introducerea dezgustului de către acest împărat în cetatea sfântă a Ierusalimului; iar în a doua jumătate a acestei săptămâni a fost destituit; în care au murit Galba, Otho și Vitellius; apoi puterea a trecut la Vespasian, care a distrus Ierusalimul și a jefuit sanctuarul. Pentru cei care înțeleg, devine clar că evenimentele au decurs exact așa cum a prezis profetul. Așadar, după al 11-lea an și la începutul celui următor, care a fost primul an al domniei lui Ioahin (Ieonia; cf. 2 Regi 23:36; 24:8, 10, 14), Nabucodonosor, după 7 ani ai domniei sale asupra Asiriei (2 Regi 24:12), locuitorii Ierusalimului mută în Babilon. Această captivitate s-a întâmplat asupra evreilor în al 2-lea an al domniei lui Wafra (Ier. 44:30), rege al Egiptului, și în anul 1 al celei de-a 48-a Olimpiade, când Fenip era arhon la Atena. Această captivitate a durat 70 de ani, deoarece s-a încheiat în al 2-lea an al domniei lui Darius, fiul lui Gistaspes, conducătorul perșilor, asirienilor și egiptenilor. La vremea lui, Hagai, Zaharia și Maleahi, unul dintre cei 12 profeți, au profețit, așa cum sa spus deja. Marele preot la vremea aceea era Isus, fiul lui Iosedec. În al 2-lea an al domniei lui Darius, care, conform lui Herodot (3:70), a răsturnat puterea uzurpatoare a magicienilor, Zorobabel, fiul lui Salathiel, a fost trimis la Ierusalim pentru a restaura această cetate și a decora biserica. Și iată cronologia din timpul existenței monarhiei persane. Cir a domnit 30 de ani (Irod. 1:214), Cambise 19 ani (Irod. 3:66), Darius 46 de ani, Xerxes 26 de ani, Artaxerxe 41 de ani, Darius 8 ani, Artaxerxe 42 de ani, Ochos sau Măgari 3 ani. Drept urmare, domnia tuturor regilor Persiei va fi de 235 de ani. După acest timp, Alexandru cel Mare a urcat pe tronul Persiei, privându-l pe Darius (Kodoman) de tron. Iată cronologia regilor macedoneni: Alexandru a domnit 18 ani, Ptolemeu Lagus 40 de ani, Ptolemeu Philadelphus 27 de ani, Ptolemeu Euergetes 25 de ani, Ptolemeu Philopator 17 ani, Ptolemeu Epifan 24 de ani. Acesta a fost succedat de Ptolemeu Filometor, care a domnit 35 de ani; după el a fost regele Ptolemeu Physcon, care a fost rege timp de 29 de ani; apoi Ptolemeu Latour, care a domnit 36 ​​de ani; urmat de Ptolemeu Dionysos, care a domnit 29 de ani; în cele din urmă Cleopatra, care a domnit 22 de ani. După ea a luat naștere regatul Capadociei, dar a durat doar 18 zile. În general, domnia tuturor regilor macedoneni a durat 312 ani și 18 zile. Prin urmare, s-a dovedit că profeții Hagai, Zaharia și Maleahi, unul dintre cei 12 profeți care au trăit în al 2-lea an al domniei lui Darius Hystaspes și au apărut în anul 1 al celei de-a 48-a Olimpiade, sunt mai vechi decât Pitagora, despre a cărui viață se spune că se referă la Olimpiada a 62-a. Sunt cu mult mai vechi decât Thales, cel mai vechi dintre înțelepții eleni, născut abia în jurul celei de-a 50-a Olimpiade. Așa-zișii înțelepți au fost și ei contemporani cu Thales, așa cum spune Andron despre asta în Trepiedul său. Heraclit, care a trăit după Pitagora, menţionează acest filosof în scrierile sale. Astfel, devine de necontestat faptul că Olimpiada I, și ea, așa cum s-a dovedit deja, cade în al 407-lea an de la capturarea Troiei, un timp străvechi în care au trăit profeții mai sus amintiți, precum și timpul de viață al filosofilor numiți înțelepți. Acum este mai ușor de observat că Solomon, a cărui domnie corespunde domniei lui Menelaus, a fost contemporan cu asediul Troiei și a trăit cu un număr semnificativ de ani înaintea înțelepților din Grecia antică. Am arătat deja mai sus cu câți ani înainte de a trăi Moise Solomon. Alexandru, supranumit Polyhistor, în lucrarea sa despre evrei, transmite conținutul unora dintre scrisorile lui Solomon către Bafra, regele Egiptului și către regelui Feniciei, precum și răspunsurile acestor regi către Solomon. Din aceste scrisori se dezvăluie că Bafra a trimis 8.000 de muncitori egipteni la Solomon pentru a construi biserica, că regele Tirului a trimis tot atâtea muncitori lui Solomon, și cu ei un arhitect, din partea mamei sale, un evreu din seminția lui Gad (2 Cron. 2:13), pe nume Giram (1 Regi 7:13, 40). Istoria spune, printre altele, că atenianul Onomacrit, autorul notoriu al poemelor atribuite lui Orfeu, a trăit în timpul Pisistratidelor în jurul celei de-a 50-a Olimpiade. Orfeu, care a navigat cu Hercule pe nava Argo, a fost profesorul Muzeului. Amphion a trăit cu două generații înainte de asediul Troiei. Demodocus și Famius, renumiti pentru că cântau citara și i-au provocat uimirea, Demodocus cu feacii (Odis. 8:43) și Famius cu pretendenții Penelopei (Odis. 1:153), au trăit după capturarea Troiei. Ei spun printre altele (Pausanias in Atticis) că „Predicțiile” în versuri atribuite Muzeului îi aparțin lui Onomacrit, că „Popa care vărsă” a lui Orfeu (după Svida) este opera lui Zopyrus Heracleul; că „Coborârea în iad” este creația lui Prodicus din Samos. Ion Chianul în „Triagmas”-ul său transmite că poeziile publicate sub numele de Orfeu au fost compuse de Pitagora (după D. Laertius). Epigenes, în eseul său despre poeziile atribuite lui Orfeu, susține că „Coborârea în iad” și „Cuvântul sacru” aparțin lui Pitagora Kerkop, iar „Peplos” și poemul „Despre natură” îi aparțin lui Brontin. Unii consideră că Terpandra este un poet antic. Dar Hellanicus mărturisește că Terpander s-a născut pe vremea lui Midas; Fanius, după ce l-a numit lesbiană mai devreme decât Terpandra, îl consideră mai tânăr decât Arhiloh. El spune că Lesh s-a luptat cu Arktin și l-a învins. Potrivit mărturiei lui Xanthus Lidianul, orașul Thasos a fost întemeiat în jurul celei de-a 18-a olimpiade, iar după mărturia lui Dionisie, în jurul a 15-a. Astfel, devine de încredere că poetul Arhiloh a devenit celebru după Olimpiada a XX-a 152, deoarece vorbește despre distrugerea Magneziei ca pe un dezastru recent. Se spune că Simonide a fost contemporan cu Arhiloc și că viața lui Calinus nu aparține unei epoci foarte străvechi, deoarece Arhiloh vorbește despre distrugerea Magnesiei, iar Calinus își amintește de starea încă înfloritoare a acestui oraș. Eumelus Corintul aparține unei epoci mai vechi, căci, conform mărturiei unor istorici, l-a cunoscut pe Archias, fondatorul Siracuza. Mi s-a părut necesar să spun toate acestea pentru că poeții ciclici sunt de obicei clasați printre cei mai vechi. Se spune că elenii antici aveau deja mulți ghicitori. Astfel de ex. Erau bacizi, unul din Beotia, altul din Arcadia, care au prezis multe lucruri. Pisistrat și-a stabilit tirania numai pentru că atenianul Amphilutus 153 ia arătat un moment favorabil în timp pentru a prelua puterea (Irod. 1:62). Nu voi spune nimic despre Cometa din Creta, despre Cinurus Ciprianul, despre Admet din Tesalia, despre Aristeu Cireneul, despre Amfiarau Atenianul 154, despre Timoxenus din Corcyra, despre Demenetes Focianul, despre Epigene din Thespiae, despre Nicias Carustianul, despre Ariston Dionianul Thessalian, despre Carthania Corint, despre Hippo, fiica lui Chiron, despre Boyo, despre Manto și tot roiul de Sibile 155, despre Sibylla din Samos, Colofon, Cumaea, Eryufrey, despre Futo 156, Taraxandra, despre Maketis, despre Thessala, despre Thesprotis, mai departe despre Calchas și Tropsus, ai contemporanilor doi. Dar Pug era cel mai în vârstă dintre ei, pentru că era unul dintre argonauți. Cu toate acestea, ei spun că așa-numita „Mantika” a lui Mops a fost compilată de Cyrene Battus. Iar Dorotheus, în prima parte a lui Pandect (compilări), relatează că Mopsus i-a ascultat pe Alcyone și pe Corona. Marele Pitagora studia constant arta ghicirii și credea în acest tip de predicție. La fel de apropiați de el i-au fost Avaris Hiperboreanul, Aristeu Proconnezianul, Epimenide Cretanul, care s-a mutat în Sparta, Mediul Zoroastru, Empedocle din Agrigentum, Phormion Laconianul, Poliuaratus din Thasos, Empedotimus Siracizanul și, în final și mai ales atenianul Socrate. „Eu cred”, spune el în „Theagenes”, că prin harul lui Dumnezeu, încă din copilărie, a fost cu mine un demon, care nu mă lasă cu semne. Este o voce care se ridică din interior de fiecare dată când vreau să fac ceva, care mă respinge, dar nu mă îndeamnă niciodată să fac nimic.” Exekestes, tiranul Foceei, purta în mod constant două inele magice pe degetul uneia dintre mâinile sale, iar după sunetul pe care îl scoteau când se atingeau unul de celălalt, determina momentul în care trebuia să acționeze. Cu toate acestea, a murit din viclenie, deși prin sunetul inelelor a prevăzut moartea care îl amenința, așa cum spune Aristotel în cartea sa „Despre Republica Fociană”. Să îi enumerăm acum pe cei dintre egipteni care au fost inițial oameni simpli, dar care au fost ulterior adorați de vecinii lor. Aceștia sunt Hermes Tebanul, Esculapius din Memphis, Teresius și Manto din Teba, după Euripide („Fenicienii” versetul 841 etc.); de asemenea Helenus, Laocoon, Oinona și Crenos, toți patru din Troia. Kren dintre ei, unul dintre Heraclides, se spune că a fost un ghicitor remarcabil. Să-i numim și pe Iam din Elis, din care s-au descins Yamides, și Polyuis, faimos în Argos și Megara, de care își amintesc și poeții tragici. Mai este necesar să-l numim pe Thelem, ghicitorul Ciclopilor, care i-a prezis lui Polifem lovitura pe care a primit-o de fapt de la Ulise în călătoria sa? De ce să-l numesc pe atenianul Onomacrit sau Amphiaraus, care, după cum se spune, a trăit cu o generație înainte de capturarea Troiei și a fost unul dintre cei șapte generali care au luptat la Teba? De ce – Theoklyulena din Cefalonia sau Telmisa din Caria sau Galena din Sicilia? Dar pe lângă ei mai erau și alții, precum. Idmon, unul dintre argonauți, Themonoia vrăjitoarea din Delphi, Pug, fiul lui Apollo și Manto din Pamfilia, Amfiloh, fiul lui Amphiaraus din Cilicia, Alcleon din Acarnania, Ania din Delos, Aristander Telmisianul care l-a însoțit pe Alexandru. Și Philochorus, în cartea I din „Eseu despre arta divinatorie”, spune că Orfeu a fost și ghicitor. Teopomp, Efor și Timeu vorbesc despre ghicitorul Ortagora. Pitocle Samianul în cartea a 4-a din „istoria Italiei” menționează un alt ghicitor Caius Julia Nepo. Dar dintre toți acești eleni pe care i-am numit, unii, după cum spune Scriptura (Ioan 10, 8), au fost hoți și tâlhari și și-au bazat majoritatea prezicerilor pe observații și presupuneri de natură materialistă, așa cum medicii și ghicitorii, când își practică arta, se întemeiază numai pe fizionomie; altele erau inspirate de demoni sau intrau într-un extaz divinator din vaporii care se ridicau din apă sau din diverse mirosuri parfumate sau din anumiți vapori atmosferici. Arta ghicirii profeților evrei era de origine cerească. Chiar înainte de mesajul legii, Adam a fost un astfel de profet, care a prezis viitorul în cuvintele pe care le-a rostit la vederea soției sale și când a dat nume animalelor. Un astfel de profet a fost Noe, care a propovăduit pocăința (2 Petru 2:5), Avraam. Isaac și Iacov, care au prefigurat în mod clar multe evenimente care au fost ascunse în viitorul îndepărtat și cele a căror completare era deja aproape. Astfel au fost, din vremea darii Legii, Moise si Aaron, si dupa ei Iosua, fiul lui Nun, Samuel, Gad, Natan, Ahia, Semei, Iehu, Ilie, Mica, Obadia, Elisei, Abadoneu, Amos, Isaia, Osea, Iona, Ioel, Ieremia, Țefania, fiul lui Huzia, 57, Ezechiel. Urie, Habacuc, Naum, Daniel, Mişael, redactor al tratatului de dovezi 158, Hagai, Zaharia, Maleahi unul dintre cei doisprezece, un total de 35 de profeţi. Printre femei - pentru că printre ele erau prooroci - astfel de Sara, Rebeca, Miriam, Debora și Hulda. Apoi, în timpul domniei aceleiași legi, Ioan a proorocit înainte de botezul Mântuitorului. După nașterea lui Hristos, apar profeții Simeon și Ana. Evanghelia ne spune că Zaharia, tatăl lui Ioan, a proorocit și înaintea fiului său. Acum să fim atenți la cronologia adoptată de eleni. Să începem cu Moise. De la nașterea lui până în ziua când israeliții au părăsit Egiptul, au trecut 80 de ani. De la ieșirea israeliților din Egipt până la moartea lui Moise au fost 40 de ani. Exodul israeliților din Egipt a urmat în timpul lui Inachus, deoarece Moise a părăsit Egiptul cu 345 de ani înainte de migrația nimfei Io (fiica lui Inachus). De la preluarea lui Moise asupra Israelului în propriile mâini și de la Inachus până la potopul Deucalion, al doilea dintre inundațiile care au vizitat Hella, și până la focul lui Phaethon, evenimentele contemporanului Krotop (Kekrops), numără 40 de generații 159. Și de o sută de ani sunt trei generații. De la potopul lui Deukalion până la incendiul de pe Muntele Ida, până la descoperirea fierului și până la Dactilile Ideilor, Frasyllus calculează 73 de ani, iar de la incendiul de pe Ida până la răpirea lui Ganimede 65 de ani; Au trecut 15 ani de la această răpire până la expediția lui Perseus și până la înființarea Jocurilor Istmice în memoria lui Melicert de către comandantul șef; de la expediția lui Perseus până la întemeierea Troiei 34 de ani; de la acest moment până în campania argonauților 64 de ani; de la campania argonauților până la vremea lui Tezeu și a Minotaurului 32 de ani; de pe vremea lui Tezeu și a Minotaurului până în epoca celor șapte generali care au comandat la Troia, 10 ani; de acolo până la înființarea Jocurilor Olimpice de către Hercule în memoria lui Pelops 3 ani; de la începutul Jocurilor Olimpice până la campania amazoanelor împotriva Atenei și până la răpirea Elenei de către Tezeu 9 ani; de acum până la îndumnezeirea lui Hercule este de 11 ani; de acum până la răpirea Elenei de către Alexandru Paris este de 4 ani; de la această răpire până la capturarea Troiei 10 ani; de la capturarea Troiei până la sosirea lui Enea în Italia și până la întemeierea lui Lavinium 10 ani; de la întemeierea Laviniei până la domnia lui Ascanius 8 ani; de la Ascania la sosirea Heraclidelor 61 de ani; de la sosirea lui Heraclide până la Olimpiada lui Iphitus 338 ani 160. Cronologia lui Eratostene este următoarea. De la capturarea Troiei până la sosirea Heraclidelor 80 de ani; de la sosirea Heraclidelor până la formarea Ioniei 60 de ani; de la formarea Ioniei până la domnia lui Licurg 159 de ani; de la începutul domniei sale până în anul I al Olimpiadei I 108 ani; de la această epocă până la invazia lui Xerxes 297 de ani; de la această invazie până la începutul războiului din Peloponesia 48 de ani; de la începutul acestui război până la sfârşitul lui odată cu înfrângerea atenienilor, 27 de ani; de la această înfrângere până la bătălia de la Leuctra 34 de ani; de la această bătălie până la moartea lui Filip 35 de ani; de la moartea lui Filip până la moartea lui Alexandru 12 ani. Unii consideră 24 de ani de la prima Olimpiada până la întemeierea Romei; de la întemeierea Romei până la izgonirea regilor, însoțită de înființarea consulatului, 243 de ani; de la izgonirea regilor până la moartea lui Alexandru 186 de ani; de la moartea lui Alexandru până la victoria lui Augustus, după care Antoniu s-a sinucis în Alexandria, 294 de ani - Augustus a fost ales apoi consul pentru a 4-a oară; - de la acest moment și până la înființarea jocurilor la Roma de către Domițian 114 ani; de la prima sărbătoare a acestor jocuri până la moartea lui Commodus au fost 111 ani. Unii istorici numără 1828 de ani de la Kekrops la Alexandru cel Mare și 1250 de ani de la Demofon. De la capturarea Troiei până la sosirea Heraclidelor, 120 sau 180 de ani; de la acest ultim eveniment până la arhontul Evenet, în timpul căruia, se spune, Alexandru a mers în Asia, după Fanius, au trecut 715 ani, după Efor, 735, dar Timeu și Cleitarh 820, după Eratostene, 774. Duris de la cucerirea Troiei până la sosirea lui Alexandru în Asia numără 10000 ani; de la acest ultim eveniment la Evenet, care era arhont la Atena la momentul morții lui Alexandru 161, 11 ani; de la moartea lui Alexandru până la domnia lui Germanicus Claudius Caesar 365 de ani. Din vremea lui Claudius până la moartea lui Commodus, numărul de ani este cunoscut în mod sigur. După ce am folosit numerația adoptată de eleni pentru a descrie tabloul cu cele mai lungi rânduri de ani, ar trebui să ne întoarcem acum la cronologia adoptată de barbari. De la Adam până la potop sunt 2148 de ani și 4 zile. De la Sem la Avraam sunt 1250 de ani. De la Isaac până la împărțirea Țării Făgăduinței sunt 616 ani. Din vremea Judecătorilor până la Samuel 463 de ani și 7 luni. Domnia Judecătorilor a fost urmată de domnia regilor, care a durat 572 de ani, 6 luni și 10 zile. După regii din seminția lui Iuda a început stăpânirea perșilor, care a durat 235 de ani. După stăpânirea persană, stăpânirea macedoneană - dacă o socotim ca durabilă de la Alexandru până la moartea lui Antonie - va dura 312 ani și 18 zile. Apoi vin împărații romani. De la Augustus până la moartea lui Commodus au trecut 222 de ani. De la sfârșitul robiei de 70 de ani și întoarcerea evreilor în țara lor natală și până la noul jug care i-a căzut în timpul domniei lui Vespasian, ei numără 410 ani. În fine, de la Vespasian până la moartea lui Commodus, 121 de ani 6 luni 24 de zile. Dimitrie în „Istoria regilor lui Iuda” spune că triburile lui Iuda, Beniamin și Levi nu au fost duse în robie de Sanherib și că de la această captivitate până la ultima impusă locuitorilor Ierusalimului de Nabucodonosor, au trecut 128 de ani și 6 luni; că din anul în care cele 10 seminții ale lui Israel au fost luate în robie din Samaria și până la domnia lui Ptolemeu al IV-lea, au trecut 573 de ani și 9 luni, iar din epoca când au fost luați robi din Ierusalim, 338 de ani și 3 luni. Dar Filon însuși nu este de acord cu Dimitrie în ceea ce privește cronologia din istoria regilor lui Iuda. În plus, Eupolemus, în lucrarea sa pe același subiect, de la Adam până în al 50-lea an al domniei lui Ptolemeu Dimitrie, regele Egiptului și al 12-lea între Ptolemei, însumează 5149 de ani, iar din vremea înlăturării de către Moise a evreilor din Egipt până în același timp, 2580 de ani; Din această epocă au trecut 120 de ani până la consulatul la Roma al lui Caius Domițian și Sabinus. Ephor și mulți dintre ceilalți istorici spun că în lume există 75 de națiuni și 75 de dialecte. Fără îndoială, ei știau ce a scris Moise: Și toate sufletele care au ieșit din Egipt cu Iacov erau 75 la număr (Geneza 46:27). Dar putem mai degrabă să acceptăm ca adevăr că numărul adverbelor inițiale este de 72, după cum ne spun preoții noștri. Scripturi 162. Toate celelalte adverbe sunt formate dintr-un amestec de adverbe originale, două sau trei sau mai multe. Un adverb este o calitate a limbajului care caracterizează localitatea sau spiritul unuia sau altuia anume popor. Elinii spun că au cinci dialecte: atic, ionic, doric, eolian și a cincea comună, și că dialectele barbarilor sunt nenumărate și nu se numesc dialecte, ci limbi. Platon spune că zeii au și un anumit dialect 163. El bazează această presupunere pe adâncirea în vise și ghicitori; Acest lucru este dovedit și de cei posedați, care nu vorbesc cu propria lor voce și nu în propriul dialect, ci în vocea și dialectul demonilor care i-au stăpânit în secret. El crede chiar că și animalele au propriul lor dialect special, de înțeles doar indivizii din același gen 164. Astfel, când un elefant intră într-o mlaștină și scoate strigăte, atunci vine un alt elefant și, văzând ce s-a întâmplat, se întoarce și puțin mai târziu aduce cu el o turmă întreagă de elefanți pe care o eliberează și cu ajutorul mlaștinilor. Se spune că în Libia, când un scorpion vede o persoană la care nu poate ajunge cu înțepătura sa, pleacă, dar apoi se întoarce cu alți scorpioni; se împletesc între ele sub forma unui lanț și astfel proiectarea lor reușește. Animalele nu recurg la gesturi ambigue și nici nu folosesc expresii faciale pentru a se exprima, dar folosesc un limbaj propriu. Unii dintre naturaliștii susțin că, dacă firul unui pescar se rupe în momentul în care prinde un pește și dacă peștele pe care l-a prins pleacă, atunci pescarul respectiv nu va prinde nici măcar un pește în acel loc în acea zi toată ziua. Dialectele inițiale și formative sunt dialectele popoarelor, care printre eleni sunt cunoscute drept barbari. Numele obiectelor indică însăși esența lor, natura 165, motiv pentru care se recunoaște că rugăciunile în limba barbară sunt mai valabile decât în ​​alte limbi. În Cratylus, Platon, dorind să explice etimologia cuvântului πῦρ, spune că acesta este un cuvânt barbar. El mărturisește că acest cuvânt, cu unele modificări ușoare, este folosit printre frigieni. Acum, pentru a determina cel mai bine epoca în care s-a născut Mântuitorul, ar fi decent, cred, să schițăm cronologia împăraților romani. Augustus a domnit 43 de ani, Tiberius 22, Caius 4, Claudius 14, Nero 14, Galba 1, Vespasian 10, Titus 3, Domițian 15, Nerva 1, Traian 19, Hadrian 21 și Antoninus 21. După aceea, domnia lui Marcus Aurdeliu s-a numit împreună cu Commodelius2. ani. De la Augustus la Commodus au trecut 222 de ani, iar de la Adam până la moartea lui Commodus 5784 2 luni 12 zile. Unii istorici prezintă istoria împăraților romani după cum urmează. Iulius Cezar a condus statul roman timp de 3 ani, 4 luni și 5 zile. După el, Augustus a domnit 46 de ani, 4 luni și 1 zi; apoi Tiberiu 26 ani 6 luni 19 zile; Kai Caesar 3 ani, 10 luni și 8 zile; Claudius 13 ani 8 luni si 28 zile; Nero are, de asemenea, 13 ani, 8 luni și 28 de zile; Galba 7 luni si 6 zile: Otho 5 luni si 1 zi; Vitellius 7 luni si 1 zi; Vespasian 11 ani 11 luni si 22 zile; Titus 2 ani si 2 luni; Domitian 15 ani 8 luni si 5 zile; Nerva 1 an 4 luni si 10 zile; Traian 19 ani 7 luni si 15 zile; Adrian 20 ani 10 luni si 28 zile; Antonin 22 ani 3 luni si 7 zile; Marcus Aurelius Antoninus 19 ani și 11 zile; Commodus 12 ani, 9 luni și 14 zile. Astfel, de la Iulius Cezar până la moartea lui Commodus au trecut 236 de ani și 6 luni. Iar de la Romulus, fondatorul Romei, până la moartea lui Commodus, se consideră în general 953 de ani și 6 luni. În consecință, Mântuitorul nostru s-a născut în anul 28 al domniei lui Augustus, în timpul realizării primului recensământ. Corectitudinea acestei date digitale este dovedită de mesajul Evangheliei Sf. Luca: În al 15-lea an al domniei lui Tiberiu Cezar, cuvântul Domnului a venit la Ioan, fiul lui Zaharia (Luca 3:1). Și în aceeași Evanghelie este scris: Când a venit Isus să se boteze, avea 30 de ani (Luca 3:23). Iar referitor la învăţătura Sa, trebuia să dureze doar un an 166, iar despre aceasta în aceeaşi Evanghelie se spune astfel: M-a trimis un an să propovăduiesc despre mila Domnului (Is. 61, 2). Acestea sunt cuvintele profetului și ale Evangheliei. Astfel, cei 15 ani din viața Mântuitorului căzuți în timpul domniei lui Augustus 167 și ceilalți 15 ani căzuți în timpul domniei lui Tiberiu se ridică la 30 de ani care au trecut până în zilele suferinței Sale. Din ziua morții Sale și până la distrugerea Ierusalimului, sunt considerați 42 de ani și 3 luni; de la distrugerea Ierusalimului până la moartea lui Commodus 128 de ani, 10 luni și 3 zile. În general, de la Nașterea Domnului până la moartea lui Commodus au trecut 194 de ani, 1 lună și 13 zile. Unii dintre istorici extind acuratețea cronologică până la punctul în care indică nu numai anul, ci și ziua nașterii Mântuitorului, susținând că El s-a născut în al 28-lea an al domniei lui Augustus, în a 25-a zi a lunii lui Pacho. Urmașii lui Basilides sărbătoresc și ziua botezului lui Hristos Isus, petrecând noaptea dinaintea acestei zile citind. Ei spun că botezul Domnului a urmat în al 15-lea an al domniei lui Tiberiu Cezar în a 15-a zi a lunii Tubi. Alții susțin că acest lucru s-a întâmplat în a 11-a zi a acestei luni. Unii cercetători, care sunt atenți chiar și la cele mai mici detalii ale suferinței Domnului nostru, susțin că aceasta s-a întâmplat în anul al 16-lea al domniei lui Tiberiu Cezar, în ziua de 25 a lunii Phamenoth; altele in ziua de 25 a lunii Farmufi; Alții susțin că acest lucru s-a întâmplat în ziua de 19 a lunii Farmufi. Unii dintre acești cercetători spun că Hristos Iisus s-a născut în ziua de 24 sau 25 a lunii Farmufi. Este necesar să adăugăm tabloului nostru cronologic numărul de zile, după Daniel, care au trecut de la distrugerea Ierusalimului până la căderea sa definitivă și încă 7 ani și 7 luni, constituind sfârșitul domniei lui Vespasian. Pentru că dacă adunăm primii doi ani ai acestei domnii și cei 17 luni și 8 zile ale domniei lui Galba, Otho și Vitellius, obțineți 3 ani și 6 luni, constituind jumătate din săptămână despre care vorbește profetul Daniel. Și a spus că vor trece 2300 de zile de la momentul în care Nero a introdus urâciunea în cetatea sfântă și până la distrugerea acestei cetăți. Acesta este exact ceea ce înseamnă următoarele cuvinte ale Scripturii: Cât timp se extinde această viziune a jertfei zilnice și a răutății devastatoare a păcatului? Cât timp va fi disprețuită Sfânta Sfintelor și influența ei? Iar El mi-a spus: La 2300 de seri și dimineți, și atunci Sfânta Sfintelor va fi distrusă (Dan. YI1I, 13). Aceste 2300 de zile alcătuiesc 6 ani și 4 luni, a căror jumătate datează din vremea domniei lui Nero și constituie jumătate din săptămâna profetului; cealaltă jumătate a acestei săptămâni este acoperită de domniile lui Galba, Otho și Vitellius și cei doi ani ai domniei lui Vespasian. Acesta este motivul pentru care Daniel spune: Ferice de cel ce trăiește pentru a vedea ziua a 1335 (Dan. 8:12), pentru că până în acea zi războiul a continuat și apoi a încetat. Acest număr este menționat în altă parte în același capitol din care am citat cuvintele anterioare. Acesta este locul: Și de când va înceta jertfa zilnică și va fi înființată urâciunea care face pustiire, vor trece 1290 de zile. Ferice de cel care trăiește pentru a vedea ziua a 1335-a (Dan. 11:11, 12). Josephus Flavius ​​​​evreul și autorul istoriei evreilor ne prezintă un calendar conform căruia se numără 585 de ani de la Moise până la David; de la David până în al 2-lea an al domniei lui Vespasian 1179 de ani; din acest an până în al 10-lea an al domniei lui Antoninus (Pius) 77 de ani. Astfel, de la Moise până în al 10-lea an al domniei lui Antoninus, Josephus consideră 1933. Alții, de la Inachus și Moise până la moartea lui Commodus, consideră 2942; încă alții 2821 de ani. În Evanghelia după Matei, genealogia lui Isus începe cu Avraam și se termină cu Maria, materialul Domnului. Și toate generațiile, spune evanghelistul, de la Avraam până la David, numărul este 14; David înainte de a se muta în Babilon are și el 14 ani; de la migrarea la Babilon la Hristos este de asemenea 14 (Matei 1:17). Drept urmare, aceste trei intervale misterioase îmbrățișează numărul de generații care au trăit timp de 6 săptămâni. 22. Despre traducerea greacă a Vechiului Testament Iată diferitele cronologii pe care le urmăresc majoritatea istoricilor. A din sfântul Legea şi profeţii Scripturilor, spun ei, au fost traduse 168 din limba ebraică în greacă în timpul domniei lui Ptolemeu, fiul lui Lagov sau, după alţii, în timpul domniei lui Ptolemeu Filadelf, şi că Dimitrie din Falereea a dat dovadă de cea mai mare râvnă în această chestiune şi a contribuit cu mult materialele necesare. Într-adevăr, chiar și în timpul stăpânirii macedonene asupra Asiei 169, Ptolemeu Lagus, vrând să îmbogățească biblioteca pe care a întemeiat-o în Alexandria cu tot felul de lucrări, a poruncit ca ierusalimii să traducă și în elenă scrierile profeților lor; iar ei, fiind atunci supuși macedonenilor, au ales dintre ei 70 de bătrâni, versați în înțelegerea Scripturii și cunoașterea limba greacă și i-au trimis cu cărțile sfinte la Ptolemeu. Și după ce fiecare dintre acești bătrâni a tradus separat toate cărțile sfinte, toți cei 70 au început să-și compare traducerile și au găsit că sunt de acord unul cu celălalt atât în ​​gânduri, cât și în expresii. Această lucrare a fost aranjată prin voia lui Dumnezeu pentru a-i familiariza pe eleni cu sfântul. Scripturi. Și nu este nimic surprinzător în trimiterea inspirației divine în această chestiune - că profeții evrei, prin inspirația lui Dumnezeu, au devenit, ca să spunem așa, profeți eleni. Oare nu a fost la fel înainte, când Scripturile, care s-au pierdut în robia iudeilor de către Nabucodonosor, au fost scrise din nou de Ezra, levitul și preotul, din inspirația lui Dumnezeu, în timpul domniei lui Artaxerxe, regele Persiei? Aristobul, în cartea I a operei sale dedicată lui Ptolemeu Filometor, scrie: „Platon a învățat și principiile legislației noastre; și este evident că a aprofundat cu atenție toate detaliile ei. Înainte de Dimitrie de Falereia, chiar înainte de începerea domniei lui Alexandru și a perșilor, un alt traducător a tradus, de exemplu, pasajele din evreul nostru o poveste despre evrei. Egipt, despre toate evenimentele remarcabile la care strămoșii noștri au fost martori oculari sau făptuitori, despre cucerirea Țării Făgăduinței, o declarație a întregii legislații noastre. În general, este cert că Platon a împrumutat mult din această sursă, pentru că, la fel, Pitagora a introdus în filozofia sa multe dintre prevederile noastre. Iată de ce Numeniu, filozoful pitagoreic, spune: „Ce este Platon decât Moise din Atena”. Iar acest evreu Moise 170 a fost teolog și profet, dar în opinia altora doar un interpret al legilor sacre. Și acești preoți înșiși povestesc despre familia, faptele și viața lui. Scripturi; și tot ceea ce este vrednic de credință și ar trebui să fie expus de noi. 23. Despre timpul nașterii lui Moise, originea și viața lui Moise era caldeean prin naștere, dar s-a născut în Egipt, pentru că strămoșii săi, ferind de foametea care apăsase de multă vreme asupra Babilonului, au părăsit această cetate și s-au mutat în Egipt. El a descins din Iacov în a 7-a generație, a fost crescut ca un rege și circumstanțele vieții sale au fost următoarele. Când numărul evreilor din Egipt a crescut și au început să reprezinte o parte semnificativă a populației sale, regele țării a început să se teamă de posibilitatea indignării acestor mase populare și, temându-se mai ales de tinerii curajoși, a ordonat ca din copiii născuți evreilor să fie crescute numai fete - pentru că femeile sunt incapabile de război - și băieții să fie uciși. Dar de vreme ce părinții lui Moise nu se simțeau robi, ci vedeau în fiul lor un om născut într-o stare nobilă și liberă, ei, disprețuind cruzimea tiranului, l-au hrănit în secret timp de trei luni (Evr. 11:23): dragostea părintească naturală era mai puternică în ei decât frica de tiran. Apoi, temându-se că vor muri împreună cu fiul lor, au țesut un coș din papirus, un arbust local, au pus copilul în el și l-au așezat în stuf din zona de coastă mlăștinoasă a râului. Sora copilului, care stătea nu departe, privea ce avea să se întâmple în continuare. Fiica regelui, care era de mult stearpă și dorea să aibă un copil, a venit în ziua aceea la râu să se scalde. Auzind strigătul copilului, a poruncit să-i fie adus la ea și, atinsă de compasiune, a poruncit să i se găsească o doică. Apoi sora copilului a alergat și a spus că cunoaște o femeie evreică care a născut recent și s-a oferit voluntar să o găsească dacă fiica regelui vrea. Cu acordul și cererea acestuia din urmă, sora copilului a adus-o pe mama copilului la prințesă ca asistentă medicală pentru o taxă convenită, de parcă ar fi fost o complet străină pentru el. Apoi, prințesa, în amintirea salvării copilului din apă, l-a numit Moise, căci μωϋ în egiptean înseamnă apă 171, fiind coborât în ​​care, se presupunea, trebuia să moară. De aceea în egipteană se numesc pe cel care a fost ridicat din apă (a ieșit, a ieșit, s-a eliberat) în egipteană. Și este limpede că părinții lui Moise, când a fost tăiat împrejur, chiar înainte de a fi coborât în ​​apă, i-au dat un alt nume; a fost numit atunci Ioachim. La cer, după înălțarea sa, după cum spun cei inițiați în mistere, a primit al treilea nume Melchi 172. Când Moise a ajuns la vârsta capabilă să studieze, i-au repartizat cei mai cunoscuți profesori egipteni și a studiat cu ei aritmetica, geometria, astronomia, știința ritmului și armoniei, medicina și muzica; pe lângă înțelepciunea, reprezentată simbolic prin hieroglife. El a studiat restul științelor sub îndrumarea profesorilor eleni care au trăit în Egipt, așa cum afirmă Filon în Viața lui Moise. În plus, a studiat literatura egipteană sub îndrumarea profesorilor egipteni, iar profesorii caldeeni l-au instruit în știința corpurilor cerești. De aceea, Faptele Apostolilor spune despre el: Și a fost învățat în toată înțelepciunea Egiptului (7:22). Eupolemus, în lucrarea sa „Despre regii evreilor”, spune că Moise a fost primul om de știință al timpului său și că „a fost primul care a introdus pe evrei arta scrisului, că fenicienii au împrumutat această artă de la evrei, iar elenii de la fenicieni” 173 . Dar odată cu asimilarea înțelepciunii egiptene, Moise a dezvoltat și întărit în sine regulile pe care le moștenise de la strămoșii săi și din tradiția rusă. Și a fost atât de devotat acestora din urmă, încât, după ce a lovit, a ucis odată un egiptean care nu avea dreptul să se amărească împotriva unui evreu. Cei inițiați în mistere susțin că el l-a ucis pe egiptean doar cu un cuvânt, așa cum Petru i-a ucis cu un cuvânt pe cei care au păstrat pe nedrept o parte din prețul câmpului și pe cei care au mințit 174 . Artapan în lucrarea sa „Despre evrei” spune că „când Moise, din ordinul lui Nekhefrei (Chenephre), regele Egiptului, pentru cererea constantă pentru poporul evreu de libertate și dreptul de a părăsi țara, a fost închis, apoi noaptea, prin voia lui Dumnezeu, ușile închisorii s-au deschis singure. La ieșirea din închisoare, Moise s-a trezit în patul de închisoare și s-a trezit în patul de la palat. Surprins de ceea ce s-a întâmplat, împăratul a început să-l întrebe pe Moise despre numele lui Dumnezeu, de care a fost trimis, Moise a rostit acest nume în urechea regelui, dar Moise l-a înviat; Ezechiel, autorul tragediilor evreiești 175, povestește despre educația lui Moise după a noastră. În drama intitulată „Ieșirea evreilor din Egipt”, el scrie în numele lui Moise despre educația sa: „Văzând oamenii noștri înmulțindu-se din ce în ce mai mult de la o zi la alta, Regele Faraon a început să ia multe măsuri insidioase împotriva noastră. La început a început să ne deprima cu munca grea, A trebuit să facem cărămizi, apoi a trebuit să construim clădiri, Pentru a înconjura orașele cu ziduri și turnuri, Mai mult, ni s-a permis să fim maltratați. Nefericiți! Dar acestea erau îndatoririle noastre. Apoi le-a ordonat băieților născuți de la noi Aruncă în apele adânci ale râului. Mama, așa cum îmi spunea adesea, La naștere, am fost ascuns timp de trei luni; Neputând ascunde, Ea a plănuit să mă salveze în secret. Punându-mi pe mine cel mai frumos dintre scutecele mele, M-a așezat pe malul înalt al râului, Într-un loc plin de tufișuri și stuf. Între timp, Mariam, sora mea, ascunsă nu departe, urmărea totul. II aici este fiica regelui 176, însoțită de tovarășii ei de onoare Imediat m-a văzut, a ordonat să fiu luat și adus la ea. Ea a aflat imediat că sunt un copil evreu. A alergat la prințesă și i-a spus: „Vrei să găsesc imediat un alimentator evreu pentru acest copil?” Prințesa dădu din cap în semn de acord. Sora mea a fugit la mama și a povestit tot ce s-a întâmplat. Mama însăși a venit imediat și m-a luat în brațe. Atunci prințesa a spus: „Tu, draga mea, Hrănește-l și te voi plăti”. Și în amintirea faptului că m-ai găsit Pe malul râului, ea mi-a numit Moise. Când zilele copilăriei mele s-au terminat pentru mine, Mama m-a dus la palatul prințesei, După ce mi-a spus anterior totul în părți și în ansamblu Despre familia taților mei și despre binecuvântările divine pentru noi. Și în mod constant, atâta timp cât am fost în tinerețe, Mi-au dat hrană regală și educație, De parcă aș fi de sânge regal. Dar când, de-a lungul a o mulțime de zile, am atins vârsta, Apoi, după ce a povestit despre lupta dintre un evreu și un egiptean și despre îngroparea acestuia din urmă în nisip, Ezechiel vorbește despre o altă ceartă similară ca aceasta: „De ce lovești pe cineva care este mai slab decât tine?” Și mi-a răspuns: „Cine te-a pus judecător peste noi? Sau prințul de aici? Nu vrei să mă omori și pe mine? Cum ai ucis un om ieri? Și am spus, speriat: „Cum? A devenit deja cunoscut asta? De aceea Moise a fugit din Egipt și a devenit păstor de turme, pregătindu-se astfel să poarte puterea supremă asupra poporului. Pentru cineva care va trebui în cele din urmă să păstorească o turmă de oameni îmblânziți, păstorirea turmelor de vite servește ca un fel de școală pregătitoare pentru îndeplinirea îndatoririlor regale, așa cum vânătoarea îi învață pe războinici arta războiului. Și atunci Dumnezeu, din ocupația sa de păstor, îl pune pe Moise în fruntea evreilor. Atunci începe îndemnul egiptenilor, după ce ei au mărturisit în repetate rânduri despre necredința lor miop. Evreii, fiind martori oculari ai dezastrelor trăite de alții, au învățat deplinătatea atotputerniciei lui Dumnezeu. Și întrucât egiptenii, în nebunia lor, au refuzat să creadă cuvintele lui Moise și manifestările atotputerniciei lui Dumnezeu, ei au fost, potrivit proverbului, „pedepsiți ca nebunii” 177 . Evreii au părăsit în cele din urmă Egiptul, luând cu ei o mare pradă. Dar ei și-au luat lucrurile de la egipteni nu din lăcomie, precum spun defăimatorii lor, pentru că Dumnezeu le-a poruncit să nu poftească la ceea ce este al altora, ci mai întâi ca plată pentru slujirea egiptenilor atât de mult timp și pentru munca de sclav silnic; apoi, într-un fel, ca pedeapsă egiptenilor, care erau atât de lacomi de bani, pentru viața amară încât au forțat mesajul evreilor din Egipt și pe care i-au otrăvit cu sclavie; Luând prada din Egipt, evreii i-au supărat pe egipteni la fel de mult pe cât i-au supărat pe ei. Prin urmare, poate că evreii au făcut-o conform legii militare; după ce au pus mâna pe proprietatea dușmanilor lor, ei au profitat numai de dreptul învingătorului; era dreptul celui puternic asupra celui mai slab. Motivul războiului era legitim. Evreii au venit în Egipt cu o cerere umilă de acceptare, fugind de foamete; Egiptenii și-au înrobit oaspeții, forțându-i să facă muncă de sclav, forțându-i să slujească chiar și fără remunerație. Poate că evreii au acționat în acest fel prin lege pașnică: luând prada din Egipt, s-au răsplătit într-un fel cu ceea ce stăpânii ar fi trebuit să le răsplătească demult, dar în schimb egiptenii au obținut numai beneficii de la evrei. 24. Despre modul în care Moise și-a îndeplinit îndatoririle conducătorului iudeilor și prioritatea lui prin exemplul său față de alții în îndeplinirea îndatoririlor lor Profet, legiuitor, conducător și organizator, un mare conducător, un politician iscusit și, pe lângă asta, un filosof (un om virtuos), așa a devenit mai târziu Moise al nostru. Cum a devenit profet va fi discutat mai târziu când vom vorbi despre profeție; iar în rest, arta de a dirija ordinea este inclusă ca parte a științei conducerii; capacitatea de a conduce o armată face parte din știința guvernării; la fel cum legislația, precum și funcția judiciară, fac parte din știința managementului. Există patru moduri de a gestiona oamenii. Prima este Divină, în acord cu voia lui Dumnezeu și cu sfințenia Fiului Său, din care provin nu numai binecuvântările pământești și exterioare, ci și toată bunăstarea desăvârșită. „Cereți, spun ei, lucruri mari, apoi vi se vor da lucruri mărunte” 179. Al doilea după singurul mod rezonabil și Divin de a guverna oamenii este cel al cărui principiu inițial și forță motrice este doar latura pasională și dezirabilă a sufletului, alimentată de putere. Acesta a fost modul de guvernare al lui Hercule, regele Argivilor și al lui Alexandru, regele Macedoniei. Al treilea este cel al cărui singur principiu este dorința de a cuceri și de a distruge; el nu acordă nicio atenție folosirii victoriei în bine sau în rău. Exact așa s-au comportat regii perși în războiul pe care l-au purtat împotriva Hellasului. Mișcările dezirabile ale sufletului sunt de două feluri. Potrivit puterii unora, o persoană vrea să câștige avantajul cu orice preț și vrea să stăpânească doar din pofta de putere. După puterea celorlalți, o persoană are tendința de a face fapte bune și cinstite, iar zelul unor astfel de oameni este îndreptat spre obținerea de rezultate demne de laudă. Pentru a patra metodă de management, dintre cele mai rele, doar pasiunile servesc drept regulă și călăuzire. Acesta a fost modul în care a guvernat Sardanapalus; dar până în zilele noastre rămâne în vigoare printre cei al căror singur scop în acest sens este satisfacerea dorințelor lor. Arta de a guverna, atât atunci când își pune triumful în virtute, cât și când practică violența, constă în conducere și ordonare, iar această artă este variată în funcție de varietatea subiectului său. Conducătorii și ordonatorii acestei stări sunt sufletul și mintea, cu ajutorul instrumentelor însuflețite și neînsuflețite, adaptând armele și animalele la război. Mișcările sufletului, frământările interioare, pe care le putem stăpâni numai cu virtute, sunt ordonate prin rațiune, abstinență și moderație indicând regula în sfințenie și cunoaștere a adevărului și conducând totul în evlavie și evlavie față de Dumnezeu. Și într-adevăr. Pentru oamenii care practică virtutea, totul este guvernat de prudență, în raport cu treburile divine prin înțelepciune, în raport cu treburile umane prin politică și în raport cu treburile divine, întrucât sunt legate de cele umane, prin arta guvernării. Prin urmare, regele este doar cel care guvernează conform legilor și știe să înfrâneze dorințele arbitrare. Așa este Domnul, care primește în împărăția Sa pe toți cei care cred în El prin El. Pentru că Dumnezeu (Tatăl) a predat totul (Luca 10:22) și a supus totul lui Hristos (1 Cor. 15:27), Regele nostru, pentru ca în Numele lui Isus să se plece orice genunchi din ceruri, de pe pământ și de iad și ca orice limbă să recunoască că Domnul este slava lui Dumnezeu Tatăl, Iisus Hristos (Phil.112). Arta de a conduce o armată se practică în trei moduri: arătând prudență, arătând curaj și combinând curajul cu prudența. Și fiecare dintre aceste calități este din nou compusă din trei: din cuvânt, din faptă și din cuvânt combinat cu fapta. Și atunci când folosiți aceste trei funcții diferite ale puterii, este permis să recurgeți atât la persuasiune, cât și la forță și viclenie, dacă trebuie să vă răzbuni pentru nedreptate sau să opriți violența. Aceleași funcții ale puterii o înzestrează în mod egal cu dreptul în acțiuni de a respecta fie dreptatea, fie prefăcătoria, fie declarația deschisă a adevărului, fie folosirea în comun în același timp a unora dintre aceste mijloace. Grecii, după ce au împrumutat de la Moise cunoștințele despre toate acestea, precum și utilizarea fiecăruia dintre aceste mijloace de conducere, au obținut mari beneficii din aceasta. Ca dovadă, vă voi spune două sau trei exemple din strategie. Când Moise i-a scos pe evrei din Egipt, bănuind că egiptenii îl vor urmări, a părăsit calea cea mai scurtă și cea mai ușoară și s-a îndreptat spre deșert, mergând cel mai des noaptea. Dar făcând aceasta avea și o altă intenție și anume: în această lungă călătorie prin deșertul întins, să-i învețe pe evrei să creadă într-un singur Dumnezeu, să-i obișnuiască cu răbdarea prudentă. Tactica militară a lui Moise ne învață să ne expunem pericolului doar atunci când avem deja mijloacele la dispoziție pentru a-l depăși. Și s-a întâmplat ceea ce a prevăzut Moise. Egiptenii i-au urmărit pe evrei călare și în care, dar în curând toți au fost exterminați. Marea deschisă i-a înghițit cu care și cai fără rămășițe. După aceasta, mulțumită stâlpului de foc, care, mișcându-se noaptea înaintea copiilor lui Israel, le slujea drept călăuză, Moise i-a condus printr-o țară nepotrivită, iar prin osteneli și tranziții i-a învățat curaj și răbdare, pentru ca, după ce au îndurat încercări care li s-au părut insuportabile, să poată aprecia mai bine bogățiile și avantajele țării în care îi ducea o mie de încercări. În plus, el a învins și a distrus inamicii care ocupaseră anterior acea țară, apropiindu-se de ei pe drumuri pustii și dificile și atacându-i prin surprindere. Tocmai aceasta este arta conducerii, iar a intra în posesia pământului inamic în acest fel este o dovadă a experienței și a talentului militar. Miltiade, generalul atenian și cuceritorul perșilor la Maraton, a imitat tactica lui Moise în felul următor. El a condus atenienii noaptea pe drumuri necunoscute și, prin aceasta, i-a înșelat pe perșii care îl așteptau; pentru că Hippias, care a fugit din Atena și a trecut de partea perșilor, i-a condus pe barbari în Attica, cunoscând țara, a ocupat zonele cele mai convenabile. Și fiindcă era greu să-l ia prin surprindere, Miltiade, fiind un comandant iscusit, a ales drumuri grele, a atacat noaptea pe perși, comandați de Datis și a câștigat o victorie. Dar Thrasibulus, care i-a condus cu el pe atenieni din exil și a vrut să-și ascundă campania, urmând noaptea pe drumuri neasfaltate, sub un cer fără lună și acoperit cu nori, un stâlp de foc îi stătea drept călăuză în timp ce mergea înainte; i-a adus nevătămați pe Thrasybulus și pe tovarășii săi la Munchen, apoi i-a lăsat chiar în locul unde se află acum altarul lui Fosfor (Lucifer). Fie ca această tradiție, împrumutată din analele elenilor, să-i învețe să respecte analele noastre și să-i oblige să creadă că era cu putință ca Dumnezeul atotputernic să preceadă noaptea pe copiii lui Israel cu un stâlp de foc și să le arate calea prin el. O predicție poetică spune în mod similar, bazată pe cărți evreiești: Dionysos (Bacchus) este un stâlp pentru tebani. Mai mult, Euripide spune în Antiopa: În camera nunții este o statuie, Reprezentându-l pe Bacchus ca un cioban încoronat cu iederă. Stâlpul indică indescriptibilitatea lui Dumnezeu, iar stâlpul luminos, pe lângă faptul că indică imposibilitatea de a-L imagina sub orice chip, indică și existența veșnică a lui Dumnezeu și lumina Divină de nestins, care nu poate fi reprezentată sub nicio formă. De aceea, înainte de inventarea sculpturii și îmbunătățirea ei, oamenii din vechime au ridicat stâlpi și i-au închinat ca idoli ai lui Dumnezeu. De aceea autorul Phoroneida spune: Callithoia poartă chei, simbol al faptului că este regina Olimpului. Ea a fost prima care a decorat cu flori și panglici Coloana înaltă a Herei din Argivi. Dar autorul poeziei „Europa” (Eumelus) spune că statuia lui Apollo care se află în Delphi nu este altceva decât o coloană. Iată cuvintele lui: ...Ca să atârnăm ca dar lui Dumnezeu pe ușa bisericii său pe o coloană înaltă Primele fructe și o zecime din ele. Într-un sens misterios, unicul Dumnezeu se numește Apollo, căci α în acest nume este egal cu negația, iar πόλλων înseamnă mulți, iar adevăratul Dumnezeu nu este alcătuit din părți 180. În fine, acest foc, care semăna cu o coloană și pătrundea în locuri inaccesibile, este un simbol al luminii sfinte care ne ridică (ne) de pe pământ și urcă la cer; Această lumină este conectată (în locul stâlpului antic) cu stâlpul arborelui crucii, datorită căruia ni se oferă posibilitatea de a vedea totul cu ochii rațiunii. 25. Cum a fost inspirat Platon de Moise în lucrarea sa Despre legile? Iar filosoful Platon, împrumutându-și principiile legislative din scrierile lui Moise, îi condamnă pe Minos și Licurg pentru faptul că prin instituțiile lor politice ei însemnau numai dezvoltarea curajului militar. Dimpotrivă, el laudă drept cele mai onorabile și utile pe cele din instituțiile care au ca punct de plecare un singur și unic început și care au scopul de a atinge un și singurul scop 181. El spune că cel mai sigur mijloc de a se întări, de înălțare și de pătrundere cu inteligență, este a-și îndrepta privirea către contemplarea priveliștii mărețe a cerului, cu insistență asupra aceluiași obiect și a simțirii aceleiași obiecte. Prin urmare, atunci când Platon ne sfătuiește să ridicăm ochii către unicul Dumnezeu și să observăm dreptatea în viață, el se dovedește a fi, parcă, un interpret al legii (mozaice). Conform învățăturilor acestui filozof, știința politică se împarte în două tipuri, unul se numește judiciar, iar celuilalt își rezervă numele politic. Într-una dintre lucrările sale, numită „Politician”, el arată clar că adevăratul „politician” este doar Creatorul tuturor lucrurilor. El extinde acest nume asupra celor care își ridică privirea către Dumnezeu, duc o viață activă, acționează drept și privesc lucrurile dintr-un punct de vedere mai înalt, contemplativ. În ceea ce privește politica legislativă, el o împarte în mod similar în două părți componente: cea care se referă la conducători, care sunt obligați să aibă grijă de intermediarii guvernării lor, și cea care se ocupă de subordonații lor, care sunt obligați să se supună conducătorilor lor. Potrivit lui Platon, bunele moravuri, echilibrul și armonia pot exista doar atunci când conducătorii sunt de acord cu cei conduși și când cei guvernați se supun conducătorilor. Dar acesta este scopul urmărit și de scrierile lui Moise. Inspirat de aceste scrieri, Platon adaugă: „Societatea este creată de politica legislativă; un alt tip de politică introduce dragostea și armonia în ea”. De aceea la creația sa „Despre Legi” adaugă „Epinomides”, o conversație în care aduce în scenă un filozof care înțelege curgerea tuturor lucrurilor care se întâmplă aici pe pământ sub influența planetelor. De aceea, la „Republica” sa adaugă „Timaeus”, dialog în care aduce pe scenă un alt filosof (pitagoreean), așa-zisul astronom, adânc în știința corpurilor cerești și a circulației lor, în înțelegerea relațiilor lor de simpatie între ele și a legilor care le leagă între ele 182. nu numai de politică, ci ar trebui să fie considerată perfecțiune pentru o persoană care trăiește în conformitate cu cerințele legii. Este necesar să guvernezi statul în mod legal și onest, dar cel mai bine este să fii o persoană virtuoasă (filozof). Un om inteligent trăiește în așa fel încât să-și îndrepte toată puterea spre dobândirea cunoștințelor, făcând din faptele bune și excelente regula călăuzitoare a vieții sale, respingând faptele rele cu dispreț și îmbogățindu-se cu dobândirea de cunoștințe care să conducă la înțelegerea adevăratei învățături (creștinismul). Ceea ce este poruncit prin lege nu este încă lege, așa cum ceea ce vedem nu este încă vedere. La fel, nu orice părere este deja o lege; fără îndoială, nu se poate numi eroarea cu numele de lege; regula este intern substanțială și practic utilă, adică legea. Dar o lege este consecventă cu natura ei și utilă dacă este adevărată; legea adevărată dezvăluie și înțelege ceea ce există cu adevărat. „Cel ce există M-a trimis”, a spus Moise (Ex. 3:13). În conformitate cu această definiție a legii – este clar că este practică – unii dintre filosofi 183 au caracterizat legea în așa fel încât este o forță justă care comandă ceea ce trebuie făcut, interzicând totodată ceea ce nu trebuie făcut. 26. Moise este numit pe bună dreptate Legiuitorul divin, deși mai jos decât Hristos, dar mai înalt decât legiuitorii greci Minos și Licurg. Astfel, se spune pe bună dreptate că legea a fost dată prin Moise (Ioan 1:17) ca model de neprihănire pentru cei care se străduiesc pentru ea și ca o oglindă pentru cei nedrepți. Și în mod corect, am putea numi această lege, dată prin Moise de însuși Dumnezeu, tesmas 184. El este cel care ne conduce la Dumnezeu. Pavel mai spune despre lege: S-a dat din pricina nelegiuirii, până la vremea venirii Sămânţei, la care se referă făgăduinţa (Gal. 3:19). Apoi, parcă pentru a-și lămuri gândul, Apostolul adaugă: Dar, înainte de venirea credinței, eram în temniță, păziți de lege (Gal. 3, 23), adică legea ne-a ferit de păcat prin frica de pedeapsă până când era timpul să ne deschidem credinței. Astfel, legea a fost pentru noi un Învățător al lui Hristos, pentru ca noi să fim neprihăniți prin credință (Gal. 3:24, 25). Arta legiuitorului constă în a indica fiecărei manifestări ale vieții psihice a unei persoane o normă potrivită și în a atribui răsplata meritată de fiecare pentru fapte. Dar Moise era, pe scurt, o lege vie, vorbind și acționând sub influența Logosului milostiv. De aceea a reușit să stabilească un guvern de stat printre evrei care a fost atât de benefic, educând oamenii atât de bine pentru a trăi împreună în societate. Moise, printre altele, avea și îndatoriri judecătorești, care constau în îndreptarea celor vinovați și în a-i învăța adevărul. Funcția punitivă este strâns legată de cea judiciară; constă în respectarea proporţionalităţii corecte dintre pedeapsă şi vinovăţie şi în direcţionarea acestor măsuri stringente în scop educativ, pentru ca prin pedeapsă să acţioneze corectiv asupra sufletului. Dar Moise, în general, cu toate instituțiile sale, urmărea un singur scop: să-i educe pe cei care doreau să fie frumoși din punct de vedere moral și să-și dezvolte semințele bunătății în ei înșiși și să-i întoarcă pe cei al căror suflet se abătuse de la virtute, dar nu erau încă înstrăinați de bunătate, pe calea către ea. Acesta este tocmai talentul unui conducător. Și în ceea ce privește arta legiuitorului evreu, de a aduce oamenii la o unire cu Logosul, de a le oferi servicii de neînlocuit, atunci această înțelepciune i-a fost caracteristică și chiar mai ales. Fiind o calitate foarte glorioasă și regală, această abilitate se caracterizează prin capacitatea de a înclina oamenii spre bunătate și de a-i ghida pe căi bune. Și de aceea filozofii numesc doar un înțelept rege, legiuitor, strateg adevărat, om drept, om sfânt și prieten al lui Dumnezeu. Dar nu găsim aceste trăsături diferite unite tocmai la Moise? Nu mărturisesc Scripturile în mod pozitiv despre acest lucru, astfel încât, cu deplină încredere bazată pe dovezi, să putem numi pe Moise un adevărat om înțelept? Spuneam mai devreme că, așa cum îndatoririle și munca unui păstor constau în îngrijirea oilor - chiar și în măsura în care păstorul cel bun își dă viața pentru oi (Ioan 10:11) -, așa știința legislativă, punându-și ca sarcină să-i învețe pe oameni virtutea, trezește semințele binelui ascunse în ei: lucrarea ei este de a o îngriji și de a o îngriji pentru turma umană. Și dacă prin turma în cunoscuta pildă a Domnului nu înțelegem nimic altceva decât o oștire sau o societate omenească, atunci Domnul însuși va fi în această turmă de oi care ascultă de El (Ioan 10:16), în același timp și un păstor bun, și un bun legiuitor și încrezător pentru el, cu ajutorul Legii și al Logosului, căutând și găsind (Mat. 10:18). Legea este spirituală, spune Apostolul (Rom. 7:14). iar dacă este spirituală, atunci duce la cea mai înaltă fericire, la beatitudine. Legea este spirituală, pentru că a fost dată de Duhul Sfânt, dar tot ceea ce face Duhul Sfânt este (fără îndoială în cel mai înalt grad) spiritual. Iar acest Duh Sfânt este cel mai adevărat legiuitor, pentru că El nu numai că poruncește ceea ce este bun și frumos, dar Îi este pe deplin cunoscut. Din acest Duh vine legea. Deci, legea comunicată de Legiuitorul, care-și cunoaște pe deplin legea, este o lege mântuitoare; poruncile acestei legi sunt benefice și fericitoare. Este mai bine să spunem că poruncile unei astfel de legi sunt poruncile însăși cunoașterii celui întrupat (Logos). Aceasta este puterea lui Dumnezeu și înțelepciunea lui Dumnezeu (1 Cop. 1:24). Prin mijlocirea Sa a fost dată legea și El este, de asemenea, primul interpret al poruncilor ei. El, singurul Fiu născut al lui Dumnezeu, ne-a dat ocazia să privim chiar în sânul Tatălui (Ioan 1:18). Dar chiar și cei care sunt ascultători de lege nu pot să nu creadă adevărata învățătură sau să fie îndreptățiți prin necunoașterea ei, pentru că ei Îl cunosc (1 Ioan 5:18–20 etc.). Necredincioșii, care nu vor să se supună legii și nu împlinesc niciuna dintre faptele prescrise de ea, mărturisesc prin aceasta că nu cunosc adevărul. Căci ce este necredința grecilor? Nu este o respingere a adevărului faptul că legea lui Moise a fost dată prin el de Dumnezeu însuși? Dar, conform mărturiei propriilor filozofi, Moise este venerabil. Și în plus, nu spun Platon, Aristotel și Efor că Minos, vizitând adesea o peșteră închinată lui Zeus, la fiecare 9 ani a îndeplinit de aici o serie de legi, pe care le-a lăsat pe Creta? Nu spun ei că Lycurgus mergea adesea la Delphi pentru a-l vizita pe Apollo și că acolo a studiat știința legislației? În fine, Cameleon Heracleanul în discuția sa „Despre beție” și Aristotel în „Republica Locrienilor” nu spun că Zaleucus Locrianul și-a primit legea de la Atena? Aceia, așadar, care, pentru a înconjura legile elenilor cu o aureolă specială, pretind despre ei la fel ca despre profeția lui Moise, că nu provin de la oameni muritori, ci sunt esența unei lucrări divine, dar în același timp nu acceptă sursele primare ale învățăturii care a servit drept prototip pentru legendele spuse în cărțile lor, doar pentru a mărturisi prin aceasta ingratitudinea lor. 27. Legea în mod constant, chiar și cu pedepsele pe care le impune, are în vedere binele oamenilor Din cauza pedepselor impuse de lege, nimeni să nu-l atace, de parcă nu ar fi binefăcător și excelent moral. Altfel, un medic care alunga o boală din organism nu trebuie considerat un binefăcător. Dacă ar trebui să fie recunoscut ca aduce beneficii speciale și ca persoană care oferă servicii speciale, atunci nu ar trebui să fie el cu atât mai prețios pentru noi cei care încercăm să ne eliberăm sufletele de neadevăruri? Sufletul este mai valoros decât trupul. Pentru a aduce sănătate corpului nostru, nu tolerăm tăierea unor părți întregi ale corpului și cauterizările? Nu de asta luăm medicamente amare? Și nu-l numim pe cel care ni le prescrie mântuitor și doctor? Nu din invidie sau din ură față de pacient, ci cedând în fața necesității pe care i-o indică știința sa, medicul taie anumite părți ale corpului pentru ca prin contactul cu ele să nu se infecteze oamenii sănătoși; și totuși nimeni nu acuză știința medicală de cruzime pentru asta. De asemenea, pentru a ne păstra sănătatea mintală, nu vom accepta cu curaj exilul, amenzile bănești și închisoarea? De-ar fi vorba de libertatea amândurora de rețelele viciului și de mersul pe căile virtuții. Legea, având grijă de cei care o respectă, îi învață evlavie, le arată ce trebuie să facă, îi respinge de la tot felul de infracțiuni și pedepsește chiar și cea mai mică infracțiune. Iar când observă pe cineva purtându-se în așa fel încât se dovedește a fi incurabil, ajungând la ultimul grad de răutate, apoi din grija față de alții și de teamă că s-ar putea infecta de el, îl condamnă la moarte cu o sentință judecătorească binefăcătoare, așa cum un membru răsfățat este luat din trup. Fiind judecați, spune Apostolul, suntem pedepsiți de Domnul, ca să nu fim osândiți împreună cu lumea (1 Cop. 11, 32). Și mai devreme Apostolul profetul a spus: Domnul m-a pedepsit aspru, dar nu m-a omorât (Ps. 117:18). Căci ca să te învețe să păzești poruncile Lui, El te-a pedepsit, se spune, și te-a încercat, chinuindu-te cu foamea și setea în pustie, pentru a-ți întipări în inimă îndreptățirile și judecățile Lui, pe care ți le poruncesc acum; și ca să știi în inima ta că, așa cum omul își ridică fiul, așa te va învia Domnul Dumnezeul nostru (Deut. 8:2,8,5,11). Și acea pedeapsă ne luminează, Scriptura vorbește despre asta în felul acesta: Un om înțelept, văzând pe o persoană pedepsită rău, se reproșează cu amărăciune (Prov. 23:8), deoarece frica de Domnul dă naștere înțelepciunii (Prov. 22:4). Cel mai mare și mai perfect beneficiu este să îndepărtezi pe cineva de viciu și să-l pui pe calea cea bună a unei vieți bune. Dar exact asta face legea. Pentru că dacă cineva se dă pe sine însuși răului în așa fel încât să nu existe cum să-l îndepărteze de el; dacă cineva a devenit, de exemplu. sclav al avariției și al neadevărurilor, atunci moartea lui va fi o binecuvântare pentru alții. Dar dacă legea îi poate face pe cei nedrepți să fie drepți, doar dacă doresc să se supună ei, atunci înseamnă că este binefăcător. Legea este benefică dacă eliberează de relele epocii prezente și dacă promite să răsplătească cu nemurirea tuturor celor care și-au ales o viață dreaptă și abstinentă. Cunoașterea și înțelegerea legii este caracteristică doar unei persoane cu un mod moral bun de a gândi și a acționa. De aceea Scriptura spune din nou: Oamenii răi nu înțeleg legea, dar cei ce caută pe Domnul sunt pricepuți în tot binele (Prov. 28:5). Prin urmare, este necesar să presupunem că Providența este dreaptă și milostivă, deoarece aceste două proprietăți sunt deja suficiente pentru a ne aranja mântuirea. Drepți fiind, Providența ne îndreaptă cu pedepse; Arătându-ne beneficii, ea mărturisește mila sa. Prin urmare, nu trebuie să rămânem copii ai necredinței, ci să trecem din întuneric la viață, să ne îndreptăm urechile la glasul înțelepciunii, din frica legii, fiecare ar trebui să devină mai întâi slujitor al lui Dumnezeu, iar apoi, din frica de a-l jigni pe (drept) Domnul Dumnezeu, el se dovedește a fi slujitorul Său credincios. Cel care se ridică peste acest nivel de virtute va fi numărat printre fiii lui Dumnezeu. De îndată ce mulţimea păcatelor sale este acoperită de mila lui Dumnezeu (1 Petru 4, 8), îmbogăţită prin împlinirea speranţei care îl face fericit, crescut în dragoste, întărit, înflorit, Dumnezeu îl primeşte ca pe unul dintre fiii săi aleşi, numiţi prietenii lui Dumnezeu; El îl onorează cu primire în împărăția Sa veșnică; și cântând imnuri către milă, el spune: „Domnul să fie Dumnezeul meu”. În Epistola sa către Evrei, Apostolul descrie în acești termeni binefacerile legii. Aici ești numit evreu și te liniștești cu legea și te lauzi în Dumnezeu și cunoști voia Lui și înțelegi cel mai bine, învățând din lege; și sunt încrezător în mine că ești un călăuză pentru orbi, o lumină pentru cei ce sunt în întuneric, un învățător al celor neștiutori, un învățător al copiilor mici, având în lege pildă de cunoaștere și de adevăr (Rom. 2:17-20). Este de netăgăduit că legea poate învăța împlinirea tuturor acestor lucruri, deși cei care nu își organizează viața după regulile legii se laudă că trăiesc după lege. Dar fericit este omul care dobândește înțelepciune și muritorul care dobândește înțelegere (Prov. 3:13). Din gura înțelepciunii curge dreptatea; pe limba ei poartă legea și îndurarea (Prov. 3:16). Atât Legea, cât și Evanghelia sunt lucrarea unuia și aceluiași Domn, care este puterea și înțelepciunea lui Dumnezeu (1 Cop. 1:24). Iar frica generată de lege este un folos pentru mântuire 185; Nu lăsa niciodată să te părăsească pomana, credința și adevărul; pune-le la gât (Prov. 3:3). La fel, Apostolul Pavel îi face de rușine pe evrei pentru că nu înțeleg legea 186. Distrugerea și moartea sunt pe cărările lor; ei nu au cunoscut calea păcii (Isaia 59:7,8; Rom. 3:16, 17). Nu este frică de Dumnezeu înaintea ochilor lor (Ps. 13:3; Rom. 3:18). Cei care se numesc înțelepți au devenit nebuni (Rom. 1:22). Dar știm că legea este bună dacă cineva o folosește corect: dar cei care vor să fie dascăli în lege, spune Apostolul, nu înțeleg nici ce spun, nici ce afirmă. Scopul îndemnului este iubirea dintr-o inimă curată și o conștiință bună și nu credință ipocrită (1 Tim. 1:8, 7, 5). 28. Legea mozaică în patru ori Iar înțelepciunea mozaică este împărțită în patru părți: partea istorică și partea legislativă, care ambele au legătură cu morala; partea a treia se referă la riturile religioase și contemplarea naturii vizibile; și în cele din urmă, partea a patra, teologică, stabilește o viziune asupra sfintelor sacramente. Platon numește această parte „contemplare” a adevărului marilor mistere, 187 Aristotel o numește metafizică; Numele adevărat al lui Platon este „dialectică”, așa cum spune el însuși în „Politica” 188, numind-o aici o știință care se ocupă cu găsirea și clarificarea sensului lucrurilor 189. Orice persoană rațională ar trebui să stăpânească bine această știință, dar nu pentru a spune ceva sau pentru a face măcar unul dintre lucrurile pe care oamenii le fac de obicei, pentru care actualul dialectic este într-o formă elegantă și elegantă. aparent complicat, dar de fapt gol, nu; dar în acest scop, fiecare trebuie să-l cunoască, pentru ca fiecare, după puterea lui, să poată spune sau face ceea ce este plăcut lui Dumnezeu. Adevărata dialectică are o legătură cu adevărata înțelepciune; ea examinează concepte, interoghează puterile și abilitățile mentale, se ridică la cea mai nobilă esență a lucrurilor, îndrăznește să se înalțe până și la tronul Creatorului universului; Ea nu este ocupată cu înțelegerea treburilor oamenilor muritori, ci cu înțelegerea și proclamarea rezultatelor reflecțiilor ei asupra lucrurilor divine și veșnice, din care se revarsă beneficii reale în legătură cu treburile omenești, căci ea ne învață despre ce ar trebui să vorbim și ce ar trebui să facem. Dorind să ne formeze în astfel de dialecticieni, cu înțelepciunea ei obișnuită, Scriptura ne invită la aceasta: „Fiți vigilenți (cu experiență, cunoscători în afacerile voastre) schimbători de bani, păstrând argintul de bună calitate și scoțând deoparte pe cei răi” 190. Dialectica este o forță mentală menită să distingă lucrurile înțelese de minte; ea descrie cu sobru tot ceea ce există exact așa cum este cu adevărat - fiecare obiect individual cu caracterul său, într-o separare clară și strictă de alte obiecte; cu alte cuvinte, dialectica este ingeniozitatea minții, care urmărește să distingă conceptele, să ridice unele la generice și să le reducă pe altele și pe cele mai mici la specii și să le prezinte pe ambele în lumina lor caracteristică, adevărată și nefalsă. De aceea, dintre toate științele, ea singură ne conduce, parcă, de mână, la acea adevărată înțelepciune, care este cuprinsă de o putere și perseverență spirituală deosebită, trimisă de Dumnezeu, îndreptată sobru către înțelegerea ființelor tocmai ca ființe, care nu se desparte de ceea ce s-a realizat cândva, ci rămâne liberă de orice frământare mentală și patimă. Totuși, aceasta nu poate fi fără ajutorul Mântuitorului, care, cu lumina Sa divină, împrăștie norii întunecați ai ignoranței, care ne sunt aduși peste ochii noștri spirituali de o viață deșartă (1 Petru 1:18; 2 Petru. 2:7), restabilește în suflet acea stare cea mai frumoasă în care Putem ști clar dacă El este Dumnezeu sau om (Il. 5:128). Mântuitorul nostru ne-a arătat într-un mod neîndoielnic cum trebuie să ne apropiem de cunoașterea lui Dumnezeu și a noastră; tuturor cărora este de dorit, El le descoperă pe Tatăl universului; și tocmai în măsura în care mintea umană o poate acomoda (Matei 19:11,12). Căci nimeni nu-L cunoaște pe Fiul decât Tatăl și nimeni nu-l cunoaște pe Tatăl decât Fiul și căruia Fiul vrea să-l descopere (Matei 11:27). De aceea, pe bună dreptate, Apostolul a spus că a învățat această taină prin revelație, despre care a scris mai sus, după cum spune el, pe scurt, pentru ca cititorii să poată discerne înțelegerea lor despre misterul lui Hristos (Efeseni 3:3,4). El a spus: ca să poată, din moment ce știa că unii acceptau doar laptele învățăturii, nu hrana solidă (1 Cop. 3:2), sau mai bine spus, nu numai laptele (și o bucată de învățătură eretică era amestecată în el). Voința legii ne este transmisă în trei moduri: fie printr-o imagine cu un fel de semn, fie prin învățătura unei porunci pentru ordinea dreaptă a vieții după ea, fie prin prezicerea viitorului 191. Înțeleg foarte bine că deosebirea acestui înțeles triplu al Scripturii este caracteristică doar celor majori în credință 192 . Ei spun: „Da, în ceea ce privește înțelegerea Scripturii, conform proverbului, numai Mucon nu se poate descurca aici” 193. Dar tocmai în cercetarea Scripturii poate că ar trebui să se urmeze cea mai strictă metodă dialectică: atunci consecvența și acordul învățăturii divine despre ea însăși vor fi revelate cu atât mai clar celor care o caută. 29. Un egiptean i-a numit pe bună dreptate pe copiii eleni în discuția despre instituțiile lor în comparație cu cele evreiești 194 Este minunat, așadar, că un preot egiptean spune în Platon: „O, Solon, Solon! Voi, Ellinii, sunteți încă copii. Tradițiile moștenite de la strămoșii voștri nu au fost capabili să imprime în sufletul vostru o singură învățătură străveche; Nu există sfetnici bătrâni printre eleni” 195. Prin „bătrâni”, cred eu, acest preot îi învață pe oameni familiari. iar sub tineri, cei care vorbesc despre lucruri relativ noi - despre care elenii sunt preocupați în mod special și le studiază cu sârguință, deși par a fi apărut doar ieri și acum - vorbesc ca și cum ar fi un fel de vechi și chiar primitiv. Prin urmare, acel preot a adăugat: „Voi nu susțineți și nu păstrați învățăturile care ar merita deja această onoare doar pentru vechimea lor”. Cu acest discurs al preotului aluziem prea deschis aceeași stare de fapt, care continuă și în prezent. Desigur, va fi neplăcut pentru mulți în conversația de mai sus dintre preotul egiptean și Solonul nostru să vadă indiciu că astfel de lucruri nu sunt doar în acest exemplu luat din trecut, ci și acum există; iar în acest caz nu respectăm formalități speciale, decență și ordine stabilite; dar noi am adoptat modul de a scrie astfel de la barbari 196 . Oamenii care nu și-au pierdut bunul simț se vor lăsa păcăliți așa? Nu cer ei o explicație pentru fiecare fabulă? Iar despre poveștile obișnuite în rândul elenilor, o voce din mijlocul lor răspunde că sunt „puțin diferite de basmele copiilor” (prostii, prostii 197. Dar basmele pentru copii (prostii, prostii), în plus, cele care, în plus, au fost compuse de copii (oameni nerezonabili), trebuie să se ocupe de a le asculta, de a le asimila, de lacomie, de a le asimila. ei, pe lângă gândurile tale, și voința, fără să existe nicio îndoială. De aceea, Platon a numit toate aceste invenții ale imaginației lenede „copilăre” 198, spunând că oamenii care erau cunoscuți printre eleni ca înțelepți nu erau foarte avansați în perspicacitate. „Învățătura, care doar pentru vechimea ei ar merita onoarea susținerii și păstrării”, el se identifică, desigur, cu cea mai veche și adevărată învățătură a barbarilor, cu care a pus în contrast „invențiile băiețești” (ale elenilor săi), depunând mărturie că transmiterea și ascultarea diferitelor invenții, doar recent compilate, care sunt echivalente cu un suport sigur și încă nu echivalent cu o discuție copilărească. invataturile. Cu ambele expresii de mai sus în spusele sale, Platon a spus că atât invențiile elenilor, cât și poveștile lor despre realitatea istorică sunt toate ceva copilăresc. Virtutea Divină 199 vorbește excelent în revelația către Herme: „Viziunile și revelațiile, spune ea, sunt necesare (în scopul asigurării) numai pentru sufletul ipocrit, care se întreabă: „Există cu adevărat aceste lucruri sau nu există cu adevărat”? Dar învățarea extinsă duce, de asemenea, la confirmarea în adevărata învățătură și susține cu abundență dovada cea mai detaliată și susține virtutea cea mai detaliată. acesta; întrucât Tinerii urcă numai în sferele aerului, fluturând aici cu gândurile tale de la obiect la obiect (Il. III, 108). Dar porunca este de folos, spune Scriptura, și este o lampă; legea este iluminarea căii; iar instrucțiunile edificatoare sunt căile vieții (Prov. 6:33). „Legea este rege pentru toată lumea”, spune Pindar, atât pentru muritori, cât și pentru nemuritori” 201. Și aproape direct aud numele Legiuitorului însuși în aceste denumiri constante ale legii. și înțeleg că următoarele versuri ale lui Hesiod sunt spuse în mod specific despre Dumnezeul universului, deși poetul le-a vorbit provizoriu, fără să înțeleagă înțelesul deplin a ceea ce a spus. El scrie: Fiul lui Kronos a dat această lege rasei umane. Pentru că peștii, animalele sălbatice și păsările de pradă zboară prin aer El le-a permis să se devoreze unul pe altul, deoarece nu există control asupra lor, El a dat judecată oamenilor, cel mai frumos bine. Fie că poetul vorbește aici despre legea care este introdusă într-o persoană la naștere sau despre cea care este dată de Dumnezeu ulterior, se dovedește în egală măsură că legea naturii și poruncile și statutele legii revelate sunt reciproc identice; totuși, ambele reprezintă aceeași lege. Acesta este motivul pentru care Platon, în Politica sa, spune că în realitate există un singur și unic Legitor. În „Legile” sale, Platon spune că doar o singură Mare Minte ar putea pune armonie interioară în manifestările exterioare ale vieții. Filosoful seamănă semințele doctrinei existenței unui singur Logos și a unui singur Dumnezeu. Moise (vorbind despre Domnul vorbește și despre legământ și) îl numește pe Domnul legământ 202. Iată-mă, spune el, și legământul meu este cu voi (Geneza 17:4). Aceasta se spune după ce s-a spus înainte în ce va consta legământul însuși 203. Prin legământ 204, de aceea, nu trebuie să înțelegem doar Scriptura; Legământul Creatorului Divin al universului este, de asemenea, un legământ. Cuvântul ϑεὸς (Dumnezeu) este identic în compoziția de bază cu ϑέσις (stabilire); și întrucât ultima este publicarea legilor, înseamnă că Dumnezeu este numit astfel pentru statutele, ordinele și instituțiile sale. Da, iar Petru în „Predica” lui numește Domnul Legea și Logosul 205. Dar este timpul să terminăm această primă carte din Memoriile noastre, care explică conținutul învățăturii noastre conform principiilor adevăratei înțelepciuni. Gândul intermediar, desigur, este acesta: noi înșine suntem copiii mentorilor noștri. pentru că, adică, ei dau naștere în noi viață duhovnicească, lăsând în noi urmași, copii. Sf. Irineu, lib. 4, cap. 79: „Cel ce a învățat se numește fiul celui ce a învățat, iar acesta este tatăl lui”. Sfântul Zlotust în demon. 11: „Trebuia tatălui nu este doar să semene, ci și să educe”. Sf. Pavel: „Deși ai mii de învățători în Hristos, totuși tatăl este puțini. Căci prin Evanghelie te-am născut în Hristos Isus (1 Cop. 4:15). Clement însuși adună multe astfel de exemple în cartea a 3-a din Stromatus, cap. 15 și 16. Compară. de asemenea Strom. 6, în cap. 6, în cap. Acest obicei este numit de fapt tatăl lor evrei, de aceea evreii, acest obicei, de aceea, evreii, acest obicei. spune: Și nu chemați pe nimeni de pe pământ tatăl vostru (Matei 23:9, Maimonide (De studio legis, p. 1), explicând un pasaj din Deut 6:7: Și insuflați toate acestea copiilor voștri, el spune: „Trebuie să înțelegeți pe ucenici, pentru că ucenicii sunt deseori numiți fii”. Fiii profeților sunt citați ca exemplu. Desigur că este. Tot ceea ce este interior, fiecare forță, așa cum este cerută de natura umană, se străduiește să se manifeste în exterior; și cu cât această ființă interioară este mai vie, cu atât se străduiește cu mai multă stăruință să-și împingă drumul afară. Adevăratul sens al științei constă în influența ei asupra vieții; aceasta este adevărata sa natură. Fiecare dintre adevărații săi adepți este animat de această idee; le dă curajul și puterea de a explora, de a afirma ceea ce au cercetat și de a apăra: până la urmă, vor să o pună în practică. Adăugați: „Și voința ta o va asculta.” Tocmai acesta este sensul cuvântului ὑπαϰούσεται atât în ​​clasici, cât și în N.3. Similar în „Admonestarea” cap. al 10-lea. Aceste. bineînţeles învăţătura creştină. așa-numitul de exemplu OK. 1:2; Jr. 2:2; Fapte 4:4. Se mai numește și cuvântul lui Dumnezeu, ca în Fapte. 6:2,7; 8:14; - în cuvântul Domnului: Fapte. 8:48,49; - cuvântul harului Domnului: Fapte. 14:3; - cuvânt de adevăr: Efes. 1:13; - în cuvântul adevărului Evangheliei: Col. 1:5; – cuvânt de viață: Phil. 2:16; - un cuvânt despre mântuire: Fapte. 13:26. Comparați Strom. 4 în cap. 17 și 6 în cap. 11. Aceste. a fi acceptat bine, cu afectiune, cu aprobare; Așa este folosit cuvântul în 1 Tim. 3:3; 5:4; - a fi răsplătit cu laude și onoare: Fapte. 24:3. Într-un sens similar, Demostene folosește acest cuvânt, de exemplu. la începutul discursului „Despre alianța cu Alexandru”; tot Platon în Fedon: „Nu mă consider vrednic de această laudă” (ἀποδέχομαι). Syunesius: „Lăudăm pe acest vorbitor” (ἀποδεχόμεϑα). Similar cu Lisia, Filon, Polibiu, Iosif, Eusebiu. Aceste. mijloace și ocazie pentru eliberarea mântuitoare a sinelui de slujirea sclavului răutății (Luca 1:71; Fapte 7:25; Evrei 1:14) și o viață fericită fără păcat pe acest pământ (Luca 19:9; Fapte 6:12; 13:26; 16:17; Rom. 1:13, Cop. 1; 1:6; 7:10; Efeseni 1:13), dar binecuvântați dincolo de mormânt (Fil. 2:12; 1 Sol. 5:8, 9; 2 Sol. 1:13; 2 Tim. 2:10). Aceste. a nu face nimic din socoteală impură, din specie, din înclinație sau dispoziție mai mare spre o parte; un act conform convingerii tale interioare. Aceste. din datoria de a-i învăța pe ascultători numai cea mai curată învățătură și pentru cele mai pure motive. O aluzie la glorificarea conținută în tragedia lui Eschil „Șapte la Theba”, pe care a spus-o despre Amphiaraus: „Nu doar aparent vrea să fie cel mai bun, ci și în realitate”. „Cultivarea câmpului bisericesc prin scris”, spune Raynesius, Var. lect. 1:1, p. 22, de către cei care adună și învață comunitatea bisericească prin scripturi; Cei care zidesc oamenii în evlavie și îi conduc pe oameni la Domnul cu voce vie, oral sau, și mai bine, prin exemplu de viață creștin-cinstă și sfântă, educație în reguli de viață stricte și onorabile, care sunt dezvoltate de exemplu, sunt angajați în agricultura orală în acest domeniu. în cărțile Învățătorului, a cărui sarcină era să trezească în catehumeni bune înclinații ale voinței, să formuleze acțiuni și să calmeze patimile. Și poate că în primele vremuri ale bisericii, mulți au mers la via Domnului datorită tocmai acestei agriculturi tăcute și zidirii exemplelor evlavioase, mai degrabă decât sub influența învățăturii care este de obicei dezvoltată de oamenii învățați”. Philon a mai interpretat că mercedem meretricis non esse inferendum in sacra. Adică scriitorul deduce din aceste decrete ale legiuitorului evreu și leagă de ele sensul că, din motive necurate, operele literare scrise și îmbibate cu gânduri necurate nu pot rezista criticii timpului și judecății lui Dumnezeu. Similar în carte. 2 la sfârșitul cap. Primul „Pedagog”: „Platon, care s-a străduit pentru adevăr cu mai multă râvnă decât toți ceilalți filozofi, strălucește în lucrările sale cu câteva scântei de filozofie evreiască.” Mai jos, scriitorul își exprimă adesea gândurile și dovedește cu multe argumente că Platon și restul grecilor și-au extras aproape toate învățăturile din cărțile evreiești. Minucius în Octavia: "Observați că și noi vorbim ca niște filosofi? Asta nu înseamnă că le călcăm pe urme, ci că în ceea ce privește decretele divine, raționamentul lor reprezintă o reflectare și o împrumutare a gândurilor profeților." Lactantius spune contrariul, lib. 4, cap. 2. Pasajul preluat de scriitor din De legibus al lui Platon se regăsește în carte. 8. În Platon: înainte de alumină. „Despre țara virgină”, spune Nikander, medicul și poetul (c. 150 î.Hr.) în Alexipharmacis. Aceste. un suflet care nu simte nevoia ca învățătura mântuitoare să i se impună. Plutarh în biografia lui Solon: „Legea a decretat: acolo unde există o fântână publică la distanță (de orice casă) de un hippike (patru trepte, sau 500 de pași), este permis să o folosească; iar dacă distanța până la ea de la casă este mai mare, atunci locuitorii ar trebui să-și sape propria fântână; iar dacă săpătorii nu au putut găsi apă la o adâncime, atunci li se permite să ia apă de la o adâncime. dar nu mai mult de două ori pe zi, de fiecare dată pentru 6 kongia (kongia = 3 căni). Plutarh lib. 8, cap. 7 Simp. – Kirill: „Nu lenea ar trebui promovată, ci virtutea.” În mod similar, Xenofon este numit „albină de mansardă”. Lucretius De rerum natura 3, art. 11, 12: „Așa cum albinele din zonele cu flori încearcă totul, așa asimilăm toate cuvintele de aur.” Scriitorul îi amintește doar de acești Apostoli, căci credea că Mântuitorul le-a împărtășit numai în mod direct cunoașterea tainelor și tocmai așa: primilor trei înainte de Înălțare și lui Pavel după aceasta. În ultimul către Cor. iar lui Gal. Pavel mărturisește că a fost învățat toate tainele religiei creștine de Hristos însuși și de restul Apostolilor, cu totul egali. Eusebiu în carte. al 2-lea din „Istoria”, cap. Primul scrie: „El (Clement) în cartea a 7-a. din „Ipotipurile” sale spune și despre el (despre Iacov): „După înviere, Domnul a împărtășit cunoștință (gnoză) lui Iacov, Ioan și Petru. Ei l-au transmis celorlalți apostoli și acestor șaptezeci”. Comparația folosită și Sfântul Vasily într-o scrisoare către Eustathius. De asemenea, Philo în carte. De gigantibus. Blazh. Augustin despre sine, epist. 7, scrie: „Găsesc că sunt unul dintre cei care scriu prosper și scriu prosper”. Strom. 6 în cap. 15: „Asta s-a spus la început numai celor care au înțeles, întrucât Mântuitorul i-a învățat pe Apostoli. Apoi tradiția nescrisă, care are legătură cu cea scrisă, ne-a transmis”. Brazii este un toiag ușor împletit cu iederă și fire de viță de vie, care era purtat în procesiuni solemne de cei inițiați în cultul lui Bacchus. Capătul superior a fost încoronat cu un con de pin. A fost considerat un simbol al animației bacchice. Scriitorul nostru de aici numește prin această expresie harul Duhului Sfânt care operează în credincioși. O aluzie la misterele eleusine din Ceres. Cei care doreau să fie inițiați în marile mistere s-au pregătit pentru aceasta prin inițiere în cele mai mici, care erau, parcă, o pre-purificare înainte de a intra în cele mari. Prin urmare, scriitorii au făcut deseori aluzie la alte lucruri prin mistere. Astfel, unele studii și cunoștințe preliminare au fost numite mici mistere, introducând filosofia platoniciană. Clement în Strom. 4, cap. 1: „Atunci, aproape firesc, trecem la contemplarea gnostică a naturii, ca și cum prin misterele mai mici am fi fost inițiați în cele mari.” De asemenea, Strom. 6 în cap. 11 și 7, în cap. al 4-lea. Καλλίχϑυς callionymus, anthius, era numele peștelui sacru, de a cărui bila s-a vindecat tăieturile și orbirea: lupul de mare. Totuși, acest lucru este spus în contradicție cu Decretele Cărților Apostolice. 1, cap. 6: „Aține-te de la toate cărțile păgâne.” Comparați nota Coteleria cu acest loc al Rezoluțiilor. Această tiradă, poate, ar fi mai potrivită pentru starea actuală a științei teologice în Biserica Ortodoxă Rusă. aceste. diavolul. În Strom. 6, cap. 17: „Nu este absurd, în timp ce atribui diavolului lucrarea dezordinei și a nedreptății, să-i atribuim insuflarea unui lucru atât de frumos ca filozofia”? Comparați și Strom. 5 în cap. 1 și Strom. 1 în cap. al 17-lea „Este deosebit de firesc ca contrariul să cercetăm contrariul”, a spus Philo. ʼΕξορχήσασϑαι, a dezvălui secretele naturii, a bate joc de lucruri sacre. Compară în „Îndemnul” din cap. Al 12-lea nostru. transferă în coloană. 174 note 2 și în cartea „Profesor”. 3, cap. 3 coloane 260. Referindu-se la barbarie, adică la ignoranța învățăturii creștine sau la neplăcerea ei pentru rațiune. Aceste. prin împletirea diverselor idei false, încercând să încurce și să întunece totul. O aluzie la batjocura lui Teocrit din Chios la adresa lui Anaximenes. Când de data aceasta a avut de rostit un discurs, Teocrit a spus: „Acum va curge un râu de cuvinte necugetate și o picătură de inteligență”. Gândire mediatoare: Tocmai astfel au fost contemporanii lui Hristos în calitățile lor morale; atitudinea lor faţă de învăţătura Sa a fost rea. Tot Diogenes Laertius în prefaţă. El mai transmite că poeții au fost numiți și sofiști. Acesta este ceea ce de Cratin numește Homer și Hesiod în Arhiloh. Herodot în carte. 1 Solon și alți înțelepți au fost numiți și sofiști. Tot cu Isocrate. Dar mai târziu, numele de sofiști a început să fie numit doar aceia care filozofau cu unicul scop de „ostentație și interes propriu”, așa cum spune despre aceasta Cicero în Acad, quaest. lib. 2. Acesta era numele comediei Kratinei, probabil una dintre cele caustice și pasionale. Iofon, fiul lui Sofocle, poet comic. Desigur din Iliada 15, art. 410–412. Margita și Aristotel cunosc această etică, ad Nicom. 7 și în carte. „Despre arta poetică”, egal. după imaginea lui Platon în Alcibiade al II-lea. Etica lui Aristotel. 6:7 ad Nicom. atribuie acest vers, ca și Clement, lui Homer, dar Dion îl asimilează lui Hesiod. Svida spune că Margit a fost prezentată în comedii ca un exemplu de prostie. Nu putea număra mai mult de cinci. Când era deja tânăr, a întrebat-o pe mama lui dacă provine din același tată sau din altul. De aceea au început să-i spună pe proști Margits. În acest sens, Eschine, în discursul său împotriva lui Ctesifon, l-a numit pe Alexandru Margit. Sf. a discutat și despre diferitele sensuri inerente acestui cuvânt, deoarece denotă concepte diferite. Vasily. Comparați Tatiana conform ediției Oxford. pag. 120 nu. 2, Afenagora r. 59 nu. 1. Deci mai jos în cap. 20 a acestei prime carte. Scriitorul Stromat spune: „Filozofia ia justificat odată în sine pe eleni”. Comparați despre acest subiect Vossia Historiae Pelagianae lib. 3, partea. 3, tes. 11. Că prin numele acestei dreptate (διϰαιοσύνης) scriitorul nostru nu are nevoie să înțeleagă îndreptățirea înaintea lui Dumnezeu, ci doar posibila împlinire desăvârșită a îndatoririlor în raport cu El, față de oameni și față de sine însuși, acest lucru reiese din Strom. 7:3, 12; 6:12; 5:1. Compară cu Arist. Etic. 5:1, 2; Marc. Antonin. 12. Ciicero și Topic, cap. 28 îndatoririle față de oameni sunt exprimate prin justitia, iar îndatoririle religioase prin pietas. O aprofundare evidentă a conceptelor este reprezentată de folosirea cuvintelor N.3: Lc. 1:75; Efes. 4:24; 1 Tim. 6:11. Puțin mai jos și anume în Cap. Al 7-lea scriitor spune: "Pentru că Dumnezeu în bunătatea Sa ne mântuiește (ne) în multe feluri, căile spre îndreptățire sunt multe și variate; dar toate duc la o singură cale principală și la o singură poartă. Dacă cauți calea împărătească și cea de încredere, atunci ascultă: "Aceasta este poarta Domnului: "(Numai) cei drepți vor intra pe ea". Și întrucât multe porți sunt deschise dreptății, trebuie să intre în ele în Hristos, și toți cei ce intră prin ele sunt binecuvântați.” În această tiradă, ultima propoziție este împrumutată din epistola lui Clement al Romei. În cap. al 48-lea ultimul. către Corinteni le scrie: „Printre multele porți care ne sunt deschise, porțile dreptății sunt cele care duc la Hristos. Fericiți sunt toți cei care intră în acestea, umblându-și calea cu sfințenie și dreptate și împlinindu-și îndatoririle într-o liniște sufletească netulburată.” Împrumutat de la Philo lib. De cong. erud. quaer. gratia: „Unii, ademeniți de momelile sclavilor, au neglijat pe stăpâna filosofiei și au îmbătrânit, unii în arta poetică, alții în desene, alții în alcătuirea vopselelor, alții în alte nenumărate lucruri, neavând puterea să se îndrepte către stăpână”. Acest lucru este preluat și de la Philo, care continuă puțin mai jos cuvintele citate mai sus: „Și așa cum cursurile sau științele obligatorii pentru oamenii liberi contribuie la dobândirea filozofiei, tot așa și filosofia contribuie la dobândirea înțelepciunii. Căci filosofia constă în a gândi la înțelepciune, iar înțelepciunea este cunoașterea lucrurilor divine și umane și ocupă poziția lor în slujba științei, în slujba cauzelor muzicale. relație cu filosofia, deci filosofia ajută înțelepciunea Dar filosofia ne învață să reținem limba, pântecele și părțile hipogastrice Deși se spune că acele științe sunt dezirabile de dragul lor, ele devin mai maiestuoase când au în vedere slava lui Dumnezeu și slujirea Lui. – Scriitorul nostru sugerează și cercul sau cursul de științe necesar oricărei persoane libere din alte locuri; ex. în cap. 19 și 23 din această carte. Stromat, la finalul cap. 1 Stromat 2; la început Ch. 2 Strom. cartea 3; Strom. 6, la sfârșitul cap. 10 și 11; Strom.7 în Ch. al 3-lea. – Elevul său Origen scrie ceva asemănător cu ceea ce a spus Clement în cartea a 3-a. împotriva lui Celsus: „Dacă ne-ai da profesori care predau filozofia și o practică, atunci nu vom speria tinerii de astfel de oameni; dimpotrivă, dacă ar fi cei care au studiat în astfel de școli și au terminat cursul acestor științe pregătitoare, așa cum se numesc ei, atunci am ridica astfel de oameni la o formă mai subtilă și mai necunoscută pentru masele de creștini, mai ales sublime și necesare.” - În Filocalia spune: „Mulțumită talentului tău, ai dreptul necondiționat la titlul de consilier juridic roman, iar printre eleni ai fi filozof al uneia dintre cele mai cunoscute școli. Dar aș vrea să-ți îndrepti tot talentul și toată tensiunea minții către ceea ce duce până la capăt, la creștinism, și anume la creștinism, și anume la creștinism, și anume la creștinism activ. la învățătura creștină sau acest tip de cursuri sau științe pregătitoare. Multe dintre ele, de exemplu, din geometrie și astronomie, pot fi folosite pentru a interpreta Sfintele Scripturi. Pentru ceea ce spun filosofii despre geometrie, muzică, gramatică, retorică și astronomie că aceste științe sunt aliate cu profesia lor și o ajută (adică filozofia), același lucru putem spune și despre poziția ocupată de filozofie în raport cu religia creștină. Și aceasta este de la Philon, așa cum arată cuvintele sale de mai sus. Stoicii au spus lucruri similare despre filozofie și înțelepciune. Plutarh la începutul cărții. 1 De placitis philosoph.: „Stoicii spuneau că înțelepciunea este cunoașterea lucrurilor divine și umane, iar filosofia constă în studii menite să dobândească acest tip de cunoștințe.” Scriitorul nostru în ultimul capitol al cărții I. „Pedagogul” definește filozofia după înțelegerea stoicilor, spunând că este „studiul rațiunii sănătoase”. Despre înțelepciune în cartea a 2-a. „Profesor” la mijlocul capitolului. În al doilea rând, el spune: „Înțelepciunea este arta de a duce un stil de viață corect.” Alții nu au deosebit filozofia de înțelepciune. Alkina Anim, iu Porphyr, cap. 1 spune: „Filosofia este cunoașterea lucrurilor divine și umane”, în timp ce ar fi trebuit să spună: (doar) știința lucrurilor divine și umane. Aceasta este luată și de la Philo. Nu departe de începutul cărții mai sus citate despre Sara, el motivează în felul următor: „Așadar, intră, îi spune (adică Sara lui Avraam) roabei mele, familiarizează-te cu știința care se ocupă de cunoașterea (înțelepciunea) intermediară și generală, pentru ca mai întâi de la ea să ai copii (fructe); după aceea, din comunicarea cu stăpâna ta, să poți avea copii legitimi”. În lucrarea sa menționată mai sus, Philon spune mult mai multe de acest fel, plasând toate celelalte cunoștințe și științe într-un fel într-o relație de serviciu față de înțelepciune. După cuvintele citate mai jos, Philo adaugă: „Ea a fost inițial o egipteană, pe nume Hagar. O traducere înseamnă că acest nume este „așezare vecină”. Filon, nu departe de începutul cărții „Despre heruvimi”, spune: „Sarah este un simbol al demnității mele, pentru că poziția mea de autoritate este semnificată de numele ei”. Acolo, această interpretare alegorică a poveștii soțiilor lui Avraam, Sara și Agar, este dezvoltată în continuare. În cartea „Despre întâlnirile de ascultare” prefațe. exerciții”, țări. 429, Filon: „Virtutea pe care a urmat-o Avraam este studiabilă, supusă studiului.” Și stoicii au învățat același lucru, așa cum mărturisește Diogenes Laertius în Zenon VII, sec. 91. Scriitorul nostru îi datorează și lui Filon această etimologie și alegorie. În cartea mai sus citată a țărilor. 429 el sugerează: „Și rasa care a învățat de la sine este cea căreia îi aparținea Isaac”. Apoi este transmisă interpretarea numelui Rebeca: „Grecii au răbdare, iar evreii au Rebeca”, pe care o transmite etimologia Filon în multe alte locuri. Clement a citat deja acest cuvânt producție în cap. a 5-a 1-a carte. „Profesor”. Filon adaugă la cuvintele de mai sus: „Prin exercițiu este adus la perfecțiune; exercițiile constau în multe exerciții diferite, preliminare, ulterioare, făcute mai repede și mai încet și asociate cu travaliul, uneori mai mare sau mai puțin.” Clement a scurtat doar aceste cuvinte ale lui Philo. Am făcut o notă completă despre acest subiect în Profesorul; vezi nota. în capitolul 7. cartea 1. Și această alegorie este luată și de la Philon, care în carte. pag. 442 scrie: „Tamar se așează în locul în care se convergeau trei drumuri, dezvăluindu-se celor care treceau pe lângă meretricem, pentru ca una dintre cele mai curioase să scoată vălul de pe ea și să mărturisească cea mai frumoasă frumusețe a modestiei ei curate și fecioare.Dar cine este acest cercetaș, însetat de cunoaștere, care nu lăsă nimic nestudiat și intră în voința supremă și neexploata, dacă nu intra în voința supremă și neexploata. lupta și suportând-o în alianță cu Dumnezeu, Iuda în numele? Potrivit lui Filon, Iuda înseamnă „mărturisire sau mărturisire înaintea Domnului”. In sq. De plantatione noe pag. 233. Filon scrie: „Iuda, conform traducerii, înseamnă „mărturisire înaintea Domnului”. Tot în carte. 1 De legis allegor. pag. 55: „Iuda înseamnă cel care mărturisește”. Philo sugerează acest lucru nu numai în cuvintele scrise în nota de mai sus, ci și însuși Clement în următoarele cuvinte: „Totuși, plecând de la mărturisirea lui Dumnezeu”. Și lui Strom. VII, la sfârşitul cap. 16, el sugerează același lucru, spunând: „Iudeea tradus înseamnă: Spovedanie”. Constituţiile Apostolice 2, cap. 60: „Iuda este tradus ca Mărturisire”. Kotelery face următoarea notă la acest loc: „Ici și colo, autorii interpretează numele lui Iuda în raport cu mărturisirea lui Dumnezeu, slăvirea, înțelegerea prin numele lui Iuda mărturisitorul numelui lui Dumnezeu, slăvindu-l. Dar în Miscellaneo, care a rămas după scriitorul nostru, Iuda este tradus „puternic”, adică imperios, puternic, deoarece rădăcina ebraică „jod” înseamnă „putere” și putere, iar „jod” înseamnă „răsturnă, doboară”, ceea ce este caracteristic celor puternici. Aceasta este și din cartea lui Philo De cong quaer. erud. gratia p. 446. Philo în carte. tocmai numită pag. 447: „Și ea a jignit-o (pedepsită, bătută). Această expresie este echivalentă: Și ea a certat, a reproșat-o, a corectat-o ​​și a obligat-o să-și îndeplinească îndatoririle.” El dă puțin mai jos și zicala lui Solomon, citată de Clement. Puțin mai sus decât Isaac, scriitorul însuși l-a numit un prototip al lui Hristos. În ceea ce privește această interpretare alegorică a poveștilor lui Avraam și Agar și Iuda și Tamar, considerăm că este necesar să notăm următoarele în apărarea scriitorului nostru. Este timpul pentru fanii așa-numitei interpretări istorico-critice a sacrului. Scripturile metodei ar trebui să înceteze să mai numească metoda alegorică, cu mâna ușoară a raționaliștilor și semiraționaliștilor protestanți, o metodă a arbitrarului, a fanteziei fără temei și a lipsei de știință. Nicio altă metodă din punct de vedere educațional nu ar putea fi, și nici acum nu poate fi, mai populară și mai convenabilă decât aceasta. În termeni practici, pentru instruirea oamenilor în adevărurile de credință, pentru prezentarea ideii lor binecunoscute în masă, aceasta este metoda cea mai potrivită pentru adevărata ei claritate, vioicitate și persuasivitate; Ea facilitează foarte mult popularizarea ideilor profunde și înțelegerea lor de către oameni, deoarece necesită foarte puțin timp pentru a imprima adevărurile cunoscute în memorie, pentru a le procesa în minte și a le asimila. În acest sens, este mult mai convenabil decât cel abstract. Un simplu cetățean evlavios al orașului sau un sătean, parțial datorită alfabetizării, parțial datorită ascultării și lecturii constante a sacrului. M-am familiarizat bine cu literele Scripturii în biserică și acasă. Este ciudat dacă un predicator trage noi concluzii din aceste fapte cunoscute de ascultătorii săi și popularizează o idee nouă cu ele? De ce nu ar trebui să folosească cunoștințele ascultătorilor săi ca acoperiri și purtători de noi învățături pentru ei? Faptele istorice cunoscute de ascultător pot rămâne fapte istorice; dar de ce nu pot reprezenta în imagini vii dogmele și adevărurile celei mai înalte vieți creștine? Spiritualul și abstractul prin imaginile plastice ale acestei metode nu poate fi decât făcut mai ușor de înțeles și imprimat în memorie mai rapid și mai profund. Ceea ce durează săptămâni întregi cu metoda abstractă, cu ajutorul unei imagini plastice, omul de rând înțelege și se convinge de asta în doar o oră. Și este complet în acord cu esența chestiunii și este de la sine înțeles că a ne opri doar asupra apariției unui fapt istoric ar însemna căderea în unilateralitate și superficialitate; Fiecare fapt din viață servește ca o expresie a sensului cel mai înalt și spiritual. Și păcatul ne captivează nu cu urâțenia lui, ci cu beteala lui. Prin urmare, dacă ne adâncim în frazele obișnuite ale vieții de zi cu zi și descoperim în ele un sens mai profund, atunci de ce, adâncind în Scripturi cu sentimente și minți purificate, sfințite și transformate, nu căutăm dreptul de a descoperi în ele sensul superior? Nu cumva prin viziuni și prin imagini milostivul Dumnezeu încă, în funcție de o acceptare mai mare sau mai mică, mai mult sau mai puțin perfect, ne instruiește pe fiecare dintre noi? Nu are rost să reproșăm metodei alegorice împrumutarea ei de la filozofii păgâni, care au folosit-o pentru a explica poeții și miturile; Nu are rost să-l bănuiești că se împrumută de la Philo. Ceea ce este cu adevărat uman și oportun este același pentru toată lumea și este practic peste tot. Desigur, etimologiile false din metoda alegorică trebuie abandonate; o aplicăm trebuie să fie în anumite limite, dar explicațiile ideilor cunoscute date prin acele etimologii trebuie considerate absolut corecte. Exemplul, imaginea, asemănarea pot fi diferite, mai reușite și împrumutate din alte sfere, dar problema rămâne aceeași până astăzi. Perioada interpretării alegorice sau – care este și – simbolică, tipică a sacrului. Scriptura, dar și alte lucruri și fapte, nu a trecut până astăzi; nu va trece niciodată, pentru că peste tot în pământesc se reflectă cerescul, în senzual cel spiritual, în temporar cel etern. (Despre sensul tainic al unor părți din Sfânta Scriptură, sau despre sensul modului alegoric, alexandrin, de a o interpreta”, comparați în istoria diecezană a Iaroslavlului din 1888, parte a neofitului, la nr. 11, 12, 13 și 14). (*) Sau altfel spus: obiectele cunoașterii pot fi: fie Dumnezeu, fie obiecte, fie relația dintre ele. Aparent, există o aluzie aici la expresia lui Theognis: „Ce este corect este frumos”. Aristotel învață același lucru, Etica. ad Nicom. 5. O aluzie la pasajul din (Evr. 5:14): Mâncarea solidă este caracteristică celor care sunt desăvârșiți și ale căror simțuri sunt obișnuite prin pricepere să facă distincția între bine și rău. O aluzie la versul lui Homer din Odiseea X, 136: Acolo trăia Circe, oarbă de putere, o zeiță a eficienței uimitoare și un maestru al cântului. Scriitorul aprobă și împărtășește poziția ocupată în raport cu diverse școli filosofice de cei care, neaderând la niciuna dintre ele, au ales dintre toți, ghidați de gustul personal, ceea ce au considerat că este adevărul, fără a distinge de cine anume, care școală l-a exprimat. A fost o școală eclectică și cea mai apropiată ca origine de vremea lui Clement. Diogenes Laertius (a trăit în prima jumătate a secolului al III-lea d.Hr.), la sfârșitul prefeței celebrei sale lucrări, vorbește despre această școală ca pe ceva ce s-a întâmplat recent și numește fondatorul ei Potamonul Alexandrian. Svida relatează că Potamon a trăit în timpul împăratului Augustus și după el. – Galen (131–200 d.Hr.) menționează și eclecticii în medicină, pe care Festus (gramatic roman, a trăit în secolul al IV-lea d.Hr.) îi numește „Miscelliones”. Galen însuși mărturisește că a fost învățat de tatăl său să nu urmeze niciuna dintre școli, ci să studieze de la toate, totuși, discutând despre învățăturile lor; De asemenea, își exprimă plăcere că și-a ascultat tatăl. - Quintillian, III, 1, relatează despre sine că „nu aparține unei anumite școli și nu împărtășește superstițiile lor”. – Dar chiar înainte de vremea lui Potamon, după cum dezvăluie Hrisostom de la Dio (a acționat la Roma în 94-117 d.Hr.), el însuși și alții ca el au aderat la aceeași tendință filozofică, deși nu erau numiți eclectici. Cicero, De off. I, 2, mărturisesc despre el însuși: „Dorim să fim și socratici și platoniciști”. În cap. 6 el de asemenea: „În prezent, și în acest fel de întrebări, deși aderăm mai mult la părerile stoicilor, nu le slujim, doar interpretându-le, ci din scrierile lor, călăuziți de propria noastră judecată, împrumutând apoi chiar atât. cât se dovedește a fi necesar”. O aluzie la un loc din (Ioan 7:17): Cine vrea să facă voia Lui va ști despre această învățătură, dacă este de la Dumnezeu sau eu vorbesc de la Mine Însumi. Mai jos, scriitorul însuși îl citează pe Clement al Romei. Dar chiar și din acest gând, i se alătură cu mici modificări. Compara primul ultimul. Clement al Romei către Corinteni, capitolul 48 și, de asemenea, în această carte. Stromat peste nota a 2-a. Ch. al 5-lea Versuri ale lui Euryides, citate de Stobaeus De calumnia 4 0. Este greu de ghicit la ce zicere din Scripturi sugerează scriitorul. Poezii ale unui poet necunoscut, explicate de Grotius în Excerpt, e trag. et com. Graecis p. 461. Socrate în „Crito” al lui Platon admite: „Nu numai acum, dar am fost întotdeauna astfel încât, dintre toate lucrurile mele, am crezut singurul motiv care mi s-a părut cel mai bun în concluziile mele.” O aluzie la un vers din Odiseea I, 3 a lui Homer: Am observat moravurile multor oameni și am văzut orașe. Epitetul lui Ulise. Il. I, 311, 440; Od. XXI, 274 etc. Imprumutat cu unele modificari de la carte. Proverbele 22:20,21. În forma sa neschimbată, acest pasaj de aici se citește astfel: Scrie-ți asta de trei ori: pentru voința ta, pentru mintea ta și pe tăblița inimii tale. Căci vă învăț în învățătura adevărată și să ascultați de bună judecată, ca să transmiteți cuvintele adevărului celor care vă trimit. Aluzie la art. 6 ps. 32: Prin Cuvântul Domnului au fost create cerurile. Acest gând are cea mai strânsă legătură, desigur, cu finalul capitolului precedent; iar succesiunea gândurilor va fi următoarea: Deci, cuvântul nostru trebuie să fie impregnat de rațiune și gânduri despre Dumnezeu, dar însoțit și de fapte bune. Matt. 26:26; Mk. 14:22; BINE. 22:19; 1 Corinteni 11:23. Dar scriitorul transmite problema nu în cuvintele Scripturii, ci în cuvintele sale. Un indiciu de Cadmus, la sfatul Atenei, a semănat dinții șarpelui monstruos pe care l-a ucis, din care imediat au apărut războinici înarmați, care apoi au început să lupte între ei și s-au ucis între ei. Prin urmare, un război se numește Kadmovskaya, care, după ce a fost întreprins la sfatul cuiva, aduce cu sine moartea atât învingătorului, cât și învinsului. După alții, această metaforă este preluată din războiul celor șapte regi împotriva Tebei, în care la început tebanii (numele străvechi al Tebei este Cadmeia) au câștigat puterea, iar după câțiva ani au fost cuceriți de epigonii acestor regi, orașul lor a fost luat de ei și distrus. De acum înainte, a devenit un obicei să se numească o victorie pentru care învingătorii au fost uciși victoria cadmiană. Cuvintele unui anume pitagoreean din Platon în „Politică”: „Ai răspuns bine, Socrate. Și dacă nu-ți faci griji pentru cuvinte, cu atât vei fi mai inteligent la bătrânețe”. Theodoret De curand citează aceeași poziție. Graec. afecta. Cuvintele lui Socrate în Teatetul lui Platon, cap. XXIX, pag. 184. Un pasaj din Scriptură împrumutat doar în sens, și nu literal; pentru că este greu de ghicit care dintre ele exact. În „Profesor”, carte. II, cap. 8 (coloana 178) scriitorul nostru spune: „Nu este în ordinea lucrurilor în care într-un oraș în care trăiește puritatea gândirii și a comportamentului și corupția moravurilor ar trebui să se desfășoare, dezvăluită în vopsirea hainelor și în folosirea rujurilor și a parfumurilor,” - Plutarh, Symp. III, relatează spusele unui străin: „Diferitele unguente și unguente parfumate și îmbrăcăminte purpurie și de culoare falsă sunt, de asemenea, suspecte pentru noi”. Wilhelm Kanter. lib. 2, p.1, Var. lect., citând un pasaj similar din Theodoret, lib. VIII, De curat. Graec.. scrie: „Cred că Pitagora a asemănat Sirenele cu discursuri împodobite și plăcute, iar cu Muzele pe acelea care, neavând nimic din frumusețea și decorul inundabile, vă prezintă o imagine și un adevăr pur.” Strict vorbind, Pitagora a permis îmbinarea plăcerilor cu înțelepciunea, dezaprobând doar pe cele care nu erau combinate cu înțelepciunea. Prin numele Muzelor a înțeles plăceri cinstite și virtuți care nu contrazic, ci prin imaginea Sirenelor, plăceri pervertite și vicioase. Porfir De vita Pythagorae: "El a distins plăcerile de două feluri: cele constând în slujirea pântecelui și Afroditei și cele dezastruoase ca cântecele Sirenelor; altele sunt decente și drepte, necesare în viață, ambele plăcute când sunt puse la încercare, iar după aceea nu trezesc pocăință. El le-a asemănat cu cântarea muzoanelor". – Horace Sat. III, lib. II, vers. 14: „Trebuie evitată lenevia neruşinată a Sirenelor”. Fecioare mitice care, potrivit lui Homer, locuiau între stâncile Ayiaia și Scylla și, cu cântecele lor frumoase, ademeneau marinarii neexperimentați de la trecere și apoi i-au ucis (Odis. 12). Un monstru prădător care trăia pe o stâncă lângă Teba și le punea următoarea ghicitoare celor care treceau pe acolo: „Ce fel de animal este acesta care merge pe patru picioare, când pe două, când pe trei?” Cei care nu au ghicit corect au fost sugrumați. Tebanii i-au promis celui care și-a eliberat orașul de monstrul tronul lăsat în urmă de moartea lui Laius și de mâna lui Iocasta. Oedip, care a venit la Teba, a rezolvat ghicitoarea explicând că o persoană se târăște mai întâi în patru picioare, apoi merge pe două picioare, iar la bătrânețe încă se întreține cu un toiag. Îngrozitorul șarpe a căzut apoi de pe stâncă. O metaforă preluată din cuvintele Mântuitorului despre farisei: Totuși ei își fac toate faptele pentru ca oamenii să le vadă: extind filacterii și măresc marginile (marginile) hainelor lor (Matei 23:5). O filacterie este o bucată mică de piele sau pergament cu cuvinte din Pentateuh, pe care evreii o legau de mână sau de frunte; avea semnificația unei amulete, a unui talisman, dar și a unui memento; tradus în rusă deci: depozit, - Scriitorul nostru cu această expresie sugerează metaforic căutările neceremonioase de egoistă ale faimei de către sofiști. Un indiciu de curiozitate cu poetul Antimachus. Când, în timpul lecturii sale „Thebaid”, toți ascultătorii, cu excepția lui Platon, au părăsit audiența, Antimachus a spus: „Cu toate acestea, voi continua să citesc, pentru că Platon merită pe toți” (Cic. Brut. 51, 91). Scriitorul nostru pune în contrast această nepretenție a lui Antimachus cu gelozia sofiștilor de a aduna mase de ascultători în jurul lor. Acest fragmeit este cunoscut doar de la Clement. Comparați Opera Pindaris a lui Hartung în Die Griechischen Lyriker, 4, S. 238. La începutul cap. 14 Strom. carte Al cincilea scriitor al nostru mai spune că ei îl considerau pe Dumnezeu o substanță corporală (σῶμα) sau ζῶον ἀϑάνατον, după cum relatează Diogene Laertius despre ei în biografia lui Zenon. „Substanța lui Dumnezeu”, spune Laertius, „Zeno a considerat întreaga lume și cerul.” Restul șefilor școlii stoice, precum Hrisip, Posidonius și Antipater, au afirmat același lucru conform lui Laertius. Aceasta înseamnă că lumea le părea a fi un animal uriaș, impregnat de sufletul Divin (πνεΰμα). Seneca, epist. 97: „Acest Univers în care trăim este pătruns de unitate și este ceva Divin.” Prin urmare, Clement, explicând în cele de mai sus, este citat. unde învățătura stoicilor spune: „Dumnezeu, după părerea lor, pătrunde în toată materia”. În „Admonestment”, capitolul 5, Clement scrie: „Și nu vreau să trec peste filozofii stoici în tăcere. Ei susțin că Divinul pătrunde toată materia cu Sine, chiar dacă este de cel mai dezgustător tip. Dar asta înseamnă o filozofie directă dezonorând.” Sextus Empiricus, în Hypotyposeon, III, 24, criticând diverse opinii despre zei, spune: „Și stoicii considerau Divinitatea ca fiind un spirit care pătrunde și este cel mai fetid dintre toate”. Cicero, lib. II, De natura deorum. capac. 40: „Și conform acestor fabule disprețuitoare, care ne spun că Dumnezeu este cuprins în natura fiecărui lucru și se numește, dacă vorbim despre pământ, Ceres, și dacă vorbim despre mare, atunci Neptun, iar dacă vorbim despre altceva, atunci cu alte nume, putem judeca care sunt zeii.” – Sufletele care formează și pătrund în corpurile oamenilor și animalelor erau considerate de stoici ca fiind părți ale Divinității. Seneca: „Suntem aliații și membrii Săi”. Vergiliu despre albine (Georg. IV, V. 220): „Albinele au o parte din mintea divină și capacitatea de a asculta inspirațiile cerești, căci Dumnezeu umple cu Sine tot pământul și apele mării și cerul adânc”. Aceste. la modă. cele mai noi, care au devenit comune în ultima vreme, dar schimbătoare ca un capriciu. Cel puțin acesta este sensul pe care scriitorul nostru îl asociază cu expresia Apostolului. De fapt, apostolul nu poruncește nicăieri să se evite investigațiile tinereții. Dar el îl sfătuiește pe Timotei să evite competițiile nebunești și ignorante (2 Tim. 2:23) și să evite poftele tinereții (2 Tim. 2:22). Scriitorul nostru, gândind pe baza Scripturii, din punctul de vedere al Apostolului stabilește o viziune asupra stării gândirii filosofice moderne și, prin urmare, omite din expresiile Apostolului pe cele care nu au nicio legătură cu gândirea sa, și nu pentru că confundă în memoria sa două expresii ale Apostolului, citându-le din memorie, după cum explică Min. Despre ele vorbește și Clement în „Admonestarea”, în cap. 5, și Strom. 2, cap. 4, susținând că nici Thales, nici ceilalți fizicieni dinaintea lui Anaxagoras nu L-au recunoscut pe Dumnezeu. Dar se știe că nu toți acești filozofi erau atei. Despre Thales, Minucius scrie în Octavia: „Thales a susținut că începutul tuturor lucrurilor este apa, dar Dumnezeu este mintea care a format totul din apă”. Aproape la propriu, Cicero vorbește și despre asta în carte. De nat. deor. De asemenea, Lactantius lib. Eu, cap. 5. Din spusele lui Thales, Diogenes Laertius citează aceasta, lib. eu, sec. 35: „Cel mai vechi dintre toți este Dumnezeu, căci El nu a fost născut, dar cea mai frumoasă dintre toate este lumea creată de Dumnezeu.” Comparați Plutarh în op. „Sărbătoarea celor șapte înțelepți”. Un alt răspuns al lui Thales, mărturisind evlavia sa, este transmis de același Diogene Laertius în aceeași carte. seg. 36 și Valery Maxim, lib. VII, cap. 2: „Odată întrebat: Zeii se amestecă în treburile oamenilor”, Thales a răspuns: „Nesăbuit, da”. - Dar Clement îi numește atei pe toți filozofii care au trăit înaintea lui Anaxagoras pentru că Anaxagoras a fost primul care a învățat despre existența Minții înainte de începutul lucrurilor. Poate că Anaxagora a fost primul care a folosit acest cuvânt și a reînnoit în școala ionică doctrina lui Dumnezeu, Creatorul lumii, pe care Thales o apărase deja. Cu toate acestea, este adevărat că urmașii lui Thales, Anaximandru, Anaximenes și alții, printre principiile filozofiei lor, nu au acordat un loc special ideii lui Dumnezeu. Aceste. Conform învățăturii creștine, Isaac devine moștenitorul, fiul legitim al lui Avraam, născut din el conform făgăduinței Divine. Ismael devine moștenitorul altor cunoștințe, fiul lui Avraam din sclava Agar și fiii săi de lângă Keturah, care nu s-au născut într-o căsătorie legală și nu în virtutea vreunei promisiuni speciale, deși erau adevărații fii ai lui Avraam și le-a fost alocată o parte specială de către tatăl lor, așa cum este scris în (Geneza 25:6). Aluzia pare să fie (1 Tesaloniceni 2:13): Voi nu ați primit cuvântul (nu învățătura) oamenilor, ci cuvântul lui Dumnezeu, care lucrează în voi, cei care credeți. – Despre cine, însă, să înțelegem tirada scriitorului din textul despre cei hrăniți cu lapte: despre păgâni, care pe vremea lui Clement aparțineau unor școli filozofice diferite, sau de la creștini despre simpli credincioși?... Iar Min consideră că aceste prevederi sunt biblice în sensul lor, deși literal ar fi în zadar să le cauți în cărțile preoției. Scripturi; ci mai degrabă, se pare, se va auzi aici ecoul sufletului binecuvântat al lui Clement al Romei. Comparați mai sus în cap. 7 și 5. Aluzia pare să fie (Prov. 24:7, 8): Cei care înțeleg nu se abate de la gura (legea) Domnului, ci meditează în adunări. Similar Lactantius lib. 6, p.7 Acesta este Hristos, care a spus: Eu sunt lumina lumii (Ioan 8:12). Aceste. pentru Hristos, care a spus: Eu sunt calea, adevărul și viața (Ioan 8:6). Legătura cu gândul lui Philo din De vita Moysis: „Ne alăturăm armoniei naturii”. Nemesian (secolul al III-lea d.Hr.) a cântat și despre relația dintre diferite părți ale universului între ele în poemul „Despre natura omului”. O idee similară despre semințele Logosului în umanitate a fost dezvoltată de Sfântul Justius în Apologiile sale. În Protagoras, din care Clement împrumută următoarele Platov în carte. 1 „Despre legi”: „Toți elinii consideră orașul tău vorbăreț și lung; Lacedaemon și Creta, unul se distinge prin concizia vorbirii, celălalt prin faptul că se preocupă mai mult de adevăr decât de cuvinte.” Din Phaedo; vezi la sfarsit. Nu în Phaedo, ci în „De republ”. în cap. X. niveluri de buclă, sau ceea ce este același, sumatoare de litere, compilatoare de eseuri. secta gnostică; compara Strom. III în capitolul 4 și Strom. VII în cap. al 7-lea. Plutarh citează aceste cuvinte ale lui Heraclit în lucrarea sa De Pyth. oraculis. De acolo. Același lucru cu Pausanias în Phocicis-ul său. Și tot așa mai jos în Strom. Capitolul V 1. Sau: Gyulobiyami, adică locuind în păduri. Herodot asemănător în cartea I. povestea lui despre Massagetae. Clement își citează cuvintele de mai jos în cap. 22. Această tragedie nu a ajuns la noi. Cartea Origen împotriva Celsus. 1, cap. 2: „Atunci Celsus atrage atenția asupra originii străine a crezului nostru. În același timp, el înseamnă fără îndoială că a fost împrumutat de la evrei, pe a căror religie se întemeiază religia creștină și stă în legătură cu ea. În același timp, el dezvăluie generozitate și originea barbară nu ne reproșează crezul; dimpotrivă, el chiar laudă inventarea (barbarismului) noua lor inventară. învățături.” Tatian dezvoltă aceeași dovadă mai detaliat la începutul „Cuvântului către eleni”. Clement urmează această scuză aproape pas cu pas, iar prezentarea sa ulterioară nu este altceva decât dezvăluirea poziției lui Tatian: „Ce poți sublinia, ce nu poți. ai fi împrumutat de la barbari? Cel puțin folosirea lămpilor în rândul egiptenilor era foarte răspândită. Au avut chiar o sărbătoare specială cu iluminare (Irod 2:130). În biserica lui Jupiter Amon, conform lui Plutarh, Do def. orac, c. 2, lampa nestinsă ardea constant. Dar și mai târziu, de exemplu. În timpul sărbătorilor organizate de Cleopatra, Antonie nu a fost atât de lovit de nimic ca strălucirea multor lămpi (Plut. Ant. c. 26). În Grecia, în vremurile eroice, erau iluminate pur și simplu de o torță uscată de pin. Telemah merge în dormitorul său „la lumina făcliilor aprinse” (Od. 19:48). Penelola își întinde țesutul noaptea la lumina torțelor (ibid. 150). Chiar și camerele regelui Alcinous (Od. VII, 100) au fost iluminate în acest fel: „Pe piedestale lucrate cu pricepere stăteau statui de aur ale tinerilor care țineau în mâini torțe strălucitoare”. În legătură cu aceasta, Athenaeus (15) a spus că „lampa nu este o invenție străveche, pentru că străvechii erau iluminați prin aprinderea unei torțe de pin și din alți copaci”. Cu toate acestea, Pallas Athena ține deja o lampă în mâini (Od. 19:34). Herodot (7:215) numește timpul amurgului timpul aprinderii lămpilor; Prin urmare, răspândirea lor în toată Grecia a avut loc foarte devreme. Scriitorul de la sfârșitul capitolului anterior 2 în cap. Al 9-lea a menționat deja părerea unora care îl considerau pe diavolul vinovat al filosofiei. Aceasta a fost opinia filozofiei iudeo-alexandriane și a fost exprimată inițial în carte. Enoh; apoi a început adesea să fie exprimat de unii profesori bisericești. De ex. Tatian Orat, ad Graec. p. 28, 29; Hermien filozoful p. 213, 214; mai ales Tertulian: Arol. Cu. 35; De idololatr. c. 9; De cultu fem. 1, 2, Scriitorul nostru îl consideră pe diavol doar un transmițător, și nu un inițiator al filozofiei și polemizează de mai multe ori împotriva acestei din urmă păreri. Această opinie a fost susținută mai târziu de Origen, un elev al lui Clement. Similar în Strom. VI, 12 și VIII, 9. În mod evident, scriitorul dorește să insiste foarte rezonabil că inițiativa binelui, care a venit din filozofie, nu trebuie atribuită diavolului, ci lui Dumnezeu. Clement dă mesajul lui Platon despre aceasta din Theagenes, mai jos, în capitol. 21 după mijloc. Dar Platon are și un mesaj în Apologia lui Socrate. aceste. Aceasta înseamnă că Dumnezeu i-a încurajat pe oameni să facă bine. Că profeții mincinoși au amestecat ceva adevărat cu minciuna, această părere a fost exprimată de scriitorul din Recognitionum, 4:21,22; 8:60; pseudo-Ambrozie pe 1 Sol. 5:21 și pseudo-Hrisostom pe Mat. 6:21. Compară Maimonides De fundamentis legis ch. 10, notă. 3. Adică evreii; filozofia sacră Scripturile trebuie înțelese aici în sensul scriitorului, și nu în cel păgân. „Demodocus” a fost considerat una dintre creațiile neautentice ale lui Platon și Diogenes Daertius. Dar acest loc nu există în „Demodocusul” care a ajuns până la noi, ci se găsește în dialogul lui Platon „Iubitorii”. Poate că sub numele de Platonov au existat două dialoguri cu numele „Demodok”? În caz contrar, trebuie să recunoaștem lapsus memoriae din partea scriitorului nostru sau o eroare în publicarea lucrărilor lui Clement de către vechiul librar și scribul său. În conversația lui Platon „Iubitorii” acest pasaj este tradus literal după cum urmează: „În realitate, prietene, nu este cazul. Nu înseamnă a filosofa dacă cineva studiază cu zel diverse științe și arte; A se împovăra cu multe activități, nici învățare, nici altceva, nu echivalează cu filozofarea; Cred că, dacă le-ar fi spus mai diligent, ar putea fi ciudat ca mecanică. angajați în meșteșugul lor” (După ediția de la Paris a Girshigia, 1873, volumul 1, pag. 107). Această zicală a lui Heraclit este citată de Laertius, Julian sau. 6, Gellius. Dar pe baza marii asemănări a textelor, ei ghicesc (Menagius) că scriitorul nostru a tras-o din cartea XIII. Athenea. Dar, alături de Heraclit, acolo sunt citate ziceri similare ale lui Hipona și Timon. Hippo a mai spus: „Nu există nimic mai gol decât multă învățare”; a Timon: „Nu există nimic mai gol decât o învățare largă și variată, dacă nu are legătură cu altceva.” Interesant este că Clement nu se referă nici la ateul Hippo, nici la scepticul Timon, ci îl alege pe evlaviosul Heraclit. Scriitorul aprobă această zicală din Strom. Capitolul 2 16; dar cui îi aparține tace. Poate că această zicală a fost alcătuită de însuși scriitorul, după modelul cuvintelor Mântuitorului: Cel ce M-a văzut pe Mine, a văzut pe Tatăl (Ioan 14:9) și în conformitate cu 1 Ioan 10:11; 3:15; 4:7–21 etc. Clement Grabius presupune că scriitorul nostru de aici înseamnă ceea ce se spune despre Moise și Aaron în carte. Ref. 4:16; Starețul Min consideră aceste cuvinte împrumutate de la un scriitor apocrif sau ușor modificate din cuvintele lui Iacov către Esau, Gen. 33:10. Se știe că înțelepciunea practică a fost exprimată în persoana lui Socrate în direcția filozofiei grecești. El a respectat atât de profund cunoașterea încât a recunoscut doar cunoașterea ca singurul bine, iar ignoranța ca singurul rău. Dar el a îndreptat această cunoaștere nu în lumea abstractă, ca filozofii care l-au precedat, ci în viața însăși. A încercat să-și formeze studenții în oameni, nu în sofiști; el, după cum spuneau despre el, a coborât înțelepciunea în orașe, în piețe, în familii, din rai pe pământ - Scriitorul nostru simpatizează evident această tendință filosofică și vede în ea un pas de tranziție către creștinismul practic. El înțelege în mod evident toate pasajele Scripturii citate în această tiradă în mod figurat despre înclinația vechilor înțelepți eleni către o viață practic cinstită și inițiativa pe care aceștia au pus-o pentru aceasta; vede în aceste zicători într-un fel un prevestitor al viitorului acestei tendințe filozofice și practice, identificându-l cu Biserica Ortodoxă contemporană. Apoi, pe viitor, polemizează împotriva celor care s-au abătut de la tendințele bisericești ale vremii sale, folosind cu pricepere în acest scop câteva tirade din cartea Proverbe și, printr-o interpretare alegorică, aplicându-le ereticilor. aceste. cei care s-au împărtășit numai cu apă; despre ele vorbește cel binecuvântat. Augustine De haer. Cu. 6 4. – Ebioniții foloseau și pentru împărtășire numai apă. Sf. glumește și despre ei. Irifaeus 5:1: „De aceea, ei nu îngăduie amestecul de vin ceresc și vor să fie doar apă muritoare, nepermițând lui Dumnezeu să comunice cu ei.” De asemenea, Epiphus. haer. 30 sec. 16. – Tatian, întemeietorul sectei encratite (societatea cumpătării), a căzut în aceeași eroare, după Epifanie, haer. 46: „Taine după exemplul Sf. recunoștea bisericile, dar la celebrarea lor folosea doar apă”, motiv pentru care ucenicii săi erau numiți „idroparastati”, adepți ai apei, pentru că aduceau apă în loc de vin în Euharistie, precum spune fericitul. Teodorit, Haeretic. fabulos. I, 20. – Sf. Ciprian: „Unii au introdus o nouă instituție. Când binecuvântează paharul Domnului și îl oferă oamenilor, nu fac ceea ce Hristos, întemeietorul acestei taine, a stabilit și a învățat când era învățător”. Apoi începe să-i respingă în întregime pe cei care sfințesc o singură apă. Adăugând cuvântul „în adevăr”, adăugându-l la „sfintele Scripturi” ale creștinilor, scriitorul îi deosebește de scrierile sacre ale egiptenilor, caldeenilor, etiopienilor și altora. care, deși erau numiți „sacre”, nu erau chiar așa. Potrivit lui Pollux, nucile, cotoneasterul și merele de rodie au servit ca deserturi comune. Pe baza originii recente a religiei și a învățăturilor creștine, grecii au ajuns la concluzia că acestea sunt false. De aceea, apologeții creștini au susținut că instituțiile și învățăturile evreilor, din care provin cele creștine, sunt mult mai vechi decât orice înțelepciune greacă și toate poveștile lor. Aceste prevederi au fost dezvoltate în Prima sa Apologie și în „Înștiințarea către eleni” de către Sfântul Iustin, filosof și martir, Teofil al Antiohiei, în lucrarea sa despre credință, scrisă pentru Autolycus. De aceea scriitorul nostru, împreună cu alți apologeți, a intrat laborios în prezentarea acestui subiect în lucrarea sa de față. Compară Lactația 4:5. Pe vremea lui Inachus, care la scurt timp după potopul lui Deucalion a fondat regatul argivilor din Peloponez, adică informațiile istorice ale grecilor nu s-au întors la antichitatea și mai profundă. Cei mai noi cronicari consideră că acest rege grec antic este un contemporan al Patriarhului Isaac. Pot fi. Dar se poate dovedi că nu a trăit mai târziu, așa cum presupune aici Clement și așa cum l-a urmat mai târziu Origen (contra Cels. 4:11). Cronologia greacă antică este în general întunecată și confuză, așa că este ușor să calculezi greșit înainte și înapoi. În același capitol de mai jos, după Clement, au fost trei generații pentru o sută de ani; Generația acceptată aici are 19 sau 20 de ani. Clement a discutat același subiect în „Admonition”; vezi cap. al 4-lea. Eusebiu în Cronica sa pune 40 în locul acestui număr. Folea provenea de fapt din seminția lui Isahar (Judecători 11:1,2) și locuia în tribul lui Efraim (Judecători 10:2); iar la locul său de reşedinţă Clement îl numeşte Efraimit. Iair, fiul lui Galaad, care a slujit ca judecător timp de 22 de ani, a fost omis (Judecători 10:3). Cu acest nume preotul judecator. Scriptura nu știe, dar spune că după Heșbon, Elena Zabulunitul a fost judecător timp de 10 ani. După el a fost Abdon Piratonianul. A judecat timp de 8 ani (Judecători 12:11,13). Deci conform textului ebraic (1 Samuel 4:18) și conform celor Șaptezeci și 20 de ani. Conform explicației lui Zonara, aceasta înseamnă că Saul a domnit sub Samuel timp de 18 ani și după el încă 22 de ani (Compară cu 1 Samuel 9:15). Conform relatării lui Teofil în scrisoarea sa către Autolycus din carte. Sh, bazat pe surse tiriene. Aceasta se referă la legenda cărții a 4-a apocrife. Ezra (14:39 etc.), care spune că cărțile arse ale legii au fost restaurate prin inspirația lui Dumnezeu de către Ezra. Dar cum arată faptul că Thasos a fost fondat în cea de-a 15-a Olimpiada dezvăluie că Arhiloh a trăit după cea de-a 20-a Olimpiada? De fapt, Archilochus nu a venit din Thasos, ci din Paros, iar orașul Paros de pe insula cu acest nume a fost întemeiat mai devreme decât orașul Thasos, tot pe insula cu acest nume. Min consideră acest loc deteriorat. Poate că Clement menționează Thasos împreună cu numele de Arhiloh, deoarece acest oraș (identic cu Aeria) a fost construit din ordinul ghicitorului Telesicles, tatăl lui Arhiloh: „Spune poporului Parian, Telesicles, ce ți-am spus: să construiască un oraș glorios pe insula Aeria”. Prin urmare, Tucidide (4) și Strabon (10) numesc Thasos o colonie parică. Amphilutus venea de fapt din Acarnania, dar locuia la Atena; De aceea, Clement îl numește un atenian, la fel ca Socrate în „Theagenes” a lui Platon - un conațional. Mai bine: Argivian; se ştie că a venit din Argos. Autorul cărții „Epitomes temporum”, care a trăit sub Osea, ultimul rege al Israelului, Sibyllus enumeră următoarele: „Anul acesta a apărut în Egipt Sibila lui Eryufrey. Pe lângă ea, au mai fost și alte sibile, în număr de unsprezece: evrei, persani, delfi, Asia Mică (din Iad, un mic oraș de pe malul mării, Cimmeriane, Cumolis), orașul Ramfianean, Saolimos. Libian, Troadian, Frigian, Tiburtin.” Lactanția, lib. Eu, cap. 6, numește, pe baza lui Varro, următoarele 10 sibile: 1) persană, 2) libiană, 3) delfică, 4) cumeană, 5) 6) samiană, 7) cumană, numită Amalthea, Demophilus sau Herophilus, 8) helesponțian, născut pe câmpul lui Phasrian, 91) Albuneya. Le atribuie alte nume, le produc din alte locuri locale și le transmit în numere diferite. Poate Pufo printr-o inversare de aspirație; aceasta va fi Sibila Delfică. Și mai devreme în stâlp. 125 Scriitorul l-a numit pe Ezechiel, fiul lui Huzi. Desigur, cartea apocrifă cunoscută cu acest nume. Gervet corectează: patru. Hegezia; Evenet a fost acolo înainte. Aparent, desigur, un loc din Ev. BINE. 3:23–3 8, pe care Sf. Irineu (3:23) și-a bazat opinia privind limitarea limbilor la numărul 72. Părinții bisericii antice credeau în general că numărul limbilor era de 70 sau 72 și același număr de popoare și același număr de îngeri deasupra lor - conducătorii. Ei au încheiat acest număr pe baza diferitelor pasaje sacre. Scripturi, de ex. despre baze Deut. 32:8. De asemenea, se credea că constructorii Turnului Babel erau 72 de oameni etc. Homer a scris deja asta. El vorbește despre dialectul special al zeilor în Il. 1:403; 2:813; 19:291; 20:74. Similar cu Celsus. Vezi Origen contra Cels. 4:87. Comparați despre acest Platon în „Cratylus”; la Irod. la începutul cărții. 2, cap. 2; Origine Prot. Celsus 1:24; 5:41; Tertulian Ad națiuni 1:8. De Sfântul Ignatie, scriitorul nostru în acest caz se desparte. Sfântul Ignatie în al 2-lea. Ultima scrie că slujirea publică a Mântuitorului, conform Evangheliei, a durat 3 ani. Dar mulți dintre antici erau de aceeași părere cu Clement, de exemplu. Tertulian, Iulius Africanus, Lactantius, Augustin, Origen, autorul Clementine, Valentinieni și alții. Desigur, ne referim la ultimii 15 ani ai domniei lui Augustus, nu la cei inițiali. În această narațiune a traducerii celor Șaptezeci, scriitorul nostru l-a urmărit clar pe Sfântul Irineu (3:25). Cu câteva modificări, acesta a fost aparent împrumutat din cartea lui Aristobul, dedicată lui Ptolemeu Filometor. Ceea ce urmează este o abreviere a primei părți a cărții I a lui Philon „De vita Moysis”. Sfântul Iustin, în „Înștiințarea grecilor” conturează pe scurt viața lui Moise după aceeași sursă. Ma sau mo în egipteană este apă, iar urechea trebuie să fie salvată. În timp ce la începutul acestui capitol, dar și mai departe, scriitorul nostru îl urmează pe Philon în prezentarea subiectului său, în opinia sa de față se alătură rabinilor. Narațiunea (Deut. 34:5,6) despre moartea lui Moise și înmormântarea lui într-un loc secret, interpreți evrei din cele mai vechi timpuri și înțelese în mod constant despre înălțarea lui Moise sau transformarea trupului său imediat după moarte în starea trupurilor lui Enoh și Ilie, duși la cer fără a le lăsa să moară trupesc, de vii. Există motive directe pentru a accepta această opinie în Noul Testament, de exemplu. locuri din Ev. (Matei 17:3; Marcu 9:4; Luca 9:30). Disputa dintre Arhanghelul Mihail și diavol, așa cum se evidențiază în ultimul. Sfântul Iuda (v. 9), a existat, desigur, o dispută cu privire la predarea trupului lui Moise la stricăciune: diavolul este numit direct (Evr. 2:14) având puterea morții. Acest subiect este discutat în detaliu în acest sens de profesorul Kurtz în „Istoria biblică”. Eupolemus a trăit cu aproximativ o sută și jumătate de ani înainte de Hristos. Opinia sa despre inventatorul alfabetului sonor este transmisă de Eusebiu, Praep. ev. 9:26. Dintre cei mai noi cercetători, Karl Faulmann îl consideră pe Moise inventatorul scrierii alfabetice și nu este cea mai mică autoritate. Vezi „Untersuchungen über die Entstehung der Buchstabenschrift und die Person des Erfinders” al său. 1876. Viena. Ero „Istoria literelor” este cunoscută de orice persoană educată. În general, mulți arheologi francezi sunt de părere că Moise a fost inventatorul literelor. O aluzie la povestea lui Anania și Safira din Fapte 5:1. Ezechiel, un evreu care a trăit în Alexandria la curtea ptolemeică în secolul al II-lea î.Hr., a scris în greacă. limbajul dramei, ale cărui intrigi au fost împrumutate din istoria evreilor; din nefericire au murit pentru posteritate. Singurul lucru cunoscut de la Clement și Eusebiu este extrasul dat aici din poemul său „Ieșirea evreilor din Egipt”. Eusebiu Praep. ev. IX, 4 din Artapan îl numește Palmanophis. O aluzie la afirmația lui Hesiod din poemul său „Lucrări și zile”, A. 216: „Și după ce a încercat ceva, un prost devine mai înțelept”. Dar Philo spune ceva asemănător: „Și proștii care nu ascultă rațiunea sunt pedepsiți cu o grămadă de bătăi”; și din nou: „În același mod în care copiii nebuni sunt mustrați și, în cele din urmă, au fost avertizați de dezastrele pe care le-au experimentat”. Imaginea este în concordanță cu Filonov din „De vita Moysis”. O aluzie la cuvântul Mântuitorului (Matei 6:33). Evangheliștii literalmente nu citează nicăieri o astfel de zicală. Origen însă îl citează cu un adaos în lucrarea sa „Despre rugăciune” cap. 2: „Cereți lucruri importante (lucruri mari), atunci vi se vor da lucruri mai puțin importante; cereți lucruri cerești și atunci vi se vor da cele pământești.” Origen sugerează și această zicală în lucrarea sa „împotriva lui Celsus”, 7:44, unde scrie următoarele despre un creștin: „Nu trimite rugăciuni către Dumnezeu despre lucruri nesemnificative și vulgare, căci este învățat de la Isus să ceară nu mărunțișuri, adică lucruri materiale, ci despre cele mari și cu adevărat vrednice de Dumnezeu și pe care să le facă prin Cuvântul Lui Dumnezeu (fericirea lui Dumnezeu) Fiul Său.” Aceste gânduri corespund doar cu spusele Mântuitorului (Matei 6:33). În Strom. 4:6 scriitorul nostru citează această zicală a Mântuitorului cu următoarea explicație: „Cereți mai întâi de toate împărăția cerurilor și neprihănirea ei, căci aceasta este o chestiune mare. Lucruri mai puțin importante legate de viața fizică vi se vor da.” Etimologie împrumutată de la Plutarh. Se pare că scriitorul nostru nu transmite în mod corect gândul lui Platon că îi laudă pe legiuitorii care, în legislația lor, pleacă de la un principiu și îndreaptă totul spre acesta. În carte. 1 De legibus Platon spune: „Noi credem că atât între noi, cât și printre lacedemonieni, unde Licurg și Minos aveau în mod constant în minte războiul, legile trebuie respectate.” Dar adaugă că, pe lângă arta războiului, legiuitorul trebuie să aibă grijă de multe alte lucruri, și anume, de dezvoltarea înțelepciunii, moderației, dreptății și altele asemenea la cetățeni; și de aceea îi condamnă pe legislatorii unilaterali care îi neglijează pe mulți. Prin urmare, imediat la începutul cărții. al 4-lea în De legibus spune: „Ocrotește-mă, cinstit soț, tocmai din cele spuse la început despre legile cretane. Spui despre ele că sunt unilaterale și anume nu se preocupă decât de război. Întrucât au fost publicate cu scopul de a instiga la virtutea curajului, le-am numit publicate cu un scop bun; dar pentru că atunci virtutea totală nu-mi este particulară virtutea, dar numai atunci virtutea este una particulară. tocmai de ce nu le aprob cu adevărat.” – Am introdus cuvântul „aparent” în această notă a lui Min la început. Clement nu a pornit din pasajele citate ale lui Platon, ci evident din spiritul general al filozofiei platoniciene, idealismul; și, desigur, toată lumea va fi de acord cu scriitorul nostru că, în acest sens, Platon „a fost prezentat cu un singur ceva”. În edițiile operelor lui Platon, aceste dialoguri sunt încă aranjate astfel: Timeu pentru De republica și Epinomide pentru Du legibus; tav de ex. sunt situate în ediția de la Paris a Girshigia. stoici; dar cel mai probabil scriitorul nostru a avut în fața ochilor cuvinte asemănătoare de la Philon de la începutul cărții a II-a din „De vita Moysis” sau din „De migratione Abrahami”. O aluzie la producerea cuvântului ϑεσμὸς din ϑεῖος Legea divină și νόμος. Hezihiy identifică, de asemenea, tesma cu legile divine. Filon în lucrarea sa De vita Moysis spune: „Deci, scopul legilor, după Prea Dumnezeiescului Moise, este să-L urmeze pe Dumnezeu”. De aici și gândul lui Clement: „Ea (legea lui Moise) ne conduce exact la Dumnezeu”. Adevărata etimologie: ϑεσ-μὸς=τε-ϑ-μό; de la rădăcina ϑε, la fel ca în τί-ϑη-μι; Firele sunt, prin urmare, egale cu codul nostru. Un adaos referitor la ereticii care au negat că legea vine de la bunul Dumnezeu, deoarece amenință cu pedepse. Întrucât scriitorul trebuia să dovedească că Legea este bună și, ca și Evanghelia, învață dragostea, pe care evreii nu au înțeles-o suficient, el citează pasaje din ambele testamente în care este condamnată această ignoranță a evreilor. Prin introducerea cuvântului cu adevărat, scriitorul deosebește tainele Evangheliei de tainele eleusine și de alte laice, care, deși mulți erau numiți mari, de fapt nu erau așa. Tot în Phaedrus, în Sofist și în De republ. 7. Astfel, la Platon conținutul dialecticii nu este încă separat de conținutul metafizicii. În sensul său propriu, dialectica nu este altceva decât logică aplicată, discuție verbală, dovada și infirmarea diferitelor prevederi, definiții ale unui anumit subiect, dar și protecția lor față de obiecțiile adversarului. Această zonă rămâne aproape complet necunoscută studenților de astăzi. Literal, nu există o astfel de zicală în Sfintele Scripturi. Scriptura, dar mulți dintre părinți o asimilează, unii lui Hristos, alții Apostolilor. Nu contrazice Scriptura și este suficient explicată prin expresiile găsite în ea. Argintul curat (1 Cronici 29:4), aurul curat (2 Cronici 9:17) sunt cunoscute Scripturii. Și întrucât puritatea acestor metale este recunoscută prin foc, atunci de aici, prin metaforă, au venit expresiile testate în Hristos (Rom. 16:10), pentru ca cei experimentați și experimentați să se descopere printre voi (1 Cop. 11:19); aceasta include, de asemenea, expresii (2 Cop. 10:18; 13:7; 2 Tim. 2:15; Iacov 1:12). În legătură cu conceptul de schimbător de bani (Matei 25:27) și prin luarea în considerare a (1 Tes. 5:25), chiar și o zicală directă este redactată: „Fiți schimbatori de bani experimentați”. Scriitorul nostru revine din nou la această zicală în Strom. 2:4; 6:10: 7:15. Distingerea sensului triplu din Scriptură: misterios, moral și profetic. Adică și nu adulți, hrănindu-se cu laptele predării. Myukon este una dintre micile insule cicladice și la sud-est de Tenos, iar la est și lângă Delos, la nord de Naxos. Potrivit lui Hesychius, numele insulei înseamnă o grămadă, o grămadă de gunoaie. Poate că deja în numele insulei se ascunde o amintire a originii sale vulcanice. Timpul mitic face din insula teatrul luptei lui Hercule cu uriașii, pe toți pe care i-a ucis; aici era mormântul lor. Ascunsă în acest mit este o amintire aparent nouă a cutremurelor de mai târziu și a revoltelor geologice de pe insulă. De aici și proverbul „cum Myukonyan a zdrobit totul sub el însuși”. Prin urmare, scriitorul nostru a vrut, evident, să spună cu metafora sa că în Scriptură unul nu poate fi înțeles la fel ca altul și totul poate fi rezumat doar prin literă; ar trebui, iar distincția a început să i se aplice: este departe de a fi un de pile indiferent de ceva (comparați contextul scriitorului). Chelie timpurie a myukonienilor, pentru care erau cunoscuți în toată Eladei, i-ar putea oferi scriitorului și un motiv pentru o metaforă: este imposibil să tai toată Scriptura, ca și miukonienii, cu aceeași pensulă, fără a distinge una de alta: este plină de mâzgăliri nu indiferente. Legătura acestui capitol cu ​​cel precedent este următoarea: Voinţa legii nu poate fi cuprinsă de sugarii care se hrănesc cu laptele învăţăturii, ci doar de adulţii care se hrănesc cu hrană solidă. De aceea, elenii, care trăiesc cu fabulele copiilor, nu o pot înțelege. Mai sus, la începutul cap. 15, scriitorul s-a referit deja la această conversație dintre preotul egiptean și vechiul legiuitor elen. Iustin îl citează, de asemenea, în „Admonestarea pentru eleni” și Eusebiu în Praep. ev. 10:4; Chiril al Alexandriei împotriva lui Iulian în carte. 1; Theodoret în „Vindecarea prejudecăților elene”. Platon prezintă această conversație la începutul lui Timeu. Gândul mijlocitor ar putea fi exprimat de al nostru: Miluiește-te, miluiește-te. Gând mediator: și totuși există oameni, și mulți dintre ei, care îi cred. Timaeus nu este departe de început. În cartea sa „Păstorul”. 1, vizibil. 4. Numai altfel, iar această tiradă exprimă aceeași idee care este cuprinsă în cuvintele Apostolului: evreii cer minuni, dar grecii caută înțelepciunea (1 Cop. 1:22). Comparați Strom. 1:2 la final. Scriitorul nostru revine la același vers din Pindar în Strom. 2:4. De ce să ne certăm fără rezultat cu secolul: Obiceiul este despot printre oameni, spune Pușkinul nostru. Cine a citit capitolul 38. Cartea a III-a a lui Herodot, îi este greu să reziste ipotezei că aceste două versuri au fost inspirate de poetul nostru tocmai de ea (traducerea lui Martynov a istoriei lui Herodot a apărut cu doi ani înainte de începutul „Eugene Onegin”) și că ne prezintă același vers din Pindar, citat de Herodot în capitolul indicat. Părintele istoriei a înțeles acest vers al lui Pindar despre atotputernicia dintre oamenii de moravuri, opinii și obiceiuri moștenite de la strămoși și părinți; aceste moravuri, mai ales dacă sunt străvechi printre oameni, sunt greu de eradicat sau nu pot fi schimbate; Iată de ce această lege nescrisă o depășește chiar și pe cea scrisă în sensul și importanța ei. Platon citează acest vers al lui Pindar în „Gorgias” (puțin mai devreme decât mijlocul dialogului) și îl înțelege deja despre legea naturii, deoarece îl citește cu adaosul de ϰατὰ φύσιν. Celebrul nostru traducător al operelor lui Platon, G. Karpov, ar dori foarte mult să înțeleagă versetul lui Pindar în conformitate cu Herodot; prin urmare, el asimilează adaosul ϰατὰ φύσιν sofiştilor, deşi Platon în Protagoras şi de două ori în De leg. în cartea 3 și 4 o citește din nou cu ϰατὰ φύσιν. Origen (contra Cels. 5:40) a înțeles acest verset din Pindar ca fiind despre legea naturii sau a naturii, deși a citat-o ​​conform lui Herodot. Clement nostru îl precede cu aceeași înțelegere. Dacă adăugarea ϰατὰ φύσιν aparţine sofiştilor sau lui Pindar însuşi, aceasta este întrebarea; Este suficient pentru noi aici ca scriitorul nostru să citească versetul citat al lui Pipdar cu adaosul menționat și să plece de acolo în raționamentul său ulterioară: pentru ideile sale filozofice o astfel de lectură reprezenta o bază foarte solidă. Cel mai probabil, însă, Pindar însuși prin „legea” sa a înțeles legile naturii sau naturii, extinzându-și invariabil și neclintit stăpânirea regală asupra întregii lumi vizibile, ca un fel de forță divină care guvernează și organizează totul. Așa a fost înțeles deja acest vers din Pindar de către cei din vechime, precum Euripide, Chrysinnus și alții. Literalmente. Scriitorul dorește poate să exprime ideea că ideea de Divin ne este prezentată concret în legământ, prin care, totuși, nu trebuie să ne referim doar la Scriptură, ci și la legile naturii și a naturii umane, căci Scriptura vorbește despre legământ înainte de a exista el însuși. Desigur, iată probabil versetul 2 al aceluiași capitol: Și Îmi voi stabili legământul între Mine și tine și te voi înmulți foarte mult. Adăugați un gând intermediar: întrucât se vorbește despre legământ când încă nu existau scrisori, deci etc. Cu această tiradă, ni se pare, scriitorul dorește să spună următoarele: „Dumnezeu se descoperă nu numai prin Scriptură, ci și prin natura vizibilă și prin om. În legătură cu Revelația lui Dumnezeu în natură, Platon Îl numește așadar Mintea Mare; în relație cu istoria omenirii vorbim despre Logosul lui Moise; legământul, chemând pe Dumnezeu în numele Domnului Judecător, și prin legătura dintre conceptul Domnului cu legământul, aruncând lumină asupra naturii legământului, conform căruia este conținutul judecăților lui Dumnezeu, pedepsind pe cei răi și căutându-i pe cei evlavioși. Semnificația acordată de scriitor acestei expresii poate fi cules din notele de mai sus. Însăși expresia apocrifelor este repetată în Strom, 2:15 și în Excerptis, 58.