Книга первая

1. Temat stworzenia. Korzyści, jakie pisarze zapewniają czytelnikom swoimi dziełami Brakuje początku .................................................................. abyś mógł je przeczytać pod ręką i zapisać. Ale czy nie wolno pisać nikomu, czy tylko nielicznym? Jeśli to pierwsze, to do czego nadają się (już istniejące) dzieła literackie? Jeśli to drugie, oznacza to umożliwienie pisania osobom wydajnym lub nieefektywnym. Ale oczywiście śmiesznym byłoby, odrzucając prace ludzi skutecznych, dać wolną rękę twórczości ludzi, którzy takimi ludźmi nie są (oszustów). Wtedy okazałoby się, że Teopompusowi i Tymeuszowi, a poza tym Epikurowi, twórcy ateizmu, a także Hipponaksowi i Archilochowi wolno szerzyć swoje zepsute myśli, lecz głosicielowi prawdy należy uniemożliwić niesienie pomocy potomności! Dokładnie to samo myślę, że cudownie jest (jako dobrodziejstwo) pozostawić dla potomności cnotliwe dzieci, nie dzieci cielesne, owoc łona, ale kompozycje, owoc wewnętrznej duszy, wynik serdecznych przekonań 2 . Od chwili, gdy zaczęli nas uczyć, dlatego nazywamy ich ojcami 3. Ponadto mądrość (i sama w sobie ze swej natury) jest towarzyska i ludzka 4. Dlatego Salomon mówi: Synu mój, jeśli przyjmiesz moje słowa i ukryjesz moje przykazania w swoim sercu, wtedy twoje ucho będzie słuchało mądrości 5 (Prz. 2:1,2). W ten sposób objawia, że ​​racjonalne nauczanie musi być postrzegane przez duszę nauczanego tak, jak ziarno jest postrzegane przez ziemię, i że w rzeczywistości jest to pole duchowe. Dlatego dodaje: I zwrócicie swoje serce ku roztropności; Oznajmisz to w swoich poleceniach dla swego syna (Przysłów 3:1). Dusza styka się z duszą i umysłem jednego z umysłem drugiego; za pośrednictwem słowa sieje się w drugim, tym samym słowem powodując wzrost ziarna rzuconego na tę ziemię (nauczanie) i ożywiając je tym słowem. A każdy, kto się uczy, polegając na nauce swego nauczyciela, jest jego synem. Synu mój, mówi Salomon, nie zapominaj o moich wskazówkach (Przyp. 3:1). Ponieważ jednak wiedza nie jest własnością wszystkich umysłów (1 Kor. 8:7), to dla większości dzieła literackie są tym samym, co lira dla osła, jak mówią posługujący się przysłowiami: przynajmniej świnie mają większą przyjemność w błocie niż w czystej wodzie 6 . Dlatego Pan mówi: Mówię do nich w przypowieściach, bo patrząc nie widzą i słysząc, nie słyszą i nie rozumieją (Mt 13,13). Nie oznacza to, że Pan potępia niewiedzę większości – takie rozumienie byłoby zbrodnicze – ale proroczo wnikając w treść dusz wielu i dając o tym świadectwo, głosi, że nawet w przyszłości nie zrozumieją oni tego, co się przed nimi powie. Ale Zbawiciel objawia nam to samo, gdy z obfitości Swoich bogactw obdarzył niewolników darami, które należało rozwijać poprzez ćwiczenia. Tych z tych sług, którzy pomnożyli swoje srebro, okazując się wiernymi w niewielkim stopniu, On pochwala; i powiedziawszy im, że umieści ich nad większym, (zaraz potem) nakazał im wejść do radości Pana. Zwracając się do niewolnika, który powierzone mu srebro ukrywał przed odsetkami i zwracał je bez zysku, powiedział: Niewolnik zły i leniwy! Czy nie powinieneś był dać mojego srebra tym, którzy w zamian zarabiają, a gdybym przyszedł, otrzymałbym je (z zyskiem) (Mateusz 26:27 itd.; Łk 19:23 itd.). Z tego powodu leniwy niewolnik zostaje wrzucony w ciemność zewnętrzną (Mateusz 22:13 itd.; Łk 25:30 itd.). Dlatego mój synu, jak mówi Paweł, bądź mocny w pełnej łaski nauce Chrystusa Jezusa, a to, co usłyszałeś ode mnie w obecności wielu świadków, przekazuj wiernym ludziom, którzy będą mogli innych nauczać (2 Tym. 2:1,2). I jeszcze raz: Staraj się ukazać przed Bogiem jako pracownik godny Jego uznania, nie czyniąc niczego, czego można by się wstydzić i właściwie nauczając słowa (nauczania) prawdy (2 Tym. 2:15). Tak więc, jeśli chodzi o głoszenie słowa 7, istnieją dwa rodzaje wierzących; Niektórzy robią to pisemnie, 8 innych ustnie, żywym głosem. I czyż oba te typy wiernych nie są godne przyjęcia 9, skoro przez miłość okazują czynną wiarę? Bóg nie jest uwikłany w winę tego, który nie dokonał lepszego wyboru. Dlatego powołaniem jednych jest głoszenie nauki życia, aby przynosiła ona owoc, zadaniem innych zaś jest udowadnianie jej wartości przez samo życie. Decyzja, czy stanąć po stronie tej nauki wiary, czy ją odrzucić, zależy od tych, którzy wybiorą. Zrozumienie tej zbawczej nauki objawia się na dwa sposoby; jedno to publiczne ogłaszanie tego, drugie to rodzaj życia ewangelizacyjnego, co faktycznie świadczy o dobroczynności tego nauczania. Niezależnie od tego, w jaki sposób ktoś działa na rzecz tej nauki, „w życiu lub w stylu” (Iliada 1:77). w obu przypadkach wspiera nauczanie i przyczynia się do jego powodzenia. Kto bowiem sieje dla Ducha z Ducha, zbierze życie wieczne, lecz czyniąc dobrze, niech się nie znuży (Gal. 6:8.9; por. Przysłów 22:8; Rz. 8:13: Obj. 2:3; Hbr. 12:5.12.15). Ten, którego Boża Opatrzność powołała do dzieła głoszenia, staje się posiadaczem największych dobrodziejstw. Działa w oparciu o wiarę, w życiu cywilnym wnosi dobrą wolę, w życiu prywatnym dąży do prostoty i naturalności, do czystości; nosi w sobie ciągłe pragnienie badań i eksploracji, tropienia prawdziwej wiedzy; jednym słowem, w swoim powołaniu ma środki i możliwość zbawienia. 10. Ci, których tacy ewangeliści uczą tej zbawczej nauki uczciwie i szczerze, otrzymawszy w niej środki pomocnicze do osiągnięcia życia wiecznego, wznoszą się do nieba. Apostoł wypowiedział zdumiewająco piękne słowo o uczciwych głosicielach prawdziwej nauki. We wszystkim – mówi – okazujemy się tym, czym powinniśmy być sługami Bożymi. Bycie biednym. Wzbogacamy wielu; Nie mając nic, posiadamy wszystko. Nasze usta są do Ciebie otwarte (swobodnie wyrażamy przed Tobą nasze żądania) (2 Kor. 6:4.10.11). Zaklinam cię. Mówi w swoim liście do Tymoteusza (nawołuję), wzywając Boga na świadków zarówno Chrystusa Jezusa, jak i wybranych (czcigodnych) Aniołów i świadcząc w ich imieniu, że mówię prawdę: zachowuj to bez uprzedzeń, nie czyniąc niczego stronniczo 11 (1 Tym. 5:21). Konieczne jest, aby oboje się sprawdzili; niektóre – słowem propagujące naukę wiary – czy są tego godne i czy ich pisma zasługują na przekazanie potomności; inni, ci, którzy słuchają nauki wiary, ustalają, czy jej słuchają i czytają w taki sam sposób, w jaki jest powiedziane i napisane, i czy są w stanie wyrobić o niej słuszny osąd. Oczywiście przez niektórych po zwykłym łamaniu chleba eucharystycznego do sakramentu dopuszczony jest cały lud. Każdy może wziąć w nim udział. Niezależnie od tego, czy ktoś przyjmuje ten chleb z pełną i doskonałą uwagą, czy też powinien go odrzucić, najlepszym świadkiem tego jest sumienie. A dla czystości sumienia niezawodnym wsparciem jest właściwe życie, zgodne z tą samą nauką. A drogą do zrozumienia prawdy nauczania jest podążanie za innymi, którzy już przed nami doświadczyli tej prawdy w praktyce; oni, doskonale wypełniając swoje obowiązki, mogą być dla nas przykładem wypełniania przykazań tej nauki. Kto zatem spożywa ten chleb lub pije ten kielich Pański niegodnie, winny jest Ciała i Krwi Pańskiej. Niech człowiek doświadcza samego siebie i w ten sposób je chleb i pije z kielicha (1 Kor. 11:27,28). Każdy, kto podejmuje się głosić naukę wiary słowem, powinien zatem rozważyć, czy należy do tych, którzy mają na uwadze dobro bliźniego. Musi zadać sobie pytanie: "Czy rzucił się do nauczania z arogancji lub z rywalizacji z kimś innym? A także, czy szerzenie swojej nauki nie wynika z ambicji? Czy jedyną nagrodą jest tworzenie swoich słuchaczy? Czy nie schlebia któremukolwiek z nich? Czy unika wszelkich powodów, by oskarżać go o interesowność? Czy może zdać sobie sprawę, że przez całe dotychczasowe życie był na tyle wolny od umiłowania pieniędzy i korupcji, że jego nauczanie może pretendować do rangi monumentalnego dzieła literackiego? Czy nie jest to raczej bełkot? Nigdy, powiada Apostoł, nie uciekaliśmy się między wami do pochlebstw, ani nie robiliśmy z naszej służby pretekstu do zaspokojenia własnych korzyści: Bóg jest tego świadkiem. Nie szukaliśmy chwały u ludzi ani u was, ani u innych. Ale my byliśmy między wami łagodni, jak pielęgniarka jest łagodna wobec swoich dzieci (1 Tes. 2:5-7). Ale z tego samego powodu 12 ci, którzy są skłonni przyjąć Boskie nauczanie, muszą uważnie wystrzegać się tej płytkiej ciekawości, która pojawia się bez celu w miastach i wpatruje się w budynki miejskie bezskutecznie i bez korzyści dla siebie; Niech nikt nie przychodzi do nas z takimi skłonnościami. I tak samo niech nikt tu nie przychodzi dla kalkulacji i dla jakichś ziemskich i przemijających korzyści, słysząc, że ludzie, którzy poświęcili się Chrystusowi, dzielą się z innymi wszystkim, co jest w życiu niezbędne. To hipokryzja i żebranie, a o tego rodzaju ludziach nie będziemy tutaj rozmawiać. Jeśli chcesz „nie tylko wydawać się sprawiedliwym, ale naprawdę nim być”, musisz w swoim sumieniu uznać siebie za czystego i nieskazitelnego 13 . Ale jest ich niewielu. Żniwo wprawdzie wielkie, ale robotników mało. Dlatego powinniśmy się modlić, aby pojawiła się większa liczba pracowników (Mat. 9:37, 38; Łk 10:2). Uprawa pola kościelnego również ma dwojaki charakter. Dokonuje się to na dwa sposoby: jeden poprzez słowo niepisane, drugi poprzez słowo pisane. Ale bez względu na to, którą z tych dwóch metod pracownik Pana rozrzuci szlachetną pszenicę, którąkolwiek z tych dwóch metod wyhoduje kłosy pszenicy i niezależnie od tego, która z nich, jedna lub druga, doprowadzi je do dojrzałości, zawsze pojawi się prawdziwie Boski rolnik 14. Nie martwcie się o pokarm, który ginie, mówi Pan, ale o pokarm, który trwa na życie wieczne (Jana 6:27). Odżywianie osiąga się poprzez przyjmowanie materialnego pożywienia i poprzez przekazywanie zbawiennych nauk. Jeśli chodzi o ostatni rodzaj odżywiania, prawdziwie błogosławieni są ci, którzy wprowadzają pokój (Mt 6,9), którzy poprzez rozsądne nauczanie prowadzą podróżników wędrujących przez to życie na prawdziwe ścieżki. Przekazując im tę naukę, wyzwalają ich z ciemności niewiedzy, przenikają pokojem, jakim obdarza Logos, a opanowując życie zgodnie z prawem Bożym, czyli dostarczając im tego niebiańskiego chleba (J 6,32), nasycają te dusze głodne sprawiedliwości (Mt 6,6). Ale są też umysły, które żywią się specjalnym jedzeniem. Są to dusze, których rozwój następuje pod wpływem wiedzy i nauki. Inni umysły tego ostatniego rodzaju żywią się filozofią grecką, w której jednak, podobnie jak w przypadku orzechów, nie wszystko jest jadalne. Ale zarówno ten, który sieje, jak i ten, który podlewa, chodzą pod Bogiem, który wzrasta; a jeśli chodzi o ich służbę, to obaj składają się z tego samego, czyli ze sług Bożych. Każdy otrzyma nagrodę stosownie do swojej pracy, bo my jesteśmy współpracownikami Boga, a wy jesteście Bożym polem, Bożą budowlą, według Apostoła (1 Kor. 3:8,9). Ale nawet to jest niedopuszczalne dla słuchaczy Boskiego nauczania, aby oceniali jego prawdziwość, czci i akceptowalność poprzez porównanie go z innymi naukami. Nauka ta nie powinna być poddawana dyskusji przez ludzi przepełnionych wszelkiego rodzaju ludzką wiedzą. Nie wypada udowadniać tego za pomocą tłustych sylogizmów, do czego skłonni są ludzie, których dusze są wciąż pełne zaabsorbowanych opinii i nie zostały z nich opróżnione. Ktokolwiek wybierze wiarę jako początek swojego życia, ma już gotowy solidny grunt do przyjęcia Słowa Bożego. W wierze ma kryterium rzeczy całkowicie zgodne z podstawami rozumu; i z tego obfitego źródła wypływa i rozwija się jego przekonanie. Właśnie na tę siłę początków wiary i na przydatność jej mocnych fundamentów do budowania na nich wskazuje prorocze słowo: Jeśli nie uwierzycie, nie zrozumiecie (Iz 7,9). Dopóki więc mamy czas, czyńmy dobrze wszystkim, a szczególnie swoim przez wiarę (Gal. 6:10). Niech każdy wierny śpiewa z dziękczynieniem, powtarzając słowa błogosławionego Dawida: Pokrop mnie hizopem, a będę czysty; Obmyj mnie, a stanę się bielszy niż śnieg. Poślij mnie, abym usłyszał radość i wesele, a kości uderzone przez Ciebie będą się radować. O, niech Twoje Oblicze zmyje moje grzechy i zmyje moje występki. Stwórz we mnie, Boże, serce czyste i obdarz mnie duchem nowym, mocnym. Nie odrzucaj mnie od swego oblicza i nie odbieraj mi Twojego Ducha Świętego. Pociesz mnie ponownie swoją pomocą i wspieraj mojego wolnego, radosnego ducha (Ps. 50:9-14). Ten, kto przemawia żywym głosem do obecnych, czeka zatem od czasu do czasu na instrukcje dotyczące swoich słuchaczy, ale także decyduje własnym osądem i dokładnie dowiaduje się od innych, który z nich jest w stanie go wysłuchać. Rozważa ich mowę, obserwuje ich charakter, obserwuje ich zwyczaje, życie, ruchy, maniery, poglądy, głos lub mówiąc w przenośni, skrzyżowania dróg, kamienistość gleby (Mt 13,5), wydeptane ścieżki, urodzajność gleby, obszar zalesiony, lekkość gleby, jej przydatność dla niektórych roślin, jej uprawę i rodzaj plonów, które może ona rozmnażać. Ten, kto przekazuje się w książkach, twierdząc, że zostanie zapamiętany dla potomności, odwołuje się do samego Boga swoimi dziełami literackimi, jak gdyby żywym głosem, wołając: „Nie dla korzyści, nie dla próżności (Łk 18,11), nie dla kogoś innego podbitego jakąś namiętnością, nie dla niewolniczej bojaźni i służalczości, nie dla własnych przyjemności, napisałem to, ale wyłącznie dla dobra czytelników, w nadziei życia, a w każdym razie otrzymania od Niego nagrody który przyjdzie, który obiecał nagrodzić pracowników zapłatą godną ich trudu” (Łk 10,7). Chrześcijanin, który jest wpisany do rejestru mężów, do spisów osób w wieku dojrzałym i uosabia w sobie doskonałość, powinien być cnotliwy nie w oczekiwaniu na nagrodę, ale wyłącznie z miłości do Boga. Ktokolwiek chlubi się dobrem, którego dokonał, ten zostaje pozbawiony nagrody za swą samochwałę. Czy ten, kto wykonuje którykolwiek ze swoich obowiązków w imię nagrody lub dokładnego jej wypełnienia, niezależnie od tego, czy sam szuka swoich obowiązków, czy je wykonuje, boi się, że zostanie napiętnowany jako przestępca i że zostanie narażony na karę i karę za ich niespełnienie, czyż nie postępuje w duchu tego świata? Należy w miarę możliwości naśladować Pana. Kto współpracuje z wolą Bożą, darmo otrzymuje i darmo daje (Mt 10,8). Już w świadomości otrzymuje dostatecznie wysoką nagrodę, że jako wolny obywatel szlachetnie wypełnia ciążące na nim obowiązki wobec państwa i społeczeństwa. Łupy nierządnicy nie będą przyjmowane do cerkwi (Deut. 23:2,8), mówi Pan 15. Dlatego zakazano przynosić na ołtarz ofiarny to, co było wymieniane za psa 16. A jeśli czyjeś duchowe widzenie zostało przytępione przez złe wychowanie i nauczanie, niech idzie za tą nauką, w świetle której rzeczy ukazują się w swoim prawdziwym świetle; niech spróbuje się z tą zdrową i czystą, świętą nauką. Pisma, które poprzez spisane prawa ujawniają prawa, które są nam wrodzone z natury. Wy, którzy jesteście spragnieni, przyjdźcie do wody – mówi Izajasz (60,1). Salomon nalega: Pij wodę ze swoich źródeł (Przysłów 5:15). Dlatego Platon, który został filozofem dzięki Listowi do Hebrajczyków 17, w swoich „Prawach” radzi rolnikom, aby nie nawadniali sztucznie swoich pól wodą z pobliskich kanałów, a także nie pożyczali wody od innych, nie próbując najpierw dotrzeć na dno tzw. warstwy dziewiczej na własnej ziemi 18; Sztucznie nawadniać swoje pole może tylko rolnik, który stwierdzi, że warstwa ta jest pozbawiona wody. Niesprawiedliwe jest nie pomaganie duszy, która jest zdezorientowana, zdezorientowana lub zdezorientowana. Nie jest jednak zadaniem godnym pochwały zapewnianie lenistwu środków pomocniczych do osiągnięcia sukcesu 19 . A Pitagoras stwierdził, że jeśli pomaganie komuś w podnoszeniu ciężaru jest całkowicie rozsądne, wcale nie wynika z tego, że trzeba mu pomagać i podnosić go z siebie 20 . Pismo Święte, rozpalając iskrę tlącą się w naszej duszy, kieruje swoje spojrzenie w swoją istotę; niczym rolnik oczywiście wkłada coś w duszę, ale też podnieca to, co w niej jest i podnosi ją na wyżyny. Ale według Boskiego Apostoła jest wśród nas wielu słabych i chorych i niemało umiera. A gdybyśmy sami siebie osądzali, nie bylibyśmy sądzeni (1 Kor. 11:30,31). To dzieło literackie nie jest esejem napisanym sztucznie na pokaz, nie. To księga pamiątkowa, lekarstwo na pamięć na starość. Zawiera wszystko, co jest godne pamięci. Jest to zgodne z prawdą odwzorowanie i zarys przykładowych myśli, które przenikały zdumiewające, jasne, żywe i żywotne przemówienia błogosławionych i niezapomnianych mężów, których wysłuchanie miałem zaszczyt słuchać. Jeden z nich zabłysnął w Grecji, a dokładnie w Ionii (Achai), drugi rozkwitł w wielkiej Grecji. Jeden z nich pochodził z Kele – Syrii, drugi z Egiptu. A dwa pozostałe świeciły na wschodzie; jeden był z Asyrii, ale drugiego spotkałem w Palestynie i był z urodzenia Żydem 21 . Poznałem go dopiero po wszystkich innych, ale pod względem zdolności duchowych był liderem. Uspokoiłem się na nim i z przyjemnością osiedliłem się w Egipcie i wyśledziłem, że się tu ukrywał. Był prawdziwie sycylijską pszczółką 22. Czerpiąc słodycz z proroczej i apostolskiej łąki, wyrył w duszach swoich słuchaczy jakąś czystą i świętą mądrość. Słuchali tej nauki, która ich tak uszczęśliwiła i ubogaciła, bezpośrednio od świętych apostołów Piotra, Jakuba, Jana i Pawła 23. Przyjęci przez nich od Apostołów, tak jak syn otrzymuje dziedzictwo od ojca (jakże niewielu synów przypomina swoich ojców!), z woli Bożej przyszło to do nas, zapadłszy w nasze dusze z nasionami przekazanymi nam przez naszych poprzedników i apostołów. I jestem pewien, że moi słuchacze będą to podziwiać. Mówię, że będą się radować nie z powodu mojej pracy, ale z powodu zachowania w niej tradycji. Myślę, że to dusza pragnie zachować w nienaruszonym stanie błogosławioną tradycję, co odzwierciedla następujący obraz: Człowiek miłujący mądrość rozwesela Ojca (Prz 29,3). Studnie, z których stale pobierana jest woda, zapewniają czystą wodę; a woda tych, z których nikt nie czerpie, jest łupem. 24. A żelazo zachowuje swój blask tylko przez użycie; pozostawiony nieużywany pokrywa się rdzą. Powiem krótko: ćwiczenia fizyczne i umysłowe dzielone z innymi mają korzyści zdrowotne zarówno dla ciała, jak i duszy. Nikt nie zapala lampy, aby ją postawić pod łóżkiem, lecz stawia ją na świeczniku, aby świeciła każdemu (Mt 5:15; Marek 4:29; Łk 8:16; 11:33) zaproszonym na wieczerzę. Bo cóż z mądrości, jeśli nie czyni mądrym tego, kto jej słucha? Ale poza tym Zbawiciel stale czuwa nad zachowaniem tradycji. Czyni tak, jak widzi, że Ojciec robi (Jana 5:17, 19). Ucząc innych, sami uczymy się więcej 25; Rozmawiając z tymi, którzy nas słuchają, często słuchamy siebie. Jest jeden Pan (Mateusz 23:8), ten sam zarówno dla nauczyciela, jak i słuchacza. Jest źródłem zarówno umysłu słuchacza, jak i słów nauczyciela. A Pan nie może przerwać, opóźnić ani stłumić ciągłości tradycji. Na dobre nie ma świąt, nie ma szabatu (Mat. 12:12; Łk 6:9). Pozwalając jednak tym, którzy są w stanie je dostrzec, uczestniczyć w Boskich tajemnicach tradycji i korzystać ze świętego światła, nie objawiał masom słuchaczy tego, co było niedostępne dla zrozumienia większości, ale nielicznym, którym było to na rękę – tajemnice te mogły otrzymać i móc wyryć je w ich sercach (tj. zachować). I te tajemnice, podobnie jak idea samego Boga, są przekazywane słowem, a nie pismem. A jeśliby ktoś mi sprzeciwiał się na podstawie Pisma: Nie ma nic ukrytego, co by nie zostało wyjawione, ani nic tajnego, czego by nie można było poznać (Mt 10,26), to niech usłyszy od nas, że kto słucha w ukryciu, jemu tajemnica jest wyjawiona; będzie otwarcie wiedział, co kryje się za prawdą; a to, co jest ukryte przed wieloma, zostanie objawione nielicznym. Dlaczego bowiem nie wszyscy ludzie znają prawdę? I dlaczego nie wszyscy kochają sprawiedliwość, skoro jest ona wspólną własnością wszystkich? Sekrety przekazywane są w tajemniczy sposób, tak że to, co przekazywane, trafia na usta nadawcy, a nawet bardziej w jego duszę niż na usta. I Bóg ustanowił kościoły, jednych na apostołów, innych na proroków, innych na ewangelistów, jeszcze innych na pasterzy i nauczycieli, aby kierowali świętych do dzieł posługi i budowania Ciała Chrystusowego (Efez. 6:11,12). Wiem, że ten szkic moich wspomnień jest słaby w porównaniu z łaskawym duchem, z którym mieliśmy zaszczyt zetknąć się. Ale kogokolwiek dotknie pierwszy 27, mimo wszystko przywoła w myślach prototyp. Mów bowiem do mądrego człowieka, świadczy Pismo, a stanie się mądrzejszy (Przyp. 9:9), a kto ma, będzie miał obfitość (Mat. 25:29; 13:12; Marka 4:25; Łk 8:18). Jednak ten szkic moich wspomnień nie zapowiada pełnej interpretacji naszych świętych tajemnic; Nie tylko mamy ich wiele, ale także nie mamy do tego żadnych roszczeń; przedstawia się jedynie jako przypomnienie tajemnic na wypadek, gdybyśmy o nich zapomnieli lub nie zapomnieli o nich całkowicie. Wiem dobrze, że moje Wspomnienia nie są kompletne. Wiele z nich nie zostało uwzględnionych w ich eseju. Czas mijał, a my nie próbowaliśmy spisać tego, co można by teraz zawrzeć w tym eseju, więc zostało to całkowicie zapomniane. Użyłem jednak pewnych środków, aby skompilować możliwie szczegółowy esej. Materiał pisany, który posiadałem, podzieliłem na rozdziały i dzięki temu przypomniałem sobie w pamięci wiele nowych rzeczy. Pozostało jednak coś, o czym nie mogliśmy sobie przypomnieć, gdyż talent duchowy tych błogosławionych ludzi był ogromny. Zatem to, co całkowicie zniknęło z naszej pamięci, nie zostało ujęte w tym eseju, ponieważ nie zostało spisane w czasie, krok po kroku. Nie weszło w niego również to, co przyćmiło się w samym umyśle, osłabło we wspomnieniach i prawie zniknęło. Tej pracy reprodukcyjnej nie mogą sobie łatwo wyobrazić ci, którzy sami nie doświadczyli jej trudności. I chociaż pewne rzeczy przychodziły mi na myśl, to świadomie je pomijałem w przekazywaniu listu, wyrażając je jedynie ustnie, bojąc się je zapisać, i uważałem, aby o nich nie mówić; nie z zazdrości – co byłoby grzeszne – ale ze strachu, aby moi słuchacze, którzy mogliby źle zrozumieć moje słowa, nie zostali przeze mnie wprowadzeni w błąd i abym nie została oskarżona o – jak mówi przysłowie – dawanie dziecku miecza. Niemożliwe jest, aby coś napisanego zniknęło bez śladu, nawet jeśli nie zostało przeze mnie opublikowane. To, co jest napisane, można odtworzyć w dowolnym momencie i to w tych samych dźwiękach; te. to, co jest napisane, nie mówi czytelnikowi nic więcej niż to, co jest napisane. Z konieczności czytelnik pozostaje tu stale bezradny ze strony piszącego; Nie sposób skorzystać z pomocy nikogo innego, kto poszedłby w ślady pisarza. Niektóre rzeczy w swoim eseju przejdę po cichu i jedynie zasygnalizuję. Ale z tych rzeczy zatrzymam się na niektórych z nich, podczas gdy inne będą wspominane tylko z nazwy. Pozornie będąc skrytym, spróbuję jednak coś wyjawić i chowając się za zasłoną tajemnicy, coś odkryć, po cichu to pokazać. Przytoczymy postanowienia najsłynniejszej z herezji i porównamy je ze wszystkim, co zostało nam objawione w ekonomicznie uporządkowany i celowy sposób jeszcze wcześniej niż prorocze kontemplacje i co powinno być poprzedzone wewnętrznym poznaniem lub kontemplacją. Za punkt wyjścia przyjmiemy stworzenie świata i jako przewodnik wybierzemy postanowienia chwalebnej i świętej tradycji. Przede wszystkim, przed jakimkolwiek rozumowaniem, przeciwstawimy te herezje prostej i naiwnej kontemplacji natury z wnioskami, które z niej koniecznie wynikają. A co będzie sprzeczne z tą metodą, wyeliminujemy je poprzez wnioski, tak że tak jak rolnik oczyszczając najpierw ziemię z cierni i różnego rodzaju chwastów, przygotowuje ją do zasadzenia na niej winorośli, tak i my poprzez podobną sprawę przygotowujemy nasze umysły na przyjęcie tradycji gnostyckiej. Przygotowanie do bitwy to także bitwa i nauczanie poprzedzające przekazanie tajemnic również jest tajemnicą 28. W tych Wspomnieniach nie będziemy bać się komunikować z filozofami, a także zapożyczymy to, co najpiękniejsze z innych nauk przygotowawczych. Rozsądnie jest bowiem, jak mówi Apostoł, zostać nie tylko Żydem ze względu na Żydów i tych, którzy podlegają Prawu, ale także Grekiem ze względu na Greków, aby pozyskać (przekonać) wszystkich (1 Kor. 9:19, 20, 22). A w swoim Liście do Kolosan pisze: Przestrzegajcie każdego człowieka i nauczajcie każdego człowieka z całą mądrością, aby każdego człowieka uczynić doskonałym w Chrystusie (Kol. 1:28). Ponieważ mój esej nie jest niczym innym jak Wspomnieniami, ma on pewien rodzaj kontemplacyjnego charakteru. I czy nawadnianie zdrowej doktryny dobrymi zapożyczeniami z innych przydatnych nauk nie przypomina nieco przypraw dodawanych do pożywienia sportowca? Nie szuka przyjemności w tych przyprawach, ale pobudzenia dobrego apetytu, co oznacza dążenie do chwały. Przynajmniej śpiewając harmonijnie osłabiamy zbyt silne napięcie dźwięków naszego głosu. Ale w ten sam sposób ci, którzy chcą zwrócić się do ludu, często posługują się heroldem, aby mógł głośniej głosić apel do ludu. To samo robimy w tej pracy. Swoim słowem zwracamy się do szerokiego ludu, przedstawiając mu solidną tradycję; Dlatego musimy posługiwać się opiniami i językiem, do którego są przyzwyczajeni. W ten sposób z pewnością nasi słuchacze zostaną doprowadzeni do prawdy. Powiedzmy wszystko krótko jednym słowem: tak jak wśród wielu małych perełek jest tylko jedna doskonała; tak jak podczas połowu ryb można złowić tylko jedną rybę tobijską na raz: tak czas i praca ujawniają jedną prawdę, zwłaszcza jeśli znajdziesz dobrego przewodnika. To przez ludzi z góry schodzą na nas najważniejsze błogosławieństwa. Chociaż wszyscy jesteśmy obdarzeni wzrokiem, nie wszyscy patrzymy na przedmioty w ten sam sposób; Różni ludzie patrzą na ten sam temat z różnych punktów widzenia. Kucharz inaczej patrzy na owce, a pasterz inaczej. Ktoś pyta, czy jest gruba; inny obserwuje mleko owcze, żeby sprawdzić, czy jest tłuste; doi się ją, aby przygotować jedzenie z mleka; inna strzyże futro, gdy potrzebuje koców. W ten sam sposób muszę korzystać z owoców filozofii greckiej. Chyba nie ma książki tak szczęśliwej, żeby nie spotkała się z zastrzeżeniami i sprzecznościami. Ale oczywiście książkę, która nie napotyka żadnej rozsądnej sprzeczności, należy uznać za rozsądną. To nie te działania i nie ta doktryna, które powinny być dozwolone, nie są atakowane, ale te, które są atakowane w sposób nieuzasadniony. Jeśli ktoś początkowo nie chce czegoś zrobić z tego właśnie powodu, to nie znaczy, że całkowicie tego unika i że jakimś cudem nie będzie do tego zmuszony; Jeśli zostanie doprowadzony do tego punktu, oznacza to, że pojawił się tutaj jakiś rodzaj Boskiego działania, zmuszając go do poddania się wszelkim okolicznościom i zastosowania się do wszelkiego rodzaju kombinacji warunków życiowych. Ten, kto żyje cnotą, nie potrzebuje już drogi do cnoty; a kto czuje się zdrowy, nie potrzebuje wzmacniać swoich sił. I tak jak rolnicy najpierw nawadniają glebę, a potem ją sieją, tak my, tym, co dobre wśród Hellenów, nawadniamy ich ziemskie rzeczy, aby ta gleba mogła przyjąć rozsiane po niej duchowe ziarno i aby mogła je nakarmić. Dlatego w tych książkach, zwanych Stromatami, prawda zostanie wymieszana z twierdzeniami filozofów, albo lepiej: zostanie wykazane, że te twierdzenia filozofów zawierają prawdę, ale tylko tak, jak łupina orzecha zawiera jadalne jądro. Moim zdaniem do zachowywania nasion prawdy (czyli czystych) powołani są jedynie kultywujący pole wiary. Nie jestem nieświadomy nauki, wielce wychwalanej przez niektórych z powodu niewiedzy, że należy zajmować się tylko rzeczami najbardziej niezbędnymi; Oto oryginalne artykuły wiary; nauki zewnętrzne 30, nam obce i już niepotrzebne, powinny rzekomo przechodzić w milczeniu, gdyż rzekomo tylko nas zmęczą, a ponadto całkowicie na próżno i odrywają od trudów niezwiązanych z sprawą zbawienia 31. Inni twierdzą, że filozofia wniknęła w życie ludzi jedynie na ich nieszczęście i zagładę oraz że wymyślił ją jakiś podstępny wynalazca 32 . Ale pokażę, że wszelka złośliwość jest ze swej natury czymś złym i że taki rolnik nie jest w stanie wyprodukować niczego dobrego. We wszystkich tych księgach moich Stromatów będę wyjaśniał, że filozofia jest także w pewnym sensie sprawą Boskiej Opatrzności. 2. Odpowiedź na zarzuty niektórych, dlaczego wprowadzał do swoich pism tak wiele zapożyczeń z filozofii greckiej A jeśli chodzi o włączenie do tych Pamiętników, jeśli zajdzie taka potrzeba, postanowień greckich naukowców, ludziom, którzy znajdują przyjemność w obwinianiu wszystkiego, odpowiadam, co następuje. Po pierwsze, nawet gdyby filozofia grecka była pustym gadaniem, przydałoby się wykazać, że do niczego się nie nadaje, ale tylko w tym celu przedstawiałaby coś praktycznego. Co więcej, ci, którzy nie wnikają w ich naukę poza gołe sformułowania, nie mają prawa potępiać Hellenów i nie poprzestają na jak największym ujawnianiu ważności tych nauk. Ale tylko badanie przeprowadzone a posteriori zasługuje na całkowite zaufanie; ten charakter a posteriori reprezentuje przesłanki, które dają prawo do bardzo wnikliwych wniosków. Poza tym jest wiele rzeczy, które choć nie przyczyniają się bezpośrednio do osiągnięcia celów jakie stawia sobie prawdziwy naukowiec, to jednak odnoszą się do jego właściwości. Ponadto wszechstronność pisarza, który przytacza najważniejsze twierdzenia filozoficzne, sprawia, że ​​słuchacze przekonują i rozsądnie zgadzają się z pisarzem; Taka metoda, wywołując zdziwienie u nauczanych, budzi w nich przyjazne nastawienie do prawdziwego nauczania. Takie zachwyty dusz rozkoszami i iskierkami innych nauk nadają nauczaniu z ich punktu widzenia stanowczość i wiarygodność; W ten sposób dusze dociekliwe i spragnione nauk doprowadzają się do przyjęcia tej właśnie prawdy, której same wcześniej uparcie się sprzeciwiały i bluźniły. Okoliczność ta świadczy o tym, że filozofia sama w sobie wcale nie ma zgubnego wpływu na życie ludzkie i że nie jest przyczyną powstawania fałszywych opinii i złych uczynków, jak niektórzy ją oczerniają, ale że składa się z oczywistego i ucieleśnionego obrazu nauczania prawdy – daru zesłanego Grekom od Boga. I nie odrywa nas od wiary, jak gdyby było to jakieś zaklęcie jakiejś magicznej sztuki; wręcz przeciwnie, filozofia chroni nas jakby jakimś mocnym przedmurzem, odnajdując w niej pewnego rodzaju sprzymierzeńca, z którym następnie usprawiedliwiamy swoją wiarę. Poprzez porównanie porównawcze dwóch wzajemnie powiązanych nauk, opracowanych na przeciwnych ścieżkach 33, prawda zostaje wyjaśniona pełniej i głębiej, a stąd następuje jej doskonalsze śledzenie i zdobywanie. Studia te przyciągają nas nie ze względu na samą filozofię, ale ze względu na owoce, jakie płyną dla nas z tego rodzaju wiedzy; wiedza o rzeczach pojmowanych umysłem ludzkim utwierdza nas w przekonaniu, że trzymamy się naszego nauczania prawdy. Przemilczam fakt, że te księgi Stromata są różnorodne pod względem treści i dlatego łączą różne nauki w jedną całość, gdyż ich zadaniem jest staranna ochrona nasion wiedzy. Tak jak zapalony myśliwy, wpadłszy na trop zwierzyny, odnalazł ją, zobaczył, spuścił na nią psy i w końcu ją zdobył, tak samo uszczęśliwia go prawda, jeśli ktoś jej szukał od dawna i odkrył ją dopiero po trudach. Dlaczego więc chcieliśmy umieścić rzeczy w ten sposób w naszych Wspomnieniach? Powodem jest to, że bardzo niebezpieczne jest lekkomyślne profanowanie prawdziwego sensu prawdziwej filozofii (zamiast sercem przyswoić sobie jej zbudowanie, publicznie wystawić ją na śmieszność) 34, jak to czynią oni, którzy obdarzeni najróżniejszą obraźliwą surowością, lubią zaprzeczać wszystkiemu, z irytacją i bez zachowania przyzwoitości bombardują najróżniejszymi słowami i zwrotami, ale w ten sposób oszukują samych siebie, ale i innych, oszukują tych, których przyciąga na ich stronę. Gdyż, jak mówi Apostoł, (tylko) Żydzi żądają cudów, Grecy natomiast szukają mądrości (1 Kor. 1:22). 3. Przeciwko sofistom i próżnym gadułom, którzy przechwalają się całkowicie bezużyteczną wiedzą Takich ludzi jest bardzo dużo. Część z nich, oddana przyjemnościom, nie chcąc w nic wierzyć, drwi z nauki zbawiennej, godnej wszelkiego szacunku, nadając jej przydomek nauki barbarzyńskiej 35. Część z nich, popadając w arogancję, stara się wymyślać różne oszczerstwa przeciwko naszej nauce, szukając w niej różnych miejsc, by ją rzucić wyzwanie, polując na różne słowa, wynajdując dziwne (w naszej nauce) techniki, podnosząc z jej powodu obelgi i kłótnie lub, jak mówi Abderyta (Demokryt), wplatanie w nie lin pasowych z różnymi węzłami 36 . Język ludzki jest elastyczny; ma wiele przemówień Wszystkie rodzaje; pole słów tu i tam jest nieograniczone; Cokolwiek powiesz danej osobie, usłyszysz od niej. W ten sposób ci żałośni sofiści próbują postawić się ponad innymi ludźmi, myśląc o sobie, że są bardziej wartościowi niż wszyscy inni. Przez całe życie zajęci są jedynie gadaniem pod wiatr i zaśmiecaniem oczu innym swoją paplaniną. Zagłębiają się w zbiór słów, tworząc i łącząc dobrze ukierunkowane wyrażenia, okazując się bardziej rozmownymi niż gołębie (Zenob. 6, 8; Teokr. 15, 88), wcale nie godnymi ludzi, schlebiającymi uszom (2 Tym. 4:3), schlebiającymi i rozkoszującymi tych, których swędzą uszy, Nie kropla, ale cała rzeka sztucznych słów, która się na nich wylewa 37 . Za bardzo przypominają stare buty. Wszystko inne w nich już się postrzępiło i rozpadło, tylko język nadal zwisa jak stara podeszwa. Ateński Solon charakteryzuje ich doskonale, potępiając ich następującymi słowami: Ważny jest dla ciebie tylko język i słodkie przemówienia pochlebnego męża, W ogóle nie zwracasz uwagi na pewne rzeczy. Czy wszyscy gonicie przebiegłego lisa? A twój umysł jest całkowicie wilgotny i nieistotny. To właśnie do tego nawiązuje nasz Zbawiciel, mówiąc: Lisy mają nory, lecz Syn Człowieczy nie ma miejsca, gdzie mógłby głowę oprzeć (Mt 8,20; Łk 9,58). Tylko bowiem na wierzącym, całkowicie oddzielonym od innych ludzi, którego Pismo Święte nazywa lisami, spoczywa Głowa i Król wszystkiego, czyli miłosierny i cichy Logos, który usidla mądrych w ich własnej niegodziwości, Pan, jedyny przywódca ich rad i tego, że są one puste (Hioba 5:13; 1 Kol 3:19, 20; Ps. 93:11). Pismo Święte niewątpliwie nazywa tu sofistów mędrcami, krążącymi wśród frazesów i udanej sztuczności. Skąd sami Hellenowie nazywali także mędrców (σοφοί), którzy szczególnie starannie zajmowali się sprawami drobnostkowymi, jednocześnie nazywając pochodną nazwę „sofistami” 39. Dlatego Kratinus w Archilochus 40, krytykując poetów, mówi: Zawsze należy rozróżniać między sofistami. W podobny sposób komik Jophon 41 mówi o rapsodystach i kilku innych osobach z Avloidów, czyli Satyrów: A potem wszedł wielki tłum sofistów: skąd oni wzięli ich tak wielu? Boskie Pismo pięknie mówi o tych ludziach i innych im podobnych, praktykujących w wykonywaniu różnych nonsensów: zniszczę mądrość mądrych i odrzucę rozum roztropnych (wyrzucę to z praktyki) (Izaj. 29:14; 1 Kol. 1:19). 4. Nauki świeckie, tak samo jak teologia, mają Boskie pochodzenie. Homer nazywa także prostego rzemieślnika mędrcem 42. A o pewnej Margicie pisze tak: Bogowie w jego osobie nie zadali sobie trudu stworzenia ani rolnika, ani prostego kopacza; Wcale nie był mędrcem: nic nie wiedział 43. Hezjod, stwierdziwszy, że lirysta Lin dużo wiedział i miał doświadczenie w różnego rodzaju sztukach i umiejętnościach, w końcu nietrudno mu nazwać prostego marynarza mędrcem, mówiąc: Nie wykazał się żadną mądrością w sztuce nawigacji. W ten sam sposób prorok Daniel zaszczyca uczonych babilońskich mianem „mędrców”, mówiąc: Tajemnicy, o którą pyta król, nie można wyjawić mędrcom, kapłanom ani czarodziejom; nie leży to w mocy Gadareńczyków (tj. pogan); w niebie jest Bóg, który objawia tajemnice (Dan. 2:27, 28). I że pod ogólną nazwą „mądrości” Pismo Święte w ogóle nazywa wszystkie nauki i sztuki światowe 44 – wszystko, do czego umysł ludzki mógł dotrzeć i co był w stanie pojąć, i że wszelka wiedza techniczna i teoretyczna pochodzi od Boga, stanie się to całkowicie jasne, jeśli zacytujemy także następujące wyrażenia Pisma Świętego: I przemówił Pan do Mojżesza, mówiąc: Oto wzywam Besaleela, syna Uriasza, syna Chura, z pokolenia Judy. I napełniłem go Duchem Bożym mądrości, inteligencji i wiedzy, aby rozumiał każdą sprawę i był zdolny do tworzenia, do obróbki złota, srebra, miedzi, błękitnej, purpurowej i szkarłatnej wełny, wykonywania wszelkich prac budowlanych w kamieniu i drewnie, i tak dalej aż do słów: i w ogóle wszelkiego rodzaju prac (Wj 31:2-5). Następnie, łącząc wszystko, co zostało wcześniej powiedziane, Pismo Święte używa następującego ogólnego wyrażenia: I w serce każdego inteligentnego człowieka włożyłem zrozumienie (Wj 31:6), czyli w serce każdego, kto jest w stanie zdobyć to zrozumienie poprzez napięcie i ćwiczenia. I znowu z całą pewnością napisano w imieniu Pana: I mówcie to wszystkim mądrym umysłem, których napełniłem duchem zrozumienia (Wj 28:3). Osoby o mądrych umysłach wyróżniają się szczególnie utalentowaną naturą. Pokazując specjalne zdolności, ujawniają, że otrzymali podwójną miarę zrozumienia; Powiedziałbym nawet, że z mądrości pierwotnej do ich serc spłynął podwójny duch mądrości. Już techniczne podejście do sztuki w przeważającej mierze reaguje na rozwój pewnych zmysłów zewnętrznych. Tak zwani muzycy mają szczególnie rozwinięty zmysł słuchu, rzeźbiarze mają zmysł dotyku45, śpiewacy mają głos, perfumiarze mają zmysł węchu, a rzeźbiarze fok mają zmysł wzroku. Ci, którzy poświęcają się zajęciom naukowym, również stają się bardziej otwarci. U poety szczególnie rozwija się poczucie proporcji, mówca wyczucie stylu, dialektyk umiejętność sądzenia, a filozofów – co ich dotyczy – spekulacji. To uczucie czyni człowieka zdolnym do inwencji i inwencji; Tylko uczucie wyznacza kierunek działań i tych mentalnych. A dzięki stałości ćwiczeń wzmacnia się i poszerza zdolność do określonego rodzaju aktywności. Apostoł zatem słusznie mówi, że różnorodna mądrość Boża (Ef 3,10) wielokrotnie (w różnych przypadkach) i różnorodnie (na różne sposoby) objawia swoje bogactwo dla naszego dobra (Hbr 1,1) poprzez sztukę, naukę, wiarę i dar proroctwa. Wszelka mądrość pochodzi od Pana i z Nim trwa na wieki, jak mówi księga Mądrości Jezusa (Syr 1,1). Bo jeśli mocnym głosem przywołacie wiedzę i odwołacie się do rozsądku, jeśli będziecie jej szukać jak srebra, i będziecie jej szukać jak skarbu, i jeśli będziecie jej szukać z wysiłkiem, to zrozumiecie, na czym polega służba miła Bogu i swoimi uczuciami dostrzeżecie Boskość (Przysłów 2:3-5). Pisarz sakralny mówi o odczuciu Boskości, w przeciwieństwie do uczucia zanurzonego w naukach świeckich, które jednak w pięknych i majestatycznych wyrażeniach radzi nam także uważnie szukać, abyśmy w rozumieniu doskonałej służby Bogu i pobożności posuwali się naprzód. Przeciwstawia te świeckie nauki zrozumieniu obowiązków nałożonych na nas przez cześć Bożą; a rozumiejąc w ten sposób treść prawdziwej religii, wyraża ją w następujący sposób: Albowiem z ust swoich Pan emanuje mądrością, a zarazem wiedzą i zrozumieniem, a w osobie sprawiedliwych pomaga, gromadząc w nich jak w spichlerzu skarby zbawienia na lata głodu (Przysłów 2:6,7). W oświeceniu filozofii (treści abstrakcyjnych przez nauki) kryje się dla nas pomoc; Takie oświecenie określa subtelność uczuć, prowadząc do prawdziwej czci dla Boga i pobożności. 5. Filozofia jest służebnicą teologii. Wyjaśnia to alegoryczna interpretacja historii Sary i Hagar Tak więc przed przyjściem Pana filozofia była konieczna dla Hellenów, aby osiągnąć pewien rodzaj sprawiedliwości, 46 a teraz okazuje się konieczna, aby doprowadzić do prawdziwej pobożności tych, których ducha można otworzyć na prawdziwą wiarę jedynie poprzez dedukcje z przesłanek lub po wstępnych dowodach doświadczalnych; Dla nich filozofia jest rodzajem nauczania przygotowawczego. Twoja noga się nie potknie, mówi Pismo (Przyp. 3:23), jeśli wszystko, co dobre, przypisujesz Opatrzności Bożej, niezależnie od tego, czy jest to dobro helleńskie, czy nasze. Bóg jest autorem wszelkiego dobra, ale tylko poprzez bezpośrednie przewodnictwo, jak np. Jest bezpośrednim autorem Starego i Nowego Testamentu; Jest sprawcą innych dobrych rzeczy w sposób wtórny i mierny, jak np. filozofia. A może filozofia, zanim Pan powołał do siebie Hellenów, została im dana dopiero po raz pierwszy (w tym samym celu, dla którego Pismo Święte zostało dane Hebrajczykom). Była dla Hellenów tą samą przywódczynią, jaką było Prawo dla Żydów i przyprowadziła ich jako dzieci do Chrystusa (Gal. 3:23,24). Jeśli filozofia jest nauką wstępną, która toruje i wygładza drogę do Chrystusa; jeśli skłania to podróżnika do decyzji oddania się Chrystusowi i osiągnięcia w Nim doskonałości, to nie wahaj się – mówi Salomon – otoczyć swą mądrość wałem, a ona cię wywyższy i ozdobi twoją głowę koroną czci i radości (Prz. 6:8, 9). Bo gdy wokół swojej mądrości wzniesiesz ufortyfikowany mur filozofii i zapewniając sobie za tym murem silniejszą pozycję, wprowadzisz do swojego życia cnotę, twoja mądrość będzie dla sofistów czymś niedostępnym. Bez wątpienia droga do prawdy jest jedna, ale jedne strumienie wpływają do niej z jednej strony, inne z drugiej, łącząc się w jej korycie w rzekę płynącą w wieczność. Dlatego Bóg do nas mówi: Słuchaj, synu, i przyjmij moje słowa, aby pomnożyły się drogi twojego życia. Pokażę ci drogi mądrości, aby źródła w tobie nie wyschły (Prz. 4:10, 11, 21) wypływające z samej gleby. Święty Król mówi o wielu drogach zbawienia nie tylko dla tego samego sprawiedliwego, ale w ogóle o wielu drogach zbawienia; oznacza to, że tak jak sprawiedliwych może być wielu, tak liczne są drogi dla ich zbawienia 47 . To właśnie chce powiedzieć tymi słowami: Ścieżki sprawiedliwych lśnią jak światło (Prz 6,18). Przykazania i wstępne instrukcje są także drogami i środkami do życia, bramami do niego. Jerozolimo, Jerozolimo, ile razy chciałem zgromadzić twoje dzieci, jak ptak swoje pisklęta (Mt 23,37; Łk 13,34). Jerozolima oznacza: wizję świata. Tymi słowami Pan proroczo objawia nam (po pierwsze), że Żydom pozwolono spokojnie kontemplować święte tajemnice i że byli przygotowani do swego wysokiego powołania jako dzieci. Co się stało? Ale po prostu sprawa ograniczała się do pragnień. Pan chciał, ale nie mógł. A ile razy (po drugie) Pan przygotowywał Żydów i w jaki sposób? Dwa razy. Przez proroków i przez Jego przyjście. Wyrażenie to pokazuje więc, ile razy mądrość Boża podąża różnymi drogami, aby zbawić ludzi, że drogi te są zróżnicowane zarówno pod względem ilościowym, jak i jakościowym. Ale także (po trzecie) stąd objawia się, że mądrość Boża nieustannie troszczy się o nasze zbawienie, nie tylko w czasie, ale także w wieczności. Ponieważ Duch Pański napełnia wszechświat (Mdr 1:7). A jeśli ktoś, chcąc nas zranić, podniósł przeciwko nam ten fragment Pisma Świętego: Nie słuchaj słów prostytutki, bo z jej ust kapie miód (Prz 5,3), czyli rozwiązłej żony helleńskiej nauki, to niech posłucha, co dalej (w Piśmie Świętym). Mówi, że słodzi gardło na chwilę (w. 4). Ale filozofia nie pochlebia. O jakiej rozpustnej kobiecie mówi w tym miejscu Pismo Święte? Wynika to ze słów dodanych później: Stopy szaleństwa wiodą tych, którzy słuchają tych słów, do piekła na śmierć; lecz jej drogi są zmienne (w. 5). Postaraj się więc, aby twoja droga była daleka od szalonych przyjemności. Nie zbliżajcie się do drzwi jej domów, abyście nie zdradzili swojego zdrowia innym (w. 7-10). Następnie na poparcie tego Pismo Święte dodaje, co następuje: Abyście nie żałowali na starość, gdy osłabną siły i ciało osłabnie (w. 11). To koniec szalonej zmysłowości; Takie są skutki tego rodzaju przyjemności. Inny rodzaj powiedzenia Pisma Świętego: Nie zatrzymuj się długo u nieznajomego (Przyp. 5:20). Dzięki temu wyrażeniu pozwala nam korzystać z ludzkiej wiedzy, stosując ją w życiu, ale nie daje nam prawa do całkowitego oparcia się na tej ziemskiej nauce. Bogactwo intelektualne, charakterystyczne dla każdego narodu w danym czasie, jest dla nich wszystkich jedynie propedeutyką, przygotowującą do przyjęcia nauk Pana. Oczywiście zawsze istnieli ludzie, którzy omdleni przez miłosne mikstury pokojówek (uwodzicielskie uroki nauk przygotowawczych składających się nie kto inny jak pokojówki), traktowali panią domu z pogardą. te. filozofii, a niektórzy zestarzeli się w muzyce, inni w geometrii, inni w gramatyce, a najwięcej w oratorium 48. Ale tak zwane nauki kursowe, obowiązujące ludzi wolnych, stanowią stopnie ułatwiające im wejście do filozofii, która jest ich mistrzem. I tak jak służą filozofii, tak i ona sama jest wspólnikiem w zdobywaniu prawdziwej mądrości 49; mądrość to wiedza o rzeczach boskich i ludzkich wraz z ich przyczynami 50. Mądrość oznacza, że jest panem filozofii, tak jak filozofia jest panem nauk wstępnych. Jeżeli bowiem zadaniem filozofii jest głoszenie umiaru w posługiwaniu się językiem, w posługiwaniu się rzeczami, które mają związek z brzuchem i okolicą podbrzusza, i jeśli pośredniczy w cnocie, to wielokrotnie bardziej zaszczytne i doskonałe jest dla niej dążenie do chwały Bożej i szerzenia poznania Boga. Tego rodzaju dowody potwierdzają to, co mówimy w Piśmie Świętym. Sara dożyła starości i nadal była bezpłodna, chociaż była żoną Abrahama. Nie rodząc, pozwala Abrahamowi zbliżyć się do swojej 51-letniej służącej, Hagar, Egipcjanki, aby mieć z nią dzieci. Podobnie mądrość, która była przyjacielem wiernych, czyli Abrahama, któremu wiarę poczytano za sprawiedliwość (Rz 4,9), była w tym pokoleniu jałowa i bezdzietna, nie dająca w osobie Abrahama owoców cnót. Sprawiedliwie więc chciała, aby ten, który dotychczas zabiegał o sukces w swoim życiu, ale jeszcze mu się to nie udało, nawiązał kontakt ze światową nauką – Egipt symbolicznie reprezentuje świat – a następnie zbliżył się do niej mądrze, aby z woli Bożej Opatrzności urodzić prawowitego następcę Izaaka. Według interpretacji Filona (tak bowiem należy rozumieć tę historię) słowo Hagar oznacza „mieszkanie obok”, sąsiednią osadę 52, dlatego w Pisaninie powiedziane jest: Nie zostanę długo z cudzoziemką (Prz. 5:20); Imię Sarah oznacza: mój autorytet 53. Zatem te wstępne nauki (początkowy rozwój nauk świeckich) prowadzą do mądrości, do której należy tron ​​i która pomnaża ród Izraela. Z tego wynika, że ​​mądrość można zdobywać poprzez nauczanie 54 . Abraham doszedł do tego właśnie w ten sposób, przechodząc od kontemplacji spraw niebieskich do wiary w Boga i sprawiedliwość. Słowo Izaak oznacza tego, który nie uczy się od innych, ale sam coś osiąga 55 . Dlatego okazuje się być prototypem Chrystusa. Był już mężem jednej żony, Rebeki, której imię oznacza „cierpliwość”. Jakub został tak nazwany, ponieważ walczył z wieloma przeciwnikami, gdyż jego imię oznacza sportowca, „ćwiczącego”. Praktykować można jedynie w tym, co jest nauką swego rodzaju, różnorodną i różnorodną w swej naturze 56 . Dlaczego Jakub otrzymuje inne imię i nazywany jest Izraelem, co oznacza „prawdziwie widzący”: rozległe doświadczenie i długotrwałe ćwiczenia uczyniły go prawdziwym widzącym 57 . Taka interpretacja imion tych trzech przodków narodu żydowskiego ukazuje nam, że wiedza (religijna) jest naznaczona siłą i trwałością poprzez swój związek z naturą (nauką świecką), nauką (działalnością amatorską) i życiem praktycznym, biznesowym. W Tamar masz także inny obraz 58 zasad, które rozwijamy. Podchodzi do skrzyżowania ulic i siada tutaj, odgrywając rolę meretricis. Ciekawski Judasz ją widzi – Judasz znaczy silny 59 – nie zostawiając niczego z tego, co zastał, bez zbadania, bez zbadania, zagląda w to i schodzi ku niemu, nie wycofując się jednak z wyznania Boga. Juda odwrócił się od Tamar z tego samego powodu, dla którego Abraham chwilowo zbliżył się do Hagar. Cenił w filozofii ludzkiej tylko to, co zawiera użyteczne; dlatego też, gdy Sara zaczęła być zazdrosna, że ​​jej służebnica Hagar zyskała więcej czci niż ona, pani, 60 Abraham rzekł do niej: Oto niewolnica w twoich rękach; zrób z nią co chcesz. Jakby mówił to do Sary: "Przyjmuję światową wiedzę jedynie za jej młodość (nowości) i cenię ją nie bardziej niż prostą służącą. W Tobie oddaję cześć prawdziwej pani i cenię Twoją wiedzę jako najdoskonalszą. Satysfakcjonującą głębiej i szlachetniej." Wyrażenie: I Sara obraziła ją w równym stopniu: I poprawiła ją i udzieliła jej reprymendy. 61. Mój synu, nie zapominaj o poleceniach Pana i nie odrzucaj Jego nagan. Kogo Pan kocha, tego karze. Wciąż uderza Swoje dzieci, które zostały przyjęte do nieba, tu na ziemi (Prz. 3:11,12; Heb. 12:5,6). W porównaniu z innymi typami cytowane fragmenty Pisma Świętego stanowią wyjaśnienie innych tajemnic. 62. Tutaj jedynie na podstawie tych fragmentów stwierdzamy, że filozofia poszukuje prawdy i bada naturę rzeczy; Sam Pan jest prawdą, gdyż przemówił: Ja jestem prawdą (Jan 14,6). Nauki przygotowawcze, które poprzedzają spokój w Chrystusie, ćwiczą umysł i budzą zrozumienie, wzbudzają zapał i rozwijają wnikliwość w poszukiwaniu prawdy, a jednocześnie pomagają w osiągnięciu prawdziwej filozofii, którą wtajemniczeni odnajdują w rzeczach świętych, czyli w skarbie, który otrzymali od samej Prawdy (tj. Chrystusa) 63. 6. Uczenie się, a nie natura, rozwija nas do poziomu cnotliwych ludzi. Ma ona ogromny wpływ na kształtowanie się w nas i na samo nastawienie do cnoty. Przygotowanie poprzez wstępne nauczanie w znacznym stopniu przyczynia się do zrozumienia, którym rzeczom należy nadać pierwszeństwo; wiedza i umiejętności przyswojone przez umysł (wzbogacające go) z kolei przyczyniają się do jego rozwoju (i nowego pragnienia wiedzy). Istnieją trzy różne rodzaje rzeczy pojmowanych przez umysł: ilości nieokreślone, ilości określone i myśli zawarte w słowach 64 . Nauka poparta dowodami tak wzmacnia wiarę w duszę wyznawcy, że nie chce on wyobrażać sobie sprawy inaczej. Jeśli uzasadnimy treść nauczania wiary dowodami, uchroni nas to przed różnymi zwodzicielami, nie pozwalając nam zostać zwiedzionym na manowce i zmylonym przez ich nonsensy. Dusza, która rozwinęła się dzięki dogłębnym studiom nauk przygotowawczych, uwalnia się od mocy zmysłów zewnętrznych, jest podekscytowana i nasycona siłą i energią, dzięki czemu jest zdolna do zrozumienia prawdziwej nauki. Ten rozwój umysłowy, ta celowa wiedza, przyswojona przez umysł, karmi umysł i jego myślenie w taki sam sposób, w jaki ciało odżywia się pożywieniem; i to one faktycznie determinują skuteczność różnych natur. Jednak same te natury sprawcze, wychowane we wstępnych naukach, mogą dzięki nim stale posuwać się naprzód na drodze doskonalenia, stając się lepszymi pod różnymi względami i w równym stopniu wpływając na powstanie innych sprawnych natur, jeszcze lepszych od nich samych. Jest to zauważalne w królestwie zwierząt i w ogóle. Dlatego idź, leniwy człowieku, do mrówki i spróbuj stać się mądrzejszym od niej. Podczas żniw przygotowuje najróżniejsze zapasy, chroniąc się na zimę (Przysłów 6:6). Lub: Idź do pszczoły i przekonaj się, jaka jest pracowita, bo ona także zbiera sok z kwiatów łąki i wytwarza plastry miodu (Prz 6,8). Pan nakazał nam modlić się w pokoju (Mat. 6:8), oddając cześć w duchu (Jana 4:8). Oznacza to, że należy dbać nie tylko o odpowiednie urządzenie domu, ale także o wychowanie duszy, czyli czym i jak i w jakich ilościach należy ją karmić; co należy z niego usunąć, a co zachować w nim jako skarb; i co i w jakim celu należy w nim wysunąć na pierwszy plan. To nie natura, ale nauka czyni nas miłymi i życzliwymi, tak jak nauka czyni lekarzy i żeglarzy. Wszyscy widzimy winorośl i konia. Ale tylko ogrodnik będzie wiedział, czy jest płodna, czy nie i jakie winogrona wydaje; a przewodnik natychmiast odróżni konia powolnego od szybko biegnącego. Fakt, że dobre wyniki w niektórych dziedzinach wiedzy osiągają jedynie ludzie z natury obdarzeni wyższymi zdolnościami, choć niewątpliwie dowodzi, że dusza jednych jest zdolniejsza do czynienia dobra niż dusza innych, to jednak okoliczność ta wcale nie wskazuje, że doskonalsze podejście do prawdy wynika z natury tylko tych wyjątkowych ludzi. Co więcej, najważniejsze z cnót realizują ludzie o naturze przeciwnej prawdzie, jeśli są w tym pouczeni i te instrukcje są przez nich akceptowani. Z drugiej strony ludzie usposobieni do dobra popadają w występek, jeśli otrzymali złe wychowanie lub zostali pod tym względem całkowicie zaniedbywani. Faktem jest, że już przy stworzeniu Bóg włożył w nas zasady prawdy i stworzył nas do życia społecznego; te. Nie wnosząc z tego wniosku, że cnota rozwija się w nas z samego tego daru, musimy koniecznie przyznać, że iskry dobroci, które w nas wszczepiono, są podsycane przez wychowanie; nauka poucza nas, abyśmy wybierali dobro i przedkładali je nad zło. 65. Oczywiście, można być wierzącym bez nauki; ale ignorant nie jest w stanie zrozumieć tego, co wyraża się przez wiarę. Nie jest to prosta wiara, która może przyjąć zdrową naukę i odrzucić złą naukę, ale tylko ta, która opiera się na nauce. Jeśli na podstawie tego, że i biedni, i bogaci mogą żyć cnotliwie, kto by mi zarzucił, że niewiedza, złe maniery i nieznajomość czegokolwiek oznacza na równi z erudycją poznanie rzeczy boskich i ludzkich jest zapośredniczone, to wbrew temu twierdzimy, że ci, którzy przeszli wolne nauki, łatwiej i szybciej uznają się za jakąś cnotę, chociaż nie tak należy to rozumieć, jakby bez nich cnoty nie można było zdobyć, i tak tylko, że uczucia uczniów stać się bardziej wyrafinowanym 66. Nienawiść, mówi Salomon, wznieca kłótnie, ale nauczanie przestrzega sposobów życia (Prz. 10:12,17); wtedy trudno nas oszukać i nie dajemy się wciągnąć w niezgodę tym, którzy rozwijają nieprzyzwoite nauki ku zagładzie swoich słuchaczy. Kto jednak nie uczy się poprzez nauczanie, błądzi – mówi Pismo (Przyp. 10:17). Oznacza to, że należy zapoznać się z naukami, udowodnić je i odeprzeć przeciwników, aby móc odzwierciedlać fałszywe opinie sofistów. Anaksarchus pisze w swojej książce „O królestwie”, że ugruntowana opinia o nim jako o człowieku „szczęśliwym” jest godna pochwały: „Nauka może wiele pomóc, ale może też wyrządzić wiele szkody temu, kto ją nabywa. Pomaga tym, którzy są jej warci; Szkodzi temu, kto mówi cokolwiek i gdzie chce. W rozpowszechnianiu prawdy należy także zachować przyzwoitość czasów. Doskonałość mądrości tego wymaga. Ten, kto śpiewa przed drzwi, choćby zaśpiewał coś rozsądnego i umiejętnie, nie można uznać za mądrego, a jedynie świadczy o jego głupocie.” A Hezjod mówi: Muzy nadają poecie zmienność, inspirację i dźwięczny głos. Tymi słowami poeta nazywa płodnego męża gadatliwym; dowcipnego i żarliwego męża nazywa krzykliwym 67; a tego, który jest jednocześnie zręczny, nazywa filozofem i znawcą prawdy, natchnionym przez samego Boga. 7. Filozofia toruje drogę do nieba. W ten sposób jednak nie składa się żaden z tych, których wskazują prywatne szkoły filozoficzne, lecz ci, którzy są dopuszczeni przez Kościół Okazuje się zatem, że nauki wstępne studiowane przez wolnych Hellenów, wraz z filozofią, pochodzą od Boga. Pochodzenie to należy rozumieć nie tak, jakby sam Bóg nauczał ludzi poprzez te nauki, ale w taki sposób, że niczym deszcz zaśmiecają obojętnie żyzną glebę i nawóz oraz dachy domów. Dlatego deszcz tych nauk ma taki sam wpływ na wzrost plew i pszenicy. Pod jego wpływem rośnie także drzewo figowe na cmentarzu i inne, jeszcze bardziej bezpretensjonalne drzewa. Owe przypadkowe wytwory pola dusz ludzkich pod wpływem owego deszczu nauki są jeszcze piękniejsze niż jego zamierzone owoce. Ten sam dobroczynny wpływ tego deszczu nauki determinuje powstawanie zarówno przypadkowych wytworów ducha ludzkiego, jak i wytworów jego żyznej gleby, przy czym te pierwsze nie mają wartości drugiego; dlatego zwykle albo same wysychają, albo są wyrywane na siłę. Przypowieść Pańska o siewcy, zinterpretowana przez Niego samego (Mt 13; Mk 4), bardzo dobrze odsłania nasz temat. Pole uprawne składa się z ludzi, a jedynym Rolnikiem tego pola jest Ten, który począwszy od stworzenia świata z góry, rozsiewa po nim pożywne nasiona, stale je nawadniając za pośrednictwem Boskiego Logosu. Wszystkie ziarna rozsiane po tym polu mają właściwości odżywcze, jednak różnica w czasie i różnorodność nawożonej gleby wpływa na różnicę w jej produktach. Oczywiście istnieje różnica między tymi ziarnami pod względem wartości odżywczej. W ten sposób Boski Rolnik rozprasza pszenicę, ale są też różne jej rodzaje. A Sieje także jęczmień, fasolę, groch, nasiona różnych warzyw i kwiatów uprawianych w ogrodach. Jeden i ten sam Rolnik, ale pracuje teraz na polach, teraz w ogrodach, teraz w winnicach. Dba wreszcie o to, aby gleba była porośnięta różnymi gatunkami drzew i aby je odżywiała. Podobnie wszystkie zwierzęta domowe wymagają osobistej opieki, ale opieka ta musi być dostosowana do rodzaju zwierzęcia. Sztuka wypasania owiec składa się z jednej rzeczy, a wypasanie wołów uwarunkowane jest szczególnym rodzajem wiedzy; odmienna od nich jest sztuka powożenia koni i odmienna od niej sztuka tresury psów; Ponownie sztuka hodowli pszczół różni się od tych; a jednak wszystkie te sztuki są przydatne w tym ziemskim życiu. Przez filozofię nie mam na myśli ani filozofii stoickiej, ani Platona, ani Epikurejczyka, ani Arystotelesa, ale eklektyczną, najlepszą ze wszystkich ich stanowisk dotyczących słuszności, wiedzy i człowieczeństwa 68. W tym, co sofiści zapożyczyli, wypaczając filozofię ludzką na rzecz swojej mądrości, nie widzę nic Boskiego. Czasem jednak trzeba (aby określić Boskie pierwiastki w tej światowej mądrości) i zwrócić uwagę na to, czy ci, którzy nie są nauczeni cnót (z góry), żyją dobrze. Zdarza się, że radzą sobie dobrze; niektórzy podchodzą do prawdziwej nauki, zdając sobie sprawę, że w niej tkwi cały sens i że to powinno być celem. Abraham został usprawiedliwiony przez wiarę, a nie przez dobre uczynki (Rzym. 4). Podobnie wyznawcy różnych szkół filozoficznych nie skorzystali ze wszystkich ich dobrych uczynków, ale ich wiara służyła im do zbawienia. Bóg tak to zaaranżował, że Pismo Święte zostało przetłumaczone na język grecki; w ten sposób filozofom odebrano wszelki pretekst do nieznajomości prawdy; wystarczyło tylko chcieć, a prawdę łatwo było poznać. Czym innym jest słyszeć, jak ktoś mówi o prawdzie, a czym innym jest słuchanie, jak prawda świadczy o sobie. Co innego odgadnąć prawdę, a co innego obcować z nią; istnieje duża różnica między postrzeganiem a rzeczywistością. Istnieje nauka pojmowana przez naukę i pracę; istnieje nauka oparta na autorytecie i składająca się z owoców wiary. Nauczanie, które uczy nas prawdziwej czci wobec Boga, jest dla nas darem z góry, tak jak wiara jest owocem działania łaski w nas. Dopiero odtąd zaczynamy poznawać wolę Bożą i jak zacząć (w łasce) ją wypełniać. 69. Otwórzcie mi bramy sprawiedliwości, mówi Pismo, abym wchodząc w nie mógł chwalić Pana (Ps. 117,19). Drogi prowadzące do prawdy są liczne i różnorodne, gdyż Bóg w swojej dobroci używa różnych środków, aby zbawić ludzi, a wszystkie te ścieżki prowadzą nas na ścieżkę Pana i prowadzą do bram Pana. Jeśli pytacie o drogę królewską wskazaną przez samego Boga, oto odpowiedź: To są bramy Pana, przez które wejdą sprawiedliwi (Ps. 118,20) 70. Wiele bram prawdy jest otwartych, ale tylko bramy sprawiedliwości prowadzą na ścieżkę wiodącą do Chrystusa; Błogosławieni wszyscy, którzy weszli na tę drogę i ogłosili się na niej świętością życia i wiedzy. Dlatego Klemens w swoim Liście do Koryntian w następujący sposób wylicza różne drogi uznawane przez Kościół za prawdziwe: „Niech jeden będzie prostym wierzącym, drugi niech będzie nosicielem świętej wiedzy, ten niech będzie mądry w mowie rozeznającej (1 Kor. 12:8,9,10), ten wyróżnia się energią działania”. 8. Sofistyka i inne sztuki składające się wyłącznie ze słów są sztukami bezużytecznymi. Ale zawiła sztuka sofistyki, którą Hellenowie tak gorliwie praktykują, jest tylko siłą urojoną; wszystko to składa się ze zbioru słów, za pomocą których prawda jest jedynie zaciemniana, a nieprawdziwa opinia jest przedstawiana jako nie fałszywa. Jego środkiem jest sztuka doboru pompatycznych słów i niekończące się kłótnie; w pierwszym z tych środków leży cała jego siła przekonywania; drugim – wspiera spór i zyskuje w nim przewagę. Ktokolwiek posługuje się tego rodzaju sztuczkami, będzie to miało zgubny wpływ na wszystkich właśnie dlatego, że nie łączy się to z praktyczną wiedzą i miłością do niej. Dlatego Platon nazwał tę sofistyczną sztukę zdecydowanie katastrofalną. Arystoteles miał o nim takie samo zdanie. Oświadcza, że ​​sofistyka jest sztuką oszustwa; Oszukańczo wciela się w przedstawicielkę rzekomo najwyższej klasy szkolnictwa wyższego i zdobywa dla siebie wiedzę z tych samych nauk, których nie tylko nigdy nie studiowała, ale wręcz zaniedbuje. Aby wyjaśnić naturę sofistyki i jej technik, powiem krótko, co następuje. Punktem wyjścia dla retoryki jest to, co prawdopodobne; argument służy jako środek do osiągnięcia celów; jego celem jest perswazja. Sztuka dialektyczna (dowodzić) za swój początek stawia także to, co możliwe; Dla niego argument służy jako środek perswazji; jego celem jest zwycięstwo. Sofistyka również zaczyna się od tego, co prawdopodobne. Ale jej metoda perswazji jest dwojaka; podchodzi się do retoryki i ma pozór sekwencyjnego ujawniania sprawy; dla innych jest zapożyczony z dialektyki, nadając mu formę pytającą; jego celem jest wzbudzenie zaskoczenia, wprawienie słuchacza w osłupienie i odrętwienie. Ale nawet w szkołach tej samej dialektyki, tak wychwalanej przez opinię publiczną, produkcja nie jest niczym innym jak pisaniem tego i tamtego filozofa na temat ogólnie przyjętych opinii, ćwiczeniem sztuki dyskutowania i pomysłowości w argumentowaniu. Nigdzie nie naucza się przez to prawdy. Chwalebny Apostoł, wyrażając pogardę dla tych pustych sztuk, które krążą tylko w słowach, miał podstawy powiedzieć o sofistach: Nie kierują się zdrowymi naukami, ale płonie pewna pasja nauczania, ale nic nie wiedzą; Ich umysły boleśnie zwracają się w stronę rywalizacji i sporów o słowa, z których rodzą się kłótnie, zazdrość, oszczerstwa, podstępne podejrzenia, puste spory (w niewłaściwym czasie i o drobnostki) między ludźmi o spaczonym umyśle, obcym prawdzie (1 Tym. 6:3-5). Czy rozumiecie oczywiście, że Apostoł wypowiada się z potępieniem o takich ludziach? Ich próżne rozmowy nazywają chorobą. A greccy i zagraniczni sofiści są z niego bardzo dumni i bardzo podoba im się ta katastrofalna pustka. Tragiczny poeta Eurypides również uważał to za chorobę. W swoim dramacie „Fenickie kobiety” wyraża następującą opinię o jednej z tych próżnych gadatliwych: Bolesne w swej istocie: tutaj jest konieczne celowe użycie środków leczniczych (art. 471, 472). Nauka Apostoła o zbawieniu nazywana jest zdrową nauką, ponieważ Logos, który jej nauczał, jest samą prawdą. A co zdrowe, wszystko pozostaje nieśmiertelne; a wszystko, co jest usunięte ze zdrowego i Boskiego, jest niegodziwością i reprezentuje śmiertelną chorobę. Drapieżne wilki (Mt 7,15) – ci sofiści, oto kim są, po prostu chowający się za owczą skórą. To są niewolnicy swoich sąsiadów, którzy z wolnych ludzi zamieniają się w niewolników; są to uwodziciele dusz o słodkim języku; Są to oszuści, ale tajni i trudno ich przyłapać na oszustwie; Wykorzystują całą swoją przebiegłość i całą swoją siłę, aby urzec nas, zwykłych ludzi, sztuką swojej próżnej rozmowy, obcych. Często zdarza się, że osoba nie posiada daru wymowy Nawet jeśli powiedział coś głębokiego, produkuje to swoją mową mniej imponujące niż osoba elokwentna. Zwłaszcza za waszych dni najbardziej niewątpliwe prawdy toną w rzece słów, Aby prawda nie wyszła na światło dzienne, mówi tragedia 71. To właśnie robią ci filozofowie, tak chętni do debaty, czy to objaśniając nauki jakiejś szkoły, czy też praktykując dialektyczne sztuczki. „Oni” – mówi ksiądz. Pismo Święte zdejmowało płótno z krosna, ale go nie utkało" 72. Zamiast tego zajmują się nalewaniem z pustego na puste. Apostoł nazywa tę sztukę oszustwem i przebiegłą sztuką, która wciąga ludzi w sieć błędu (Efez. 4:14). Jest bowiem, jak mówi, wielu nieposłusznych, wielu próżnujących gaduł i zwodzicieli (Tytusa 1:10). Zatem to słowo nie jest skierowane do wszystkich: Wy jesteście solą ziemi (Mt 5,13). Nawet wśród tych, którzy są zaznajomieni z Boskim nauczaniem, są ludzie tacy jak ryby morskie, które wymagają doprawiania solą, chociaż od urodzenia żyją w słonej wodzie. Dlatego całkowicie zgadzam się ze słowami tragicznego poety: Mój synu! Przemówienia umiejętnie skomponowane często są fałszywe. Dzięki pięknu stylu często przeważają nad prawdą. Ale nie to należy w nich najbardziej cenić, Esencja i skuteczność. Wymowny człowiek Oczywiście, że jest wykwalifikowana i zdolna osoba. Dlatego zawsze preferowałbym coś lepszego istotę sprawy, a nie piękne słowa 73. Nie powinieneś zabiegać o względy tłumu. Nasze nauki i nasza wiedza nie są dla niej niczym przyjemnym; są dalekie od jej gustu. Nie zabiegajmy – mówi Apostoł – o próżną chwałę, podniecając się wzajemnie i zazdroszcząc sobie nawzajem (Gal. 5,26). Dlatego przyjaciel prawdy Platon, jakby pod natchnieniem Boga, powiedział tak: „Moje zasady są następujące: poddaję się tylko tym dowodom, które według badań okazują się najbardziej prawdopodobne” 74. Tymi słowami potępia tych, którzy nie zapoznawszy się z sprawą i nie zbadawszy jej umysłem, wierzą w pierwszą fałszywą naukę, która przypadkowo do nich dotarła. Niedopuszczalne jest porzucenie zdrowego i prawidłowego nauczania na rzecz przyjęcia jałowej mowy kręcącej się w kłamstwach. Zboczenie z prawdziwej ścieżki jest złe, ale mówienie wyłącznie prawdy i stwierdzanie rzeczy, które naprawdę istnieją, jest dobrą rzeczą. Zdarza się, że ludzie pozbawieni są różnych cennych korzyści nie z własnej woli. Tracą je, czasami ulegając oszustwom innych ludzi, czasami poddając się ich pokusom, czasami ulegając ich bezczelności, czasami przez brak wiary, nie stawiając im oporu. Naiwnie akceptując ich nauki, jest to ich wina, że ​​są zaskoczeni; są zbyt pochopni, aby zgodzić się na fałszywe nauczanie i dlatego wpadają w pułapkę; Są mało ostrożni i zapominają, że jeśli brakuje czujności, to z naszego umysłu, jeśli zostanie on pozostawiony samemu sobie, może zostać skradzione przekonanie lub nierozsądne słowo. Jednak raz zaakceptowane przekonania często porzuca się w chwilach irytacji, strachu, kłótni lub złości. Ofiarami złudzeń padają także ludzie, których porywa zmysłowość lub ogarnięty strachem. A we wszystkich tych upadkach myśli najważniejsza jest wola. Prawdziwa wiedza nie podlega żadnym z tych zmienności. 9. Do zrozumienia sacrum konieczna jest znajomość nauk humanistycznych związanych z filozofią. Pisma Niektórzy wyobrażają sobie, że postępują bardzo mądrze, gdy nie chcą zajmować się filozofią ani dialektyką, ani nie chcą studiować nauk przyrodniczych, ale zadowalają się jedynie prostą i czystą wiarą. To tak jakby twierdzili, że o winorośl nie trzeba dbać, wystarczy ją posadzić, żeby wyrosły z niej winogrona. Jeżeli natomiast pielęgnacja winorośli była staranna i odbywała się z zachowaniem wszystkich zasad sztuki rolniczej, czyli zgodnie z przykazaniami Logosu, to sam Pan obiecuje, że stanie się w niej winogronem, przywłaszczając sobie jej owoce i nazywając się w alegorycznym sensie winoroślą (J 15,1). Pielęgnacja ta polega na przycinaniu, kopaniu, wiązaniu i innych pracach wokół niego. Pielęgnując winorośl, nie trzeba dodawać, że trzeba używać noża, łopaty i innych narzędzi rolniczych. A w rolnictwie, podobnie jak w medycynie, tylko ten jest specjalistą, który studiował nauki odmienne i z nimi powiązane, pouczając go, jak najlepiej uprawiać ziemię i jak skuteczniej leczyć. Podobnie jest w religii. Tylko osoba dogłębnie wykształcona może wszystko sprowadzić do prawdziwego nauczania. Osoba taka czerpie wiele z geometrii, muzyki, gramatyki i filozofii, aby chronić wiarę przed atakami na nią. (To zwraca na nią uwagę.) Jak już powiedzieliśmy wcześniej, żaden sportowiec, który nie przygotował się do zawodów ćwiczeniami wstępnymi, nie otrzymuje uwagi. W podobny sposób wyrażamy przyjemność na widok lub imię bardzo doświadczonego pilota, „który widział wiele miast i ludzi” 75 – oraz na nazwisko lekarza mającego dużą praktykę, za którą niektórzy nazywają takich lekarzy doświadczonymi. A ten, kto wszystkie poszczególne przejawy cnoty wiąże z ideałem jednego i tego samego słusznego życia, przytaczając na dowód wszystkie przykłady z historii filozofii, zarówno helleńskiej, jak i zagranicznej, jest bardzo inteligentnym badaczem prawdy i naprawdę jest „człowiekiem mądrej rady” 76 . Można go porównać do kamienia probierczego, inaczej takie kamienie nazywane są lidyjskimi, za pomocą których, jak mówią, można odróżnić czyste złoto od zawierającego zanieczyszczenia. W ten sam sposób u nas osoba, która dużo wie i jest inteligentna (gnostyk), będzie w stanie odróżnić sofistykę od filozofii, piękno udawane od tego, które wykształciło się w gimnastyce, pyszne dania sztuki kulinarnej od zatwierdzonych dla zdrowia przez medycynę, retorykę od dialektyki; w końcu odróżni błędy od prawdy w filozofii barbarzyńskiej. (Ale z drugiej strony filozofia jest konieczna dla teologa). Czy naprawdę nie jest to konieczne dla tych, którzy chcą przybliżyć jakąś ideę do swojego zrozumienia np. wszechmoc Boga? To jeden z tych obiektów, które można zrozumieć jedynie na drodze spekulacji. Jakże przydatna jest dla teologa możliwość wniknięcia w prawdziwe znaczenie niektórych mrocznych świętych fragmentów. Pisma święte otwarte na różne interpretacje! Dzięki takiemu oświetleniu niektórych wzajemnych wypowiedzi Pisma Świętego Pan mądrze odrzucił pokusę diabła (Mt 4,4). Niektórzy nawet po tym wydarzeniu nadal uważają diabła za wynalazcę zarówno filozofii, jak i dialektyki. Po tym nie mogę zrozumieć, jak diabeł dał się zmylić i wpędzić w ślepy zaułek trudnym do zrozumienia powiedzeniem? Załóżmy jednak, że prorocy i apostołowie nie znali nauk stanowiących materiał dla filozofii. I w tym przypadku konieczna jest znajomość nauk świeckich. Znaczenie wielu fragmentów proroczych i pouczających, działających w nich przez Ducha, wyrażane jest w ukryciu, ponieważ nie u wszystkich uszy są jednakowo rozwinięte, aby zrozumieć znaczenie tych wypowiedzi. Interpretacja takich fragmentów Pisma Świętego bez pomocy nauk świeckich jest niemożliwa. Sami prorocy i uczniowie (Boskiego) Ducha zrozumieli znaczenie takich fragmentów bez trudności, ponieważ przez wiarę zrozumieli, co Duch w nich natchnął. Jeśli jednak ta metoda wnikania w to, co powiedział Duch, nie była już dla nich łatwa, jak możemy wniknąć w znaczenie tych fragmentów Pisma Świętego, których Duch nie poinstruował w podobny sposób? „A przykazania te – mówi Pismo – zapisz w sobie na dwa sposoby: na swojej woli i w swojej świadomości, abyś mógł słowami prawdy odpowiedzieć tym, którzy cię pytają” 77 . Ale ta umiejętność odpowiadania i zadawania pytań, czym innym jest, jak nie dialektyką? No to co? I czy mówienie nie jest szczególnym rodzajem pracy? I (zwłaszcza) czy to działanie nie wypływa z Logosu (Syna Bożego)? Jeśli zatem poddamy się temu bez Logosu (bez powodu), to czy nie poddamy się jakiejś nieuzasadnionej sprawie? Jeśli ta sprawa wypływa z rozumu, to będzie zgodna z wolą Bożą (słowem Bożym). A bez Niego nic się nie wydarzyło (Jana 1:8), mówi Pismo; bez Bohatera, czyli Boga-Słowa (Logos, rozum), bo czyż Pan nie stworzył wszystkiego przez Logos? Zwierzęta gospodarskie i zwierzęta gospodarskie pracują pod przymusem strachu. Czy my, tak zwani prawdziwi wierzący, powinniśmy dążyć do dobrych uczynków, nie wiedząc, co robimy? 10. Bardziej należy dbać o cnotę niż o wymowę. Dlatego 79 Pan, wziąwszy chleb, najpierw przemówił i podziękował; następnie połamał go i ofiarował 80, abyśmy i my mogli z niego mądrze jeść (rozumiejąc, co czynimy) i poprzez studiowanie Pisma Świętego zachowywali się jak obywatele (nowego) państwa (członkowie Kościoła) zgodnie z przykazaniami tego Pisma Świętego. Ci, którzy nadużywają tego słowa, nie różnią się od złoczyńców. Mowa nienawiści jest rodzajem miecza, a oszczerstwo zadaje te same rany, które od niej pochodzą. Działanie obu ma fatalny wpływ na życie. Oto skutki nieprzyzwoitej mowy. A ci, którzy używają tego słowa, inteligentnie zbliżają się do cnotliwych ludzi. I jednym słowem dusza może zostać przywrócona do zmysłów i nawrócona ku prawości i pobożnemu sposobowi życia. Szczęśliwy jest ten, kto równie dobrze potrafi posługiwać się obiema rękami. Jednakże ktoś, kto ma dar skutecznego przemawiania, nie ma prawa winić kogoś, kto otrzymał możliwość czynienia dobra; a ten z kolei nie powinien gardzić pierwszym. Niech każdy będzie aktywny w wypełnianiu zadania życiowego, dla którego się urodził. Jeden niech oświadcza się czynem, drugi słowem; niech jeden wskazuje drogę dobrym przykładem, drugi swoim słowem zachęca swoich słuchaczy do cnót. Słowo jest równie zbawienne jak czyn. Bez słów nie ma prawa. I tak jak nie ma dobrego uczynku tam, gdzie nie ma dobroczyńców, tak nie ma wiary i posłuszeństwa tam, gdzie nie wolno uczyć i nauczać. Dlatego pomagajmy sobie słowem i czynem. Należy unikać, i to szczególnie ostrożnie, jedynie ducha walki i sztuki sofistyki. Swoimi pustymi gadkami ci fałszywi myśliciele nie tylko urzekają całe rzesze słuchaczy, nie tylko wprowadzają ich w błąd, ale także całkowicie ich podporządkowują i im (przenikając ich serca nienawiścią) zapewniają zwycięstwa Kadmusa 81. To słowo Psalmisty tchnie najwyższą prawdą: Sprawiedliwy żyć będzie na wieki i grobu nie ujrzy, choć śmierć mądrych ujrzy (Ps. 49,10.11). Kogo psalm nazywa mądrymi ludźmi? Dowiesz się tego z księgi Mądrości Jezusa: Znajomość zła nie jest mądrością (Syr 19,19). Oczywiście jest tu mądrość, tyle samo, co w sztuce tyrad i dyskusji. Będziesz szukać mądrości u ludzi bezbożnych i nie znajdziesz jej (Prz. 14:6). A jeśli zaczniesz pytać: Gdzie ona jest, oto odpowiedź: Wargi sprawiedliwego ociekają mądrością (Przysłów 10:31). Zarówno prawdziwe nauczanie, jak i sofistyka nazywane są zatem mądrością, ale tę drugą we wzajemnym znaczeniu. Jeśli chodzi o mnie, jedynym celem, jaki sobie postawiłem – i myślę, że to prawda – jest życie zgodnie z przykazaniami Logosu i wnikanie w ducha Jego nauczania; - nigdy nie martw się o elokwencję, zadowalaj się jedynie wyjaśnianiem innym tego, co sam osiągnąłeś. I po co mam się martwić, w jakich wyrażeniach przekazać to, co rozumiem? Wprowadzanie na drogę zbawienia dusz spragnionych zbawienia i promowanie ich zbawienia jest w moich oczach najpiękniejszą rzeczą, a nie drobnostkowym doborem słów, mającym na celu przybranie w mowie jakiegoś małostkowego stroju kobiecego. „Jeśli nie będziesz się zbytnio przejmować słowami” – powiada Pitagorejczyk w „Polityce” Platona, to tym mądrzejszy będziesz na starość” 82. A w „Teatecie” znajdziesz: „Używanie w mowie imion i czasowników z pewną swobodą, bez subtelnego zwracania uwagi na ich znaczenie, nie zawsze jest niegodziwe (nie zawsze może być oznaką niedostatecznie rozwiniętego gustu): większe niewolnictwo, niezgodne z godnością człowieka wolnego, można raczej znaleźć w przeciwstawnym użyciu: oni. Jednak to drugie jest czasami konieczne” 83. Ale jak to powinno wyglądać w kontekście stylu? Pismo Święte mówi o tym bardzo krótko w ten sposób: „Nie bądź zbyt luźny w słowach” 84. Sylaba jest ubraniem, a przedstawiony przedmiot jest jak mięso i nerwy ciała. Nie powinieneś bardziej troszczyć się o ubrania niż o zdrowie swojego ciała. Ten, kto wybiera życie zgodne z prawdziwą nauką, nie tylko skazuje się na wstrzemięźliwy styl życia, ale także w swoich przemówieniach musi wyrzec się wszelkiego skrajnego wyrafinowania i misternej dekoracji. Musimy wyrzec się wszelkiej przepychu i luksusu w ogóle ze względu na sieci, które reprezentują, i wszystkie ekscesy, których źródłem są. Musimy ich porzucić, mówię, tak jak starożytni Lacedemończycy wypędzali spośród nich korzystanie z różnych przyjemności, takich jak noszenie fioletowych ubrań, farbowanie się i namaszczanie sztucznym kadzidłem 85 . Nie jest to potrawa dobrze przygotowana, w której jest więcej przypraw niż składników odżywczych: podobnie nie należy uważać mowy za przyjemną i delikatnie skomponowaną, której bardziej zależy na sprawianiu słuchaczom przyjemności niż na korzyściach. Pitagoras przekonuje nas, abyśmy dawali pierwszeństwo Muzom, a nie Syrenom 86. Radzi nie oddawać się przyjemnościom, które nie łączą się z mądrością 87, ale patrzeć na nie jak na rodzaj uwodzenia, które zaciemnia i niszczy duszę. A jeśli chodzi o historie: o pewnej osobie, która przepłynęła bezpiecznie obok Syren 88 i o innej, która odgadła alegorię Sfinksa 89, to jeśli chcesz, ani jedno, ani drugie nie istniało. Nie ma sensu zbytnio rozbudowywać filakterium, zabiegając o sławę, która jest jedynie urojona i nie ma realnej wartości. Człowiek prawdziwie rozsądny jest usatysfakcjonowany, jeśli przypadek dostarcza mu choć jednego słuchacza 91 . I tutaj wypadałoby zwrócić uwagę na słowa Pindara Baeotianina. Pisze: "W ustach nie każdego (dziś) da się ujawnić starodawną (krótką i treściwą) mowę. A raczej czasami będzie się jej szukać na ustach milczących. (Dziś) nawet najbardziej wymowna mowa budzi jedynie zapał i kontrowersje" 92. Błogosławiony Apostoł miał więc podstawy radzić nam, abyśmy nie wdawali się w słowne spory, którym nie towarzyszy nic innego jak tylko wyrządzanie krzywdy słuchaczom. Nawołuje do opuszczenia nieprzyzwoitych, jałowych rozmów. Swoimi przemówieniami tacy ludzie tylko pogłębiają bezprawie. Ich nauczanie, niczym nowotwór rozprzestrzeniający się niezauważenie, pociąga za sobą zepsucie moralności (2 Tym. 2:14, 16, 17). 11. Jakiej światowej mądrości i filozofii Apostoł nakazuje unikać? Zatem wspomniana powyżej mądrość tego świata jest głupstwem przed Bogiem. Pan wie, że spekulacje tych mędrców są daremne (1 Kor. 3:19,20). Niech więc nikt nie przechwala się ludzką wiedzą (1 Kor. 3:21) i ją przedstawia. Dobrze napisał na ten temat Jeremiasz: Niech mądry człowiek nie przechwala się swoją mądrością; i niechaj potężni nie przechwalają się tą mocą; i niech się bogacz nie chełpi się swym bogactwem. Ale ten, kto się tym chlubi, niech się chlubi zrozumieniem i wiedzą, że ja jestem Pan, który czyni na ziemi miłosierdzie, sąd i sprawiedliwość. Bo tylko taką jest Wola Moja, jak mówi Pan (Jer. 9,23.24) i jak wyjaśnia Apostoł, aby nie ufać sobie samym, lecz Bogu, który wskrzesza umarłych, który nas wybawił od tak strasznej śmierci (2Kor. 1,9.10), aby nasza wiara nie opierała się na ludzkiej mądrości, ale na mocy Bożej (1Kor. 2,5), gdyż duchowi sędziowie wszystkich, ale nikt nie może go osądzić (w. 15). Posłuchajcie także tych słów Apostoła: Mówię to ze względu na siebie, aby was nikt nie zwodził nachalnymi słowami (Kol 2,4) i aby nikogo nie zwiódł pustym oszustwem (w. 8). I jeszcze raz: Uważajcie, aby was nikt nie zwiódł filozofią i pustym oszustwem, według tradycji ludzkiej, według żywiołów świata, a nie według Chrystusa (Kol 2:8). Apostoł nie potępia tutaj całej filozofii, lecz jedynie filozofię epikurejską, o której Paweł wspomina w tej księdze. Dzieje Apostolskie (Dz 17,18), potępiając ją za zaprzeczanie opatrzności i zaliczanie przyjemności zmysłowych do bogów. Jednak każda inna filozofia podlega tej samej krytyce, jeśli honoruje żywioły, nie uznając stojącego za nimi stworzenia, lecz odrzucając byt i samego Stwórcę. Należą tu także stoicy, o których wspomina także Apostoł (Dz 13,18), a którzy fałszywie nauczają o Bogu, że jest On substancją cielesną i przenika sobą każdą, nawet najprostszą materię 93. Apostoł nazywa tradycję ludzką zbyt przebiegłym i ułamkowym wyrafinowaniem użycia słów, dlatego pisze o nich: Unikajcie młodzieńczych dociekań (2 Tym. 2:22, 23), gdyż coś dziecięcego reprezentuje dla nich ten rodzaj entuzjazmu 95. „Cnota nie opiera się na dziecinnym (zmiennym i kapryśnym) usposobieniu do niej” trwającym tylko przez jeden okres czasu, mówi Platon. A nasze aspiracje i intensywne wysiłki, zdaniem Gorgiasza Leontinetsa, z konieczności wymagają od nas dwóch cnót (z odrębnych właściwości umysłowych, mocnych stron, zalet dwóch): odwagi (odwagi) i mądrości (zręczności praktycznej); pierwszy odważnie wychodzi naprzeciw niebezpieczeństwom i stawia opór, drugi wnika w znaki czasu. Logos, podobnie jak zwiastun igrzysk olimpijskich, wzywa, choć każdy, kto chce, koronuje tylko tego, kto znajdzie siłę, zdolność i umiejętność, aby pozostać niezwyciężonym, odwołując się tylko do prawdy i naprawdę nie chce, aby wierzący w Bohatera pozostał bezczynny. Szukajcie, mówi, a znajdziecie (Mat. 7:7). Ale On przekształca badanie w odkrycie, wierząc niejako na drugi brzeg lub już na pola po drugiej stronie grobowca, wciąż tutaj, w tym życiu, tłumacząc, pustą gadatliwość ze swojego społeczeństwa, wypędzając i aprobując jedynie badania kontemplacyjne i jedynie nadając im wartość jako taką, przez co nasza wiara zostaje wzmocniona i utwierdzona. Mówię to, aby nikt was nie zwiódł zestawem subtelnych, ale fałszywych dowodów – mówi Apostoł (Kol 2:4). Jest oczywiste, że Apostoł poucza wierzących, aby dokładnie przemyśleli to, co mówią tacy ludzie i poucza ich, aby traktowali to, co przedstawiają, z nieufnością. Dlatego jak poszliście za Panem Chrystusem Jezusem i otrzymaliście Jego naukę, tak też postępujcie zgodnie z nią, wkorzeniając się w nią (od początku swoich myśli, szukając w niej pokarmu) oraz budując i utwierdzając się w wierze (Kol. 2:6,7). A solidnym fundamentem wiary jest przekonanie. Uważajcie, aby nikt was nie odwiódł od wiary w Chrystusa filozofią i pustym oszustwem, które według tradycji ludzkiej zaprzecza opatrzności (w. 8). Filozofia, która zgodnie z Boską tradycją uznaje i potwierdza opatrzność; temu, kto temu zaprzecza, ekonomia dotycząca (dania nam) Zbawiciela wydaje się bajką, a potem biegniemy (znajdujemy się w potrzebie, mocząc się) przeciwko żywiołom tego świata, a nie przeciwko Chrystusowi. Albowiem nauka zgodna z Chrystusem, jaką ten świat rodzi od Boga, tak też Opatrzność widzi nawet w szczegółach; myśli o elementach jako o tym, co się wydarzyło i rozpoznaje ich zmienną naturę. Uczy nas panowania nad żywiołami, abyśmy w naszych duchowych zdolnościach pod tym względem przypominali Boga, stawiając Jego ekonomię na czele wszelkiej edukacji i nauki. Za żywioły uważa się: Diogenes – powietrze, Tales – woda, Hippasos – ogień; i wytwarzają je jakby z zasad z atomów, (jedynie) kryjąc się za nazwą filozofii, (w rzeczywistości) składającej się z pożądliwych i ateistycznych małych ludzi 96. Dlatego modlę się o to – mówi Apostoł, aby wasza miłość coraz bardziej obfitowała w wiedzę i wszelkie uczucia, abyście wiedzieli, co jest najlepsze (Flp 1,9.10). Już w dzieciństwie, jak mówi ten sam Apostoł, byliśmy zniewoleni materialnymi zasadami świata (Gal. 6:3). Ten, kto jest w dzieciństwie, choćby był dziedzicem, nie różni się niczym od niewolnika nawet przed czasem wyznaczonym przez Ojca (w. 1, 2). Duchowo więc filozofowie są (jeszcze) w dzieciństwie, jeśli nie stają się ludźmi w Chrystusie. (Dotyczy to także ich, że jest napisane, że) syn niewolnicy nie będzie dziedzicem z synem wolnej kobiety (Rdz 21:10; Gal. 4:30), choć syn niewolnicy nadal jest prawdziwym nasieniem Abrahama, w przeciwieństwie do potomka obietnicy, otrzymującego jedynie szczególny dar 97. Doskonałych cechuje stały pokarm: ich zmysły są już przyzwyczajone do odróżniania dobra od zła (Hbr 5,14). Tak. Bowiem każdy, kto karmi się mlekiem, nie jest zaznajomiony ze słowem prawdy, ponieważ jest dzieckiem (w. 13) i nie zna jeszcze (w pełni) nauki, w którą uwierzył i według której postępuje, 98 nie będąc w stanie zdać z tego sprawy. Sprawdzajcie wszystko, mówi Apostoł, i zatrzymujcie to, co dobre (1 Tes. 5:21), mówiąc to duchownym, którzy omawiają wszystko, co jest im przedstawiane pod pozorem prawdziwego nauczania, czy jest to rzeczywiście prawdą (1 Cop. 2:14). Kto nie jest napominany przez nauczanie, błądzi (Przyp. 10:17), lecz uczeniu się w mądrości (napomnieniem) towarzyszą rany i nagany (13:25); jest rzeczą oczywistą: potępienia przepojone miłością. Właściwy zmysł szuka wiedzy (Przyp. 15:14). Dlatego ten, kto szuka Boga, zdobędzie wiedzę dzięki sprawiedliwości; ci, którzy Go właściwie szukali, odnaleźli pokój 99 . Ale będę testował, mówi Apostoł, nie słowa pysznych, ale siłę pysznych (1 Kor. 6:19). Pisze to, aby potępić tych, którzy choć uważają się za mądrych, w rzeczywistości nimi nie są. Królestwa Bożego nie można wyrazić słowami (1 Kor. 6:20). Nie jest tak, chce powiedzieć Apostoł, kto nie jest szczery (w rzeczywistości) i tylko w słowach przedstawia coś atrakcyjnego, ale w mocy, bo tylko prawda (zgodność słów z czynami) jest potężna. I znowu: Jeśli ktoś myśli, że coś wie, to w dalszym ciągu nie wie nic tak, jak powinien wiedzieć (1 Kor. 8:2). Prawda wcale nie jest opinią (rozmarzeniem i zarozumiałością); opinia wiedzy tylko nadyma się i przesiąka arogancją. Miłość, która nie opiera się na opiniach, ale na prawdzie, stwarza; Dlatego się to mówi. Kto kocha, ten pozna (w. 1, 3). 12. Nie należy ujawniać prawd wiary każdemu, kogo spotkasz, gdyż nie wszyscy słuchacze są jednakowo nastawieni do prawdziwego nauczania A ponieważ tradycja ta może dotrzeć do uszu nie tylko tych, którzy są w stanie pojąć jej wielkość, ale w niektórych miejscach do uszu innych, mądrość ta, objawiona przez Syna Bożego i głoszona w nienaruszalnej świętości (1 Kor 2,7), powinna być przekazywana w tajemnicy. Dlatego nawet u proroka Izajasza język zostaje oczyszczony przez ogień (Izajasz 6:6, 7), aby mógł opowiadać wizję. A jeśli chcemy stać się uczestnikami prawdy, musimy oczyścić nie tylko usta, ale i uszy. Te rozważania powstrzymują mnie jak dotąd od pisania. Ale nawet teraz boję się rzucać perły przed wieprze. aby nie podeptali go pod nogami i nie obrócili się, i nie rozszarpali nas (Mt 7,6). Niebezpieczne jest mówienie o prawdziwym świetle w sposób szczery i lustrzany przed ignorantami i słuchaczami przypominającymi świnie. Dla tłumu nie ma nic zabawniejszego niż takie rzeczy, a dla uważnych słuchaczy nie ma nic bardziej zaskakującego i bardziej odsłaniającego Boga niż one. Naturalny człowiek nie akceptuje spraw Ducha Bożego, ponieważ uważa je za głupotę (1 Kor. 2:14). Mądrzy nie ujawniają tego, o czym dyskutują na radzie nr 100. Cokolwiek usłyszycie na ucho, mówi Pan, głoście na dachach (Mt 10,27). Ale tutaj mówi o tajemnych tradycjach dotyczących prawdziwej wiedzy, doskonale i wzniosłych przez Niego wyjaśnionych. Nakazuje je przyjąć i przekazać komuś w taki sam sposób, jak usłyszeliśmy na uchu. Ale wcale nie nakazuje przez to lekkomyślnie wyjawiać tu i ówdzie tajemnice, które sam przekazał w przypowieściach. Dlatego w tym szkicu naszych pamiętników rozsiewaliśmy tu i ówdzie prawdę (cechy prawdziwego nauczania) jak ziarno, aby łatwiej umknęła uwadze próżnych gadułów, którzy zawsze gotowi są o niej piać jak wrony. Jeśli ten mój esej spotka dobrego rolnika, wówczas wykiełkuje każde zawarte w nim ziarno, a potem pszenica. 13. Każda ze szkół filozoficznych zawiera cząstkę prawdy Prawda jest tylko jedna, 101, a odchylenia od niej to niezliczone kłamstwa. Podobnie jak Bacchae, szkoły filozoficzne, helleńska i barbarzyńska, rozerwały tego Penteusa (prawdę) na kawałki i każda przechwala się otrzymaną częścią, jakby posiadała w sobie całą prawdę. Ale wraz ze wschodem Słońca 102 wszystko ukazuje się w swoim prawdziwym świetle. Wszyscy, zarówno Hellenowie, jak i barbarzyńcy, którzy szukali prawdy w swoich naukach, jedni bardziej, inni mniej, zawierają coś z prawdziwej nauki, której źródłem jest Logos. Jeśli teraźniejszość, przeszłość i przyszłość są częściami czasu i jeśli wieczność je w sobie jednoczy, to tym bardziej możliwe jest, że Prawda 103 zbierze razem swoje własne nasiona, nawet jeśli spadną na obcą ziemię. I rzeczywiście, w naukach zawartych w różnych szkołach filozoficznych – rzecz jasna, z wyjątkiem całkowicie ekstrawaganckich, które niczym starożytne żony, które rozdzierały swoich mężów, rozdzierając porządek i rozum natury 104, całkowicie wyrzekły się Chrystusa (prawdy), – choć nie zgadzają się ze sobą, można znaleźć wielu, którzy zgadzają się w głównych i ogólnych postanowieniach z prawdziwą nauką; każdy z nich należy do całości lub jako część, jako gatunek lub rodzaj. W instrumentach muzycznych najwyższa struna jest przeciwieństwem najniższej, a mimo to obie tworzą jedną harmonię. W ten sam sposób parzystość w liczbach różni się od nieparzystej, a jednak arytmetyka mówi o obu. W ten sam sposób geometria mówi o okręgu, trójkącie, czworokącie, chociaż nie mają one do siebie podobnego kształtu. Jeszcze większa jest wzajemna różnica pomiędzy częściami wszechświata, a jednak łączy je to, że są połączone i powiązane z całością. To samo można powiedzieć o filozofii barbarzyńskiej i helleńskiej. Zawierają fragmenty wiecznej prawdy, tyle że otrzymali je nie z mitologii Bachusa, ale z teologii wiecznego Logosu. 106. Zrozumcie zatem, że ktokolwiek zjednoczy wszystkie te rozproszone części, nie narażając się na popadnięcie w błąd, będzie kontemplował doskonałą prawdę, Logos. Dlatego w Księdze Kaznodziei napisano: Zdobyłem mądrość więcej niż wszyscy, którzy byli przede mną w Jerozolimie, a serce moje (dusza) wiedziało wiele; Miałem mądrość i wiedzę; poza wszystkim znał przypowieści i (różne) nauki. I zrozumiałem, że to wszystko jest wolą Ducha (Boskiego) i że głębokość wiedzy zależy od obfitości mądrości (Kazn. 1:16-18). Tylko ten, kto posiada różnorodną mądrość, jest jedyną osobą naprawdę rozsądną (gnostyk). Dlatego też napisano: Szeroka znajomość mądrości ożywi tych, którzy się w nią zagłębiają (Kazn. 7:18, Chwała). To, co zostało powiedziane, jeszcze wyraźniej potwierdza następujące stwierdzenie Pisma Świętego: Wszystko jest jasne dla tych, którzy rozumieją (Przysłów 8:9). I przez to rozumiemy wszystko, co helleńskie i barbarzyńskie, choć ani nauka helleńska, ani nauka barbarzyńska nie obejmują jeszcze wszystkiego. Wszystko to jest proste (i prawdziwe) tylko dla tych, którzy chcą we wszystko wnieść uczucie (przeniknąć wszystko wnikliwą uwagą) (Przysłów 8:9). Wybieraj naukę ponad srebro i wiedzę bardziej wyrafinowaną niż złoto (Przyp. 8:10). Wolisz jednak tę obserwację od czystego złota (Przysłów 3:14, 15). Mądrość jest lepsza niż drogie kamienie. Nic cennego nie może się z nim równać (Przyp. 8:11). 14. Szereg filozofów greckich. Hellenowie twierdzą, że po Orfeuszu, Linusie i najstarszych współczesnych poetach pierwsi w swej zadziwiającej mądrości byli tzw. siedmiu mędrców. Czterech z nich pochodziło z Azji, mianowicie Tales z Miletu, Vias z Priene, Pittacus z Mityleny i Cleobulus z Lindus. Dwóch było z pochodzenia Europejczykami, Solon z Aten i Chilon z Lacedaemon. Niektórzy nazywają siódmego Periandra z Koryntu, inni Anaxarchusem ze Scytii, jeszcze inni Epimenidesem z ks. Krita. Tego ostatniego apostoł Paweł nazywa prorokiem helleńskim, pisząc o nim w swoim liście do Tytusa w następujący sposób: O nich samych jeden prorok powiedział o nich w ten sposób: Kreteńczycy są zawsze kłamcami, złymi zwierzętami, leniwymi w wnętrznościach. To świadectwo jest prawdziwe (Tyt. 1:12, 13). Widzicie, jak Apostoł przyswaja pewną część prawdy greckim prorokom. I dla zbudowania niektórych, a dla przywrócenia innym rozumu (1 Kor. 15:34), nie wstydzi się używać w swoim rozumowaniu wierszy helleńskich. Ponieważ podany przykład nie jest jedyny. Omawiając w swoim Liście do Koryntian kwestię zmartwychwstania umarłych, wprowadza do swego przemówienia następujący tragiczny jambiczny 107: Co mi pomoże, jeśli umarli nie zmartwychwstaną? Będziemy jeść i pić, bo rano umrzemy. Nie pochlebiaj sobie. Złe społeczności psują dobre obyczaje (1 Kor. 15:32, 33). Niektórzy zaliczają Akuzilaosa Argiwów do siedmiu mędrców, inni Ferecydesa, Syryjczyka. Platon 108, uznając Periandera za niegodnego noszenia miana mędrca, ponieważ był tyranem, zamiast tego zalicza do nich Musona z Hen. Nieco niżej pokażemy, że ci helleńscy mędrcy żyli długo po Mojżeszu. Przejdźmy teraz do ich filozofii i pokażmy, że odznaczała się ona jakąś tajemnicą i została zapożyczona od Żydów. Przede wszystkim starają się być zwięzłe, ponieważ krótka forma jest najwygodniejsza do przekazywania za jej pośrednictwem zasad i instrukcji. Platon podaje, że w czasach starożytnych tą zwięzłością wyróżniali się wszyscy Hellenowie, a zwłaszcza Lacedemończycy i Kreteńczycy,109 i wśród których na ogół opracowywano najlepsze prawa. Niektórzy więc przypisują Chilopowi powiedzenie: „Poznaj siebie”. Chamaileon w swojej książce „O bogach” przypisuje to Talesowi, a Arystoteles Pytii. Możliwe, że powiedzenie to miało na ogół zachęcić nas do dążenia do mądrości. Nie da się poznać części, nie znając istoty całości. Podobnie, aby zrozumieć naturę człowieka, należy najpierw zgłębić tajemnicę stworzenia świata. Chilonowi Lacedemończykowi przypisuje się powiedzenie: „Niczego za dużo”. Jednak Strato w swojej książce „O wynalazkach” przypisuje to Stratodemusowi z Tegei, a Didymus uważa, że ​​pochodzi od Solona. Przypisuje także Kleobulusowi następujące powiedzenie: „Najlepszą rzeczą we wszystkim jest miara”. A co do powiedzenia: „Ręcz za kogoś i spodziewaj się krzywdy” Kleomenes w swojej książce „O Hezjodzie” mówi, że wyszło ono najpierw z ust Homera, gdyż ma on werset: Źle jest ręczyć za złą osobę Zwolennicy Arystotelesa przypisują to powiedzenie Chilonowi. Didymos mówi, że to ostrzeżenie pochodzi od Talesa. Powiedzenie: „Wszyscy ludzie są źli” lub: „Większość ludzi jest zła”, gdyż powiedzenie to można wyrazić na dwa sposoby, przypisuje się Sotadowi Bizantyjczykowi Viasowi. A przysłowie: „Pilnością wszystko zwycięża” uczy Periander, „Wykorzystaj okazję” – Pittacus uczy się tego powiedzenia. Solon był prawodawcą Ateńczyków, a Pittakus z Mityleny. I wreszcie Pitagoras, przyjaciel Ferecydesa, jako pierwszy nazywa siebie filozofem. Od wymienionych mężczyzn wywodzą się teraz trzy szkoły filozoficzne; i otrzymali swoją nazwę od miejsc, w których kwitli. Szkołę włoską założył Pitagoras, jońską – Tales, a eleatycką – Ksenofanes. Według Hippobota Pitagoras był synem Mnesarchusa i ks. Samosa. Natomiast Arystoksen w swojej „Biografii Pitagorasa” oraz Arystarch i Teopompus twierdzą, że pochodzi on z Etrurii. Neant pokazuje, że pochodził z Syrii lub Tyru, zatem jeśli pójdziemy za większością głosów, to Pitagoras był z urodzenia barbarzyńcą. Ale Tales, jak świadczą Leander i Herodot, był Fenicjaninem, a według innych pochodził z Miletu. Wydaje się, że był on jedynym filozofem, który słuchał jedynie nauk egipskich mędrców; Historia nie donosi, aby on, podobnie jak Syryjczyk Ferecydes, którego uczniem był Pitagoras, studiował u kogokolwiek innego. Jeśli chodzi o tę szkołę włoską, jej ostatnimi wyznawcami byli mieszkańcy Metapontum, gdzie zestarzała się ona wraz z Pitagorasem. Następcą Talesa był Anaksymander, syn Proxidamusa z Miletu. Za nim podążał Anaksymenes, syn Eurustrata z Miletu. Następny był Anaksagoras, syn Hegesibulusa, pochodzący z Klazomenu. Ta szkoła jońska została przeniesiona do Aten. Jego następcą był Archelaus, nauczyciel Sokratesa. Ale ten ostatni, który był kamieniarzem, wielkim głosicielem sprawiedliwości, który fascynował Hellenów, opuścił swojego nauczyciela, – mówi Timon w swoich Sillas. Rzeczywiście, Sokrates pozostawał w tyle za fizykami pod względem moralności. Słuchacz Sokratesa, Antystenes, założył szkołę cyników, a Platon podzielił się na Akademię. Arystoteles, słuchając filozofii Platona, poszedł do Liceum i założył szkołę perypatetyczną. Jego następcą był Teofrast, a potem Straton, następnie Lukon, potem Kritolaos, a na końcu Diodor. Następcą Platona był Speuzyp, ten Ksenokrates, a następnie Polemon. Słuchaczami Polemona byli Crates i Krantor, wraz z którymi wymarła starożytna Akademia. Uczeńem Krantora był Arkesilaos, od którego jeszcze przed Hegesilaosem rozkwitła Akademia Średnia. Następcą Hegesilaosa byli Karneades i inni później. Crates (Tebańczycy) mieli ucznia, Zenona Kittiana; był założycielem szkoły stoickiej. Następcą tym był Xeanthes, Kleantes Chrysippos i ci, którzy po nim poszli. Założycielem szkoły eleatyckiej był Ksenofanes Kolofonista. Timajos twierdzi, że żył w czasach sycylijskiego tyrana Hiero i że był rówieśnikiem poety Epicharmusa. Ale Apollodorus twierdzi, że urodził się na 40. olimpiadzie i żył do czasów Cyrusa i Dariusza. Ksenofanes miał za słuchacza Parmenidesa, a ten miał Zenona. Następni są Leucyppos i Demokryt. Słuchaczami Demokryta byli Protagoras z Abdery i Metrodorus z Chios. Słuchaczem metropolity był Diogenes Smyrna, Diogenes był Anaksarchusem, Anaksarchus był Purronem, a Purron był Nausifanesem. Według niektórych uczniem tego był Epikur. Oto w skrócie kolejność filozofów greckich. Pozostaje teraz pokazać dokładnie, kiedy żyli założyciele tych szkół, a wtedy z porównania danych chronologicznych okaże się, że filozofia żydowska jest od nich o wiele pokoleń starsza. Powiedziano to już o Ksenofanesie, założycielu szkoły eleackiej. A Tales, według Eudemusa w swojej „Historii astrologii”, przepowiedział zaćmienie słońca, które miało miejsce w dniu bitwy Medów z Lidyjczykami. Kyaksares, ojciec Astyagesa, był wówczas królem Medów, a nad Lidiidami panował Aluattes, ojciec Krezusa. Na czele pisarzy zgadzających się w tej kwestii z Eudemusem stoi Herodot ze swoim świadectwem zawartym w 1. księdze swojej Historii. Czas tego zaćmienia przypada na około 50. Olimpiadę. Mówi się, że Pitagoras żył za panowania tyrana Polikratesa, około 62. Olimpiady. Historia pokazuje, że Mnezyfil, nauczyciel Temistoklesa, był rywalem Solona. Solon żył w okolicach 46. Olimpiady. Jeśli chodzi o Heraklita, syna Bavsona, przekonał tyrana Melankomę do wyrzeczenia się władzy. Inna data: Heraklit odrzucił zaproszenie króla Dariusza do przeniesienia się do Persji. 15. Większość filozofii helleńskiej ma obce pochodzenie Zatem czas, w którym żyli najstarsi z greckich mędrców i filozofów, jest stosunkowo późny. A że większość z nich była z pochodzenia obcokrajowcami i uczyła się od obcokrajowców, czy trzeba o tym rozmawiać? Wykazano już, że Pitagoras pochodził z Etrurii lub Turium; Antystenes był Frygijczykiem, Orfeusz był Audrusem lub Trakiem. Większość dowodów na temat Homera sprowadza się do faktu, że był on Egipcjaninem. O Talesie mówi się, że pochodził z Fenicjan i miał bliskie powiązania z egipskimi kapłanami. Wiadomo też o Pitagorasie, że utrzymywał z nimi stosunki i że studiując tajemniczą filozofię Egipcjan i chcąc zostać wtajemniczonym w najgłębsze tajemnice nauk kapłanów, przyjął od nich obrzezanie. I odwiedził najszlachetniejszego z Chaldejczyków i magów; i tak jak miejsce naszych spotkań nazywa się obecnie kościołem, tak w czasach Pitagorasa miejsce posiedzeń powszechnych nazywano wśród nich ὁμαϰοεῖον. Platon nie zaprzecza, że ​​wszystkie najpiękniejsze rzeczy w swojej filozofii zapożyczył od obcokrajowców. Przyznaje, że udał się do Egiptu; dlatego w Fedonie, argumentując, że filozof może zewsząd zbierać dla siebie przydatne rzeczy, pisze, co następuje: „Hellas jest wielka, Cevisie” – odpowiedział Sokrates; zawiera ludzi o różnych talentach; jest też wiele plemion barbarzyńskich”. Platon przyznaje zatem, że barbarzyńcy również mają swoich filozofów. Wręcz przeciwnie, Epikur wierzy, że filozofia mogła powstać i rozkwitnąć tylko wśród Hellenów. Ale Platon w swoim „Symlosyne” (Sympozjum), wychwalając barbarzyńców za pilne zajmowanie się filozofią, mówi, że tacy filozofowie byli (nie tylko w Atenach, ale) także w innych krajach – wśród Hellenów i wśród barbarzyńców – i że wzniesiono dla nich wiele cerkwi dla dzieci (zrodzonych z ich częstych i eterycznych myśli). Jest zatem jasne, że barbarzyńcy nieustannie otaczali swoich prawodawców i nauczycieli największymi zaszczytami: nazywali ich bogami. Myśleli, jak podaje Platon, że „dusze cnotliwe opuszczając rejony nadniebiańskie, schodzą na ziemię, do tego Tartaru i tu przyoblekwszy się, biorą udział wraz z ludźmi we wszystkich nieszczęściach życia ziemskiego, mając za zadanie troszczyć się o losy ludzi od chwili ich narodzin” 110; i faktycznie stanowili prawa i nauczali filozofii, „tego największego ze wszystkich błogosławieństw, jakie kiedykolwiek zostały zesłane przez bogów rodzajowi ludzkiemu i nadal będą wysyłane” 111. I wydaje mi się, że właśnie dzięki zrozumieniu wielkiego znaczenia dobra, którego stali się uczestnikami poprzez podążanie za mędrcami, bramini, Audrusianie i Getowie czcili ich i publicznie głosili ich mądrość. Z tego samego powodu naród egipski był szczególnie gorliwy w wynoszeniu ich do tego samego poziomu co bogowie. Podobnie było z Chaldejczykami, z Arabami zwanymi szczęśliwymi, ze wszystkimi ludami zamieszkującymi Palestynę, z większością ludu perskiego i z tysiącami innych ludów. Ten sam Platon niezmiennie bardzo wyraźnie świadczy o swoim szacunku dla barbarzyńców, pamiętając, że zarówno on sam, jak i Pitagoras zapożyczyli do swojej filozofii większość najpiękniejszych i wzniosłych nauk z ich nauki od barbarzyńców. Dlatego nazywa te ludy „ludami obcych filozofów”. Z jego „Fedrosa” wynika, że ​​znał pewnego najmądrzejszego egipskiego króla, Thota, i wyobrażał sobie go jako kogoś podobnego do Hermesa. Ale z tego, co mówi w Charmides, okazuje się, że znał także niektórych Traków, o których mówi, że wierzyli w nieśmiertelność duszy. Mówią, że nauczycielem Pitagorasa był Sonchis, głowa wszystkich egipskich kapłanów, a nauczycielem Platona był Heliopolita Senkhuthis; Eudoksa Knidianin to Honufis, również Egipcjanin. W rozmowie „O duszy” 112 Platon ponownie okazuje się rozpoznawać proroctwa. wprowadza bowiem do rozmowy proroka, który objaśniając mowę Lachesa, przepowiada coś dla dusz przeznaczonych przez los zejść na ziemię. W Timajosie przedstawia mędrca Solona otrzymującego instrukcje od nieznajomego. Prawdziwe słowa jego świadectwa brzmią: "Solonie, Solonie i pozostali Hellenowie! Jesteście jeszcze dziećmi. Nie ma wśród was ani jednego starszego greckiego, gdyż nie ma wśród was żadnej nauki, która z czasem stałaby się szanowana". Demokryt napisał esej „O moralności Babilończyków”. Mówi się również, że wśród jego pism znalazła się także interpretacja hieroglifów zapisanych na kolumnie Atsikara. Można w to wierzyć na podstawie własnego zeznania. Oto, co pisze o sobie i jak dumny jest ze swojej rozległej wiedzy: "Ze wszystkich moich współczesnych przemierzyłem największą liczbę krajów, odwiedzając najstarsze ludy, aby studiować ich legendy. Widziałem bardzo wiele sfer powietrza i ziemi, słuchałem przemówień bardzo wielu uczonych. Nikt nie może się ze mną równać w sztuce zakładania twierdz (znajdowania dowodów) i rozwiązywania różnych problemów, nawet jeden z Egipcjan, zwany Arpedonaptes 113. Jako gość przez osiemdziesiąt lat leczyłem wszystkich tych mędrców.” Rzeczywiście podróżował po Babilonii, Persji i Egipcie i został uczniem magów i kapłanów. Pitagoras inspirował się filozofią perskiego maga Zoroastra. Ci, którzy podzielają fałszywe nauki Prodicusa 114, przechwalają się, że są właścicielami apokryficznych ksiąg tego maga. Aleksander w swoim eseju „O symbolach pitagorejskich” podaje, że Pitagoras był uczniem asyryjskiego Nazaretu. Niektórzy uważają, że jest to Ezechiel; ale później udowodnimy, że ta opinia jest błędna. Aleksander twierdzi również, że Pitagoras słuchał Galatów i braminów. Clearchus Perypatetyk podaje, że znał pewnego Żyda, który miał krewnych i rozmawiał z Arystotelesem. Heraklit twierdzi, że wypowiedzi Sybilli nie były wytworem ludzkiego umysłu, lecz raczej Boską sugestią 115. Mówią też, że w sali posiedzeń w Delfach pokazano kamień, który według legendy służył za siedzibę pierwszej Sybilli, która pochodziła z Helikonu, gdzie wychowywały ją Muzy 116. Niektórzy twierdzą, że pochodziła z Malii i była córką Lamii Posejdona. W jednym ze swoich wierszy Serapion mówi, że Sybilla nie przestała przepowiadać nawet po śmierci i że to jej duch, który ją opuścił w chwili śmierci, stanowi zdolność wróżbiarską wróżbitów i wróżbitów; jej ciało, zamieniwszy się w ziemię, wyrosło (proroczą) trawą; Dlatego z wnętrzności zwierząt, które pasły się w tym miejscu na trawie, ludzie mogą całkowicie odkryć przyszłość. W końcu myśli, że twarz reprezentowana przez księżyc jest duszą tej Sybilli. Tak mówią nam o niej starożytne legendy. Numa, król Rzymu, był pitagorejczykiem 117. Opierając się na księgach Mojżesza, zakazał Rzymianom przedstawiania Boga w postaci człowieka lub innej żywej istoty. Przez następne 170 lat w rzymskich cerkwiach rzeczywiście nie było żadnych posągów ani obrazów. Na swój rozkaz Numa zainspirował swoich poddanych, że tylko umysłem mogą wznieść się do Istoty Najwyższej. Tak więc filozofia, ta najbardziej pożyteczna nauka, kwitła niegdyś wśród barbarzyńców. Później przedostał się do Hellady. W Egipcie jego nosicielami byli wróżbici, w Asyrii - Chaldejczycy, w Galii - Druidzi, w Baktrii - Sabanejczycy, wśród Celtów - filozofowie, w Persji - Mędrcy. Ci ostatni ogłosili narodziny Zbawiciela, zanim stało się to znane (z innych źródeł) i przybyli do Jerozolimy, podążając za gwiazdą. W Indiach jej przedstawicielami byli gimnosofiści i inni filozofowie zagraniczni. Ale rodzina tych filozofów jest dwojaka. Niektórzy z nich nazywają się Sarmane, inni braminami. A od Sarmana ci, którzy zwą Allobią, nie mieszkają w miastach i nie mają schronienia, ubierają się w korę drzew, jedzą żołędzie i owoce drzew i piją wodę rękami. Nie znają ani małżeństwa, ani porodu, jak dzisiejsi tzw. Epkratyci. Niektórzy spośród Hindusów przestrzegają przykazań Buddy, który za swe doskonałe cnoty otrzymuje boskie zaszczyty. Anacharsis był także Scytyjczykiem, a jednak historycy stawiają go wyżej niż wielu greckich filozofów. Hellanicus opowiada nam o Hiperborejczykach, że żyją za górami Ripejczykami, są wychowani w sprawiedliwości, nie jedzą mięsa, a żywią się wyłącznie roślinnością i owocami. Wyciągają sześćdziesięciolatków za bramę i tym samym wykluczają ich ze swojego otoczenia 119. Niemcy mają też tzw. święte żony, które wróżą, zaglądając w wiry rzek, obserwując ich meandry, wsłuchując się w szum fal: na podstawie tego, co widzą i słyszą, przepowiadają przyszłość. Nie pozwolili Niemcom i Cezarowi przystąpić do bitwy przed nowiem. Ale naród żydowski jest znacznie starszy od nich wszystkich; a pitagorejski Filon udowadnia na licznych przykładach, że filozofia zawarta w przykazaniach zawartych w ich Piśmie Świętym rozpoczęła się przed Grecją. Arystobul 120 i wiele innych również dowodzą; Po prostu nie chcę się rozwodzić nad wymienianiem ich z nazwy. Pisarz Megastenes, współczesny Seleukosowi Nikatorowi, w trzeciej księdze swego dzieła „O Hindusach” tak pisze o nich: „Wszystko, co starożytni mówili o naturze, zostało już wcześniej wyrażone przez filozofów niehelleńskich, a mianowicie: częściowo w Indiach przez braminów, częściowo w Syrii przez tzw. Żydów”. Niektórzy historycy przekazują tak fantastyczne historie, że pierwszymi mędrcami z tak zwanych Daktyli byli Ideanie. Tym starożytnym Daktylom przypisuje się wynalezienie liter zwanych Efezem 121 i rytmu muzycznego; To od nich rzekomo wzięła się nazwa metrum daktylicznego w muzyce. A ci Daktyle byli Frygami i barbarzyńcami. Herodor opowiada, że ​​słynny Herkules był wróżbitą, że radził się natury i od Atlasa, Frygijczyka i barbarzyńcy, nauczył się idei filarów świata. Mit ten mówi, że Herkules studiował naukę o zjawiskach niebieskich z Atlasu. Hermippus z Bejrutu nazywa Centauri Cyrona mądrym, o którym mówi autor Tytanomachii: „Był pierwszym, który wprowadził sprawiedliwość wśród śmiertelnych ludzi, ucząc ich Formuły przysięgi, ceremonie, ofiary przebłagalne i wizerunki Olimpu. Był mentorem Achillesa, który walczył pod Troją. Hippo, córka Centauriego, poślubiwszy Aeolusa, usposobiła go do rozważenia natury, nauki, której nauczyła się od ojca. Eurypides świadczy także o Hipponie: „Była pierwszą, która przepowiedziała wolę bogów Dzięki specjalnej zdolności wróżbiarskiej lub pytając o wschody gwiazd 122. Odyseusz po zdobyciu Troi cieszył się gościnnością tego Aeolusa. Zwróć szczególną uwagę na dane chronologiczne, aby porównać czasy Mojżesza z epoką najstarszej filozofii. 16. Oprócz filozofii barbarzyńcy byli wynalazcami prawie wszystkich innych nauk i sztuk Ale nie tylko filozofia, ale prawie wszystkie inne nauki i sztuki zostały wynalezione przez barbarzyńców 123. W ten sposób nauka o astrologii została po raz pierwszy zrodzona przez Egipcjan. Podobnie jednym z pierwszych innowatorów byli Chaldejczycy. A metodę oświetlania za pomocą lamp (Mt 5:15) po raz pierwszy wprowadzili Egipcjanie w 124. Rok podzielili na 12 miesięcy. Zakazano im również kontaktów z kobietami w cerkwiach. Ale nawet ci, którzy przytulali swoich małżonków w domu, przed udaniem się do cerkwi, musieli dokonać wstępnej ablucji. Egipcjanie byli także wynalazcami geometrii. Niektórzy nauczyli się odkrycia sztuki przewidywania przyszłości poprzez obserwację ciał niebieskich aż do Karian. Frygowie jako pierwsi przyjrzeli się bliżej lotowi ptaków. Etrurzy i inne ludy Włoch doskonale rozwinęli sztukę wróżenia z wnętrzności zwierząt. Izauryjczycy i Arabowie rozwinęli sztukę wróżenia z lotu ptaków. Telmizjanie przepowiadali przyszłość poprzez interpretację snów. Etruskowie wynaleźli trąbkę, a Frygowie wynaleźli flet, ponieważ Olimp i Marsui byli Frygami. Kadmus, wynalazca pisma dla Hellenów, był według zeznań Efora Fenicjaninem. I dlatego Herodot (Y, 58) pisze, że alfabet grecki składa się z liter fenickich. Według innych pierwszymi wynalazcami liter byli Fenicjanie i Syryjczycy. Apis, Egipcjanin z pochodzenia, odkrył sztukę medycyny jeszcze przed przybyciem nimfy Io do Egiptu. Następnie sztukę tę udoskonalił Eskulap. Atlas Libijczyk zbudował pierwszy statek i jako pierwszy przepłynął na nim morze. Kelmis i Damnameney z Idean Daktili jako pierwsi odkryli żelazo na Cyprze. A inny Ideaniin odkrył sztukę kucia i wykorzystania tego. A według Hezjoda był Scytyjczykiem. Trakowie jako pierwsi wynaleźli broń zwaną harpią; to jest zakrzywiony miecz. Jako pierwsi podczas jazdy na koniach używali tzw. pelty (tarczy w kształcie półksiężyca). Ale w ten sam sposób uważają go i Ilirów za wynalazców. Mówią też, że sztukę plastyczną wynaleźli Etruńczycy, a długą, podłużną czworokątną tarczę po raz pierwszy wykonał Samnicki Ethan. Kadmus Fenicjanin odkrył pierwsze kamieniołomy i pierwsze kopalnie złota w pobliżu góry Pankea. Innemu ludowi, mianowicie Kapadokom, zawdzięczamy wynalezienie instrumentu muzycznego zwanego (1 Kronik 15:16, 29 według Siedemdziesięciu) nabla. Asyryjczycy jako pierwsi wynaleźli dichordon. Kartagińczycy zbudowali pierwszą czterowiosłową galerę. Jego architektem był Bosfor Kartagiński, który wymyślił go zaimprowizowany. Medea, córka Aietesa, Kolchianki, jako pierwsza wynalazła sztukę farbowania włosów. Noropowie, lud z Paeonii, obecnie tzw. Noriki, jako pierwsi przetwarzali miedź i jako pierwsi rafinowali żelazo. Król Babrików, Amik, jako pierwszy wpadł na pomysł owijania pasów wokół ramion podczas bitew. Harmonię lidyjską po raz pierwszy umiejętnie wprowadził do dziedziny muzyki Olympus Mizanin. Tak zwani Troglodyci wynaleźli instrument muzyczny sambuca (rodzaj fletu). Mówi się, że Satyr Frygijczyk wynalazł zakrzywioną trąbkę polową. Guagniusz, również Fryg, wynalazł trichordon i harmonię diatoniczną. Olimp Frygijczyk wskazywał sposoby gry na instrumentach smyczkowych, pochodzący z tej samej Frygii Marsui odkrył harmonie frygijskie, półfrygijskie, półlidyjskie, a tracki Famur odkrył harmonię dorycką. Wiemy również, że Persowie zbudowali pierwsze rydwany; Jako pierwsi zastosowali łóżka i podnóżki; a Sydończycy jako pierwsi zbudowali triremy. Sycylijczycy, lud sąsiadujący z Włochami, jako pierwsi wynaleźli forminks, który niewiele różni się od cytry. Wynaleźli także specjalną grzechotkę przypominającą tamburyn. Uważa się, że produkcję odzieży z lnu rozpoczęto za panowania egipskiej (?) królowej Semiramidy. Hellanicus podaje, że Atosa, królowa Persów, jako pierwsza pisała listy na specjalnie ukształtowanych tablicach i arkuszach. Opowieść o wszystkich tych faktach można znaleźć u Skamona Mitylenejczyka, Teofrasta Eressyjczyka i Kyudipposa Mantinejczyka; ponadto Antyfanes, Arystodem, Arystoteles; także przez Philostephana i Peripatetica Strato w jego piśmie „O wynalazkach”. Dodałem tutaj kilka z nich, aby potwierdzić, że barbarzyńcy są pomysłowi we wszystkim, co jest przydatne do życia i że Hellenowie wiele od nich zapożyczyli w swojej nauce i sztuce. Jeśli ktoś wystąpi przeciwko językowi barbarzyńców, odpowiem mu słowami Anacharsisa: „Język grecki jest dla moich uszu tym samym, co scytyjski dla uszu Helleny”. A ten Anacharsis cieszył się dużym szacunkiem u Hellenów za jego powiedzenie: „Wełna jest moją odzieżą, mleko i ser moim pożywieniem” (*). To jest barbarzyńska filozofia (cnota): nie polega na słowach, ale także na czynach. Apostoł mówi: Jeśli więc język, którym mówisz, nie jest zrozumiały, skąd możesz wiedzieć, o czym mówisz? Czy będziesz mówił pod wiatr? Na świecie jest tak wiele języków i nie ma ani jednego człowieka, który nie zna języka. Jeśli nie będę znał znaczenia słów w jakimkolwiek języku, to dla rozmówcy będę barbarzyńcą i dla mnie on będzie taki sam. Oraz: Kto chce mówić w języku obcym, musi skorzystać z tłumacza (1 Kor. 14:9, 10, 11, 13). Co jeszcze powinienem do tego dodać? Doktryna pisania esejów i pisania w ogóle dotarła do Hellenów stosunkowo późno. Tak więc pierwszą pracę na temat historii naturalnej napisał krotoński Alcmaeon, syn Perithosa. Inni twierdzą, że pierwszym, który opublikował książkę na ten temat, był Anaksagoras Klazomenian, syn Hegezibula. Dopiero Terpander z Antissy jako pierwszy napisał wiersze w formie wierszy; przełożył prawa Lacedemończyków na wiersze. Dytyramby zostały wynalezione dopiero przez Lassusa Hermionę; hymn wymyślił Stesichorus Hymeraeus; taniec Lacedemończyka Alcmana; poemat erotyczny Theosa Anacreona; taniec do pieśni tebańskiego Pindara. Tymoteusz Milezyjczyk jako pierwszy przełożył prawa na nuty na cytrę z towarzyszeniem chóru. Jambik został wynaleziony przez Archilocha z Paros; Efeski Hipponaks jest niekompletnym jabicem. Ateńska Tespisa wymyśliła tragedię; komedia Susarion Icarian. Gramatycy określają także epokę, w której żyli ci biznesmeni. Przedstawienie szczegółów tego zagadnienia wymagałoby jednak dużo czasu. Tak, udowodniliśmy już, że sam Bachus, na którego cześć ustanowiono igrzyska pod imieniem Dionizjusz, żył znacznie później niż Mojżesz. Według Diodora pierwszą mowę zgodnie z regulaminem szkoły ułożył Antyfon, syn Sofilusa, z domu Ramnus; Jako pierwszy zajął się retoryką. Według Diodora ten sam Antyfon jako pierwszy zażądał zapłaty za swoje orędownictwo; jako pierwszy napisał mowę obronną z zamiarem przekazania jej klientowi do wygłoszenia. Jako pierwszy został nazwany krytykiem Apollodoros, pochodzący z Kom; Był także pierwszym, którego nazwano gramatykiem. Niektórzy twierdzą, że pierwszym gramatykiem był Erotostenes Cyrenejczyk, gdyż opublikował on dwie książki pod tytułem: „Γραμματιϰά”. Pierwszym jednak, którego nazwano gramatykiem w obecnym znaczeniu tego słowa, był syn Dionizifanesa, Praksyfanes, pochodzący z Mityleny. Mówią, że pierwszym prawodawcą był Zaleukos Lokrian. Inni nazywają takiego prawodawcę Minosem, synem Jowisza, współobywatelem Lyncei. Ten żył po Danaosie, czyli jedenaście pokoleń po Inachusie i Mojżeszu, co pokażemy nieco poniżej. Likurg, który żył długo po zdobyciu Troi, nadał Lacedemończykom prawa 150 lat przed I Olimpiadą. Mówiliśmy już o epoce, w której żył Solon. Okazuje się również, że Smok, który był także ustawodawcą, żył w okolicach 39. Olimpiady. Natomiast Antilochus, autor dzieła historycznego o filozofach i naukowcach od czasów Pitagorasa aż do śmierci Epikura, która nastąpiła 10 dnia miesiąca Hamilion, obejmuje okres zaledwie 312 lat. Mówią też, że bohaterski heksametr wynalazła Phanothea, żona Ikara; inni przypisują swój wynalazek Feminie, jednej z córek Tytana. Didymus w swoim eseju o filozofii pitagorejskiej twierdzi, że Teano Krotońska była pierwszą kobietą, która studiowała filozofię i pisała wiersze. Tak więc, według niektórych, prawda zawędrowała do filozofii helleńskiej jakby przez przypadek i nawet wtedy w niewielkim stopniu; według innych (co nie jest prawdą, ale) jest wytworem demonów. Niektórzy uważają, że cała filozofia została wpojona Hellenom przez duchy niższego rzędu. Naszym zdaniem, chociaż filozofia grecka nie zawiera prawdy w całej jej wielkości, choć nie daje siły do ​​wypełniania przykazań Pana, to jednak oczyszcza drogę prowadzącą do prawdy, do przyjęcia nauki prawdziwie królewskiej, gdyż w pewnym stopniu koryguje i kształtuje moralność; kto wierzy w Opatrzność, jest skłonny przyjąć prawdę. 17. O powiedzeniu Zbawiciela: „Wszyscy, którzy przyszli przede mną, byli złodziejami i rozbójnikami” Ale jest napisane, że mówią: Wszyscy, którzy pojawili się przed przyjściem Pana, są złodziejami i rozbójnikami (Jana 10:8). W tym powiedzeniu, pod pseudonimem złodziei i zbójców, rozumie się każdego, kto przed wcieleniem Logosu proponował jakąkolwiek naukę (bez powołania przez Boga). Prorocy, ponieważ zostali posłani i natchnieni przez samego Pana, nie byli złodziejami, ale sługami (Boga). Dlatego Pismo mówi: Mądrość wysłała swoich głośnych zwiastunów, wzywających do kielicha wina (Przysłów 9:3, 5). Ale filozofia, mówią, nie wypełniła rozkazu Pana, lecz weszła (na świat) jako złodziej, czyli (innymi słowy) przekazana przez złodzieja. Pewna zasada duchowa, czyli (zły) anioł 125, nieco zaznajomiony z postanowieniami prawdziwej nauki, ale je zdradzając, zaczął wpajać ludziom te prawdy filozoficzne i zaznajamiać ich z nimi, choć sam demon (po upadku) trzymał je drapieżnie. Pan wiedział o tym, gdyż zna już koniec rzeczy, które jeszcze nie zostały powołane do istnienia, ale nie przeszkodził złemu duchowi w jego dziele. Powtarzanie tych prawd obcych złemu duchowi nadal przynosiło ludziom pewne korzyści. Drapieżnik nie miał tego celu na myśli, lecz Opatrzność nadała korzystny kierunek desperacko śmiałemu czynowi. Wiem, że wielu (sofistów) nigdy nie przestaje nas poniżać za takie rozumowanie. Mówią: „Kto komuś nie przeszkadza w zrobieniu czegoś, jest tego winny”. Twierdzą, że "kto nie czuwa (nie czuwa) nad znaną rzeczą i nie zapobiega jej kradzieży, sam jest winny ukradnięcia mu tej rzeczy. Zatem sprawcą pożaru jest ten, kto nie ugasił go na samym początku. Podobnie sprawcą katastrofy jest sternik, który nie zebrał żagli na czas. Ale zgodnie z prawem sprawcy takich nieszczęść podlegają za to karze: w czyjej mocy Miało to zapobiec nieszczęściu, on jest za to odpowiedzialny”. Odpowiadamy na nie. Powód określonego sposobu działania należy upatrywać w mocy (zdolności, sile, wolności) do działania, działania, bycia aktywnym; działanie powinno być omawiane ze względu na jego pozytywny powód. Także to, co nie stawiało barier i przeszkód w określonym działaniu, to z tego powodu nie ma z tym nic wspólnego. Co więcej, przyczyna ma związek z rzeczą, którą się robi (a nie z tym, czego się nie robi). Zatem budowniczy statku deklaruje się (w pozytywny sposób) tym lub innym układem podwodnej części statku (tj. Właściwościami, które zasadniczo należą do statku); i murarz - (w taki czy inny sposób pozytywny) konstrukcja domu (a nie jego negatywne właściwości). Akcja jest przeprowadzana, ponieważ siła (moc, zdolność), która mogła uniemożliwić jej zakończenie, nie brała w niej udziału i nie ingerowała w nią; bo jakie działanie wykonuje ten, kto tego nie zabrania? Gadalność prowadzi tutaj naszych przeciwników do tego, że mówią bzdury, muszą bowiem powiedzieć, że przyczyną rany nie jest strzała, która ją zadała, ale tarcza, która nie zapobiegła przebiciu ciała; to w sądzie niech wnoszą skargę nie na złodzieja, ale na tego, który nie powstrzymał złodzieja od kradzieży. Podobnie niech winą za spalenie statków wśród Hellenów winią nie Hektora, lecz Achillesa, gdyż mógł temu zapobiec, ale tego nie zrobił. Jeśli jednak Achilles, ponieważ miał zamiar albo pobłażać swemu gniewowi, albo go ujarzmić, nie zapobiegając wybuchowi ognia, w ten sposób stał się za niego odpowiedzialny, wówczas demon był także swoim panem i mógł albo okazać skruchę, albo pozostać porywaczem; To on jest zatem odpowiedzialny za zatrzymanie skradzionej własności, a nie Pan, który temu nie zapobiegł. Co więcej, Bóg nie miał żadnej motywacji, aby powstrzymywać demona od jego dzieła, ponieważ to, co sprowadził na świat, było nieszkodliwe dla ludzi. Jeśli w stosunku do moich przeciwników muszę się odwołać do jeszcze bardziej wyrafinowanego rozumowania, to dajcie im znać, że przyczyną pewnych konsekwencji, którym towarzyszyło zatrzymanie (przez demona po upadku niektórych ziaren prawdy) i rozpowszechnienie skradzionych (czyli tych ziaren lub filozofii) nie było usunięcie (przez Boga) wszelkich przeszkód, opóźnień i przeszkód do tego 127, ale zupełnie inna okoliczność (dodana została pozytywna Opatrzność Boża) do zbrodniczego skutku tej sprawy) o dobro człowieka). Tak więc osłonięcie drugiego tarczą sprawia, że ​​osoba osłaniana nie zostaje zraniona, gdyż wstawiając się za nią, zapobiega zadaniu przez wroga rany chronionemu. A dla Sokratesa demon (δαιμονίον) był (pozytywnym) motywem jego działania, bezpośrednio aprobując pewne jego działania, i nie dlatego, że bezpośrednio nie zabraniał tego, czy innego 128, bezpośrednio zachęcał go do określonego rodzaju działalności, a nie, że go od tego nie odradzał 129. Ani pochwała, ani nagana, ani nagroda, ani kara nie byłyby sprawiedliwe, gdyby nasz duch nie miał mocy dążyć do pewnych rzeczy lub gdyby nie mógł ich całkowicie dobrowolnie uniknąć – gdyby grzech był sprawą mimowolną. Dlatego ten, kto w jakiś sposób zapobiega (złu), może być jego sprawcą, ale kto nie przeciwstawia się złu, nie przeszkadza dobru. Całkiem słusznie uznaje wolność wyboru duszy, tak że Boga w żadnym wypadku nie można uważać za sprawcę zła. Ponieważ grzech zaczyna się od naszego wolnego wyboru, połączonego ze skłonnością do tego lub innego sposobu działania, i ponieważ czasami przez niewiedzę lub nieostrożność dopuszczamy do naszej duszy opinie, które są z natury fałszywe lub oszukańcze uprzedzenia, którymi kierujemy się w naszych działaniach, to wtedy, nie próbując uwolnić się od nich, z powodu niewiedzy lub wciąż braku doświadczenia, słusznie jesteśmy karani. (I możemy uwolnić się od niewiedzy i braku doświadczenia). Gorączka jest oczywiście chorobą mimowolną. Jeśli jednak ktoś powoduje to przez swój własny nadmiar, to pod pewnymi względami sam staje się przyczyną. Dla niektórych podobnie grzech jest mimowolny, to znaczy nikt nie wybiera go jako złego, ponieważ jest zły; Wszyscy, uniesieni przyjemnościami otaczającymi grzech, uważamy go za godny naszego wyboru, ponieważ akceptujemy go jako dobry. A jeśli tak jest, to w naszej mocy jest uwolnić się od niewiedzy, od każdego wyimaginowanego udanego wyboru, a przede wszystkim od nas samych zależy, czy nie ulegniemy zwodniczym chimerom, które prowadzą nas do zła. Demon nazywany jest zbójcą i złodziejem, ponieważ zmieszał fałszywych proroków z prawdziwymi, tak jak kąkol miesza się z pszenicą. Okazuje się więc, że wszyscy, którzy przyszli przed Pana, to złodzieje i rozbójnicy (Jana 10:8). Jednak słowo „wszyscy” nie powinno tu oznaczać wszystkich ludzi, ale wszystkich fałszywych proroków i każdego, kto nie otrzymał specjalnego powołania od Pana. Fałszywi prorocy także dopuścili się szczególnego rodzaju uprowadzenia, w tym sensie, że zmusili się do nazywania siebie prorokami, podczas gdy nawet jeśli byli prorokami, byli prorokami kłamcy. Pan mówi: Ojciec, z którego się narodziłeś, jest diabłem, a ty chcesz pełnić wolę swojego ojca. Od początku był zabójcą i nie wytrwał w prawdzie, bo prawdy w nim nie ma. Kiedy przedstawia kłamstwo, mówi to, co mu się należy, bo jest kłamcą i ojcem kłamstwa (Jana 8:44). Fałszywi prorocy zmieszali ze swoimi kłamstwami kilka słów prawdy 130; a kiedy przepowiadali, faktycznie wpadli w rodzaj ekstazy, będąc posłańcami odstępcy. Anioł Pokuty, Pasterz, mówił także Hermie o fałszywym proroku: „On też mówi kilka słów prawdy, gdyż diabeł przenika go swoim duchem, chcąc uwieść (upuścić, zabić, uderzyć) jednego ze sprawiedliwych (Księga II, Przykazanie 10). Jednak w rękach Opatrzności wszystko obróci się ku dobremu, aby różnorodna mądrość Boża, tak przedziwnie objawiająca się w różnorodności dzieł Bożych, zgodnie z odwiecznym zamysłem spełnionym w Chrystusie, objawiła się zwłaszcza w Jego Kościele (Ef 3,10.11). Nic nie może oprzeć się Bogu, nic nie może się Mu oprzeć: On jest Panem, On jest wszechmocny. Myśli i czyny upadłych aniołów, reprezentujące jedynie rozproszone działania (niespójne, nieuporządkowane, niespójne, nie mające związku z pracą), powstają, podobnie jak choroby cielesne, z ich złych skłonności. Ale Opatrzność kieruje także te działania ku zbawiennemu celowi, chociaż sama ich przyczyna jest chorobotwórcza. I dlatego właśnie najbardziej niezwykłą cechą Boskiej Opatrzności jest to, że nie pozwala ona występkowi, który powstał w wyniku samowolnego odstępstwa, pozostać całkowicie bez korzyści lub reagować jedynie na krzywdę wszystkich i wszystkiego. W istocie mądrość, dobroć i wszechmoc Boga objawiają się nie tylko w tym, że z nich wypływa dobro – taka już jest istota Boga, tak jak naturą ognia jest emanujące z niego ciepło, a naturą światła światło – ale także w tym – a nawet przede wszystkim – że prowadzą one do dobrego i pożytecznego celu oraz zgubnych machinacji złych duchów; Najwyraźniej nawet to, co szkodliwe, pod ich wpływem przekształca się w jasne zjawisko. I tak na przykład w kuszeniu i próbie Bóg daje możliwość spowiedzi. Podobnie w filozofii, jakby skradziony z nieba przez drugiego Prometeusza, kryje się ogień jakiejś świetlistej prawdy; musisz go po prostu rozpalić swoimi wysiłkami. Są w tym pewne cechy mądrości, pewne aspiracje, wprowadzone ręką Boskości. A jednak filozofowie greccy byli złodziejami i rabusiami, ponieważ zapożyczywszy pewne fragmenty prawdy od żydowskich proroków przed przyjściem Zbawiciela, nie tylko się do tego nie przyznają, ale też asymilują je do siebie, jakby to były nauki, które naprawdę do nich należały. Tymczasem część nauk zniekształcali, innych z charakterystyczną sofistyczną zręcznością dotykali jedynie mimochodem, a innych sami wymyślali, gdyż pewien duch przebiegłości nie był dla Hellenów niczym niezwykłym (Wj 28,3; por. powyżej, rozdz. 4). Arystoteles zgadza się ze św. Pismo Święte również nazywa sofistykę sztuką kradzieży mądrości; i już rozmawialiśmy o tym powiedzeniu o nim (porównaj powyżej w rozdziale 8). Ale my, mówi Apostoł, głosimy wam te dary nie w wymownych słowach ludzkiej mądrości, ale w tych, które mówi do nas Duch (1 Kor 2,13). Jan mówi o prorokach: Wszyscy otrzymaliśmy z Jego pełni (J 1,16), czyli Chrystusa: więc prorocy nie są złodziejami. A nauka moja nie jest moja, mówi Zbawiciel, ale Ojciec, który mnie posłał (Jana 7:16). O złodziejach mówi: Kto mówi za siebie, szuka własnej chwały (J 7,18). Tacy są Hellenowie. Są samolubni i aroganccy (2 Tym. 3:2). Ale nazywając ich mędrcami, kapłan. Pismo Święte nie potępia tych prawdziwych mędrców, ale tych, którzy jedynie udają mędrców. 18. Wyjaśnienie słów Apostoła: „zniszczę mądrość mądrych” I o tych ostatnich (tj. fałszywych mędrcach) kapłanach. Pismo mówi: Zniszczę mądrość mądrych i wiedzę uczonych (Izaj. 29:14; 1 Kor. 1:19). Dlatego Apostoł dodaje: Co się stało z mędrcami? A co na to eksperci od prawa? A co z umysłami, które pragnęły wzbogacić się o całą wiedzę swoich czasów? Tutaj odróżnia znawców prawa od umysłów dociekliwych, zwiadowców mądrości tej epoki, czyli od filozofów pogańskich. Czyż Bóg – kontynuuje Apostoł – nie objawił szaleństwa mądrości tego świata, pokazując, że jest to szaleństwo, a nie prawda, jak myślał świat? A jeśli zapytasz o powód, dla którego greccy filozofowie uważali się za mądrych, Apostoł nazywa to zatwardzeniem ich serc (Efez. 4:18). Skoro w świetle mądrości Bożej głoszonej przez proroków i przez mądrość wypowiadaną przez usta mędrców, świat nie poznał Jego, czyli Boga, wówczas sprzyjał szaleństwu głoszenia, czyli głoszenia, które Hellenom wydawało się szaleństwem, aby zbawić tych, którzy w to uwierzyli. Dla wiary – mówi Apostoł – Żydzi żądają cudów, a Grecy mądrości, czyli rozumowania opartego na rygorystycznych dowodach i innych formalnych wnioskach. Głosimy Jezusa Chrystusa ukrzyżowanego, dla Żydów jest to pokusa, ponieważ wierząc w proroctwa, nie wierzą w ich wypełnienie, dla Greków jest to szaleństwo, dla tych, którzy uważają się za mędrców, jest to fantastyczne, że Syn Boży przemówił ustami człowieka, że ​​Bóg ma Syna i że ten Syn cierpiał; z góry przyjęte opinie uniemożliwiają im uwierzenie. Ale przyjście Zbawiciela, który okazał się posłuszny Jego wezwaniu, nie uczyniło ich lekkomyślnymi, zatwardziałymi czy zdradzieckimi, ale ukształtowało ich na ludzi rozsądnych, posłusznych i uczciwych. Ci, którzy odmówili zawarcia sojuszu z tymi posłusznymi i oddzielili się od nich, w porównaniu z nimi, okazali się ludźmi lekkomyślnymi, zdradzieckimi i krótkowzrocznymi. Dla tych, którzy pozostali wierni głosowi, który ich powołał, niezależnie od tego, czy byli to Żydzi, czy Grecy, Chrystus jest Bożą mocą i Bożą mądrością (1 Kor. 1:21-24). Tymi słowami Apostoł dokładniej wyjaśnia swoją myśl i na ich podstawie nie następuje zatem w jego wyrażeniu: Czyż Bóg nie zamienił mądrości tego świata w szaleństwo, aby widzieć w niej coś negatywnego, aby myśleć, to znaczy, że Bóg celowo odwrócił się od mędrców tego świata, pogrążył ich w lekkomyślności, nie; Poprzez swoje wyrażenie Apostoł chce tylko powiedzieć, że Bóg objawił szaleństwo światowej nauki (oderwanej od Niego), aby nikt nie uważał samego Boga za sprawcę zatwardziałości serc niewierzących. Mędrcy tego świata zostali pouczeni do tego stopnia, że ​​byli w stanie uwierzyć głoszonej ewangelii; jeśli jej nie wierzyli, to oni sami byli za to tym bardziej odpowiedzialni, ponieważ skłonność człowieka do prawdy i jej wybór są całkowicie w jego woli. Ponadto wyrażeniem: zniszczę mądrość mądrych (Iz. 29,4) Pan raczył wyrazić myśl, że rzucił na nią prawdziwe światło. Rozpaliwszy, wraz z filozofią helleńską, filozofię wśród barbarzyńców, jeszcze do niedawna mało cenioną, pogardzaną, przez tę opozycję, uczynił także to, co dzieje się z lampą płonącą w słońcu: jej światło jest przez nią zaćmione, ponieważ moc jej blasku jest znacznie mniejsza niż słońca. A ponieważ wszyscy są powołani, tak samo powołani są ci, którzy nie odmówili posłuszeństwa głosowi, który ich wołał (1 Kor 1,24), gdyż niesprawiedliwość nie jest charakterystyczna dla Boga (por. Rz 9,14). I czy są to Żydzi, czy poganie, jeśli wierzą, stanowią szczególny, wybrany naród (Tytusa 2:14). W Dziejach Apostolskich znajdziemy wyrażenie: Ci, którzy przyjęli Jego słowo, zostali ochrzczeni (Dz 2,41); ci, którzy tego nie przyjęli, oznaczali, że sami oddzielili się od ludu Bożego. To do nich skierowane jest prorocze słowo: Jeśli zechcecie i będziecie posłuszni, będziecie spożywać błogosławieństwa ziemi (Izaj. 1:19). To pokazuje, że w naszej mocy jest przyjąć słowo Boże lub je odrzucić. Apostoł nazwał naukę Pana mądrością Bożą, pokazując nam w ten sposób, że prawdziwa mądrość została nam przekazana przez Syna Bożego. A dla tych, którzy zaliczają się do mądrych, w przesłaniach tego samego Apostoła znajdują się przypomnienia, aby przyoblekli się w nowego człowieka, stworzonego na podobieństwo Boże w sprawiedliwości i świętości prawdziwego nauczania (Efez. 4:24). Dlatego odrzuciwszy fałszywą naukę, Apostoł dodaje, wyznawać prawdziwą naukę. Nie dawaj miejsca diabłu. Kto kradł, niech odtąd nie kradnie, ale raczej pracuje, czyniąc pożyteczne rzeczy (a szukać prawdy, to przecież znaczy wykonywać dobrą i pożyteczną pracę, bo to poszukiwanie prawdy to ta sama miłość, tyle że zamiast istoty, środkiem jest do tego słowo), - aby móc dać coś potrzebującym (Ef 4,25.27.28), czyli aby móc odkrywać potrzebującym i starać się o poprawę ich sytuacji zarówno duchowe bogactwa tego świata, a także obfitość mądrości i mądrości Bożej. Nakazując zajmować się rzeczami pożytecznymi, Apostoł pragnie, aby prawdziwą naukę badano jedynie poprzez porównawczy test jej wartości, tak jak srebro jest najpierw starannie czyszczone w tyglu, a dopiero potem przekazywane kantorom w celu zwiększenia odsetek (Mt 25:27; por. Strom. 1 na końcu rozdziału 28). Dlatego dodaje: Niech z ust waszych nie wychodzi żadne słowo zepsute (Efez. 4:29); i to są właśnie (tj. zgniłe, obrzydliwe) słowa (nauki) powstałe w ludzkiej zarozumiałości. Wręcz przeciwnie, wszystko, co mówisz, niech karmi się wiarą i łaską daną tym, którzy słuchają (Efez. 4:29). Ponieważ Bóg jest dobry, konieczne jest, aby Jego słowo było dobre i prawdziwe. Ale jak te słowa mogą nie być godne zaufania, jeśli oszczędzają dla danej osoby? 19. Dowód na to, że filozofowie rozumieli w niektórych jej fragmentach prawdziwą naukę Zatem (w Piśmie Świętym) istnieją wyraźne dowody na to, że niektóre nauki Hellenów są zgodne z prawdą. Jest to możliwe na przykład w tym. upewnij się z poniższych. W Księdze Dziejów Apostolskich znajduje się przemówienie Pawła wygłoszone na Areopagu. Stwierdził w nim między innymi co następuje: „Jestem całkowicie przekonany, że jesteście ludźmi pobożnymi, gdyż wyszedłszy i zbadawszy całe wasze miasto z przedmiotami waszego kultu, znalazłem także ołtarz, na którym jest napisane: „Bogu niewidzialnemu”. To właśnie tego Boga, którego nie znacie, a jednak czcicie pobożnie, głoszę wam. Bóg, który stworzył świat i wszystko, co na nim jest, będąc Panem nieba i ziemi, nie mieszka w cerkwiach stworzonych ręką człowieka i nie może być dostatecznie uhonorowany żadnymi przejawami podporządkowania ze strony śmiertelników, bo On nie potrzebuje niczego, Ten, który daje życie, tchnienie i wszystko. Z jednego człowieka stworzył cały rodzaj ludzki, zasiedlając go na całej powierzchni ziemi, wyznaczając określone czasy (życie historyczne) i granice ich miejscom zamieszkania, aby szukali Boga i starali się z Nim spotkać lub znaleźć, choć nie jest On daleko od każdego z nas, bo w Nim żyjemy, poruszamy się i istniejemy, jak mówią niektórzy z waszych poetów: Tymi słowami Apostoł wyraźnie ukazuje, że wiele zapisów nauczania filozofów greckich uznaje za solidne; to jest np. powyższa wypowiedź, zaczerpnięta przez niego z „Niebiańskich zjawisk”, poetyckiej twórczości Arata. Apostoł w powyższym fragmencie swego przemówienia wyjaśnił także, że Grecy pod imieniem „Nieznanego Boga” czcili Stwórcę wszechświata; ale cześć dla Niego nie była poznaniem, lecz jedynie dotknięciem Go, kontaktem z Nim, dotknięciem Go; Syn miał o Nim zrozumiałą wiedzę, którą mógł im przekazać; dostali to od Hero. W tym celu – mówi mu Pan – posłałem cię do pogan, abyś otworzył im oczy i wyprowadził ich z ciemności do orszaku; uwolniwszy ich z mocy szatana, przywiódł ich do Boga, aby przez wiarę we Mnie otrzymali odpuszczenie grzechów i udział w dziedzictwie świętych (Dz 26,17, 18). Zatem, Grecy, to są niewidomi, którym trzeba było otworzyć oczy (Jan. 9,30), aby w osobie Syna poznali Ojca; Takie jest prawdziwe znaczenie wyrażenia „Do nieznanego Boga”: odzwierciedlało ono odczuwanie Boga przez Hellenów, odczuwanie Go za pomocą niższych uczuć, a nie wzroku, a poprzez wyższe siły duszy poprzez zrozumienie. Wyzwolenie z mocy szatana i zwrócenie się do Boga jest tożsame z wyzwoleniem od grzechu, który zrodził niewolę. Dlatego bez głębszego zbadania sprawy nie uznajemy za prawdziwą filozofii, lecz tylko tę, o której Sokrates mówi u Platona: „Według przysłowia, które krąży wśród wtajemniczonych w misteria: „Wielu jest filozofów, ale mało Bachusów” – wyrażenie, z którym można porównać wypowiedź Zbawiciela: Wielu jest powołanych, ale mało wybranych (Mt 20,16; 22:14). Dlatego Sokrates kontynuuje w wyrażeniach, które już nie są wzajemne: „W moim mniemaniu Bachusowie to po prostu filozofowie, którzy potrafili podążać prawdziwą drogą swojej filozofii. Aby być wśród nich, jak tylko mogłem, niczego w życiu nie zostawiłem, ale zrobiłem wszystko, aby to osiągnąć. Czy moje dążenia opierały się na dobrym starcie i właściwym kierunku i czy, jeśli Bóg da, towarzyszyły im jakieś sukcesy, przekonamy się wkrótce, już po dotarciu na molo.” Czy nie jest prawdą, że Sokrates występuje tutaj w wyrażeniach zgodnych z duchem żydowskich kapłanów? Pismo Święte wyraża nadzieję, jaka wiara przenika sprawiedliwych i która musi znaleźć swoje spełnienie po śmierci? Dalej u Demodoka, jeśli tylko Platon jest właścicielem tego stworzenia 132, ten sam Sokrates powiada: "Nie myślcie, że nazywam filozofa osobą, która spędza życie pochylona nad studiowaniem różnych sztuk (np. przebiegłej retoryki) lub jakiejkolwiek innej uczonej osoby. Nazywam taką osobę zupełnie innym imieniem, uznając, że tego rodzaju bezowocne poszukiwania nie są nienaganne". Sokrates niewątpliwie znał opinię Heraklita w tej sprawie, który stwierdził, że „intensywna nauka nie uczy inteligencji” 134. W piątej księdze jego dzieła „O państwie” spotykamy m.in. następujący fragment jednej rozmowy: „Wszyscy ci i im podobni ludzie, którzy zachłannie oddają się tego rodzaju wyuczonym (oderwanym od życia) zajęciom, a także trudzą się studiowaniem sztuk (zwłaszcza retoryki), powinni naprawdę nazywamy filozofami filozoficznymi? „Wcale nie” – odpowiedziałem; w przeciwnym razie powiemy po prostu, że oni tylko wyglądają na filozofów. „Ale” – sprzeciwił się – kim są prawdziwi filozofowie? „Kontemplujący prawdę” – odpowiedziałem. Filozofii nie obejmuje geometria, która składa się z postulatów i hipotez. Jednakże mieszczą się w nim jedynie sztuki wróżbiarskie i muzyczne (we właściwym znaczeniu muzyka, poezja, śpiew, taniec, dramat i inne, choć ozdabiają i uszlachetniają życie); - ani astronomia (obserwacja niebieskich i powietrznych zjawisk natury), nauka obfitująca w dowody, ale oparta na obserwacji obiektów i zjawisk fizycznych, a zatem przemijających i prawdopodobnych. Filozofia opiera się na rozumieniu istoty dobra i prawdy, bo dobro w swej istocie to inna sprawa, a droga do niego prowadząca to inna sprawa (a wspomniana wiedza i sztuki są właśnie tylko drogami i środkami do dobra i prawdy). Dlatego Sokrates nie zadowala się tzw. „kręgiem (przebiegiem) nauk”, uznając go za niewystarczający do gromadzenia wiedzy o dobru. Jego zdaniem jedyną konsekwencją, jaką można wyciągnąć z ich praktykowania, jest to, że budzą umysł i ćwiczą go, przyzwyczajając go do radzenia sobie z rzeczami, które można pojąć jedynie myślą. Mówią jednak, że Hellenowie przypadkowo zaatakowali niektóre postanowienia prawdziwej filozofii. Ujmijmy to w ten sposób; ale przypadek jest także jednym z działań Boskiej opatrzności. I niech nikt nie naśmiewa się z nas arogancko, jakbyśmy u epikurejczyków za Boga uważali przypadek. Jeśli Hellenowie zaatakowali prawdę pod wpływem szczęśliwego zbiegu okoliczności, to także to, twierdzimy, nie leży poza Opatrznością. Jeśli ktoś twierdzi, że w tym przypadku Hellenowie inspirowali się swoimi ideami przez ich samą duchową naturę, że były im wrodzone, to kontrastujemy to ze stanowiskiem, że (obie natury, zarówno duchowej, jak i widzialnej), istnieje jeden Stwórca; Dlatego też argumentowaliśmy wcześniej (porównaj rozdziały 7, 11 i inne), że prawość powinna być zjawiskiem naturalnym. Jeżeli Hellenowie zostali obdarzeni, na równi ze wszystkimi innymi narodami, rozumem właściwym innym narodom, to zastanówmy się, kto był tego sprawcą i jaka sprawiedliwość rządziła podziałem tej cechy wśród ludzi. Gdyby bowiem ktoś nazwał ten umysł umiejętnością przewidywania przyszłych wydarzeń lub sztuką interpretowania znaczenia teraźniejszych, wówczas wskazywałby przez to rodzaje przepowiedni. Nie ulega wątpliwości, że niektóre promienie prawdy docierały do ​​mentalnego oka filozofów poprzez ich powierzchowne odbicie w nim. Dlatego Boski Apostoł mówi o nas: Widzimy teraz Boga tylko jak w przyćmionym zwierciadle (1 Kor. 13:12); te. Próbując poznać w miarę możliwości odbicie obrazu Boga w nas, jednocześnie kontemplujemy przyczynę tego, która je w nas wytwarza. Bo – mówi ksiądz. Pismo Święte: „Kto widział brata swego, widział i Boga” 135. W moim rozumieniu obecne powiedzenie pod imieniem Boga mówi nam o Zbawicielu. Następnie, po zrzuceniu tej ziemskiej skorupy, o ile będziemy czystego serca (Mt 5,8), będziemy oglądać Boga twarzą w twarz (1 Kor 13,12) i wtedy wreszcie zrozumienie istoty Boga zostanie nam w pełni i doskonale wyjaśnione i przybliżone do naszego zrozumienia. A wśród Hellenów ci, którzy z największą gorliwością studiowali filozofię i odkryli właściwe zrozumienie jej istoty, wniknęli w ideę Boskości i pojęli ją w taki sam sposób, w jaki należy coś pojąć poprzez odbicie czegoś w naszym oku lub w instrumencie optycznym. Nieodzowną konsekwencją naszej słabości jest to, że obrazy, w których sam Bóg objawia nam swoją prawdziwą istotę, możemy zrozumieć tylko w takim stopniu, w jakim nasze oko mentalne jest w stanie je zrozumieć; ale zdolność ta nie idzie dalej niż kontemplacja tych przedmiotów w postaci, w jakiej odbijają się one w wodzie lub w jakiej ukazują się nam poprzez oddzielające nas od nich przezroczyste ciało. To, co mówi Salomon, bardzo tu pasuje. I mówi: Kto sieje sprawiedliwość, wierzy (Przyp. 11:21). Są ludzie, którzy rozrzucają swoje skarby, a mimo to je pomnażają (Przysłów 11:24). Mówi dalej: Pilnuj pędów polnych, a będziesz kosił trawę (Przysłów 27:25). Następnie: Zbierz siano w odpowiednim czasie, aby mieć pokarm dla owiec, które cię ubierają (Prz. 27:25, 26). Widzisz, że należy w równym stopniu dbać zarówno o ubrania, jak i o fundusze, które wpłaciliśmy (na ich zakup). Zapoznaj się dokładnie z warunkami życia swojej trzody (Przysłów 27:23). Faktycznie, jeśli poganie, którzy nie mają Prawa, w sposób naturalny spełniają uczynki nakazane przez Prawo, to personifikują Prawo w swojej osobie (Rz 2:14), czyli jeśli według Apostoła nieobrzezani przestrzegali przykazań Prawa (Rz 2:26), zanim Prawo zostało im przekazane, to znaczy, że przestrzegali ich przed przyjściem Chrystusa 136. Logos, jakby utożsamiając filozofów z tzw. heretykami, mówi: Lepszy jest przyjaciel bliski (poganin, ale dzięki swojej nauce przygotowany do przyjęcia prawdziwej nauki) niż brat, który jest daleko (chrześcijanin, ale heretyk) (Przysłów 27:10). Kto buduje na kłamstwie, rozprasza wiatr i goni za skrzydlatymi ptakami (Prz. 9:12). Moim zdaniem Logos nie mówi tu o filozofii – choć to filozofowie często starają się dowodzić rzeczy prawdopodobnych za pomocą argumentów, które również są tylko prawdopodobne – lecz potępia herezje. Dlatego dodaje: Zostawił swoją winnicę na uboczu i poszedł błąkać się po bruzdach swego pola (Prz 9,12). Takie są społeczności heretyków, które od samego początku Kościoła zaczęły się od niego oddzielać. Kto choć raz wpadł w sidła herezji, jest tak, jakby szedł przez bezwodną pustynię (Przysłów 9:12). Porzuciwszy prawdziwego Boga, on sam zostaje przez Niego opuszczony; szuka wody tam, gdzie jej nie ma, chodzi po pustyni i jałowej ziemi, a jego ręce zbierają tylko pustkę (Prz 11:12). A zwracając się dalej do szaleńców, czyli do heretyków (Przysłów 9:16), Mądrość mówi: Chleb ukryty jest przyjemny, a kradziona woda słodka (Przysłów 9:17). Wiadomo, że pod chlebem i wodą skradzione świętemu. Pismo Święte wyraźnie stwierdza, że ​​heretycy podczas składania ofiary używają chleba i wody, wbrew zasadom Kościoła. Są też heretycy, którzy podczas sakramentu Eucharystii używają wyłącznie wody 137. Pismo Kapłańskie dodaje: Biegnij szybko i nie zatrzymuj się długo w miejscu, gdzie zatrzymała się ta kobieta (Prz 4,18). Nie o kościele, ale o synagodze heretyckich księży. Pismo Święte rozumie to słowo jako wzajemne. A potem woła Pismo św.: Postępując tak, przejdziecie przez dziwną wodę (Prz 6,18); te. Kapłan Pismo Święte uważa wodę heretyckiego chrztu za nieczystą (nieodpowiadającą świętości domu Bożego) i nielegalną (obcą jej). I przejdziecie, mówi, obcą rzekę, przez którą ci, którzy odwracają się od nauk prawdziwej, jednej i niewzruszonej, są unoszeni i pogrążeni wraz z poganami w otchłań zmiennych i nieuporządkowanych ludzkich opinii, otchłań, która wiruje swoje wody, wytrąca je i ponownie wchłania na granicy odpływu i odpływu przypływu. 20. Granice, w których filozofia przyczynia się do zrozumienia i przyjęcia prawdziwej, Boskiej nauki Podobnie jak o artelu składającym się z kilku osób i ciągnącym statek, nie można powiedzieć, że to partnerstwo jest połączeniem kilku przyczyn, ale tylko jedną, ale złożoną z kilku wchodzących w jego skład części, ponieważ każdy z tych członków artelu, wzięty oddzielnie od pozostałych, nie stanowi przyczyny ruchu statku, lecz składa się z nich tylko w połączeniu z pomocnikami: tak samo filozofia, składająca się z pragnienia prawdy, jej poszukiwania, dociekania, sprzyja zrozumieniu prawdziwej nauki, ale nie stanowi jeszcze przyczyny tego zrozumienie i składa się tylko z takich w związku z innymi okolicznościami sprawy; pozostaje jedynie przyczyną pomocniczą, chociaż może być również przyczyną przyczynową. Dokładnie tak samo istnieje jedna błogość, ale tworzy ją kilka cnót. Podobnie, jeśli ktoś się rozgrzeje, dzieje się tak z różnych powodów: słońca, ognia, kąpieli i ubrania. Podobnie istnieje tylko jedna prawdziwa nauka, ale wiele rzeczy przyczynia się do poszukiwania, badania i przyjęcia jej prawdy; chociaż bez pomocy (łaski) Syna zdobycie prawdy jest nadal niemożliwe. Podobnie, jeśli rozważymy to dokładniej, odkryjemy, że cnota reprezentuje pewien duchowy autorytet; ale czasami ta moc objawia się w działaniach w taki, czasami w inny sposób; w zależności od formy jej odkrycia nazywa się ją czasem roztropnością; w innym przypadku wyraża się ono przez umiar, a czasami także przez wielkość duchową i sprawiedliwość. Podobnie prawda jest jedna; nie przeszkadza to jednak w istnieniu prawdy geometrycznej w geometrii, prawdy muzycznej w sztukach muzycznych, a wśród Hellenów znajduje ona wyraz w filozofii dźwięku. A jednak prawdy w jej własnym znaczeniu, jedynej prawdy w całej jej kompletności i doskonałości niepojętej, uczymy się w osobie Syna Bożego. Mówią o tej samej drachmie, ale jako zapłatę na rzecz właściciela statku za przewóz towaru nazywają to frachtem; jeśli oddadzą je celnikowi – podatek, danina, cło; jeśli płacą jej za schronienie właścicielowi zajazdu – w czynszu; jeśli zostanie przekazane nauczycielowi - z nagrodą; jeśli oddają je handlarzowi - jako depozyt. Tak samo każda konkretna cnota, jak i każda konkretna prawda, choć noszą te ogólne nazwy cnoty i prawdy, to jednak mają w sobie coś szczególnego i jedynego w swoim rodzaju, co stanowi ich podstawę. A jednak sposób życia, który czyni nas błogosławionymi, składa się z połączenia poszczególnych cnót w ogólny ideał cnotliwego człowieka, gdyż błogosławione życie nie polega na marnowaniu różnych pięknych słów i wyrażeń, ale właściwe życie nazywamy błogosławionym, a błogosławieni są ci, których dusza jest ozdobiona cnotami. Chociaż filozofia w poszukiwaniu, badaniu i przyswajaniu prawdziwej nauki pomaga nam tylko z daleka – i naprawdę nam w tym pomaga, gdyż jej ścieżki, choć różne, wszystkie prowadzą do wiedzy, którą zawieramy i przybliżają nas do prawdy bardziej niż cokolwiek innego – to jednak ta odległa pomoc jest przydatna tym, którzy starają się wznieść do prawdziwej wiedzy, nawet jeśli dążą do niej w przebraniu Logosu. A jednak nauki Hellenów, nawet jeśli są prawdziwe, nawet jeśli nazywane są identycznymi imionami jak my, to jednak odbiegają znacząco od naszej treści; a przedmioty naszych nauk są ważniejsze, a nasze dowody są dokładniejsze, a ich skuteczność jest charakterystyczna dla Boskości; Prawdziwe nauki, które zawieramy, różnią się innymi podobnymi właściwościami; bo zostaliśmy pouczeni przez samego Boga (1 Tesaloniczan 4:9), otrzymawszy te prawdziwie święte Pisma 138 od Syna Bożego. Stąd zdarza się, że Hellenowie rozwijają dusze inaczej niż my. Ich metody wychowawcze i nauczanie są zupełnie inne. Jeśli ze względu na naszych nieszczęśników, którzy łapią nas na każdym słowie, konieczne jest, abyśmy dokładniej zdefiniowali, co rozumiemy przez filozofię, gdy jako poszukiwanie, badanie i przybliżanie się do prawdy nazywamy ją rozumem pomocniczym i sprzyjającym zrozumieniu nauki o prawdzie, to przyznajemy, że dla gnostyka (kontemplującego i ucieleśniającego w swoim życiu najwyższą i doskonałą prawdę) jest to nauka przygotowawcza. A jednak nie uważamy jedynie przyczyny przyczyniającej się za przyczynę prawdziwą we właściwym sensie; Nie uważamy przyczyny jedynie pomocniczej za uwarunkowającą i zawierającą w sobie swój własny skutek. Dlatego studiowaniu filozofii niekoniecznie towarzyszy poszukiwanie prawdy; nie jest to warunek sine qua non. Tak naprawdę prawie wszyscy otrzymaliśmy wiedzę o Bogu przez wiarę, nie ukończywszy pełnych studiów, pozostając nieobeznanymi z filozofią, niektórzy nawet nie umiejąc czytać i pisać, ale oświeceni jedynie światłem filozofii Bożej, tzw. barbarzyńcą; mocy (Rzym. 1:4; 1 Tes. 1:5) uczy nas sama Mądrość, która wszystko stworzyła z siebie. To, co z powodu swojej niedoskonałości nie może działać samodzielnie, ale potrzebuje pomocy kogoś innego, nazywamy przyczyną wtórną i przyczyniającą się. Staje się przyczyną tylko w połączeniu z inną przyczyną; samodzielnie, jedynie działając samodzielnie, nie jest w stanie zamanifestować się, swojego działania, urzeczywistnić się w praktyce (zrealizować się). Chociaż filozofia sama w sobie czasami usprawiedliwiała Hellenów (por. powyżej na początku rozdziału 5), nie dostarczała im uzasadnienia pełnego i powszechnego; ona mu tylko pomagała, prowadziła do niego, tak jak pierwsze i drugie schody są drogą prowadzącą na górne piętro domu. Filozofia przydała się do tego w ten sam sposób, w jaki gramatyka jest przydatna komuś, kto chce studiować filozofię. Nie oznacza to jednak, że zabierając ją (tę drabinę) działającemu we wszechświecie Logosowi będzie brakować czegokolwiek lub że wraz z odebraniem filozofii upadnie prawdziwa nauka. Wzrok, słuch i głos przyczyniają się do osiągnięcia prawdy, ale nie mniej prawdą jest, że umysł dzięki szczególnej przewadze swojej natury zna prawdę. Powody są zawsze mniej lub bardziej ważne i wtórne. Opracowanie stylu przyczynia się do jasnego przekazania prawdziwych nauk: dialektyka do zwycięskiego odparcia wrogich ataków na nas przez herezje. A jednak nauczanie Zbawiciela, będące Bożą mocą i Bożą mądrością (1 Kor. 1:24), wywołuje skutek wyłącznie dzięki swoim własnym właściwościom i nie potrzebuje żadnej innej pomocy; a jeśli dodasz do tego filozofię, nie stanie się ona bardziej skuteczna. Ponieważ jednak filozofia osłabia wszelkie ataki sofistów, ponieważ usuwa z drogi zwodnicze sieci zastawione na prawdę, nazwaliśmy ją płotem i murem otaczającym winnicę (Mt 21:33; Izajasz 5:1, 2). Prawdziwa nauka, przyswojona przez wiarę, jest tak samo konieczna dla naszego życia duchowego, jak chleb jest niezbędny dla naszego życia fizycznego. Jeśli chodzi o nauczanie przygotowawcze, jest ono jak przystawka lub deser. „Na koniec posiłku, powiada tebański poeta Pindar, deser jest przyjemną rzeczą” 139. Pismo Kapłańskie mówi: Prosty człowiek, słuchając Mnie, stanie się mądry, a mądry nabędzie wiedzy (Prz. 21:11). Kto mówi od siebie, powiedział Zbawiciel, szuka własnej chwały, ale kto szuka chwały Tego, który Go posłał, jest prawdziwy i nie ma w nim nieprawości (Jana 7:18). Oznacza to, że ktoś, kto zapożycza nauki filozoficzne od barbarzyńców, a następnie przechwala się nimi, jak gdyby była to jego osobista własność, nie pozostaje prawdomówny; przebierając się w szaty prawdy, stara się jedynie powiększyć swoją chwałę i kłamie na temat prawdy. Ci, którzy postępują w ten sposób, są święci. Pismo Święte nazywa ich złodziejami. Mówi: „Synu mój, nie bądź kłamcą, bo kłamstwo prowadzi do kradzieży”; Tymczasem to, co złodziej ukradnie, czy będzie to złoto czy srebro, dzieło literackie czy nauka, pozostaje tak samo czyste i prawdziwe, jak przed kradzieżą. Dlatego nauki, które filozofowie greccy drapieżnie zapożyczyli z Pisma Świętego. Chociaż Pismo Święte częściowo zgadza się z prawdziwą nauką, filozofowie rozpoznają ich prawdziwe znaczenie jedynie na podstawie domysłów lub są do tego zmuszeni przez swoją niezaprzeczalną racjonalność. Zrozumieją ich całkowicie prawdziwie i namacalnie dopiero wtedy, gdy zechcą zostać uczniami Chrystusa Jezusa. 21. Z porównania z historią Hellenów z epoki Mojżesza i proroków wynika, że żydowskie instytucje i prawa są znacznie starsze niż mądrość Hellenów Fakt podstępnego (z powodu milczenia na temat pierwotnego źródła) zapożyczenia nauk helleńskich naukowców od Żydów ustalimy dokładniej później. Najpierw, dla bardziej metodycznego przedstawienia tej kwestii, powinniśmy porozmawiać o czasach, w których żył Mojżesz; stąd zostanie wykazane ponad wszelką wątpliwość, że mądrość żydowska jest starsza niż jakakolwiek inna 140. Tacjan w swoim „Przemówieniu do Hellenów” szczegółowo omawia ten temat; Kasjan mówi o tym samym w 1. księdze swoich Interpretacji; ale sama istota tego naszego dzieła, w które wnosimy wszystko, co chcemy zachować zarówno w swojej pamięci, jak i przypominać o tym innym, wymaga, abyśmy przejrzeli wszystko, co jest tam powiedziane na ten temat. Gramatyk Apion, nazywany Pleistonix, był z urodzenia Egipcjaninem i był wrogo nastawiony do Żydów, pisząc nawet przeciwko nim specjalny esej, w 4 księdze swojej „Historii Egiptu” wspomina egipskiego króla Amazisa i jako dowód swoich czynów powołuje się na Ptolemeusza Mendezjana. Oto prawdziwe słowa Apiona: "Z rozkazu Amasisa wykopano jezioro Avaris. I żył on, jak relacjonuje w swoich Kronikach Ptolemeusz Mendezyjczyk, za czasów Argive Inachus." Ten Ptolemeusz był kapłanem. W trzech księgach nakreślił historię królów Egiptu. A w jednym z nich czytamy, że „pod przywództwem Mojżesza, za panowania Amazisa, Żydzi opuścili Egipt”. Z tego (po rozważeniu pierwszego z tych miejsc wraz z drugim) wynika, że ​​Mojżesz był rówieśnikiem Inachusa 141. Najstarszym ze wszystkich greckich miast jest Argos, zbudowane przez Inachusa, o czym świadczy Dionizjusz z Halikarnasu w swoich Kronikach. Ateny w porównaniu do Argos są o cztery pokolenia młodsze. Założył je Kekrops, mężczyzna biseksualny i autochtoniczny, jak w tych określeniach mówi o nim Tacjan; Pelasgus, pierwszy ustawodawca Arkadii, żył dziewięć pokoleń po Inachusie. Nazywa się go także autochtonem. A Deucalion, pierwszy król Ftyi, żył piętnaście pokoleń później niż ten sam Inachus. Od Inachusa do czasów dobrobytu Troi bierze się pod uwagę 20 lub 21 pokoleń; będzie to 400 lat, a nawet więcej niż 142. A jeśli według zeznań Kgesii Asyryjczycy zjednoczyli się w jeden naród na długo przed Hellenami, to jest oczywiste, że Mojżesz wyprowadził dzieci Izraela z Egiptu 402 lata po założeniu monarchii asyryjskiej, w 82 roku panowania Gelocha VIII, za czasów Amazisa i Inachusa, z których jeden był królem Egiptu, drugi z Argos. Za panowania Foroneusa, następcy Inachowa, Helladę nawiedziła powódź Ogyugei. W tym samym czasie powstało królestwo Sikyon w osobie swoich pierwszych królów, Aegialeusa, potem Europy, a następnie Telchina; w tym samym czasie na o. Kreta królowała. Na tej podstawie trzeba przyznać, że Akuzilaos nazywa Foroneusa pierwszym człowiekiem, dlatego autor Foroneidy nazywa go „ojcem śmiertelników”. Dlatego Platon, zgadzając się z legendą Akuzilaosa, mówi w Timajosie: „Czasami, aby ich (kapłanów miasta Sais) rzucić wyzwanie opowieściom o czasach starożytnych, zaczął z nimi (Solon) opowiadać o pierwszych czasach Hellady i o Foroneusie, o którym mówią, że był człowiekiem prymitywnym, i o Niobe, i o wydarzeniach, które towarzyszyły potopowi Deukaliona”. Akteusz, od którego imienia tak nazywa się Attyka (czyli zamiast Aktikos), był rówieśnikiem Forbanta. Prometeusz, Atlas, Epimetheus, biseksualny Cecrops i Ion byli współcześni Triopsowi. Ogień Faetonów i powódź Deukalionów miały miejsce za czasów Kekropsa. A panowanie Stenelosa (Sthenelais) było równoczesne z panowaniem Amphictiona, przesiedleniem Danaus na Peloponez i założeniem Dardanii przez Dardanusa, którego Homer (Il. 20:215) nazywa Pierwotny zbieracz chmur Zeus. Mniej więcej w tym samym czasie Europa została porwana z Fenice (przez Zeusa) i zabrana na Kretę. Wydarzenia współczesne panowaniu Lynkaeusa to: porwanie Prozerpiny (Harmonia przez Kadmusa), założenie sanktuarium w Eleusis, wprowadzenie rolnictwa przez Triptolemusa, przybycie Kadmusa do Teb i panowanie Minosa. A za czasów Prietusa miała miejsce wojna Eumolposa z Ateńczykami. Za czasów Akryzjusza Pelops przeniósł się z Frygii do Hellady. Przybycie Iona i drugiego Cekroppa do Aten, sprawy Perseusza i Dionizosa, Orfeusza i Muzeum sięgają tej samej epoki. Według zeznań Dionizjusza Argiwskiego Troja została zdobyta w 18 roku panowania Agamemnona, w 1 roku panowania Demofonta, syna Tezeusza, nad Ateńczykami, 12 dnia miesiąca Fargelion. Egius i Derkul twierdzą, że Troja została zdobyta ósmego dnia trzeciej dekady miesiąca Panema; Hellanicus – 12 dnia miesiąca Fargelion; Według innych historiografów Aten wydarzenie to miało miejsce ósmego dnia z ostatnich dziesięciu dni miesiąca Fargelion, w ostatnim roku panowania Menesteusza i podczas pełni księżyca. I księżyc zaświecił pełnym blaskiem, mówi autor Małej Iliady (Lesch). Inni twierdzą, że stało się to ósmego dnia z ostatnich dziesięciu dni miesiąca Skyroforion. Tezeusz, rywal Herkulesa, żył jedno pokolenie przed oblężeniem Troi. Dlatego Homer wspomina Tlipolemusa, syna Herkulesa, który walczył z Troją (Il. 2:653). Udowodniono zatem, że Mojżesz żył 604 lata wcześniej niż włączenie Dionizosa (Bachusa) do grona bogów, gdyż owa deifikacja miała miejsce w 32 roku panowania Perseusza, jak pokazują Kroniki (Roczniki) Apollodora. Od apoteozy Dionizosa (Bachusa) do czasów Herkulesa i tych słynnych wojowników, którzy wraz z Jazonem odbyli podróż na statku Argo, minęły 63 lata. W tej podróży uczestniczyli także Eskulap i Dioskurowie (Kastor i Polluks), o czym zaświadcza Alloloniusz z Rodos w swoim wierszu „Argonauci” (lib. 1,5:146). Od roku wstąpienia Herkulesa na tron ​​​​Argos do apoteozy jego i Eskulapa, według chronografii Apollodorusa, liczy się 38 lat. Od tej epoki do apoteozy Kastora i Polluksa minęły 53 lata. Mniej więcej w tym czasie Troja została zdobyta. Jeśli za prawdę przyjmiemy słowa poety Hezjoda, to warto posłuchać, co mówi: Fuerat cum sacrum ingressa cubile Zeusa Maia, córka Atlasa, jego syna kolankowego, wielkiego Hermesa, Wysłannik nieśmiertelnych bogów; Semele, córka Kadmusa, coisset cum furtim z pierwszym z bogów, Dionizos (Bachus) peperit, marnując wszędzie radość (Teogoniak ѵ. 938). Kadmus, ojciec Semele, przybył do Teb za panowania Lynkaeusa i wynalazł litery greckie. Mówią, że Triopas żył w tym samym czasie co Izyda, siedem pokoleń po Inachusie. Uważa się, że Izyda jest identyczna z nimfą Io (tą chodzącą) i została tak nazwana ze względu na jej wędrówki po świecie. Istres w swojej książce „O koloniach egipskich” podaje, że nimfa ta była córką Prometeusza. Zatem Prometeusz żył w tym samym czasie co Triopes, siedem pokoleń po Mojżeszu. Wiarygodnym staje się zatem, że Mojżesz żył znacznie wcześniej niż epoka, w której według Hellenów pojawił się pierwszy człowiek Leon, autor dzieła o bogach egipskich, podaje, że Izyda była znana wśród Hellenów pod imieniem Demeter; stąd Demeter żyła w czasach Lynkaeusa, jedenaście pokoleń po Mojżeszu. Założycielem Memfisu był Apis, król Argos, jak podaje Arystyp w pierwszej księdze Historii Arkadii. Aristeas Argiwski podaje, że królowi temu nadano przydomek Serapis i że jest to ten sam Serapis, którego ubóstwiają Egipcjanie. Nimfodor Amfipolitanin w 3. księdze swego stworzenia „O prawach azjatyckich” podaje, że kiedy byk Apis umarł i został zabalsamowany, włożono go do trumny – do greckiej trumny σορός – i że trumnę tę złożono w cerkwi bóstwa, które Egipcjanie (w postaci tego byka) czcili; stąd byk otrzymał imię Soro-Apisa; później mieszkańcy tych okolic zaczęli go nazywać w skrócie Serapis 143. Apis był trzecim potomkiem Inachusa. Latona żyła w czasach Tituy, Dla Latona on, traxit per vim, chwalebna koniunkcja Zeusa Dlatego Tituy i Tantal byli współcześni. Dlatego Pindar Beotjanin mógł napisać: „Wtedy narodził się Apollo”. I nie ma w tym nic dziwnego, skoro Apollo i Herkules służą razem pod Admetem przez „długi rok” (Il. XXI, 443). Zeph i Amphion, wynalazcy muzyki, urodzili się mniej więcej w czasach Kadmusa. A jeśli powiedziano nam, że pierwszą Sybillą była Themonoia, z którą konsultował się Akrisius, to wiedzmy, że żyła zaledwie 27 lat wcześniej niż Orfeusz, Muzeum i Linus, nauczyciel Herkulesa. Homer i Hezjod żyli znacznie później niż zdobycie Troi i znacznie wcześniej niż greccy ustawodawcy Lykurgus i Solon, przed siedmiu mędrcami, syryjskim Ferecydesem i wielkim Pitagorasem, z których wszyscy, jak już udowodniliśmy, żyli po ustanowieniu systemu olimpiad. W ten sposób udowodniliśmy, że Mojżesz żył znacznie wcześniej nie tylko od greckich mędrców i poetów, ale nawet przed większością helleńskich bogów. I nie tylko Mojżesz, ale także Sybilla żyła znacznie wcześniej niż Orfeusz. Mówią, że istnieje wiele dzieł omawiających jej przezwisko i przepowiednie oraz że była Frygijką o imieniu Artemida (Diana) i że udając się do Delf, zaśpiewała następujące wersety: O Delfianie, czciciele daleko strzelającego Apolla, Przyszedłem ogłosić wam wolę Zeusa niosącego egidę, Rozpalany przez wróżbiarskiego ducha mojego brata Apolla. Jest też inna Sybilla, pochodząca z Eretrii; ma na imię Herophila. Heraklides z Pontu wspomina o obu w swoim dziele „O wróżeniu”. Będę milczeć na temat egipskiej i włoskiej Sybilli, która mieszkała w Rzymie, gdzie później wzniosła się Brama Karmentalna. Evander, fundator cerkwi ku czci Pana, tzw. Lupersalles, był synem tej Sybilli. Teraz należy ustalić czas, w którym żyli inni prorocy, którzy byli wśród Żydów po Mojżeszu. Po śmierci Mojżesza przywództwo nad ludem Izraela przejął Jozue. Przez 65 lat toczył wojny, a pozostałe 25 lat odpoczywał w ziemi obiecanej i według księgi Jozuego, po Mojżeszu, rządził Izraelitami przez 27 lat. Jak podaje Księga Sędziów (3:8), Żydzi z powodu swoich grzechów dostali się pod władzę Husachara, króla Mezopotamii, i przebywali pod jej władzą przez 8 lat. Ale błagając Boga, wybrali na swego wodza Otniela, młodszego brata Kaleba z pokolenia Judy. Otniel zabił króla Mezopotamii, a następnie rządził ludem przez 50 lat (Sędziów 3:11) 144. Żydzi ponownie popadli w grzech i na 18 lat byli wydawani pod władzę Egloma, króla Moabitów. Potem znowu pokutowali i przez 80 lat (Sędziów 3:11) mieli przywódców z pokolenia Efraima Eoda, którzy kontrolowali zarówno jego lewą, jak i prawą rękę (Sędziów 3:15). Zabił Egloma. Po śmierci Ehuda Żydzi ponownie zgrzeszyli i przez 20 lat znajdowali się pod panowaniem Jabema, króla Kanaanu. W tym czasie żyła prorokini Dewora, żona Labidota, z pokolenia Efraima. Arcykapłanem był wówczas Uzzjasz, syn Abijasza (1 Kronik 6:4,5). Dzięki wpływowi Devory Barak, syn Benira, z pokolenia Neftalego, został wystawiony na czele armii (Sdz 4:6), ruszył przeciwko Syserze, naczelnemu wodzowi wojsk Jabema, i pokonał go. Po tym zwycięstwie Devora przez 40 lat wymierzała sprawiedliwość wśród ludu. Po jej śmierci jej lud ponownie zgrzeszył i przez 7 lat znajdował się pod panowaniem Madianitów. Wtedy Gedeon, syn Joasza, z pokolenia Manassesa, ruszył na czele 300 żołnierzy przeciwko Madianitom i zabił aż do 120 000 wrogów. Rządził Izraelitami przez 40 lat, a po nim jego syn Abimelech rządził przez 3 lata. Następcą tego ostatniego był Pholea, syn Bedana, syna Harana, z pokolenia Efraima 145; był sędzią w Izraelu przez 23 lata. Po jego śmierci 146 Żydów ponownie zgrzeszyło i przez 18 lat znajdowali się pod panowaniem Ammonitów. Znowu pokutowali i wybrali na sędziego Jeftego z Gileadu, z pokolenia Manassesa. Jefte rządził Izraelitami przez 6 lat. Jego następcą był Cheszbon z Betlejem (Sdz 12:8), z pokolenia Judy. Był sędzią przez 7 lat. Po nim Euron z pokolenia Zabulona, ​​8 lat 147; dalej Eglom z pokolenia Efraima, 8 lat. Niektórzy dodają 8 lat panowania Euronowa do 7 lat panowania Cheszbona. Po Eglomie Żydzi ponownie zgrzeszyli i przez 40 lat ciążyło na nich obce jarzmo Filistynów. Kiedy jednak zwrócili się do Boga, ich przywódcą został Samson z pokolenia Dana i podporządkował im cudzoziemców. Kierował nimi przez 20 lat. Po Samsonie zapanowała anarchia (Sędziów 18:1; 19:1 itd.). Następnie przez 40 lat 148 sędzią był arcykapłan Heli. Następcą Eliasza był prorok Samuel. Saul panował pod rządami Samuela, wstępując na tron ​​przez 27 lat. Samuel został namaszczony do królestwa Dawida i zmarł dwa lata wcześniej niż Saul, obejmując urząd arcykapłana Abimelecha. Zatem Samuel poprzez namaszczenie ustanowił królestwo (1 Sam. 10:1) w Izraelu, a Saul był pierwszym królem, który panował w Izraelu po Sędziach. Czas sędziów trwał 463 lata i 7 miesięcy. Po nich, jak wiemy z 1. księgi Samuela, Saul odnowiwszy swoje królestwo, panował przez kolejne 20 lat 149. Po śmierci Saula drugim królem Izraela, mającym siedzibę w Hebronie, był Dawid, syn Jessego, z pokolenia Judy. Jak mówi 2. Księga Królewska, jego panowanie trwało 40 lat. Arcykapłanem w tym czasie był Abiatar, syn Abimelecha, jeden z krewnych Heliego. Gad i Natan prorokowali pod rządami Dawida. Od Jozuego do wstąpienia Dawida do królestwa według niektórych minęło 450 lat, ale według naszej chronologii od tego czasu do śmierci Dawida upłynęło 523 lata i 7 miesięcy. Salomon, syn Dawida, panował po nim przez 40 lat. Za jego panowania prorok Natan wciąż żył i zasugerował mu budowę cerkwi. W tym samym czasie żył prorok Achiasz z Szilo. Dawid i Salomon także byli prorokami. Sadok był pierwszym arcykapłanem, który składał ofiary w świątyni Salomona. Od Aarona, pierwszego arcykapłana, był on ósmym. Tak więc od Mojżesza do czasów Salomona według jednych minęło 595 lat, a według innych 576 lat 150. Jeśli więc do 450 lat, które upłynęły od czasów Jozuego do Dawida, dodamy 40 lat panowania Mojżesza nad ludem Izraela i pozostałe 80 lat życia Mojżesza przed wyjściem Żydów z Egiptu, a jeśli dodamy kolejne 40 lat panowania Dawida, otrzymamy uzyskać liczbę 610 dzieci. Nasza chronologia jest dokładniejsza i doskonalsza: do śmierci Dawida minęły 523 lata i 7 miesięcy; dodajemy do nich 120 lat życia Mojżesza i 40 lat panowania Salomona. Jeśli policzymy cały czas, który upłynął do śmierci Salomona, okaże się, że minęły 683 lata i 7 miesięcy. Hiram poślubił swoją córkę Salomonowi mniej więcej w czasie, gdy Menelaos po zdobyciu Troi przybył na wybrzeże fenickie, o czym donoszą Menander Pergamita i Laetus w swoim dziele „Fenicjanie”. Następcą Salomona został jego syn Roboam, który panował 17 lat: arcykapłanem był wówczas Abimilech, syn Cadoka. Za panowania Roboama rozpadło się królestwo Izraela, a w Samarii panował Jeroboam, sługa Salomona z pokolenia Efraima. W tym czasie żyli prorocy Achiasz Silonita, Szemea, syn Amamy i inny prorok, który przybył do Jeroboama z Judei i zbuntował się przeciwko budowie ołtarza przez tego króla (1 Król. 13:1, 2). Następcą Roboama został jego syn Abijasz, który panował 23 lata. Następcą tego ostatniego był Asaman, który panował tyle samo lat. Na starość cierpiał na dnę moczanową w nogach. Za jego panowania żył prorok Jehu, syn Ananiasza. Następcą Asamana został jego syn Jehoszafat, który panował 25 lat. Za jego panowania żyli następujący prorocy: Eliasz Tesbita, Micheasz, syn Jeblausa, i Obadiasz, syn Chananiasza. Współczesnym Micheaszowi był fałszywy prorok Sedekiasz, syn Kanaana. Następnie następuje Joram, syn Jehoszafata, który panował przez 8 lat. Za jego panowania żył także Eliasz, a po nim Elizeusz, syn Szafata. W czasach Elizeusza mieszkańcy Samarii, będąc w potrzebie, zjadali własne dzieci i odchody gołębi (2 Król. 6:25, 28, 29). Panowanie Jehoszafata zajmuje ostatnią część 1. Księgi Królewskiej, jeszcze przed 4. księgą. Panowanie Jehorama zbiega się z wniebowstąpieniem Eliasza. Po Eliaszu Elizeusz, który w wieku 40 lat rozpoczął służbę prorocką, prorokował przez 6 lat. Następnie następuje Achazjasz, który panował tylko rok. W jego czasach żyli także Elizeusz i Abaddonei (2 Kronik 15:1). Następczynią Ochazjasza była matka Ochazjasza, Atalia, która panowała przez 8 lat (2 Kronik 23:1). Zabiła dzieci swego syna (por. 2 Król. 11:1; 2 Kronik 22:10), gdyż należała do rodu Achaba. Siostra Ochazjasza, Joszeba, uratowała syna Ochazjasza, Joasza, a następnie przekazała mu królestwo. Za panowania Atalii Elizeusz również prorokował. Po Atalii, jak już wspomnieliśmy, panował Joasz, ocalony od śmierci przez Joszebę; i była ona żoną arcykapłana Jehojady. Wszystkie lata życia Josa wynosiły 40 lat. Tak więc od czasów Salomona do śmierci proroka Elizeusza niektórzy liczą 105 lat, inni 200. Jednak, jak wynika z naszej chronologii, od wstąpienia Salomona do królestwa do śmierci Elizeusza minęło 181 lat. Według Filochora od zdobycia Troi do narodzin Homera, które nastąpiły po emigracji kolonii jońskiej, minęło 180 lat. Arystarch w swoim Komentarzu do Archilocha podaje, że Homer żył już w czasie tej emigracji. Miało to więc miejsce około 140 lat po upadku Troi. Apollodorus twierdzi, że Homer urodził się 100 lat po wyemigrowaniu kolonii jońskiej, za panowania nad Lacedemończykami Agesilaosa, syna Dorusejewa. Dowodzi, że prawodawca Likurg w młodości był rówieśnikiem Homera. Eutymenes w swoich Kronikach podaje, że rozkwitł wraz z Hezjodem za czasów Acastusa i urodził się na Chios około roku 200 po zdobyciu Troi. Archemachus podziela tę samą opinię w trzeciej księdze swojej „historii wyspy Eubei”. Z tego wynika, że ​​zarówno Homer, jak i Hezjod żyli później niż (prorocy Eliasz i) Elizeusz. Jeśli podążymy za historią gramatyka Kratesa i jeśli przyjmiemy, że narodziny Homera przypadają w okolicach przybycia Heraklidesa na Peloponez, tj. mniej więcej w 80. roku po upadku Trop, odkryjemy, że Homer żył później nawet niż Salomon, za którego panowania, jak wspomniano powyżej, nastąpiło przybycie Menelaosa do Fenicji. Według Eratostenesa Homer urodził się 100 lat po zdobyciu Troi. Teopompus w 43. rozdziale swojej „historii Filipa” podaje, że Homer urodził się 500 lat po życiu uczestników zdobycia Troi. Natomiast Euphorion w „historii dynastii Alewadów” datuje życie Homera na czasy Hugów, którzy objęli królestwo na początku XVIII Olimpiady. Ten Euphorion donosi również, że Huges był pierwszym, który nazwał siebie tyranem. Sosibius Lakończyk w swoim „Eseju chronologicznym” umieszcza narodziny Homera w ósmym roku panowania Charilla, syna Poliudektowa. Kharill panował przez 64 lata, a po nim jego syn Nikander panował przez 39 lat. Według tego samego Sosibiusa pierwsza olimpiada przypada na 34 rok panowania Nikandera. Tak więc Homer urodził się 30 lat po rozpoczęciu systemu olimpiad. Po Joaszu kontrolę nad królestwem objął jego syn Amazjasz, który panował 39 lat. Dokładnie w ten sam sposób następcą Amazjasza został jego syn Uzjasz (por. 2 Królów 14:2; 2 Kronik 25:1 i Euzebiusz), który panował przez 52 lata i zmarł na trąd. Za jego czasów żyli prorocy Amos i jego syn Izajasz, Ozeasz, syn Beera, i Jonasz, syn Chamata, pochodzący z Get Haber; głosił mieszkańcom Niniwy, wychodząc z brzucha potwora, który go pożarł. Następcą Uzzjasza został jego syn Jotam, który panował 16 lat. Za jego panowania żyli także prorocy Izajasz, Ozeasz, Micheasz z Morastyty (Mich. 1:1) i Joel, syn Betuela. Następcą Jotama został jego syn Achaz, który panował 16 lat. Mniej więcej w 15 roku panowania Achaza Izrael został wzięty do niewoli Babilonu, a Salmanasar, król Asyrii, przesiedlił mieszkańców Samarii do Medii i Babilonu (2 Królów 18:10, 11). Następcą Achaza został Ozeasz, który panował 8 lat, a następnie Ezechiasz, który panował 29 lat. Ten niemal umierający król zasłużył swoim świętym życiem, aby Bóg przez usta Izajasza przedłużył jego życie o kolejne 15 lat, co Bóg potwierdził przez powrót cienia słońca (2 Król. 20:6 i in.). Izajasz, Ozeasz i Micheasz prorokowali przed panowaniem Ezechiasza. Mówi się, że żyli po Likurgu, prawodawcy Lacedemończyków. Rzeczywiście Dieuchis w czwartej księdze swojej „historii Megary” datuje życie Likurga na około 290 rok po zdobyciu Troi. Izajasz, a wraz z nim Micheasz, Ozeasz i Joel, syn Betuela, prorokowali już w 200 roku po Salomonie, za którego panowania, jak już o tym mówiliśmy powyżej, Menelaos przybył do Fenicji. Po Ezechiaszu panował jego syn Manasses przez 55 lat. Potem przez dwa lata jego syn Amos. Po Amosie królował Jozjasz, jego syn, uważany za najbardziej sprawiedliwego i łaskawego; Jego panowanie trwało 31 lat. Rzucał zwłoki ludzi na połamane i przewrócone posągi bożków, jak napisano w Księdze Kapłańskiej (26:30; por. 1 Król. 13:2; 2 Król. 23:14,20). Za jego czasów, w 18. roku jego panowania, Pascha była obchodzona z takim przepychem, jakiego nigdy wcześniej nie obchodził ani Samuel, ani żaden z poprzedników Jozjasza (2 Kronik 35,18; por. 2 Królów 23,22). W swoim czasie kapłan Chilkiasz, ojciec proroka Jeremiasza, znalazł w cerkwi księgę Prawa i umarł podczas jej czytania. Za panowania tego króla prorokowali Oldaj, Sofoniasz i Jeremiasz. Tym ostatnim współczesnym był fałszywy prorok Ananiasz, który sprzeciwił się Jeremiaszowi i zmarł w tym samym roku. A Jozjasz zginął nad rzeką. Eufrat, dokąd udał się na spotkanie króla Egiptu Necho, który wyruszał przeciwko Asyryjczykom (2 Król. 23 i 2 Kronik 35). Następcami Jozjasza byli jego syn Jehojachin i jego syn Jehoachaz, którzy panowali 3 miesiące i 10 dni. Necho, król Egiptu, zakuł Joachaza w łańcuchy i zabrał go do Egiptu, a w jego miejsce ustanowił królem jego brata Joachima; Polecił temu ściągać podatki od ludu i nakładać je na cały kraj. Joachim panował 11 lat. Jego następcą został jego syn Joachin, który panował zaledwie trzy miesiące. Następnie Sedekiasz panował 11 lat. Podczas swego panowania Jeremiasz także prorokował. W tym samym czasie prorokowali Ezechiel, syn Butziego, Uriasz, syn Szemei ​​(Jer. 26:20) i Habakuk. To kończy serię królów żydowskich. Tak więc od narodzin Mojżesza do dnia, w którym Sedekiasz został wzięty do Babilonu, według samego obliczenia, minęło 972 lata, a według bardziej wiarygodnych wyników naszego obliczenia, 1085 lat, 6 miesięcy i 10 dni. A od panowania Dawida do niewoli Chaldejczyków według niektórych minęło 452 lata i 6 miesięcy, a według naszych dokładniejszych obliczeń 482 lata, 6 miesięcy i 10 dni. W 12 roku panowania Sedekiasza, a więc 70 lat przed panowaniem Persów, Nabuchodonozor walczył z Fenicjanami i Żydami, jak opisuje to Berosus w swojej „historii Chaldejczyków”. Juba w swojej pracy o Asyryjczykach podaje, że informacje historyczne zapożycza od Berosusa i tym samym ręczy za prawdziwość tego historyka. Tak więc Nabuchodonozor, oślepiwszy go, zabiera Sedekiasza do Babilonu i przesiedla cały lud, z wyjątkiem niewielkiej liczby ludzi, którzy uciekli do Egiptu, do odległych krajów. I ta niewola Żydów trwała 70 lat. Jeremiasz i Habakuk również prorokowali za czasów Sedekiasza. W piątym roku swego panowania Ezechiel prorokował w Babilonie, a po nim Nahum, a potem Daniel. Po Danielu, za panowania Dariusza I (Histaspesa), Aggeusz i Zachariasz prorokowali przez dwa lata. Po Danielu prorokował Malachiasz, jeden z dwunastu proroków, którego imię oznacza „posłaniec” (anioł). Po Aggeuszu i Zachariaszu Nehemiasz, naczelny podczaszy Artakserksesa, syna izraelskiego Achela, odbudowuje Jerozolimę i odnawia cerkiew. Z tą niewoli wiąże się historia Estery i Mardocheusza, opowiedziana w księdze pod tym tytułem, podobnie jak o Machabeuszach w księgach o tym samym tytule. Podczas tej niewoli Misail, Ananiasz i Azariasz, którzy odmówili oddania pokłonu bożkowi, zostali wrzuceni do nagrzanego pieca, ale uratował ich anioł, który do nich zstąpił. Następnie z powodu smoka Daniel został wrzucony do lwiej jamy, tutaj, za sprawą Bożej Opatrzności, został nakarmiony przez Habakuka, a siódmego dnia został wyciągnięty z jaskini cały i zdrowy. W tym samym czasie upada cudowna historia Jonasza i Tobiasza. Ten ostatni, z pomocą Anioła, bierze Sarę za żonę, do której wcześniej namawiano 7 zalotników i wszyscy zostali zabici przez demona; Tobiasz, ojciec Tobiasza, odzyskał wzrok po ślubie syna. Podczas tej samej niewoli Zorobabel, po zniszczeniu machinacji swoich przeciwników swoją roztropnością, kupuje od Dariusza prawo do przywrócenia Jerozolimy, wraca z Ezdraszem do ojczyzny, uwalnia swój lud przez Ezdrasza i przy pomocy Boskiego natchnienia porządkuje zbiór świętych ksiąg. Pismo 151 przywraca obchodzenie Paschy, zabrania małżeństw Żydów z cudzoziemkami. Już wcześniej Cyrus pozwolił Żydom wrócić do ojczyzny i wolności (por. 1 Ezdrasza 1:1; 6:1 itd.). Kiedy zgodnie z tym zezwoleniem nastąpił powrót Żydów za panowania Dariusza (por. 1 Ezdrasza 6:16 i 7:15), Żydzi obchodzili poświęcenie cerkwi, a także Święto Namiotów (Nahum 8:16). Ogólnie uważa się, że od narodzin Mojżesza do wyzwolenia Żydów z niewoli minęło 1155 lat, 6 miesięcy i 10 dni. Według niektórych minęły od panowania Dawida do wyzwolenia z niewoli 352 lata, a według bardziej wiarygodnych obliczeń 572 lata, 6 miesięcy i 10 dni. W ten sposób poprzez niewolę babilońską spełniło się za czasów Jeremiasza następujące proroctwo Daniela: Skróci się siedemdziesiąt tygodni dla twojego ludu i świętego miasta, aby dopełniła się zdrada i skończył się grzech, aby wymazane zostały nieprawości i oczyszczone nieprawości, aby objawiła się wieczna sprawiedliwość, aby wypełniły się wizje i proroctwa i namaściło Miejsce Najświętsze. Poznaj i zrozum. Od tego proroctwa i odbudowy Jerozolimy aż do przyjścia króla Chrystusa miną 7 i 62 tygodnie, a ludzie powrócą, ulice zostaną ponownie zbudowane i wzniesione mury, ale nadejdą trudne czasy. A po 62 tygodniach Chrystus zostanie zabity bez sądu; w tym samym czasie nadchodzący król zniszczy miasto i miejsce najświętsze, a mieszkańcy zostaną zniszczeni, jak gdyby przez nowy potop, i aż do samego końca wojny będzie wśród nich szaleć śmierć. I w ciągu jednego tygodnia dla wielu zostanie ustanowione przymierze, a w połowie tygodnia spadną ofiary i ofiary z płynów, a obrzydliwość spustoszenia rozprzestrzeni się po cerkwi i aż do końca tego czasu lud świętych będzie wydany na zagładę. A w połowie tygodnia nie będzie już wznosić kadzidła z ołtarza, ofiary ustaną, a obrzydliwość spustoszenia będzie na skrzydle cerkwi, aż jej pełnia zaskoczy samego spustoszenia”. (Dan. 9:24-27). Jasne jest zatem, że cerkiew została zbudowana w ciągu pierwszych siedmiu tygodni; Wydarzenie to zostało również odnotowane przez Ezrę. Panowanie Jezusa wśród Żydów w Jerozolimie trwało 7 tygodni; a przez te 62 tygodnie cała Judea odpoczywała, ciesząc się głębokim spokojem, niezakłócona żadną wojną; i Pan nasz Jezus Chrystus, Święty świętych. przyszedłszy i wypełnił widzenia i proroctwa, został namaszczony według ciała Duchem Ojca. Ukazanie się światu królewskiej godności Chrystusa nastąpiło w ciągu tych 62 tygodni i w ciągu jedynego tygodnia, jak przepowiedział prorok. Połowa przyszłego tygodnia przypada na panowanie Nerona i zaczyna się od wprowadzenia przez tego cesarza wstrętu do świętego miasta Jerozolimy; a w drugiej połowie tego tygodnia został obalony; w którym zginęli Galba, Otho i Witeliusz; następnie władza przeszła w ręce Wespazjana, który zniszczył Jerozolimę i splądrował cerkiew. Dla tych, którzy rozumieją, staje się jasne, że wydarzenia potoczyły się dokładnie tak, jak przepowiedział prorok. I tak po 11. roku i na początku następnego, który był pierwszym rokiem panowania Joachina (Jehoniasz; por. 2 Król. 23:36; 24:8.10.14), Nabuchodonozor po 7 latach swego panowania nad Asyrią (2 Król. 24:12) przesiedla mieszkańców Jerozolimy do Babilonu. Ta niewola spotkała Żydów w drugim roku panowania Wafry (Jer. 44:30), króla Egiptu, oraz w pierwszym roku 48. Olimpiady, kiedy Fenippus był archontem w Atenach. Niewola ta trwała 70 lat, bo zakończyła się w drugim roku panowania Dariusza, syna Gistaspesa, władcy Persów, Asyryjczyków i Egipcjan. Jak już powiedziano, w jego czasach Aggeusz, Zachariasz i Malachiasz, jeden z 12 proroków, prorokowali. Arcykapłanem w tym czasie był Jezus, syn Josedka. W drugim roku panowania Dariusza, który według Herodota (3:70) obalił uzurpatorską władzę magów, Zerubbabel, syn Salathiela, został wysłany do Jerozolimy, aby przywrócić to miasto i ozdobić cerkiew. A oto chronologia w okresie istnienia monarchii perskiej. Cyrus panował 30 lat (Herod. 1:214), Kambyzes 19 lat (Herod. 3:66), Dariusz 46 lat, Kserkses 26 lat, Artakserkses 41 lat, Dariusz 8 lat, Artakserkses 42 lata, Ochos lub Osły 3 lata. W rezultacie panowanie wszystkich królów Persji będzie trwało 235 lat. Po tym czasie na tron ​​Persji wstąpił Aleksander Wielki, pozbawiając tron ​​Dariusza (Kodomana). Oto chronologia królów macedońskich: Aleksander panował 18 lat, Ptolemeusz Lagus 40 lat, Ptolemeusz Filadelfus 27 lat, Ptolemeusz Euergetes 25 lat, Ptolemeusz Filopator 17 lat, Ptolemeusz Epifanes 24 lata. Jego następcą został Ptolemeusz Filometor, który panował 35 lat; po nim był król Ptolemeusz Physcon, który panował przez 29 lat; następnie Ptolemeusz Latour, który panował 36 lat; następnie Ptolemeusz Dionizos, który panował 29 lat; wreszcie Kleopatra, która panowała 22 lata. Po niej powstało królestwo Kapadocji, które trwało tylko 18 dni. Ogólnie rzecz biorąc, panowanie wszystkich królów macedońskich trwało 312 lat i 18 dni. Udowodniono zatem, że prorocy Aggeusz, Zachariasz i Malachiasz, jeden z 12 proroków, którzy żyli w 2. roku panowania Dariusza Hystaspesa i pojawili się w 1. roku 48. Olimpiady, są starsi od Pitagorasa, którego życie przypisywane jest 62. Olimpiadzie. Są jednak znacznie starsi od Talesa, najstarszego z greckich mędrców, urodzonego dopiero około 50. olimpiady. Tak zwani mędrcy byli także współcześni Talesowi, jak mówi o tym Andron w swoim Statywie. Heraklit, który żył po Pitagorasie, wspomina tego filozofa w swoich pismach. Niepodważalnym staje się więc fakt, że I Olimpiada, a jak już udowodniono, przypada na 407 rok po zdobyciu Troi, czyli w czasach starożytnych, w których żyli wspomniani prorocy, a także czas życia filozofów zwanych mędrcami. Teraz łatwiej jest zauważyć, że Salomon, którego panowanie odpowiada panowaniu Menelaosa, żył w czasach oblężenia Troi i żył znaczną liczbę lat przed mędrcami starożytnej Hellady. Powyżej wykazaliśmy już, ile lat żył Salomon Mojżesz. Aleksander, nazywany Polihistorem, w swojej pracy o Żydach przekazuje treść niektórych listów Salomona do Bafry, króla Egiptu i króla Fenicji, a także odpowiedzi tych królów do Salomona. Z listów tych wynika, że ​​Bafra wysłał do Salomona 8000 egipskich robotników, aby zbudowali cerkiew, że król Tyru wysłał tę samą liczbę robotników do Salomona, a wraz z nimi architekta, a ze strony matki Żyda z plemienia Gada (2 Kron. 2:13), imieniem Giram (1 Król. 7:13, 40). Historia mówi między innymi, że ateński Onomakryt, osławiony autor wierszy przypisywanych Orfeuszowi, żył w czasach Pizystratydów, około 50. olimpiady. Nauczycielem Muzeum był Orfeusz, który pływał z Herkulesem na statku Argo. Amfion żył dwa pokolenia przed oblężeniem Troi. Demodokus i Famiusz, słynący z gry na citharze i wzbudzania jej zdumienia, Demodokus z Feakami (Odis. 8:43) i Famius z zalotnikami Penelopy (Odis. 1:153), żyli po zdobyciu Troi. Mówią między innymi (Pausanias in Atticis), że „Przepowiednie” w wierszach przypisywanych Muzeum należą do Onomakryta, że ​​„Wylewający się kielich” Orfeusza (wg Svidy) jest dziełem Zopyrusa Heracleana; że „Zejście do piekła” jest dziełem Prodicusa z Samos. Ion the Chian w swoich „Triagmach” podaje, że wiersze opublikowane pod imieniem Orfeusz zostały ułożone przez Pitagorasa (wg D. Laertiusa). Epigenes w swoim eseju na temat wierszy przypisywanych Orfeuszowi twierdzi, że „Zejście do piekła” i „Święta mowa” należą do pitagorejskiego Kerkopa, a „Peplos” i wiersz „O naturze” należą do Brontina. Niektórzy uważają Terpandrę za starożytnego poetę. Ale Hellanicus świadczy, że Terpander urodził się w czasach Midasa; Fanius, mianując Lescha lesbijką wcześniej niż Terpandra, uważa go za młodszego od Archilocha. Mówi, że Lesh walczył z Arktinem i pokonał go. Według zeznań Ksantusa Lidyjczyka miasto Thasos zostało założone około XVIII Olimpiady, a według zeznań Dionizego około XV. Tym samym staje się wiarygodne, że poeta Archiloch zasłynął po XX Olimpiadzie w 152 r., gdyż mówił o zniszczeniu Magnezji jako o niedawnej katastrofie. Mówią, że Simonides był rówieśnikiem Archilocha i że życie Kallina nie należy do bardzo starożytnej epoki, gdyż Archilochus mówi o zniszczeniu Magnezji, a Kallinus pamięta wciąż kwitnący stan tego miasta. Eumelus z Koryntu należy do epoki starszej, gdyż według zeznań niektórych historyków znał Archiasa, założyciela Syrakuz. Uznałem za konieczne powiedzieć to wszystko, ponieważ poeci cykliczni zwykle zaliczani są do najstarszych. Mówią, że starożytni Hellenowie mieli już wielu wróżbitów. Takie np. Byli Bacydzi, jeden z Beocji, drugi z Arkadii, którzy przepowiadali wiele rzeczy. Pizystrat ustanowił dla siebie tyranię tylko dlatego, że ateński Amfilutus wskazał mu sprzyjający moment na przejęcie władzy (Herod. 1:62). O Komecie z Krety, o Cynurosie Cypryjskim, o Admetosie z Tesalii, o Arystajosie Cyrenejczyku, o Amfiaraosie z Ateny 154, o Tymoksenosie z Korcyry, o Demenecie Fokianie, o Epigenesie z Tespii, o Nikiaszu z Karustianu, o Arystonie Tesalczyku, o Dionizjuszu Kartagińczyku, o Kleofonie Koryntian, o Hipponie, córce Chirona, o Boyo, o Manto i całym roju Sybilli 155, o Sybilli z Samos, Kolofon, Cumaea, Eryufrey, o Futo 156, Taraxandra, o Maketis, o Tesala, o Thesprotis, dalej o Calchas i Mopsus, dwóch współczesnych oblężenia Troi. Ale Mops był z nich starszy, ponieważ był jednym z Argonautów. Niemniej jednak mówią, że tzw. „Mantika” Mopsa została skompilowana przez Cyrenejczyka Battusa. A Dorotheus w pierwszej części swojego Pandect (kompilacje) podaje, że Mopsus słuchał Alcyone i Corony. Wielki Pitagoras nieustannie zgłębiał sztukę wróżenia i wierzył w tego rodzaju przepowiednie. Równie bliscy mu byli Awaris Hiperborejczyk, Aristajos z Prokonezyjczyka, Epimenides Kreteńczyk, który przeniósł się do Sparty, Med Zoroaster, Empedokles z Agrigentum, Formion Lakończyk, Polyuaratus z Thasos, Empedotimus Syrakuzanin, a wreszcie i przede wszystkim ateński Sokrates. „Wierzę” – mówi w „Teagenie” – że za łaską Bożą od dzieciństwa był ze mną demon, który nie pozostawia mnie ze znakami. To głos, który rozbrzmiewa we wnętrzu za każdym razem, gdy chcę coś zrobić, odrzuca mnie, ale nigdy do niczego nie namawia”. Exekestes, tyran Focei, stale nosił na palcu jednej dłoni dwa magiczne pierścienie i po dźwięku, jaki wydawały, gdy się dotykały, określał moment, w którym powinien działać. Zginął jednak przez przebiegłość, choć po dźwięku pierścieni przewidział grożącą mu śmierć, jak pisze Arystoteles w swojej książce „O Republice Fokijskiej”. Wymieńmy teraz tych Egipcjan, którzy pierwotnie byli prostymi ludźmi, ale później zostali oddani czci przez swoich sąsiadów. Są to Hermes Tebańczyk, Eskulap z Memfis, Teresjusz i Manto z Teb według Eurypidesa („Fenicjanie” w. 841 itd.); także Helenus, Laokoon, Oinona i Crenos, wszyscy czterej z Troi. Mówi się, że Kren, jeden z Heraklidów, był niezwykłym wróżbitą. Wymieńmy jeszcze Iama z Elidy, od którego wywodzą się Yamidzi, oraz Polyuisa, słynnego w Argos i Megarze, o którym pamiętają także poeci tragiczni. Czy nadal konieczne jest wymienianie Thelema, wróżki Cyklopa, który przepowiedział Polifemowi cios, który później faktycznie otrzymał od Odyseusza w swojej podróży? Dlaczego miałbym wymienić ateńskiego Onomakryta lub Amphiarausa, który, jak mówią, żył jedno pokolenie przed zdobyciem Troi i był jednym z siedmiu generałów walczących w Tebach? Dlaczego – Theoklyulena z Kefalonii, Telmisa z Carii czy Galena z Sycylii? Ale oprócz nich byli inni, np. Idmon, jeden z Argonautów, Temonoja, czarodziejka z Delf, Mops, syn Apolla i Manto z Pamfilii, Amfilochus, syn Amfiaraosa z Cylicji, Alkleon z Akarnanii, Ania z Delos, Aristander Telmisjan, który towarzyszył Aleksandrowi. Filochor w pierwszej księdze swego „Eseju o sztuce wróżenia” mówi, że Orfeusz był także wróżbitą. Teopompus, Eforus i Tymeusz opowiadają o wróżce Ortagorasie. Pythocles Samian w czwartej księdze swojej „historii Włoch” wspomina innego wróżka Caiusa Julię Nepo. Ale spośród wszystkich tych Hellenów, których wymieniliśmy, niektórzy, jak mówi Pismo Święte (Jana 10:8), byli złodziejami i rozbójnikami i większość swoich przepowiedni opierali na obserwacjach i założeniach natury materialistycznej, tak jak lekarze i wróżbici, uprawiając swoją sztukę, opierają się wyłącznie na fizjonomii; inni byli inspirowani przez demony lub wpadali w wróżbową ekstazę pod wpływem oparów unoszących się z wody lub różnych wonnych zapachów lub pewnych oparów atmosferycznych. Sztuka wróżenia żydowskich proroków była pochodzenia niebiańskiego. Jeszcze przed przesłaniem prawa Adam był takim prorokiem, który przepowiadał przyszłość w słowach, które wypowiadał na widok żony i przy nadawaniu imion zwierzętom. Takim prorokiem był Noe, który głosił pokutę (2 Piotra 2:5), Abraham. Izaaka i Jakuba, którzy wyraźnie zapowiedzieli wiele wydarzeń ukrytych w odległej przyszłości i tych, których uzupełnienie było już blisko. Takimi byli od czasu nadania Prawa Mojżesz i Aaron, a po nich Jozue, syn Nuna, Samuel, Gad, Natan, Achiasz, Szemei, Jehu, Eliasz, Micheasz, Obadiasz, Elizeusz, Abadoneus, Amos, Izajasz, Ozeasz, Jonasz, Joel, Jeremiasz, Sofoniasz, syn Huziego (lub Buziego) 157, Ezechiel, Uriasz, Habakuk, Nahum, Daniel, Miszael, autor traktatu na temat dowodów 158, Aggeusz, Zachariasz, Malachiasz jeden z dwunastu, łącznie 35 proroków. Wśród kobiet – bo były wśród nich prorokinie – były m.in. Sara, Rebeka, Miriam, Debora i Chulda. Następnie, za panowania tego samego prawa, Jan prorokował przed chrztem Zbawiciela. Po narodzeniu Chrystusa pojawiają się prorocy Symeon i Anna. Ewangelia mówi nam, że Zachariasz, ojciec Jana, także prorokował przed swoim synem. Zwróćmy teraz uwagę na chronologię przyjętą przez Hellenów. Zacznijmy od Mojżesza. Od jego narodzin do dnia, w którym Izraelici opuścili Egipt, minęło 80 lat. Od wyjścia Izraelitów z Egiptu do śmierci Mojżesza minęło 40 lat. Exodus Izraelitów z Egiptu nastąpił w czasach Inachusa, ponieważ Mojżesz opuścił Egipt 345 lat przed migracją nimfy Io (córki Inachusa). Od Mojżesza przejmującego kontrolę nad Izraelem w swoje ręce i od Inachusa do potopu Deukaliona, drugiego z powodzi, który nawiedził Helladę, i do pożaru Faetona, wydarzenia współczesnego Krotopa (Kekropsa), liczba 40 pokoleń 159. A przez sto lat są trzy pokolenia. Od powodzi Deukalionu do pożaru na górze Ida, do odkrycia żelaza i do Daktyli Idei Frasyllus oblicza 73 lata, a od pożaru na Idzie do uprowadzenia Ganimedesa 65 lat; Od tego uprowadzenia do wyprawy Perseusza i do zorganizowania przez Naczelnego Wodza Igrzysk Isthmijskich ku pamięci Melicerta minęło 15 lat; od wyprawy Perseusza do założenia Troi 34 lata; od tego czasu do kampanii Argonautów 64 lata; od kampanii Argonautów do czasów Tezeusza i Minotaura 32 lata; od czasów Tezeusza i Minotaura do ery siedmiu generałów dowodzących pod Troją – 10 lat; stamtąd do ustanowienia igrzysk olimpijskich przez Herkulesa ku pamięci Pelopsa 3 lata; od początku igrzysk olimpijskich do kampanii Amazonek przeciwko Atenom i uprowadzenia Heleny przez Tezeusza 9 lat; od teraz do deifikacji Herkulesa wynosi 11 lat; od teraz do porwania Heleny przez Aleksandra Parisa minęły 4 lata; od tego uprowadzenia do zdobycia Troi 10 lat; od zdobycia Troi do przybycia Eneasza do Włoch i założenia Lavinium 10 lat; od założenia Lavinii do panowania Askaniusza 8 lat; od Askania do przybycia Heraklidesa 61 lat; od przybycia Heraklidesa na igrzyska olimpijskie w Iphitus 338 lat 160. Chronologia Eratostenesa jest następująca. Od zdobycia Troi do przybycia Heraklidów 80 lat; od przybycia Heraklidów do powstania Ionii 60 lat; od powstania Jonii do panowania Likurga 159 lat; od początku jego panowania do pierwszego roku I olimpiady 108 lat; od tej epoki do najazdu Kserksesa 297 lat; od tej inwazji do początku wojny peloponeskiej 48 lat; od początku tej wojny do jej zakończenia wraz z klęską Ateńczyków – 27 lat; od tej porażki do bitwy pod Leuctrą 34 lata; od tej bitwy do śmierci Filipa 35 lat; od śmierci Filipa do śmierci Aleksandra 12 lat. Niektórzy uważają, że od I Olimpiady do założenia Rzymu minęły 24 lata; od założenia Rzymu do wypędzenia królów, któremu towarzyszyło ustanowienie konsulatu, 243 lata; od wypędzenia królów do śmierci Aleksandra 186 lat; od śmierci Aleksandra do zwycięstwa Augusta, po którym Antoniusz popełnił samobójstwo w Aleksandrii w wieku 294 lat - August został wówczas wybrany konsulem po raz czwarty; – od tego czasu do ustanowienia igrzysk w Rzymie przez Domicjana 114 lat; od pierwszych obchodów tych igrzysk do śmierci Kommodusa minęło 111 lat. Niektórzy historycy liczą 1828 lat od Kekropsa do Aleksandra Wielkiego i 1250 lat od Demofonta. Od zdobycia Troi do przybycia Heraklidesa – 120 lub 180 lat; od tego ostatniego wydarzenia do archonta Eveneta, za którego czasów, jak mówią, Aleksander udał się do Azji, według Faniusa, minęło 715 lat, według Eforusa, 735, natomiast Timajos i Kleitarchus 820, według Eratostenesa, 774. Duris od zdobycia Troi do przybycia Aleksandra do Azji liczy 1000 lat; od tego ostatniego wydarzenia do Eveneta, który był archontem w Atenach w chwili śmierci Aleksandra, 161, 11 lat; od śmierci Aleksandra do panowania Germanika Klaudiusza Cezara 365 lat. Od czasów Klaudiusza do śmierci Kommodusa liczba lat jest wiarygodnie znana. Po zastosowaniu numeracji przyjętej przez Hellenów do przedstawienia obrazu z najdłuższymi rzędami lat, powinniśmy teraz przejść do chronologii przyjętej przez barbarzyńców. Od Adama do potopu minęło 2148 lat i 4 dni. Od Sema do Abrahama minęło 1250 lat. Od Izaaka do podziału Ziemi Obiecanej minęło 616 lat. Od czasów sędziów do Samuela 463 lata i 7 miesięcy. Po panowaniu sędziów nastąpiło panowanie królów, które trwało 572 lata, 6 miesięcy i 10 dni. Po królach z pokolenia Judy rozpoczęło się panowanie Persów, które trwało 235 lat. Po panowaniu perskim panowanie macedońskie – jeśli liczyć je jako trwające od Aleksandra do śmierci Antoniego – będzie trwało 312 lat i 18 dni. Potem przyszli cesarze rzymscy. Od Augusta do śmierci Kommodusa minęły 222 lata. Od zakończenia 70-letniej niewoli i powrotu Żydów do ojczyzny aż do nowego jarzma, które spadło na nich za panowania Wespazjana, liczą 410 lat. Wreszcie od Wespazjana do śmierci Kommodusa 121 lat 6 miesięcy 24 dni. Demetriusz w swojej „Historii królów Judy” podaje, że plemiona Judy, Beniamina i Lewiego nie zostały wzięte do niewoli przez Sennacheryba i że od tej niewoli do ostatniej, narzuconej mieszkańcom Jerozolimy przez Nabuchodonozora, minęło 128 lat i 6 miesięcy; że od roku, w którym 10 pokoleń Izraela zostało wziętych do niewoli z Samarii, aż do panowania Ptolemeusza IV, minęło 573 lata i 9 miesięcy, a od chwili, gdy zostali wzięci do niewoli z Jerozolimy, 338 lat i 3 miesiące. Jednak sam Filon nie zgadza się z Demetriuszem co do chronologii dziejów królów judzkich. Ponadto Eupolemus w swojej pracy na ten sam temat, od Adama do 50. roku panowania Ptolemeusza Demetriusza, króla Egiptu i 12. roku między Ptolemeuszami, liczy ogółem 5149 lat, a od czasu usunięcia Żydów z Egiptu przez Mojżesza do tego samego czasu 2580 lat; Od tej epoki do konsulatu w Rzymie Gajusza Domicjana i Sabinusa minęło 120 lat. Efor i wielu innych historyków twierdzi, że na świecie istnieje 75 narodów i 75 dialektów. Bez wątpienia wiedzieli, co napisał Mojżesz: A wszystkich dusz, które razem z Jakubem wyszły z Egiptu, było 75 (Rdz 46:27). Ale raczej możemy przyjąć jako prawdę, że liczba przysłówków początkowych wynosi 72, jak mówią nam nasi księża. Pismo Święte 162. Wszystkie pozostałe przysłówki powstają z mieszaniny oryginalnych przysłówków, dwóch, trzech lub większej liczby. Przysłówek to cecha języka, która charakteryzuje lokalizację lub ducha tego lub innego konkretnego ludu. Hellenowie mówią, że mają pięć dialektów: attycki, joński, dorycki, eolski i piąty wspólny, a dialekty barbarzyńców są niezliczone i nie nazywane są dialektami, ale językami. Platon twierdzi, że bogowie także posługują się pewnym dialektem 163. Opiera to założenie na zagłębianiu się w sny i wróżby; Świadczą o tym także opętani, którzy mówią nie własnym głosem i nie własnym dialektem, lecz głosem i dialektem demonów, które potajemnie je opętały. Uważa nawet, że zwierzęta też mają swój specyficzny dialekt, zrozumiały tylko dla osobników tego samego rodzaju. 164. Tak więc, gdy słoń wejdzie na bagno i krzyknie, wtedy przychodzi inny słoń i widząc, co się stało, wraca i nieco później przynosi ze sobą całe stado słoni i przy pomocy którego uwalnia utkniętego w bagnie. Mówią, że w Libii, gdy skorpion widzi osobę, której nie może dosięgnąć żądłem, odchodzi, ale potem wraca z innymi skorpionami; splatają się ze sobą w formie łańcucha, dzięki czemu ich projekt kończy się sukcesem. Zwierzęta nie uciekają się do dwuznacznych gestów, nie używają mimiki do wyrażania siebie, lecz posługują się swoistym dla nich językiem. Niektórzy przyrodnicy twierdzą, że jeśli rybak zerwie żyłkę w chwili złapania ryby, a złowiona ryba odleci, to rybak ten przez cały dzień nie złowi w tym miejscu ani jednej ryby. Dialekty początkowe i formacyjne są dialektami ludów, które wśród Hellenów są znane jako barbarzyńcy. Nazwy przedmiotów wskazują na ich istotę, naturę 165, dlatego uznaje się, że modlitwy w języku barbarzyńców są ważniejsze niż w innych językach. U Kratylusa Platon, chcąc wyjaśnić etymologię słowa πῦρ, mówi, że jest to słowo barbarzyńskie. Zaświadcza, że ​​tego słowa, z niewielką modyfikacją, używa się wśród Frygów. Teraz, aby jak najlepiej określić epokę, w której narodził się Zbawiciel, wypada, jak sądzę, nakreślić chronologię panowania cesarzy rzymskich. August panował 43 lata, Tyberiusz 22, Kajusz 4, Klaudiusz 14, Neron 14, Galba 1, Wespazjan 10, Tytus 3, Domicjan 15, Nerwa 1, Trajan 19, Hadrian 21 i Antonin 21. Następnie panowanie Marka Aureliusza, zwanego Antoninem, i Kommodusa łącznie trwało 82 lata. Od Augusta do Kommodusa minęły 222 lata, a od Adama do śmierci Kommodusa 5784 2 miesiące 12 dni. Niektórzy historycy przedstawiają historię cesarzy rzymskich chronologicznie w następujący sposób. Juliusz Cezar rządził państwem rzymskim przez 3 lata, 4 miesiące i 5 dni. Po nim August panował 46 lat, 4 miesiące i 1 dzień; następnie Tyberiusz 26 lat 6 miesięcy 19 dni; Kai Caesar 3 lata 10 miesięcy i 8 dni; Klaudiusz 13 lat 8 miesięcy i 28 dni; Nero ma także 13 lat, 8 miesięcy i 28 dni; Galba 7 miesięcy i 6 dni: Otho 5 miesięcy i 1 dzień; Witeliusz 7 miesięcy i 1 dzień; Wespazjan 11 lat 11 miesięcy i 22 dni; Tytus 2 lata i 2 miesiące; Domicjan 15 lat 8 miesięcy i 5 dni; Nerwa 1 rok 4 miesiące i 10 dni; Trajan 19 lat 7 miesięcy i 15 dni; Adrian 20 lat 10 miesięcy i 28 dni; Antonin 22 lata 3 miesiące i 7 dni; Marek Aureliusz Antonin 19 lat i 11 dni; Kommodus 12 lat 9 miesięcy i 14 dni. Tak więc od Juliusza Cezara do śmierci Kommodusa minęło 236 lat i 6 miesięcy. A od Romulusa, założyciela Rzymu, aż do śmierci Kommodusa, powszechnie uważa się, że upłynęło 953 lata i 6 miesięcy. W rezultacie nasz Zbawiciel urodził się w 28 roku panowania Augusta, podczas sporządzania pierwszego spisu ludności. O poprawności tej cyfrowej daty świadczy przesłanie Ewangelii św. Łukasza: W 15 roku panowania Tyberiusza Cezara słowo Pańskie doszło do Jana, syna Zachariasza (Łk 3,1). A w tej samej Ewangelii napisano: Jezus, gdy przyszedł do chrztu, miał 30 lat (Łk 3,23). A jeśli chodzi o Jego nauczanie, miało ono trwać tylko jeden rok 166 i o tym w tej samej Ewangelii jest powiedziane w ten sposób: Posłał mnie na rok, abym głosił o miłosierdziu Pańskim (Iz. 61:2). To są słowa proroka i Ewangelii. Zatem 15 lat życia Zbawiciela przypadające za panowania Augusta 167 r. i pozostałe 15 lat przypadające za panowania Tyberiusza wynoszą 30 lat, które upłynęły do ​​dni Jego męki. Od dnia Jego śmierci do zburzenia Jerozolimy upływają 42 lata i 3 miesiące; od zniszczenia Jerozolimy do śmierci Kommodusa 128 lat 10 miesięcy i 3 dni. W sumie od Narodzenia Pańskiego do śmierci Kommodusa minęły 194 lata, 1 miesiąc i 13 dni. Niektórzy historycy rozszerzają dokładność chronologiczną do tego stopnia, że ​​wskazują nie tylko rok, ale także dzień narodzin Zbawiciela, twierdząc, że urodził się On w 28. roku panowania Augusta, 25. dnia miesiąca Pacho. Zwolennicy Bazylidesa również obchodzą dzień chrztu Chrystusa Jezusa, spędzając noc poprzedzającą ten dzień na czytaniu. Mówią, że chrzest Pański nastąpił w 15 roku panowania Tyberiusza Cezara, 15 dnia miesiąca Tubi. Inni twierdzą, że stało się to 11 dnia tego miesiąca. Niektórzy badacze, zwracający uwagę nawet na najmniejsze szczegóły cierpień naszego Pana, twierdzą, że stało się to w 16 roku panowania Tyberiusza Cezara, 25 dnia miesiąca Famenot; inne 25 dnia miesiąca Farmufi; Jeszcze inni twierdzą, że stało się to 19 dnia miesiąca Farmufi. Niektórzy z tych badaczy twierdzą, że Chrystus Jezus urodził się 24 lub 25 dnia miesiąca Farmufi. Do naszego obrazu chronologicznego należy dodać liczbę dni, jaka według Daniela upłynęła od zniszczenia Jerozolimy do jej ostatecznego upadku oraz kolejnych 7 lat i 7 miesięcy, stanowiących koniec panowania Wespazjana. Bo jeśli dodamy pierwsze dwa lata tego panowania oraz 17 miesięcy i 8 dni panowania Galby, Othona i Witeliusza, otrzymamy 3 lata i 6 miesięcy, co stanowi połowę tygodnia, o którym mówi prorok Daniel. I powiedział, że od chwili, gdy Neron wprowadził obrzydliwość do świętego miasta, aż do zniszczenia tego miasta, upłynie 2300 dni. To właśnie mają na myśli następujące słowa Pisma Świętego: Jak długo rozciąga się ta wizja codziennego poświęcenia i niszczycielskiej niegodziwości grzechu? Jak długo Miejsce Najświętsze i jego wpływy będą pogardzane? I powiedział mi: O 23.00 wieczorem i rano, a wtedy Miejsce Najświętsze zostanie zniszczone (Dan. YI1I, 13). Te 2300 dni to 6 lat i 4 miesiące, z czego połowa przypada na panowanie Nerona i stanowi połowę tygodnia proroka; druga połowa tego tygodnia przypada na panowanie Galby, Othona i Witeliusza oraz dwa lata panowania Wespazjana. Dlatego Daniel mówi: Błogosławiony, który dożyje dnia 1335 (Dan. 8:12), ponieważ aż do tego dnia wojna trwała, a potem ustała. Liczba ta jest wspomniana w innym miejscu tego samego rozdziału, z którego cytowaliśmy poprzednie słowa. To jest miejsce: A od chwili ustania codziennej ofiary i zapanowania obrzydliwości spustoszącej upłynie 1290 dni. Błogosławiony, kto dożyje dnia 1335 (Dan. 11:11, 12). Józef Flawiusz, Żyd i autor historii Żydów, przedstawia nam kalendarz, według którego liczy się 585 lat od Mojżesza do Dawida; od Dawida do drugiego roku panowania Wespazjana 1179 lat; od tego roku do 10. roku panowania Antonina (Piusa) 77 lat. I tak, od Mojżesza do dziesiątego roku panowania Antonina, Józef Flawiusz bierze pod uwagę rok 1933. Inni, od Inachusa i Mojżesza do śmierci Kommodusa, uważają rok 2942; jeszcze inni 2821 lat. W Ewangelii Mateusza genealogia Jezusa zaczyna się od Abrahama, a kończy na Marii, materiale Pana. I wszystkich pokoleń, mówi ewangelista, od Abrahama aż do Dawida — liczba ta wynosi 14; Dawid przed przeprowadzką do Babilonu również miał 14 lat; od migracji do Babilonu do Chrystusa jest również 14 (Mat. 1:17). W efekcie te trzy tajemnicze przedziały obejmują liczbę pokoleń, które przeżyły 6 tygodni. 22. O greckim tłumaczeniu Starego Testamentu Oto różne chronologie, którymi kieruje się większość historyków. A ze świętości Prawo i prorocy Pisma Świętego, jak mówią, zostali przetłumaczeni z języka hebrajskiego na grecki za panowania Ptolemeusza, syna Łagowa, lub według innych za panowania Ptolemeusza Filadelfusa, a Demetriusz z Falerei wykazał się w tej sprawie największą gorliwością i wiele mu wniósł, dostarczając niezbędne materiały. Rzeczywiście, już za panowania Macedonii w Azji 169, Ptolemeusz Lagus, chcąc wzbogacić założoną przez siebie bibliotekę w Aleksandrii o wszelkiego rodzaju dzieła, nakazał, aby Jeruzalemczycy przetłumaczyli także pisma swoich proroków na język grecki; i będąc wówczas poddani Macedończykom, wybrali spośród siebie 70 starszych, biegłych w rozumieniu Pisma Świętego i znających język grecki, i wysłali ich ze świętymi księgami do Ptolemeusza. A kiedy każdy ze starszych z osobna przetłumaczył wszystkie święte księgi, wszystkich 70 zaczęło porównywać swoje tłumaczenia i stwierdziło, że są ze sobą zgodne zarówno pod względem myśli, jak i wyrażeń. Dzieło to zostało zorganizowane z woli Bożej, aby zaznajomić Hellenów ze świętością. Pisma. I nie ma nic dziwnego w zesłaniu Boskiego natchnienia w tej sprawie – że żydowscy prorocy pod natchnieniem Boga stali się, że tak powiem, prorokami helleńskimi. Czy nie było tak samo wcześniej, kiedy Pisma zaginęły podczas niewoli Żydów przez Nabuchodonozora, a zostały spisane na nowo przez Ezdrasza, Lewitę i kapłana pod natchnieniem Boga za panowania Artakserksesa, króla perskiego? Arystobul w 1. księdze swojego dzieła poświęconego Ptolemeuszowi Filometorowi pisze: "Platon poznał także zasady naszego prawodawstwa i jest oczywiste, że dokładnie wgłębił się we wszystkie jego szczegóły. Przed Demetriuszem z Falerei, jeszcze przed początkiem panowania Aleksandra i Persów, inny tłumacz przetłumaczył fragmenty naszych pism, np. opowieść o wyjściu Żydów z Egiptu, o wszystkich niezwykłych wydarzeniach, które nasi przodkowie byli naocznymi świadkami lub sprawcami podboju Ziemi Obiecanej, oświadczenia całego naszego prawodawstwa. Ogólnie rzecz biorąc, jest pewne, że Platon wiele zapożyczył z tego źródła, ponieważ był bardzo uczony. Podobnie Pitagoras wprowadził do swojej filozofii wiele przepisów z naszych ksiąg. Dlatego właśnie Numeniusz, filozof pitagorejski, mówi: „Czym jest Platon, jeśli nie Mojżeszem z Aten”. A ten żydowski Mojżesz był teologiem i prorokiem, ale zdaniem innych jedynie interpretatorem świętych praw. A ci księża sami opowiadają o swojej rodzinie, czynach i życiu. Pisma; i wszystko, co jest godne wiary i powinno być przez nas przedstawione. 23. O czasie narodzin Mojżesza, jego pochodzeniu i życiu Mojżesz był z urodzenia Chaldejczykiem, ale urodził się w Egipcie, gdyż jego przodkowie, unikając głodu, który od dawna nękał Babilon, opuścili to miasto i przenieśli się do Egiptu. Pochodził od Jakuba w siódmym pokoleniu, był wychowywany jak król, a okoliczności jego życia były następujące. Kiedy w Egipcie wzrosła liczba Żydów i zaczęli oni stanowić znaczną część populacji, król kraju zaczął się obawiać możliwości oburzenia tych mas ludowych i w obawie przed szczególnie odważną młodzieżą nakazał, aby z dzieci urodzonych przez Żydów wychowywały się wyłącznie dziewczynki – bo kobiety nie są zdolne do wojny – i zabijano chłopców. Ponieważ jednak rodzice Mojżesza nie czuli się niewolnikami, ale widzieli w swoim synu człowieka urodzonego w szlachetnym i wolnym stanie, gardząc okrucieństwem tyrana, przez trzy miesiące karmili go w tajemnicy (Hbr 11,23): naturalna miłość rodzicielska była w nich silniejsza niż strach przed tyranem. Następnie w obawie, że umrą wraz z synem, utkali kosz z papirusu, lokalnego krzewu, włożyli do niego dziecko i umieścili je w trzcinach na bagnistym terenie przybrzeżnym rzeki. Siostra dziecka, stojąca niedaleko, obserwowała, co będzie dalej. Córka króla, która od dawna była bezpłodna i chciała mieć dziecko, przyszła tego dnia nad rzekę, aby się wykąpać. Słysząc płacz dziecka, kazała go do siebie przyprowadzić i poruszona współczuciem kazała znaleźć dla niego pielęgniarkę. Wtedy podbiegła siostra dziecka i powiedziała, że ​​zna Żydówkę, która niedawno urodziła, i zgłosiła się na ochotnika, aby ją odnaleźć, jeśli córka królewska tego chce. Za zgodą i prośbą tego ostatniego siostra dziecka przyprowadziła do księżniczki matkę dziecka jako pielęgniarkę za ustaloną opłatą, jakby była mu zupełnie obca. Następnie księżniczka na pamiątkę uratowania dziecka z wody nadała mu imię Mojżesz, gdyż μωϋ w języku egipskim oznacza wodę 171, do której, jak przypuszczano, miało umrzeć. Dlatego po egipsku nazywają tego, który powstał z wody (wyszedł, wyszedł, uwolnił się). I jasne jest, że rodzice Mojżesza, gdy był obrzezany, jeszcze przed zanurzeniem w wodzie, nadali mu inne imię; nadano mu wówczas imię Joachim. W niebie po wniebowstąpieniu, jak mówią wtajemniczeni w tajemnice, otrzymał trzecie imię Melchi 172. Kiedy Mojżesz osiągnął wiek umożliwiający naukę, przydzielono mu najsłynniejszych egipskich nauczycieli i uczył się u nich arytmetyki, geometrii, astronomii, nauki o rytmie i harmonii, medycyny i muzyki; oprócz mądrości, symbolicznie reprezentowanej przez hieroglify. Pozostałe nauki studiował pod kierunkiem greckich nauczycieli, którzy mieszkali w Egipcie, jak stwierdza Filon w Żywocie Mojżesza. Ponadto studiował literaturę egipską pod okiem egipskich nauczycieli, a nauczyciele chaldejscy poinstruowali go w nauce o ciałach niebieskich. Dlatego Dzieje Apostolskie mówią o nim: I nauczono go wszelkiej mądrości egipskiej (7,22). Eupolemus w swoim dziele „O królach Żydów” podaje, że Mojżesz był pierwszym uczonym swoich czasów i że „to on jako pierwszy wprowadził Żydów w sztukę pisania, że ​​Fenicjanie zapożyczyli tę sztukę od Żydów, a Hellenowie od Fenicjan” 173 . Ale wraz z asymilacją egipskiej mądrości Mojżesz rozwinął i utwierdził w sobie zasady, które odziedziczył od swoich przodków i tradycji rosyjskiej. I był tak gorliwie oddany tym ostatnim, że uderzywszy raz zabił Egipcjanina, który nie miał prawa rozgoryczyć się na Żyda. Wtajemniczeni w misterium twierdzą, że Egipcjanina zabił tylko słowem, tak jak Piotr słowem zabił tych, którzy niesłusznie zatrzymali część ceny za pole i tych, którzy kłamali 174 . Artapan w swoim dziele „O Żydach” podaje, że „kiedy Mojżesz z rozkazu Nekhefrei (Chenephre), króla Egiptu, został uwięziony w związku z ciągłym domaganiem się dla narodu żydowskiego wolności i prawa do opuszczenia kraju, to w nocy, z woli Boga, drzwi więzienia same się otworzyły. Po wyjściu z więzienia Mojżesz udał się do pałacu, przeniknął do samego łóżka śpiącego króla i go obudził. Zaskoczony tym, co się stało, król zaczął pytać Mojżesza o imię Boga, przez którego został posłany; Mojżesz nachylił się i wymówił to imię do ucha króla, gdy król padł martwy, lecz Mojżesz go podniósł i przywrócił do życia”. Ezechiel, autor tragedii żydowskich 175, opowiada o wychowaniu Mojżesza według naszego. W dramacie zatytułowanym „Wyjście Hebrajczyków z Egiptu” pisze w imieniu Mojżesza o swoim wychowaniu: „Widząc, jak nasz lud pomnaża się z dnia na dzień coraz bardziej, Król faraon zaczął podejmować przeciwko nam wiele podstępnych kroków. Na początku zaczął nas przygnębiać ciężką pracą, Musieliśmy produkować cegły, potem budować budynki, Otoczyć miasta murami i wieżami, Co więcej, pozwolono nam być źle traktowanym. Nieszczęśliwi! Ale to były nasze obowiązki. Potem kazał urodzić się z nas chłopcom Wrzuć na głębokie wody rzeki. Moja mama, jak mi często powtarzała, Po urodzeniu byłem ukrywany przez trzy miesiące; Nie mogąc się ukryć, Planowała potajemnie mnie uratować. Załóż mi najpiękniejszą z moich dziecięcych pieluch, Położyła mnie na wysokim brzegu rzeki, W miejscu porośniętym krzakami i trzcinami. Tymczasem Mariam, moja siostra, ukrywająca się niedaleko, obserwowała wszystko. II, oto córka króla 176 w towarzystwie swoich honorowych towarzyszy Natychmiast mnie zobaczyła, kazała mnie zaprowadzić i przyprowadzić do siebie. Od razu dowiedziała się, że jestem dzieckiem żydowskim. Podbiegła do księżniczki i powiedziała: „Czy chcesz, żebym natychmiast znalazła żydowskiego karmnika dla tego dziecka?” Księżniczka kiwnęła głową na znak zgody. Siostra pobiegła do mamy i opowiedziała wszystko, co się wydarzyło. Od razu przyszła sama mama i wzięła mnie w ramiona. Wtedy księżniczka powiedziała: „Ty, moja droga, Nakarm go, a ja ci zapłacę”. I na pamiątkę faktu, że mnie znalazłeś Na brzegu rzeki nazwała mnie Mojżeszem. Kiedy dni mojego dzieciństwa się dla mnie skończyły, Moja mama zabrała mnie do pałacu księżniczki, Wcześniej opowiedziałem mi wszystko w częściach i w całości O rodzinie moich ojców i o Bożym błogosławieństwie dla nas. I nieustannie, tak długo, jak byłem w młodości, Dali mi królewskie jedzenie i edukację, Jakbym miał królewską krew. Ale kiedy w ciągu całego szeregu dni osiągnąłem wiek, Następnie, opowiadając o walce Żyda z Egipcjaninem i o jego pochówku w piasku, Ezechiel mówi o kolejnej podobnej kłótni: „Dlaczego uderzasz kogoś, kto jest słabszy od ciebie?” A on mi odpowiedział: «Kto cię ustanowił sędzią nad nami? Albo tutejszy książę? Nie chcesz mnie też zabić? Jak wczoraj zabiłeś człowieka? A ja powiedziałam przestraszona: „Jak? Czy to już stało się znane? Dlatego Mojżesz uciekł z Egiptu i został pasterzem trzód, przygotowując się w ten sposób do sprawowania najwyższej władzy nad ludem. Dla kogoś, kto w końcu będzie musiał wypasać stado oswojonych ludzi, wypasanie stad bydła służy jako swego rodzaju szkoła przygotowawcza do pełnienia obowiązków królewskich, tak jak polowanie uczy wojowników sztuki wojennej. A potem Bóg, z zawodu pasterza, stawia Mojżesza na czele Żydów. Potem zaczyna się napomnienie Egipcjan, po tym jak wielokrotnie dawali świadectwo swojej krótkowzrocznej niewiary. Żydzi, będąc naocznymi świadkami nieszczęść doświadczanych przez innych, poznali pełnię wszechmocy Boga. A ponieważ Egipcjanie w swoim szaleństwie nie uwierzyli słowom Mojżesza i przejawom wszechmocy Boga, zostali – jak głosi przysłowie – „ukarani jak głupcy” 177 . Żydzi w końcu opuścili Egipt, zabierając ze sobą wielki łup. Ale zabrali swoje rzeczy Egipcjanom nie z chciwości, jak mówią ich oszczercy, ponieważ Bóg nakazał im, aby nie pożądali tego, co należy do innych, ale przede wszystkim jako zapłatę za tak długi czas służenia Egipcjanom i za przymusową niewolniczą pracę; następnie, w jakiś sposób, jako zemsta dla Egipcjan, którzy byli tak chciwi pieniędzy, za gorzkie życie, że narzucili orędzie Żydom w Egipcie i które zatruli zniewoleniem; Wynosząc łupy z Egiptu, Żydzi zdenerwowali Egipcjan w takim samym stopniu, jak ich zdenerwowali. Być może zatem Żydzi postępowali zgodnie z prawem wojskowym; przejmując własność swoich wrogów, skorzystali jedynie z prawa zwycięzcy; było to prawo silniejszego do słabszego. Powód wojny był uzasadniony. Żydzi przybyli do Egiptu z pokorną prośbą o przyjęcie, uciekając przed głodem; Egipcjanie zniewalali swoich gości, zmuszając ich do niewolniczej pracy, zmuszając ich do służby nawet bez wynagrodzenia. Być może Żydzi postępowali w ten sposób na mocy pokojowego prawa: zabierając łupy z Egiptu, w jakiś sposób nagrodzili się tym, czym panowie powinni byli im odwdzięczyć się już dawno temu, natomiast Egipcjanie zamiast tego czerpali jedynie korzyści z Żydów. 24. O sposobie, w jaki Mojżesz wykonywał obowiązki przywódcy Żydów i o tym, jak dawał pierwszeństwo swoim przykładem innym w wykonywaniu swoich obowiązków Prorokiem, prawodawcą, przywódcą i organizatorem, wielkim przywódcą, utalentowanym politykiem i w dodatku filozofem (człowiekiem cnotliwym) – takim stał się później nasz Mojżesz. Jak został prorokiem, omówimy później, kiedy będziemy mówić o proroctwach; co do reszty, sztuka kierowania porządkiem wchodzi w zakres nauki o przywództwie; umiejętność dowodzenia armią jest częścią nauki o rządzeniu; podobnie jak ustawodawstwo i funkcja sądownicza są częścią nauki o zarządzaniu. Istnieją cztery sposoby zarządzania ludźmi. Pierwsza jest Boska, zgodna z wolą Boga i świętością Jego Syna, z której pochodzą nie tylko ziemskie i zewnętrzne błogosławieństwa, ale także wszelki doskonały dobrobyt. „Proś, mówią, o rzeczy wielkie, a małe zostaną ci dane” 179. Drugim po jedynym rozsądnym i Boskim sposobie rządzenia ludźmi jest ten, którego pierwotną zasadą i siłą napędową jest jedynie namiętna i pożądana strona duszy, napędzana mocą. Taki był sposób rządzenia Herkulesa, króla Argiwów i Aleksandra, króla Macedonii. Trzeci to ten, którego jedyną zasadą jest chęć podboju i zniszczenia; nie zwraca uwagi na to, czy zwycięstwo wykorzystać w dobrym, czy złym celu. Dokładnie tak zachowywali się królowie perscy podczas wojny, którą toczyli z Helladą. Pożądane poruszenia duszy są dwojakiego rodzaju. Według siły niektórych, człowiek chce za wszelką cenę zdobyć przewagę i chce rządzić jedynie z żądzy władzy. W zależności od siły innych, człowiek ma skłonność do dobrych i uczciwych uczynków, a zapał takich ludzi jest skierowany na osiąganie chwalebnych rezultatów. W przypadku czwartej metody zarządzania, ze wszystkich najgorszych, jedynie namiętności służą jako reguły i wskazówki. W ten sposób rządził Sardanapal; ale do dziś pozostaje w mocy wśród tych, których jedynym celem jest zaspokojenie swoich życzeń. Sztuka rządzenia, zarówno wtedy, gdy triumfuje w cnocie, jak i wtedy, gdy praktykuje przemoc, polega na przywództwie i porządkowaniu, a sztuka ta jest zróżnicowana w zależności od różnorodności jej przedmiotu. Przywódcami i zarządcami tego stanu są dusza i umysł, za pomocą ożywionych i nieożywionych narzędzi, dostosowujący broń i zwierzęta do wojny. Wzruszenia duszy, niepokoje wewnętrzne, nad którymi możemy zapanować jedynie cnotą, porządkuje rozum, wstrzemięźliwość i umiarkowanie, wskazując regułę świętości i poznania prawdy oraz prowadząc wszystko w pobożności i czci dla Boga. I rzeczywiście. Dla ludzi praktykujących cnotę wszystkim rządzi roztropność, w sprawach Bożych mądrość, w sprawach ludzkich polityka, a w sprawach Boskich, ponieważ są one powiązane ze sprawami ludzkimi, sztuka rządzenia. Dlatego królem jest tylko ten, kto rządzi zgodnie z prawami i wie, jak powstrzymać arbitralne pragnienia. Taki jest Pan, który przyjmuje do swego królestwa wszystkich, którzy przez Niego wierzą w Niego. Ponieważ Bóg (Ojciec) wszystko wydał (Łk 10,22) i wszystko podporządkował Chrystusowi (1 Kor. 15,27), naszemu Królowi, aby na imię Jezusa zgięło się wszelkie kolano w niebie, na ziemi i w piekle i aby wszelki język uznał, że Pan Jezus Chrystus jest chwałą Boga Ojca (Flp 2,10,11). Sztukę dowodzenia armią można praktykować na trzy sposoby: okazując ostrożność, okazując odwagę i łącząc odwagę z ostrożnością. A każda z tych cech znów składa się z trzech: ze słowa, z czynu i ze słowa połączonego z czynem. A przy korzystaniu z tych trzech różnych funkcji władzy dopuszczalne jest uciekanie się zarówno do perswazji, jak i siły i przebiegłości, jeśli trzeba zemścić się za niesprawiedliwość lub zaprzestać przemocy. Te same funkcje władzy przyznają jej w równym stopniu prawo do przestrzegania w działaniu albo sprawiedliwości, albo pozorów, albo otwartego wyznawania prawdy, albo też wspólnego użycia niektórych z tych środków. Grecy, pożyczając od Mojżesza wiedzę o tym wszystkim, a także stosowanie każdego z tych środków zarządzania, czerpali z tego ogromne korzyści. Na dowód podam dwa lub trzy przykłady ze strategii. Kiedy Mojżesz wyprowadził Żydów z Egiptu, podejrzewając, że Egipcjanie będą go ścigać, opuścił najkrótszą i najłatwiejszą ścieżkę i udał się w stronę pustyni, spacerując najczęściej nocą. Ale czyniąc to miał też inny zamiar, a mianowicie: podczas tej długiej podróży przez rozległą pustynię nauczyć Żydów wiary w jednego Boga, przyzwyczaić ich do roztropnej cierpliwości. Taktyka wojskowa Mojżesza uczy nas narażać się na niebezpieczeństwo tylko wtedy, gdy mamy już do dyspozycji środki, aby je pokonać. I stało się to, co przewidział Mojżesz. Egipcjanie ścigali Żydów na koniach i w rydwanach, ale wkrótce wszyscy zostali wytępieni. Otwierające się morze pochłonęło ich wraz z rydwanami i końmi bez pozostałości. Następnie dzięki słupowi ognia, który poruszając się nocą przed synami Izraela, służył im za przewodnika, Mojżesz przeprowadził ich przez niewygodną krainę, a poprzez trudy i przejścia nauczył ich odwagi i cierpliwości, aby po przetrwaniu prób, które wydawały się im nie do zniesienia, mogli lepiej docenić bogactwa i zalety kraju, do którego ich prowadził pośród tysiąca prób. Ponadto rozgromił i zniszczył wrogów, którzy wcześniej okupowali ten kraj, zbliżając się do nich pustymi i trudnymi drogami i atakując ich z zaskoczenia. Na tym właśnie polega sztuka dowodzenia, a zajęcie w ten sposób wrogiej ziemi świadczy o doświadczeniu i talencie wojskowym. Miltiades, ateński wódz i zdobywca Persów pod Maratonem, w następujący sposób naśladował taktykę Mojżesza. Nocą prowadził Ateńczyków nieznanymi drogami i w ten sposób zwiódł czekających na niego Persów; ponieważ Hippiasz, który uciekł z Aten i przeszedł na stronę Persów, poprowadził barbarzyńców do Attyki, znając kraj, zajmował najdogodniejsze tereny. A ponieważ trudno było go zaskoczyć, Miltiades, będąc zdolnym dowódcą, wybrał trudne drogi, nocą zaatakował Persów pod wodzą Datisa i odniósł zwycięstwo. Ale Trazybul, który wyprowadził ze sobą Ateńczyków z wygnania i chciał ukryć swoją kampanię, podążając nocą nieutwardzonymi drogami, pod bezksiężycowym niebem i pokrytym chmurami, słup ognia służył za przewodnika, gdy posuwał się naprzód; przywiózł Trazybula i jego towarzyszy bez szwanku do Monachium, a następnie zostawił ich w tym samym miejscu, gdzie obecnie stoi ołtarz Fosfora (Lucyfera). Niech ta tradycja, zapożyczona z kronik Hellenów, nauczy ich szanować nasze kroniki i zmusi ich do wiary, że wszechmogący Bóg mógł wyprzedzić synów Izraela nocą słupem ognia i wskazać im drogę przez niego. Podobnie mówi jedna z poetyckich przepowiedni, oparta na księgach żydowskich: Dionizos (Bachus) jest filarem Tebańczyków. Ponadto Eurypides mówi w Antiope: W sali weselnej stoi posąg, Przedstawiający Bachusa jako pasterza zwieńczonego bluszczem. Filar wskazuje na nieopisywalność Boga, a świetlisty filar oprócz tego, że wskazuje na niemożność wyobrażenia sobie Go na jakimkolwiek obrazie, wskazuje także na wieczne istnienie Boga i nieugaszone Boskie światło, którego nie można przedstawić w żadnej formie. Dlatego przed wynalezieniem rzeźby i jej udoskonaleniem starożytni ludzie wznosili filary i czcili je jako bożki Boga. Dlatego autor Phoroneidy mówi: Callithoia nosi klucze, co jest symbolem tego, że jest królową Olimpu. Jako pierwsza ozdobiła kwiaty i wstążki Wysoka kolumna Hery z Argives. Jednak autor wiersza „Europa” (Eumelus) twierdzi, że stojący w Delfach posąg Apolla to nic innego jak kolumna. Oto jego słowa: ...Abyśmy zawisli jako dar dla Boga na drzwiach Jego cerkwi na wysokiej kolumnie Pierwsze owoce i dziesiąta z nich. W tajemniczym sensie jedyny Bóg nazywany jest Apollem, gdyż α w tym imieniu równa się negacji, a πόλλων oznacza wiele, a prawdziwy Bóg nie składa się z części 180. Wreszcie ten ogień, który przypominał kolumnę i przenikał w niedostępne miejsca, jest symbolem świętego światła, które unosi (nas) z ziemi i wznosi się do nieba; Światło to jest połączone (zamiast starożytnego filaru) z filarem drzewa krzyżowego, dzięki czemu mamy możliwość zobaczenia wszystkiego oczami rozumu. 25. Jak Platon czerpał inspirację z Mojżesza w swoim dziele O prawach? A filozof Platon, zapożyczając swoje zasady legislacyjne z pism Mojżesza, potępia Minosa i Likurga za to, że swoimi instytucjami politycznymi mieli na myśli jedynie rozwój odwagi militarnej. Przeciwnie, jako najbardziej zaszczytne i pożyteczne wychwala te instytucje, które mają za punkt wyjścia jakiś jeden i jedyny początek i których celem jest osiągnięcie jednego i jedynego celu 181. Mówi, że najpewniejszym sposobem umocnienia się, wyniesienia i przeniknięcia inteligencją jest skierowanie wzroku na kontemplację majestatycznego widoku nieba, wytrwale i bez wahania z tymi samymi uczuciami w stosunku do tych samych przedmiotów. Dlatego też Platon, który radzi nam, abyśmy wznieśli wzrok na jedynego Boga i zachowywali w życiu sprawiedliwość, okazuje się być niejako interpretatorem prawa (mozaikowego). Zgodnie z naukami tego filozofa nauki polityczne dzielą się na dwa typy, jeden nazywa się sądowniczym, a drugi zastrzega sobie nazwę polityczny. W jednym ze swoich dzieł zatytułowanym „Polityk” wyjaśnia, że ​​prawdziwy „polityk” jest jedynie Stwórcą wszystkich rzeczy. Rozszerza to imię na tych, którzy wznoszą wzrok ku Bogu, prowadzą aktywne życie, postępują sprawiedliwie i patrzą na sprawy z wyższego, kontemplacyjnego punktu widzenia. Jeśli chodzi o politykę legislacyjną, podobnie dzieli ją na dwie części składowe: tę, która dotyczy władców, którzy mają obowiązek dbać o pośredników swego zarządzania, oraz tę, która dotyczy podwładnych, którzy mają obowiązek być posłuszni swoim władcom. Według Platona dobra moralność, równowaga i harmonia mogą istnieć tylko wtedy, gdy władcy zgadzają się z rządzonymi, a rządzeni są posłuszni władcom. Ale taki jest cel także pism Mojżesza. Zainspirowany tymi pismami Platon dodaje: „Społeczeństwo tworzy polityka legislacyjna; inny rodzaj polityki wprowadza do niego miłość i harmonię”. Dlatego do swojego dzieła „On the Laws” dodaje „Epinomides”, rozmowę, w której wprowadza na scenę filozofa, który rozumie bieg wszystkiego, co dzieje się tu na ziemi pod wpływem planet. Dlatego do swojej „Republiki” dodaje „Timaeusa” – dialog, w którym wprowadza na scenę innego filozofa (pitagorejczyka), tzw. astronoma, głęboko pogrążonego w nauce o ciałach niebieskich i ich krążeniu, w zrozumieniu ich wzajemnych relacji życzliwych i łączących je praw 182. Platon kontynuuje: „Moim zdaniem kontemplacyjny sposób myślenia powinien być uwieńczony nie tylko polityką, ale powinien być także uważany za doskonałość dla człowieka, który żyje zgodnie z wymogami prawa Trzeba rządzić państwem zgodnie z prawem i uczciwie, ale najlepiej być człowiekiem cnotliwym (filozofem). Człowiek mądry żyje w ten sposób, że wszystkie swoje siły kieruje na zdobywanie wiedzy, czyniąc dobre i doskonałe uczynki przewodnią zasadą swojego życia, zły uczynki odrzuca z pogardą i wzbogaca się zdobywaniem wiedzy prowadzącej do zrozumienia prawdziwej nauki (chrześcijaństwa). To, co nakazuje prawo, nie jest jeszcze prawem, tak jak to, co widzimy, nie jest jeszcze wzrokiem. Podobnie nie każda opinia jest już prawem; niewątpliwie błędu nie można nazwać prawem; zasada ma charakter wewnętrznie merytoryczny i praktyczny, czyli jest prawem. Ale prawo jest zgodne ze swoją naturą i użyteczne, jeśli jest prawdziwe; Prawdziwe prawo objawia i obejmuje to, co naprawdę istnieje. „Ten, który istnieje, posłał mnie” – powiedział Mojżesz (Wj 3:13). Zgodnie z tą definicją prawa – wiadomo, że jest ono praktyczne – część filozofów charakteryzowała prawo w ten sposób, że jest to sprawiedliwa siła, która nakazuje, co należy robić, jednocześnie zabraniając tego, czego nie należy robić. 26. Mojżesz słusznie nazywany jest Boskim prawodawcą, chociaż niższym od Chrystusa, ale wyższym od greckich prawodawców Minosa i Likurga Dlatego całkiem słusznie mówi się, że prawo zostało nadane przez Mojżesza (Jana 1:17) jako wzór prawości dla tych, którzy do niego dążą i jako zwierciadło dla niesprawiedliwych. I całkiem słusznie moglibyśmy nazwać to prawo, dane przez Mojżesza przez samego Boga, tesmas 184. To On prowadzi nas do Boga. Paweł mówi także o Prawie: Zostało dane z powodu przestępstw aż do czasu przyjścia Potomka, do którego odnosi się obietnica (Gal. 3:19). Następnie, jakby dla wyjaśnienia swojej myśli, Apostoł dodaje: Ale przed przyjściem wiary byliśmy w więzieniu, pod strażą Prawa (Gal. 3,23), to znaczy, że Prawo chroniło nas przed grzechem ze strachu przed karą, aż nadszedł czas otwarcia się na wiarę. W ten sposób zakon był dla nas nauczycielem Chrystusa, abyśmy byli usprawiedliwieni z wiary (Gal. 3:24, 25). Sztuka ustawodawcy polega na wskazaniu każdemu z przejawów życia psychicznego człowieka odpowiedniej normy i wyznaczeniu każdemu zasłużonej nagrody za czyny. Krótko mówiąc, Mojżesz był żywym prawem, mówiącym i działającym pod wpływem miłosiernego Logosu. Dlatego udało mu się stworzyć wśród Żydów tak pożyteczny rząd państwowy, tak dobrze wychowujący ludzi do współżycia w społeczeństwie. Mojżesz pełnił między innymi także obowiązki sędziowskie, a polegały one na korygowaniu winnych i nauczaniu ich prawdy. Funkcja karna jest ściśle związana z funkcją sądową; polega ona na zachowaniu właściwej proporcjonalności pomiędzy karą i winą oraz na ukierunkowaniu tych rygorystycznych środków na cele edukacyjne, aby poprzez karę działały korygująco na duszę. Ale Mojżesz w ogóle, ze wszystkimi swoimi instytucjami, miał jeden cel: wychowywać tych, którzy chcieli być moralnie piękni i rozwijać w sobie nasiona dobroci, oraz przywrócić na drogę do niej tych, których dusza odeszła od cnoty, ale jeszcze nie była od niej oderwana. To jest właśnie talent władcy. A jeśli chodzi o sztukę żydowskiego ustawodawcy w doprowadzaniu ludzi do jedności z Logosem, w świadczeniu im niezastąpionych usług, to ta mądrość była dla niego charakterystyczna, a nawet szczególnie. Będąc cechą bardzo chwalebną i królewską, zdolność ta charakteryzuje się zdolnością do skłaniania ludzi do dobroci i prowadzenia ich dobrymi ścieżkami. I dlatego filozofowie nazywają tylko mądrego człowieka królem, prawodawcą, prawdziwym strategiem, człowiekiem prawym, osobą świętą i przyjacielem Boga. Ale czy nie znajdujemy tych różnych cech zjednoczonych właśnie w Mojżeszu? Czyż Pismo Święte nie świadczy o tym pozytywnie, abyśmy z całą pewnością, opartą na dowodach, mogli nazwać Mojżesza prawdziwym mędrcem? Powiedzieliśmy wcześniej, że tak jak obowiązki i praca pasterza polega na trosce o owce – nawet do tego stopnia, że ​​dobry pasterz oddaje za owce swoje życie (J 10,11) – tak nauka legislacyjna, stawiając sobie za zadanie uczenie ludzi cnót, budzi ukryte w nich ziarna dobra: jej zadaniem jest budowanie owczarni ludzkiej i troska o nią. A jeśli przez trzodę w znanej przypowieści Pańskiej mamy na myśli nic innego jak zastęp lub społeczność ludzką, to sam Pan będzie w tym jednym stadzie owiec, które Mu są posłuszne (Jana 10:16), jednocześnie będąc zarówno dobrym pasterzem, jak i dobrym prawodawcą i powiernikiem dla niego, przy pomocy prawa i Logosu, poszukując i odnajdując jedną zagubioną owcę (Mateusz 18:12). Prawo jest duchowe, mówi Apostoł (Rzym. 7:14). a jeśli jest duchowy, to prowadzi do najwyższego szczęścia, do błogości. Prawo jest duchowe, bo zostało nadane przez Ducha Świętego, ale wszystko, co czyni Duch Święty, jest (bez wątpienia w najwyższym stopniu) duchowe. I ten Duch Święty jest najprawdziwszym prawodawcą, bo On nie tylko rozkazuje to, co dobre i piękne, ale jest Mu to całkowicie znane. Z tego Ducha pochodzi prawo. Zatem prawo przekazane przez Prawodawcę, który w pełni zna swoje prawo, jest prawem zbawiającym; przykazania tego prawa są pożyteczne i uszczęśliwiają. Lepiej powiedzieć, że przykazania takiego prawa są przykazaniami samej wiedzy wcielonego (Logosu). To jest Boża moc i Boża mądrość (1 Kor. 1:24). Za Jego pośrednictwem zostało dane Prawo i On jest także pierwszym interpretatorem jego przykazań. On, jednorodzony Syn Boży, dał nam możliwość wejrzenia w samo łono Ojca (J 1,18). Ale nawet ci, którzy są posłuszni prawu, nie mogą powstrzymać się od wiary w prawdziwą naukę lub usprawiedliwienia z powodu jej nieznajomości, ponieważ znają Go (1 Jana 5:18–20 itd.). Niewierzący, którzy nie chcą przestrzegać prawa i nie dopełniają żadnego z uczynków przez nie przewidzianych, świadczą w ten sposób, że nie znają prawdy. Na czym polega niewiara Greków? Czy nie jest to odrzucenie prawdy, że prawo Mojżesza zostało nadane przez niego przez samego Boga? Ale według świadectwa ich własnych filozofów Mojżesz jest czcigodny. A poza tym, czy Platon, Arystoteles i Efor nie mówią, że Minos, często odwiedzając jaskinię poświęconą Zeusowi, co 9 lat przeprowadzał stąd szereg praw, które pozostawił na Krecie? Czyż nie mówią, że Likurg często odwiedzał Apolla w Delfach i że tam studiował prawodawstwo? Wreszcie, czy Kameleon Heraclean w swoim rozważaniu „O pijaństwie” i Arystoteles w „Republice Locrians” nie mówią, że Zaleukos Lokrianin otrzymał swoje prawo od Ateny? Ci zatem, którzy chcąc otoczyć prawa Hellenów szczególną aureolą, twierdzą o nich to samo, co o proroctwie Mojżesza, że ​​nie pochodzą one od ludzi śmiertelnych, lecz stanowią istotę dzieła Bożego, ale jednocześnie nie akceptują pierwotnych źródeł nauki, która posłużyła za pierwowzór legend opowiadanych w ich księgach, świadczą przez to jedynie o swojej niewdzięczności. 27. Prawo, nawet przy nakładanych karach, ma zawsze na uwadze dobro ludzi Ze względu na kary nałożone przez prawo niech nikt go nie atakuje, jakby nie był dobroczynny i moralnie doskonały. W przeciwnym razie lekarza, który wydala chorobę z organizmu, nie należy uważać za dobroczyńcę. Jeśli uznać go za przynoszącego szczególne dobro i osobę świadczącą szczególne usługi, to czy nie powinien być tym cenniejszy dla nas, którzy staramy się uwolnić nasze dusze od nieprawdy? Dusza jest cenniejsza niż ciało. Czy w trosce o zdrowie naszego organizmu nie tolerujemy obcinania całych części ciała i kauteryzacji? Czy nie dlatego bierzemy gorzkie lekarstwo? A czy tego, który nam je przepisuje, nie nazywamy zbawicielem i lekarzem? Nie z zazdrości czy nienawiści do pacjenta, ale ulegając konieczności wskazanej mu przez naukę, lekarz odcina określone części ciała, aby przez kontakt z nimi zdrowy człowiek nie uległ zakażeniu; a mimo to nikt nie oskarża medycyny o okrucieństwo z tego powodu. Podobnie, czy aby zachować zdrowie psychiczne, nie odważnie zgodzimy się na wygnanie, kary pieniężne i więzienie? Gdyby tylko chodziło o uwolnienie nas obojga od sieci występków i chodzenie ścieżkami cnoty. Prawo, opiekując się tymi, którzy są mu posłuszni, uczy ich pobożności, wskazuje, co powinni czynić, odrzuca od wszelkiego rodzaju wykroczeń i wymierza karę za nawet najdrobniejsze przestępstwo. A gdy widzi, że ktoś zachowuje się tak, że okazuje się nieuleczalny, doszedłszy do ostatniego stopnia niegodziwości, to w trosce o innych i w obawie, że mogliby się od niego zarazić, skazuje go na śmierć dobroczynnym wyrokiem sądu, tak jak zepsuty członek jest usuwany z ciała. Będąc osądzeni, mówi Apostoł, jesteśmy karani przez Pana, abyśmy nie byli potępieni wraz ze światem (1 Kor 11,32). A wcześniej apostoł prorok powiedział: Pan surowo mnie ukarał, ale nie skazał na śmierć (Ps. 117,18). Mówi się, że aby was nauczyć przestrzegać Jego przykazań, ukarał was i poddał próbie, dręcząc was głodem i pragnieniem na pustyni, aby wyryć w waszym sercu swoje usprawiedliwienia i sądy, które wam teraz nakazuję; i abyś wiedział w swoim sercu, że tak jak człowiek wychowuje swego syna, tak Pan, nasz Bóg, wskrzesi ciebie (Deut. 8:2,8,5,11). I ta kara nas oświeca, Pismo mówi o tym w ten sposób: Człowiek roztropny, widząc kogoś źle ukaranego, gorzko robi sobie wyrzuty (Prz 23:8), bo bojaźń Pańska rodzi mądrość (Prz 22:4). Największą i najdoskonalszą korzyścią jest odwrócenie kogoś od występku i skierowanie go na właściwą ścieżkę dobrego życia. Ale dokładnie tak stanowi prawo. Bo jeśli ktoś tak oddaje się złu, że nie można go od niego odwrócić; jeśli ktoś stał się np. niewolnikiem skąpstwa i nieprawdy, wówczas jego śmierć będzie błogosławieństwem dla innych. Ale jeśli prawo może uczynić nieprawych ludźmi sprawiedliwymi, jeśli tylko chcą mu być posłuszni, oznacza to, że jest dobroczynne. Prawo jest korzystne, jeśli uwalnia od zła obecnego wieku i jeśli obiecuje odwdzięczyć się nieśmiertelnością każdemu, kto wybrał prawo i wstrzemięźliwość. Znajomość i zrozumienie prawa charakteryzuje tylko osobę o dobrym moralnie sposobie myślenia i postępowania. Dlatego Pismo mówi jeszcze raz: Źli ludzie nie rozumieją Prawa, lecz ci, którzy szukają Pana, są zdolni do wszelkiego dobra (Prz 28,5). Należy zatem przyjąć, że Opatrzność jest sprawiedliwa i miłosierna, gdyż te dwie właściwości wystarczą już do zorganizowania naszego zbawienia. Będąc sprawiedliwymi, Opatrzność karci nas karami; Okazując nam dobrodziejstwa, świadczy o swoim miłosierdziu. Dlatego nie powinniśmy pozostać dziećmi niewiary, ale powinniśmy przejść z ciemności do życia, nadstawić uszy na głos mądrości, aby z bojaźni przed prawem każdy powinien najpierw stać się sługą Boga, a potem w obawie przed obrazą (sprawiedliwego) Pana Boga, On okaże się Jego wiernym sługą. Ten, kto wzniesie się ponad ten poziom cnót, będzie zaliczony do synów Bożych. Gdy tylko ogrom jego grzechów zostanie przykryty miłosierdziem Bożym (1 Piotra 4,8), wzbogacony spełnieniem nadziei, która czyni go szczęśliwym, wzrastającym w miłości, umacnianym, rozkwitającym, Bóg przyjmuje go jako jednego ze swoich wybranych synów, zwanych przyjaciółmi Boga; On zaszczyca go przyjęciem do swego wiecznego królestwa; i śpiewając hymny na cześć miłosierdzia, mówi: „Niech Pan będzie moim Bogiem”. W swoim Liście do Hebrajczyków Apostoł opisuje w ten sposób dobrodziejstwa zakonu. Tutaj nazywają się Żydami i pocieszacie się prawem, chlubicie się Bogiem, znacie Jego wolę i najlepiej rozumiecie, ucząc się z Prawa; i mam pewność, że jesteś przewodnikiem dla niewidomych, światłem dla tych, którzy są w ciemności, nauczycielem nieświadomych, nauczycielem dzieci, mającym w Prawie przykład wiedzy i prawdy (Rz 2,17-20). Nie można zaprzeczyć, że prawo może uczyć spełniania tego wszystkiego, chociaż ci, którzy nie organizują swojego życia według przepisów prawa, przechwalają się, że żyją zgodnie z prawem. Błogosławiony jednak człowiek, który zdobywa mądrość, i śmiertelnik, który zyskuje zrozumienie (Przyp. 3:13). Z ust mądrości płynie sprawiedliwość; na swoim języku nosi prawo i miłosierdzie (Prz. 3:16). Zarówno Prawo, jak i Ewangelia są dziełem jednego i tego samego Pana, który jest Bożą mocą i mądrością (1 Kor. 1:24). A strach wywołany przez prawo jest korzyścią dla zbawienia 185; Nigdy nie pozwól, aby jałmużna, wiara i prawda cię opuściły; załóż je sobie na szyję (Przyp. 3:3). W ten sam sposób Apostoł Paweł zawstydza Żydów, ponieważ nie rozumieją Prawa. 186. Zagłada i śmierć na ich drogach; nie poznali drogi pokoju (Izaj. 59:7,8; Rzym. 3:16, 17). Nie ma bojaźni Bożej przed ich oczami (Ps. 13:3; Rz. 3:18). Ci, którzy nazywają siebie mądrymi, stali się głupcami (Rzym. 1:22). Wiemy jednak, że Prawo jest dobre, jeśli ktoś go właściwie używa; ci zaś, którzy chcą być nauczycielami w Prawie, mówi Apostoł, nie rozumieją ani tego, co mówią, ani tego, co twierdzą. Celem napominania jest miłość płynąca z czystego serca i dobrego sumienia, a nie wiara obłudna (1 Tym. 1:8, 7, 5). 28. Poczwórne prawo Mojżeszowe A mądrość mojżeszowa dzieli się na cztery części: część historyczną i część legislacyjną, które mają związek z moralnością; część trzecia dotyczy obrzędów religijnych i kontemplacji przyrody widzialnej; i wreszcie część czwarta, teologiczna, przedstawia pogląd na sakramenty święte. Platon nazywa tę część „kontemplacją” prawdy o wielkich tajemnicach, Arystoteles nazywa ją metafizyką; Prawdziwe imię Platona to „dialektyka”, jak sam mówi w swojej „Polityce” 188, nazywając ją tutaj nauką zajmującą się odnajdywaniem i wyjaśnianiem znaczenia rzeczy 189. Każdy rozsądny człowiek powinien dobrze znać tę naukę, ale nie po to, aby cokolwiek powiedzieć lub zrobić chociaż jedną z rzeczy, które ludzie zwykle robią, dla których ćwiczą się w niej dzisiejsi dialektycy, przedstawiając w eleganckim stylu i w eleganckiej formie tematy pozornie zawiłe, ale w rzeczywistości puste, nie; ale w tym celu każdy powinien to poznać, aby każdy według swoich sił mógł mówić lub czynić to, co podoba się Bogu. Prawdziwa dialektyka ma związek z prawdziwą mądrością; bada pojęcia, bada władze i zdolności umysłowe, wznosi się do najszlachetniejszej istoty rzeczy, odważa się wznieść nawet do tronu Stwórcy wszechświata; Nie zajmuje się wglądem w sprawy ludzi śmiertelnych, lecz zrozumieniem i głoszeniem wyników swoich rozważań o rzeczach Boskich i wiecznych, z których wypływa realna korzyść w odniesieniu do spraw ludzkich, gdyż uczy nas, o czym powinniśmy rozmawiać i co powinniśmy czynić. Pragnąc ukształtować nas na takich dialektyków, ze swoją zwykłą mądrością, Pismo Święte zachęca nas do tego: „Bądźcie czujni (doświadczeni, znający się na swoim biznesie) kantorzy, zachowujcie srebro dobrej jakości i odkładajcie złe” 190. Dialektyka jest siłą umysłową mającą na celu rozróżnianie rzeczy pojmowanych umysłem; trzeźwo przedstawia wszystko, co istnieje, dokładnie takim, jakim jest naprawdę - każdy indywidualny przedmiot ma swój charakter, w wyraźnym i ścisłym oddzieleniu od innych obiektów; innymi słowy, dialektyka jest pomysłowością umysłu, mającą na celu rozróżnienie pojęć, podniesienie jednych do rangi gatunkowej, a innych, najmniejszych, do gatunków i ukazanie obu w ich charakterystycznym, prawdziwym i niefałszywym świetle. Dlatego ze wszystkich nauk tylko ona prowadzi nas jakby za rękę do tej prawdziwej mądrości, która obejmuje szczególną, zesłaną przez Boga, duchową siłę i wytrwałość, trzeźwo nakierowaną na zrozumienie bytu właśnie jako bytu, która nie rozstaje się z tym, co raz osiągnięte, ale pozostaje wolna od wszelkich umysłowych zamętów i namiętności. Nie może to jednak nastąpić bez pomocy Zbawiciela, który swoim Boskim światłem rozprasza ciemne chmury niewiedzy, które próżne życie zasłania nasze duchowe oczy (1 Piotra 1:18; 2 Piotra. 2:7), przywraca duszy ten najpiękniejszy stan, w jakim Możemy jasno wiedzieć, czy jest On Bogiem, czy człowiekiem (Il. 5:128). Nasz Zbawiciel pokazał nam w niewątpliwy sposób, jak powinniśmy podejść do poznania Boga i nas samych; każdemu, komu jest to pożądane, objawia Ojca wszechświata; i dokładnie w takim stopniu, w jakim ludzki umysł jest w stanie to pomieścić (Mt 19:11,12). Albowiem nikt nie zna Syna, tylko Ojciec i nikt nie zna Ojca, tylko Syn i komu Syn zechce to objawić (Mt 11,27). Apostoł słusznie więc powiedział, że poznał tę tajemnicę przez objawienie, o czym powyżej, jak sam mówi, napisał w skrócie, aby czytelnicy mogli poznać swoje zrozumienie tajemnicy Chrystusa (Efez. 3:3,4). Powiedział: żeby mogli, bo wiedział, że niektórzy przyjmowali tylko mleko nauczania, a nie stały pokarm (1 Kor. 3:2), albo lepiej mówiąc, nie tylko mleko (i domieszano do tego kawałek heretyckiej nauki). Wola prawa jest nam przekazywana na trzy sposoby: albo poprzez obraz z jakimś znakiem, albo poprzez nauczanie przykazania dotyczącego prawidłowego porządku życia według niego, albo poprzez przepowiednię przyszłości 191. Rozumiem dobrze, że rozróżnienie tego potrójnego znaczenia Pisma Świętego jest charakterystyczne tylko dla osób pełnoletnich w wierze 192 . Mówią: „Tak, jeśli chodzi o zrozumienie Pisma Świętego, zgodnie z przysłowiem, sam Mucon sobie z tym nie poradzi” 193. Ale właśnie w badaniu Pisma Świętego należy być może stosować tę najściślejszą metodę dialektyczną: wtedy tym, którzy jej szukają, spójność i zgodność Boskiego nauczania o sobie zostanie objawiona tym wyraźniej. 29. Pewien Egipcjanin słusznie nazwał dzieci Hellenów w dyskusji na temat ich instytucji w porównaniu z instytucjami żydowskimi 194 Dziwne zatem, że jeden egipski kapłan mówi u Platona: „O Solonie, Solonie! Wy, Ellinowie, jesteście jeszcze dziećmi. Tradycje odziedziczone od waszych przodków nie były w stanie wyryć w waszej duszy ani jednej starożytnej nauki. Wśród Hellenów nie ma starszych doradców” a pod młodzieżą ci, którzy mówią o rzeczach stosunkowo nowych – którymi Hellenowie są szczególnie zaniepokojeni i pilnie studiują, chociaż wydaje się, że pojawiły się dopiero wczoraj i teraz – mówią tak, jakby były czymś starożytnym, a nawet prymitywnym. Dlatego ksiądz ten dodał: „Nie popieracie i nie zachowujecie nauk, które już ze względu na swoją starożytność zasługiwałyby na ten zaszczyt”. Tą przemową księdza zbyt otwarcie nawiązujemy do tego samego stanu rzeczy, który trwa również obecnie. Oczywiście dla wielu w powyższej rozmowie egipskiego kapłana z naszym Solonem będzie nieprzyjemne dostrzeżenie wskazówki, że takie rzeczy nie tylko w tym przykładzie są wzięte z przeszłości, ale nawet teraz istnieją; i w tym wypadku nie zachowujemy szczególnych formalności, ustalonych przyzwoitości i porządku; ale taki sposób pisania przejęliśmy od barbarzyńców 196 . Czy ludzie, którzy nie stracili zdrowego rozsądku, dadzą się tak oszukać? Czyż nie żądają wyjaśnienia każdej bajki? A co do opowieści powszechnych wśród Hellenów, głos z ich własnego otoczenia odpowiada, że „niewiele różnią się one od bajek dla dzieci” (bzdury, bzdury 197. Ale bajki dla dzieci (bzdury, bzdury), ponadto te, które w dodatku ułożyły dzieci (ludzie nierozsądni), należy się zająć, przyswoić je, zachłannie ich słuchać, aż do skierowania na nie, oprócz swojego myśli, także wola, bez wątpienia nie powinno być żadnych wątpliwości. Dlatego Platon nazwał wszystkie te wynalazki próżnej wyobraźni „dziecinnymi”198, twierdząc, że ludzie znani wśród Hellenów jako mędrcy nie byli zbyt zaawansowani w intuicji. „Nauczanie, które już ze względu na swoją starożytność zasługiwałoby na zaszczyt wsparcia i zachowania” – utożsamia się oczywiście z najstarszą, prawdziwą nauką barbarzyńców, z którą przeciwstawiał „chłopięce wynalazki” (swoich Hellenów), świadcząc o tym, że przekazywanie i słuchanie różnych, dopiero niedawno opracowanych wynalazków, które są czymś w rodzaju dziecięcej paplaniny, nie jest jeszcze równoznaczne z podtrzymywaniem i przechowywaniem niektórych starożytnych nauk. Platon, posługując się obydwoma powyższymi wyrażeniami w swoim powiedzeniu, stwierdził, że zarówno wynalazki Hellenów, jak i ich opowieści o rzeczywistości historycznej są w całości czymś dziecinnym. Boska Cnota 199 doskonale wypowiada się w objawieniu skierowanym do Herme: „Wizje i objawienia, mówi, są konieczne (w celu zapewnienia pewności) tylko dla obłudnej duszy, która zadaje sobie pytanie: „Czy te rzeczy naprawdę istnieją, czy też nie istnieją”? Ale rozległa nauka prowadzi także do utwierdzenia się w prawdziwej nauce i cnocie. Prawdziwą naukę potrafi obficie poprzeć prawdziwymi dowodami najbardziej szczegółowymi dowodami, podeprzeć i potwierdzić; natomiast Młodzi ludzie wznoszą się jedynie do sfer powietrznych, fruwając tu myślami od przedmiotu do przedmiotu (Il. III, 108). Ale przykazanie jest pożyteczne – mówi Pismo – i jest lampą; prawo jest oświeceniem drogi; a pouczenia budujące są drogami życia (Przyp. 6:33). „Prawo jest królem dla wszystkich” – powiada Pindar, zarówno dla śmiertelników, jak i nieśmiertelnych” 201. I niemal bezpośrednio słyszę w tym ciągłym nazywaniu prawa imię samego Ustawodawcy. i rozumiem, że poniższe wersety Hezjoda mówią konkretnie o Bogu wszechświata, chociaż poeta wypowiedział je wstępnie, nie rozumiejąc pełnego znaczenia tego, co powiedział. pisze: Syn Kronosa dał to prawo rodzajowi ludzkiemu. Ponieważ ryby, dzikie zwierzęta i ptaki drapieżne latają w powietrzu Pozwolił im się wzajemnie pożerać, gdyż nie ma nad nimi żadnej kontroli, Dał ludziom sąd, najpiękniejsze dobro. Niezależnie od tego, czy poeta mówi tu o prawie, które zostaje wprowadzone człowiekowi od urodzenia, czy o tym, które Bóg narzuca mu później, okazuje się, że zarówno prawo natury, jak i przykazania i ustawy prawa objawionego są ze sobą tożsame; mimo wszystko reprezentują to samo prawo. Dlatego Platon w swojej Polityce mówi, że w rzeczywistości istnieje tylko jeden i jedyny Prawodawca. W swoich „Prawach” Platon mówi, że tylko jeden Wielki Umysł mógł wprowadzić wewnętrzną harmonię w zewnętrzne przejawy życia. Filozof zasiewa nasiona doktryny o istnieniu jednego Logosu i jednego Boga. Mojżesz (mówiąc o Panu także mówi o przymierzu) nazywa Pana przymierzem 202. Oto ja – mówi, a moje przymierze jest z wami (Rdz 17,4). To zostało powiedziane po tym, jak zostało powiedziane wcześniej, z czego będzie się składać samo przymierze 203. Dlatego przez przymierze 204 nie należy rozumieć samego Pisma Świętego; Przymierze Boskiego Stwórcy wszechświata jest także przymierzem. Słowo ϑεὸς (Bóg) jest w podstawowym składzie identyczne z ϑέσις (ustanowienie); a ponieważ ostatnią publikacją jest publikacja praw, oznacza to, że Bóg został tak nazwany ze względu na swoje ustawy, nakazy i instytucje. Tak, a Piotr w swoim „Kazaniu” nazywa Pana Prawem i Logosem 205. Ale nadszedł czas, abyśmy dokończyli tę pierwszą księgę naszych Wspomnień, które wyjaśniają treść naszego nauczania zgodnie z zasadami prawdziwej mądrości. Myśl pośrednia jest oczywiście następująca: my sami jesteśmy dziećmi naszych mentorów. bo to znaczy rodzą w nas życie duchowe, zostawiając w nas potomstwo, dzieci. Św. Ireneusz, lib. 4, rozdz. 79: „Ten, który nauczał, nazywany jest synem tego, który nauczał, a ten jest jego ojcem”. Św. Złotoust w demonie. 11: „Zadaniem ojca jest nie tylko siać, ale także wychowywać”. Św. Paweł: "Chociaż macie tysiące nauczycieli w Chrystusie, ojca jednak mało. Albowiem przez ewangelię zrodziłem was w Chrystusie Jezusie (1 Kor. 4:15). Sam Klemens zbiera wiele takich przykładów w 3. księdze Stromatusa, rozdz. 15 i 16. Por. także Strom. 6, rozdz. 1. Zwyczaj ten jest w istocie żydowski, gdzie uczniowie nazywają swoich wychowawców ojcami. Dlatego też Chrystus mówi: I nie wzywajcie nikogo na ziemi, waszego ojca (Mt 23,9). Majmonides (De studio legis, s. 1), wyjaśniając fragment z Pwt 6,7: I wpajajcie to wszystko swoim dzieciom, mówi: „Muscie zrozumieć uczniów, ponieważ uczniowie tu i ówdzie w Piśmie Świętym są bardzo często nazywani synami”. Jako przykład przytaczani są synowie proroków. Oczywiście, że tak. Wszystko wewnętrzne, każda siła, zgodnie z potrzebą natury ludzkiej, stara się objawić na zewnątrz; im bardziej żywa jest ta wewnętrzna istota, tym usilniej stara się ona przebić na zewnątrz. Prawdziwe znaczenie nauki leży w jej wpływie na życie; to jest jego prawdziwa natura. Ideą tą ożywia się każdy z jej prawdziwych zwolenników; daje im odwagę i siłę do odkrywania, potwierdzania tego, co zbadali i obrony: w końcu chcą zastosować to w praktyce. Dodaj: „A twoja wola będzie jej posłuszna”. Takie jest właśnie znaczenie słowa ὑπαϰούσεται zarówno w klasyce, jak i w N.3. Podobnie w rozdz. „Upomnienie”. 10. Te. oczywiście nauczanie chrześcijańskie. tzw. OK. 1:2; Jr 2:2; Dzieje Apostolskie 4:4. Nazywa się je także Słowem Bożym, jak w Dziejach Apostolskich. 6:2,7; 8:14; - w słowie Pańskim: Dzieje Apostolskie. 8:48,49; - słowo łaski Pańskiej: Dzieje Apostolskie. 14:3; - słowo prawdy: Efez. 1:13; - w słowie prawdy Ewangelii: Kol. 1:5; – słowo życia: Fil. 2:16; - słowo o zbawieniu: Dzieje Apostolskie. 13:26. Porównaj Stroma. 4 w rozdz. 17 i 6 w rozdz. 11. Te. być dobrze przyjętym, z uczuciem i aprobatą; W ten sposób słowo to zostało użyte w 1 Tym. 3:3; 5:4; - zostać nagrodzonym chwałą i czcią: Dzieje Apostolskie. 24:3. W podobnym znaczeniu tego słowa używa na przykład Demostenes. na początku przemówienia „O sojuszu z Aleksandrem”; także Platon w Fedonie: „Nie uważam się za godnego tej pochwały” (ἀποδέχομαι). Syunesius: „Chwalimy tego mówcę” (ἀποδεχόμεϑα). Podobny do Lizjasza, Filona, ​​Polibiusza, Józefa Flawiusza, Euzebiusza. Te. środki i możliwości wyzwolenia się z niewolniczej służby niegodziwości (Łk 1:71; Dzieje 7:25; Heb. 1:14) i szczęśliwego, bezgrzesznego życia na tej ziemi (Łk 19:9; Dzieje 6:12; 13:26; 16:17; Rz. 1:16; 10:1.10; 13:11; 2 Cop. 1:6; 7:10; Efez. 1:13), ale błogosławiony poza grobem (Filip. 2:12; 1 Sol. 5:8, 9; 2 Sol. 1:13; 2 Tym. 2:10; Heb. 2:10). Te. nie robić nic z nieczystych kalkulacji, z gatunku, ze skłonności lub większego usposobienia w jedną stronę; postępuj zgodnie ze swoim wewnętrznym przekonaniem. Te. z obowiązku nauczania słuchaczy jedynie najczystszej nauki i z najczystszych pobudek. Nawiązanie do gloryfikacji zawartej w tragedii Ajschylosa „Siedmiu w Tebach”, którą mówił o Amphiaraosie: „Nie tylko pozornie chce być najlepszy, ale w rzeczywistości”. „Uprawianie pola kościelnego poprzez pisanie” – mówi Raynesius z Var. wykład. 1:1, s. 1 22, przez tych, którzy gromadzą i nauczają wspólnotę kościelną na podstawie Pisma Świętego; Uprawą oralną na tym polu zajmują się ci, którzy wychowują ludzi w pobożności i żywym głosem prowadzą do Pana Pana. w księgach Nauczyciela, którego zadaniem było rozbudzanie w katechumenach dobrych skłonności woli, formułowanie działań i wyciszanie namiętności. I być może w początkach Kościoła wielu udawało się do winnicy Pańskiej właśnie dzięki temu cichemu rolnictwu i budowaniu pobożnych przykładów, a nie pod wpływem nauczania zwykle rozwijanego przez uczonych ludzi”. Filon także zinterpretował, że mercedem meretricis non esse inferendum in sacra. Czyli pisarz wyprowadza z tych dekretów ustawodawcy żydowskiego i łączy z nimi sens, że z nieczystych pobudek dzieła literackie pisane i przepojone nieczystymi myślami nie są w stanie oprzeć się krytyce czasu i sądowi Bożemu. Podobnie w książce. 2. na końcu rozdz. 1. „Pedagog”: „Platon, który gorliwiej niż wszyscy inni filozofowie dążył do prawdy, jaśnieje w swoich dziełach iskrami filozofii żydowskiej”. Poniżej pisarz często wyraża swoje przemyślenia i udowadnia wieloma argumentami, że Platon i reszta Greków niemal całą swoją naukę czerpali z ksiąg żydowskich. Minucjusz w Oktawii: "Czy zauważyłeś, że my także mówimy jak filozofowie? Nie oznacza to, że idziemy w ich ślady, ale że w odniesieniu do Boskich dekretów ich rozumowanie stanowi odbicie i zapożyczenie myśli proroków. " Lactantius twierdzi coś przeciwnego, lib. 4, rozdz. 2. W księdze znajduje się fragment zaczerpnięty przez pisarza z De legibus Platona. 8. U Platona: przed tlenkiem glinu. „O dziewiczej krainie” – mówi Nikander, lekarz i poeta (ok. 150 r. p.n.e.) w swoim Alexipharmacis. Te. duszę, która nie czuje potrzeby narzucania jej zbawiennej nauki. Plutarch w biografii Solona: „Prawo stanowiło: gdzie w odległości (od dowolnego domu) hippiku (cztery stopnie, czyli 500 stopni) znajduje się studnia publiczna, wolno z niej korzystać; a jeśli odległość od domu jest większa, mieszkańcy powinni wykopać własną studnię; a jeśli kopaczom nie udało się znaleźć wody na głębokości 10 sążni, wówczas wolno im pobierać wodę od sąsiada, ale nie więcej niż dwa razy dziennie, każdy czas na 6 kongi (kongia = 3 kubki). Ustawodawca uważa, że potrzebie należy pomagać, a nie wspierać lenistwo.” Biblioteka Plutarcha. 8, rozdz. 7 Symp. – Cyryl: „Nie lenistwo należy promować, ale cnotę”. W podobny sposób Ksenofont nazywany jest „pszczołą strychową”. Lukrecjusz De rerum natura 3, art. 11, 12: „Jak pszczoły z obszarów kwitnących próbują wszystkiego, tak i my przyswajamy sobie wszystkie złote powiedzenia”. Pisarz wspomina tylko tych Apostołów, gdyż uważał, że Zbawiciel jedynie bezpośrednio im przekazał wiedzę o tajemnicach i właśnie w ten sposób: pierwszym trzem przed Wniebowstąpieniem i Pawłowi po nim. W ostatnim do Kor. i do Gal. Paweł zaświadcza, że ​​wszystkich tajemnic religii chrześcijańskiej nauczył go sam Chrystus i reszta Apostołów, zupełnie równych. Euzebiusz w książce. 2. jego „Historia”, rozdz. Pierwszy pisze: „On (Klement) w 7. księdze swoich „Hypotyposów” również tak o nim (o Jakubie) mówi: „Po zmartwychwstaniu Pan udzielił wiedzy (gnozy) Jakubowi, Janowi i Piotrowi. Przekazali to pozostałym Apostołom i tym Siedemdziesięciu”. Porównania użyto i św. Wasilija w liście do Eustacjusza. Również Filon w książce. Gigantyczny autobus. Blaż. Augustyn o sobie, epist. 7 pisze: „Uważam, że należę do tych, którzy dobrze piszą i piszą pomyślnie”. Stroma. 6 w rozdz. 15: „To było powiedziane na początku tylko tym, którzy rozumieli, ponieważ Zbawiciel nauczał Apostołów. Następnie tradycja niepisana, która ma coś wspólnego z tradycją pisaną, została nam przekazana.” Jodła to lekka laska opleciona wiciami bluszczu i winorośli, którą w uroczystych procesjach nieśli wtajemniczeni w kult Bachusa. Górny koniec zwieńczono szyszką. Uważano go za symbol animacji bachicznej. Nasz autor nazywa tutaj tym wyrażeniem łaskę Ducha Świętego działającą w wierzących. Aluzja do eleuzyjskich tajemnic Ceres. Ci, którzy chcieli zostać wtajemniczeni w wielkie tajemnice, przygotowywali się do tego poprzez wtajemniczenie w mniejsze, które było niejako wstępnym oczyszczeniem przed wejściem do wielkich. Dlatego pisarze często nawiązywali do innych rzeczy poprzez tajemnice. Dlatego też pewne wstępne badania i wiedzę nazwano małymi tajemnicami, wprowadzającymi filozofię platońską. Klemensa w Stromie. 4, rozdz. 1.: „Wtedy niemal naturalnie przechodzimy do gnostyckiej kontemplacji natury, jakbyśmy poprzez mniejsze tajemnice zostali wtajemniczeni w wielkie”. Również Stroma. 6 w rozdz. 11 i 7, w rozdz. 4. Καλλίχϑυς callionymus, anthius, to nazwa świętej ryby, której żółć leczyła skaleczenia i ślepotę: wilka morskiego. Jednakże jest to powiedziane w sprzeczności z Dekretami Ksiąg Apostolskich. 1, rozdz. 6: „Powstrzymajcie się od wszelkich ksiąg pogańskich”. Porównaj notatkę Coteleria z tym miejscem Uchwał. Być może ta tyrada byłaby bardziej odpowiednia dla obecnego stanu nauki teologicznej w prawosławnym Kościele rosyjskim. te. diabeł. W Stromie. 6, rozdz. 17: „Czy nie jest absurdem przypisywać diabłu dzieło nieporządku i niesprawiedliwości, przypisując mu zaszczepienie tak pięknej rzeczy, jak filozofia”? Porównaj także Strom. 5 w rozdz. 1. i Strom. 1 w rozdz. 17 „To szczególnie naturalne, że przeciwieństwo docieka czegoś przeciwnego” – stwierdził Filon. ʼΕξορχήσασϑαι, obnażać tajemnice natury, kpić ze rzeczy świętych. Porównaj w „Adhortacji” w rozdz. Nasz 12. przenieść do kolumny. 174 przypisy 2 oraz w księdze „Nauczyciel”. 3, rozdz. 3 kolumny 260. Odnosząc się do barbarzyństwa, czyli nieznajomości nauki chrześcijańskiej lub jej niewygody dla rozumu. Te. przeplatając różne fałszywe idee, próbując wszystko pomieszać i zaciemnić. Aluzja do kpiny Teokryta z Chios z Anaksymenesa. Kiedy tym razem miał do wygłoszenia przemówienie, Teokryt oznajmił: „Teraz popłynie rzeka bezmyślnych słów i kropla inteligencji”. Myśl pośrednia: tacy właśnie byli współcześni Chrystusowi w swych przymiotach moralnych; ich stosunek do Jego nauczania był zły. Również Diogenes Laertius we wstępie. Przekazuje również, że poetów nazywano także sofistami. Tak de Cratin nazywa Homera i Hezjoda w Archilochu. Herodot w książce. 1 Solona i innych mędrców nazywano także sofistami. Również z Isokratesem. Ale później mianem sofistów zaczęto nazywać tylko tych, którzy filozofowali wyłącznie w celu „ostentacji i własnego interesu”, jak mówi o tym Cyceron w Acad, quaest. biblioteka. 2. Tak nazywała się komedia Kratiny, prawdopodobnie jedna z tych zjadliwych i namiętnych. Jofon, syn Sofoklesa, poeta komiksowy. Oczywiście z Iliady 15, art. 410–412. Margita i Arystoteles znają tę etykę, ad Nicom. 7 i w książce. „O sztuce poetyckiej”, równo. na obrazie Platona w Alcybiadesie 2. Etyka Arystotelesa. 6:7 do Nicoma. przypisuje ten werset, podobnie jak Klemens, Homerowi, ale Dion asymiluje go do Hezjoda. Svida twierdzi, że Margit była przedstawiana w komediach jako przykład głupoty. Nie potrafił liczyć więcej niż pięć. Kiedy był już młodym mężczyzną, zapytał matkę, czy pochodzi od tego samego ojca, czy od innego. Dlatego zaczęli nazywać głupców Margits. W tym sensie Ajschines w przemówieniu przeciwko Ktezyfonowi nazwał Aleksandra Małgorzatę. Św. omówił także różne znaczenia tego słowa, ponieważ oznacza ono różne pojęcia. Wasilij. Porównaj Tatianę według wydania oksfordzkiego. strona. 120 nie. 2, Afenagora r. 59 nie. 1. Zatem poniżej w rozdz. 20. ta pierwsza książka. Stromat pisze: „Filozofia sama w sobie usprawiedliwiała niegdyś Hellenów”. Porównaj na ten temat Vossia Historiae Pelagianae lib. 3, część. 3, tez. 11. Że pod nazwą tej słuszności (διϰαιοσύνης) nasz pisarz nie musi rozumieć usprawiedliwienia przed Bogiem, a jedynie możliwe doskonałe wypełnienie obowiązków w stosunku do Niego, do ludzi i do siebie, to jasno wynika ze Stroma. 7:3, 12; 6:12; 5:1. Porównaj Arist. Etyczny. 5:1, 2; Marek. Antonin. 12. Ciicero i Temat, rozdz. Obowiązki wobec ludzi wyrażają się w justitii, a obowiązki religijne w pietach. Oczywiste pogłębienie pojęć wyraża użycie słów N.3: Łk. 1:75; Efez. 4:24; 1 Tym. 6:11. Nieco niżej, a mianowicie w rozdz. Siódmy pisarz mówi: "Ponieważ Bóg w swojej dobroci zbawia (nas) na wiele sposobów, dróg do usprawiedliwienia jest wiele i są różnorodne, ale wszystkie prowadzą do jednej głównej ścieżki i do jednej bramy. Jeśli szukasz drogi królewskiej i niezawodnej, to posłuchaj: "To jest brama Pana: "(Tylko) sprawiedliwi przez nią wejdą". A ponieważ wiele bram jest otwartych dla sprawiedliwości, trzeba przez nie wejść w Chrystusie, a wszyscy, którzy przez nie wejdą, będą błogosławieni”. W tej tyradzie ostatnie zdanie zostało zapożyczone z listu Klemensa Rzymskiego. w rozdz. 48. ostatni. do Koryntian pisze: „Wśród wielu bram, które są dla nas otwarte, są bramy sprawiedliwości, które prowadzą do Chrystusa. Błogosławieni wszyscy, którzy w nie wchodzą, krocząc swoją ścieżką święcie i sprawiedliwie oraz wypełniając swoje obowiązki w niezakłóconym spokoju ducha”. Pożyczone z Philo lib. De kong. erud. quaer. gratia: „Niektórzy, uwiedzeni pokusami niewolników, zaniedbali panią filozofii i zestarzeli się, niektórzy w sztuce poetyckiej, inni w rysunkach, jeszcze inni w kompozycji farb, jeszcze inni w niezliczonych innych rzeczach, nie mając siły zwrócić się do pani”. To także zaczerpnięto od Filona, który kontynuuje nieco poniżej zacytowanych słów: "I tak jak zajęcia lub nauki obowiązkowe dla wolnych ludzi przyczyniają się do zdobywania filozofii, tak filozofia przyczynia się do zdobywania mądrości. Filozofia bowiem polega na myśleniu o mądrości, a mądrość jest poznaniem rzeczy Boskich i ludzkich oraz ich przyczyn. W konsekwencji, tak jak kierunek nauk muzycznych zajmuje pozycję służebną w stosunku do filozofii, tak filozofia pomaga mądrości. Filozofia uczy nas powściągać język, brzuch i części podbrzuszne. Chociaż mówi się, że nauki te są pożądane same w sobie, stają się bardziej majestatyczne, gdy mają na myśli chwałę Boga i Jego służbę. – Nasz pisarz wskazuje także na krąg lub kierunek nauk wymagany w innych miejscach przez każdego wolnego człowieka; np. w rozdz. 19 i 23 tej książki. Stromat, na końcu rozdz. 1. Stromat 2; na początku Ch. Drugi Strom. książka 3; Stroma. 6, na końcu rozdz. 10 i 11; Strom.7 w rozdz. 3. – Jego uczeń Orygenes pisze coś podobnego do tego, co Klemens powiedział w księdze 3. przeciwko Celsusowi: „Gdybyście dali nam nauczycieli, którzy uczą filozofii i ją praktykują, to nie odstraszymy młodych ludzi od takich ludzi, wręcz przeciwnie, gdyby byli tacy, którzy uczyli się w takich szkołach i ukończyli kurs tych, jak się je nazywa, nauk przygotowawczych, to wynieślibyśmy takich ludzi do rangi bardziej subtelnych i nieznanych masom chrześcijan, mówiących o rzeczach szczególnie wzniosłych i koniecznych” i tak dalej. - W Filokaliach mówi: "Dzięki swemu talentowi masz bezwarunkowe prawo do tytułu rzymskiego radcy prawnego, a wśród Hellenów byłbyś filozofem jednej z najsłynniejszych szkół. Chciałbym jednak, abyś cały swój talent i całe napięcie swojego umysłu skierował na to, co prowadzi do końca, czyli na chrześcijaństwo, czyli na chrześcijaństwo aktywne. Dlatego też chciałbym, abyś nauczył się od filozofii greckiej tej wiedzy, która może być wprowadzeniem do nauczania chrześcijańskiego lub tego rodzaju zajęć lub nauk przygotowawczych. Wiele z nich, na przykład z geometrii i astronomii, można wykorzystać do interpretacji Pisma Świętego. O tym, co filozofowie mówią o geometrii, muzyce, gramatyce, retoryce i astronomii, że nauki te są sprzymierzone z ich zawodem i mu pomagają (czyli filozofia), to samo możemy powiedzieć o stanowisku zajmowanym przez filozofię w stosunku do religii chrześcijańskiej. A to pochodzi od Filona, ​​jak pokazują jego powyższe słowa. Stoicy mówili podobne rzeczy na temat filozofii i mądrości. Plutarch na początku książki. 1 De placitis philosoph.: „Stoicy twierdzili, że mądrość to wiedza o tym, co boskie i ludzkie, a filozofia polega na studiach mających na celu zdobycie tego rodzaju wiedzy”. Nasz pisarz w ostatnim rozdziale pierwszej księgi. „Pedagog” definiuje filozofię w rozumieniu stoików, twierdząc, że jest to „nauka zdrowego rozumu”. O mądrości w księdze 2. „Nauczyciel” w środku rozdziału. 2. mówi: „Mądrość to sztuka prowadzenia właściwego stylu życia”. Inni nie odróżniali filozofii od mądrości. Alkina Anim, iu Porphyr, cap. 1 mówi: „Filozofia jest poznaniem rzeczy Boskich i ludzkich”, podczas gdy powinien był powiedzieć: (tylko) nauka o rzeczach Boskich i ludzkich. To także jest zaczerpnięte od Filona. Niedaleko początku wyżej cytowanej księgi o Sarze rozumuje w ten sposób: „Idź więc, mówi (tj. Sara do Abrahama) do mojej służebnicy, zapoznaj się z nauką, która zajmuje się wiedzą (mądrością) pośrednią i ogólną, abyś najpierw z niej miał dzieci (owoce), a potem, dzięki kontaktowi ze swoją panią, możesz mieć prawowite dzieci”. W swoim wyżej wymienionym dziele Filon mówi o wiele więcej tego rodzaju rzeczy, umieszczając w jakiś sposób całą inną wiedzę i nauki w stosunku służebnym do mądrości. Po zacytowanych poniżej słowach Filon dodaje: „Pierwotnie była Egipcjanką o imieniu Hagar. W tłumaczeniu oznacza to „sąsiadującą osadę”. Filon niedaleko początku księgi „O Cherubinach” mówi: „Sara jest symbolem mojej godności, gdyż jej imię oznacza moją władzę”. Tam ta alegoryczna interpretacja historii żon Abrahama, Sary i Hagar, jest dalej rozwijana. We wstępie do książki „O spotkaniach ze słuchaniem”. ćwiczenia”, kraje. 429, Filon: „Cnota, którą podążał Abraham, jest możliwa do studiowania, podlega studiowaniu”. Stoicy również nauczali tego samego, jak zaświadcza Diogenes Laertius w Zeno VII, rozdz. 91. Tę etymologię i alegorię także nasz pisarz zawdzięcza Filonowi. W cytowanej powyżej księdze krajów. 429 podpowiada: „A ród, który sam się nauczył, to ten, do którego należał Izaak”. Następnie podana jest interpretacja imienia Rebeka: „Grecy mają cierpliwość, a Żydzi mają Rebekę”, co Filon podaje w wielu innych miejscach. Klemens przytoczył już to słowo produkcja w rozdz. 5. 1. książka. „Nauczyciel”. Filon dodaje do powyższych słów: „Dzięki ćwiczeniom osiąga się doskonałość; ćwiczenia składają się z wielu różnych ćwiczeń, wstępnych, kolejnych, wykonywanych szybciej i wolniej oraz związanych z porodem, czasem większym lub mniejszym.” Klemens jedynie skrócił te słowa Filona. Pełną notatkę na ten temat zamieściliśmy w Nauczycielu; zobacz notatkę. w rozdziale 7. książka 1. I ta alegoria jest również zaczerpnięta od Filona, ​​który jest w tej książce. strona. 442 pisze: "Tamar siada w miejscu, gdzie zbiegały się trzy drogi, ukazując się przechodzącym meretricem, aby któryś z najciekawszych zdjął z niej zasłonę i zaświadczył o najpiękniejszym pięknie jej czystej i dziewiczej skromności. Kim jednak jest ten zwiadowca, żądny wiedzy, nie zostawiający niczego niezbadanego i niezbadanego, jeśli nie najwyższy przywódca i król, chętnie podejmujący walkę i znoszący ją w przymierzu z Bogiem, Judasz? w imieniu? Według Filona Judasz oznacza „spowiedź lub wyznanie przed Panem”. Na placu De plantatione noe pag. 233. Filon pisze: „Judasz, zgodnie z tłumaczeniem, oznacza „wyznanie Pana”. Również w książce. 1 De legis alegor. strona. 55: „Judasz oznacza tego, który się spowiada”. Filon daje o tym znać nie tylko w słowach zapisanych w powyższej notatce, ale także sam Klemens w następujących słowach: „Mimo to odstępuje od wyznawania Boga”. I do Stroma. VII, na końcu rozdz. 16, sugeruje to samo, mówiąc: „W tłumaczeniu Judea oznacza: spowiedź”. Konstytucje Apostolskie 2, rozdz. 60: „Judasz jest tłumaczony jako spowiedź”. Kotelery czyni w tym miejscu następującą notatkę: „Tu i ówdzie autorzy interpretują imię Judasza w odniesieniu do wyznania Boga, uwielbienia, rozumienia przez imię Judasza wyznawcy imienia Bożego, wysławiania go. Ale w Miscellaneo, które pozostało po naszym pisarzu, Judasz jest tłumaczony jako „silny”, czyli władczy, potężny, ponieważ hebrajski rdzeń „jod” oznacza „siłę” i moc, a „jod” oznacza „obala, poniża”, co jest charakterystyczne dla silnych. To także pochodzi z książki Philona De cong quaer. erud. gratuluję s. 446. Filon w książce. właśnie nazwany pag. 447: "I ona ją obraziła (ukarała, pobiła). Wyrażenie to jest równoważne: I zbeształa ją, zrobiła jej wyrzuty, poprawiła ją i zmusiła do wypełnienia swoich obowiązków." Podaje także nieco niższe powiedzenie Salomona, cytowane przez Klemensa. Nieco wyższy od Izaaka sam pisarz nazwał go prototypem Chrystusa. Jeśli chodzi o tę alegoryczną interpretację historii Abrahama i Hagar oraz Judy i Tamar, uważamy za konieczne zwrócić uwagę na następujące uwagi w obronie naszego pisarza. Czas na miłośników tzw. historyczno-krytycznej interpretacji sacrum. Pisma poświęcone tej metodzie powinny przestać nazywać metodę alegoryczną lekką ręką protestanckich racjonalistów i półracjonalistów metodą arbitralności, bezpodstawnych fantazji i nienaukowości. Żadna inna metoda pedagogiczna nie mogłaby być i nawet obecnie nie może być bardziej popularna i celowa niż ta. W praktyce jest to metoda najwłaściwsza, jeśli chodzi o pouczanie ludzi o prawdach wiary, o przedstawianie ich dobrze znanej idei masom, ze względu na jej prawdziwą jasność, żywotność i siłę przekonywania; Bardzo ułatwia popularyzację głębokich idei i ich zrozumienie przez ludzi, gdyż bardzo mało czasu zajmuje utrwalenie znanych prawd w pamięci, przetworzenie ich w umyśle i przyswojenie. Pod tym względem jest on znacznie bardziej celowy niż twój abstrakcyjny. Prosty pobożny obywatel miasta lub wieśniak, częściowo dzięki umiejętności czytania i pisania, częściowo dzięki ciągłemu słuchaniu i czytaniu sacrum. Dobrze zapoznałem się z literami Pisma Świętego w kościele i w domu. Czy to dziwne, że kaznodzieja wyciąga nowe wnioski z faktów znanych swoim słuchaczom i popularyzuje wśród nich jakąś nową ideę? Dlaczego nie miałby używać wiedzy swoich słuchaczy jako przykrywki i nośnika dla nich nowych nauk? Fakty historyczne znane słuchaczowi mogą pozostać faktami historycznymi; ale dlaczego nie mogą przedstawić w żywych obrazach dogmatów i prawd najwyższego życia chrześcijańskiego? Duchowość i abstrakcja dzięki plastycznym obrazom tej metody może być tylko łatwiejsza do zrozumienia i utrwalona w pamięci szybciej i głębiej. To, co w przypadku metody abstrakcyjnej zajmuje tygodnie, za pomocą jakiegoś plastycznego obrazu, zwykły człowiek rozumie i przekonuje się o tym w ciągu zaledwie godziny. I jest to całkowicie zgodne z istotą sprawy i nie trzeba dodawać, że skupianie się wyłącznie na pozorach faktu historycznego oznaczałoby popadanie w jednostronność i powierzchowność; Każdy fakt w życiu służy jako wyraz najwyższego i duchowego znaczenia. A grzech urzeka nas nie swoją brzydotą, ale swoim świecidełkiem. Jeśli więc zagłębimy się w zwyczajne zwroty życia codziennego i odkryjemy w nich głębsze znaczenie, to dlaczego zagłębiając się w Pismo Święte z oczyszczonymi, uświęconymi i przemienionymi uczuciami i umysłami, nie szukamy prawa do odkrycia w nich wyższego znaczenia? Czy to nie poprzez wizje i obrazy miłosierny Bóg nadal, w zależności od większej lub mniejszej akceptacji, mniej lub bardziej doskonale, poucza każdego z nas? Nie ma co zarzucać metodzie alegorycznej, że została zapożyczona od filozofów pogańskich, którzy posługiwali się nią do wyjaśniania poetów i mitów; Nie ma sensu podejrzewać go o pożyczkę od Filona. To, co jest naprawdę humanitarne i celowe, jest takie samo dla wszystkich i jest praktyczne wszędzie. Oczywiście należy porzucić fałszywe etymologie metody alegorycznej; stosujemy, musi mieścić się w pewnych granicach, ale wyjaśnienia znanych idei podane poprzez te etymologie należy uznać za całkowicie poprawne. Przykład, wizerunek, podobieństwo może być inne, bardziej udane i zapożyczone z innych dziedzin, ale sprawa pozostaje ta sama do dziś. Okres alegorycznej lub – co jest także – symbolicznej, typowej interpretacji sacrum. Pismo Święte, ale także inne rzeczy i fakty nie przetrwały do ​​dziś; to nigdy nie przeminie, ponieważ wszędzie w tym, co ziemskie, odbija się niebiańskie, w zmysłowym – duchowe, w tym, co tymczasowe – wieczne. (O tajemniczym znaczeniu niektórych fragmentów Pisma Świętego, czy też o znaczeniu alegorycznym, aleksandryjskim, sposobie jego interpretacji” – por. w Jarosławskiej historii diecezjalnej z 1888 r., część neofity, w nr 11, 12, 13 i 14). (*) Albo ujmując to inaczej: przedmiotami poznania może być albo Bóg, albo przedmioty, albo relacja między nimi. Najwyraźniej pojawia się tu aluzja do wyrażenia Teognisa: „Co sprawiedliwe, jest piękne”. Arystoteles uczy tego samego – etyki. reklama Nicom. 5. Aluzja do fragmentu (Hbr 5,14): Pokarm stały jest charakterystyczny dla tych, którzy są doskonali i których zmysły są przyzwyczajone przez umiejętność odróżniania dobra od zła. Aluzja do wersetu Homera z Odysei X, 136: Żyła ślepa na władzę Circe, bogini o niesamowitej sprawności i mistrzyni śpiewu. Autor aprobuje i podziela stanowisko zajmowane w stosunku do różnych szkół filozoficznych przez tych, którzy nie wyznając żadnej z nich, spośród wszystkich, kierując się osobistym gustem, wybrali to, co uważali za prawdę, nie rozróżniając, przez kogo dokładnie, która szkoła to wyraziła. Była to szkoła eklektyczna, której geneza była najbliższa czasom Klemensa. Diogenes Laertius (żyjący w 1. połowie III w. n.e.) na zakończenie przedmowy do swojego słynnego dzieła mówi o tej szkole jako o czymś, co wydarzyło się niedawno i nazywa jej założyciela Potamonem aleksandryjskim. Svida podaje, że Potamon żył za czasów cesarza Augusta i po nim. – Galen (131–200 n.e.) wspomina także o eklektyce w medycynie, którą Festus (gramatyk rzymski, żyjący w IV w. n.e.) nazywa „Miscelliones”. Sam Galen zeznaje, że ojciec nauczył go, aby nie uczęszczał do żadnej ze szkół, lecz uczył się we wszystkich, omawiając jednak ich nauki; Wyraża także przyjemność, że posłuchał ojca. - Quintillian, III, 1, relacjonuje o sobie, że „nie należy do żadnej konkretnej szkoły i nie podziela ich przesądów”. – Ale jeszcze przed czasami Potamona, jak Chryzostomus ujawnia od Dionu (działał w Rzymie w latach 94-117 n.e.), on sam i niektórzy mu podobni wyznawali ten sam nurt filozoficzny, choć nie nazywano ich eklektyką. Cyceron, De off. Ja, 2 lata, świadczę o sobie: „Chcemy być i Sokratykiem, i Platonistą”. w rozdz. 6 on też: „W obecnych czasach i w tego typu kwestiach, choć bardziej trzymamy się opinii stoików, to nie niewolniczo, tylko je interpretujemy, ale z ich pism, kierując się własnym osądem, to zapożyczamy nawet tyle, ile okaże się to konieczne”. Aluzja do miejsca z (Jana 7:17): Kto chce pełnić Jego wolę, ten pozna tę naukę, czy pochodzi ona od Boga, czy też Ja mówię od siebie. Poniżej sam pisarz cytuje Klemensa Rzymskiego. Ale nawet od tej myśli łączy ją z drobnymi zmianami. Porównaj 1. od końca. Klemensa Rzymskiego do Koryntian, rozdział 48, a także w tej księdze. Stromat powyżej drugiej nuty. Ch. 5 Wersety Euryidesa, cytowane przez Stobaeusa De calumnia 4 0. Trudno zgadnąć, jakie powiedzenie Pisma Świętego ma na myśli autor. Wiersze nieznanego poety, objaśnione przez Grocjusza w Excerpt, e trag. i kom. Graecis str. 461. Sokrates w „Krytonie” Platona przyznaje: „Nie tylko teraz, ale zawsze byłem taki, że ze wszystkich moich rzeczy wierzyłem w jedyny rozum, który wydawał mi się najlepszy w moich wnioskach”. Aluzja do wersetu z Odysei Homera I, 3: Obserwowałem moralność wielu ludzi i widziałem miasta. Epitet Odyseusza. Ił. I, 311, 440; Od. XXI, 274 itd. Pożyczone z pewnymi zmianami z książki. Przysłów 22:20,21. W niezmienionej formie ten fragment brzmi tak: Napisz to sobie trzy razy: do swojej woli, do swojego umysłu i do tablicy swojego serca. Uczę was bowiem prawdziwej nauki i posłuszeństwa zdrowemu sądowi, abyście mogli przekazać słowa prawdy tym, którzy was wysyłają. Aluzja do art. 6 szt. 32: Przez Słowo Pana zostały stworzone niebiosa. Myśl ta ma oczywiście najściślejszy związek z zakończeniem poprzedniego rozdziału; a kolejność myśli będzie następująca: Zatem nasze słowo musi być przepojone rozumem i myślami o Bogu, ale muszą też towarzyszyć mu dobre uczynki. Matt. 26:26; Mk. 14:22; OK. 22:19; 1 Koryntian 11:23. Jednak autor przekazuje tę sprawę nie słowami Pisma Świętego, lecz własnymi. Podpowiedź Kadmusa, za radą Ateny, zasiewającego zęby potwornego węża, którego zabił, z którego natychmiast powstali uzbrojeni wojownicy, którzy następnie zaczęli walczyć między sobą i zabijali się nawzajem. Dlatego wojnę nazywa się Kadmowską, która podjęta za czyjąś radą niesie ze sobą śmierć zarówno zwycięzcy, jak i pokonanemu. Według innych metafora ta wywodzi się z wojny siedmiu królów z Tebami, w której początkowo przewagę zdobyli Tebanie (starożytna nazwa Teb to Kadmeja), a po kilku latach zostali podbici przez epigonów tych królów, ich miasto zostało przez nich zdobyte i zniszczone. Odtąd weszło w zwyczaj nazywanie zwycięstwem Kadmu, za które zwycięzcy polegli. Słowa niejakiego pitagorejczyka z Platona w „Polityce”: „Dobrze odpowiedziałeś, Sokratesie. A jeśli nie będziesz się martwić słowami, tym mądrzejszy będziesz na starość”. Theodoret De curand cytuje to samo stanowisko. Graec. oddziaływać. Słowa Sokratesa w Teatetusie Platona, rozdz. XXIX, s. 184. Fragment Pisma Świętego zapożyczony jedynie w znaczeniu, a nie dosłownie; bo trudno zgadnąć który dokładnie. W książce „Nauczyciel”. II, rozdz. 8 (kolumna 178) nasz pisarz pisze: „To nie jest porządek rzeczy, aby w mieście, w którym panuje czystość myśli i postępowania oraz zepsucie moralności, objawiające się farbowaniem ubrań oraz używaniem szminek i perfum” – Plutarch, Symp. III, podaje wypowiedź pewnego cudzoziemca: „Podejrzane są także dla nas różne pachnące maści i maści, a także ubrania w kolorze fioletowym i w sztucznych kolorach”. Wilhelma Kantera. biblioteka. 2, s. 1, odm. wykł., cytując podobny fragment z Teodoreta, lib. VIII, De curat. Graec.. pisze: „Myślę, że Pitagoras przyrównał Syreny do przemówień udekorowanych i przyjemnych, a do Muz te, które nie mając nic z zalewu piękna i dekoracji, przedstawiają wam czysty obraz i prawdę”. Ściśle mówiąc, Pitagoras dopuszczał łączenie przyjemności z mądrością, potępiając jedynie te, które nie łączyły się z mądrością. Przez imię Muz miał na myśli uczciwe przyjemności i cnoty, które nie są sprzeczne, ale przez obraz Syren miał na myśli przyjemności wypaczone i złośliwe. Porphyry De vita Pythagorae: „Rozróżnił dwa rodzaje przyjemności: te polegające na służbie łonie i Afrodycie oraz te zgubne, jak śpiew syren; inne przyzwoite i słuszne, niezbędne w życiu, jedne przyjemne w próbie, a potem nie budzące skruchy. Porównał je do harmonijnego śpiewu Muz”. – Horacy Sob. III, lib. II, w. 14: „Należy unikać bezwstydnej bezczynności Syren”. Mityczne panny, które według Homera żyły pomiędzy skałami Ayiaia i Scylla i swoim pięknym śpiewem zwabiały przechodzących niedoświadczonych żeglarzy, a następnie ich zabijały (Odis. 12). Drapieżny potwór, który żył na skale w pobliżu Teb i zadawał przechodniom następującą zagadkę: „Co to za zwierzę, które chodzi na czterech nogach, czasem na dwóch, czasem na trzech?” Ci, którzy nie odgadli poprawnie, zostali uduszeni. Tebańczycy obiecali temu, który uwolnił ich miasto od potwora, tron ​​pozostawiony przez śmierć Lajosa i rękę Jokasty. Edyp, który przybył do Teb, rozwiązał zagadkę, wyjaśniając, że człowiek najpierw czołga się na czworakach, potem chodzi na dwóch nogach, a na starość nadal wspiera się laską. Następnie straszny wąż spadł z urwiska. Metafora zaczerpnięta ze słów Zbawiciela o faryzeuszach: A jednak wszystkie swoje uczynki czynią, aby ludzie ich widzieli: poszerzają filakterie i powiększają brzegi (krawędzie) swoich ubrań (Mt 23,5). Filakterium to mały kawałek skóry lub pergaminu z słowami z Pięcioksięgu, który Żydzi przywiązywali do dłoni lub czoła; miał znaczenie amuletu, talizmanu, ale także przypomnienia; przetłumaczone zatem na język rosyjski: repozytorium, - Nasz pisarz tym wyrażeniem metaforycznie wskazuje na bezceremonialną samolubną pogoń za sławą sofistów. Nuta ciekawości z poetą Antymachem. Kiedy podczas czytania „Tebaidy” wszyscy słuchacze z wyjątkiem Platona opuścili widownię, Antymach powiedział: „Mimo wszystko będę czytał dalej, bo Platon jest wart każdego” (Cic. Brut. 51, 91). Nasz pisarz przeciwstawia tę bezpretensjonalność Antymacha zazdrości sofistów, którzy skupiali wokół siebie rzesze słuchaczy. Ten fragmeit znany jest tylko z Klemensa. Porównaj Pindaris Opera Hartunga w jego Die Griechischen Lyriker, 4, S. 238. Na początku rozdz. 14. Strom. książka Nasz piąty pisarz również mówi, że uważali Boga za substancję cielesną (σῶμα) czyli ζῶον ἀϑάνατον, jak o nich pisze Diogenes Laertius w biografii Zenona. „Istota Boga” – mówi Laertius – „Zenon rozważał cały świat i niebo”. Według Laercjusza to samo twierdzili pozostali przywódcy szkoły stoickiej, jak Chryzyp, Posidoniusz i Antypater. Oznacza to, że świat wydawał im się ogromnym zwierzęciem, przesiąkniętym Boską duszą (πνεΰμα). Seneka, epista. 97: „Ten Wszechświat, w którym żyjemy, jest przesiąknięty jednością i jest czymś Boskim”. Dlatego cytuje się Klemensa wyjaśniającego w powyższym. gdzie nauka stoików mówi: „Bóg ich zdaniem przenika całą materię”. W „Przestrodze” w rozdziale 5 Klemens pisze: „A ja nie chcę milczeć pominąć filozofów stoickich. Twierdzą, że Bóg przenika sobą całą materię, nawet jeśli jest ona najbardziej obrzydliwa. Ale to oznacza bezpośrednio hańbiącą filozofię”. Sextus Empiricus w Hypotyposeon, III, 24, krytykując różne opinie na temat bogów, pisze: „A stoicy uważali Bóstwo za ducha, który przenika i jest najbardziej cuchnący ze wszystkich”. Cyceron, lib. II, De natura deorum. czapka. 40: „I według tych nikczemnych bajek, które mówią nam, że Bóg jest zawarty w naturze wszystkiego i nazywany jest, jeśli mówimy o ziemi, Ceres, a jeśli mówimy o morzu, to Neptunem, a jeśli mówimy o czymś innym, to pod innymi imionami możemy ocenić, jacy są bogowie”. – Dusze, które tworzą i przenikają ciała ludzi i zwierząt, były przez stoików uważane za części Boskości. Seneka: „Jesteśmy Jego sprzymierzeńcami i członkami”. Wergiliusz o pszczołach (Georg. IV, V. 220): „Pszczoły mają część Boskiego umysłu i zdolność słuchania niebiańskich natchnień, gdyż Bóg napełnia sobą całą ziemię i wody morskie i głębokie niebo”. Te. modny. te najnowsze, które ostatnio stały się powszechne, ale zmienne jak kaprys. Przynajmniej takie znaczenie wiąże nasz pisarz z wyrażeniem Apostoła. W rzeczywistości Apostoł nigdzie nie nakazuje unikać młodzieńczych dociekań. Radzi jednak Tymoteuszowi, aby unikał głupich i pozbawionych wiedzy rywalizacji (2 Tym. 2:23) oraz młodzieńczych pożądliwości (2 Tym. 2:22). Nasz pisarz, myśląc w oparciu o Pismo Święte, z punktu widzenia Apostoła ustala pogląd na stan współczesnej myśli filozoficznej i dlatego pomija w wypowiedziach Apostoła te, które nie mają związku z jego myślą, i to nie dlatego, że miesza w pamięci dwa wyrażenia Apostoła, cytując je z pamięci, jak wyjaśnia Min. Klemens mówi o nich także w „Upomnieniem”, w rozdz. 5-ta i Strom. 2, rozdz. 4, argumentując, że ani Tales, ani inni fizycy przed Anaksagorasem nie uznawali Boga. Wiadomo jednak, że nie wszyscy z tych filozofów byli ateistami. Minucjusz pisze o Talesie w Oktawii: „Tales argumentował, że początkiem wszystkiego jest woda, ale Bóg jest umysłem, który wszystko uformował z wody”. Niemal dosłownie Cyceron również mówi o tym w swojej książce. De nat. deor. Również biblioteka Lactantius. Ja, kap. 5. Z wypowiedzi Talesa cytuje to Diogenes Laertius, lib. Ja, seg. 35: „Najstarszym ze wszystkich jest Bóg, gdyż nie został zrodzony, lecz najpiękniejszy ze wszystkich jest świat stworzony przez Boga”. Porównaj Plutarcha w op. „Święto Siedmiu Mędrców”. Inną odpowiedź Talesa, świadczącą o jego pobożności, przekazuje w tej samej książce ten sam Diogenes Laertius. seg. 36 i Walery Maxim, lib. VII, rozdz. 2: „Kiedyś zapytano: Czy bogowie wtrącają się w sprawy ludzi”, Tales odpowiedział: „Tak, lekkomyślnie”. - Ale Klemens nazywa wszystkich filozofów, którzy żyli przed Anaksagorasem, ateistami, ponieważ Anaksagoras jako pierwszy nauczał o istnieniu Umysłu przed początkiem rzeczy. Być może Anaksagoras jako pierwszy użył tego słowa i odnowił w szkole jońskiej naukę o Bogu, Stwórcy świata, której Tales bronił już wcześniej. Prawdą jest jednak, że następcy Talesa, Anaksymandra, Anaksymenesa i innych wśród zasad swojej filozofii nie przypisywali idei Boga specjalnego miejsca. Te. Według nauczania chrześcijańskiego Izaak staje się dziedzicem, prawowitym synem Abrahama, zrodzonym z niego zgodnie z Boską obietnicą. Dziedzicem innej wiedzy staje się Ismael, syn Abrahama z niewolnicy Hagar i jego synowie poboczni z Ketury, którzy nie urodzili się w legalnym małżeństwie i nie na mocy jakiejś specjalnej obietnicy, chociaż byli prawdziwymi synami Abrahama i specjalny udział został im przydzielony przez ich ojca, jak o tym napisano w (Rdz 25:6). Wydaje się, że jest to aluzja (1 Tesaloniczan 2:13): Nie przyjęliście słowa (nie nauki) od ludzi, ale słowo Boże, które działa w was, którzy wierzycie. – O kim jednak należy rozumieć tyradę pisarza w tekście o karmionych mlekiem: o poganach, którzy w czasach Klemensa należeli do różnych szkół filozoficznych, czy o chrześcijanach o prostych wierzących?.. I Min uważa te postanowienia za biblijne w swoim znaczeniu, choć dosłownie na próżno byłoby ich szukać w księgach kapłańskich. Pisma; raczej, jak się wydaje, usłyszy się tu echo błogosławionej duszy Klemensa Rzymskiego. Porównaj powyżej w rozdz. 7 i 5. Wydaje się, że jest to aluzja (Prz. 24:7, 8): Ci, którzy rozumieją, nie odchodzą od ust (Prawa) Pana, lecz rozmyślają w zgromadzeniach. Podobna biblioteka Lactantius. 6, s.7 To jest Chrystus, który powiedział: Ja jestem światłością świata (Jana 8:12). Te. za Chrystusa, który powiedział: Ja jestem drogą, prawdą i życiem (J 8,6). Nawiązanie do myśli Filona w De vita Moysis: „Łączymy się z harmonią natury”. Nemezjan (III w. n.e.) śpiewał także o wzajemnych związkach różnych części wszechświata w wierszu „O naturze człowieka”. Podobną myśl o nasionach Logosu w ludzkości rozwinął św. Justiusz w swoich Apologiach. W Protagoras, od którego Klemens zapożycza następujące słowa Platow w książce. 1 „O prawach”: „Wszyscy Hellenowie uważają wasze miasto za gadatliwe i rozwlekłe; Lacedemon i Kreta, jedni wyróżniają się zwięzłością mowy, drudzy bardziej skupieni na prawdzie niż na słowach”. Z Fedona; zobacz na końcu. Nie w Fedonie, ale w „De republ”. w rozdz. X. poziomy pętli, czyli co to jest to samo, sumatory liter, kompilatory esejów. sekta gnostycka; porównaj Stroma. III w Rozdziale 4 i Strom. VII w rozdz. 7. Plutarch cytuje te słowa Heraklita w swoim dziele De Pyth. oraculis. Stamtąd. To samo dotyczy Pauzaniasza w jego Fokicydzie. I tak dalej poniżej w Strom. Rozdział V 1. Lub: Gyulobiyami, czyli mieszkający w lasach. Podobny Herodot w 1. księdze. jego opowieść o Massagetach. Klemens cytuje swoje słowa poniżej w rozdz. 22. Ta tragedia do nas nie dotarła. Książka Orygenes kontra Celsus. 1, rozdz. 2: "Następnie Celsus zwraca uwagę na obce pochodzenie naszej wiary. Jednocześnie niewątpliwie ma na myśli, że została ona zapożyczona od Żydów, na których religii opiera się religia chrześcijańska i z nią pozostaje w związku. Jednocześnie ujawnia hojność i barbarzyńskie pochodzenie, nie piętnując naszej wiary, wręcz przeciwnie, wychwala barbarzyńców za pomysłowość w wymyślaniu nowych nauk (religijnych). Tacjan rozwija ten sam dowód szerzej na początku swego „Słowa do Hellenów”. Klemens śledzi te przeprosiny niemal krok po kroku, a jego dalsza prezentacja to nic innego jak ujawnienie stanowiska Tatiana: „Co możesz wskazać, a czego nie. Czy pożyczyłbyś od barbarzyńców? Przynajmniej użycie lamp wśród Egipcjan było bardzo powszechne. Mieli nawet specjalne święto z iluminacją (Herod. 2:130). Według Plutarcha w cerkwi Jowisza Ammona Do def. orak, ok. 2, nieugaszona lampa ciągle się paliła. Ale także później, np. Podczas świąt organizowanych przez Kleopatrę nic tak nie uderzyło Antoniego, jak blask wielu lamp (Plut. Ant. ok. 26). W Grecji, w czasach bohaterskich, oświetlała je po prostu sucha pochodnia sosnowa. Telemach udaje się do swojej sypialni „przy świetle płonących pochodni” (Od. 19:48). Penelola tka swoje tkaniny nocą przy świetle pochodni (tamże, 150). Nawet komnaty króla Alkinousa (Od. VII, 100) były oświetlone w ten sposób: „Na umiejętnie wykonanych cokołach stały złote posągi młodych mężczyzn trzymających w rękach jasno płonące pochodnie”. W związku z tym Ateneusz (15) stwierdził, że „lampa nie jest starożytnym wynalazkiem, ponieważ starożytni oświetlali ją, zapalając pochodnię sosnową i inne drzewa”. Niemniej jednak Pallas Atena trzyma już w rękach lampę (Od. 19:34). Herodot (7:215) nazywa czas zmierzchu czasem zapalania lamp; Dlatego ich rozprzestrzenienie się w całej Grecji nastąpiło bardzo wcześnie. Autor na końcu poprzedniego rozdziału 2 w rozdz. Dziewiąty wspomniał już o opinii niektórych, którzy uważali diabła za winowajcę filozofii. Taka była opinia filozofii judeo-aleksandryjskiej i pierwotnie została wyrażona w tej książce. Enoch; potem często zaczęli to wyrażać niektórzy nauczyciele kościelni. Np. Tatian Orat, ad Graec. P. 28, 29; Hermien filozof, str. 213, 214; zwłaszcza Tertulian: Arol. Z. 35; Idololatra. C. 9; Kultu kobiecego. 1, 2, Nasz pisarz uważa diabła jedynie za przekaźnika, a nie twórcę filozofii i wielokrotnie polemizuje z tą ostatnią opinią. Opinii tej bronił później Orygenes, uczeń Klemensa. Podobnie w Stromie. VI, 12 i VIII, 9. Pisarz pragnie oczywiście bardzo rozsądnie podkreślić, że inicjatywę dobra, która wywodzi się z filozofii, nie należy przypisywać diabłu, ale Bogu. Klemens przekazuje przesłanie Platona na ten temat z jego Teagenes poniżej w rozdziale. 21 po środku. Ale Platon ma także przesłanie w swoich Apologii Sokratesa. te. Oznacza to, że Bóg zachęcał ludzi do czynienia dobra. O tym, że fałszywi prorocy mieszali coś prawdziwego z kłamstwami, taką opinię wyraził autor Recognitionum, 4:21,22; 8:60; pseudo-Ambroży w dniu 1 Sol. 5:21 i pseudo-Chryzostom na Mat. 6:21. Porównaj Maimonides De fundamentalis legis rozdz. 10, uwaga. 3. To jest wy, Żydzi; filozofia sakralna Pismo Święte należy tu rozumieć w sensie pisarza, a nie pogańskiego. „Demodokus” uznawany był za jedno z nieautentycznych dzieł Platona i Diogenesa Daertiusa. Ale tego miejsca nie ma w „Demodoku”, który do nas dotarł, ale pojawia się w dialogu Platona „Kochankowie”. Być może pod nazwiskiem Płatonowów znajdowały się dwa dialogi o nazwisku „Demodok”? W przeciwnym razie musimy uznać lapsus memoriae naszego pisarza lub błąd w publikacji dzieł Klemensa popełniony przez starożytnego księgarza i jego skrybę. W rozmowie Platona „Kochankowie” ten fragment dosłownie przetłumaczono następująco: „W rzeczywistości, przyjacielu, tak nie jest. Nie oznacza to filozofowania, jeśli ktoś gorliwie studiuje różne nauki i sztuki; Obciążanie się wieloma zajęciami, ani dużą nauką, ani niczym innym, nie jest równoznaczne z filozofowaniem; myślę, że choć może to dziwne, słuszniej byłoby nazwać ich mechanikami, pilnie zajętymi swoim rzemiosłem” (Według paryskiego wydanie Girshigia, 1873, tom 1, s. 107). To powiedzenie Heraklita cytuje Laertius, Julian lub. 6, Gelliusz. Ale na podstawie dużego podobieństwa tekstów przypuszczają (Menagius), że nasz pisarz zaczerpnął to z księgi XIII. Atena. Ale obok Heraklita cytowane są tam podobne wypowiedzi Hippony i Tymona. Hippo powiedział także: „Nie ma nic bardziej pustego niż dużo nauki”; Timon: „Nie ma nic bardziej pustego niż szeroka i różnorodna nauka, jeśli nie jest powiązana z czymś innym”. Co ciekawe, Klemens nie nawiązuje ani do ateisty Hippony, ani do sceptyka Tymona, lecz wybiera pobożnego Heraklita. Pisarz aprobuje to powiedzenie w Stromie. Rozdział 2 16; ale kto do niego należy, milczy. Być może powiedzenie to ułożył sam pisarz, wzorując się na słowach Zbawiciela: Kto Mnie widział, widział Ojca (Jan 14,9) i zgodnie z 1 Jana 10,11; 3:15; 4:7–21 itd. Klemens Grabius domyśla się, że nasz autor ma na myśli to, co jest powiedziane w tej księdze o Mojżeszu i Aaronie. Nr ref. 4:16; Opat Min uważa te słowa za zapożyczone od jakiegoś pisarza apokryficznego lub nieco zmodyfikowane ze słów Jakuba skierowanych do Ezawa, Rdz 33:1-0. Wiadomo, że mądrość praktyczna wyrażała się w osobie Sokratesa w kierunku filozofii greckiej. Szanował wiedzę tak głęboko, że jedynie wiedzę uznawał za jedyne dobro, a niewiedzę za jedyne zło. Ale nie skierował tej wiedzy do świata abstrakcyjnego, jak filozofowie go poprzedzający, ale do samego życia. Starał się formować swoich uczniów na ludzi, a nie na sofistów; on, jak o nim mówiono, sprowadził mądrość do miast, na place, do rodzin, z nieba na ziemię – Nasz pisarz oczywiście sympatyzuje z tym nurtem filozoficznym i widzi w nim krok przejściowy do praktycznego chrześcijaństwa. Oczywiście rozumie wszystkie fragmenty Pisma Świętego cytowane w tej tyradzie w przenośni na temat skłonności starożytnych mędrców helleńskich do praktycznie uczciwego życia i inicjatywy, jaką dla niego wykazali; widzi w tych wypowiedziach w pewnym sensie zapowiedź przyszłości tego nurtu filozoficznego i praktycznego, utożsamiając go ze współczesną Cerkwią prawosławną. Następnie w przyszłości polemizuje z tymi, którzy odeszli od ówczesnych prądów kościelnych, umiejętnie wykorzystując w tym celu niektóre tyrady z Księgi Przysłów i poprzez alegoryczną interpretację, odnosząc je do heretyków. te. ci, którzy przyjmowali komunię tylko z wodą; błogosławiony mówi o nich. Augustyn De Haer. Z. 6 4. – Ebionici również do komunii używali wyłącznie wody. Z nich też żartuje św. Irifaeus 5:1: „Dlatego nie pozwalają na mieszanie się z niebiańskim winem, a chcą jedynie być śmiertelną wodą, nie pozwalając Bogu komunikować się z nimi”. Także Epifus. hej. 30 sek. 16. – Tacjan, założyciel sekty Enkratytów (społeczeństwa wstrzemięźliwości), popełnił ten sam błąd, zdaniem Epifaniusza, haer. 46: „Sakramenty na wzór św. uznawał kościoły, ale przy sprawowaniu ich używał wyłącznie wody”, dlatego jego uczniów nazywano „idroparastatami”, czyli zwolennikami wody, ponieważ zamiast wina do Eucharystii, jak mówi błogosławiony, przynosili wodę. Teodoryt, Haeretic. super. I, 20. – Św. Cyprian: „Niektórzy wprowadzili nową instytucję. Błogosławiąc Kielich Pański i podając go ludowi, nie czynią tego, co Chrystus, założyciel tego sakramentu, ustanowił i nauczał, gdy był nauczycielem”. Następnie zaczyna całkowicie odrzucać tych, którzy uświęcają jedną wodę. Dodając słowo „w prawdzie”, dodając je do „Pism Świętych” chrześcijan, pisarz odróżnia je od świętych pism Egipcjan, Chaldejczyków, Etiopczyków i innych. które choć nazywano je „świętymi”, w rzeczywistości takimi nie były. Według Polluxa do popularnych deserów podawano orzechy, irgę i jabłka granatu. Opierając się na niedawnym pochodzeniu religii i nauk chrześcijańskich, Grecy doszli do wniosku, że są one fałszywe. Dlatego chrześcijańscy apologeci argumentowali, że instytucje i nauki Żydów, z których wywodzili się chrześcijańscy, są znacznie starsze niż jakakolwiek mądrość grecka i wszystkie związane z nimi historie. Przepisy te zostały rozwinięte w jego I Apologii oraz w „Napomnieniu dla Hellenów” św. Justyna, filozofa i męczennika Teofila z Antiochii, w jego dziele o wierze, napisanym dla Autolykosa. Dlatego nasz pisarz, wraz z innymi apologetami, mozolnie zajął się ujęciem tej tematyki w swoim obecnym dziele. Porównaj laktację 4:5. Za czasów Inachusa, który wkrótce po powodzi Deukaliona założył na Peloponezie królestwo Argiwów, czyli informacje historyczne Greków nie sięgały jeszcze głębszej starożytności. Najnowsi kronikarze uważają tego starożytnego greckiego króla za współczesnego patriarsze Izaakowi. Może. Może się jednak okazać, że nie żył on później, jak zakłada tutaj Klemens, a później Orygenes poszedł za nim (wbrew Cels. 4:11). Chronologia starożytnej Grecji jest ogólnie mroczna i niejasna, więc łatwo jest ją błędnie obliczyć. W tym samym rozdziale poniżej, według Klemensa, były trzy pokolenia na sto lat; Przyjęte tu pokolenie ma 19, 20 lat. Klemens poruszył ten sam temat w swoim „Upomnieniem”; patrz rozdz. 4. Euzebiusz w swojej Kronice zamiast tej liczby podaje 40. Folea faktycznie pochodził z pokolenia Issachara (Sędziów 11:1,2) i żył w pokoleniu Efraima (Sędziów 10:2); a w miejscu swego zamieszkania Klemens nazywa go Efraimitą. Jair, syn Gileada, który sprawował funkcję sędziego przez 22 lata, został pominięty (Sędziów 10:3). O tym imieniu sędzia ksiądz. Pismo tego nie wie, ale mówi, że po Cheszbonie Helena Zebulunitka była sędzią przez 10 lat. Po nim był Abdon Pyratończyk. Sądził przez 8 lat (Sędziów 12:11,13). Tak więc według tekstu hebrajskiego (1 Samuela 4:18) i według siedemdziesięciu dwudziestu lat. Według wyjaśnień Zonary oznacza to, że Saul panował pod rządami Samuela przez 18 lat, a po nim przez kolejne 22 lata (porównaj 1 Samuela 9:15). Według relacji Teofila z jego listu do Autolykosa w książce. Sz, na podstawie źródeł tyryjskich. Odnosi się to do legendy o apokryficznej czwartej księdze. Ezdrasza (14:39 itd.), który mówi, że spalone księgi prawa zostały przywrócone pod natchnieniem Boga przez Ezdrasza. Ale w jaki sposób fakt, że Thasos zostało założone podczas XV Olimpiady, świadczy o tym, że Archilochus żył po XX Olimpiadzie? W rzeczywistości Archilochus nie pochodził z Thasos, ale z Paros, a miasto Paros na wyspie o tej nazwie zostało założone wcześniej niż miasto Thasos, również na wyspie o tej nazwie. Min uważa to miejsce za zniszczone. Być może Klemens wymienia Thasos razem z imieniem Archilocha, gdyż to miasto (identyczne z Aerią) zostało zbudowane na polecenie wróżbity Telesiklesa, ojca Archilocha: „Powiedz ludowi paryskiemu, Telesiklesie, co ci powiedziałem: niech zbudują wspaniałe miasto na wyspie Aeria”. Dlatego Tukidydes (4) i Strabon (10) nazywają Thasos kolonią paryską. Amphilutus faktycznie pochodził z Akarnanii, ale mieszkał w Atenach; Dlatego Klemens nazywa go Ateńczykiem, podobnie jak Sokrates w „Teagenes” Platona – rodakiem. Lepiej: argiwski; wiadomo, że pochodził z Argos. Autor „Epitomes temporum”, żyjący za Ozeasza, ostatniego króla Izraela, Sybilla wymienia, co następuje: „W tym roku w Egipcie pojawiła się Sybilla z Eryufrey. Poza nią były jeszcze inne Sybille, w liczbie jedenastu: żydowska, perska, delficka, Azja Mniejsza (z piekła, małego nadmorskiego miasteczka na Aeolis), cymeryjska, samos, rafijska, kumejska, libijska, troadyjska, Frygijski, Tiburtyn. Laktant, lib. Ja, kap. 6, nazwy na podstawie Warronu następujących 10 Sybilli: 1) Perski, 2) Libijski, 3) Delficki, 4) Kumajski, 5) 6) Samijski, 7) Kumański, zwany Amalteą, Demofilem lub Herofilem, 8) Hellespontyjski, urodzony na polu Troady, 9) Frygijski, 10) Tiburtyn, zgodnie z imieniem Albuneya. Nadają im inne nazwy, produkują z innych miejsc lokalnych i przekazują w różnych ilościach. Może Pufo poprzez odwrócenie aspiracji; to będzie Sybilla Delficka. A wcześniej w filarze. 125 Pisarz nazwał Ezechiela, syna Huziego. Oczywiście apokryficzna księga znana pod tą nazwą. Gervet poprawia: cztery. Hegezja; Evenet był tam już wcześniej. Podobno miejsce z Ew. OK. 3:23–3 8, na czym św. Ireneusz (3:23) oparł swój pogląd na temat ograniczenia języków do liczby 72. Starożytni ojcowie kościoła na ogół wierzyli, że liczba języków wynosiła 70 lub 72 i tyle samo ludów, a nad nimi ta sama liczba aniołów – przywódców. Ustalili tę liczbę na podstawie różnych świętych fragmentów. Pisma, m.in. o podstawach Powt. 32:8. Wierzono także, że budowniczych Wieży Babel było 72 osoby itd. Homer już to napisał. O szczególnym dialekcie bogów mówi w Il. 1:403; 2:813; 19:291; 20:74. Podobny do Celsusa. Zobacz Orygenes kontra Cels. 4:87. Porównaj o tym Platonie w „Kratylusie”; u Heroda. na początku książki. 2, rozdz. 2; Orygenes Prot. Celsusa 1:24; 5:41; Tertulian Ad Nations 1:8. Od św. Ignacego nasz pisarz oddziela się w tym przypadku. Św. Ignacy w 2. Ostatni pisze, że publiczna posługa Zbawiciela według Ewangelii trwała 3 lata. Ale na przykład wielu starożytnych było tego samego zdania co Klemens. Tertulian, Juliusz Afrykański, Laktancjusz, Augustyn, Orygenes, autor Klementyna, Walentynianie i inni. Mamy tu oczywiście na myśli ostatnie 15 lat panowania Augusta, a nie te początkowe. W tej narracji o tłumaczeniu Siedemdziesiątych nasz pisarz wyraźnie poszedł za św. Ireneuszem (3:25). Z kilkoma zmianami najwyraźniej zapożyczono to z księgi Arystobula, poświęconej Ptolemeuszowi Filometorowi. Poniżej znajduje się skrót 1. części 1. księgi Filona „De vita Moysis”. Św. Justyn w swoim „Przestrodze dla Greków” krótko opisuje życie Mojżesza według tego samego źródła. Ma lub mo po egipsku oznacza wodę i ucho należy ocalić. O ile na początku tego rozdziału, ale i dalej, nasz pisarz podąża za Filonem w przedstawianiu swojego tematu, o tyle w jego obecnym mniemaniu przyłącza się do rabinów. Opowieść (Deut. 34:5,6) o śmierci Mojżesza i jego pochówku w jakimś tajnym miejscu, żydowscy tłumacze od czasów starożytnych i stale rozumieli o wniebowstąpieniu Mojżesza lub przemianie jego ciała bezpośrednio po śmierci w stan ciał Henocha i Eliasza, zabranych do nieba, nie pozwalając im umrzeć cielesnie, żywym. Bezpośrednie powody do przyjęcia tej opinii znajdują się na przykład w Nowym Testamencie. miejsca od Ew. (Mateusza 17:3; Marka 9:4; Łukasza 9:30). Spór pomiędzy Michałem Archaniołem a diabłem, o czym świadczy ostatni. Św. Judy (w. 9), toczył się oczywiście spór dotyczący wydania ciała Mojżesza na skażenie: bezpośrednio przywołano diabła (Hbr 2,14) mającego władzę nad śmiercią. Temat ten szczegółowo omawia w tym sensie profesor Kurtz w swojej „Historii biblijnej”. Eupolemus żył około półtora wieku przed Chrystusem. Swoją opinię na temat wynalazcy alfabetu dźwiękowego przekazuje Euzebiusz Praep. ew. 9:26. Z najnowszych badaczy Karl Faulmann uważa Mojżesza za wynalazcę pisma alfabetycznego i nie jest on najmniejszym autorytetem. Zobacz jego „Untersuchungen über die Entstehung der Buchstabenschrift und die Person des Erfinders”. 1876. Wiedeń. Ero „Historia listów” jest znana każdemu wykształconemu człowiekowi. Ogólnie rzecz biorąc, wielu francuskich archeologów jest zdania, że ​​Mojżesz był wynalazcą listów. Nawiązanie do historii Ananiasza i Safiry z Dziejów Apostolskich 5:1. Ezechiel, Żyd mieszkający w Aleksandrii na dworze Ptolemeuszy w II wieku p.n.e., pisał po grecku. język dramatu, którego wątki zapożyczono z historii Żydów; niestety zginęli dla potomności. Jedyną rzeczą znaną z Klemensa i Euzebiusza jest podany tutaj fragment jego wiersza „Wyjście Żydów z Egiptu”. Euzebiusz Praep. ew. IX, 4 z Artapan nazywa go Palmanophis. Aluzja do powiedzenia Hezjoda z wiersza „Dzieła i dni”, A. 216: „A głupi, spróbowawszy czegoś, staje się mądrzejszy”. Ale Filon mówi coś podobnego: „A głupcy, którzy nie słuchają rozumu, są karani serią bicia”; i jeszcze raz: „W ten sam sposób, w jaki upomina się głupie dzieci, a w końcu upominają je nieszczęścia, których doświadczyły”. Obraz jest zgodny z Filonovem w jego „De vita Moysis”. Nawiązanie do słów Zbawiciela (Mt 6,33). Ewangeliści dosłownie nigdzie nie przytaczają takiego powiedzenia. Ale Orygenes cytuje go z dodatkiem w swoim dziele „O modlitwie”, rozdz. 2: „Proście o rzeczy ważne (rzeczy wielkie), a otrzymacie rzeczy mniej ważne; proście o rzeczy niebiańskie, a wtedy otrzymacie rzeczy ziemskie”. Do tego samego powiedzenia Orygenes nawiązuje także w swoim dziele „Przeciw Celsusowi”, 7,44, gdzie o chrześcijaninie pisze tak: „Nie zanosi do Boga modlitw w sprawach błahych i wulgarnych, gdyż od Jezusa jest nauczony, aby prosić nie o drobnostki, czyli o rzeczy materialne, ale o to, co wielkie i prawdziwie godne Boga i dane przez Niego dla osiągnięcia szczęśliwości z Nim za pośrednictwem Słowa Bożego (Logos), Jego Syna”. Myśli te odpowiadają jedynie wypowiedzi Zbawiciela (Mt 6,33). W Stromie. 4:6 nasz pisarz cytuje tę wypowiedź Zbawiciela z następującym wyjaśnieniem: "Proście przede wszystkim o królestwo niebieskie i jego sprawiedliwość, bo to jest wielka sprawa. Mniej ważne rzeczy, związane z życiem fizycznym, zostaną wam dane." Etymologia zapożyczona od Plutarcha. Nasz pisarz najwyraźniej nie do końca trafnie przekazuje myśl Platona, że ​​chwali prawodawców, którzy w swoim ustawodawstwie wychodzą od jednej zasady i wszystko ku niej kierują. W książce. 1. De legibus Platon mówi: „Uważamy, że zarówno wśród nas, jak i wśród Lacedemończyków, gdzie Likurg i Minos nieustannie myśleli o wojnie, należy przestrzegać praw”. Dodaje jednak, że oprócz sztuki wojennej ustawodawca musi zadbać o wiele innych rzeczy, a mianowicie o rozwój mądrości, umiaru, sprawiedliwości i tym podobnych u obywateli; dlatego też potępia jednostronnych ustawodawców, którzy zaniedbują wielu. Dlatego zaraz na początku książki. 4. w De legibus mówi: "Chroń mnie, najczcigodniejszy mężu, właśnie przed tym, co powiedziano na początku o prawach kreteńskich. Mówisz o nich, że są jednostronne, a mianowicie dotyczą tylko wojny. Ponieważ zostały opublikowane w celu pobudzenia cnoty męstwa, nazwałem je opublikowanymi w dobrym celu; ale ponieważ nie mają na myśli ogółu cnót, ale tylko jedną konkretną cnotę, to właśnie z tego właśnie powodu ich nie pochwalam. " – Słowo „najwyraźniej” wprowadziliśmy do tej notatki Min na początku. Klemens nie wychodził z cytowanych fragmentów Platona, ale oczywiście z ogólnego ducha filozofii platońskiej, idealizmu; i oczywiście wszyscy zgodzą się z naszym pisarzem, że w tym względzie Platonowi „pokazano jedno coś”. W wydaniach dzieł Platona dialogi te nadal układają się następująco: Timaeus dla De republika i Epinomids dla Du legibus; taw np. znajdują się one w paryskim wydaniu Girshigia. Stoicy; ale nasz pisarz najprawdopodobniej miał przed oczyma podobne słowa Filona z początku 2 księgi jego „De vita Moysis” lub z „De migracjie Abrahami”. Aluzja do powstania słowa ϑεσμὸς z prawa Bożego ϑεῖος i νόμος. Hezihiy utożsamia również tesmy z Boskimi prawami. Filon w swoim dziele De vita Moysis pisze: „Tak więc celem praw, według Przenajświętszego Mojżesza, jest naśladowanie Boga”. Stąd myśl Klemensa: „To (prawo Mojżesza) właśnie prowadzi nas do Boga”. Prawdziwa etymologia: ϑεσ-μὸς=τε-ϑ-μό; od rdzenia ϑε, tak samo jak w τί-ϑη-μι; Wątki są zatem równe naszemu kodowi. Dodatek odnoszący się do heretyków, którzy zaprzeczali, że prawo pochodzi od dobrego Boga, gdyż grozi karą. Ponieważ pisarzowi zależało na udowodnieniu, że Prawo jest dobre i podobnie jak Ewangelia uczy miłości, której Żydzi nie rozumieli dostatecznie, przytacza fragmenty obu testamentów, w których potępia się tę niewiedzę Żydów. Wprowadzając słowo prawdziwie, pisarz odróżnia tajemnice Ewangelii od tajemnic eleuzyjskich i innych świeckich, które choć wiele z nich nazywano wielkimi, w rzeczywistości nimi nie były. Także w Fajdrosie, w Sofiście i w De republ. 7. Tym samym u Platona treść dialektyki nie została jeszcze oddzielona od treści metafizyki. Dialektyka we właściwym sensie to nic innego jak logika stosowana, dyskusja werbalna, dowodzenie i obalanie różnych przepisów, definicje konkretnego przedmiotu, ale także ich ochrona przed zarzutami przeciwnika. Dziedzina ta pozostaje niemal całkowicie nieznana dzisiejszym studentom. W Piśmie Świętym dosłownie nie ma takiego stwierdzenia. Pisma Świętego, lecz wielu ojców przyswaja je sobie, niektórzy do Chrystusa, inni do Apostołów. Nie jest to sprzeczne z Pismem Świętym i można je dostatecznie wyjaśnić znajdującymi się w nim wyrażeniami. Czyste srebro (1 Kronik 29:4) i czyste złoto (2 Kronik 9:17) są znane Pismu Świętemu. A ponieważ czystość tych metali rozpoznaje się w ogniu, stąd, poprzez metaforę, pochodzą wyrażenia wypróbowane w Chrystusie (Rzym. 16:10), aby ci, którzy są doświadczeni i doświadczeni, mogli się wśród was objawić (1 Kor. 11:19); obejmuje to także wyrażenia (2 Kol. 10:18; 13:7; 2 Tym. 2:15; Jakuba 1:12). W związku z koncepcją wymieniającego pieniądze (Mat. 25:27) i po rozważeniu (1 Tes. 5:25) sformułowano nawet bezpośrednie powiedzenie: „Bądźcie doświadczeni w wymienianiu pieniędzy”. Nasz pisarz powraca do tego powiedzenia ponownie w Stromie. 2:4; 6:10: 7:15. Wyróżnienie potrójnego znaczenia w Piśmie Świętym: tajemniczego, moralnego i proroczego. To nie są dorośli, którzy karmią się mlekiem nauczania. Myukon to jedna z małych wysp Cyklad, położona na południowy wschód od Tenos oraz na wschodzie i w pobliżu Delos, na północ od Naxos. Według Hesychiusa nazwa wyspy oznacza kupę, stertę śmieci. Być może już w nazwie wyspy kryje się pamięć o jej wulkanicznym pochodzeniu. Mityczny czas czyni wyspę teatrem walki Herkulesa z gigantami, których wszystkich zabił; tu był ich grób. W tym micie ukryte jest najwyraźniej nowe wspomnienie późniejszych trzęsień ziemi i wstrząsów geologicznych na wyspie. Stąd przysłowie „jak Myukonyan wszystko pod sobą zmiażdżył”. Dlatego nasz pisarz chciał oczywiście za pomocą swojej metafory powiedzieć, że w Piśmie Świętym nie można jednego rozumieć tak samo jak drugiego i wszystko można streścić wyłącznie literą; powinno i zaczęto wobec niego stosować rozróżnienie: nie jest to bynajmniej obojętny de stos czegoś (porównaj kontekst pisarza). Wczesna łysina Myukonian, z której byli znani w całej Helladzie, mogła również dać pisarzowi powód do metafory: nie da się przeciąć całego Pisma Świętego, podobnie jak Myukonians, tym samym pędzlem, bez rozróżnienia jednego od drugiego: jest ono wypełnione nieobojętnymi bazgrołami. Związek tego rozdziału z poprzednim jest następujący: Woli prawa nie mogą zrozumieć niemowlęta karmione mlekiem nauczania, lecz jedynie dorośli, którzy karmią się pokarmem stałym. Dlatego Hellenowie, którzy żyją bajkami dla dzieci, nie mogą tego zrozumieć. Powyżej, na początku rozdz. 15, autor nawiązał już do tej rozmowy egipskiego kapłana ze starożytnym greckim prawodawcą. Justyn cytuje go także w swoim „Napominaniu dla Hellenów” i Euzebiusza w Praep. ew. 10:4; Cyryl Aleksandryjski przeciwko Julianowi w książce. 1.; Teodoreta w „Uzdrowieniu z helleńskich uprzedzeń”. Platon przedstawia tę rozmowę na początku Tymeusza. Myśl pośrednią mogłaby zostać wyrażona przez naszą: Zmiłuj się, zmiłuj się. Myśl pośrednia: a jednak są ludzie, i to wielu, którzy im wierzą. Timaeus nie jest daleko od początku. W swojej książce „Pasterz”. 1, widoczny. 4. Tylko inaczej i ta tyrada wyraża tę samą myśl, która zawarta jest w słowach Apostoła: Żydzi żądają cudów, Grecy natomiast szukają mądrości (1 Kor 1,22). Porównaj Stroma. Na koniec 1:2. Nasz pisarz powraca do tego samego wersetu Pindara w Strom. 2:4. Po co bezowocnie kłócić się ze stuleciem: zwyczaj jest wśród ludzi despotą, powiada nasz Puszkin. Kto przeczytał 38. rozdział. III księgi Herodota, trudno mu oprzeć się przypuszczeniu, że te dwa wersety zostały zainspirowane przez naszą poetkę właśnie przez nią (Martynowskie tłumaczenie dziejów Herodota ukazało się dwa lata przed początkiem „Eugeniusza Oniegina”) i że przedstawiają nam ten sam werset Pindara, cytowany przez Herodota we wskazanym rozdziale. Ojciec historii zrozumiał ten werset Pindara o wszechmocy między ludźmi moralności, opinii i zwyczajów odziedziczonych po przodkach i ojcach; te zasady moralne, zwłaszcza jeśli są wśród ludzi przestarzałe, są trudne do wykorzenienia lub nie można ich zmienić; Dlatego to niepisane prawo przewyższa nawet pisane w swoim znaczeniu i wadze. Platon cytuje ten werset Pindara w swoim „Gorgiaszu” (nieco wcześniej niż w połowie dialogu) i rozumie go już w kontekście prawa natury, bo czyta go z dodatkiem ϰατὰ φύσιν. Nasz słynny tłumacz dzieł Platona, G. Karpow, bardzo chciał zrozumieć werset Pindara na wzór Herodota; dlatego asymiluje dodatek ϰατὰ φύσιν do sofistów, chociaż Platon w Protagoras i dwukrotnie w De leg. w księdze 3 i 4 ponownie czyta to z ϰατὰ φύσιν. Orygenes (wbrew Cels. 5:40) zrozumiał, że ten werset Pindara dotyczy prawa natury, chociaż cytował go według Herodota. Nasz Klemens poprzedza go z takim samym zrozumieniem. Czy dodatek ϰατὰ φύσιν należy do sofistów, czy do samego Pindara, oto jest pytanie; Wystarczy, że nasz pisarz przeczytał cytowany werset Pipdara ze wspomnianym dodatkiem i od niego wyszedł w dalszym rozumowaniu: dla jego idei filozoficznych takie odczytanie stanowiło bardzo solidną podstawę. Najprawdopodobniej jednak sam Pindar przez swoje „prawo” miał na myśli prawa natury lub przyrodę, niezmiennie i niewzruszenie rozciągającą swoje królewskie panowanie na cały świat widzialny, jako swego rodzaju boska siła, która rządzi i wszystko organizuje. W ten sposób ten werset Pindara był rozumiany już przez starożytnych, takich jak Eurypides, Chrysinnus i inni. Dosłownie. Być może autor chce wyrazić myśl, że idea Boskości jest nam konkretnie przedstawiona w przymierzu, przez co jednak nie musimy mieć na myśli samego Pisma Świętego, ale także prawa natury i natury ludzkiej, gdyż Pismo Święte mówi o przymierzu, zanim ono samo istniało. Oczywiście, tutaj jest prawdopodobnie drugi werset tego samego rozdziału: I ustanowię Moje przymierze między Mną a wami i bardzo was pomnożę. Dodajmy myśl pośrednią: skoro mowa o przymierzu, kiedy nie było jeszcze liter, zatem itd. W tej tyradzie, jak nam się wydaje, autor chce powiedzieć, co następuje: "Bóg objawia się nie tylko przez Pismo, ale także przez widzialną przyrodę i człowieka. W związku z Objawieniem Boga w przyrodzie Platon nazywa Go zatem Wielkim Umysłem, w odniesieniu do dziejów ludzkości nazywamy Go Logosem, Mojżesz mówi o Panu i przymierzu, nazywając Boga w Imię Pana Sędziego i poprzez powiązanie pojęcia Pana z przymierzem rzuca światło na naturę przymierza, zgodnie z którym stanowi treść sądów Bożych karających niegodziwych i szukających pobożnych. Jednak zgodnie z prawami natury, przez przymierze nie trzeba więc rozumieć tylko Pisma Świętego, ale w ogóle wszystkie prawa naturalne i pisane. Znaczenie, jakie autor nadał temu wyrażeniu, można wywnioskować z powyższych uwag. Samo wyrażenie apokryfów powtarza się ponownie w Strom, 2:15 i w Excerptis, 58.