Книга первая

1. Тема на создавањето. Придобивките што писателите им ги даваат на читателите со своите дела Почетокот недостасува ................................................................... за да можете да ги прочитате при рака и да ги зачувате. Но, зарем никој не смее да пишува, или само неколку? Ако првото, тогаш за што одговараат (веќе постоечките) литературни дела? Ако е второто, тогаш тоа значи да им се дозволи на ефикасни или неефикасни луѓе да пишуваат. Но, секако дека би било смешно, притоа отфрлајќи ги делата на ефикасните луѓе, да им се даде слободна игра на делата на луѓе кои не се такви луѓе (измамниците). Тогаш ќе испадне дека на Теопомп и Тимеј, а покрај нив и на Епикур, основачот на атеизмот, а исто така и на Хипонакс и Архилох, им е дозволено да ги шират своите расипувачки мисли, но проповедникот на вистината треба да биде спречен да им помогне на потомството! Токму тоа го мислам, дека е прекрасно (како придобивка) да се остават зад себе доблесни деца за потомството, не телесни деца, плод на утробата, туку композиции, плод на внатрешната душа, резултат на искрени убедувања 2 . Од самиот час кога почнаа да нè учат, затоа ги нарекуваме татковци 3. Згора на тоа, мудроста (и сама по себе, по својата природа) е дружељубива и хумана 4. Затоа Соломон вели: Сине мој, ако, откако ги прифати моите зборови, ги скриеш моите заповеди во своето срце, тогаш твоето уво ќе ја слуша мудроста 5 (Изр. 2:12). Преку ова, тој открива дека рационалното учење мора да биде согледано од душата на оној што е поучен како што семето го перцепира земјата, и дека тоа е всушност духовното поле. Затоа, тој додава: И ќе го свртиш своето срце кон разумноста; Ќе го објавиш тоа во твоите упатства на твојот син (Изреки 3:1). Душата ја допира душата и умот на еден со умот на друг; преку зборот сее во друг, при што истиот збор предизвикува семето фрлено на оваа земја (учење) да расте и оживува со овој збор. И секој што се учи, потпирајќи се на учењето на својот учител, е негов син. Сине мој, вели Соломон, не ги заборавај моите упатства (Изр. 3:1). Но, бидејќи знаењето не е сопственост на сите умови (1. Кор. 8:7), тогаш за мнозинството книжевните дела се исто како лира за магаре, како што велат оние што користат поговорки: барем свињите повеќе уживаат во калта отколку во чистата вода 6 . Затоа Господ вели: Им зборувам во параболи, зашто гледајќи не гледаат и слушајќи не слушаат и не разбираат (Матеј 13,13). Ова не значи дека Господ го осудува незнаењето на мнозинството - таквото разбирање би било криминално - но пророчки навлегувајќи во содржината на душите на многумина и сведочејќи за тоа, тој објавува дека тие дури и во иднина нема да разберат што ќе се каже пред нив. Но, Спасителот ни го открива истото кога, од изобилството на Своето богатство, ги обдарил робовите со дарови, кои морале да се развиваат преку вежбање. Оние од овие слуги кои го умножија своето сребро, откако се покажаа верни над малку, Тој ги одобрува; и откако им кажа дека ќе ги постави над поголемото, (веднаш потоа) им заповеда да влезат во Господовата радост. Свртувајќи се кон робот, кој од камата го сокри среброто што му беше доверено од оптек и го врати без никаков профит, Тој рече: Зло и мрзлив роб! Зар не требаше да им го дадеш моето сребро на оние кои заработуваат пари во замена, и да дојдов, ќе го добиев своето (на профит) (Матеј 26:27 итн.; Лука 19:23 итн.). За ова, мрзливиот роб е фрлен во надворешна темнина (Матеј 22:13, итн.; Лука: 25:30, итн.). Затоа, синко, како што вели Павле, биди силен во благодатното учење на Христа Исуса, а она што си го чул од мене во присуство на многу сведоци, дај им го на верните луѓе кои ќе можат да ги поучуваат другите (2. Тим. 2:1,2). И повторно: Обидете се да се појавите пред Бога како работник достоен за Неговото одобрување, не правејќи ништо од што да се срамите и правилно поучувајќи го зборот (учењето) на вистината (2. Тим. 2:15). Значи, во однос на објавувањето на зборот 7, постојат два вида верници; Некои го прават тоа со пишување, 8 други усно, со жив глас. И зарем и двата типа на верни не се достојни да бидат прифатени, 9 бидејќи тие докажуваат активна вера преку љубов? Бог не е вклучен во вината на оној што не направил подобар избор. Затоа, повикот на едни е да го објавуваат учењето за животот за да вроди со плод, додека на други задачата е да ја докажат неговата вредност преку самиот живот. Одлуката дали да се заземе страната на ова учење за верата или да се отфрли зависи од оние што ќе изберат. Разбирањето на ова спасоносно учење се манифестира на два начина; едното е јавна објава за тоа, другото е еден вид евангелистички живот, што всушност ја докажува благодетноста на ова учење. Без разлика на кој од овие два начина, некој постапува во корист на ова учење, „во живот или во стил“ (Илијада 1:77). и во двата случаи ја поддржува наставата и придонесува за нејзиниот успех. Зашто, кој сее на Духот од Духот, ќе жнее вечен живот, но правејќи добро, нека не се уморува (Гал. 6:8,9; сп. Изреки 22:8; Рим. 8:13: Отк. 2:3; Евр. 12:5,12,15). Оној што Божествената Промисла го повикала да се вклучи во работата на проповедањето, станува сопственик на најголемите придобивки. Постапува по принципот на верата, во граѓанскиот живот со себе носи добра волја, во приватниот живот се стреми кон едноставност и природност, кон чистота; во себе носи постојана желба за истражување и истражување, следејќи го вистинското знаење; со еден збор, во својот повик има средства и можност за спасение 10. Оние кои се поучени од таквите евангелисти во ова спасоносно учење чесно и искрено, добивајќи во него помошни средства за постигнување вечен живот, се вивнуваат кон небото. Апостолот кажал неверојатно убав збор за чесните проповедници на вистинското учење. Во сè, вели тој, испаѓаме какви што треба да бидат Божјите слуги. Да се ​​биде сиромашен. Ние збогатуваме многу; Немајќи ништо, поседуваме сè. Нашата уста е отворена за вас (слободно ги изразуваме нашите барања пред вас) (2 Cop. 6:4,10,11). те поттикнувам. Тој во своето писмо до Тимотеј вели: (Ве повикувам), повикувајќи го Бога за сведоци и Христос Исус и избраните (почитувани) Ангели и сведочејќи во нивно име дека ја зборувам вистината: чувајте го ова без предрасуди, не правејќи ништо со пристрасност 11 (1. Тим. 5:21). Неопходно е на таков начин што и двајцата се тестираат; некои - со еден збор, промовирање на учењето за верата - се дали се достојни за тоа и дали нивните списи заслужуваат да се пренесат на потомството; други, оние кои го слушаат учењето за верата, одредуваат дали го слушаат и читаат на ист начин како што е кажано и напишано, и дали се способни правилно да проценат за тоа. Се разбира, некои, по прекршувањето на евхаристискиот леб на вообичаен начин, на целиот народ му е дозволено да учествува во светата тајна. Секој има право да земе дел од него. Без разлика дали некој ќе го прифати овој леб со целосно и совршено внимание или дали треба да го одбие, најдобар сведок за тоа е совеста. И за чистотата на совеста, вистинскиот живот, во согласност со истото учење, е сигурна поддршка. А начинот на разбирање на вистинитоста на учењето е да ги следиме другите кои веќе ја доживеале нејзината вистина во пракса пред нас; тие, откако совршено ги исполнија своите должности, можат да ни бидат пример за исполнување на заповедите од ова учење. Значи, кој јаде од овој леб или пие од оваа чаша Господова недостојно, виновен е за телото и крвта Господова. Човекот нека се тестира себеси и така да јаде од лебот и да пие од чашата (1 Коп. 11:27,28). Затоа, секој што се обврзува да ја објави доктрината на верата со збор треба да разговара дали е еден од оние што ја имаат на ум користа од својот ближен. Тој мора да се запраша: „Дали брзаше да поучува од ароганција или од ривалство со некој друг? и, исто така, не е ли од амбиција што го шири своето учење? Дали создавањето на своите слушатели го прави своја единствена награда? Дали не ласка на некој од нив? Дали избегнува каква било причина да го обвинува за личен интерес? Неговото учење може да го тврди значењето на едно монументално книжевно дело, зарем тоа не е повеќе како глупост, како што знаете, ние меѓу вас не сме ги користеле ласкавите зборови, ниту пак сме ја направиле нашата служба како изговор за задоволување на нашите лични интереси да ви ја довериме грижата за нашето постоење. Но, ние бевме нежни меѓу вас, како што е нежна медицинска сестра со своите деца (1. Сол. 2:5-7). Но, од истата причина, 12 оние кои се склони да го прифатат Божественото учење мора внимателно да се чуваат од таа плитка љубопитност што бесцелно се појавува во градовите и зјапа во градските згради без никаква корист и без корист за себе; Никој да не доаѓа кај нас со такви склоности. И на ист начин, никој да не доаѓа овде врз основа на пресметки и за некои земни и минливи придобивки, откако слушнал дека луѓето кои му се посветиле на Христа споделуваат со другите сè што е потребно во животот. Ова е лицемерие и просење, а за вакви луѓе овде нема да зборуваме. Ако сакате „не само да изгледате праведно, туку навистина да бидете еден“, мора да се препознаете себеси како чист и беспрекорен во вашата совест 13 . Но, има малку од нив. Жетвата е богата, но работниците се малку. Затоа, треба да се молиме за да се појави поголем број работници ( Мат. 9:37, 38; Лука 10:2 ). А обработувањето на црковното поле е повторно исто така двојно. Тоа се остварува на два начина: едниот преку непишаниот збор, другиот преку пишаниот збор. Но, без разлика на кој од овие два начина работникот Господов ќе ја распрсне благородната пченица, на кој од овие два начина и да му одгледа класје на пченица, и подеднакво, кој од нив, еден или друг, ќе ги доведе до зрелост, вистинскиот Божествен земјоделец секогаш ќе се појавува 14. Не грижете се за храната што пропаѓа, вели Господ, туку за храната што останува до вечниот живот (Јован 6:27). Исхраната се остварува преку внесување на материјална храна и преку комуникацијата на наставата за спас. Што се однесува до последниот вид на исхрана, навистина блажени се миротворците (Матеј 6:9), кои преку здраво учење ги водат патниците кои талкаат низ овој живот по вистинските патишта. Преку пренесување на ова учење до нив, тие ги ослободуваат од темнината на незнаењето, продираат во нив со мир, кој е даден од Логосот, и преку владеење на животот во согласност со Божјиот закон, т.е. обезбедувајќи им овој небесен леб (Јован 6:32), тие ги задоволуваат овие души гладни за праведност 6:6 (Ma). Но, има и умови кои се хранат со посебна храна. Тоа се души чиј развој се случува под влијание на знаењето и науката. Другите умови од овој последниов вид се хранети со грчката филозофија, во која, како и во јаткастите плодови, сепак, не се јаде сè. Но и тој што сее и тој што наводнува подеднакво одат под Бога кој расте; а што се однесува до нивната служба, и двајцата се состојат од иста работа, т.е. слуги Божји. Секој ќе добие награда во зависност од својата работа, бидејќи ние сме Божји соработници, а вие сте Божјо поле, Божја зграда, според апостолот (1 Коп. 3:8,9). Но, дури и тоа не е дозволено за слушателите на Божественото учење, така што тие ја оценуваат неговата вистинитост, преподобност и прифатливост споредувајќи ја со другите учења. Ова учење не треба да се пренесува на дискусија од луѓе исполнети со секакви човечко знаење. Не е соодветно да се докажува со полни силогизми, на што се склони луѓето, чии души се уште се полни со однапред окупирани мислења и не се испразнети од нив. Кој ќе ја избере верата за почеток на својот живот, цврстата почва за прифаќање на Божественото Слово е веќе подготвена. Во верата, тој има критериум на нештата што е целосно усогласен со основите на разумот; и од овој изобилен извор тече и се развива неговото убедување. Токму оваа сила на почетокот на верата и соодветноста на нејзините цврсти основи за градење врз нив укажува и пророчката реч: Ако не верувате, нема да разберете (Иса. 7:9). Така, додека имаме време, да правиме добро на сите, а особено на нашите со вера (Гал. 6:10). Секој од верните нека пее со благодарност, повторувајќи ги зборовите на блажениот Давид: Посипете ме со исоп и ќе бидам чист; Измиј ме и ќе станам побел од снег. Испрати ме да чујам радост и веселба, и коските удрени од Тебе ќе се радуваат. О, Твоето лице нека ги избрише моите гревови и избриши мои злодела. Создади во мене, Боже, чисто срце и дарувај ми нов, силен дух внатре. Не отфрлај ме од Твоето лице и не земај го од мене Твојот Свети Дух. Утеши ме повторно со Твојата помош и поддржи го мојот слободен, радосен дух (Пс. 50:9-14). Оној што со жив глас им зборува на присутните, затоа одвреме-навреме чека инструкции за своите слушатели, но и самиот одлучува со својот суд и точно од другите дознава кој од нив е способен да го слуша. Тој размислува за нивниот говор, го следи нивниот карактер, ги набљудува нивните навики, живот, движења, манири, погледи, глас или фигуративно зборување, раскрсници, карпеста земја (Матеј 13:5), газени патеки, плодност на почвата, пошумена површина, леснотија на почвата, нејзината погодност за одредени растенија, нејзино одгледување и каков вид може да се одгледува. Оној што се пренесува во книгите, тврдејќи дека е запаметен во потомството, со своите книжевни дела, како со жив глас, се повикува на самиот Бог, извикувајќи: „Не поради користа, не поради суетата (Лука 18:11), не некој друг победен од некоја страст, не од ропски страв и сервилност, не толку добро на моето задоволство, туку не го напишав толку добро на моето задоволство. читателите, со надеж дека ќе живеат и, во секој случај, ќе добијат награда од Оној што ќе следи, Кој вети дека ќе ги награди работниците со плата достојна за нивниот труд“ (Лука 10:7). Христијанинот, кој е вклучен во матичната книга на сопрузи, во списоците на зрели луѓе и го персонифицира совршенството во себе, треба да биде доблесен не од очекување награда, туку исклучиво од љубов кон Бога. Кој се пофали со доброто што го направил, тој е лишен од наградата за неговата самопофалба. Оној што извршува некоја од своите должности заради награда или заради точно исполнување на нивната награда, без разлика дали тој самиот ги бара или ги извршува своите должности од страв да не биде означен како насилник и подложен на казна и казнување за неисполнување на истите, не постапува ли во духот на овој свет? Човек треба, колку што е можно, да се угледа на Господ. Оној кој соработува со волјата Божја, добива бесплатно и дава бесплатно (Матеј 10:8). Доволно голема награда добива веќе во самата негова свест дека како слободен граѓанин благородно ги исполнува должностите што му се задолжени во однос на државата и општеството. Пленот на блудницата нема да биде прифатен во светилиштето (5. Мој. 23:2,8), вели Господ 15. Затоа, било забрането да се носи на жртвениот жртвеник она што било заменето за куче 16. И ако нечиј духовен вид е затапен од лошото воспитување и учење, нека го следи тоа учење, во светлото на кое нештата се појавуваат во нивната вистинска светлина; нека се тестира со тоа здраво и чисто свето учење. Светото писмо, кое преку пишаните закони открива закони кои ни се својствени по природа. Вие кои сте жедни, дојдете до водата, вели Исаија (60:1). А Соломон поттикнува: Пиј вода од твоите извори (Изреки 5:15). Затоа, Платон, кој стана филозоф благодарение на Евреите 17, во своите „Закони“ ги советува земјоделците да не ги наводнуваат вештачки нивните ниви со вода низ блиските канали, а исто така да не позајмуваат вода од други без претходно да се обидат да дојдат до дното на таканаречениот девствен слој на сопствената земја 18; Само земјоделец кој ќе го најде тој слој без вода, може вештачки да ја наводнува својата нива. Неправедно е да не се помогне на душата што е збунета, збунета или збунета. Но, не е за пофалба задача да се обезбеди мрзеливост со помошни средства за постигнување успех 19 . А Питагора рече дека ако е сосема разумно да се помогне некому во кревање тежина, од ова воопшто не произлегува дека некој треба да му помогне и да го подигне од себе 20 . Светото писмо, разгорувајќи ја искрата што тлее во нашата душа, го претвора нејзиниот поглед во свое битие; како земјоделец, се разбира, внесува нешто во душата, но и го возбудува она што е присутно во неа и го крева до височини. Но, според Божествениот апостол, меѓу нас има многу слаби и болни, а не малку умираат. И да се осудуваме себеси, нема да ни се суди (1 Коп. 11:30,31). Ова литературно дело не е есеј напишан вештачки само за шоу, не. Тоа е спомен-книга, лек за паметење за староста. Содржи се што е вредно за паметење. Тоа е вистинита репродукција и преглед на примерните мисли што продреа во неверојатните, светли, живи и витални говори на блажените и незаборавни луѓе, чие слушање имав привилегија да го слушнам. Од нив, едната блесна во Грција, а токму во Јонија (Ахаја), другата процвета во голема Грција. Едниот дошол од Келе - Сирија, другиот од Египет. А другите двајца блескаа на исток; едниот беше од Асирија, но другиот го запознав во Палестина и тој беше Евреин по раѓање 21 . Го запознав само по сите други, но во поглед на духовните способности тој беше лидер. Се смирив на него и се населив со задоволство, се населив во Египет и му влегов во трага дека тој се крие овде. Тој беше навистина сицилијанска пчела 22. Собирајќи сладост од пророчката и апостолската ливада, тој втисна некоја чиста и света мудрост во душите на своите слушатели. Тие го слушаа ова учење, кое ги направи толку среќни и збогатени, директно од светите апостоли Петар, Јаков, Јован и Павле 23. Откако беа прифатени од нив од апостолите, исто како што синот добива наследство од својот татко (колку малку синови личат на своите татковци!), по Божја волја дојде кај нас, потонати во нашите души и уништени од нашите души Апостоли. И сигурен сум дека моите слушатели ќе им се восхитуваат на ова. Не поради ова мое дело, велам, ќе се радуваат, туку поради тоа што во него е зачувана традицијата. Мислам дека душата е таа што сака да го зачува блаженото предание недопрено, што се одразува на следната слика: Човекот што ја сака мудроста го радува својот Татко (Изр. 29:3). Бунарите од кои постојано се зема вода обезбедуваат чиста вода; а водата на оние од кои никој не црпи плен 24. А железото го задржува својот сјај само со употреба; ако остане неискористен, се покрива со 'рѓа. Дозволете ми да кажам накратко: физичките и менталните вежби споделени со другите имаат здравствени придобивки и за телото и за душата. Никој не пали светилка за да ја стави под креветот, туку ја става на свеќникот, за да ги осветли сите (Мт. 5:15; Марко 4:29; Лука 8:16; 11:33) поканети на вечерата. Зашто, каква корист има мудроста ако не го прави мудар оној што ја слуша? Но, освен тоа, Спасителот постојано е буден за зачувување на традицијата. Тој прави како што гледа како Таткото прави (Јован 5:17, 19). Поучувајќи ги другите, ние самите учиме повеќе 25; Кога зборуваме со оние кои нè слушаат, ние често се слушаме самите себеси. Еден е Господ (Матеј 23:8) и ист и за учителот и за слушателот. Тој е извор и на умот на слушателот и на зборовите на учителот. И Господ не може да го наруши, одложи или потисне континуитетот на традицијата. За добро, нема празници, нема сабота (Мат. 12:12; Лука 6:9). Но, дозволувајќи им на оние кои се способни да ги согледаат да учествуваат во Божествените тајни на традицијата и да ја користат светата светлина, Тој не им откри на масата слушатели што е недостапно за разбирањето на мнозинството, туку на неколкуте 26 на кои им одговара - тие тајни можеа да ги примат и можеа да ги втиснат во нивните срца (т.е. да ги зачуваат). И овие мистерии, како и идејата за самиот Бог, се пренесуваат со збор, а не со писмена форма. И ако некој ми се спротивстави од Светото Писмо: Нема ништо скриено што нема да се открие, и ништо тајно што нема да се дознае (Матеј 10:26), тогаш нека чуе од нас дека кој слуша тајно, тајната му се открива; тој отворено ќе знае што е скриено од вистината; а она што е скриено од мнозина ќе им се открие на малкумина. Зошто сите луѓе не ја знаат вистината? И зошто сите не ја сакаат праведноста, ако таа е заедничка сопственост на сите? Тајните се пренесуваат на мистериозен начин, така што она што се пренесува е на усните на предавателот, а уште повеќе во неговата душа отколку на усните. И Бог ги постави црквите едни за апостоли, други за пророци, други за евангелисти, други за пастири и учители, за да ги упатуваат светителите на делата на службата, на градењето на телото Христово (Еф. 6:11,12). Знам дека оваа скица на моите сеќавања е слаба во споредба со благодатниот дух со кој имавме привилегија да стапиме во контакт. Но, кој и да е допрен од првите 27, тој во својот ум, и покрај фактот, ќе евоцира прототип. Зашто зборувај со мудар човек, Светото писмо сведочи, и тој ќе стане помудар (Изр. 9:9) и кој има ќе има изобилство (Мт. 25:29; 13:12; Марко 4:25; Лука 8:18). Меѓутоа, оваа скица на моите мемоари не ветува дека ќе биде целосна интерпретација на нашите свети тајни; Не само што имаме многу, туку и немаме никакви претензии за ова; се претставува само како потсетување на тајните во случај да сме заборавиле на нив или за да не ги заборавиме целосно. Добро знам дека моите Спомени не се целосни. Многу не беше вклучено во нивниот есеј. Времето минуваше, но не се обидовме да запишеме што сега може да биде вклучено во овој есеј, и така беше целосно заборавено. Сепак, користев некои средства за да составам што е можно подетален есеј. Пишаниот материјал што го имав го поделив на поглавја и, благодарение на ова средство, се присетив на многу нови работи во мојата меморија. Сепак, остана нешто што не можевме да го мислиме, бидејќи духовниот талент на овие блажени луѓе беше голем. Значи, она што целосно исчезна од нашето сеќавање не беше вклучено во овој есеј, бидејќи не беше запишано на време, малку по малку. Ниту, пак, влезе во него она што беше затемнето во самиот ум, ослабено во сеќавањето и речиси избледено. Овој труд на репродукција не може лесно да се замисли од оние кои самите не ги доживеале неговите тешкотии. И иако некои работи ми паднаа на ум, намерно ги испуштив при пренесувањето на писмото, изразувајќи ги само усно, плашејќи се да ги запишам и внимавав да не зборувам за нив; не од завист - што би било грешно - туку од страв дека моите слушатели, кои би можеле да ги разберат моите зборови во погрешна смисла, нема да бидат доведени во заблуда од мене и да не бидам обвинет дека, како што вели поговорката, му дадов меч на детето. Невозможно е нешто напишано да исчезне без трага, дури и да остане необјавено од мене. Напишаното може да се репродуцира во секое време, а згора на тоа, во истите звуци; тие. напишаното не му кажува на читателот ништо повеќе од напишаното. Од нужност, читателот овде останува постојано беспомошен од страна на оној што пишувал; Невозможно е да се искористи помошта од некој друг кој би тргнал по стапките на писателот. Ќе поминам низ некои работи во мојот есеј во тишина и само ќе ги навестам. Но, од овие работи ќе се задржам на некои од нив, додека други ќе бидат спомнати само по нивното име. Очигледно дека сум таинствен, сепак ќе се обидам да откријам нешто и, криејќи се зад превезот на мистеријата, ќе откријам нешто, тивко ќе го покажам. Ќе ги наведеме одредбите на најпознатите ереси и ќе ги спротивставиме со сето она што ни беше објавено на економски уреден и целисходен начин дури и порано од пророчките созерцанија и на што треба да му претходи внатрешно знаење или созерцание. Како појдовна точка ќе го земеме создавањето на светот, а како водич ќе ги избереме одредбите на славната и света традиција. И најпрво, пред секакво расудување, ќе ги спротивставиме овие ереси со едноставното и генијално размислување за природата со заклучоците што нужно произлегуваат од неа. А што ќе биде спротивно на овој метод, ќе ги отстраниме преку заклучоци, така што како што земјоделецот, со тоа што прво ја чисти почвата од трње и разни видови плевел, ја подготвува за садење лоза на неа, така и ние, преку слична работа, го подготвуваме својот ум да ја прифати гностичката традиција. Подготовката за битка е исто така битка, а учењето што му претходи на соопштувањето на тајните е исто така тајна 28. Во овие Мемоари нема да се плашиме да комуницираме со филозофите, а ќе ги позајмиме и најубавите работи од другите подготвителни науки. Зашто разумно е, како што вели апостолот, да се стане не само Евреин поради Евреите и оние што се под законот, туку и Грк поради Грците, за да се придобијат (убедат) сите (1 Коп. 9:19, 20, 22). И во своето писмо до Колошаните пишува: Предупредување на секој човек и поучување на секој човек со сета мудрост, за да го направи секој човек совршен во Христа (Кол. 1:28). Бидејќи мојот есеј не е ништо повеќе од Мемоари, тој има одреден вид на контемплативен карактер. И дали наводнувањето на здравата доктрина со добри позајмици од други корисни науки не е нешто слично на зачините што се мешаат во храната на спортистот? Тој не бара задоволство во овие зачини, туку поттикнување на добар апетит, што значи да се стремиме кон слава. Барем со пеењето хармонично ја слабееме пресилната напнатост на звуците на нашиот глас. Но, на ист начин, оние кои сакаат да му се обратат на народот, често користат гласник, за тој позвучно да го објави апелот до народот. Ние го правиме истото во оваа работа. Со нашиот збор му се обраќаме на голем народ, подарувајќи му солидна традиција; Затоа, мораме да ги користиме мислењата и јазикот што тие се навикнати да ги слушаат. На овој начин нашите слушатели со сигурност може да се доведат до вистината. Да кажеме сè накратко со еден збор: Исто како што меѓу многуте мали бисери има само еден одличен; исто како што во улов на риба има само една тобијанска риба фатена во исто време: така времето и трудот откриваат една вистина, особено ако најдете добар водич. Токму преку луѓето ни се испраќаат најважните благослови одозгора. Иако сите сме надарени со визија, сите не гледаме на предметите на ист начин; Различни луѓе гледаат на иста тема од различни гледишта. Готвачот поинаку гледа на овцата, а овчарот поинаку. Еден прашува дали е дебела; друг го гледа овчо млеко за да види дали е масно; еден ја молзи за да направи храна од млекото; друг и го сече крзното кога му требаат ќебиња. На ист начин морам да извлечам корист од плодовите на грчката филозофија. Мислам дека нема ниту една книга толку среќна што нема да наиде на приговори и противречности. Но, се разбира, книгата што не наидува на никаква разумна контрадикторност треба да се смета за здрава. Не се напаѓаат оние постапки и не таа доктрина што треба да се дозволи, туку оние што се напаѓаат неразумно. Ако некој првично не сака да направи нешто токму поради тоа, тогаш не следува дека целосно го избегнува и дека по некоја случајност нема да биде принуден да го направи тоа; Ако тој е доведен до оваа точка, тогаш тоа значи дека тука се појавила некаква Божествена агенција, принудувајќи го да се потчини на сите околности и да се примени себеси на сите видови комбинации на животни услови. На кој живее со доблест повеќе не му треба патот до доблеста; а кој се чувствува здрав нема потреба да ја зајакнува својата сила. И како што земјоделците прво ја наводнуваат почвата, а потоа ја сеат, така и ние, со она што е добро кај Хелените, ги наводнуваме нивните земни нешта, за оваа почва да го прими духовното семе расфрлано над неа и да го нахрани. Затоа, во овие книги, наречени Стромати, вистината ќе се измеша со предлозите на филозофите, или подобро да се каже, ќе се покаже дека овие предлози на филозофите содржат вистина, но само како лушпа од орев содржи јадливо јадро. Според мое мислење, само култиваторите на полето на верата се повикани да го зачуваат семето на вистината (т.е. чистите). Не сум несвесен за учењето, кое некои многу го возвишуваат поради незнаење, дека треба да се грижиме само за нештата што се најпотребни; Ова се оригиналните членови на верата; Надворешните учења 30, туѓи за нас и сега непотребни, наводно треба да поминат во тишина, бидејќи тие наводно само ќе не заморат и, згора на тоа, сосема залудно и ќе нè одвлечат од трудот што не е поврзан со прашањето на спасението 31. Други тврдат дека филозофијата навлегла во животите на луѓето и дека некои биле погрешни и погрешни поради нивно уништување. подмолен пронаоѓач 32 . Но, ќе покажам дека секоја злоба по својата природа е нешто зло и дека таков земјоделец не е способен да произведе ништо добро. Во сите овие книги на моите Стромати, јасно ќе објаснам дека и филозофијата е прашање на, на некој начин, Божествена Промисла. 2. Одговор на прекорот на некои зошто внесол толку многу позајмици од грчката филозофија во своите дела А што се однесува до вклучувањето во овие Мемоари, кога е потребно, на одредбите на хеленските научници, на луѓе кои наоѓаат задоволство да обвинуваат сè, одговарам на следново. Прво, дури и ако грчката филозофија беше празно муабет, би било корисно да се докаже нејзината несоодветност за било што, но само за ова би претставувало нешто практично. Понатаму, оние кои не навлегуваат во нивните учења надвор од голи фрази, немаат право да ги осудуваат Хелените и не застануваат на откривање на валидноста на овие учења колку што е можно повеќе. Но, само таа истрага што се спроведува постериори е достојна за целосна доверба; оваа a posteriori природа претставува премиси кои даваат право на многу темелен заклучок. Покрај тоа, има многу работи кои, иако директно не придонесуваат за постигнување на целите што ги следи вистинскиот научник, сепак се однесуваат на неговите својства. Дополнително, сестраноста на писателот, кој ги цитира најважните филозофски предлози, ги тера слушателите да бидат убедени и разумно да се согласат со писателот; Таквиот метод, предизвикувајќи изненадување кај поучените, кај нив буди пријателска наклонетост кон вистинското учење. Таквото насладување на душите со задоволства и искри од другите науки му дава цврстина и сигурност на учењето од нивна гледна точка; Со овој метод, љубопитните души и жедните за учење се доведуваат до прифаќање на токму таа вистина, на која и самите тие претходно тврдоглаво се спротивставувале и хулеле. Оваа околност сведочи дека филозофијата сама по себе нема никакво погубно влијание врз човечкиот живот и дека таа не е причина за појавата на лажни мислења и лоши дела, како што некои ја клеветат, туку дека таа се состои од очигледна и отелотворена слика на учењето за вистината - дар што им бил испратен на Грците од Бога. И тоа не нè одвраќа од верата, како да е некакво маѓепсување на некоја магична уметност; напротив, филозофијата сме заштитени како некој силен бедем, откривајќи во неа некаков сојузник, заедно со кој потоа ја оправдуваме нашата вера. Преку компаративна споредба на две меѓусебно поврзани учења, развиени на спротивни патеки 33, вистината се разјаснува поцелосно и подлабоко, и оттука доаѓа нејзиното посовршено следење и стекнување. Не поради самата филозофија нè привлекуваат овие студии, туку поради плодовите што ни течат од овој вид на знаење; познавањето на работите што ги сфаќа човечкиот ум нè потврдува во уверувањето дека се придржуваме до нашето учење за вистината. Молчам за фактот дека овие книги на Стромат се разновидни по содржина и затоа комбинираат различни учења во една целина, бидејќи нивната задача е внимателно да го заштитат семето на знаењето. Како што еден страствен ловец, кој паднал на трагата на дивечот, го нашол, го видел, пуштал кучиња врз него и на крајот го земал, така и вистината, ако некој долго време го барал и го открил дури после труд, го прави среќен. Па, зошто сакавме да ги ставиме работите на овој начин во нашите Мемоари? Причината е што е многу опасно непромислено да се провалува вистинското значење на вистинската филозофија (- наместо да се асимилира нејзиното издигнување со срцето, јавно да се подигне на потсмев) 34, како што прават тие, кои - бидејќи се премногу надарени со разни навредливи грубости - сакаат да противречат на сè, во иритација и без да гледаат на сите овие зборови, но лудост. се залажуваат себеси, но и другите, Ги мамат привлечените од нивна страна. Зашто, како што вели апостолот, (само) Евреите бараат чуда, а Грците бараат мудрост (1 Коп. 1:22). 3. Против софисти и безделничи кои се фалат со сосема бескорисно знаење Има голема толпа луѓе од овој вид. Некои од нив, посветени на задоволствата, не сакајќи да веруваат во ништо, се потсмеваат на спасоносното учење, достојно за секаква почит, давајќи му прекар на варварско учење 35. Некои од нив, станувајќи арогантни, се трудат да измислуваат разни клевети против нашите учења, барајќи разни места во нив за да ги предизвикаат, ловат различни зборови, наоѓајќи чудни техники и злоупотреби (во нашето учење). вели Абдерит (Демокрит), плетејќи во нив јажиња појаси со разни јазли 36 . Човечкиот јазик е флексибилен; има многу говори Сите видови; полето на зборови и овде и таму е неограничено; Што и да кажете на некој човек, ќе слушнете од него. На овој начин, овие патетични софисти се обидуваат да се стават над другите луѓе, мислејќи за себе дека се подостојни од сите други. Целиот живот тие не се зафатени со ништо друго освен да брборат на ветрот и да ги фрлаат очите на другите со својот брборења. Тие навлегуваат во збир на зборови, во составувањето и комбинирањето на добро насочени изрази, излегувајќи дека се позборливи од гулабите (Зенов. 6, 8; Теокр. 15, 88), воопшто не се достојни за луѓе, им ласкаат на ушите (2. Тим. 4:3), им ласкаат и воодушевуваат на оние чии уши ги Не само капка, туку цела река од вештачки зборови се излева врз нив 37 . Премногу личат на стари чевли. Сè друго во нив веќе се изнемоштело и се распаднало, само јазикот сè уште виси како стар ѓон. Атинскиот Солон ги карактеризира совршено, осудувајќи ги со овие зборови: Само јазикот е важен за тебе и слатките говори на ласкавиот сопруг, Воопшто не обрнувате внимание на работите. Дали сите бркате итра лисица? И твојот ум е целосно мрачен и безначаен. Токму на тоа алудира нашиот Спасител со изразот: Лисиците имаат дупки, но Синот човечки нема каде да ја положи главата (Матеј 8:20; Лука 9:58). Зашто само врз верникот, целосно одвоен од другите луѓе, кои Светото Писмо ги нарекува лисици, почива Главата и Царот на сите, т.е. милосрдниот и кроток Логос, кој ги заробува мудрите во сопствената злоба, Господ, единствениот водач на нивните совети и фактот дека тие се празни (Јов 5:13; 3:19; 3:19, стр. Овде Светото писмо несомнено ги нарекува софистите мудреци, кои се вртат меѓу фрази и фингирана извештаченост. Од каде и самите Хелени ги нарекувале мудреците (σοφοί), кои особено внимателно се занимавале со ситните нешта, истовремено дериватното име го нарекувале „софисти“ 39. Затоа Кратин во Архилох 40, критикувајќи ги поетите, вели: Секогаш мора да се прави разлика меѓу софистите. На сличен начин, комичарот Јофон 41 зборува за рапсодите и некои други луѓе во Авлоидите, или Сатирите: И тогаш влезе голема толпа софисти: од каде ги добија толку многу од нив? Божественото Писмо убаво зборува за овие луѓе и за другите како нив, вежбајќи во извршување на разни глупости: ќе ја уништам мудроста на мудрите и ќе го отфрлам разбирањето на разумниот (ќе го извадам од пракса) (Иса. 29:14; 1. Коп. 1:19). 4. Секуларните науки, не помалку од теологијата, имаат Божествено потекло. Хомер го нарекува и простиот занаетчија мудрец 42. А за извесна Маргита го пишува следново: Боговите во негова личност не се потрудиле да создадат ниту земјоделец, ниту обичен копач; Тој воопшто не беше мудрец: не знаеше ништо 43. Хесиод, откако рече дека лиричарот Лин знаел многу и имал искуство во разни уметности и вештини, на крајот не му е тешко да го нарече едноставниот морнар мудрец, велејќи: Тој не покажа никаква мудрост во уметноста на навигацијата. На ист начин, пророкот Даниел ги почестува вавилонските научници со името на „мудреци“, велејќи: Тајната за која бара кралот не може да им се открие на мудреците, свештениците или магијата; не е во моќта на Гадарените (т.е. паганите); има Бог на небото кој открива тајни (Дан. 2:27, 28). И дека со општото име „мудрост“ Светото Писмо општо ги нарекува сите светски науки и уметности 44 - сè што човечкиот ум можел да го достигне и што можел да го замисли, и дека целото техничко и теоретско знаење доаѓа од Бога, тоа ќе биде сосема јасно ако ги наведеме и следните изрази на Писмото: И Господ му рече на Мојсеј, велејќи: Хур, од племето Јудино. И го исполнив со Божествениот Дух на мудрост, интелигенција и знаење, за да разбере во секоја работа и да биде способен за создавање, да работи во злато, во сребро, во бакар, во сина, виолетова и црвена волна, да ги извршува сите градежни работи во камен и дрво, и така натаму дури и до зборовите: и воопшто сите видови работа (Пр. Потоа, спојувајќи го сето претходно кажано, Светото Писмо го користи следниов општ израз: И во срцето на секој интелигентен човек го ставив разбирањето (2. Мој. 31:6), т.е. во срцето на секој што може да го стекне тоа разбирање преку напнатост и вежбање. И пак, со сета сигурност, во името Господово е напишано: И кажи им го ова на сите мудри во умот, кои ги исполнив со дух на разум (2. Мој. 28,3). Овие мудри по умови се одликуваат со нивната особено надарена природа. Покажувајќи посебни способности, тие откриваат дека добиле двојна мерка на разбирање; Дури би рекол дека од примитивната мудрост во нивните срца течеше двоен дух на мудрост. Веќе техничкиот однос кон уметноста огромно реагира на развојот на одредени надворешни сетила. Таканаречените музичари имаат особено развиено сетило за слух, скулпторите имаат сетило за допир, 45 пејачите имаат глас, парфимерите имаат сетило за мирис, а резбарите на фоки имаат сетило за вид. Оние кои се посветуваат на научни определби, исто така, стануваат поприемчиви. Поетот особено го развива чувството за пропорција, ораторот чувството за стил, дијалетичарот способност да суди, а филозофите - што ги засега - шпекулациите. Чувството е тоа што го прави способен за изум и изум; Само чувството ја одредува насоката на активностите и менталните. И благодарение на постојаноста на вежбање, се зајакнува и проширува способноста за одреден вид активност. Затоа, апостолот сосема со право вели дека многукратната Божја мудрост (Ефес. 3:10) го открива своето богатство за наше добро многупати (во различни случаи) и различно (на различни начини) (Евр. 1:1), преку уметностите, науките, верата и дарот на пророштвото. Сета мудрост е од Господа и со Него останува засекогаш, како што вели книгата на Исусовата мудрост (Сир. 1:1). Зашто, ако го повикуваш знаењето со силен глас и се повикуваш на разумот, ако го бараш како што се бара сребро и ако го бараш на ист начин како што бараш богатство, и ако го бараш со труд, тогаш ќе разбереш од каква служба се состои богоугодното и со своите чувства ќе го забележиш Божественото (Изреки 2:3-5). Светиот писател говори за чувството на Божественото, за разлика од чувството потопено во световните науки, кое во убави и величествени изрази, сепак, нè советува внимателно да бараме, за во разбирањето на совршеното служење на Бога и побожноста да одиме напред. Тој ги спротивставува овие световни науки со разбирањето на должностите што ни ги наметнува Божјата почит; и со тоа значејќи ја содржината на вистинската религија, тој ја изразува на следниов начин: зашто Господ од Своите усни зрачи мудрост, а заедно знаење и разум, а во личноста на праведниците помага, собирајќи во нив за годините на глад, како во житница, богатствата на спасението (Пословици 2:6,7). Во просветлувањето на филозофијата (апстрактна содржина од науките) ни е скриена помош; Таквото просветлување ја одредува суптилноста на чувството, што доведува до вистинска почит кон Бога и побожност. 5. Филозофијата е слугинката на Теологијата. Ова се објаснува со алегориско толкување на приказната за Сара и Агара Значи, пред доаѓањето на Господ, филозофијата им била неопходна на Хелените да постигнат одреден вид праведност, 46 и сега се покажува дека е неопходна за доведување до вистинска побожност на оние чиј дух може да се отвори кон вистинската вера само со дедукција од простории или по прелиминарни експериментални докази; За нив филозофијата се состои од еден вид подготвителна настава. Твојата нога нема да се сопне, вели Светото писмо (Изр. 3:23), ако сите добри работи ги припишуваш на Божествената Промисла, без разлика дали доброто е хеленско или наше. Бог е автор на сето добро, но само преку директно водство, како на пример. Тој е директен автор на Стариот и Новиот Завет; Тој е виновник за други добри работи на секундарен и просечен начин, како на пример. филозофија. И можеби филозофијата, пред Господ да ги повика Хелените кај Себе, им била дадена само за прв пат (за истата цел за која Светото писмо им било дадено на Евреите). Таа беше ист водач за Хелените како што беше законот за Евреите и ги донесе како деца кај Христа (Гал. 3:23,24). Ако филозофијата е прелиминарно учење кое го трасира и измазнува патот до Христос; ако го доведе патникот до одлука да се посвети на Христа и да заврши совршен во Него, тогаш не двоумете се, вели Соломон, да ја опкружи твојата мудрост со бедем и тој ќе те воздигне и ќе ти ја украси главата со венец на чест и радост (Изр. 6:8, 9). Затоа што кога ќе подигнете ограден ѕид од филозофија околу вашата мудрост и, обезбедувајќи си поцврста позиција зад тој ѕид, ќе внесете доблест во вашиот живот, вашата мудрост ќе претставува нешто недостапно за софистите. Без сомнение, има еден пат до вистината, но некои потоци се слеваат во него од едната страна, други од другата, во неговото корито спојувајќи се во река која се влева во вечноста. Затоа Бог ни зборува: Слушај сине мој и прими ги моите зборови за да ти се умножат патиштата на животот. Ќе ти ги покажам патиштата на мудроста, за да не пресушат изворите во тебе (Изр. 4:10, 11, 21), кои бликаат од самата земја. Светиот цар зборува за многуте начини на спасение не само за еден ист праведник, туку воопшто за многуте начини на спасение; тоа значи дека како што може да има многу праведници, така и патиштата на нивното спасение се многубројни 47 . Токму тоа сака да го каже со зборовите: Патеките на праведниците светат како светлина (Изр. 6,18). Заповедите и прелиминарните упатства се исто така начини и средства за животот, портите кон него. Ерусалиме, Ерусалиме, колку често сакав да ги соберам твоите деца како што птица ги собира своите пилиња (Матеј 23:37; Лука 13:34). Ерусалим значи: визија на светот. Со горенаведените зборови, Господ пророчки ни открива (најпрво) дека на Евреите им било дозволено мирно да размислуваат за светите тајни и дека биле подготвени за нивниот висок повик како деца. Што се случи? Но, само работата беше ограничена на желбата. Господ сакаше, но не можеше. И колку пати (второ) Господ ги подготвил Евреите и на кој начин? Двапати. Преку пророците и преку неговото доаѓање. Значи, изразот покажува колку пати Божјата мудрост користи различни патишта за да ги спаси луѓето, дека овие патишта се и разновидни по квантитет и различни по квалитет. Но, исто така (трето) оттука се открива дека Божјата мудрост постојано се грижи за нашето спасение, не само во времето, туку и во вечноста. Затоа што Духот Господов ја исполнува вселената (Мудр. 1:7). И ако некој, сакајќи да нè рани, го изнесе овој дел од Писмото против нас: Не слушајте ги зборовите на проститутката, зашто од нејзините усни капе мед (Изр. 5:3), што значи од распуштената сопруга хеленско учење, тогаш нека слуша што следи (во Светото писмо). Таа ти го засладува грлото за некое време (т. 4), пишува. Но, филозофијата не ласка. За каква распуштена жена зборува Светото писмо на ова место? Тоа се открива од зборовите додадени после тоа: Нозете на лудилото ги доведуваат во пеколот во смрт оние што ги слушаат тие зборови; но нејзините патишта се непостојани (ст. 5). Затоа, организирајте вашиот пат да биде далеку од луди задоволства. Не се приближувај до вратите на нејзините куќи, за да не го предадеш своето здравје на другите (ст. 7-10). Потоа, како поткрепа на ова, Светото Писмо го додава следново: За да не се покаеш во старост, кога ќе ти се исцрпат силите и ќе ти ослабне телото (ст. 11). Ова е крајот на лудото сладострасност; Ова се последиците од ваквото задоволство. Друг вид изрека од Светото писмо: Не останувај долго со странец (Изр. 5:20). Со овој израз ни овозможува да имаме корист од човечкото знаење применувајќи го во животот, но не ни дава за право целосно да се потпираме на тоа светско учење. Интелектуалното богатство карактеристично за секој народ во кое било време е за сите нив само пропедевтика, располагајќи ги да ги прифатат учењата на Господ. Се разбира, секогаш постоеле луѓе кои, отепувани од љубовните напивки на слугинките (заводливите шарм на подготвителните учења што се состојат од никој друг освен слугинките), кон господарката на куќата се однесувале со презир. тие. филозофијата, а некои остареа во музиката, другите во геометријата, другите во граматиката, а повеќето во ораторството 48. Но таканаречените курсни науки, задолжителни за слободните луѓе, претставуваат чекори кои го олеснуваат искачувањето по нив до филозофијата, која е нивниот господар. И како што ѝ служат на филозофијата, така и самата е соучесник во стекнувањето на вистинската мудрост 49; мудроста е познавање на божествените и човечките нешта со нивните причини 50. Мудроста значи дека таа е господар на филозофијата, исто како што филозофијата е господар на прелиминарните науки. Зашто, ако задачата на филозофијата е да проповеда умереност во употребата на јазикот, во употребата на нештата што имаат врска со стомакот и хипогастричниот регион, и ако таа посредува во добродетелта, тогаш за неа е многукратно почесно и поодлично да се стреми кон славата Божја и да го промовира знаењето за Бога. Она што го кажуваме во Светото Писмо е потврдено со овој вид докази. Сара достигна длабока старост и сè уште беше неплодна, иако беше жена на Авраам. Без породување, таа му дозволува на Авраам да се зближи со неговата 51-годишна слугинка Агара, Египќанка, со цел да има деца со неа. На ист начин, мудроста, која беше пријател на верните, т.е. Авраам, кому верата му се сметаше за праведност (Рим. 4:9), беше во таа генерација неплодна и бездетна, не давајќи во лицето на Авраам плодовите на доблеста. Затоа, праведно, сакаше оној кој дотогаш се стремел кон успех во својот живот, но сè уште немал успех, да влезе во врска со световната наука - Египет симболично го претставува светот - и потоа да му се приближи, со мудрост, да го произведе, по волја на Божествената Промисла, вистинскиот наследник Исак. Според толкувањето на Филон (вака треба да се сфати оваа приказна, зашто) зборот Агара значи „живеалиште во соседството“, соседна населба 52, поради што во Писанинот се вели: нема да останам долго со туѓа жена (Изр. 5:20); Името на Сара значи: мојот авторитет 53. Значи, овие прелиминарни учења (почетниот развој во световните науки) водат до мудрост, на која ѝ припаѓа престолот и која го умножува родот Израел. Оттука се открива дека мудроста може да се стекне со поучување 54 . Авраам го достигнал токму на овој начин, преминувајќи од размислувањето за небесните работи кон верата во Бога и праведноста. Зборот Исак значи оној кој не учи од другите, туку сам постигнува нешто 55 . Затоа испаѓа дека е прототип на Христос. Тој веќе беше маж на една жена, имено Ревека, чие име значи „трпеливост“. Јаков е така наречен затоа што се борел со многу противници, бидејќи неговото име значи спортист, „вежбач“. Може да се практикува само она што е наука од некаков вид, разновидна и разновидна по природа 56 . Зошто Јаков добива друго име и се нарекува Израел, што значи „вистински гледа“: долгогодишното искуство и долготрајните вежби го направија вистински гледач 57 . Толкувањето на имињата на овие тројца предци на еврејскиот народ на овој начин ни открива дека (религиозното) знаење е запечатено со сила и издржливост од неговиот однос кон природата (кон секуларната наука), со учењето (кон аматерската дејност) и со практичниот, деловен живот. Во Тамар имате и друга слика за 58-те принципи што ги развиваме. Таа оди на раскрсницата на улицата и седи тука, играјќи ја улогата на меретицис. Љубопитниот Јуда ја гледа - Јуда значи силна 59 - не оставајќи ништо од она што го нашол неиспитано, без испитување, ѕирка во него и отстапува кон него, но без да се повлече од Божјата исповед. Јуда се оддалечила од Тамара од истата причина поради која Авраам привремено се зближил со Агара. Тој во човечката филозофија го ценел само она што е корисно во неа; затоа, кога Сара почна да љубомора што на нејзината слуга Агара и се почести повеќе од неа, љубовницата, 60 Авраам ѝ рече: Еве го робот во твоите раце; прави со неа што сакаш. Како да ѝ го кажува ова на Сара: „Го поздравувам световното знаење за ништо друго освен за неговата младост (вести) и го ценам не повеќе од обичен слуга; во тебе ја почитувам вистинската љубовница и го ценам твоето знаење како најсовршено. задоволува подлабоко и поблагородно. Израз: И Сара ја навреди подеднакво: И ја исправи и укори 61. Сине мој, не заборавај на упатствата Господови и не отфрлај ги Неговите укори. За кого Господ сака, Тој казнува. Тој сè уште ги удира своите деца, кои се прифатени на небото, овде на земјата (Изр. 3:11,12; Евр. 12:5,6). Разгледани во однос на другите видови, цитираните пасуси од Светото писмо претставуваат објаснување за други мистерии 62. Овде само тврдиме врз основа на овие пасуси дека филозофијата ја бара вистината и ја истражува природата на нештата; Самиот Господ е вистина, кој рече: Јас сум вистината (Јован 14:6). Подготвителните учења, кои претходат на спокојството во Христа, го вежбаат умот и го будат разбирањето, создаваат жар и развиваат увид во пронаоѓањето на вистината, а во исто време помагаат да се постигне вистинска филозофија, која иницираните во неа ја наоѓаат во светите нешта или во богатството што го примиле од самата Вистина (т.е. Христос) 63. 6. Учењето, а не природата нè развива на ниво на доблесни луѓе. Тоа многу влијае на формирањето во нас и на самото склоност кон доблеста. Подготвувањето со прелиминарна настава во голема мера придонесува за разбирање на кои работи треба да им се даде предност; знаењата и вештините асимилирани од умот (збогатувајќи го), пак, придонесуваат за неговиот развој (и нова жед за знаење). Постојат три различни видови на нешта кои умот ги сфаќа: неопределени количини, одредени количини и мисли содржани во зборовите 64 . Учењето, придружено со докази, толку ја зајакнува вербата во душата на следбеникот што тој одбива да ја замисли работата поинаку. Ако содржината на учењето за верата ја оправдаме со докази, тогаш тоа ќе не заштити од разни измамници, спречувајќи нè да бидеме залутани и збунети од нивните глупости. Душата, која се развила преку темелно проучување на подготвителните науки, се ослободува од силата на надворешните сетила, се возбудува и е проткаена со сила и енергија, што ја прави способна да го разбере вистинското учење. Овој ментален развој, ова намерно знаење, асимилирани од умот, го храни умот и неговото размислување на ист начин како што телото се храни со храна; а токму тие всушност ја одредуваат ефикасноста од различни природи. Но, самите овие ефикасни природи, израснати во прелиминарните учења, благодарение на нив можат постојано да се движат напред по патот на подобрување, да станат подобри во различни аспекти и подеднакво да влијаат врз создавањето на други ефикасни природи, дури и подобри од нив самите. Тоа е забележливо во животинското царство и воопшто. Затоа, мрзлив човек, оди кај мравката и потруди се да станеш помудар од него. За време на жетвата, тој подготвува многу различни видови намирници, заштитувајќи се себеси за зимата ( Изреки 6:6 ). Или: Оди кај пчелата и знај колку е вредна, зашто и таа собира сок од цветовите на ливадата и прави саќе (Изр. 6:8). Господ ни заповеда да се молиме во собата (Мт. 6:8), обожувајќи се во дух (Јован 4:8). Тоа значи дека треба да се грижи не само за соодветното уредување на куќата, туку и за воспитувањето на својата душа, односно со што треба да се храни и како и во колкава количина; што треба да се отстрани од него и што треба да се сочува во него како богатство; и што треба да се изнесе до израз во неа и за кои цели. Не е природата, туку учењето што нè прави пријатни и љубезни, како што учењето ги прави лекарите и морнарите. Сите ги гледаме лозата и коњот. Но, само градинарот ќе знае дали е плодно или не и какво грозје дава; а управувачот со коњи веднаш ќе го разликува слабиот коњ од брзото трчање. Фактот дека добри резултати во некои области на знаење постигнуваат само луѓе кои се природно надарени со повисоки способности, иако несомнено докажува дека душата на некои е поспособна за добро од душата на другите, а сепак оваа околност воопшто не укажува дека посовршениот пристап кон вистината се должи само на природата на овие посебни луѓе. Згора на тоа, најважните доблести ги извршуваат луѓе со природа што е спротивна на вистината, ако се поучени за тоа и ако тие упатства се прифатени од нив. Од друга страна, луѓето кои се наклонети кон доброто, паѓаат во порок ако примиле погрешно воспитување или ако биле целосно запоставени во однос на тоа. Факт е дека Бог веќе при создавањето ги стави во нас принципите на вистината и нè создаде за општествениот живот; тие. Без да заклучиме од ова дека доблеста се развива во нас од самиот овој дар, мора нужно да признаеме дека искрите на добрината вложени во нас се разгорени од образованието; учењето нè упатува да го избереме доброто и да го претпочитаме од злото 65. Се разбира, можеш да бидеш верник без наука; но неукиот не е способен да разбере што се изразува со верата. Не е едноставна вера која може да прифати здраво учење и да го отфрли лошото учење, туку само она што се заснова на науката. Ако, врз основа на тоа дека и сиромашните и богатите можат да живеат доблесно, кој би ми приговорил дека незнаењето, лошите манири и непознавањето на било што значи, на исто ниво со ерудицијата, посредувано знаењето на божествените и човечките нешта, тогаш, спротивно на ова, потврдуваме дека оние кои биле подложени на слободни науки, иако не треба да се разберат, полесно и побрзо ќе се изјаснат како доблест. ако без нив не може да се стекне доблест и само чувствата на учениците да станат пософистицирани 66. Омразата, вели Соломон, предизвикува расправии, но учењето ги набљудува начините на живот (Изр. 10:12,17); тогаш тешко е да нè измамат и не водат во раздор од оние кои развиваат непристојни учења до уништување на нивните слушатели. Но, кој не се учи со поучување, залута, вели Светото Писмо (Изр. 10:17). Тоа значи дека човек треба да се запознае со учењата, да ги докажува и да ги побива противниците, за да може да ги одразува лажните мислења на софистите. Анаксарх во својата книга „За царството“ пишува дека е многу за пофалба воспоставеното мислење за него како „среќна“ личност: „Учењето може многу да помогне, но може да им нанесе и многу штета на оние што го стекнуваат. Таа им помага на оние што ја вредат; му штети на оној што зборува што и да сака. Тоа го бара Оној што пее пред врата, дури и да пеел нешто разумно и вешто, не може да се смета за мудар, туку само сведочи за својата глупост. А Хесиод вели: Музите му даваат на поетот волубилност, инспирација и ѕвонечки глас. Со овие зборови, поетот го нарекува плодниот сопруг говорен; тој го нарекува духовит и жесток сопруг гласно 67; а оној кој е во исто време вешт, го нарекува филозоф и упатен во вистината, инспириран од самиот Божествен. 7. Филозофијата го отвора патот до рајот. На овој начин, сепак, не се состои ниту еден од оние што се посочени од приватните филозофски школи, туку оние што се расчистени од Црквата Значи, се открива дека прелиминарните науки што ги проучувале слободните Хелени, заедно со филозофијата, доаѓаат од Бога. Ова потекло мора да се сфати не на ист начин како самиот Бог да ги поучувал луѓето преку тие науки, туку така што, како некаков дожд, тие рамнодушно ја фрлаат плодната почва и ѓубриво и покривите на куќите. Според тоа, дождот на овие науки има ист ефект врз растот и на плевата и на пченицата. Под негово влијание растат и смоквата на гробиштата и други уште понепретенциозни дрвја. Овие случајни креации на полето на човечките души под влијание на овој дожд на науката се уште поубави од неговите намерни плодови. Истото благотворно влијание на овој дожд на науката го одредува создавањето и на тие случајни продукти на човечкиот дух и на производите од неговата плодна почва, но првите немаат вредност на второто; затоа обично или сами се сушат или насилно се откорнати. Господовата парабола за сејачот, толкувана од Самиот Него (Матеј 13; Марко 4), многу добро ја открива нашата тема. Одгледуваната нива ја сочинуваат луѓе, а единствениот одгледувач на ова поле е Оној, кој почнувајќи од создавањето на светот одозгора, расфрла хранливи семиња низ оваа нива, постојано наводнувајќи ги со посредство на Божествениот Логос. Зрната расфрлани низ ова поле се сите хранливи својства, но разликата во времето и разновидноста на оплодената почва влијае на разликата во нејзините производи. Се разбира, постои разлика помеѓу овие зрна во однос на хранливата вредност. Така Божествениот Земјодел ја расфрла пченицата, но има и различни видови. А Тој сее и јачмен, грав, грашок, семки од различен зеленчук и цвеќиња кои се одгледуваат во градините. Еден ист Земјоделец, но Тој работи сега на полињата, сега во бавчите, сега во лозјата. Се грижи и, конечно, почвата да биде покриена со разни видови дрвја и да ги храни. Исто така, сите миленици бараат лична нега, но оваа грижа мора да биде соодветна на видот на животното. Уметноста на сточарството овци се состои од една работа, а стадото волови се определува со посебен вид на знаење; различна од нив е уметноста на возење коњи и различна од ова е уметноста на дресирање кучиња; Повторно, уметноста на одгледување пчели е различна од овие; а сепак сите овие уметности се корисни во овој земен живот. Под филозофија не мислам ниту на стоичката филозофија, ниту на Платон, ниту на епикурејската, ниту на Аристотел, туку на еклектичната, најдобрата од сите нивни позиции во однос на исправноста, знаењето и хуманоста 68. Во она што софистите го позајмија со искривувања од човечката филозофија во нивната мудрост, не гледам ништо Божествено. Меѓутоа, понекогаш е потребно (да се утврдат Божествените елементи во оваа световна мудрост) и да се внимава дали тие што не се научени на доблест (одозгора) живеат добро. Се случува да им оди добро; некои пристапуваат кон вистинското учење, сфаќајќи дека целата поента е во него и дека тоа треба да биде целта. Авраам беше оправдан со вера, а не со добри дела (Рим. 4). Исто така, следбениците на различните филозофски школи немаа корист од сите нивни добри дела, но нивната вера им служеше на спасение. Бог го уредил така што Светото писмо било преведено на грчки; и така на филозофите им бил одземен секој изговор за непознавање на вистината; требаше само да посакаат, а вистината лесно можеа да ја дознаат. Друго е да слушаш како некој зборува за вистината, а друго е да слушаш како вистината сведочи за себе. Друго е да се погодува за вистината, а друго е да се има однос со неа; има голема разлика помеѓу перцепцијата и реалноста. Постои наука сфатена со учење и работа; и постои наука заснована на авторитет и се состои од плод на верата. Учењето кое нè упатува на вистинска почит кон Бога е дар за нас одозгора, исто како што верата е плод на делувањето на благодатта во нас. Дури оттогаш почнуваме да ја спознаваме волјата Божја и како да започнеме (во благодат) да ја исполнуваме 69. Отворете ми ги портите на праведноста, вели Светото Писмо, за со влегување во нив да Го прославувам Господа (Пс. 117, 19). Патеките кои водат до вистината се многубројни и разновидни, зашто Бог во Неговата добрина употребува различни средства за да ги спаси луѓето и сите тие патишта нè водат до патот Господов и нè водат до портите Господови. Ако прашате за царскиот пат што го посочил самиот Бог, тогаш еве го одговорот: Тоа се портите Господови: праведниците ќе влезат во нив (Пс. 118:20) 70. Многу порти кон вистината се отворени, но само портите на праведноста водат до патот што води до Христос; Блажени се сите оние кои тргнале на овој пат и се изјасниле по него со светоста на животот и знаењето. Затоа, Климент во своето писмо до Коринтјаните ги набројува различните патишта кои црквата ги препознава како вистинити: „Едниот нека биде прост верник, другиот нека биде носител на светото знаење; 8. Софистиката и другите уметности кои се состојат само од зборови се бескорисни уметности. Но, сложената уметност на софистиката, која Хелените толку ревносно ја практикуваат, е само имагинарна сила; сето тоа се состои од збир на зборови со кои вистината само се прикрива, а невистинито мислење се прикажува како не лажно. Уметноста на избор на помпезни зборови и бескрајни препукувања се неговите средства; во првото од овие средства лежи сета нејзина убедливост; со вториот го поддржува спорот и добива превласт во него. Оној што користи вакви трикови ќе има погубно влијание врз сите, токму затоа што тоа не е комбинирано со вистинско знаење и љубов кон него. Затоа Платон оваа софистичка уметност ја нарече позитивно погубна. Истото мислење за него го имал и Аристотел. Тој изјавува дека софистиката е уметност на измама; Таа со измама ја игра улогата на претставник на наводно врвно високо образование и за себе стекнува знаења за самите науки кои не само што никогаш не ги учела, туку дури и ги запоставува. За да ја разјаснам природата на софистиката и нејзините техники, накратко ќе го кажам следново. Реториката како појдовна точка го има веројатното; аргументот служи како средство за постигнување на целите; неговата цел е убедување. Дијалектичката уметност (да се расправа) се поставува како свој почеток и можното; За него аргументот служи како средство за убедување; неговата цел е победа. Софистиката започнува и со веродостојното. Но, нејзиниот метод на убедување е двоен; се пристапува кон реториката и има изглед на секвенцијално обелоденување на случајот; за други е позајмен од дијалектиката, давајќи и прашална форма; неговата цел е да предизвика изненадување, да го натера слушателот да зјапа и да се вкочани. Но, дури и во училиштата на истата дијалектика, толку возвишена од јавното мислење, продукцијата не е ништо повеќе од чкртање на овој и оној филозоф за општоприфатените мислења, вежбање во уметноста да се расправа и да се биде снаодлив во расправијата. Вистината никаде не се учи преку неа. Славниот апостол, изразувајќи презир кон овие празни уметности кои се вртат само со зборови, имал секаква причина да каже за софистите: Тие не следат здрави учења, туку се разгорени од одредена страст за поучување, но ништо не знаат; Нивниот ум болно се свртува кон натпревари и расправии околу зборовите, од кои произлегуваат расправии, завист, клевети, лукав сомнеж, празни расправии (во погрешно време и за ситници) меѓу луѓе со оштетен ум, туѓи на вистината (1. Тим. 6:3-5) Дали разбирате, се разбира, дека апостолот зборува за такви луѓе со ценка? Нивните безделничења ги нарекува болест. А грчките и странските софисти се толку горди на него и толку им се допаѓа оваа погубна празнина. Трагичниот поет Еврипид исто така го сметал за болест. Во својата драма „Жените Феникијки“ тој го изразува следново мислење за еден од овие безделничи: Болно по својата суштина: тука е неопходно целисходна употреба на лековити средства (членови 471, 472). Учењето на апостолот за спасението се нарекува здраво учење, бидејќи Логосот кој го поучувал е самата вистина. А што е здраво, сè останува бесмртно; а се што е отстрането од здравото и Божественото е зло и претставува фатална болест. Волци грабливи (Матеј 7:15) - овие софисти, тоа се тие, само се кријат зад овча облека. Тоа се поробувачите на нивните соседи, претворајќи ги од слободни луѓе во робови; тоа се слаткојазични заводници на душите; Тие се измамници, но тајни и тешко е да се фатат во мамење; Тие ја користат сета своја лукавство и сета своја сила за да нè пленат нас, обичните луѓе, со уметноста на нивното празно зборување, странците. Често се случува човек кој нема дар на елоквентност Дури и ако кажал нешто длабоко, тој произведува со својот говор помалку импресивен од елоквентен човек. Особено во вашите денови, најнесомнените вистини се удавени во реката од зборови, Само за да се спречи вистината да излезе на виделина, вели трагедијата 71. Ова го прават овие филозофи, толку желни за дебата, без разлика дали ги објаснуваат учењата на некое училиште или практикуваат дијалектички трикови. „Тие“, вели свештеникот. Писмото, тие го вадат платното од разбојот, но тоа не го исткале“ 72; Наместо тоа, тие се занимаваат со истурање од празно на празно. Апостолот оваа уметност ја нарекува измама и лукава уметност што ги заробува луѓето во мрежата на заблудата (Ефес. 4:14). 1:10) Значи, зборот не е упатен до сите: Вие сте солта на земјата (Матеј 5:13). Дури и меѓу оние кои се запознаени со Божественото учење, има луѓе како морските риби, кои бараат зачинување со сол, иако од раѓање живеат во солена вода. Затоа, целосно се согласувам со зборовите на трагичниот поет: Мојот син! Говорите, вешто составени, често се лажни. Благодарение на убавините на стилот, тие често преовладуваат над вистината. Но, ова не е она што најмногу треба да се цени кај нив, Суштина и ефикасност. Елоквентен човек Секако дека има вешт и способен човек. Така постојано би давал предност на подобро суштината на работата, наместо убави зборови 73. Не треба да се додворувате на толпата. Нашите учења, нашето знаење не претставуваат ништо пријатно за неа; тие се далеку од нејзиниот вкус. Да не се стремиме, вели апостолот, кон залудна слава, да не се возбудуваме, да не завидуваме (Гал. 5, 26). Затоа, пријателот на вистината, Платон, како на инспирација од Бога, го кажал ова: „Моите правила се следниов, се предавам само на оние докази кои според истражувањата се најверојатни“ 74. Со овие зборови тој ги осудува оние кои, без да се запознаат со работата и без да ја испитаат со својот ум, веруваат во првото лажно учење дека случајно стигнале до нив. Не е дозволено да се напушти звукот и правилното учење за да се прифати празно зборување кое се врти во лаги. Да се ​​оддалечи од вистинскиот пат е лоша работа, но да се зборува само вистината и да се кажуваат работи кои навистина постојат е добра работа. Се случува луѓето да бидат лишени од разни скапоцени придобивки не по своја слободна волја. Ги губат, понекогаш со потклекнување на измамите на другите луѓе, понекогаш со предавање на нивните заведувања, понекогаш со попуштање на нивната дрскост, понекогаш со недостаток на вера со тоа што не им се спротивставуваат. Со тоа што лековерно ги прифаќаат нивните учења, тие самите се виновни што се изненадени; тие се премногу избрзани да дадат согласност за лажно учење, и затоа паѓаат во стапица; Малку се внимателни и забораваат дека ако недостига будност, тогаш од нашиот ум, ако се остави само на себе, може да се украде убедување или неразумен збор. Но, верувањата, откако ќе се прифатат, честопати се напуштаат во моменти на навреденост, страв, расправија или лутина. Луѓето кои исто така се понесени од сладострасност или победени од чувство на страв стануваат жртви на заблуда. И она што е најважно во сите овие падови на мислите е волјата. Вистинското знаење не подлежи на ниту една од овие перипетии. 9 . Познавањето на човечките науки поврзани со филозофијата е неопходно за разбирање на светото. Светото писмо Некои си замислуваат дека прават многу паметна работа кога не сакаат да се занимаваат со филозофија, ниту со дијалектика, ниту пак да студираат природни науки, туку се задоволуваат само со едноставна и чиста вера. Тоа е исто како да се расправаат дека не е потребна грижа за лозата, туку дека е доволно само да се засади за да се добие грозје од него. Ако, напротив, грижата за лозата била темелна и се одвивала во согласност со сите правила на земјоделската уметност, т.е. во согласност со заповедите на Логосот, самиот Господ ветува дека во тоа ќе стане грозје, присвојувајќи го неговиот плод за себе и во алегорична смисла се нарекува винова лоза (Јован 15:1). А таа грижа се состои од кастрење, копање, врзување и друга работа околу неа. Кога се грижите за винова лоза, се подразбира дека треба да користите нож, лопата и други земјоделски алатки. А во земјоделството, како и во медицината, само еден е вешт кој учел науки кои се различни и поврзани со нив, поучувајќи го како најдобро да ја обработува земјата и како поуспешно да лечи. Така е и во религијата. Само темелно учен човек може сè да сведе на вистинско учење. Таквиот користи многу од геометријата и од музиката и од граматиката и од филозофијата за да ја заштити верата од напади против неа. (Ова го привлекува вниманието кон неа.) Зашто, како што рековме претходно, ниту еден спортист кој не се подготвил за натпреварот со прелиминарни вежби не добива внимание. На сличен начин, изразуваме задоволство од глетката или името на многу искусен пилот, „кој видел многу градови и луѓе“ 75 - и од името на лекар кој имал многу пракса, за што некои ги нарекуваат такви лекари искусни. А оној што ги поврзува сите посебни манифестации на доблест со идеалот за еден ист правилен живот, наведувајќи ги сите примери од историјата на филозофијата, и хеленски и странски, како доказ за тоа, е многу интелигентен истражувач на вистината и е навистина „човек со мудар совет“ 76 . Може да се спореди со камен-техника, инаку таквите камења се нарекуваат лидиски, со што, велат, може да се разликува чистото злато од она што содржи нечистотии. На ист начин, меѓу нас, човек кој знае многу и е интелигентен (гностик) ќе може да направи разлика помеѓу софистиката и филозофијата, фингираната убавина од онаа развиена преку гимнастиката, вкусните јадења од кулинарската уметност од оние што ги одобрува медицината за здравје, реториката од дијалектиката; конечно ќе направи разлика меѓу грешките и вистината во варварската филозофија. (Но, од друга страна, филозофијата е неопходна за Богослов). Дали навистина не е потребно за оние кои сакаат да ја доближат идејата до нивното разбирање, на пример. семоќта Божја? Ова е еден од оние предмети што може да се сфати само со шпекулации. Колку е корисно за Богословот да може да навлезе во вистинското значење на некои темни свети делови. Писмо кои се отворени за различни толкувања! Преку таквото просветлување на некои меѓусебни изреки од Светото Писмо, Господ мудро го одби искушението на ѓаволот (Матеј 4:4). А некои и после ова сè уште сметаат дека ѓаволот е изумител и на филозофијата и на дијалектиката. После ова, не можам да разберам како ѓаволот дозволи да биде збунет и доведен во ќорсокак со една тешко разбирлива изрека? Но, да претпоставиме дека пророците и апостолите не ги знаеле науките кои служат како материјал за филозофијата. И во овој случај, неопходно е познавање на секуларните науки. Значењето на многу пророчки и поучни пасуси од страна на Духот што дејствува во нив е изразено тајно, бидејќи ушите на сите не се подеднакво развиени за да го разберат значењето на тие изреки. Толкувањето на таквите делови од Светото писмо без помош на световните науки е невозможно. Самите пророци и учениците на (Божествениот) Дух без потешкотии го разбрале значењето на таквите пасуси, бидејќи со вера го разбрале она што Духот го вдахнал во нив. Но, ако овој метод на навлегување во она што го зборува Духот веќе не им беше лесен, тогаш како можеме да навлеземе во значењето на оние делови од Светото писмо, кои не се на слично поучени од Духот? „И овие заповеди, вели Светото Писмо, запишете ги во себе на два начина: на вашата волја и на вашата свест, за да можете да одговорите со зборови на вистината на оние што ве прашуваат“ 77 . Но, оваа способност да се одговори и да се праша што е тоа друго освен дијалектика? Па што? И дали зборувањето не претставува посебен вид на труд? И (особено) дали оваа активност не произлегува од Логосот (Синот Божји)? Затоа, ако се предадеме на тоа без Логос (без причина), тогаш зарем не се предаваме на неразумна кауза? Ако оваа работа произлегува од разумот, тогаш тоа ќе биде во согласност со волјата Божја (зборот Божји). И без Него ништо не се случи (Јован 1:8), вели Светото Писмо; без Херој, т.е. Бог Словото (Логос, разум), зарем Господ не создал сè преку Логосот? Добитокот и сточарството работат под принуда на страв. Дали ние, таканаречените вистински верници, треба да се стремиме кон добри дела без да знаеме што правиме? 10. Човек повеќе треба да се грижи за доблеста отколку за елоквентноста. Затоа 79 Господ, земајќи го лебот, прво проговори и заблагодари; потоа го скрши и го понуди 80 за и ние да јадеме од него мудро (разбирање што правиме) и преку проучување на Светото писмо да се однесуваме како граѓани на (новата) држава (членови на црквата) во согласност со заповедите на тие Писма. Тие што го злоупотребуваат зборот не се разликуваат од негативците. Говорот на омраза е еден вид меч, а клеветата ги нанесува истите рани што произлегуваат од него. Дејството на двајцата има катастрофален ефект врз животот. Ова се последиците од непристојниот говор. А оние кои го користат зборот интелигентно им приоѓаат на доблесните луѓе. А со збор душата може да се освести и да се сврти кон праведноста и благочестивиот начин на живот. Среќен е оној кој може подеднакво добро да ги користи двете раце. Меѓутоа, некој што има дарба ефективно да зборува, нема право да обвинува некого на кој му е дадена можност да прави добро; а вториот, пак, не треба да го презира првото. Секој нека биде активен во исполнувањето на животната задача за која е роден. Едниот нека се изјасни со дело, другиот делува со збор; едниот нека го покаже патот со добар пример, другиот со својот збор ги поттикнува своите слушатели на доблест. Зборот е спасоносен како и делото. Без зборови нема право. И како што нема добро дело каде што нема добродетели, така нема ниту вера, ниту послушност каде што не е дозволено учење и поучување. Затоа, да си помагаме и со збор и со дело. Треба да се избегнува, а особено внимателно, само духот на кавгата и уметноста на софистика. Со својот празен говор, овие лажни мислители не само што маѓепсуваат цели маси слушатели, не само што ги доведуваат во заблуда, туку и целосно ги потчинуваат, а на нив, (навлегувајќи во нивните срца со омраза) ги испорачуваат победите на Кадмо 81. Овој збор на Псалмистот дише со највисоката вистина: Праведникот ќе живее вечно и нема да го види гробот, иако ќе ја види смртта на мудрите (Пс. 49:10,11). Кого псалмот ги нарекува мудреци? Дознајте за ова од книгата на Исусовата мудрост: Познавањето на злото не е мудрост (Сир. 19:19). Се разбира, тука има мудрост, исто колку што има и во уметноста на скарање и расправање. Ќе бараш мудрост од профаните луѓе и нема да ја најдеш ( Изр. 14:6 ). И ако почнете да прашувате: Каде е таа, тогаш еве го одговорот: Мудроста капе од усните на праведникот (Изреки 10:31). И вистинското учење и софистиката затоа се нарекуваат мудрост, но второто во взаемна смисла. Што се однесува до мене, единствената цел што си ја поставив - и мислам дека е вистина - е да живеам во согласност со заповедите на Логосот и да проникнам во духот на Неговото учење; - никогаш не грижете се за елоквентноста, туку задоволете се само со разјаснување на другите за она што вие самите сте го постигнале. И зошто да се грижам со кои изрази да го пренесам тоа што го разбирам? Ставањето на душите кои се жедни за спасение на патот на спасот и промовирањето на нивното спасение е најубавото нешто во моите очи, а не ситно бирање зборови со цел да облечам некоја ситна женска облека во говорот. „Ако не се грижиш премногу за зборовите“, вели Питагорејот во Платоновата „Политика“, толку помудар ќе бидеш во длабока старост“ 82. А во „Театет“ ќе најдете: „Да се користат имиња и глаголи во говорот со одредена слобода, без суптилно внимание на нивното значење, не е секогаш занемарливо (тоа не може секогаш да послужи како понеусогласен знак на вкусот, несоодветноста на вкусот): достоинството на слободна личност, попрво може да се најде во спротивната употреба на нив. Меѓутоа, второто понекогаш е неопходно“ 83. Но, како ова треба да се справи со стилот? Писмото многу кратко говори за ова на овој начин: „Не биди премногу лабав во зборовите“ 84. Слогот е облека, а претставениот предмет е како месото и нервите на телото. Не треба да се грижите повеќе за облеката отколку за здравјето на вашето тело. Не само што тој што избира живот во согласност со вистинското учење се осудува себеси на воздржан начин на живот, туку во своите говори мора да се откаже и од секаква крајна софистицираност и сложена декорација. Мораме да се откажеме од секаква помпа и луксуз воопшто поради мрежите што ги претставуваат и сите ексцеси на коишто служат. Мораме да ги напуштиме, велам, исто како што древните Лакедемонци ги избркаа од нивната средина употребата на разни задоволства, како што се носење пурпурна облека, бојадисување и помазание со вештачки темјан 85 . Тоа не е добро подготвена храна, која има повеќе зачини отколку хранливи материи: исто така, говорот не треба да се смета за пријатен и деликатно составен, кој повеќе се грижи за задоволството на слушателите отколку за користа. Питагора нè убедува да им дадеме предност на Музите отколку на Сирените 86. Тој советува да не се препуштаме на задоволства кои не се комбинирани со мудрост, 87 туку да гледаме на нив како на еден вид заведување што ја затемнува и уништува душата. Што се однесува до приказните: за одредена личност која безбедно пловела покрај Сирените 88 и за друга која ја погодил алегоријата на Сфингата 89, тогаш, ако сакате, ниту едното ниту другото постоело. Нема смисла премногу да се шири филактеријата 90, барајќи слава која е само имагинарна и нема вистинска вредност. Вистински разумен човек е задоволен ако шансата му обезбеди барем еден слушател 91 . И тука би било соодветно да се внимава на зборот на Пиндар Беотец. Тој пишува: „На усните на секој (денес) не може да се открие антички (краток и значаен) говор. Поточно, понекогаш ќе се бара на усните на молчаливите луѓе. (денес) дури и најелоквентниот говор предизвикува само жар и полемика“ 92. Затоа, блажениот апостол ги имаше сите причини да не советува да не се впуштаме во вербални расправии, кои не се придружени со ништо друго освен со штета на слушателите. Тој поттикнува непристојни празни разговори да си замине. Со своите говори таквите само го зголемуваат беззаконието. Нивното учење, како рак што се шири незабележано, повлекува расипување на моралот ( 2. Тим. 2:14, 16, 17 ). 11. Каква светска мудрост и филозофија заповеда да се избегнува апостолот? Значи, мудроста на овој свет спомената погоре е глупост пред Бога. Господ знае дека шпекулациите на овие мудреци се суетни (1. Кор. 3:19,20). Затоа, никој да не се фали со човечкото знаење (1. Кор. 3:21), предлагајќи го со него. Добро е напишано на оваа тема од Еремија: Нека не се фали мудриот со својата мудрост; и да не се фалат моќните со оваа моќ; и богатиот да не се фали со своето богатство. Но, кој се фали со ова, нека се пофали со разумот и знаењето дека Јас сум Господ, Кој врши милост, суд и праведност на земјата. Зашто само ова е Моја волја, како што вели Господ (Ерем. 9:23, 24), и како што објаснува апостолот, да не веруваме во себе, туку во Бога, Кој ги воскреснува мртвите, Кој нè избави од таква страшна смрт (2 Коп. 1:9,10), за нашата вера да не се заснова на човечка мудрост, туку на секого, туку на духовната моќ (некому: 5) може да му суди (ст. 15). Слушајте ги и овие зборови на апостолот: Ова го велам заради мене, за никој да не ве измами со нагонски зборови (Кол. 2, 4) и никој да не биде занесен од празна измама (ст. 8). И пак: Внимавајте никој да не ве плени со филозофија и празна измама, според човечкото предание, според елементите на светот, а не според Христос (Кол. 2, 8). Апостолот овде не ја осудува целата филозофија, туку само епикурејската филозофија, која Павле ја спомнува во книгата. Дела на апостолите (Дела 17:18), осудувајќи ја затоа што ја негирала промислата и ги вбројувала сензуалните задоволства меѓу боговите. Но, секоја друга филозофија е подложна на истата оценка ако ги почитува елементите, не препознавајќи го создавањето зад нив, туку отфрлајќи го битието и самиот Создател. А тука припаѓаат и стоиците, за кои апостолот исто така ги спомнува (Дела 13:18) и кои лажно учат за Бога дека Тој е телесна супстанца и со Себе навлегува во сета, дури и во најгрубата материја 93. Апостолот човечкото предание го нарекува претерано лукаво и фракционо дотерување на употребата на зборовите, поради што за нив пишува: Избегнувајте младешки 94 испитувања (2. Тим. 2:22, 23), зашто нешто детско претставува таков вид на ентузијазам за нив 95. „Доблеста не почива на детската (променлива и чудна) наклонетост кон неа“ на само еден временски период, вели Платон. А нашите стремежи и интензивни напори, според Горгиас Леонтинец, нужно бараат од нас две доблести (од различните ментални својства, сили, предности на две): храброст (храброст) и мудрост (практична умешност); првиот храбро оди во пресрет и се спротивставува на опасностите, а вториот навлегува во знаците на времето. Зашто Логосот, како гласникот на Олимписките игри, повикува, иако секој што сака, го крунисува само оној што наоѓа сила, способност и умешност да остане непобедлив, апелирајќи само кон вистината и вистински не сака верникот во Херој да остане неактивен. Барајте, вели Тој, и ќе најдете (Мт. 7:7). Но, Тој ја преобразува истрагата во откритие, верувајќи, како да речеме, на спротивниот брег или веќе на полињата од другата страна на гробот, сè уште овде, во овој живот, преведувајќи, празна зборливост од Неговото општество, истерувајќи и одобрувајќи само контемплативно истражување и само давајќи вредност на тоа како такво, со кое нашата вера се зајакнува и утврдува. Ова го велам за никој да не ве измами со збир на суптилни, но лажни докази, вели апостолот (Кол. 2, 4). Јасно е дека апостолот ги упатува верниците внимателно да размислуваат за она што го кажуваат таквите луѓе и ги упатува да го третираат она што го прикажуваат со недоверба. Затоа, како што сте го следеле Господ Христос Исус и сте поучени во Неговото учење, така и постапувајте според него, вкоренети во него (за почеток на своите мисли, барајќи храна во него) и изградувајќи се и воспоставени во верата (Кол. 2:6,7). А цврстата основа на верата е убедувањето. Внимавајте никој да не ве оддалечи од верата во Христа преку филозофија и празна измама, која ја негира промислата според човечкото предание (ст. 8). Филозофија, која, според Божествената традиција, ја препознава и ја потврдува промислата; за оној што го негира, економичноста во однос на (нам дарувањето) на Спасителот изгледа како басна, а потоа брзаме наоколу (се наоѓаме во потреба, мокрејќи се) против елементите на овој свет, а не против Христа. Зашто учењето кое е во согласност со Христа, како што овој свет произведува од Бога, така и промислата гледа дури и во детали; тој смета дека елементите се случиле и ја препознава нивната променлива природа. Тоа нè учи да ги контролираме елементите, за да можеме во овој поглед во нашите духовни способности да наликуваме на Божественото, ставајќи ја Неговата економија на чело на целото образование и наука. Како елементи се сметаат: Диоген - воздух, Талес - вода, Хипас - оган; и ги произведуваат како од принципи од атоми, (само) криејќи се зад името на филозофијата, (всушност) составена од похотливи и атеистички мали луѓе 96. Затоа се молам за тоа, вели апостолот, вашата љубов сè повеќе да изобилува со знаење и во секое чувство, за да знаете што е најдобро (Фил. 1:9,10). Бидејќи додека бевме во детството, вели истиот апостол, бевме робови на материјалните принципи на светот (Гал. 6, 3). Оној кој е во детство, дури и ако бил наследник, не се разликува од робот дури и пред времето што го одредил Отецот (сл. 1, 2). Затоа, духовно, филозофите се (сè уште) во детство ако не станат мажи во Христа. (За нив важи и тоа што е напишано дека) синот на робинката нема да биде наследник со син на слободна жена (1. Мој. 21:10; Гал. 4:30), иако синот на робинката сè уште е вистинското семе на Авраам, за разлика од потомокот на ветувањето, добивајќи само посебен подарок 97. Совршените се карактеризираат со цврста храна: нивните сетила се навикнати (веќе) да прават разлика помеѓу доброто и злото (Евр. 5:14). Да. Затоа што секој што се храни со млеко не е упатен во словото на вистината, бидејќи е бебе (ст. 13) и сè уште не го знае (целосно) учењето во кое верувал и според кое постапува, 98 не можејќи да даде отчет за тоа. Испробајте сè, вели апостолот, и задржете го она што е добро (1. Сол. 5:21), велејќи им го тоа на духовните, кои разговараат за сè што им се презентира под превезот на вистинското учење, дали е навистина вистина (1. Коп. 2:14). Оној што не е опоменет со поучување, залута (Изр. 10:17), но учењето во мудрост (опомена) е придружено со рани и укор (13:25); се подразбира: осудувања проткаени со љубов. Правилната смисла бара знаење (Изр. 15:14). Затоа, оној што го бара Бога, ќе стекне знаење со праведност; оние што уредно го бараа најдоа мир 99 . Но, јас ќе ги тестирам, вели апостолот, не зборовите на горделивите, туку силата на горделивите (1 Коп. 6, 19). Ова го пишува за да ги осуди оние кои иако се сметаат себеси за мудри, во реалноста не се такви. Царството Божјо не е со зборови (1 Коп. 6:20). Не е, сака да каже апостолот, кој не е искрен (всушност) и само со зборови претставува нешто привлечно, туку во моќта, бидејќи само вистината (согласувањето на зборовите со делата) е моќна. И повторно: Ако некој мисли дека знае нешто, тој сепак не знае ништо како што треба да знае (1 Коп. 8:2). Вистината воопшто не е мислење (сонување и вообразеност); мислењето на знаењето само се надува и проникнува со ароганција. Љубовта, која не се врти во мислења, туку во вистина, создава; Затоа се вели. Кој љуби ќе знае (ст. 1, 3). 12. Вистините на верата не треба да им се откриваат на сите што ќе ги сретнете, бидејќи не сите слушатели се подеднакво наклонети кон вистинското учење И бидејќи оваа традиција може да допре до ушите не само на оние кои се способни да ја сфатат нејзината големина, туку на некои места и до ушите на другите, оваа мудрост, откриена од Синот Божји и прогласена во неприкосновена светост (1 Коп. 2:7), треба да се пренесе под покривка. Затоа, дури и кај пророкот Исаија, јазикот се чисти со оган (Исаија 6:6, 7) за да може да го каже видението. И ние мора да ги исчистиме не само усните, туку и ушите, ако сакаме да станеме учесници во вистината. Овие размислувања досега ме спречуваа да пишувам. Но и сега се плашам да фрлам бисери пред свињи. да не го згазат под своите нозе и да не се свртат и да не распарчат (Матеј 7:6). Опасно е да се зборува за вистинската светлина со искрени и одразно јасни зборови пред неуки и свински слушатели. За толпата нема ништо посмешно од такви работи, а за промислените слушатели нема ништо поизненадувачки и побогооткривање од нив. Природниот човек не ги прифаќа работите на Божјиот Дух, бидејќи ги смета за глупост (1. Кор. 2:14). Мудрите не откриваат што разговараат во советот 100. Што и да слушнете на уво, вели Господ, проповедајте на покривите (Матеј 10:27). Но, овде Тој зборува за тајните преданија за вистинското знаење, одлично и возвишено објаснети од Него. Тој заповеда да ги примат и да ги пренесат на некого на ист начин како што слушнавме на уво. Но, со тоа Тој воопшто не заповеда непромислено да се откриваат овде-онде тајните што Тој Самиот ги соопштувал во параболи. Затоа, во оваа скица на нашите мемоари, вистината (одликите на вистинското учење) ја расфрлавме овде-онде како семки, за да може полесно да им избега од вниманието на суетните говорници, кои секогаш се спремни да пропеат за неа како врани. Ако овој мој есеј сретне добар земјоделец, тогаш секое семе во него ќе никне, а потоа и пченицата. 13. Секоја од филозофските школи содржи дел од вистината Има само една вистина, 101, а отстапувањата од неа се безброј лаги. Како и Баките, филозофските школи, хеленски и варварски, го растргнаа овој Пентеј (вистината) на парчиња и секоја се фали со примениот дел како да ја поседува целата вистина во него. Но, со изгревањето на Сонцето 102 сè се појавува во неговото вистинско светло. Сите тие, и од Хелените и од варварите, кои ја бараа вистината, во своето учење, некои повеќе, други помалку, содржат нешто од вистинското учење, чиј извор е Логосот. Ако сегашноста, минатото и иднината се делови од времето и ако вечноста ги обединува сама по себе, тогаш за Вистината 103 е уште повозможно да ги собере своите семиња заедно, дури и ако тие паднат на туѓа почва. И навистина, во учењата содржани во различните филозофски школи - се подразбира, со исклучок на сосема екстравагантни, кои, како древните сопруги кои ги растргнаа своите сопрузи, распарчувајќи го редот и разумот на природата 104, целосно се откажаа од Христа (вистината), - иако не се согласуваат едни со други, може да се открие главното и вистинското учење во општо; секој од нив припаѓа на целина или како дел или како вид или како род. Во музичките инструменти, највисоката жичка е спротивна на најниската, а сепак и двете формираат една хармонија. На ист начин, парните бројки се разликуваат од непарните, а сепак аритметиката зборува за двете. На ист начин, геометријата зборува за круг, триаголник, четириаголник, иако тие не се слични по форма еден на друг. Постои уште поголема меѓусебна разлика помеѓу деловите на вселената, а сепак заедничко им е тоа што се поврзани и поврзани со целата 105. Истото може да се каже и за варварската и хеленската филозофија. Тие содржат делови од вечната вистина, само што ги примиле не од митологијата на Бахус, туку од теологијата на вечниот Логос 106. Затоа, разберете дека оној што ги обединува сите овие расфрлани делови, без да биде во опасност да падне во заблуда, ќе размислува за совршената вистина, Логосот. Затоа е напишано во Проповедник: Стекнав мудрост повеќе од сите што беа пред мене во Ерусалим, и моето срце (душата) знаеше многу работи; Имав мудрост и знаење; покрај се знаел и параболи и (разни) науки. И сфатив дека сето тоа е волја на Духот (Божествената) и дека длабочината на знаењето е одредена од изобилството на мудрост (Проп. 1:16-18). Само оној кој поседува разновидна мудрост е единствениот кој е навистина разумен (гностик). И затоа е напишано и: Широкото запознавање со мудроста ќе ги оживее оние што навлегуваат во неа (Проп. 7:18, Слава). Она што е кажано е уште појасно потврдено со следнава изрека од Светото писмо: Сè им е јасно на оние што разбираат (Изреки 8:9). И под ова подразбираме сè што е хеленско и варварско, иако ниту елинската ниту варварската наука сè уште не опфаќаат сè. Сето ова е едноставно (и вистинито) само за оние кои сакаат да внесат чувство во сè (да навлезат во сè со внимателно внимание) (Изреки 8:9). Изберете доктрина наместо сребро и знаење попрефинето од злато (Изр. 8:10). Но, претпочитајте ја оваа забелешка отколку чистото злато ( Изреки 3:14, 15 ). Мудроста е подобра од скапоцените камења. Ништо скапоцено не може да се спореди со него ( Изр. 8:11 ). 14. Голем број грчки филозофи. Хелените тврдат дека по Орфеј, Линус и најстарите современи поети, први во нивната неверојатна мудрост биле таканаречените седум мудреци. Четворица од нив биле од Азија, имено Талес од Милет, Виас од Приена, Питакус од Митилена и Клеобул од Линд. Двајца биле Европејци по потекло, Солон од Атина и Чилон од Лакедемон. Некои го нарекуваат седмиот Периандар од Коринт, други Анаксарх Скитски, други Епименид со о. Крита. Апостол Павле го нарекол хеленски пророк, говорејќи за него во своето писмо до Тит вака: Од нив, еден пророк рекол за нив вака: Критјаните се секогаш лажливци, зли ѕверови, мрзливи во стомакот. Ова сведоштво е вистинито ( Тит. 1:12, 13 ). Гледате како апостолот асимилира дел од вистината на хеленските пророци. И за издигнување на некои, а за освестување на други (1 Cop. 15:34), тој не се срами да користи хеленски песни во расудувањето. Затоа што дадениот пример не е единствениот. Разговарајќи во своето писмо до Коринтјаните за воскресението на мртвите, тој во својот говор го воведува следниов трагичен јамбик 107: Каква корист ќе имам ако мртвите не воскреснат? Ќе јадеме и пиеме, затоа што ќе умреме наутро. Не ласкај си. Лошите заедници го расипуваат добриот морал ( 1. Кор. 15:32, 33 ). Некои го вбројуваат Акузила Аргивецот меѓу седумте мудреци, други Феркид Сириецот. Платон 108, сметајќи го Периандер недостоен да го носи името на мудрец, бидејќи бил тиранин, наместо тоа, меѓу нив го рангира Мусон од кокошка. Малку подолу ќе покажеме дека овие хеленски мудреци живееле долго по Мојсеј. Сега да се свртиме кон нивната филозофија и да покажеме дека таа се одликувала со некоја мистерија и дека била позајмена од Евреите. Значи, пред сè, тие се обидуваат да бидат кратки, бидејќи кратката форма е најзгодно за пренесување правила и упатства преку неа. Платон известува дека во античко време сите Хелени, а особено Лакедемонците и Критјаните, 109 се одликувале со оваа краткост, меѓу кои генерално биле развиени најдобрите закони. Така, изреката: „Спознај се себеси“ некои му ја припишуваат на Чилоп. Шамаилеон, во својата книга „За боговите“, му ја припишува на Талес, а Аристотел на Питија. Можно е оваа изрека генерално да нѐ охрабри да се стремиме кон мудрост. Невозможно е да се знае дел ако не ја знаеш суштината на целината. На ист начин, за да се разбере човечката природа, прво треба да се проникне во мистеријата на создавањето на светот. Чило Лакедемонецот е заслужен за оваа изрека: „Ништо премногу“. Но, Страто, во својата книга „За пронајдоците“, му го припишува на Стратодем од Тегеја, а Дидим смета дека потекнува од Солон. Тој, исто така, му ја припишува оваа изрека на Клеобул: „Најдоброто нешто во сè е мерката“. А за изреката: „Заверете се за некого и очекувајте штета на себе“, Клеомен во својата книга „За Хесиод“ вели дека таа првпат дошла од устата на Хомер, бидејќи тој има стих: Лоша работа е да гарантираш за лоша личност Следбениците на Аристотел му ја припишуваат оваа изрека на Чило. Дидим вели дека ова предупредување дошло од Талес. Следната изрека: „Сите луѓе се зли“ или: „Повеќето луѓе се злобни“, бидејќи оваа изрека е пренесена на два начина, му се припишува на Сотад Византиецот на Виас. А изреката: „Преку трудољубивост победува сè“ ја учи Периандер, „Искористете ја можноста“, ја дознава Питакус оваа изрека. Солон бил законодавец на Атињаните, а Питак од Митилена. И конечно, Питагора, пријател на Ферекид, е првиот што се нарече филозоф. Од именуваните луѓе сега доаѓаат три филозофски школи; а името го добиле од местата каде што цветале. Италијанското училиште е основано од Питагора, Јонското од Талес и Елеатското од Ксенофан. Според Хипобот, Питагора бил син на Мнесарх и о. Самоса. Но, Аристоксен во својата „Биографија на Питагора“ и Аристарх и Теопомп тврдат дека потекнува од Етрурија. Неант покажува дека дошол од Сирија или Тир, така што ако ги следиме повеќето гласови, тогаш Питагора бил варварин по раѓање. Но Талес, како што сведочат Леандер и Херодот, бил Феникиец, а според други потекнувал од Милет. Тој, се чини, бил единствениот филозоф кој ги слушал само учењата на египетските мудреци; историјата не известува дека тој, како и Ферекид Сириецот, чиј ученик бил Питагора, учеле со некој друг. Што се однесува до ова италијанско училиште, неговите последни следбеници биле жителите на Метапонтум, каде што остарело заедно со Питагора. Наследник на Талес бил Анаксимандар, син на Проксидамус од Милет. По него следел Анаксимен, синот на Еврустрат од Милет. Следува Анаксагора, син на Хегесибул, родум од Клазомен. Ова јонско училиште беше пресадено во Атина. Негов наследник бил Архелај, учителот на Сократ. Но овој последен, кој бил каменорезец, голем проповедник на правдата кој ги фасцинирал Хелените, го оставил својот учител. вели Тимон во својот Силас. Навистина, Сократ заостануваше зад физичарите по моралот. Слушателот на Сократ, Антистен, ја основал циничката школа, а Платон се одвоил во Академијата. Аристотел, кој слушал филозофија од Платон, отишол во Ликеумот и го основал Перипатското училиште. Негов наследник бил Теофраст, и овој Стратон, а потоа Лукон, потоа Критолај, па Диодор. Наследник на Платон бил Спеусип, овој Ксенократ, па Полемон. Слушатели на Полемон беа Кратес и Крантор, со кои изумре античката академија. Крантор го имал како студент Аркесилај, од кого уште пред Хегесила процветала средното академија. Хегесилаус бил наследен од Карнеад и други подоцна. Кратес (Тебанецот) имал ученик Зенон Китјанин; бил основач на стоичката школа. Овој наследник бил Ксеантес, и Клиантес Хризип и оние што следеле. Основач на Елеатското училиште бил Ксенофан Колофониец. Тимај тврди дека живеел во времето на сицилијанскиот тиранин Хиеро и дека бил современик на поетот Епихарм. Но, Аполодор тврди дека е роден во 40-та Олимпијада и живеел до времето на Кир и Дариј. Ксенофан го слушал Парменид, а овој Зенон. Следуваат Левкип и Демокрит. Слушатели на Демокрит биле Протагора од Абдера и Метродор од Хиос. Слушател на Митрополитот бил Диоген Смирненец, а Диоген бил Анаксарх, Анаксарх бил Пуррон, а Пуррон бил Наусифан. Епикур, според некои, бил ученик на ова. Ова, накратко, е низата на грчките филозофи. Сега останува да се покаже точно кога живееле основачите на овие училишта, а потоа од споредбата на хронолошките податоци ќе се открие дека еврејската филозофија е многу генерации постара од нив. Ова е веќе кажано за Ксенофан, основачот на Елеатската школа. А Талес, според Евдем во неговата „Историја на астрологијата“, го предвидел самото затемнување на Сонцето што се случило на денот на битката на Медијците со Лидијанците. Кјаксар, таткото на Астијаг, тогаш бил крал на Медијците, а Алуат, таткото на Крез, владеел над Лидиите. На чело на писателите кои се согласуваат со Евдем во оваа точка е Херодот со неговото сведоштво во првата книга од неговата историја. Времето на ова затемнување е околу 50-тата Олимпијада. Се вели дека Питагора живеел за време на владеењето на тиранинот Поликрат, околу 62-та Олимпијада. Историјата покажува дека Мнезифил, учителот на Темистокле, бил ривал на Солон. Еден Солон живеел околу 46-та Олимпијада. Што се однесува до Хераклит, синот на Бавсон, тој го убедил тиранинот Меланкома да се откаже од својата моќ. Друг датум: Хераклит ја одбил поканата на кралот Дариј да се пресели во Персија. 15. Поголемиот дел од хеленската филозофија е од странско потекло Значи, времето во кое живееле најстарите хеленски мудреци и филозофи е релативно доцна. И дека повеќето од нив биле странци по потекло и учени од странци, дали треба да се зборува за ова? Дека Питагора дошол од Етрурија или Туриум веќе се покажа; Антистен бил Фригиец, Орфеј бил Аудрузиец или Тракиец. Повеќето докази за Хомер се сведуваат на фактот дека тој бил Египќанец. За Талес се вели дека бил од Феничаните и имал блиски врски со египетските свештеници. За Питагора е познато и дека одржувал односи со нив и дека, проучувајќи ја мистериозната филозофија на Египќаните и сакајќи да биде инициран во најдлабоките тајни на учењето на свештениците, го прифатил обрежувањето од нив. И ги посети најблагородните Халдејци и магионичари; и како што местото на нашите состаноци сега се нарекува црква, така и во времето на Питагора местото на општо сослушување меѓу нив се нарекувало ὁμαϰοεῖον. Платон не негира дека сите најубави работи во својата филозофија ги позајмил од странци. Тој признава дека патувал во Египет; затоа, во Фаедон, тврдејќи дека филозофот може да собере корисни работи за себе од секаде, тој го пишува следново: „Елада е голема, Цевис“, одговори Сократ; содржи луѓе со различни таленти; и има многу варварски племиња“. Така, Платон признава дека и варварите имаат свои филозофи. Напротив, Епикур верува дека само меѓу Хелените може да се појави и да процвета филозофијата. Но, Платон во својата „Симлосина“ (Симпозиум), пофалувајќи ги варварите за трудољубивото ангажирање во филозофијата, вели дека такви филозофи (не само во Атина, туку) имало и во други земји - меѓу Хелените и меѓу варварите - и дека им биле подигнати многу храмови за децата (генерирани од нивните фреквентни мисли). Значи, јасно е дека варварите постојано ги опкружувале своите законодавци и учители со најголеми почести: ги нарекувале богови. Тие мислеле, како што известува Платон, дека „доблесните души, оставајќи ги пределите над небото, се спуштаат на земјата, кај овој Тартар и овде, облечени во тело, учествуваат заедно со луѓето во сите катастрофи на овој земен живот, имајќи задача да се грижат за судбините на луѓето од времето на нивното раѓање“ 110; и тие всушност декретираа закони и учеа филозофија, „овој најголем од сите благослови што некогаш биле испратени од боговите до човечкиот род и сè уште ќе бидат испратени“ 111. И ми се чини дека токму со разбирањето на големото значење на доброто, во кое тие станаа учесници преку следењето на мудреците, Браманите, Аудрусите и Гетите ги почитуваа и јавно ја објавија својата мудрост. Од истата причина, египетската нација беше особено ревносна да ги издигне на исто ниво како боговите. Така беше и со Халдејците, со Арапите наречени среќни, со сите народи кои ја населуваа Палестина, со најголемиот дел од персискиот народ и со илјадници други народи. Истиот Платон постојано многу јасно сведочи за неговата почит кон варварите, сеќавајќи се дека и тој самиот и Питагора ги позајмиле повеќето од најубавите и највозвишените нивните учења во нивната филозофија од варварите. Затоа тој ги нарекува овие народи „народи на странски филозофи“. Од неговиот „Федар“ се открива дека познавал одреден најмудар египетски крал Тот и го замислувал како нешто како Хермес. Но, од она што го кажува во Хармид, се открива дека познавал и некои Тракијци, за кои вели дека верувале во бесмртноста на душата. Тие велат дека учител на Питагора бил Сончис, глава на сите египетски свештеници, а на Платон бил хелиополитот Сенхутис; Евдокса Книдијанец е Хонуфис, исто така Египќанец. Во разговорот „За душата“ 112 Платон повторно се покажува дека препознава пророштва. зашто во разговорот внесува пророк, кој објаснувајќи го говорот на Лахеш им предвидува нешто на душите кои судбината им ги предодреди да се спуштат на земјата. Во Тимеј го прикажува мудрецот Солон како добива упатства од странец. Вистинските зборови на неговото сведочење се: „О Солоне, Солоне и останатите Хелени! Вие сте сè уште деца. Нема ниту еден грчки старешина меѓу вас, бидејќи меѓу вас нема учење кое би станало угледно со текот на времето“. Демокрит напишал есеј „За моралот на Вавилонците“. Исто така, се вели дека меѓу неговите списи имало и толкување на хиероглифите испишани на колоната Ацикара. Може да се верува во ова врз основа на неговото сопствено сведоштво. Еве што пишува за себе и колку се гордее со своето опширно учење: „Од сите мои современици, патував најголем број земји, ги посетив најстарите народи за да ги проучам нивните легенди. Видов многу сфери на воздухот и земјата, слушав говори на многу учени луѓе. Египќаните, наречени Arpedonaptes 113. Како гостин осумдесет години ги третирав сите овие мудреци“. Навистина, тој патувал низ Вавилонија, Персија и Египет и станал ученик на магионичари и свештеници. Питагора бил инспириран од филозофијата на персискиот волшебник Зороастер. Оние кои го споделуваат лажното учење на Продикус 114 се фалат дека ги поседуваат апокрифните книги на овој волшебник. Александар, во својот есеј „За Питагорејските симболи“, вели дека Питагора бил ученик на асирскиот Назарет. Некои мислат дека тоа е Езекиел; но подоцна ќе докажеме дека ова мислење е погрешно. Александар исто така тврди дека Питагора ги слушал Галатите и Браманите. Клеарх Перипатец вели дека познавал некој Евреин кој имал врски и разговарал со Аристотел. Хераклит тврди дека изреките на Сибила не биле производ на човечкиот ум, туку биле божествена сугестија 115. Тие исто така велат дека во собата за состаноци во Делфи покажале камен што, според легендата, служел како седиште на првата Сибила, која потекнувала од Хеликон, каде што била одгледана од ќерката на Мусиите. Ламија Посејдон. Во една од неговите песни, Серапион вели дека Сибила не престанала да предвидува дури и по смртта, и дека нејзиниот дух, кој ја оставил при смртта, ја сочинува гатачката способност на аугурите и бајачите; нејзиното тело, откако се претвори во земја, растеше (пророчка) трева; Затоа, од утробата на животните кои ја паселе тревата на ова место, луѓето можат целосно да ја откријат иднината. Тој конечно мисли дека лицето претставено со месечината е душата на оваа Сибила. Ова ни кажуваат за неа античките легенди. Нума, кралот на Рим, бил Питагореј 117. Врз основа на книгите на Мојсеј, тој им забранил на Римјаните да го прикажуваат Бога во форма на човек или друго живо суштество. Во следните 170 години, навистина немаше статуи или слики во римските храмови. По негова наредба, Нума ги инспирирал своите поданици дека само со умот можат да се вивнат до Врховното Битие. Така, филозофијата, оваа најкорисна наука, некогаш процветала меѓу варварите. Подоцна навлезе во Хелада. Во Египет, неговите носители биле гатачи, во Асирија - Халдејците, во Галија - Друидите, во Бактрија - Сабаните, меѓу Келтите - филозофи, во Персија - Магите. Овие последниве го објавија раѓањето на Спасителот пред да стане познато (од други извори) и пристигнаа во Ерусалим, следејќи ја ѕвездата. Во Индија нејзини претставници беа гимнозофите и другите странски филозофи. Но, семејството на овие филозофи е двојно. Некои од нив се нарекуваат Сармане, други Брамани. А од Сарман оние што се нарекуваат Алобија 118 ниту живеат во градови, ниту имаат засолниште, се облекуваат во кора од дрвја, јадат желади и плодови од дрвја и пијат вода со раце. Не знаат ниту брак, ниту породување, како сегашните т.н. епкрати. Од Хиндусите, некои ги следат заповедите на Буда, кому му се даваат Божествени почести за неговата одлична доблест. Анахарсис исто така бил Скит, а сепак историчарите го ставаат повисоко од многу грчки филозофи. Хеланик ни кажува за Хиперборејците дека тие живеат подалеку од Рипајските планини, се воспитуваат на правда, не јадат месо и се хранат само со вегетација и овошје. Тие вадат шеесетгодишници од портата и со тоа ги исклучуваат од нивната околина 119. Германците имаат и таканаречени свети сопруги, кои божестуваат гледајќи во вировите на реките, набљудувајќи ги нивните меандри, слушајќи го звукот на брановите: според она што го гледаат и слушаат, тие ја предвидуваат иднината. Тие не дозволија Германците и Цезар да влезат во битка пред младата месечина. Но, еврејскиот народ е многу постар од сите овие; а Питагорејскиот Филон со бројни примери докажува дека филозофијата содржана во заповедите наведени во нивните Свето писмо започнала пред Хеленскиот. Аристобул 120 и многу други исто така докажуваат; Само не сакам да се задржувам на тоа да ги набројувам по име. Писателот Мегастен, современик на Селевк Никатор, во третата книга од своето дело „За Хиндусите“ го пишува следново за нив: „Сè што древните го кажале за природата веќе претходно било изразено од нехеленските филозофи, имено: делумно во Индија од Браманите, делумно во Сиријците. Некои од историчарите пренесуваат такви чудесни приказни дека од таканаречените Дактили, Идеите биле првите мудреци. На овие древни Дактили им се припишува пронаоѓањето на буквите наречени Ефес 121 и музичкиот ритам; Од нив, наводно, името го добил дактилниот метар во музиката. А овие Дактили биле Фриги и варвари. Херодор раскажува дека славниот Херакле бил бајач, дека се консултирал со природата и од Атлас, Фригиец и варварин, ја научил идејата за столбовите на светот. Овој мит вели дека Херкулес ја проучувал науката за небесните феномени од Атлас. Хермип од Бејрут го нарекува мудар Кентаур Кирон, за кого авторот на Титаномахија вели: „Тој беше првиот што ја воведе правдата во расата на смртните луѓе, учејќи ги Формули за заклетва, церемонии, жртви за помирување и слики на Олимп“. Тој бил ментор на Ахил кој се борел во Троја. Нилски коњ, ќерка на Кентаур, откако се омажила за Еол, го предала да внимава на природата, науката што ја научила од нејзиниот татко. Еврипид, исто така, сведочи за Нилски коњ: „Таа беше првата што ја предвиде волјата на боговите Со посебна гатачка способност или со барање изгревање на ѕвездите 122. Одисеј, откако ја зазел Троја, уживал во гостопримството на овој Еол. Забележете ги внимателно хронолошките податоци за да го споредите времето на Мојсеј со ерата на најстарата филозофија. 16. Покрај филозофијата, варварите биле пронаоѓачи на речиси сите други науки и уметности Но, не само филозофијата, туку речиси сите други науки и уметности биле измислени од варварите 123. Така, науката за астрологијата први ја родиле Египќаните. Исто така, еден од неговите први иноватори биле Халдејците. А методот на осветлување преку светилки (Матеј 5:15) првпат го воведоа Египќаните 124. Тие ја поделија годината на 12 месеци. И односите со жените во храмовите им беа забранети. Но, дури и за оние кои ги гушкале своите сопружници дома, пред да одат во храмовите, требало да земат прелиминарен абдест. Египќаните биле и пронаоѓачи на геометријата. Некои го научиле откривањето на уметноста на предвидување на иднината преку набљудување на небесните тела на Каријците. Фригијците биле првите кои повнимателно го погледнале летот на птиците. Етрурците и другите народи на Италија совршено ја развиле уметноста на гатање од утробата на животните. Исаурите и Арапите ја развиле уметноста на гатање со летот на птици. Телмисјаните ја предвидувале иднината преку толкување на соништата. Етрурците ја измислиле трубата, а Фригијците ја измислиле флејтата, бидејќи Олиумп и Марсуи биле Фригијци. Кадмо, изумителот на пишувањето за Хелените, според сведочењето на Ефор, бил Феникиец. И затоа Херодот (Y, 58) пишува дека хеленската азбука е составена од феникиски букви. Според други, првите пронаоѓачи на буквите биле Феникијците и Сиријците. Апис, Египќанец по потекло, ја открил медицината уште пред доаѓањето на нимфата Јо во Египет. Последователно, оваа уметност беше подобрена од Ескулапиј. Атлас Либиецот го изградил првиот брод и првиот пловел на него по морето. Келмис и Дамнамени, од Идеан Дактили, биле првите кои откриле железо на островот Кипар. И друг Идеанин ја откри уметноста на ковање и користење. А според Хесиод тој бил Скит. Тракијците биле првите што измислиле оружје наречено харпија; ова е заоблен меч. Тие биле првите кои ја користеле таканаречената пелта (штит во облик на полумесечина) додека седеле на коњи. Но на ист начин тие и него и Илирите ги сметаат за пронаоѓачи. Тие, исто така, велат дека пластичната уметност ја измислиле Етрурците и дека долгиот издолжен четириаголен штит прв го направил Самнитот Итан. Кадмо Феникијан ги открил првите каменоломи и првите рудници за злато во близина на планината Панкеа. На друг народ, имено на Кападокијците, му должиме изум на музички инструмент наречен (1. Летописи 15:16, 29 според Седумдесетте) набла. Асирците први го измислиле дихордонот. Картагинците ја изградиле првата галија со четири весла. Нејзиниот архитект бил картагинскиот Босфор, кој го измислил импровизиран. Медеја, ќерката на Ајет, Колхијанец, била првата што ја измислила уметноста на боење коса. Норопите, народ од Пајонија, сега т.н. Норики, први го обработувале бакарот и први го рафинирале железото. Кралот на Бабриките, Амик, беше првиот што дошол на идеја да ги обвиткувате појасите околу рацете во битките. Лидијанската хармонија прв вешто беше воведена во областа на музиката од Олиумп Мизанин. Таканаречените Троглодити го измислиле музичкиот инструмент самбука (вид флејта). Се вели дека Сатир Фригиецот ја измислил искривената полска труба. Гуагниј, исто така Фригиец, ги измислил трихордонот и дијатонската хармонија. Олиум Фригиецот посочил начини за свирење на жичени инструменти, додека Марсуи, кој потекнува од истата Фригија, открил фригиски, полуфригиски и полулидиски хармонии, а Тракиецот Фамур открил дорска хармонија. Знаеме и дека Персијците ги изградиле првите коли; Тие беа првите кои користеа кревети и подножја; a Сидонците биле првите кои изградиле триреми. Сицилијанците, народ во соседството на Италија, биле првите што го измислиле форминксот, кој малку се разликува од цитрата. Тие исто така измислиле посебен штракаат како дајре. Се верува дека производството на облека од лен започнало за време на владеењето на египетската (?) кралица Семирамида. Хеланик вели дека Атоса, кралицата на Персијците, била првата што напишала букви на специјално обликувани табли и листови. Наратив за сите овие факти може да се најде кај Скамон Митилејецот, Теофраст Ересиецот и Кјудип Мантинецот; покрај тоа, Антифан, Аристодем, Аристотел; исто така од Филостефан и Перипатетик Страто во неговото пишување „За пронајдоците“. Некои од нив ги додадов овде за да потврдам дека варварите се инвентивни во сè што е корисно за животот и дека Хелените позајмиле многу од нив во нивните науки и уметности. Ако некој крене оружје против јазикот на варварите, тогаш ќе му одговорам со зборот на Анахарсис: „Грчкиот јазик за моите уши е ист како скитскиот за ушите на Хелените“. И овој Анахарсис бил многу ценет кај Хелените поради неговата изрека: „Волната е моја облека, млекото и сирењето се моја храна“ (*). Ова е варварска филозофија (доблест): таа не се состои во зборови, туку и во дела. Апостолот вели: Затоа, ако јазикот што го зборувате не е разбирлив, како можете да знаете за што зборувате? Ќе зборуваш ли на ветрот. Има толку многу јазици во светот и нема ниту еден народ што нема јазик. Ако не го знам значењето на зборовите на кој било јазик, тогаш за соговорникот ќе бидам варварин, а за мене тој ќе биде ист. И: Кој сака да зборува на странски јазик мора да користи преведувач ( 1. Кол. 14:9, 10, 11, 13 ). Што друго да додадам на ова? Доктрината за пишување есеи и пишување воопшто навлезе кај Хелените релативно доцна. Така, првото дело за природната историја го напишал Кротонецот Алкмеон, син на Перитос. Други велат дека првиот што објавил книга за ова бил Анаксагора Клазоменец, синот на Хегезибул. Само Терпандар од Антиса бил првиот што напишал песни во форма на стихови; законите на Лакедемонците ги преточил во стихови. Дитирамбите биле измислени само од Ласус Хермиона; химната ја измислил Стесихор Химереј; оро на Лакедемонец Алкман; еротска песна од Теос Анакреон; играјќи на песните на тебанскиот Пиндар. Тимотеј Милезиецот беше првиот што ги преведе законите во табли за цитра со хорска придружба. Јамбикот бил измислен од Архилох од Парос; Ефескиот хипонакс е нецелосен јамбик. Атинскиот Теспис ја измислил трагедијата; комедија Сусарион Икаријан. Граматичарите ја одредуваат и ерата во која живееле овие бизнисмени. За да се презентираат деталите за ова, сепак, ќе биде потребно многу време. Да, веќе докажавме дека самиот Бахус, во чија чест се воспоставени игрите под името Дионисиј, живеел многу подоцна од Мојсеј. Според Диодор, првиот говор според правилата на училиштето го составил Антифон, син на Софил, роден Рамнус; Тој беше првиот што пишуваше за реторика. Според Диодор, истиот Антифон бил првиот што барал плаќање за неговото застапување; тој прв напишал одбранбен говор со цел да му го предаде на клиентот да го одржи. Аполодор, роден во Ком, бил првиот што бил наречен критичар; Тој беше и првиот што го нарекоа граматичар. Некои тврдат дека првиот граматичар бил Еротостен Киренец, бидејќи објавил две книги под наслов: „Γραμματιϰά“. Но, првиот што бил наречен граматичар во смисла што сега ја има овој збор, бил синот на Дионисифан, Праксифан, родум од Митилина. Велат дека прв законодавец бил Залеук Локријанецот. Други, таквиот законодавец го нарекуваат Минос, син на Јупитер, сограѓанин на Линкеја. Овој живеел по Данаус, поточно единаесет генерации по Инах и Мојсеј, што ќе го прикажеме малку подолу. Ликург, кој живеел долго по заземањето на Троја, им дал закони на Лакедемонците 150 години пред Првата Олимпијада. Веќе зборувавме за ерата кога живеел Солон. Исто така, излегува дека Змејот, кој исто така бил законодавец, живеел околу 39-та Олимпијада. А Антилох, авторот на историското дело за филозофите и научниците од времето на Питагора до смртта на Епикур, кое следело на 10-тиот ден од месецот Хамилион, опфаќа временски период од само 312 години. Тие исто така велат дека херојскиот хексаметар го измислила Фанотеја, сопругата на Икар; други го припишуваат неговиот изум на Фемина, една од ќерките на Титан. Дидим, во својот есеј за Питагоровата филозофија, тврди дека Теано Кротонката била првата жена што студирала филозофија и напишала песни. Така, според некои, вистината залутала во хеленската филозофија како случајно, па дури и тогаш во незначителен степен; според други (и тоа не е точно, но) таа е производ на демони. Некои луѓе мислат дека целата филозофија била всадена кај Хелените од духови од понизок ред. Според наше мислење, иако хеленската филозофија не ја содржи вистината во сета нејзина големина, иако не дава сила за исполнување на заповедите Господови, сепак таа го расчистува патот што води кон вистината, до прифаќање на вистинско царско учење, бидејќи до одреден степен го поправа и создава морал; тој што верува во Промисла е склон да ја прифати вистината. 17. За изреката на Спасителот: „Сите што дојдоа пред Мене беа крадци и разбојници“ Но, напишано е, велат: Сите што се појавија пред Господовото доаѓање се крадци и разбојници (Јован 10:8). Во оваа изрека, под името на крадци и разбојници, се разбира секој кој пред воплотувањето на Логосот предложил какво било учење (без Божјиот повик кон тоа). Пророците, бидејќи биле испратени и вдахновени од самиот Господ, не биле крадци, туку слуги (Божји). Затоа Писмото вели: Мудроста испрати гласни гласници, повикувајќи ја чашата со вино (Изреки 9:3, 5). Но, филозофијата, велат тие, не ја исполнила Господовата наредба, туку влегла (во светот) како крадец, или (со други зборови) соопштена од крадец. Одреден духовен принцип, или (зло) ангел 125, донекаде запознаен со одредбите на вистинското учење, но изневерувајќи ги, почнал да ги всадува кај луѓето овие филозофски вистини и да ги запознава со нив, иако самиот демон (по падот) ги чувал како грабливи. Господ го знаеше тоа, зашто Тој веќе го знае крајот на нештата што сè уште не се создадени, но не го попречи злиот дух во неговата работа. Прераскажувањето на овие вистини туѓи на лошиот дух сепак им донесе на луѓето одредена корист. Предаторот не ја имал на ум оваа цел, но Провиденс му дала корисен правец на очајно смелото дело. Знам дека многумина (од софистите) не престануваат да не понижуваат поради таквото расудување. Велат: „Кој не спречува некого да направи нешто, тој е виновен за тоа“. Тие тврдат дека „кој не гледа (не гледа) за познато нешто и не презема мерки против нејзината кражба, тој самиот е виновен што му го украл. Значи, виновникот за пожарот е оној што не го изгаснал пожарот на самиот почеток. несреќите се предмет на казна за тоа: во чија моќ беше да ја спречи несреќата, тој е одговорен за тоа“. Ние им одговараме. Причината за одреден начин на дејствување мора да се гледа во моќта (способност, сила, слобода) да се дејствува, дејствува, да се биде активен; треба да се дискутира за една активност поради нејзината позитивна причина. Исто така, она што не поставило бариери или пречки на одреден начин на дејствување, тогаш поради оваа причина нема врска со тоа. Понатаму, причината има врска со она што се прави (а не со она што не се прави). Така, градител на брод се декларира (на позитивен начин) со ова или она уредување на подводниот дел од бродот (т.е. имоти кои во суштина му припаѓаат на бродот); а ѕидарот - (на еден или друг начин, позитивна) структурата на куќата, (а не нејзините негативни својства). Акцијата се спроведува затоа што силата (моќта, способноста) што можела да го спречи нејзиното завршување не учествувала во неа и не го попречила; бидејќи какво дејство врши оној кој не го забранува? Разговорноста овде ги доведува нашите противници до точка да зборуваат глупости, бидејќи тие треба да кажат дека причината за раната не е стрелата што ја нанела, туку штитот што не ја спречил да продре во телото; тогаш на суд нека поднесат жалба не против крадецот, туку против тој што не го спречил крадецот да краде. Исто така, нека го обвинат за палењето на бродовите меѓу Хелените не Хектор, туку Ахил, бидејќи тој можеше да го спречи тоа, но не го стори. Но, ако Ахил, со оглед на тоа што во негова волја беше или да го препушти својот гнев или да го скроти, со тоа што не го спречи настанувањето на огнот, на тој начин се постави себеси одговорен за него, тогаш демонот беше подеднакво свој господар и можеше или да се покае 126 или да остане киднапер; Затоа тој е одговорен за чување на украдениот имот, а не Господ, кој не го спречил тоа. Освен тоа, немало никаков поттик Бог да го чува демонот од неговата работа, бидејќи она што го донел во светот било безопасно за луѓето. Ако, во однос на моите противници, е неопходно да прибегнам кон уште попрефинето размислување, тогаш нека знаат дека причината за одредени последици кои беа придружени со задржување (од демонот по падот на некои зрнца вистина) и ширење на украденото (т.е. овие зрна или филозофија) не беше отстранувањето (од Бога) на сите. но сосема поинаква околност (на криминалното дејство на оваа кауза му се додаде и позитивната Божја промисла) за доброто на човекот). Значи, покривањето на друг со штит е причина заштитениот да не биде ранет, бидејќи посредувајќи за него го спречува непријателот да му нанесе рана на заштитениот. А за Сократ, демонот (δαιμονίον) бил (позитивен) мотив причина за неговата активност, директно одобрувајќи одредени негови постапки, а не дека директно не забранувал едно или друго, 128 тој директно го поттикнувал на одреден вид активност, а не дека не го одвраќал од тоа 129. Ниту пофалбата, ниту вината, ниту наградата, ниту казната не би биле праведни доколку нашиот дух нема моќ да се стреми кон одредени работи или ако не може целосно слободно да ги избегне - ако гревот е неволна работа. Затоа тој што го спречува (злото) на некој начин може да биде виновник за тоа, но кој не се противи на злото не го попречува доброто. Тој сосема со право ја признава слободата на избор на душата, така што Бог во никој случај не може да се смета за виновник на злото. Бидејќи гревот започнува со нашиот слободен избор, комбиниран со наклонетост кон еден или друг начин на активност, и бидејќи понекогаш, преку незнаење или невнимание, дозволуваме во нашата душа мислења кои се инхерентно лажни или измамнички предрасуди, со кои сме определени во нашите активности, тогаш, без да се обидуваме да се ослободиме од нив, поради незнаење или сè уште неискуство, со право сме подложни на казнување. (И можеме да се ослободиме од незнаење и неискуство). Треската, се разбира, е неволна болест. Но, ако некој тоа го предизвикува преку сопствениот вишок, тогаш во некои аспекти тој самиот станува причина. За некои, на сличен начин, гревот е неволен, т.е. никој не го избира за зол затоа што е злобен; Сите ние, понесени од задоволствата што го опкружуваат гревот, го сметаме за достоен за наш избор бидејќи го прифаќаме како добар. А ако е тоа така, тогаш во наша моќ е да се ослободиме од незнаењето, од секој имагинарен успешен избор и, пред сè, зависи од нас самите да не подлегнеме на измамничките химери кои не водат кон злото. Демонот се нарекува разбојник и крадец затоа што помешал лажни пророци со вистински, како што се меша каколот со пченицата. Така, излегува дека сите што дојдоа пред Господа се крадци и разбојници (Јован 10:8). Но, зборот „сите“ овде не треба да ги означува сите луѓе, туку сите лажни пророци и секој што не добил посебен повик од Господ. Лажните пророци извршиле и посебен вид на киднапирање со тоа што се принудувале да се нарекуваат пророци, додека дури и да биле пророци, тие биле пророци на лажго. Господ вели: Таткото од кого си роден е ѓаволот и сакаш да ја вршиш волјата на својот татко. Тој беше убиец од самиот почеток и не стоеше во вистината, зашто вистината не е во него. Кога изнесува лага, го кажува она што му е соодветно, зашто е лажго и татко на лагата (Јован 8:44). Лажните пророци измешаа со нивните лаги неколку зборови на вистината 130; и кога тие предвидуваа, тие всушност дојдоа во еден вид занес, како гласници на отпадникот. Ангелот на покајанието, Пастирот, ѝ зборувал и на Херма за лажниот пророк: „Тој зборува и неколку зборови вистина, зашто ѓаволот продира во него со својот дух, сакајќи да заведе (падне, убие, удри) еден од праведниците (Книга II, Заповед 10). Но, во рацете на Промислата, сè се свртува кон добро, така што многукратната Божја мудрост, толку неверојатно пројавена во разновидноста на Божјите дела, според вечниот совет исполнет во Христа, се открива особено во Неговата црква (Ефес. 3:10, 11). Ништо не може да му се спротивстави на Бога, ништо не може да Му се спротивстави: Тој е Господ, Тој е семоќен. Мислите и делата на паднатите ангели, кои претставуваат само расфрлани дејства (некохерентни, неуредно, неконзистентни, без врска со работата), произлегуваат, како телесни болести, од нивните лоши склоности. Но, Провиденс, исто така, ги насочува овие дејства кон спасоносна цел, иако самата нивна причина е патогена. И затоа највпечатливата карактеристика на Божествената Промисла е тоа што не дозволува порокот, кој произлезе од самоволното отпаѓање, да остане целосно без корист или да одговара само на штета на секого и на сè. Всушност, мудроста, добрината и семоќноста Божја се манифестираат не само во фактот што доброто тече од нив - таква е веќе суштината Божја, исто како што природата на огнот е топлината што произлегува од него, а природата на светлината е светлина - туку и во фактот - и тоа е дури главно - дека тие водат до добар и корисен крај и до катастрофа на злобниот дух; Очигледно, дури и штетното се трансформира во светла појава под нивно влијание. Така, на пример, во искушението и испитувањето, Бог дава можност за исповед. На сличен начин, во филозофијата, како да е украден од небото од втор Прометеј, таму е содржан огнот на некоја прозрачна вистина; само треба да го разгориш со твоите напори. Во него има некои особини на мудрост, некои аспирации, ставени од раката на Божественото. А сепак, хеленските филозофи биле крадци и разбојници, бидејќи позајмиле некои делови од вистината од еврејските пророци пред доаѓањето на Спасителот, тие не само што не го признаваат тоа, туку и ги асимилираат во себе, како тоа да се учења што навистина им припаѓале. Во меѓувреме, некои од учењата ги искривуваа, други, со својата карактеристична софистичка умешност, допираа само попатно, а други ги измислија самите тие, бидејќи одреден дух на умност не беше необичен за Хелените (2. Мој. 28:3; сп. погоре, поглавје 4). Аристотел се согласува со Светото Писмо, исто така, софистиката ја нарекува уметност на крадење мудрост; и веќе зборувавме за оваа негова изрека (Спореди погоре во Поглавје 8). Но ние, вели апостолот, ви ги објавуваме овие дарови не со елоквентни зборови на човечката мудрост, туку со оние што ни ги зборува Духот (1 Коп. 2, 13). Јован вели за пророците: Сите ние примивме од Неговата полнота (Јован 1:16), т.е. Христос: така што пророците не се крадци. И Моето учење не е Мое, вели Спасителот, туку Отецот, Кој Ме испрати (Јован 7:16). За крадците вели: Кој зборува за себе, ја бара својата слава (Јован 7:18). Такви се Хелените. Тие се себични и арогантни (2. Тим. 3:2). Но, нарекувајќи ги мудреци, свештеникот. Светото писмо не ги осудува овие вистински мудреци, туку оние кои само се преправаат дека се мудреци. 18. Објаснување на зборовите на апостолот: „Ќе ја уништам мудроста на мудрите“ А за овие последниве (т.е. лажни мудреци) свештеник. Писмото вели: Ќе ја уништам мудроста на мудрите и учењето на учените (Иса. 29:14; 1. Коп. 1:19). Затоа Апостолот додава: Што стана со мудреците? Што е со експертите по право? Што е со умовите кои копнееле да се збогатат со сето знаење на нивната возраст? Овде тој ги разликува експертите за правото од љубопитните умови, извидниците на мудроста на овој век, т.е. од паганските филозофи. Зарем Бог, продолжува апостолот, не ја откри глупоста на мудроста на овој свет, покажувајќи дека тоа е лудост, а воопшто не е вистина, како што мислеше светот за тоа? И ако прашате за причината што ги натерала хеленските филозофи да се сметаат себеси за мудри луѓе, тогаш апостолот тоа го нарекува стврднување на нивните срца (Ефес. 4:18). Бидејќи, во светлината на Божјата мудрост, објавена од пророците, и преку мудроста што зборуваше преку устата на мудрите, светот не Го познаваше Него, т.е. Бога, тогаш Тој го фаворизираше лудилото на проповедањето, т.е. За вера, вели апостолот, Евреите бараат чуда, а Грците бараат мудрост, односно расудување со ригорозни докази и други формални заклучоци. Го проповедаме Исус Христос распнат, за Евреите тоа е искушение, бидејќи, верувајќи во пророштвата, тие не веруваат во нивното исполнување, за Грците тоа е лудост, за оние кои се сметаат себеси за мудреци сметаат дека е чудесно што Синот Божји зборувал преку устата на човекот, дека Бог има Син и дека овој Син страдал; однапред смислените мислења ги спречуваат да веруваат. Но доаѓањето на Спасителот, кој се покажа дека е послушен на Неговиот повик, не ги направи непромислени, тврдоглави или предавнички, туку ги формираше во разумни, послушни и чесни луѓе. Оние кои одбиле да стапат во сојуз со овие послушни и се одвоиле од нив, во споредба со нив, испаднале несовесни, предавнички и кратковиди луѓе. За оние кои останаа верни на гласот што ги повика, без разлика дали се Евреи или Грци, Христос е Божја сила и Божја мудрост (1 Коп. 1:21-24). Со овие зборови апостолот попрецизно ја разјаснува својата мисла и врз основа на нив не следи во својот израз: Зар Бог не ја претвори мудроста на овој свет во лудост за да види нешто негативно во однос на него, да размислува, т.е. Со својот израз, апостолот сака само да каже дека Бог ја открил глупоста на световното учење (оддалечено од Него), за никој да не го смета самиот Бог за виновник за тврдоста на срцата на оние што не веруваат. Мудреците од овој свет беа поучени до тој степен што можеа да веруваат во проповедањето на Евангелието; ако не и верувале, тогаш тие самите биле само уште поодговорни за тоа, бидејќи склоноста на човекот кон вистината и нејзиниот избор се целосно во неговата волја. Освен тоа, со изразот: ќе ја уништам мудроста на мудрите (Ис. 29,4), Господ удостои да ја изрази мислата дека фрлил вистинска светлина врз неа. Откако ја запали, заедно со хеленската филозофија, филозофијата меѓу варварите 131, дури и до неодамна малку ценета, презирана од оваа спротивставеност, Тој исто така го направи она што се случува со светилката што гори на сонце: нејзината светлина се затемнува од неа, бидејќи моќта на нејзиниот сјај е многу помала од онаа на сонцето. И бидејќи сите се повикани, оние кои не одбиле да го послушаат гласот што ги повикал, сите се подеднакво повикани (1 Коп. 1,24), бидејќи неправдата не е карактеристична за Бога (сп. Рим. 9,14). И без разлика дали се Евреи или не-Евреи, ако веруваат, тогаш тие претставуваат посебен, избран народ (Тит 2:14). Во Дела на апостолите ќе го најдете изразот: Оние кои го примија неговото слово се крстија (Дела 2,41); тие што не го прифатија значеа дека и самите се одвоија од Божјиот народ. Токму до нив е упатена пророчката реч: Ако сакате и слушате, ќе ги јадете благословите на земјата (Иса. 1:19). Ова покажува дека е во наша моќ да го прифатиме словото Божјо или да го отфрлиме. Апостолот учењето Господово го нарече мудрост Божја, покажувајќи ни дека вистинската мудрост ни е пренесена од Синот Божји. А за оние кои се вбројуваат меѓу мудрите, во пораките на истиот апостол има потсетници да го облечат новиот човек, создаден според Божјото подобие во праведноста и светоста на вистинското учење (Ефес. 4:24). Затоа, откако го отфрли лажното учење, апостолот додава, исповедајте го вистинското учење. Не му давајте простор на ѓаволот. Кој крадел, отсега не кради, туку работи, правејќи корисни работи - (и да ја бараш вистината, тоа на крајот на краиштата значи да се занимаваш со добра и корисна работа, зашто ова барање на вистината е истото милосрдие, само наместо суштина, средството за него е зборот), - за да можеш да дадеш нешто на сиромашните (Ефес. 4:25, 27, да можеш на оние што треба да гледаат, 2. подобрување на нивната ситуација и духовното богатство на овој свет, како и изобилството на мудрост и Божествена мудрост. Заповедајќи да се вклучат во корисни работи, апостолот сака вистинското учење да се проучува само преку компаративно испитување на неговите заслуги, исто како што среброто прво внимателно се чисти во сад, па дури потоа им се дава на менувачите на пари за зголемување на каматата (Матеј 25:27; сп. Стр. 1 на крајот од поглавјето 2). Затоа тој додава: Нека не излегува од устата твоја расипан збор (Еф. 4:29); а тоа се токму (т.е. гнили, одвратни) зборови (учење) кои произлегуваат од човечката вообразеност. Напротив, што и да кажете нека се храни со вера и благодат дадени на оние што слушаат (Еф. 4:29). Бидејќи Бог е добар, неопходно е Неговиот збор да биде добар и вистинит. Но, како овие зборови да не бидат доверливи ако штедат за некоја личност? 19. Доказ дека филозофите го разбрале вистинското учење во некои негови делови Значи, (во Светото Писмо) има јасен доказ дека некои од учењата на Хелените се согласуваат со вистината. Можно е во ова, на пример. уверете се од следново. Книгата Дела на апостолите содржи говор што го кажал Павле во Ареопагот. Во него, меѓу другото, го вели следното: „Јас сум јасно убеден дека вие сте благочестиви луѓе, затоа што излегов и го прегледав целиот ваш град со ваше обожување, најдов и жртвеник на кој пишува: „На невидливиот Бог“. Овој Бог, Кого не го познавате, а сепак побожно го почитувате, ви го проповедам. Бог, кој го создал светот и сè што е во него, бидејќи е Господар на небото и на земјата, не живее во храмови создадени од човечка рака и не може да биде доволно удостоен со никакви изрази на подреденост од смртниците, затоа што не Му треба ништо, Оној што на сè дава живот, здив и сè. Од еден човек го создал целиот човечки род, сместувајќи го на целата површина на земјата, одредувајќи одредени времиња (нивниот историски живот) и граници на нивните места на живеење, за да го бараат Бога и да се обидат да стапат во контакт со Него или да Го најдат, иако Тој не е далеку од секој од нас, бидејќи во Него живееме, се движиме и постоиме, како што велат некои од вашите поети: Со овие зборови, апостолот јасно открива дека многу одредби во учењето на хеленските филозофи ги препознава како цврсти; ова е на пр. горната изјава, преземена од него од „Небесни феномени“, поетското создавање на Арат. Апостолот, во горниот дел од својот говор, исто така јасно стави до знаење дека под името на „Непознатиот Бог“ Грците го почитувале Создателот на вселената; но почитта кон Него не беше знаење, туку само допирање до Него, контакт со Него, допирање до Него; Синот имал разбирливо знаење за Него за да им го пренесе; Го добија од Херој. За тоа, му вели Господ, те испратив кај незнабошците, за да им ги отвориш очите и да ги изведеш од темнината во свитата; откако ги ослободи од силата на сатаната, ги доведе кај Бога, за преку верата во Мене да добијат простување на гревовите и учество во наследството на светиите (Дела 26:17, 18). Значи, Грци, тоа се слепите чии очи требаше да се отворат (Јн. 9:30), за во лицето на Синот да го спознаат Отецот; Ова е вистинското значење на изразот „Кон непознатиот Бог“: тој го одразуваше чувството за Бог од страна на Хелените, чувството за Него со нивните пониски чувства, но не со видот и преку повисоките сили на душата со разбирањето. Ослободувањето од моќта на сатаната и свртувањето кон Бога е идентично со ослободувањето од гревот, од кое настанало ропството. Затоа ние не ја признаваме секоја филозофија за вистинита без дополнително испитување на материјата, туку само онаа за која Сократ зборува кај Платон: „Според поговорката што кружи меѓу иницираните во тајните: „Има многу носители на филозофии, но малку се Бахусите“; израз со кој Спасителот може да се спореди неколку, но многумина можат да се споредат зборовите на Спасителот. 20:16 22:14 Затоа Сократ продолжува понатаму со изрази кои веќе не се меѓусебни: „Бахусите, според мене, не се ништо друго освен филозофи кои можеа да го следат вистинскиот пат во својата филозофија. За да бидам меѓу нив, колку што можев, не оставив ништо во животот, туку направив се за ова. Дали моите аспирации се засноваа на добар почеток и правилна насока и дали беа придружени со некаков успех, ако даде Господ, ќе дознаеме наскоро, штом ќе стигнеме до пристаништето“. Зарем не е вистина дека Сократ е тука во изрази кои се во согласност со духот на еврејските свештеници. Светото писмо ја изразува надежта за тоа каква вера ги проникнува праведните и која мора да го најде своето исполнување по смртта? Понатаму во Демодок, ако само Платон ја поседува оваа креација 132, истиот Сократ вели: „Немојте да мислите дека филозофот го нарекувам личност која го поминува својот живот згрбавен за проучување на разни уметности (како што е лукавата реторика) или некој од другите учени луѓе. 133 Сократ несомнено го знаел мислењето на Хераклит за ова прашање, кој рекол дека „обемното учење не учи интелигенција“ 134. Во 5-тата книга од неговото дело „За државата“ меѓу другото се среќаваме со следниот пасус во еден разговор: „Сите овие и слични луѓе кои лакомо се посветуваат на ваквиот труд како и на учениот живот. проучување на уметностите (особено реториката), дали навистина ќе ги наречеме филозофските филозофи „Воопшто не“, одговорив, инаку само ќе кажеме дека тие личат само на филозофи. „Но“, се спротивстави тој, кои се вистинските филозофи? „Контемплативи на вистината“, одговорив. Филозофијата не е опфатена со геометријата, која е составена од постулати и хипотези. Сепак, таа е опфатена само со гатачки и музички уметности (во правилна смисла, музика, поезија, пеење, танцување, драма и други, иако тие го красат и облагородуваат животот); - ниту астрономијата (набљудување на небесните и воздушните феномени на природата), наука полна со докази, но заснована на набљудување на физички предмети и појави, затоа минливи, и на веројатности. Филозофијата се утврдува врз разбирањето на суштината на доброто и вистината, бидејќи доброто во својата суштина е друга работа, а патот што води до него е друга работа (а горенаведените знаења и уметности се токму патиштата и средствата до доброто и вистината). Затоа Сократ не е задоволен со таканаречениот „круг (курс) на науките“, сметајќи го за недоволен за собирање знаења за доброто. Според неговото мислење, единствената последица што може да се изведе од нивното практикување е тоа што тие го будат умот и го вежбаат, навикнувајќи го да се занимава со работи што се сфаќаат само со мислата. Но, тие велат дека Хелените случајно нападнале некои од одредбите на вистинската филозофија. Да го ставиме вака; но случајноста е и едно од дејствата на Божествената промисла. И никој да не ни се потсмева дрско, како кај Епикурејците случајноста да ја сметаме за Бог. Ако Хелените ја нападнале вистината под влијание на среќна случајност на околностите, тогаш и ова, потврдуваме, не е надвор од Провиденс. Ако некој тврди дека во овој случај, Хелените биле инспирирани со нивните идеи од нивната духовна природа, дека им биле вродени, тогаш ова го спротивставуваме со ставот дека (од двете природи, и духовни и видливи), постои еден Творец; Затоа, претходно тврдевме (спореди поглавја 7, 11 и други) дека праведноста треба да биде природен феномен. Ако Хелените биле обдарени, на рамноправна основа со сите други луѓе, со разум карактеристичен за другите народи, тогаш да размислиме кој бил виновникот за тоа и каква правда управувала со распределбата на оваа карактеристика меѓу луѓето. Затоа што ако некој го нарече овој ум способност да ги предвиди идните настани или уметноста на толкување на значењето на сегашните, тогаш со ова тој ќе ги посочи видовите на пророштва. Несомнено е дека некои зраци на вистината допреле до менталното око на филозофите преку нивниот површен одраз во него. Затоа Божествениот апостол за нас вели: Ние сега Го гледаме Бога само како во заматено огледало (1. Кор. 13,12); тие. Обидувајќи се да го спознаеме одразот на Божјиот лик во нас, колку што е можно повеќе, ние во исто време размислуваме за причината за тоа, која го произведува во нас. За, вели свештеникот. Светото писмо, „кој го виде својот брат го виде и Бога“ 135. Според моето разбирање, сегашната изрека под името Божјо ни кажува за Спасителот. Последователно, откако ќе ја фрлиме оваа земна обвивка, сè додека сме чисти во срцето (Матеј 5:8), ќе го гледаме Бога лице в лице (1 Коп. 13:12) и тогаш конечно разбирањето на суштината на Бога ќе ни биде целосно и совршено објаснето и ќе ни биде поблиску до нашето разбирање. А кај Хелените, оние кои покажаа најголема ревност во проучувањето на филозофијата и открија правилно разбирање на нејзината суштина, навлегоа во идејата за Божественото и ја сфатија на ист начин како што треба да се сфати нешто преку одразот на нешто во нашето око или во оптички инструмент. Таква е незаменлива последица на нашата слабост што можеме да ги разбереме сликите во кои самиот Бог ни го открива своето вистинско битие само до степен до кој нашето умствено око е способно да ги разбере; но оваа способност не оди подалеку од контемплацијата на тие предмети во формата во која тие се рефлектираат во водата или во која ни се појавуваат преку проѕирното тело што не одвојува од нив. Она што го кажува Соломон многу добро се вклопува овде. А тој вели: Кој сее праведност практикува вера (Изр. 11:21). Има луѓе кои ги расфрлаат своите богатства, а сепак со тоа ги умножуваат (Изреки 11:24). Тој понатаму вели: Грижете се за ластарите на полето и ќе ја искосите тревата (Изреки 27:25). Потоа: Соберете го сеното на време за да имате храна за овците што ве облекуваат ( Изр. 27:25, 26 ). Гледате дека треба подеднакво да се грижите и за облеката и за средствата што придонеле (да се набават). Темелно запознај се со животните услови на твоето стадо (Изреки 27:23). Всушност, ако незнабошците, кои го немаат законот, природно ги извршуваат делата што ги заповеда законот, тогаш тие го персонифицираат законот во нивна личност (Рим. 2:14), т.е. ако, според апостолот, необрежаните ги држеле заповедите на законот (Рим. 2:26) пред законот да им биде соопштен Христос1, тогаш тоа значи дека тие ќе им се прикажат16. Логосот, како да ги поистоветува филозофите со таканаречените еретици, вели: Подобро е пријател кој е близок (незнабожец, но подготвен од неговата наука да го прифати вистинското учење) отколку брат кој е далеку (христијанин, но еретик) (Пословици 27:10). Кој гради на лага, го расфрла ветрот и брка крилести птици ( Изр. 9:12 ). Според мене, Логосот овде не зборува за филозофија - иако филозофите се тие кои често се обидуваат да докажат веројатни работи со аргументи кои исто така се само веројатни - но ги осудува ересите. Затоа Тој додава: Го остави своето лозје настрана и отиде да талка по браздите на својата нива (Изр. 9:12). Такви се друштвата на еретиците кои од самиот почеток на црквата почнале да се одвојуваат од неа. Кој еднаш паднал во замката на ерес е како да одел низ безводна пустина (Изреки 9:12). Напуштајќи го вистинскиот Бог, тој самиот е напуштен од Него; бара вода таму каде што нема, оди низ пустината и пуста почва, а рацете му жнеат само празнина (Изр. 11,12). И свртувајќи се понатаму кон лудаците, односно кон еретиците (Пословици 9:16), Мудроста вели: Скриениот леб е прифатлив, а украдената вода е слатка (Изреки 9:17). Јасно е дека под лебот и водата украдени од светиот. Светото писмо јасно кажува дека еретиците користат леб и вода за време на жртвувањето, спротивно на црковните правила. Има и еретици кои користат само вода за време на светата тајна Евхаристија 137. Свештеникот Свето писмо додава: Бегајте брзо и не останувајте долго на местото каде што застанала оваа жена (Изр. 4:18). Не за црквата, туку за синагогата на еретички свештеници. Светото писмо го разбира овој збор како заеднички. И тогаш Светото Писмо извикува: Зашто со тоа ќе поминеш низ чудна вода (Изр. 6,18); тие. свештеник Светото писмо ја гледа водата на еретичкото крштевање како нечиста (која не одговара на светоста на Божјиот дом) и незаконска (туѓа за неа). И ќе поминеш, вели, туѓа река, по чиј тек оние кои се оддалечуваат од учењето на вистинското, едното и непоколебливо, се занесени и потопени, заедно со паганите, во бездната на променливите и неуредно човечки мислења, бездна што ги врти своите води, ги соборува и повторно ги впива меѓу течението на границата и долниот тек. 20. Границите во кои филозофијата придонесува за разбирање и прифаќање на вистинските, Божествени учења Исто како и за артел кој се состои од неколку луѓе и влече брод, не може да се каже дека ова партнерство е комбинација од неколку причини, туку само една, но составена од неколку делови вклучени во него, бидејќи секој од овие членови на артел, земен одделно од другите, не претставува причина за движењето на бродот, туку се состои од такви само во врска со асистенти: на ист начин желбата за потрага, унапредување на вистината. разбирање вистинско учење, но тоа сè уште не ја претставува причината за ова разбирање и се состои само од такво во врска со другите околности на предметот; таа останува само помошна причина, иако може да биде и причина што придонесува. На ист начин, има едно блаженство, но тоа е создадено од неколку доблести. Исто така, ако некој се загрее, тоа се должи на различни причини: сонце, оган, бања и облека. На ист начин, постои само едно вистинско учење, но многу работи придонесуваат за пребарување, истражување и прифаќање на нејзината вистина; иако без помошта (милоста) на Синот, стекнувањето на вистината сепак е невозможно. На ист начин, ако поразговараме повнимателно, ќе откриеме дека доблеста претставува одреден духовен авторитет; но понекогаш оваа моќ се манифестира во постапки на еден начин, понекогаш на друг начин; во зависност од формата на неговото откривање, понекогаш се нарекува претпазливост; во друг случај се изразува со умереност, а понекогаш и со духовна величина и праведност. Исто така, вистината е една; но тоа не го спречува постоењето на геометриската вистина во геометријата, музичката вистина во музичките уметности, а кај Хелените таа наоѓа израз во звучната филозофија. А сепак вистината во своја смисла, единствената вистина во сета нејзина потполност и совршенство неразбирлива, е она што го учиме во личноста на Божјиот Син. Зборуваат за иста драхма, но како плаќање на сопственикот на бродот за превоз на стока го нарекуваат товар; ако му дадат на даночникот - данок, данок, давачка; ако и платат за засолниште на сопственикот на гостилницата - под кирија; ако му се даде на наставникот - со награда; ако му го дадат на трговец – како капар. На ист начин, секоја посебна доблест, како и секоја посебна вистина, иако ги носат овие генерички имиња на доблест и вистина, тие сепак имаат нешто посебно во себе и единствено во својот вид, што им служи како основа. А сепак, начинот на живот што нè прави блажени се состои од комбинација на одредени доблести во општиот идеал на доблесна личност, зашто блажениот живот не се состои во губење на разни убави зборови и изрази, туку вистинскиот живот го нарекуваме блажен, а блажени се оние чија душа е украсена со доблести. Иако филозофијата, во потрагата, истражувањето и прифаќањето на вистинското учење, ни помага само оддалеку - и навистина ни помага во тоа, бидејќи нејзините патишта, иако различни, сите водат до знаење што го содржиме и нè доближува до вистината отколку што било друго - сепак, оваа далечна помош е корисна за оние кои се трудат да се издигнат до вистинското знаење, дури и ако се стремат кон тоа. А сепак учењата на Хелените, дури и ако се вистинити, дури и ако се нарекуваат со имиња идентични на оние што ги користиме, сепак значително отстапуваат од нашата содржина; а предметите на нашите учења се поважни, а нашите докази се поточни, а нивната делотворност е карактеристична за Божествената; Вистинските учења што ги содржиме се разликуваат по други слични својства; зашто ние сме поучени од самиот Бог (1. Солунјаните 4:9), откако ги примивме овие вистински свети Писма 138 од Божјиот Син. Оттука, се случува Хелените да ги развиваат душите поинаку од нас. Нивниот образовен метод и настава се сосема различни. Ако, поради нашите злопамтици, кои нè фаќаат на секој збор, потребно е попрецизно да дефинираме што подразбираме под филозофија, кога како потрага, истражување и прегрнување на вистината ја нарекуваме причина помошна и промовирање на разбирањето на учењето за вистинитото, тогаш признаваме дека за гностиецот (највисокото размислување и совршениот живот на вистината и неговиот живот) наставата. А сепак, не сметаме дека само причината што придонесува е вистинска причина во правилна смисла; Ние не сметаме дека само помошната причина е условување и да го содржи во себе својот сопствен ефект. Затоа проучувањето на филозофијата не е нужно придружено со потрага по вистината; тоа не е conditio sine qua non. Всушност, речиси сите од нас го примивме своето спознание за Бога преку вера, без да завршиме целосен курс на студии, да не сме запознаени со филозофијата, некои дури и да не знаат да читаат и пишуваат, туку да сме просветлени од светлината на само Божествената филозофија, таканаречената варварска; ние сме поучени во моќ (Рим. 1:4; 1. Сол. 1:5) од самата Мудрост, која создала сè од себе. Она што поради својата несовршеност не може да дејствува самостојно, туку има потреба од помош од друг, ние го нарекуваме секундарна и придонесувачка причина. Таа станува причина само кога се комбинира со друга причина; самостојно, само со самото дејствување, не е во состојба да се манифестира, своето дејствување, да се реализира во пракса (се реализира). Иако филозофијата сама по себе понекогаш ги оправдуваше Хелените (сп. погоре на почетокот на Поглавје 5), таа не им обезбеди целосно и универзално оправдување; таа само му помогна, го доведе до него, исто како што првото и второто скалило се патека за пробивање во горниот кат од куќата. Филозофијата беше корисна за ова на ист начин како што граматиката е корисна за некој што сака да студира филозофија. Но, тоа не значи дека со одземањето, (оваа скала), на Логосот што дејствува во универзумот нешто ќе му недостига, или дека со одземањето на филозофијата, вистинското учење ќе падне. Видот, слухот и гласот придонесуваат за постигнување на вистината, но не помалку е точно дека умот, по посебната предност на својата природа, ја знае вистината. Причините секогаш се повеќе или помалку валидни и споредни. Разработката на стилот придонесува за јасно пренесување на вистинските учења: дијалектиката до победничкото побивање на непријателските напади врз нас од ереси. А сепак учењето на Спасителот, бидејќи е Божја сила и Божја мудрост (1 Коп. 1:24), го произведува своето дејство целосно од сопствените својства и не ѝ треба никаква друга помош; и ако на тоа додадеш филозофија, нема да стане поефективна. Но, бидејќи филозофијата ги ослабува сите напади на софистите, бидејќи ги отстранува од патеката измамничките мрежи што се поставени за вистината, ние ја нарековме ограда и ѕид што го опкружува лозјето (Матеј 21:33; Исаија 5:1, 2). Вистинското учење, асимилирано со вера, е исто толку неопходно за нашиот духовен живот како што е неопходен лебот за нашиот физички живот. Што се однесува до подготвителната настава, таа е како предјадење или десерт. „На крајот од оброкот, вели тебанскиот поет Пиндар, десертот е пријатна работа“ 139. Свештеникот вели: Простиот човек, слушајќи Ме, ќе стане мудар, а мудриот ќе стекне знаење (Изр. 21:11). Кој зборува од себе, рече Спасителот, ја бара својата слава, но кој ја бара славата на Оној што Го испрати е вистинит и во него нема неправда (Јован 7:18). Тоа значи дека некој што позајмува филозофски учења од варварите, а потоа се фали со нив, како да е негова лична сопственост, не останува вистинит; облечен во облеката на вистината, тој се обидува да ја зголеми само својата слава и лаже за вистината. Тие што се однесуваат вака се свети. Светото писмо ги нарекува крадци. Таа вели: „Сине мој, не биди лажливец, зашто лажењето води до кражба“; Во меѓувреме, она што е украдено од крадец, било да е тоа злато или сребро, литературно дело или учење, останува чисто и вистинито како пред кражбата. Затоа учењата што хеленските филозофи предаторски ги позајмиле од Светото писмо. Иако Светото писмо делумно се согласува со вистинското учење, филозофите го препознаваат нивното вистинско значење само со претпоставки или се принудени да го сторат тоа поради нивната непобитна рационалност. Тие ќе ги разберат целосно вистински и опипливо само кога ќе посакаат да станат ученици на Христос Исус. 21. Од споредбата со историјата на Хелените од ерата на Мојсеј и пророците, се открива дека еврејските институции и закони се многу постари од мудроста на Хелените Попрецизно ќе го утврдиме фактот за подмолното (поради молкот за изворниот извор) позајмување на учењата на хеленските научници од Евреите подоцна. Прво, за пометодично прикажување на оваа работа, треба да зборуваме за времето кога живеел Мојсеј; оттука несомнено ќе се открие дека еврејската мудрост е постара од која било друга 140. Татјан во својот „Говор до Хелените“ навлегува во многу детали за оваа тема; За истото зборува и Касијан во првата книга од неговите Толкувања; но самата суштина на оваа наша креација, во која внесуваме сè што сакаме да го зачуваме и во нашето сеќавање и да ги потсетиме другите на тоа, бара да разгледаме сè што е кажано таму на оваа тема. Граматичарот Апион, со прекар Плеистоникс, бил Египќанец по раѓање и бил непријателски настроен кон Евреите, дури и напишал посебен есеј против нив, во 4-та книга од неговата „Историја на Египет“ го споменува египетскиот крал Амасис и, како доказ за неговите дела, се повикува на Птоломеј Мендезијанец. Еве ги вистинските зборови на Апион: „По наредба на Амасис, езерото Аварис беше ископано. И тој живееше, како што пишува Птоломеј Мендезијан во своите Летописи, во времето на Аргивот Инах“. Овој Птоломеј бил свештеник. Во три книги тој ја изложил историјата на египетските кралеви. А во една од нив вели дека „под водство на Мојсеј, за време на владеењето на Амасис, Евреите го напуштиле Египет“. Од ова (од разгледувањето на 1-то од овие места со 2-то) се открива дека Мојсеј бил современик на Инах 141 година. Најстариот од сите хеленски градови е Аргос, изграден од Инах, за што сведочи Дионисиј Халикарнасски во неговите Летописи. Атина, во споредба со Аргос, е четири генерации помлада. Тие беа основани од Кекропс, бисексуален и автохтон човек, како што зборува за него Татјан токму во овие изрази; Пелазг, првиот законодавец на Аркадија, живеел девет генерации по Инах. Се нарекува и автохтон. А Деукалион, првиот крал на Фтија, живеел петнаесет генерации подоцна од истиот Инах. Од Инах до времето на просперитетот на Троја се сметаат 20 генерации или 21; ова ќе биде 400 години, па дури и повеќе од 142. И ако, според сведочењето на Кгесија, Асирците се обединиле во еден народ долго пред Хелените, тогаш очигледно е дека Мојсеј ги извел синовите на Израел надвор од Египет 402 години по основањето на асирската монархија, во 82-та година од владеењето на Асирците, во времето на еден, Геломах и Гелом. бил крал на Египет, другиот на Аргос. За време на владеењето на Форонеј, наследникот на Инахов, поплавата Оѓјугеи ја погоди Хелада. Во исто време, кралството Сикион се издигна во лицето на неговите први кралеви, Егилеј, потоа Европа и потоа Телхин; во исто време на о. Царел Крит. Токму врз оваа основа мора да се признае дека Акузилаус го нарекува Форонеј прв човек, поради што авторот на Форонеида го нарекува „татко на смртниците“. Затоа Платон, согласувајќи се со легендата за Акузилај, во Тимеј вели: „Понекогаш, за да ги предизвика (свештениците на градот Саис) на приказни за античките времиња, тој (Солон) почнал да им зборува за првите времиња на Хелада и за Форонеј, за кого велат дека бил придружуван од настаните на примитивниот човек и Фло. Деукалион“. Актеј, од чие име Атика се нарекува така (т.е. наместо Актикос), бил современик на Форбант. Прометеј, Атлас, Епиметеј, бисексуалниот Цекропс и Јон биле современици на Триоп. Пожарот на Фаетоните и потопот на Деукалионите се случиле во времето на Кекропс. А владеењето на Стенел (Стенелаис) било модерно со владеењето на Амфиктион, преселувањето на Данаус на Пелопонез и основањето на Дарданија од Дардан, кого Хомер (Ил. 20:215) го нарекува Примордијалниот собирач на облаци Зевс. Отприлика во исто време, Европа била киднапирана од Феника (од Зевс) и одведена на Крит. Современи настани со владеењето на Линкеј беа: киднапирањето на Просерпина (Хармонија од Кадмо), основањето на светилиштето во Елевсина, воведувањето на земјоделството од Триптолем, доаѓањето на Кадмо во Теба и владеењето на Минос. А во времето на Приет се случила војната на Евмолп против Атињаните. За време на Акрисиј, Пелопс се преселил од Фригија во Хелада. Доаѓањето на Јон и вториот Кекроп во Атина, работите на Персеј и Дионис, Орфеј и Музејот датираат од истата ера. Според сведочењето на Дионисиј Аргивец, Троја била заземена во 18-та година од владеењето на Агамемнон, во првата година од владеењето на Демофон, синот на Тезеј, над Атињаните, на 12-тиот ден од месецот Фаргелион. Егиус и Деркул тврдат дека Троја била земена на 8-ми ден од 3-та деценија во месецот Панема; Хеланик - на 12-ти ден од месецот Фаргелион; Според други историографи од Атина, овој настан се случил на 8-миот ден од последните десет дена од месецот Фаргелион, во последната година од владеењето на Менестеј и на полната месечина. И месечината блескаше со својот полн сјај, вели авторот на Малата Илијада (Лесх). Други тврдат дека тоа се случило на 8-ми ден од последните десет дена од месецот Скирофорион. Тезеј, ривал на Херкулес, живеел една генерација пред опсадата на Троја. Затоа Хомер го спомнува Тлиполем, синот на Херакле, кој се борел против Троја (Ил. 2:653). Според тоа, докажано е дека Мојсеј живеел 604 години порано од вклучувањето на Дионис (Бахус) меѓу боговите, бидејќи ова обожение се случило во 32-та година од владеењето на Персеј, како што покажуваат Летописите (Аналите) на Аполодор. Од апотеозата на Дионис (Бахус) до времето на Херакле и оние познати воини кои заедно со Џејсон го презеле патувањето на бродот Арго, има 63 години. На ова патување учествувале и Ескулапиј и Диоскурите (Кастор и Полукс), за што сведочи Алолониј Родоски во неговата песна „Аргонаутите“ (lib. 1.5:146). Од годината на стапувањето на Херакле на тронот на Аргос до апотеозата на него и на Ескулапиј, според хронографијата на Аполодор, се бројат 38 години. Од оваа ера до апотеозата на Кастор и Полукс, се сметаат 53 години. Во тоа време Троја била освоена. Ако ги прифатиме зборовите на поетот Хесиод како вистинити, тогаш треба да слушаме што вели тој: Fuerat cum sacrum ingressa cubile на Зевс Маја, ќерка на Атлас, неговиот син генукрат, големиот Хермес, Гласник на бесмртните богови; Семеле, ќерката на Кадмо, се дружела со првиот од боговите, Dionysus (Bacchus) peperit, расфрлајќи ја радоста насекаде (Theogoniac ѵ. 938). Кадмо, таткото на Семеле, дошол во Теба под Линкеј и ги измислил хеленските букви. Триопа, велат тие, живеел во исто време со Изида, седум генерации по Инах. Се верува дека Изида е идентична со нимфата Јо (онаа што оди), и така е наречена поради нејзиното талкање низ светот. Истрес во својата книга „За египетските колонии“ вели дека оваа нимфа била ќерка на Прометеј. Затоа Прометеј живеел во исто време со Триопи, седум генерации по Мојсеј. Значи, станува веродостојно дека Мојсеј живеел многу порано од ерата во која, според Хелените, се појавил првиот човек. Леон, автор на дело за египетските богови, вели дека Изида била позната меѓу Хелените под името Деметра; оттука Деметра живеела во времето на Линкеј, единаесет генерации по Мојсеј. Апис, кралот на Аргос, бил основач на Мемфис, како што раскажува Аристип во првата книга од неговата Историја на Аркадија. Аристеј Аргивецот вели дека овој крал го добил прекарот Серапис и дека тоа е истиот Серапис кого Египќаните го идолизираат. Нимфодор Амфиполитот во 3-та книга од неговото создавање „за азиските закони“ вели дека кога бикот Апис умрел и бил балсамиран, го ставиле во ковчег - во грчки ковчег σορός - и дека овој ковчег бил ставен во храмот на божеството, кое Египќаните (во форма на овој бик) го обожавале; оттука бикот го добил името Соро-Аписа; потоа, жителите на таа област почнале да го нарекуваат накратко Серапис 143. Апис бил третиот потомок на Инах. Латона живеел во времето на Титуј, За да Латон тој, traxit per vim, славниот conju gtm на Зевс Затоа, Титуј и Тантал беа современици. Затоа Пиндар Беотец можел да напише: „Тогаш се роди Аполон“. И нема ништо изненадувачки во ова, бидејќи Аполон и Херкулес се наоѓаат како заедно служат под Адметус „долга година“ (Ил. XXI, 443). Зеф и Амфион, пронаоѓачи на музиката, се родени околу времето на Кадмо. А ако ни се каже дека првата Сибила била Темоноја, со која се консултирал Акрисиј, тогаш знајте дека таа живеела само 27 години порано од Орфеј, Музеј и Линус, учителот на Херакле. Хомер и Хесиод живееле многу подоцна од заземањето на Троја и многу порано од хеленските законодавци Ликург и Солон, пред седумте мудреци, Сирискиот Ферекид и големиот Питагора, кои сите, како што веќе докажавме, живееле по воспоставувањето на системот на Олимпијадата. Така, докажавме дека Мојсеј живеел многу порано не само од хеленските мудреци и поети, туку дури и пред повеќето хеленски богови. И не само Мојсеј, туку и Сибила живееше многу порано од Орфеј. Велат дека има многу дела во кои се зборува за нејзиниот прекар и пророштва и дека била Фригијка по име Артемида (Дијана) и дека кога отишла во Делфи ги пеела следните стихови: О Делфијци, обожаватели на далекостреланиот Аполон, Дојдов да ви ја објавам волјата на егоносецот Зевс, Запален од гатачкиот дух на мојот брат Аполон. Има и друга Сибила, по потекло од Еретрија; нејзиното име е Херофила. Хераклид од Понтус ги спомнува и двете во своето дело „За гатање“. Ќе молчам за египетската и италијанската Сибила, која живеела во Рим, каде што подоцна се издигнала Карменталната порта. Евандер, основачот на храмот во чест на Пан, таканаречениот Луперсал, бил син на оваа Сибила. Сега треба да се одреди времето кога живееле другите пророци кои биле меѓу Евреите по Мојсеј. По смртта на Мојсеј, Исус Навин го презеде раководството на народот на Израел. 65 години водел војни, а останатите 25 години почивал во ветената земја, а според книгата на Исус Навин, по Мојсеј, владеел со Израелците 27 години. Откако книгата Судии раскажува (3:8), Евреите, поради своите гревови, потпаднале под власта на Хусахар, кралот на Месопотамија, и биле под него 8 години. Но, откако го молеа Бога, го избраа за водач Отниел, помладиот брат на Халев, од племето Јудино. Отниел го убил кралот на Месопотамија и потоа владеел со народот 50 години (Судии 3:11) 144. Евреите повторно паднаа во грев и беа предадени 18 години во власта на Еглом, царот на Моавците. После тоа, тие повторно се покајале и 80 години (Судии 3:11) имале водачи од племето на Ефрем Еод, кои ја контролирале неговата лева рака и десната (Судии 3:15). Тој го убил Еглом. По смртта на Еуд, Евреите повторно згрешија и беа 20 години под власта на Јавем, хананскиот цар. Во тоа време живееше пророчицата Девора, жената на Лабидот, од племето на Ефрем. Тогаш првосвештеник беше Озија, синот на Авија (1. Летописи 6:4,5). Благодарение на влијанието на Девора, Варак, синот на Венир, од племето Нефталим, бил поставен на чело на војската (Судии 4:6), тргнал против Сисара, врховниот командант на трупите на Јавем, и го поразил. По оваа победа Девора 40 години ја спроведуваше правдата меѓу народот. По нејзината смрт, нејзиниот народ повторно згрешил и бил под власт на Мадијамците 7 години. Тогаш Гедеон, синот на Јоас, од племето на Манасија, тргна против Мадијамците на чело на 300 војници и уби до 120.000 непријатели. Тој владеел со Израелците 40 години, а по него неговиот син Авимелех владеел 3 години. Наследникот на овој последен беше Фолеја, син на Бедан, син на Харан, од племето на Ефрем 145; бил судија во Израел 23 години. По неговата смрт, 146 Евреите повторно згрешија и беа под власта на Амонците 18 години. Повторно се покајаа и го избраа за судија Јефтај од Галад, од племето Манасија. Јефтај владеел со Израелците 6 години. Негов наследник бил Хешбон од Витлеем (Судии 12:8), од племето на Јуда. Беше судија 7 години. По него Еврон, од племето Завулон, 8 години 147; понатаму Еглом, од племето на Ефрем, 8 години. Некои ги додаваат 8-те години од владеењето на Еуронов на 7-те години од владеењето на Хешбон. По Еглом, Евреите повторно згрешија и 40 години странскиот јарем на Филистејците им тежеше многу. Но, кога се обратија кон Бога, Самсон од племето Данов стана нивни водач и им ги потчини странците. Ги водеше 20 години. По Самсон, настанала анархија (Судии 18:1; 19:1, итн.). Потоа, 40 години 148, првосвештеникот Илиј беше судија. Наследник на Илија бил пророкот Самоил. Саул владеел под Самуил, и се качил на тронот 27 години. Самоил бил помазан во Давидовото царство и умрел две години порано од Саул, во првосвештенството на Авимелех. Така Самоил, преку помазанието, го воспоставил царството (1. Сам. 10:1) во Израел, а Саул бил првиот цар што царувал во Израел по судиите. Времето на судиите траеше 463 години и 7 месеци. По нив, како што знаеме од Првата книга на Самуил, Саул, откако го обновил своето царство, владеел уште 20 години 149. По смртта на Саул, Давид, синот на Јесеј, од племето на Јуда, беше вториот цар на Израел, со живеалиште во Хеброн. Неговото владеење траеше 40 години, како што ни кажува 2-та книга Кралеви. Во тоа време првосвештеник беше Авијатар, синот на Авимелех, еден од роднините на Илиј. Гад и Натан пророкувале под Давид. Од Исус Навин до времето на доаѓањето на Давид во царството, според некои, поминале 450 години, но според нашата хронологија, од ова време до смртта на Давид поминале 523 години и 7 месеци. По него царуваше Соломон, Давидовиот син 40 години. За време на неговото владеење, пророкот Натан сè уште бил жив и му предложил да изгради храм. Во исто време таму живееше пророкот Ахија од Сило. Давид и Соломон исто така биле пророци. Садок бил првиот од првосвештениците што принел жртви во Соломоновиот храм. Од Арон, првиот првосвештеник, тој беше осми. Така, од Мојсеј до времето на Соломон, според некои, поминале 595 години, а според други, 576 години 150. Затоа, ако на 450-те години поминати од времето на Исус Навин до Давид, додаваме 40 години од владеењето на Мојсеј над народот на Израел, а другите 80 години од животот на Мојсеј, и ако се додаде уште 4 години од животот на Египет од Евреите. За време на владеењето на Давид, ја добиваме бројката од 610 деца. Нашата хронологија е попрецизна и посовршена: поминаа 523 години и 7 месеци пред смртта на Давид; Кон нив додаваме 120 години од животот на Мојсеј, а исто така и Соломоновото владеење 40 години. Ако го броиме целото време што поминало пред смртта на Соломон, ќе откриеме дека поминале 683 години и 7 месеци. Хирам ја оженил својата ќерка за Соломон околу времето кога Менелај, по заземањето на Троја, слетал на феникискиот брег, за кое пристигнувањето известуваат Менандер Пергамитот и Лајт во неговото дело „Феникијците“. Соломон го наследи неговиот син Ровоам, кој царуваше 17 години: тогаш првосвештеник беше Авимилех, синот на Садок. За време на владеењето на Ровоам, царството на Израел се распадна и Јеровоам, слугата на Соломон, од племето на Ефрем, царуваше во Самарија. Во тоа време живееле пророците Ахија Силонец, Семеа, синот на Амама, и друг пророк кој дошол кај Јеровоам од Јудеја и се побунил против изградбата на жртвеникот од овој цар (1. Царевите 13:1, 2). Ровоам го наследил неговиот син Авија, кој владеел 23 години. Наследник на овој вториов бил Асаман, кој владеел исто толку години. Во својата старост боледувал од гихт во нозете. За време на неговото владеење живеел пророкот Јуј, синот на Ананија. Асаман го наследи неговиот син Јосафат, кој владееше 25 години. За време на неговото владеење живееле следниве пророци: Илија Тесвит, Михеј, синот Јеблаус и Авдија, синот на Ананиј. Современик на Михеј бил лажниот пророк Седекија, синот на Ханаан. Потоа следи Јорам, синот на Јосафат, кој царуваше 8 години. За време на неговото владеење живееше и Илија, а по него Елисеј, синот на Сафат. За време на Елисеј, жителите на Самарија, бидејќи имале потреба, ги јаделе своите деца и измет од гулаби (2. Царевите 6:25, 28, 29). Владеењето на Јосафат го зазема последниот дел од Првата книга на Царевите уште пред 4-тата книга. Владеењето на Јорам се совпаѓа со вознесувањето на Илија на небото. По Илија, Елисеј, откако стапи во пророчка служба на 40-годишна возраст, пророкуваше 6 години. Потоа следи Охозија, кој владеел само една година. Во негово време живееле и Елисеј и Авадонеј (2. Летописи 15:1). Наследникот на Охозија беше мајката на Охозија, Готолија, која владееше 8 години (2. Летописи 23:1). Таа ги убила децата на нејзиниот син (спореди 2. Царевите 11:1; 2. Летописи 22:10), бидејќи припаѓала на семејството на Ахав. Сестрата на Охозија, Јосава, го спасила синот на Охозија, Јоас, и потоа му го предал царството. За време на владеењето на овој Готолија, Елисеј исто така пророкувал. По Готолија, како што веќе спомнавме, царуваше Јоас, спасен од смртта од Јосава; и беше жена на првосвештеникот Јодај. Сите години од животот на Џос беа 40. Така, од времето на Соломон до смртта на пророкот Елисеј, некои бројат 105 години, а други 200. Но, како што произлегува од нашата хронологија, од доаѓањето на Соломон во царството до смртта на Елисеј поминале 181 година. Според Филохор, од заземањето на Троја до раѓањето на Хомер поминале 180 години, што следело по емиграцијата на јонската колонија. Аристарх во својот Коментар за Архилох вели дека Хомер веќе живеел за време на оваа емиграција. Затоа, тоа се случило околу 140 години по падот на Троја. Аполодор тврди дека Хомер е роден 100 години по емиграцијата на јонската колонија, за време на владеењето на Агесилај, синот на Дорусеев, над Лакедемонците. Тој докажува дека законодавецот Ликург во младоста бил современик на Хомер. Ефтимен, во своите Летописи, вели дека тој цветал со Хесиод во времето на Акаст и е роден на Хиос приближно во 200 година по заземањето на Троја. Архемах го има истото мислење во третата книга од неговата „историја на островот Евбеја“. Од ова се открива дека и Хомер и Хесиод живееле подоцна од (пророците Илија и) Елисеј. Ако ја следиме приказната за граматичарот Кратес и ако веруваме дека раѓањето на Хомер паѓа во времето околу доаѓањето на Хераклидите на Пелопонез, т.е. година приближно во 80-та година по падот на Тропите, ќе откриеме дека Хомер живеел подоцна дури и од Соломон, за време на чие владеење, како што е споменато погоре, се случило доаѓањето на Менелај во Феникија. Според Ератостен, Хомер е роден 100 години по заземањето на Троја. Теопомп, во 43. поглавје од неговата „историја на Филип“, вели дека Хомер е роден 500 години по животот на учесниците во заземањето на Троја. И Еуфорион, во „историјата на династијата Алевади“, го датира животот на Хомер во времето на Хјуз, кој го презеде кралството околу почетокот на 18-та Олимпијада. Овој Еуфорион известува и дека Хјуз бил првиот што се нарекол себеси тиранин. Сосибиј Лаконец, во својот „Хронолошки есеј“, го става раѓањето на Хомер во 8-та година на Харилус, синот на Полиудектов. Харил владеел 64 години, а по него неговиот син Никандер владеел 39 години. Според истиот Сосибиј, првата Олимпијада паѓа во 34-тата година од владеењето на Никандер. Така, Хомер е роден 30 години по почетокот на системот на Олимпијадата. По Јоас, неговиот син Амасија, кој владееше 39 години, ја презеде контролата над царството. Амазија на ист начин го наследил неговиот син Озија (сп. 2. Царевите 14:2; 2. Летописи 25:1 и Евсевиј), кој владеел 52 години и умрел од лепра. Во негово време живееле пророците Амос и неговиот син Исаија, Осија, синот Виров, и Јона, синот на Хамат, родум од Гет Абер; им проповедал на Ниневијците, излегувајќи од стомакот на чудовиштето што го проголтало. Озија беше наследен од неговиот син Јотам, кој владееше 16 години. За време на неговото владеење живееле и пророците Исаија, Осија, Морастецот Михеј (Мик. 1:1) и Јоил, синот на Ветуил. Јотам го наследил неговиот син Ахаз, кој владеел 16 години. Приближно во 15-тата година од владеењето на Ахаз, Израел бил одведен во заробеништво од Вавилон, а Салманесер, асирскиот цар, ги преселил жителите на Самарија во Медија и Вавилон (2. Царевите 18:10, 11). Ахаз го наследи Осија, кој владееше 8 години, а потоа Езекија, кој владееше 29 години. Овој цар, кој скоро умирал, со својот свет живот заслужил Бог преку устата на Исаија да му го продолжи животот за уште 15 години, што ветувањето го потврдил Бог преку враќањето на сенката на сонцето (2. Цар. 20,6 итн.). Исаија, Осија и Михеј пророкувале пред владеењето на Езекија. Се вели дека живееле по Ликург, законодавецот на Лакедемонците. Навистина, Диеучис, во 4-та книга од нејзината „историја на Мегара“, го датира животот на Ликург приближно на 290-тата година по заземањето на Троја. Исаија и со него Михеј, Осија и Јоил, синот на Ветуил, пророкуваа уште во 200-тата година по Соломон, за време на чие владеење, како што веќе зборувавме за ова погоре, Менелај дошол во Феникија. По Езекија, царуваше неговиот син Манасија 55 години. Потоа неговиот син Амос две години. По Амос, царуваше Јосија, неговиот син, кој се сметаше за најправеден и најдобронамерен; Неговото владеење траеше 31 година. Телата на луѓето ги фрлал на скршени и превртени статуи на идоли, како што е напишано во книгата Левит (26:30; сп. 1. Царевите 13:2; 2. Цареви 23:14,20). Во негово време, во 18-та година од неговото владеење, Пасхата била прославена со таков сјај каков што никогаш порано не била прославена, ниту од Самуил ниту од некој од претходниците на Јосија (2. Летописи 35:18; сп. 2. Цареви 23:22). Во негово време, свештеникот Хелкија, таткото на пророкот Еремија, ја нашол книгата на Законот во храмот и умрел додека ја читал. За време на владеењето на овој цар, Олдај, Софонија и Еремија пророкувале. Овој последен современик бил лажниот пророк Ананија, кој не го послушал Еремија и умрел истата година. Што се однесува до Јосија, тој беше убиен на реката. Еуфрат, каде што отишол да се сретне со египетскиот цар Нехо, кој одел против Асирците (2 Цареви 23 и 2 Летописи 35). Јосија го наследи неговиот син Јоахин и неговиот син Јоахаз, кои царуваа 3 месеци и 10 дена. Нехо, египетскиот цар, го стави Јоахаз во окови и го одведе во Египет, а на негово место го постави за цар неговиот брат Јоаким; Ова го наложи за собирање даноци од народот, наметнувајќи ги на целата земја. Јоаким владееше 11 години. Негов наследник бил неговиот син Јоакин, кој владеел само три месеци. Потоа следел Седекија, кој владеел 11 години. За време на неговото владеење, Еремија исто така пророкуваше. Во исто време пророкувале Езекиел, синот Буциев, Уриј, синот на Семеј (Ерем. 26:20) и Авакум. Со ова завршува серијата еврејски кралеви. Така, од раѓањето на Мојсеј до денот кога Седекија бил одведен во Вавилон, само според пресметката поминале 972 години, а според поверодостојните резултати од нашата пресметка, 1085 години, 6 месеци и 10 дена. А од Давидовото владеење до заробеништвото од Халдејците, според некои, поминале 452 години и 6 месеци, а според нашата повнимателна пресметка, 482 години, 6 месеци и 10 дена. Во 12-тата година од владеењето на Седекија, значи 70 години пред владеењето на Персијците, Навуходоносор се борел со Феникијците и Евреите, како што кажува за ова Беросус во неговата „историја на Халдејците“. Јуба, во својата работа за Асирците, вели дека ги позајмува своите историски информации од Беросус и на тој начин гарантира за вистинитоста на овој историчар. Така, Навуходоносор, откако го заслепил, го однел Седекија во Вавилон и го населил целиот народ, со исклучок на мал број луѓе кои побегнале во Египет, во далечни земји. И ова заробеништво на Евреите траеше 70 години. Еремија и Авакум исто така пророкувале под Седекија. Во 5-тата година од неговото владеење, Езекиел пророкуваше во Вавилон, а по него Наум, потоа Даниел. По Даниел, за време на владеењето на Дариј I (Хистаспес), Агеј и Захарија пророкувале две години. По Даниел, Малахија пророкуваше, еден од дванаесетте пророци, чие име значи „гласник“ (ангел). По Агеј и Захарија, Неемија, главниот пехарник на Артаксеркс, синот на Израелецот Ахел, го обновува Ерусалим и го обновува храмот. Приказната за Естира и Мардохеј, раскажана во книгата со ова име, е поврзана со ова заробеништво, исто како што се зборува за Макавејците во истоимените книги. За време на ова заробеништво, Мисаил, Ананија и Азарија, кои одбиле да му се поклонат на идолот, биле фрлени во загреана печка, но биле спасени од ангел кој се спуштил кај нив. Потоа, поради змејот, Даниел бил фрлен во лавовската јама, овде, по Божествена промисла, бил нахранет од Авакум, а на 7-ми ден здрав и жив бил извлечен од јамата. Во исто време, паѓа прекрасната приказна за Јона и Тобија. Последниот, со помош на ангелот, ја зема Сара за своја жена, на која претходно и се додворуваа 7 додворувачи и сите беа убиени од демонот; Тобит, таткото на Тобија, го добил видот по свадбата на неговиот син. За време на истото заробеништво, Зоровавел, откако со својата разумност ги уништил махинациите на своите противници, го откупува од Дариј правото да го обнови Ерусалим, се враќа во својата родна земја со Езра, го ослободува својот народ преку Езра и со помош на Божествена инспирација го уредува збирката на свети книги. Светото писмо 151, го обновува празнувањето на Пасха, забранува бракови на Евреи со туѓи жени. Уште пред ова, Кир им дозволил на Евреите да се вратат во својата татковина и слобода (сп. 1. Езра 1:1; 6:1 итн.). Кога, според оваа дозвола, се случи враќањето на Евреите за време на владеењето на Дариј (спореди 1 Езра 6:16 и 7:15), Евреите го славеа Посветувањето на Храмот, како и празникот Скинија (Наум 8:16). Во принцип, се верува дека од раѓањето на Мојсеј до ослободувањето на Евреите од заробеништво поминале 1155 години, 6 месеци, 10 дена. Од Давидовото владеење до ова ослободување од заробеништво, според некои, поминале 352 години, а според поверодостојна пресметка 572 години, 6 месеци и 10 дена. Така, преку вавилонското заробеништво, следното пророштво на Даниел се исполни во времето на Еремија: Седумдесет недели за твојот народ и светиот град се намалени, за да се исцрпи предавството и да се стави крај на гревот, за да се избришат беззаконија и да се исчистат беззаконија, за да се откријат вечната праведност и пророштва. Светиот над светињите може да биде помазан. Знајте и разберете. Од ова пророштво и обновувањето на Ерусалим до царот Христов, ќе поминат 7 недели и 62 недели и луѓето ќе се вратат и повторно ќе се изградат улиците и ќе се подигнат ѕидови, но ќе дојдат тешки времиња. И по 62 недели Христос ќе биде убиен без суд; а притоа кралот што ќе дојде ќе го уништи градот и светилиштето и како од нова поплава жителите ќе бидат уништени, па дури до самиот крај на војната меѓу нив ќе бесне смртта. Заветот ќе биде воспоставен за мнозина во една седмица, а во половина од седмицата ќе паднат жртвите и пијалоците, и гнасотијата на пустошот ќе се шири на светилиштето, па дури до крајот на тоа време народот на светиите ќе биде предаден на уништување. И во средината на седмицата нема повеќе да се крева темјан од жртвеникот, жртвите ќе престанат, и одвратноста на пустошот ќе биде на крилото на светилиштето, додека полнотата не го натера самиот пустош да се зачуди“. (Дан. 9:24-27). Значи, јасно е дека храмот бил изграден во текот на првите седум недели; Овој настан е снимен и од Езра. Исус владеел меѓу Евреите во Ерусалим со исполнување на 7 недели; и во текот на 62-те недели, цела Јудеја се одмори, уживајќи во длабок мир, не вознемирена од никаква војна; и нашиот Господ Исус Христос, Светиот над светиите. Откако дојде и ги исполни визиите и пророштвата, беше помазан според телото од Духот на Отецот. Појавувањето на царското достоинство Христово пред светот се случи во овие 62 седмици и во текот на единствената седмица, како што претскажал пророкот. Половина од следната недела е покриена со владеењето на Нерон и започнува со воведувањето на одвратност од страна на овој император во светиот град Ерусалим; а во втората половина на оваа недела беше сменет; во која умреле Галба, Ото и Вителиус; тогаш власта преминала на Веспазијан, кој го уништил Ерусалим и го ограбил светилиштето. За оние кои разбираат, станува јасно дека настаните се одвивале токму онака како што предвидел пророкот. Така, по 11-тата година и на почетокот на следната, која беше првата година од владеењето на Јоахин (Јехонија; сп. 2. Царевите 23:36; 24:8, 10, 14), Навуходоносор, по 7 години од неговото владеење над Асирија (2. Царевите 24:12 од Бабитл. Ова заробеништво ги снашло Евреите во 2-та година од владеењето на Вафра (Јер. 44:30), египетскиот крал, и во 1-та година од 48-та Олимпијада, кога Фенип бил архонт во Атина. Ова заробеништво траело 70 години, бидејќи завршило во втората година од владеењето на Дариј, син на Гистаспес, владетел на Персијците, Асирците и Египќаните. Во негово време, како што е веќе кажано, пророкувале Агеј, Захарија и Малахија, еден од 12-те пророци. Првосвештеник во тоа време беше Исус, синот Јоседеков. Во втората година од владеењето на Дариј, кој, според Херодот (3:70), ја соборил узурпаторската моќ на магионичарите, Зоровавел, синот на Салатиел, бил испратен во Ерусалим да го обнови овој град и да го украси храмот. И еве ја хронологијата за време на постоењето на персиската монархија. Кир владеел 30 години (Ирод. 1:214), Камбис 19 години (Ирод. 3:66), Дариј 46 години, Ксеркс 26 години, Артаксеркс 41 година, Дариј 8 години, Артаксеркс 42 години, Охос или Магар 3 години. Како резултат на тоа, владеењето на сите кралеви на Персија ќе биде 235 години. По ова време, на тронот на Персија се искачи Александар Македонски, лишувајќи го престолот Дариј (Кодоман). Еве ја хронологијата на македонските кралеви: Александар владеел 18 години, Птоломеј Лаг 40 години, Птоломеј Филаделф 27 години, Птоломеј Евергет 25 години, Птоломеј Филопатор 17 години, Птоломеј Епифан 24 години. Ова го наследил Птоломеј Филометор, кој владеел 35 години; по него бил кралот Птоломеј Фискон, кој бил цар 29 години; потоа Птоломеј Латур, кој владеел 36 години; следен од Птоломеј Дионис, кој владеел 29 години; конечно Клеопатра, која владееше 22 години. По неа настанало царството Кападокија, но траело само 18 дена. Општо земено, владеењето на сите македонски кралеви траело 312 години и 18 дена. Затоа е докажано дека пророците Агеј, Захарија и Малахија, еден од 12-те пророци кои живееле во 2-та година од владеењето на Дариј Хистасп и се појавиле во 1-та година од 48-та Олимпијада, се постари од Питагора, за чиј живот се вели дека се однесува на Олимпијада 62. Тие се многу постари од Талес, сепак, најстариот од хеленските мудреци, роден само околу 50-тата Олимпијада. Таканаречените мудреци биле исто така современици со Талес, како што Андрон зборува за тоа во својот Статив. Хераклит, кој живеел по Питагора, го спомнува овој филозоф во неговите дела. Така, станува непобитно дека Првата Олимпијада, а таа, како што е веќе докажано, паѓа во 407 година по заземањето на Троја, античко време во кое живееле гореспоменатите пророци, како и времето на животот на филозофите наречени мудреци. Сега е полесно да се види дека Соломон, чие владеење одговара на владеењето на Менелај, бил современик со опсадата на Троја и живеел значителен број години пред мудреците на античка Хелада. Погоре веќе покажавме колку години живеел Соломон Мојсеј. Александар, со прекар Полиистори, во своето дело за Евреите, ја пренесува содржината на некои од писмата на Соломон до Бафра, египетскиот крал и до кралот на Феникија, како и одговорите на овие кралеви до Соломон. Од овие писма се открива дека Бафра испратил 8.000 египетски работници кај Соломон за да го изградат храмот, дека царот на Тир испратил исто толку работници кај Соломон, а со нив и архитект, од страната на неговата мајка, еден Евреин од племето Гад (2. Лет. 2:13), по име Гирам (1. Цареви 13, 40:1). Историјата, меѓу другото, вели дека атинскиот Ономакрит, озлогласениот автор на песните што му се припишуваат на Орфеј, живеел во времето на Писистратидите околу 50-та Олимпијада. Орфеј, кој пловел со Херакле на бродот Арго, бил учител на Музејот. Амфион живеел две генерации пред опсадата на Троја. Демодок и Фамиј, познати по свирењето на цитара и предизвикувајќи нејзино чудење, Демодок со Фајаците (Одис. 8:43) и Фамиј со додворувачите на Пенелопа (Одис. 1:153), живееле по заземањето на Троја. Тие, меѓу другото, велат (Павсанија во Атика) дека „Предвидувањата“ во стиховите што му се припишуваат на Музејот му припаѓаат на Ономакрит, дека „Шолјата што се прелева“ на Орфеј (според Свида) е дело на Зопир Хераклеанец; дека „Слегувањето во пеколот“ е создавање на Продикус од Самос. Јон Хиан во своите „Триагми“ пренесува дека песните објавени под името Орфеј ги компонирал Питагора (според Д. Лаертиј). Епиген, во својот есеј за песните што му се припишуваат на Орфеј, тврди дека „Слегувањето во пеколот“ и „Светиот говор“ му припаѓаат на Питагорејскиот Керкоп, а „Пеплос“ и песната „За природата“ му припаѓаат на Бронтин. Некои сметаат дека Терпандра е антички поет. Но Хеланик сведочи дека Терпандар е роден во времето на Мида; Фаниј, откако го назначи Леш за лезбејка порано од Терпандра, го смета за помлад од Архилох. Тој вели дека Леш се борел со Арктин и го победил. Според сведочењето на Ксант Лидиецот, градот Тасос бил основан околу 18-та Олимпијада, а според сведочењето на Дионисиј околу 15-ти. Така, станува веродостојно дека поетот Архилох станал познат по 20-тата Олимпијада 152, бидејќи тој зборува за уништувањето на Магнезија како неодамнешна катастрофа. Велат дека Симонид бил современик на Архилох и дека животот на Калин не припаѓа на многу античка ера, бидејќи Архилох зборува за уништување на Магнезија, а Калин се сеќава на сè уште цветаната состојба на овој град. Евмел Коринтски припаѓа на подревна ера, бидејќи, според сведочењето на некои историчари, тој го познавал Архија, основачот на Сиракуза. Сфатив дека е потребно да го кажам сето ова бидејќи цикличните поети обично се рангирани меѓу најстарите. Велат дека античките Хелени веќе имале многу бајачи. Таквите на пр. Имаше Бациди, едниот од Беотија, другиот од Аркадија, кои предвидеа многу работи. Писистрат си воспоставил тиранија само затоа што Атинскиот Амфилут 153 му покажал поволен момент во времето да ја преземе власта (Херод. 1:62). Нема да кажам ништо за кометата од Крит, за Кинур Кипријан, за Адмет од Тесалија, за Аристеј Киринеец, за Амфиар Атињанец 154, за Тимоксен од Коркира, за Деменетас Фокијанецот, за Епиген од Теспија, за Никијас Аристот Теонисиј за Теонисиј, Картагинец, за Клеофон Коринт, за Хипо, ќерката на Хирон, за Бојо, за Манто и целиот рој Сибили 155, за Сибила од Самос, Колофон, Кумаја, Ериуфреј, за Футо 156, Тараксандра, за Макетис, за Тесашапроспорот и понатаму за Тесаспротиспор, на опсадата на Троја. Но, Пуг беше постар од нив, затоа што беше еден од Аргонаутите. Сепак, тие велат дека таканаречената „Мантика“ на Мопс била составена од Кирен Батус. И Доротеј, во првиот дел од својот Пандект (компилации), известува дека Мопсус ги слушал Алкиона и Корона. Големиот Питагора постојано ја проучувал уметноста на гатање и верувал во овој вид на предвидување. Подеднакво блиски до него биле Аварис Хиперборејецот, Аристеј Проконесецот, Епименид Критјанецот, кој се преселил во Спарта, Медскиот Зороастер, Емпедокле од Агригентум, Формион Лаконецот, Полијаарат од Тасос, Емпедотимус Сиракузанецот и на крајот и особено Атиниј Сократ. „Верувам“, вели тој во „Теаген“, дека по милоста Божја, уште од детството, со мене има демон, кој не ме остава со знаци. Тоа е глас кој се крева одвнатре секој пат кога сакам да направам нешто, отфрлајќи ме, но никогаш не ме поттикнува на ништо“. Ексекестес, тиранинот од Фокеја, постојано носел два волшебни прстени на прстот на едната рака, а со звукот што го испуштале кога се допирале, го одредувал времето кога треба да дејствува. Сепак, тој умре од лукавство, иако со звукот на прстените ја предвиде смртта што му се закануваше, како што вели Аристотел во својата книга „За Фокиската Република“. Сега да ги наведеме оние од Египќаните кои првично биле едноставни луѓе, но потоа биле обожавани од нивните соседи. Тоа се Хермес Тебанец, Ескулапиј од Мемфис, Терезиј и Манто од Теба, според Еврипид („Феникијците“ стих 841 итн.); исто така Хеленус, Лаокоон, Оинона и Кренос, сите четворица од Троја. Крен од нив, еден од Хераклидите, се вели дека бил извонреден гатач. Да го именуваме и Иам од Елида, од кого потекнуваат Јамидите, и Полиуис, познат во Аргос и Мегара, на кого се сеќаваат и трагичните поети. Дали е сè уште неопходно да се именува Телем, гатачот на Киклопот, кој му го предвидел на Полифем ударот што подоцна всушност го добил од Одисеј на неговото патување? Зошто да го именувам атинскиот Ономакрит или Амфиараус, кој, како што велат, живеел една генерација пред заземањето на Троја и бил еден од седумте генерали кои се бореле во Теба? Зошто – Теокљулена од Кефалонија или Телмиса од Карија или Галена од Сицилија? Но, покрај нив имаше и други, како на пр. Идмон, еден од Аргонаутите, Темоноја, волшебничката на Делфи, Пуг, синот на Аполон и Манто од Памфилија, Амфилох, син на Амфиарус од Киликија, Аклеон од Акарнанија, Анија од Делос, Аристандар Телмисиец кој го придружувал Александар. А Филохор, во првата книга од неговиот „Есеј за гатачката уметност“, вели дека Орфеј бил и гатач. Теопомп, Ефор и Тимеј зборуваат за гатачот Ортагора. Питокле Самиецот во 4-та книга од неговата „историја на Италија“ спомнува уште еден гатач Каиус Јулија Непо. Но, од сите овие Хелени што ги именувавме, некои, како што вели Светото писмо (Јован 10:8), биле крадци и разбојници и повеќето од нивните предвидувања ги засновале на набљудувања и претпоставки од материјалистичка природа, исто како што лекарите и бајачите, кога ја практикуваат својата уметност, се засноваат само на физиономијата; други биле инспирирани од демони или дошле во гатачка екстаза од испарувањата што се издигнувале од водата или од разни миризливи мириси или од одредени атмосферски испарувања. Уметноста на гатањето на еврејските пророци била од небесно потекло. Дури и пред пораката на законот, Адам бил таков пророк, кој ја предвидувал иднината со зборовите што ги изговорил пред очите на неговата сопруга и кога ги именувал животните. Таков пророк бил Ное, кој проповедал покајание (2. Пет. 2:5), Авраам. Исак и Јаков, кои јасно навестуваа многу настани кои беа скриени во далечната иднина и оние чие надополнување беше веќе блиску. Такви беа Мојсеј и Арон, а по нив Исус Навин, синот на Навин, Самуил, Гад, Натан, Ахија, Семеј, Ју, Илија, Михеј, Авдија, Елисеј, Авадонеј, Амос, Исаија, Осија, Јона Теориј, Јофаниев, од времето на давање на законот, 157, Езекиел, Урија, Авакум, Наум, Даниел, Мисаил, составувач на трактатот за доказите 158, Агеј, Захарија, Малахија еден од дванаесетте, вкупно 35 пророци. Меѓу жените - бидејќи меѓу нив имаше пророчици - такви беа Сара, Ревека, Маријам, Девора и Олда. Потоа, за време на владеењето на истиот закон, Јован пророкувал пред крштевањето на Спасителот. По Христовото раѓање се јавуваат пророците Симеон и Ана. Евангелието ни кажува дека Захарија, таткото на Јован, исто така пророкувал пред својот син. Сега да обрнеме внимание на хронологијата што ја усвоиле Хелените. Да почнеме со Мојсеј. Од неговото раѓање до денот кога Израелците го напуштиле Египет, поминале 80 години. Од егзодусот на Израелците од Египет до смртта на Мојсеј беа 40 години. Излезот на Израелците од Египет следел во времето на Инах, бидејќи Мојсеј го напуштил Египет 345 години пред преселбата на нимфата Јо (ќерка на Инах). Од Мојсеј преземањето на контролата над Израел во свои раце и од Инах до потопот Деукалион, вториот од поплавите што ја посетија Елада, и до пожарот на Фаетон, настаните од современиот Кротоп (Кекропс), број 40 генерации 159. А сто години има три генерации. Од поплавата на Деукалион до пожарот на планината Ида, до откривањето на железото и до Дактилите на идеите, Фрасилус пресметува 73 години, а од пожарот на Ида до киднапирањето на Ганимед 65 години; Поминаа 15 години од ова киднапирање до експедицијата на Персеј и до воспоставувањето на Истмиските игри во спомен на Мелисерт од страна на врховниот командант; од експедицијата на Персеј до основањето на Троја 34 години; од ова време до походот на Аргонаутите 64 години; од походот на Аргонаутите до времето на Тезеј и Минотаурот 32 години; од времето на Тезеј и Минотаурот до ерата на седумте генерали кои командувале во Троја, 10 години; од таму до основањето на Олимписките игри од Херкулес во спомен на Пелопс 3 години; од почетокот на Олимписките игри до кампањата на Амазонките против Атина и до киднапирањето на Елена од Тезеј 9 години; од сега до обожението на Херакле е 11 години; од сега до киднапирањето на Хелен од Александар Парис е 4 години; од ова киднапирање до заземањето на Троја 10 години; од заземањето на Троја до доаѓањето на Енеј во Италија и до основањето на Лавиниум 10 години; од основањето на Лавинија до владеењето на Асканиј 8 години; од Асканија до доаѓањето на Хераклидите 61 година; од доаѓањето на Хераклидите до Олимпијадата во Ифит 338 години 160. Хронологијата на Ератостен е следна. Од заземањето на Троја до доаѓањето на Хераклидите 80 години; од доаѓањето на Хераклидите до формирањето на Јонија 60 години; од формирањето на Јонија до владеењето на Ликург 159 години; од почетокот на неговото владеење до 1-та година од Првата олимпијада 108 години; од оваа ера до инвазијата на Ксеркс 297 години; од оваа инвазија до почетокот на Пелопонеската војна 48 години; од почетокот на оваа војна до нејзиниот крај со поразот на Атињаните, 27 години; од овој пораз до битката кај Леуктра 34 години; од оваа битка до смртта на Филип 35 години; од смртта на Филип до смртта на Александар 12 години. Некои сметаат 24 години од 1-та Олимпијада до основањето на Рим; од основањето на Рим до протерувањето на кралевите, придружено со основањето на конзулатот, 243 години; од протерувањето на кралевите до смртта на Александар 186 години; од смртта на Александар до победата на Август, по што Антониј се самоубил во Александрија, 294 години - Август тогаш по 4-ти пат бил избран за конзул; - од ова време до воспоставувањето на игрите во Рим од Домицијан 114 години; од првото празнување на овие игри до смртта на Комодус имало 111 години. Некои историчари бројат 1828 години од Кекропс до Александар Македонски и 1250 години од Демофон. Од заземањето на Троја до доаѓањето на Хераклидите, 120 или 180 години; од овој последен настан до архонтот Евенет, за чие време, велат, Александар отишол во Азија, според Фаниј, поминале 715 години, според Ефор, 735, но Тимеј и Клитарх 820, според Ератостен, 774. Дурис од заземањето на Троја до доаѓањето на Александар во Азија брои 1000 години; од овој последен настан до Евенет, кој бил архонт во Атина во времето на смртта на Александар 161, 11 години; од смртта на Александар до владеењето на Германикус Клавдиј Цезар 365 години. Од времето на Клавдиј до смртта на Комод, бројот на години е познат со сигурност. Откако ја користевме нумерацијата што ја усвоиле Хелените за да ја прикажеме сликата со најдолгите редови на години, сега треба да се свртиме кон хронологијата што ја усвоиле варварите. Од Адам до потопот има 2148 години и 4 дена. Од Сем до Авраам има 1250 години. Од Исак до поделбата на ветената земја има 616 години. Од времето на судиите до Самуил 463 години и 7 месеци. По владеењето на судиите следело владеењето на кралевите, кое траело 572 години, 6 месеци и 10 дена. По кралевите од племето Јуда, започнало владеењето на Персијците, кое траело 235 години. По персиското владеење, македонското владеење - ако го сметаме дека трае од Александар до смртта на Антониј - ќе трае 312 години и 18 дена. Потоа доаѓаат римските императори. Од Август до смртта на Комодус, поминале 222 години. Од крајот на 70-годишното заробеништво и враќањето на Евреите во родната земја до новиот јарем што ги снашол за време на владеењето на Веспазијан, броат 410 години. Конечно, од Веспазијан до смртта на Комодус, 121 година 6 месеци и 24 дена. Димитриј во својата „Историја на јудејските кралеви“ вели дека племињата на Јуда, Венијамин и Леви не биле земени во заробеништво од Сенахирим и дека од ова заробеништво до последното што Навуходоносор им го наметнал на жителите на Ерусалим, поминале 128 години и 6 месеци; дека од годината во која 10-те племиња на Израел биле одведени во заробеништво од Самарија до владеењето на Птоломеј IV, поминале 573 години и 9 месеци, а од ерата кога биле одведени во заробеништво од Ерусалим, 338 години и 3 месеци. Но, самиот Филон не се согласува со Димитриј во врска со хронологијата во историјата на јудејските кралеви. Дополнително, Еуполем, во своето дело на истата тема, од Адам до 50-та година од владеењето на Птоломеј Димитрија, египетскиот крал и 12-та меѓу Птоломејците, вкупно изнесува 5149 години, а од времето на Мојсеевото отстранување на Евреите од Египет до истото време, 2580 години; Поминаа 120 години од оваа ера до конзулатот во Рим на Каиус Домицијан и Сабинус. Ефор и многу други историчари велат дека во светот има 75 народи и 75 дијалекти. Без сомнение, тие знаеле што напишал Мојсеј: А сите души што излегоа од Египет со Јаков беа 75 на број (1. Мој. 46:27). Но, попрво можеме да прифатиме како вистина дека бројот на почетните прилози е 72, како што ни кажуваат нашите свештеници. Свето писмо 162. Сите други прилози се формираат од мешавина на оригинални прилози, два или три или повеќе. Прилог е квалитет на јазикот што ја карактеризира локалитетот или духот на еден или друг одреден народ. Хелените велат дека имаат пет дијалекти: атички, јонски, дорски, ајолски и петти заеднички и дека дијалектите на варварите се безброј и не се нарекуваат дијалекти, туку јазици. Платон вели дека и боговите имаат одреден дијалект 163. Оваа претпоставка ја заснова на навлегување во соништата и гатањата; За тоа сведочат и опседнатите, кои не зборуваат со свој глас и не на свој дијалект, туку со глас и дијалект на демоните кои тајно ги опседнале. Тој дури мисли дека и животните имаат свој посебен дијалект, разбирлив само за поединци од истиот род 164. Така, кога слон ќе влезе во мочуриште и ќе испушти да плаче, тогаш доаѓа некој друг слон и, гледајќи што се случи, се враќа назад и малку подоцна со себе носи цело стадо слонови и со помош на слободната никула. Тие велат дека во Либија, кога скорпијата ќе види личност до која не може да стигне со убодот, таа заминува, но потоа се враќа со други шкорпии; тие се преплетуваат едни со други во форма на синџир и на тој начин нивниот дизајн успева. Животните не прибегнуваат кон двосмислени гестови, ниту користат изрази на лицето за да се изразат, туку користат јазик својствен за нив. Некои од натуралистите тврдат дека ако конецот на рибарот се откине во моментот кога ќе фати риба, и ако рибата што ја фатил си замине, тогаш тој рибар нема да улови ниту една риба на тоа место цел ден. Почетните и формативните дијалекти се дијалектите на народите, кои кај Хелените се познати како варвари. Имињата на предметите укажуваат на нивната суштина, природата 165, поради што се препознава дека молитвите на варварскиот јазик се повалидни отколку на другите јазици. Во Кратил, Платон, сакајќи да ја објасни етимологијата на зборот πῦρ, вели дека тоа е варварски збор. Тој сведочи дека овој збор, со мала промена, се користи кај Фригијците. Сега, за најдобро да се одреди ерата во која се родил Спасителот, би било пристојно, мислам, да се опише хронологијата на римските императори. Август владеел 43 години, Тибериј 22, Кај 4, Клавдиј 14, Нерон 14, Галба 1, Веспазијан 10, Тит 3, Домицијан 15, Нерва 1, Трајан 19, Адријан 21 и Антонин 21. вкупно 82 години. Од Август до Комодус поминале 222 години, а од Адам до смртта на Комод 5784 2 месеци 12 дена. Некои историчари ја прикажуваат историјата на римските императори хронолошки на следниов начин. Јулиј Цезар владеел со римската држава 3 години, 4 месеци и 5 дена. По него Август владееше 46 години, 4 месеци и 1 ден; потоа Тибериј 26 години 6 месеци 19 дена; Каи Цезар 3 години 10 месеци и 8 дена; Клавдиј 13 години 8 месеци и 28 дена; Нерон исто така има 13 години 8 месеци и 28 дена; Галба 7 месеци и 6 дена: Ото 5 месеци и 1 ден; Вителиус 7 месеци и 1 ден; Веспазијан 11 години 11 месеци и 22 дена; Тит 2 години и 2 месеци; Домицијан 15 години 8 месеци и 5 дена; Нерва 1 година 4 месеци и 10 дена; Трајан 19 години 7 месеци и 15 дена; Адријан 20 години 10 месеци и 28 дена; Антонин 22 години 3 месеци и 7 дена; Маркус Аврелиј Антонус 19 години и 11 дена; Commodus 12 години 9 месеци и 14 дена. Така, од Јулиј Цезар до смртта на Комод поминале 236 години и 6 месеци. И од Ромул, основачот на Рим, до смртта на Комод, генерално се смета за 953 години и 6 месеци. Следствено, нашиот Спасител е роден во 28-та година од владеењето на Август, при изготвувањето на 1-виот попис. Точноста на овој дигитален датум ја докажува пораката на Евангелието на св. Лука: Во 15-тата година од владеењето на Тибериј Цезар, словото Господово дојде до Јован, синот на Захарија (Лука 3:1). И во истото Евангелие пишува: Кога Исус дојде да се крсти, имаше 30 години (Лука 3:23). А што се однесува до Неговото учење, тоа требаше да трае само една година 166, а за тоа во истото Евангелие се вели вака: Ме испрати една година да проповедам за милоста Господова (Ис. 61,2). Тоа се зборовите на пророкот и Евангелието. Така, 15-те години од животот на Спасителот што паѓаат за време на владеењето на Август 167 и другите 15 години што паѓаат за време на владеењето на Тибериј изнесуваат 30 години што поминале до деновите на Неговото страдање. Од денот на Неговата смрт до уништувањето на Ерусалим, се сметаат 42 години и 3 месеци; од уништувањето на Ерусалим до смртта на Комод 128 години 10 месеци и 3 дена. Во принцип, од Рождеството Господово до смртта на Комод, поминаа 194 години, 1 месец и 13 дена. Некои од историчарите ја прошируваат хронолошката точност до тој степен што ја означуваат не само годината, туку и денот на раѓањето на Спасителот, тврдејќи дека Тој е роден во 28-та година од владеењето на Август, на 25-тиот ден од месецот Пачо. Следбениците на Василид го слават и денот на крштевањето на Христос Исус, поминувајќи ја ноќта пред овој ден читајќи. Тие велат дека крштевањето Господово следело во 15-тата година од владеењето на Тибериј Цезар на 15-тиот ден од месецот Туби. Други тврдат дека тоа се случило на 11-ти овој месец. Некои истражувачи, кои внимаваат и на најмалите детали за страдањата на нашиот Господ, тврдат дека тоа се случило во 16-тата година од владеењето на Тибериј Цезар, на 25-тиот ден од месецот Фаменот; други на 25 ден во месецот Фармуфи; Други пак тврдат дека тоа се случило на 19-ти ден во месецот Фармуфи. Некои од овие истражувачи велат дека Христос Исус е роден на 24 или 25 ден од месецот Фармуфи. На нашата хронолошка слика неопходно е да се додаде бројот на денови, според Даниел, што поминале од уништувањето на Ерусалим до неговиот последен пад и уште 7 години и 7 месеци, што го сочинува крајот на владеењето на Веспазијан. Затоа што ако се соберат првите две години од ова владеење и 17 месеци и 8 дена од владеењето на Галба, Ото и Вителиј, ќе се добијат 3 години и 6 месеци, што претставува половина од седмицата за која зборува пророкот Даниел. И тој рече дека ќе поминат 2300 дена од времето кога Нерон вовел одвратност во светиот град до уништувањето на овој град. Токму тоа се подразбира под следните зборови од Светото Писмо: Колку долго ја достигнува својата полнота оваа визија за секојдневната жртва и разорната злоба на гревот? До кога ќе се презираат Светињата над светињите и неговото влијание? И тој ми рече: Во 2300 навечер и утра, а потоа Светињата над светињите ќе бидат уништени (Дан. YI1I, 13). Овие 2300 дена сочинуваат 6 години и 4 месеци, од кои половината датира од владеењето на Нерон и сочинува половина од неделата на пророкот; другата половина од оваа недела е покриена со владеењето на Галба, Ото и Вителиус и двете години од владеењето на Веспазијан. Затоа Даниел вели: Блажен е оној кој живее до 1335-тиот ден (Дан. 8,12), бидејќи до тој ден војната продолжи, а потоа престана. Овој број е спомнат на друго место во истото поглавје од кое ги цитиравме претходните зборови. Ова е местото: И од времето кога ќе престане секојдневната жртва и ќе се постави гнасотијата што ја запустува, ќе поминат 1290 дена. Блажен е оној кој живее до 1335-тиот ден (Дан. 11:11, 12). Јосиф Флавиј Евреин и автор на историјата на Евреите ни подарува календар според кој се бројат 585 години од Мојсеј до Давид; од Давид до 2-та година од владеењето на Веспазијан 1179 години; од оваа година до 10-тата година од владеењето на Антонин (Пиј) 77 години. Така, од Мојсеј до 10-тата година од владеењето на Антонус, Јосиф Флајс ја разгледува 1933 година. Други, од Инах и Мојсеј до смртта на Комод, ја разгледуваат 2942 година; уште други 2821 година. Во Евангелието според Матеј, генеалогијата на Исус започнува со Авраам и завршува со Марија, материјалот на Господ. И сите генерации, вели евангелистот, од Авраам до Давид, бројот е 14; Давид пред да се пресели во Вавилон исто така има 14 години; од преселбата во Вавилон кон Христос е исто така 14 (Мт. 1:17). Како резултат на тоа, овие три мистериозни интервали го опфаќаат бројот на генерации кои живееле во текот на 6 недели. 22. За грчкиот превод на Стариот завет Еве ги различните хронологии што ги следат повеќето историчари. А од светото Законот и пророците на Светото писмо, велат тие, биле преведени 168 од хебрејски јазик на грчки за време на владеењето на Птоломеј, синот на Лагов или, според други, за време на владеењето на Птоломеј Филаделф, и дека Димитриј Фалерески покажал најголема ревност во ова прашање и придонел за него со потребните материјали. Навистина, уште за време на македонското владеење над Азија 169, Птоломеј Лаг, сакајќи да ја збогати библиотеката што ја основал во Александрија со секакви дела, наредил и Ерусалимците да ги преведат списите на нивните пророци на хеленски јазик; а тие, потчинети на Македонците, избраа меѓу себе 70 старешини, упатени во разбирањето на Писмото и познавање на грчкиот јазик, и ги испратија со светите книги кај Птоломеј. И откако секој од овие старешини посебно ги превел сите свети книги, сите 70 почнале да ги споредуваат нивните преводи и откриле дека се согласуваат меѓу себе и во мислите и во изразите. Оваа работа беше договорена по волја на Бога за да се запознаат Хелените со светото. Светото писмо. И нема ништо чудно во испраќањето на Божествената инспирација за ова прашање - дека еврејските пророци, по Божја вдахновение, станале, така да се каже, хеленски пророци. Зар не беше истото порано, кога Светото писмо, кое беше изгубено за време на заробеништвото на Евреите од Навуходоносор, беа напишани повторно од Езра, левитот и свештеникот, по Божја инспирација, за време на владеењето на Артаксеркс, персискиот цар? Аристобул, во првата книга од своето дело посветено на Птоломеј Филометор, пишува: „И Платон ги научи принципите на нашето законодавство; и очигледно е дека внимателно навлегува во сите негови детали. извонредни настани на кои нашите предци биле очевидци или извршители, за освојувањето на ветената земја, изјава за целокупното наше законодавство Генерално, сигурно е дека Платон многу позајмил од овој извор, бидејќи исто така Питагора вовел во својата филозофија многу од нашите одредби. Затоа, Нумениј, питагорејскиот филозоф, вели: „Што е Платон освен Мојсеј од Атина“. И овој еврејски Мојсеј 170 бил теолог и пророк, но според мислењето на другите само толкувач на светите закони. И самите овие свештеници раскажуваат за неговото семејство, делата и животот. Светото писмо; и сè што е достојно за вера и треба да биде изнесено од нас. 23. За времето на раѓањето на Мојсеј, неговото потекло и живот Мојсеј по потекло бил Халдејец, но бил роден во Египет, бидејќи неговите предци, избегнувајќи го гладот што долго време го терал Вавилон, го напуштиле овој град и се преселиле во Египет. Тој потекнува од Јаков во 7-то колено, бил воспитан како крал и околностите на неговиот живот биле следниве. Кога бројот на Евреите во Египет се зголеми и тие почнаа да претставуваат значителен дел од неговото население, кралот на земјата почна да се плаши од можноста за огорченост од страна на овие народни маси и, плашејќи се од особено храбра младина, нареди да се одгледуваат само девојчиња од децата родени од Евреите - затоа што жените не се способни за војна - и момчињата да се убиваат. Но, бидејќи родителите на Мојсеј не се чувствувале како робови, туку во својот син гледале човек роден во благородна и слободна состојба, тие, презирајќи ја суровоста на тиранинот, тајно го хранеле три месеци (Евр. 11,23): природната родителска љубов била во нив посилна од стравот од тиранинот. Потоа, плашејќи се дека ќе умрат заедно со синот, исплетеле корпа од папирус, локална грмушка, го ставиле детето во неа и го ставиле во трските во мочурливиот крајбрежен дел на реката. Сестрата на детето, стоејќи недалеку, гледаше што ќе се случи следно. Ќерката на кралот, која одамна била неплодна и сакала да има дете, тој ден дошла на реката да се капе. Слушајќи го плачот на детето, таа нареди да го доведат кај неа и, допрена од сочувство, нареди да му се најде медицинска сестра. Тогаш сестрата на детето истрча и рече дека познава една Еврејка која неодамна се породила и доброволно се пријавила да ја најде ако тоа го сака ќерката на кралот. Со согласност и барање на ова последново, сестрата на детето ја донела мајката на детето кај принцезата како медицинска сестра за договорен надомест, како таа да му е потполна странец. Тогаш принцезата, во спомен на спасувањето на детето од водата, го нарече Мојсеј, бидејќи μωϋ на египетски значи вода 171, спуштена во која, се претпоставуваше, требаше да умре. Затоа на египетски го нарекуваат на египетски издигнат од водата (излегол, излегол, се ослободил). И јасно е дека родителите на Мојсеј, кога тој беше обрежан, уште пред да биде спуштен во водата, му дадоа друго име; тогаш го доби името Јоаким. На небото, по неговото вознесение, како што велат иницираните во мистериите, го добил третото име Мелхи 172. Кога Мојсеј ја достигнал возраста способна за учење, му ги доделиле најпознатите египетски учители и тој со нив учел аритметика, геометрија, астрономија, наука за ритам и хармонија, медицина и музика; покрај мудроста, симболично претставена со хиероглифи. Останатите науки ги изучувал под водство на хеленски учители кои живееле во Египет, како што наведува Филон во Житието на Мојсеј. Покрај тоа, тој ја проучувал египетската литература под водство на египетските учители, а калдејските учители го поучувале за науката за небесните тела. Затоа Дела на апостолите за него вели: И беше поучен во сета египетска мудрост (7, 22). Еуполем, во своето дело „За кралевите на Евреите“, вели дека Мојсеј бил првиот научник во своето време и дека „тој бил првиот што ги запознал Евреите во уметноста на пишувањето, дека Феникијците ја позајмиле оваа уметност од Евреите, а Хелените од Феничаните“ 173 . Но, со асимилацијата на египетската мудрост, Мојсеј ги разви и ги зацврсти во себе правилата што ги наследил од своите предци и од руската традиција. И тој беше толку ревносно посветен на овие вториве што, откако удри, еднаш уби еден Египќанец кој немаше право да се огорчи против Евреин. Иницирани во мистериите тврдат дека тој само со збор го убил Египќанецот, како што Петар со збор ги убивал оние кои неправедно задржале дел од цената за полето и оние кои лажеле 174 . Артапан во своето дело „За Евреите“ вели дека „кога Мојсеј, по наредба на египетскиот крал Некефреј (Хенефре), за постојано барање на еврејскиот народ за слобода и право да ја напушти земјата, бил затворен, а потоа ноќе, по волја Божја, вратите на затворот сами се отвориле. Изненаден од тоа што се случило, царот почнал да го прашува Мојсеј за името на Бога, кој го испратил и му го кажал ова име на царот; Езекиел, авторот на еврејските трагедии 175, раскажува за образованието на Мојсеј според нашето. Во драмата со наслов „Излезот на Евреите од Египет“, тој пишува во име на Мојсеј за неговото воспитување: „Гледајќи дека нашиот народ се множи се повеќе од ден на ден, Кралот фараон почна да презема многу подмолни мерки против нас. Отпрвин почна да нè депримира со напорна работа, Моравме да правиме тули, потоа да изградиме згради, Да ги опкружи градовите со ѕидови и кули, Освен тоа, ни беше дозволено да бидеме малтретирани. Несреќните! Но, тоа беа наши должности. Потоа ги нареди момчињата родени од нас Фрли во длабоките води на реката. Мајка ми, како што често ми кажуваше, При раѓањето, бев скриен три месеци; Не можејќи да се скрие, Таа планираше тајно да ме спаси. Ми ја стави најубавата пелена од моите бебе, Таа ме положи на високиот брег на реката, На место обраснато со грмушки и трски. Во меѓувреме, Маријам, сестра ми, криејќи се недалеку, гледаше сè. II овде е ќерката на кралот 176, придружувана од нејзините почесни придружници Веднаш ме виде, нареди да ме земат и да ја доведат кај неа. Таа веднаш дозна дека сум еврејско дете. Таа истрча до принцезата и рече: „Дали сакате веднаш да најдам еврејска храна за ова дете? Принцезата кимна со главата во знак на согласност. Сестра ми истрча кај мајка ми и раскажа се што се случило. Самата мајка ми веднаш дојде и ме зеде во раце. Тогаш принцезата рече: „Ти, драга моја, Нахрани го, и јас ќе ти платам“. И во спомен на фактот дека ме најдовте На брегот на реката ме викаше Мојсеј. Кога деновите од моето детство завршија за мене, Мајка ми ме одведе во палатата на принцезата, Откако претходно ми кажа сè во делови и во целина За семејството на моите татковци и за Божествените благослови за нас. И постојано, додека бев во младоста, Ми дадоа кралска храна и образование, Како да сум од кралска крв. Но, кога, во текот на цела низа денови, наполнив возраст, Потоа, раскажувајќи за тепачката меѓу Евреин и Египќанец и за погребувањето на вториот во песок, Езекиел зборува за уште една слична кавга како оваа: „Зошто удираш некој што е послаб од тебе? А тој ми одговори: „Кој те постави за нас судија? Или принцот овде? Не сакаш и мене да ме убиеш? Како вчера уби човек? И реков исплашен: „Како? Дали ова веќе стана познато? Затоа Мојсеј побегнал од Египет и станал пастир на стадата, подготвувајќи се на тој начин да ја носи врховната власт над народот. За некој кој на крајот ќе мора да пасти стадо питоми луѓе, стадата говеда служи како еден вид подготвителна школа за извршување на кралските должности, исто како што ловот ги учи воините на војување. И тогаш Бог, од својата пастирска окупација, го става Мојсеј на чело на Евреите. Тогаш започнува опомената на Египќаните, откако тие повеќепати сведочеа за нивното кратковидно неверување. Евреите, како очевидци на катастрофите што ги доживеале другите, ја научиле полнотата на Божјата семоќ. А бидејќи Египќаните, во своето лудило, одбиле да им веруваат на зборовите на Мојсеј и на пројавите на Божјата семоќ, тие, според поговорката, биле „казнети како будали“ 177 . Евреите конечно го напуштиле Египет, земајќи со себе голем плен. Но, тие ги земаа своите работи од Египќаните не од алчност, како што велат нивните клеветници, затоа што Бог им заповеда да не го посакуваат она што им припаѓа на другите, туку прво како плата за толку долго служење на Египќаните и за принудна работа на робови; потоа, на некој начин, како одмазда на Египќаните, кои беа толку алчни за пари, за горчливиот живот што ја натераа пораката на Евреите во Египет и кои тие го отруја со ропство; Со носењето на пленот од Египет, Евреите ги вознемириле Египќаните исто толку колку што ги вознемириле. Затоа, можеби Евреите го правеле тоа според воениот закон; откако го зазедоа имотот на своите непријатели, тие го искористија само правото на победникот; тоа беше право на силните над послабите. Причината за војната беше легитимна. Евреите дојдоа во Египет со скромно барање за прифаќање, бегајќи од глад; Египќаните ги поробувале своите гости, принудувајќи ги да вршат ропска работа, принудувајќи ги да служат дури и без награда. Можеби Евреите постапувале на овој начин со мирен закон: со одземање на плен од Египет, тие на некој начин се наградиле себеси со она што господарите одамна требало да им го вратат, но наместо тоа Египќаните добивале само придобивки од Евреите. 24. За начинот на кој Мојсеј ги извршувал должностите на водачот на Евреите и неговото првенство со својот пример на другите во извршувањето на нивните должности Пророк, законодавец, водач и организатор, голем водач, вешт политичар и покрај ова, филозоф (доблесен човек), еве што подоцна стана нашиот Мојсеј. За тоа како тој станал пророк ќе стане збор подоцна кога ќе зборуваме за пророштвото; а што се однесува до останатото, уметноста на насочување на редот е вклучена како дел од науката за лидерство; способноста да се води војска е дел од науката за владеење; исто како што законодавството, како и судската функција, се дел од науката за менаџментот. Постојат четири начини за управување со луѓето. Првата е Божествена, во согласност со волјата Божја и светоста на Неговиот Син, од која произлегуваат не само земните и надворешните благослови, туку и сета совршена благосостојба. „Барајте, велат, големи нешта, тогаш малите ќе ви се дадат“ 179. Вториот по единствениот разумен и Божествен начин на управување со луѓето е оној чијшто почетен принцип и движечка сила е само страсната и посакуваната страна на душата, поттикната од моќта. Така владееле Херакле, кралот на Аргив и Александар, кралот Македонски. Третиот е оној чиј единствен принцип е желбата за освојување и уништување; воопшто не обрнува внимание на тоа да ја искористи победата за добро или лошо. Токму така се однесувале персиските кралеви во војната што ја воделе против Хелада. Пожелните движења на душата се од два вида. Според силата на некои, човек по секоја цена сака да добие превласт и сака да исклучува само од страст за моќ. Според силата на другите, човекот има тенденција да прави добри и чесни дела, а ревноста на таквите луѓе е насочена кон постигнување пофални резултати. За четвртиот метод на управување, од сите најлоши, само страстите служат како правило и водство. Ова беше начинот на кој владееше Сарданапалус; но до ден денес останува на сила меѓу оние чија единствена цел со тоа е задоволување на нивните желби. Уметноста на владеење, и кога го става својот триумф во доблест и кога практикува насилство, се состои во лидерство и наредување, а оваа уметност е разновидна во зависност од разновидноста на нејзината тема. Водачите и наредбодавачите на оваа држава се душата и умот, со помош на живи и неживи алатки, приспособувајќи ги оружјето и животните на војна. Движењата на душата, внатрешните грижи, кои можеме да ги контролираме само со доблест, тие се наредени со разум, воздржување и умереност укажувајќи на правилото во светоста и познанието на вистината и водејќи сè во побожност и почит кон Бога. И навистина. За луѓето кои практикуваат доблест, сè е управувано со разумност, во однос на божествените работи со мудрост, во однос на човечките работи со политика, а во однос на божествените работи, бидејќи тие се поврзани со човечките, со уметноста на владеење. Затоа, кралот е само оној кој владее според законите и знае да ги воздржи произволните желби. Таков е Господ, Кој ги прима во Своето Царство сите што веруваат во Него преку Него. Затоа што Бог (Таткото) предаде сè (Лука 10:22) и сè му се покорува на Христа (1. Кор. 15:27), нашиот Цар, така што во името на Исус секое колено на небото, на земјата и во пеколот треба да се поклони и секој јазик да признае дека Господ Исус Христос е славата на Бога (P:Hil F.1). Уметноста на водење војска се практикува на три начини: со покажување претпазливост, со покажување храброст и со комбинирање храброст со претпазливост. И секоја од овие особини повторно е составена од три: од зборот, од делото и од зборот комбиниран со делото. И кога ги користите овие три различни функции на моќ, дозволено е да се прибегнете и кон убедување и сила и лукавство, ако треба да се одмаздите за неправдата или да престанете со насилството. Истите овие функции на моќта подеднакво ѝ даваат право во постапките да ја набљудува или правдата или преправањето или отвореното кажување на вистината или заедничката употреба во исто време на некои од овие средства. Грците, откако го позајмија од Мојсеј знаењето за сето ова, како и употребата на секое од овие средства за управување, извлекоа големи придобивки од тоа. Како доказ ќе ви кажам два-три примери од стратегијата. Кога Мојсеј ги извел Евреите од Египет, сомневајќи се дека Египќаните ќе го гонат, го напуштил најкраткиот и најлесниот пат и се упатил кон пустината, одејќи најчесто ноќе. Но, притоа имал и друга намера, имено: за време на ова долго патување низ огромната пустина, да ги научи Евреите да веруваат во еден Бог, да ги навикне на разумно трпение. Воената тактика на Мојсеј нè учи да се изложуваме на опасност само кога веќе имаме средства на располагање да ја надминеме. И се случи она што го предвиде Мојсеј. Египќаните ги гонеа Евреите на коњи и коли, но набрзо сите беа истребени. Отвореното море ги проголта со коли и коњи без останки. После тоа, благодарение на огнениот столб, кој движејќи се ноќе пред синовите Израилеви, им служеше како водич, Мојсеј ги поведе низ незгодна земја и преку труд и транзиции ги научи на храброст и трпение, за да можат по претрпените искушенија кои им се чинеа неподносливи, подобро да ги ценат богатствата и предностите на земјата во која ги водеше илјада. Освен тоа, тој ги разби и ги уништи непријателите кои претходно ја окупираа таа земја, приоѓајќи им по пусти и тешки патишта и изненаден ги нападна. Ова е токму уметноста на лидерството, а да се заземе непријателска земја на овој начин е доказ за искуство и воен талент. Милтиадес, атинскиот генерал и освојувач на Персијците на Маратон, ја имитирал тактиката на Мојсеј на следниот начин. Тој ги водеше Атињаните ноќе по непознати патишта и со тоа ги измами Персијците кои го чекаа; затоа што Хипија, кој избега од Атина и отиде на страната на Персијците, ги предводеше варварите во Атика, знаејќи ја земјата, ги окупираше најпогодните области. И бидејќи беше тешко да се изненади, Милтиадес, како вешт командант, избра тешки патишта, ноќе ги нападна Персијците, командувани од Датис и извојува победа. Но Трасибул, кој ги водел Атињаните со себе од егзил и сакал да го скрие својот поход, следејќи ноќе по неасфалтирани патишта, под небо без месечина и покриен со облаци, огнен столб служел како водич додека се движи напред; ги довел Трасибул и неговите другари неповредени во Минхија, а потоа ги оставил на истото место каде што сега стои олтарот на Фосфор (Луцифер). Оваа традиција, позајмена од аналите на Хелените, нека ги научи да ги почитуваат нашите анали и да ги принудат да веруваат дека е возможно семоќниот Бог да им претходи на синовите Израилеви ноќе со огнен столб и да им го покаже патот низ него. Едно поетско предвидување слично вели, засновано на еврејски книги: Дионис (Бакх) е столб за Тебанците. Покрај тоа, Еврипид во Антиопа вели: Во свадбената соба има статуа, Претставувајќи го Бахус како овчар крунисан со бршлен. Столбот укажува на неописливоста на Бога, а светлиот столб, покрај тоа што укажува на неможноста да се замисли Него во каква било слика, укажува и на вечното постоење на Бога и на неизгасливата Божествена светлина, која не може да се прикаже под ниеден облик. Затоа, пред пронаоѓањето на скулптурата и нејзиното усовршување, старите луѓе подигнале столбови и ги обожавале како идоли на Бога. Затоа авторот на „Форонеида“ вели: Калитоја носи клучеви, симбол на фактот дека таа е кралица на Олимп. Таа беше првата што украси со цвеќиња и панделки Високата колона на Хера од Аргивска. Но, авторот на песната „Европа“ (Еумелус) вели дека статуата на Аполон што стои во Делфи не е ништо повеќе од колона. Еве ги неговите зборови: ...За да висиме како подарок на Бога на вратата од неговиот храм на висока колона Првите плодови и десетина од нив. Во мистериозна смисла, единствениот Бог се нарекува Аполон, бидејќи α во ова име е еднакво на негација, а πόλλων значи многу, а вистинскиот Бог не се состои од делови 180. Конечно, овој оган, кој личеше на колона и навлезе во непристапни места, е симбол на светата светлина што нè крева (нè) од земјата и се воздигнува кон него; Оваа светлина е поврзана (наместо античкиот столб) со столбот на дрвото на крстот, благодарение на што ни се дава можност да видиме сè со очите на разумот. 25. Како Платон бил инспириран од Мојсеј во неговото дело За ​​законите? А филозофот Платон, позајмувајќи ги своите законодавни принципи од списите на Мојсеј, ги осудува Минос и Ликург за фактот дека со нивните политички институции мислеле само на развивање на воената храброст. Напротив, тој ги фали како најчесни и најкорисни оние од институциите кои имаат како појдовна точка некој и единствен почеток и кои имаат за цел да постигнат една и единствена цел 181. Тој вели дека најсигурното средство за зацврстување на себеси, за возвишување и за проникнување со интелигенција е да се сврти погледот кон созерцанието на небото, без притоа да гледа на величествениот поглед на небото. истите предмети. Затоа, кога Платон нè советува да ги кренеме очите кон единствениот Бог и да ја почитуваме правдата во животот, тој се покажува како толкувач на (мозаичкиот) закон. Според учењето на овој филозоф, политичките науки се делат на два вида, едниот се нарекува судски, а за другиот го задржува името политичка. Во едно од неговите дела, наречено „Политичар“, тој јасно кажува дека вистинскиот „политичар“ е само Творецот на сите нешта. Тој им го проширува ова име на оние кои го креваат погледот кон Бога, водат активен живот, постапуваат праведно и гледаат на работите од повисока, контемплативна гледна точка. Што се однесува до законодавната политика, тој на сличен начин ја дели на два составни дела: оној што се однесува на владетелите, кои се должни да се грижат за посредниците во нивното владеење и оној што се занимава со своите подредени, кои се должни да ги слушаат своите владетели. Според Платон, добриот морал, рамнотежа и хармонија можат да постојат само кога владетелите се согласуваат со владеените и кога владеените се покоруваат на владетелите. Но, ова е целта што ја следат и списите на Мојсеј. Инспириран од овие списи, Платон додава: „Општеството се создава со законодавна политика; друг вид политика внесува љубов и хармонија во него“. Затоа на неговата креација „За законите“ го додава „Епиномид“, разговор каде што на сцената носи филозоф кој го разбира текот на сите работи што се случуваат овде на земјата под влијание на планетите. Затоа на својата „Република“ тој го додава „Тимеј“, дијалог каде што на сцената носи друг филозоф (Питагореец), таканаречениот астроном, длабоко во науката за небесните тела и нивната циркулација, во разбирањето на нивните меѓусебни сочувствителни односи и законите што ги поврзуваат едни со други: „Во моето мислење продолжуваат:182. контемплативниот начин на размислување треба да го круниса не само политиката, туку треба да се смета за совршенство за човек кој живее во согласност со барањата на законот Неопходно е да се владее со државата законски и чесно, но најдобро е да се биде доблесен човек (филозоф). Паметниот човек живее така што целата своја сила ја насочува кон стекнување знаење, правејќи ги добрите и одличните дела водечко правило на неговиот живот, отфрлајќи ги лошите дела со презир и збогатувајќи се со стекнување знаење кое води кон разбирање на вистинското учење (христијанството). Она што е заповедано од законот сè уште не е закон, исто како што она што го гледаме сè уште не е вид. Исто така, не секое мислење е веќе закон; несомнено, не може да се нарече грешка со името на законот; правилото е внатрешно суштинско и практично корисно, тоа е законот. Но, законот е во согласност со неговата природа и корисен ако е вистинит; вистинитиот закон го открива и разбира она што навистина постои. „Оној што постои ме испрати“, рекол Мојсеј (2. Мој. 3:13). Во согласност со оваа дефиниција на законот - јасно е дека е практична - некои од филозофите 183 го окарактеризираа законот на тој начин што тој е праведна сила која командува што треба да се прави, а забранува она што не треба да се прави. 26. Мојсеј со право се нарекува Божествен законодавец, иако понизок од Христос, но повисок од грчките законодавци Минос и Ликург Така, сосема со право се вели дека законот е даден преку Мојсеј (Јован 1:17) како модел на праведност за оние кои се стремат кон него и како огледало за неправедните. И сосема точно, овој закон, даден преку Мојсеј од самиот Бог, би можеле да го наречеме тесмас 184. Тој е кој нè води кон Бога. Павле, исто така, за законот вели: Даден е поради престапи, до времето на доаѓањето на Семето, за кое се однесува ветувањето (Гал. 3:19). Потоа, како да ја разјасни својата мисла, апостолот додава: Но пред доаѓањето на верата бевме во затвор, чувани од законот (Гал. 3, 23), т.е. Така законот за нас беше Учител на Христа, за да се оправдаме со вера (Гал. 3:24, 25). Уметноста на законодавецот се состои во укажување на секоја од манифестациите на менталниот живот на една личност соодветна норма и во доделувањето на наградата што ја заслужува секој за дела. Но Мојсеј беше, накратко, жив закон, кој зборуваше и дејствуваше под влијание на милосрдниот Логос. Затоа тој можеше да воспостави државна власт меѓу Евреите која беше толку корисна, образувајќи ги луѓето толку добро за заеднички живот во општеството. Мојсеј, меѓу другото, извршувал и судски должности, а тие се состојат од исправање на виновниците и поучување на вистината. Казнената функција е тесно поврзана со судската; се состои во запазување на правилната пропорционалност меѓу казната и вината и во насочување на овие строги мерки во воспитни цели, така што преку казнувањето тие поправно делуваат на душата. Но, Мојсеј, генерално, со сите негови институции, се стремеше кон една единствена цел: да ги воспита оние кои сакаа да бидат морално убави и да го развијат семето на добрината во себе, а оние чии души скршнаа од доблеста, но сè уште не беа отуѓени од добрината, да ги врати на патот кон неа. Токму тоа е талентот на владетелот. А што се однесува до уметноста на еврејскиот законодавец, да ги спојува луѓето со Логосот, да им дава незаменливи услуги, тогаш оваа мудрост му била карактеристична, па дури и особено. Бидејќи е многу славна и кралска особина, оваа способност се карактеризира со способност да ги приклонува луѓето кон добрината и да ги води по добри патишта. И затоа филозофите само мудриот човек го нарекуваат крал, законодавец, вистински стратег, праведник, света личност и пријател Божји. Но, зарем не ги наоѓаме овие различни особини обединети токму во Мојсеј? Зарем Светото писмо не сведочи позитивно за тоа, така што со целосна доверба врз основа на докази можеме да го наречеме Мојсеј вистински мудар човек? Рековме претходно дека како што должностите и работата на пастирот се состојат од грижа за овците - дури и до степен до кој добриот пастир го положува својот живот за овците (Јован 10:11) - така и законодавната наука, поставувајќи ја како своја задача да ги подучува луѓето на доблест, го буди семето на доброто што е скриено во нив и се грижи за човечкото дело. И ако под стадото во добро познатата парабола за Господ не мислиме ништо повеќе од домаќин или човечко општество, тогаш самиот Господ ќе биде во ова едно стадо овци кои Му се покоруваат (Јован 10:16), во исто време и добар пастир, и добар законодавец и доверител за него, со помош на законот и Логосот што ја наоѓа изгубената овца (8:8). Законот е духовен, вели апостолот (Рим. 7, 14). а ако е духовно, тогаш води до највисока среќа, до блаженство. Законот е духовен, затоа што е даден од Светиот Дух, но сè што е направено од Светиот Дух е (несомнено до највисок степен) духовно. А овој Свет Дух е највистинскиот законодавец, затоа што Тој не само што заповеда што е добро и убаво, туку и целосно Му е познато. Од овој Дух доаѓа законот. Значи, законот што го соопштува Законодавецот, кој целосно го познава неговиот закон, е спасоносен закон; заповедите на овој закон се корисни и радуваат. Подобро е да се каже дека заповедите на таквиот закон се заповеди на самото познавање на воплотеното (Логос). Ова е Божјата сила и Божјата мудрост (1 Коп. 1:24). Со Неговото посредство беше даден законот, а Тој е и првиот толкувач на неговите заповеди. Тој, единородниот Син Божји, ни даде можност да погледнеме во самите пазуви на Отецот (Јован 1:18). Но, дури и оние кои се послушни на законот не можат а да не поверуваат во вистинското учење или да се оправдаат со тоа што не го знаат, затоа што Го познаваат (1. Јованово 5:18–20, итн.). Неверниците, кои не сакаат да го почитуваат законот и не исполнуваат ниту едно од пропишаните дела со него, со тоа сведочат дека не ја знаат вистината. За што е неверувањето на Грците? Зар не е отфрлање на вистината дека законот на Мојсеј е даден преку него од самиот Бог? Но, според сведочењето на нивните филозофи, Мојсеј е преподобен. И покрај тоа, зарем Платон, Аристотел и Ефор не велат дека Минос, честопати посетувајќи ја пештерата посветена на Зевс, на секои 9 години спроведувал оттука голем број закони што ги оставил на Крит? Зар не велат дека Ликург често одел во Делфи да го посети Аполон и дека таму студирал наука за законодавството? Конечно, зарем Камелеон Хераклејан во неговата дискусија „За пијанството“ и Аристотел во „Република на Локријците“ не велат дека Залеук Локриецот го добил својот закон од Атина? Затоа, оние кои, за да ги опкружат законите на Хелените со посебен ореол, тврдат за нив исто како и за пророштвото на Мојсеј, дека тие не потекнуваат од смртни луѓе, туку се суштината на Божественото дело, но во исто време не ги прифаќаат основните извори на учењето што служеле како прототип за легендите што ги кажале во нивната книга, само за да ја тестираат нивната способност. 27. Законот постојано, дури и со казните што ги наметнува, го има предвид доброто на луѓето Заради казните што му ги изрече законот, никој да не го напаѓа, како да не е благотворен и морално одличен. Во спротивно, лекарот кој исфрла болест од телото не треба да се смета за добротвор. Ако треба да се препознае дека носи посебна корист и како личност која дава посебни услуги, тогаш не треба ли да биде уште поскапоцен за нас што се обидуваме да ги ослободиме нашите души од невистините? Душата е повредна од телото. За да му донесеме здравје на нашето тело, не толерираме отсекување на цели делови од телото и каутеризација? Нели затоа земаме горчлив лек? А тој што ни ги препишува не го нарекуваме спасител и лекар? Не од завист или омраза кон пациентот, туку попуштајќи се на неопходноста што му укажува неговата наука, лекарот отсекува одредени делови од телото за преку контакт со нив здравите луѓе да не се заразат; а сепак никој не ја обвинува медицинската наука за суровост за ова. Исто така, за да го зачуваме нашиот разум, нема ли храбро да прифатиме егзил, парични казни и затвор? Да беше само за слободата на двајцата од мрежите на пороци и за чекорење по патиштата на доблеста. Законот, грижејќи се за оние кои го почитуваат, ги учи на побожност, им покажува што треба да прават, ги отфрла од секакви прекршоци и изрекува казна и за најситните дела. А кога ќе забележи дека некој се однесува така што ќе испадне дека е неизлечив, кој го достигнал последниот степен на злоба, тогаш од грижа за другите и од страв да не се заразат од него, го осудува на смрт со добра судска казна, како што се вади од телото разгалениот член. Бидејќи сме осудени, вели апостолот, ние сме казнети од Господ, за да не бидеме осудени со светот (1 Коп. 11,32). А претходно пророкот апостол рекол: Господ строго ме казни, но не ме уби (Пс. 117,18). За да те научи да ги држиш Неговите заповеди, те казни, што се вели, и те тестираше, измачувајќи те со глад и жед во пустината, за да ги втисне во твоето срце Неговите оправдувања и Неговите судови, кои сега ти ги заповедам; и за да знаеш во твоето срце дека како што човек го воспитува својот син, така и тебе ќе те воскресне Господ, нашиот Бог (5. Мој. 8:2,8,5,11). А таа казна нè просветлува, Светото Писмо зборува за тоа вака: Разумниот човек, гледајќи некој лошо казнет, ​​горко се прекорува себеси (Изр. 23:8), бидејќи стравот од Господа раѓа мудрост (Изр. 22:4). Најголемата и најсовршената придобивка е некого да го одвратите од порокот и да го ставите на вистинскиот пат на добриот живот. Но, тоа е токму она што го прави законот. Зашто, ако некој се предаде на злото така што нема начин да го одврати од него; ако некој станал, на пример. роб на среброљубието и невистините, тогаш неговата смрт ќе биде благослов за другите. Но, ако законот може да ги направи неправедните луѓе праведни, ако само тие сакаат да го почитуваат, тогаш тоа значи дека е корисен. Законот е корисен ако ослободи од злата на сегашното доба и ако ветува дека ќе му се оддолжи на секој што избрал правилен и воздржан живот со бесмртност. Познавањето и разбирањето на законот е карактеристично само за човек со морално добар начин на размислување и делување. Затоа Светото Писмо повторно вели: Злите луѓе не го разбираат законот, но оние што Го бараат Господа се вешти во секое добро (Изр. 28,5). Затоа е неопходно да се претпостави дека Промислата е праведна и милосрдна, бидејќи овие две својства се веќе доволни за да го организираат нашето спасение. Бидејќи сме праведни, Промислата нè исправа со казни; Покажувајќи ни придобивки, сведочи за својата милост. Затоа, не треба да останеме деца на неверството, туку треба да преминеме од темнина во живот, да ги позајмиме ушите на гласот на мудроста, од страв од законот, секој прво да стане Божји слуга, а потоа, од страв да не го навреди (праведниот) Господ Бог, да испадне дека е Негов верен слуга. Оној што ќе се издигне над ова ниво на доблест ќе биде вброен меѓу синовите Божји. Штом мноштвото негови гревови е покриено со милоста Божја (1. Пет. 4,8), збогатено со исполнувањето на надежта што го прави среќен, возљубен, зајакнат, процвета, Бог го прифаќа како еден од своите избрани синови, наречени пријатели Божји; Тој го почитува со прифаќање во Неговото вечно царство; и пеејќи химни на милост, вели: „Господ нека ми биде Бог“. Во своето Послание до Евреите, апостолот со овие зборови ги опишува придобивките од законот. Овде се нарекуваш Евреин и се уверуваш со законот и се фалиш со Бога и ја познаваш Неговата волја и го разбираш најдоброто, учејќи од законот; а јас сум уверен во себе дека си водилка за слепите, светлина за оние што се во темнина, учител на неуките, учител на мали деца, имајќи во законот пример на знаење и вистина (Рим. 2, 17-20). Неспорно е дека законот може да научи на исполнување на сето ова, иако оние кои не си го организираат животот според правилата на законот се фалат дека живеат според законот. Но, блажен е човекот што стекнува мудрост и смртникот што стекнува разум (Изр. 3:13). Од устата на мудроста тече правдата; на својот јазик носи закон и милост (Изр. 3:16). И Законот и Евангелието се дело на еден ист Господ, кој е Божја сила и мудрост (1 Коп. 1:24). А стравот што го создава законот е придобивка за спасение 185; Никогаш не дозволувај милостината, верата и вистината да те остават; стави ги околу вратот (Изр. 3:3). На ист начин, апостол Павле ги срами Евреите бидејќи тие не го разбираат законот 186. Уништувањето и смртта се на нивните патишта; тие не го познаваат патот на мирот (Иса. 59:7,8; Рим. 3:16, 17). Пред нивните очи нема страв од Бог (Пс. 13:3; Рим. 3:18). Оние кои се нарекуваат мудри станаа будали (Рим. 1:22). Но, знаеме дека законот е добар ако некој го користи правилно: но оние што сакаат да бидат учители на законот, вели апостолот, не разбираат ниту што велат, ниту што потврдуваат. Целта на опомена е љубов од чисто срце и чиста совест, а не лицемерна вера ( 1. Тим. 1:8, 7, 5 ). 28. Четирикратен Мозаик Закон А Мозаичката мудрост е поделена на четири дела: историскиот и законодавниот дел, кои и двата имаат врска со моралот; третиот дел се однесува на религиозните обреди и контемплација на видлива природа; и конечно, четвртиот дел, богословски, утврдува поглед на светите тајни. Платон го нарекува овој дел „контемплација“ на вистината на големите мистерии, 187 Аристотел го нарекува метафизика; Вистинското име на Платон е „дијалектика“, како што вели тој самиот во својата „Политика“ 188, нарекувајќи ја овде наука која се занимава со пронаоѓање и разјаснување на значењето на нештата 189. Секој разумен човек треба добро да ја владее оваа наука, но не за да каже нешто или да прави барем една од работите што луѓето обично ги прават, за кои сегашниот стил, елегантен и презентирачки предмет во практика е елегантен. очигледно сложено, но всушност празно, не; но за таа цел секој мора да го знае, за секој според своите сили да може да го кажува или прави она што е богоугодно. Вистинската дијалектика има врска со вистинската мудрост; таа ги испитува концептите, ги испрашува менталните сили и способности, се издигнува до најблагородната суштина на нештата, се осмелува да се искачи дури и до тронот на Создателот на вселената; Таа не се занимава со увид во работите на смртните луѓе, туку со разбирање и објавување на резултатите од нејзините размислувања за Божествените и вечните нешта, од кои произлегува вистинска корист во однос на човечките работи, бидејќи нè учи за што треба да зборуваме и што да правиме. Сакајќи да нè обликува во такви дијалектичари, со својата вообичаена мудрост, Светото Писмо нè повикува на ова: „Бидете будни (искусни, упатени во вашата работа) менувачи на пари, чувајте го среброто со добар квалитет и оставајќи го лошото“ 190. Дијалектиката е ментална сила насочена кон разликување на нештата што ги сфаќа умот; таа трезвено прикажува сè што постои токму онака како што навистина е - секој поединечен предмет со свој карактер, во јасно и строго одвојување од другите предмети; со други зборови, дијалектиката е генијалност на умот, насочена кон разграничување на поимите, издигнување на некои на генерички, а други, а најмалите сведување на видови и прикажување и во нивната карактеристична, вистинска и нелажна светлина. Затоа, од сите науки, само таа нè води, божем, со рака до онаа вистинска мудрост, која се сфаќа со посебна, од Бога испратена, духовна сила и истрајност, трезвено насочена кон сфаќањето на суштествата токму како суштества, кое не се разделува со она што некогаш било постигнато, туку останува ослободено од сите душевни немири. Меѓутоа, тоа не може да биде без помошта на Спасителот, кој со Својата Божествена светлина ги растера темните облаци на незнаењето, кои ги носи суетниот живот над нашите духовни очи (1. Петрово 1:18; 2. Петрово). 2:7), ја враќа во душата онаа најубава состојба во која Можеме јасно да знаеме дали Тој е Бог или човек (Ил. 5:128). Нашиот Спасител ни покажа на несомнен начин како треба да пристапиме кон спознанието за Бога и за себе; на секој кому му е пожелно, Тој му го открива Таткото на вселената; и токму до степен до кој човечкиот ум може да го смести (Матеј 19:11,12). Зашто никој не Го познава Синот освен Таткото, и никој не Го познава Таткото освен Синот и кому Синот сака да му го открие (Матеј 11:27). Затоа апостолот со право рекол дека ја научил оваа тајна преку откровението, за кое напишал погоре, како што вели, накратко, за да можат читателите да го увидат нивното разбирање на тајната Христова (Еф. 3,3,4). Тој рекол: за да можат, бидејќи знаел дека некои го прифаќаат само млекото на учењето, а не цврстата храна (1 Коп. 3:2), или подобро кажано, не само млекото (и во него било измешано парче еретичко учење). Волјата на законот ни се пренесува на три начини: или преку слика со некаков знак, или преку учење на заповед за правилен поредок на животот според него, или преку предвидување на иднината 191. Многу добро разбирам дека разликувањето на ова трикратно значење на Светото писмо е карактеристично само за оние кои се постари во верата 192 . Тие велат: „Да; Што се однесува до разбирањето на Светото писмо, според поговорката, овде сам Мукон не може да се снајде“ 193. Но, токму во истражувањето на Светото писмо можеби треба да се следи тој најстрог дијалектички метод: тогаш доследноста и согласноста на Божественото учење за себе ќе им се открие уште појасно на оние што го бараат. 29. Еден Египќанец со право ги нарече Хелените деца во дискусијата за нивните институции во споредба со еврејските 194 Затоа, прекрасно е што еден египетски свештеник вели во Платон: „О Солоне, Солон! Вие Елини сè уште сте деца. Наследените традиции од вашите предци не можеа да ви втиснат ниту едно древно учење; меѓу Хелените нема старешини советници" 195. Под „старешини“, верувам, овој свештеник мислеше на луѓе кои се запознаени со нашето античко учење. а под младите, оние кои зборуваат за релативно нови нешта - за кои Хелените се особено загрижени и вредно ги проучуваат, иако се чини дека се појавија само вчера и сега - зборуваат како да се некакви антички, па дури и примитивни. Затоа, тој свештеник додал: „Не поддржувате и не ги зачувувате учењата што веќе би ја заслужиле оваа чест само за нивната антика“. Со овој говор на свештеникот премногу отворено навестуваме за истата состојба, која продолжува и во сегашноста. Се разбира, за многумина ќе биде непријатно во горенаведениот разговор меѓу египетскиот свештеник и нашиот Солон да се види навестувањето дека такви работи не само во овој пример земен од минатото, туку и сега постојат; и во овој случај не почитуваме посебни формалности, воспоставена пристојност и ред; но начинот на вака пишување го усвоивме од варварите 196 . Дали луѓето кои не го изгубиле здравиот разум ќе дозволат вака да бидат измамени? Зарем не бараат објаснување за секоја басна? А за приказните вообичаени меѓу Хелените, глас од нивната средина одговара дека тие се „малку поинакви од детските бајки“ (глупости, глупости 197. Но, детските бајки (глупости, глупости), згора на тоа, оние што, покрај тоа, биле составени од деца (неразумни луѓе), треба да се слушаат како да се слушаат, неразумно, неразумно. до степен да ги насочиш кон нив, покрај твоите мисли, и волјата, без никакво сомневање. Затоа Платон ги нарече сите овие пронајдоци на неактивен фантазија „детски“ 198, велејќи дека луѓето кои меѓу Хелените биле познати како мудреци не биле многу напредни во увидот. „Учењето, кое веќе само поради својата антика би ја заслужило честа за поддршка и зачувување“, тој секако се поистоветува со најдревното, вистинско учење на варварите, на кое ги спротивставил „момчешките пронајдоци“ (на своите Хелени), сведочејќи за тоа дека пренесувањето и слушањето на различни, неодамна составени, пронајдоци, кои се сигурно нешто како да се поткрепуваат детските учења. Со двата горенаведени изрази во неговата изрека, Платон рече дека и пронајдоците на Хелените и нивните приказни за историската реалност се нешто детско. Божествената доблест 199 зборува одлично во откровението до Херме: „Визиите и откровенијата, вели таа, се неопходни (за уверување) само за лицемерната душа, која се прашува себеси: „Дали овие работи навистина постојат или навистина не постојат“? Но, опширното учење, исто така, води до потврда во вистинското учење и доблест, со најцврстиот и детален доказ што може да го поткрепи тоа; при што Младите се искачуваат само на воздушните сфери, треперејќи овде со своите мисли од предмет до предмет (Ил. III, 108). Но, заповедта е корисна, вели Светото Писмо, и е светилка; законот е осветлување на патот; а поучните упатства се начин на живот (Изр. 6:33). „Законот е цар за сите“, вели Пиндар, и за смртниците и за бесмртните“ 201. И речиси директно го слушам името на самиот Законодавец во овие постојани именувања на законот. и јас разбирам дека следните стихови на Хесиод треба да се кажат конкретно за Богот на вселената, иако поетот ги кажал пробно, без да го разбере целосното значење на она што го рекол. Тој пишува: Синот на Кронос му го дал овој закон на човечкиот род. Затоа што рибите, дивите животни и птиците грабливки летаат низ воздухот Им дозволи да се проголтаат, бидејќи нема контрола над нив, На луѓето им даваше суд, најубаво добро. Без разлика дали поетот овде зборува за законот што се воведува во личноста при раѓањето или за оној што е даден од Бога последователно, подеднакво излегува дека законот на природата и заповедите и статутите на откриениот закон се меѓусебно идентични; сеедно, и двајцата претставуваат ист закон. Затоа Платон во својата Политика вели дека во реалноста постои само еден и единствен Законодавец. Во неговите „Закони“, Платон вели дека само еден голем ум може да стави внатрешна хармонија во надворешните манифестации на животот. Филозофот го сее семето на доктрината за постоењето на еден Логос и еден Бог. Мојсеј (зборувајќи за Господа зборува и за заветот и) Го нарекува Господ завет 202. Еве ме, вели тој, и мојот завет е со вас (1. Мој. 17:4). Ова е кажано откако претходно е кажано од што ќе се состои самиот завет 203. Според заветот 204 затоа не треба да се разбира само Светото Писмо; Заветот на Божествениот Творец на вселената е исто така завет. Зборот ϑεὸς (Бог) е идентичен во основниот состав со ϑέσις (основање); а бидејќи последното е објавувањето на законите, тоа значи дека Бог е така наречен по неговите статути, наредби и институции. Да, и Петар во својата „Проповед“ ги нарекува Господ Закон и Логос 205. Но, време е да ја завршиме оваа прва книга од нашите Мемоари, која ја објаснува содржината на нашето учење според принципите на вистинската мудрост. Посредничката мисла, се разбира, е оваа: Ние самите сме деца на нашите ментори. бидејќи, односно, во нас раѓаат духовен живот, оставајќи во нас потомство, деца. Свети Иринеј, lib. 4, капа. 79: „Оној што поучувал се нарекува син на оној што поучувал, а овој е неговиот татко“. Свети Злотуст во демон. 11-ти: „Работата на таткото не е само да сее, туку и да образува“. Свети Павле: „Иако имате илјадници учители во Христа, сепак таткото е малку. Зашто преку Евангелието те родив во Христа Исуса (1 Коп. 4:15) Самиот Климент собира многу такви примери во 3-та книга на Строматус, поглавје 15 и 16. Спореди. исто така, Стром. 6. Затоа, Христос вели: И не нарекувајте никого на земјата ваш татко (Матеј 23:9), објаснувајќи го пасусот од 5. Мојсеева 6:7: И всадете го сето тоа во вашите деца, бидејќи учениците овде и таму се нарекуваат многу често. Како пример се наведуваат синовите на пророците. Секако дека е. Сè внатрешно, секоја сила, како што бара човечката природа, се стреми да се манифестира надворешно; и колку поживо е ова внатрешно битие, толку поупорно се стреми да го истурка својот пат. Вистинското значење на науката лежи во нејзиното влијание врз животот; ова е нејзината вистинска природа. Секој од неговите вистински приврзаници е анимиран од оваа идеја; тоа им дава храброст и сила да истражуваат, да го потврдат она што го истражувале и бранат: на крајот на краиштата, тие сакаат да го применат во пракса. Додај: „И твојата волја ќе ја послуша“. Токму тоа е значењето на зборот ὑπαϰούσεται и во класиката и во Н.3. Слично во „Опомена“ погл. 10-ти. Оние. секако христијанското учење. таканаречено на пример ОК. 1:2; Џуниор 2:2; Дела 4:4. Се нарекува и слово Божјо, како во Дела. 6:2,7; 8:14; - во словото Господово: Дела. 8:48,49; - словото на Господовата благодат: Дела. 14:3; - збор на вистината: Еф. 1:13; - во словото на вистината на Евангелието: Кол. 1,5; – збор на животот: Фил. 2:16 ; - збор за спасението: Дела. 13:26. Споредете го Стром. 4 во гл. 17 и 6 во погл. 11. Оние. да се биде прифатен добро, со наклонетост, со одобрување; Така е употребен зборот во 1 Тим. 3:3; 5:4; - да биде награден со пофалба и чест: Дела. 24:3. Во слична смисла, Демостен го користи овој збор, на пример. на почетокот на говорот „За сојузот со Александар“; исто така и Платон во Федон: „Не се сметам за достоен за оваа пофалба“ (ἀποδέχομαι). Сиунисиј: „Го фалиме овој говорник“ (ἀποδεχόμεϑα). Слично на Лисија, Филон, Полибиј, Јосиф Флајс, Евсевиј. Оние. средства и можности за спасоносно ослободување од ропската служба на злобата (Лука 1:71; Дела 7:25; Евр. 1:14) и среќен безгрешен живот на оваа земја (Лука 19:9; Дела 6:12; 13:26; 16:17:10; Рим. 13:11; 2. Сол. 1:10; Еф. 1:13. Оние. не прави ништо од нечиста пресметка, од вид, од наклонетост или поголема наклонетост кон едната страна; чин според твоето внатрешно убедување. Оние. од должност да ги учи слушателите само на најчистото учење и од најчисти побуди. Алузија на глорификацијата содржана во трагедијата на Есхил „Седум во Теба“, која тој ја рекол за Амфиарус: „Не само што очигледно сака да биде најдобар, туку и во реалноста“. „Одгледување на црковното поле преку пишување“, вели Рејнесиус, Вар. лектира. 1:1, стр. 22, од оние кои се собираат и ја поучуваат црковната заедница со Светото писмо; Оние кои ги воспитуваат луѓето во побожност и ги водат луѓето кон Господа со жив глас, усно или, уште подобро, со пример на христијанско-чесен и свет живот, образование на строги и чесни правила на животот, кои се развиени на пример, се занимаваат со орално земјоделство на ова поле. во книгите на Учителот, чија задача беше да ги разбуди добрите склоности на волјата кај катехумените, да формулира постапки и да ги смири страстите. И можеби во раните времиња на црквата, многумина одеа на лозјето Господово благодарение токму на ова тивко земјоделство и издигнувањето на побожни примери, наместо под влијание на учењето што обично го развиваат учените луѓе“. Фило исто така толкува дека mercedem meretricis non esse inferendum in sacra. Тоа писателот го заклучува од овие декрети на еврејскиот законодавец и со нив го поврзува значењето дека, поради нечисти побуди, литературните дела напишани и проткаени со нечисти мисли не можат да ја издржат критиката на времето и Божјиот суд. Слично во книгата. 2-ри на крајот од гл. 1. „Педагог“: „Платон, кој се стремеше кон вистината поревносно од сите други филозофи, сјае во своите дела со некои искри на еврејската филозофија“. Подолу, писателот често ги искажува своите мисли и со многу аргументи докажува дека Платон и останатите Грци речиси целото свое учење го црпеле од еврејски книги. Минуциј во Октавија: „Дали забележувате дека и ние зборуваме како филозофи? Ова не значи дека ги следиме нивните стапки, туку дека во однос на Божествените декрети, нивното размислување претставува одраз и позајмување на мислите на пророците“. Лактантиј го вели спротивното од ова, lib. 4, капа. 2. Во книгата се наоѓа пасусот преземен од писателот од Plato’s De legibus. 8. Во Платон: пред Алумина. „За девицата земја“, вели Никандер, лекарот и поет (околу 150 п.н.е.) во неговата Алексифармацис. Оние. душа која не чувствува потреба да му се наметне спасоносното учење. Плутарх во биографијата на Солон: „Законот одреди: каде што има јавен бунар на растојание (од која било куќа) од нилски коњ (четири скалила, или 500 скалила), дозволено е да се користи; и ако растојанието до него од куќата е поголемо, тогаш жителите сами да си копаат бунар; не повеќе од два пати на ден, секој пат по 6 конгии (конгија = 3 шолји Законодавецот смета дека треба да се помогне, но не треба да се поддржува мрзеливоста“. Плутарх либ. 8, капа. 7 Симптом. – Кирил: „Не треба да се промовира мрзеливоста, туку доблеста“. На сличен начин, Ксенофон се нарекува „таванска пчела“. Lucretius De rerum natura 3, чл. 11, 12: „Како што пчелите од цветните области пробуваат сè, така и ние ги асимилираме сите златни изреки“. Писателот ги спомнува само овие апостоли, бидејќи верувал дека Спасителот само директно им го дал знаењето за тајните, и тоа токму на овој начин: на првите тројца пред Вознесението, а на Павле после него. Во последниот до Кор. и на Гал. Павле сведочи дека за сите тајни на христијанската религија бил поучен од самиот Христос и од останатите апостоли, сосема рамноправни. Евзебиј во книгата. 2. од неговата „Историја“, гл. 1-ви пишува: „Тој (Климент) во 7-та книга од неговите „Хипотипози“ го вели и ова за него (за Јаков): „По воскресението, Господ им даде знаење (гноза) на Јаков, Јован и Петар. Тие им го пренесоа на останатите апостоли и на овие седумдесет“. Споредбата употребена и свети Василиј во писмо до Евстатиј. Исто така и Фило во книгата. Гигантибус. Блаж. Августин за себе, епист. 7, пишува: „Сфатив дека сум еден од оние кои пишуваат просперитетно и пишуваат просперитетно“. Стром. 6 во гл. 15-ти: „Ова прво им беше кажано само на оние што разбраа, бидејќи Спасителот ги поучуваше апостолите. Тогаш ни се пренесе непишаната традиција, која има врска со пишаната“. Елата е лесен стап испреплетен со бршлен и винова лоза, кој го носеле во свечени поворки оние кои биле иницирани во култот на Бахус. Горниот крај беше крунисан со шишарка. Се сметаше за симбол на бакиската анимација. Нашиот писател овде со овој израз ја нарекува благодатта на Светиот Дух што дејствува во верниците. Алузија на Елевзинските мистерии на Церера. Оние кои сакаа да бидат иницирани во големите тајни, се подготвуваа за тоа преку иницијација во помалите, кои беа, како да се каже, претпрочистување пред да влезат во големите. Затоа, писателите честопати навестувале други работи преку мистерии. Така, некои прелиминарни студии и знаења беа наречени мали мистерии, воведувајќи ја платонската филозофија. Климент во Стром. 4, погл. 1-ви: „Тогаш речиси природно преминуваме кон гностичкото размислување за природата, како преку помалите мистерии да сме биле иницирани во големите“. Исто така Стром. 6 во гл. 11 и 7, во погл. 4-ти. Καλλίχϑυς callionymus, anthius, беше името на светата риба, од чија жолчка беа излечени исекотини и слепило: морскиот волк. Меѓутоа, тоа е кажано во спротивност со Уредбите на Апостолските книги. 1, погл. 6: „Воздржувајте се од сите пагански книги“. Споредете ја белешката Котелерија со ова место на Резолуциите. Оваа тирада, можеби, би била посоодветна за моменталната состојба на теолошката наука во Православната Руска Црква. тие. ѓаволот. Во Стром. 6, погл. 17-ти: „Зарем не е апсурдно, додека на ѓаволот му се припишува работата на неред и неправда, да му се припише всадување на толку убаво нешто како што е филозофијата“? Споредете го и Стром. 5 во погл. 1-ви и Стром. 1 во погл. 17-ти „Посебно е природно спротивното да се распрашува за спротивното“, рече Фило. ʼΕξορχήσασϑαι, да се разоткријат тајните на природата, да се исмеваат светите нешта. Споредете во „Похрабрувањето“ во погл. Нашиот 12-ти. префрли во колона. 174 белешки 2. и во книгата „Учител“. 3, погл. 3 колони 260. Осврнувајќи се на варварството, т.е. на непознавањето на христијанското учење или на неговата непријатност за разумот. Оние. со преплетување на разни лажни идеи, обидувајќи се да збуни и затемни сè. Алузија на исмејувањето на Теокрит од Хиос со Анаксимен. Кога овој пат имал говор да зборува, Теокрит рекол: „Сега ќе тече река од непромислени зборови и капка интелигенција“. Посредничка мисла: Токму такви биле Христови современици во нивните морални особини; нивниот однос кон Неговото учење бил злобен. Исто така Диоген Лаерциј во предговорот. Тој исто така пренесува дека поетите се нарекувале и софисти. Така Де Кратин ги нарекува Хомер и Хесиод во Архилох. Херодот во книгата. 1 Солон и другите мудреци биле наречени и софисти. Исто така со Исократ. Но, подоцна, името на софистите почнаа да се нарекуваат само оние кои филозофираа со единствена цел „наметнување и личен интерес“, како што вели Цицерон за ова во Acad, quaest. lib. 2. Така се викаше комедијата на Кратина, веројатно една од каустичните и страсните. Јофон, син на Софокле, стрип поет. Се разбира од Илијада 15, чл. 410–412. Маргита и Аристотел ја знаат оваа етика, реклама Ником. 7 и во книга. „За поетската уметност“, еднакво. според ликот на Платон во Алкибијад 2. Аристотел етика. 6:7 реклама Ником. овој стих, како Климент, му го припишува на Хомер, но Дион го асимилира на Хесиод. Свида вели дека Маргит била претставена во комедии како пример за глупост. Не можеше да изброи повеќе од пет. Кога веќе бил млад, ја прашал мајка си дали потекнува од истиот татко или од друг. Затоа почнаа да ги нарекуваат будалите Маргити. Во оваа смисла, Есхин во својот говор против Кесифон го нарекол Александар Маргит. Св. разговараше и за различните значења својствени на овој збор, бидејќи тој означува различни концепти. Василиј. Споредете ја Татјана според изданието Оксфорд. стр. 120 не. 2, Афенагора р. 59 не. 1. Така подолу во гл. 20-та оваа прва книга. Стромат, писателот вели: „Филозофијата еднаш сама по себе ги оправдуваше Хелените“. Споредете за оваа тема Vossia Historiae Pelagianae lib. 3, дел. 3, тези. 11. Дека под името на оваа исправност (διϰαιοσύνης) нашиот писател не треба да го разбере оправдувањето пред Бога, туку само можното совршено исполнување на должностите во однос на Него, кон луѓето и кон себе, тоа е јасно од Стром. 7:3, 12; 6:12; 5:1. Спореди Арист. Етички. 5:1, 2; Марк. Антонин. 12. Цицеро и тема, капа. 28 должности кон луѓето се изразуваат преку правда, а верските должности преку пиета. Очигледно продлабочување на поимите е претставено со употребата на зборовите Н.3: Лк. 1:75; Еф. 4:24; 1 Тим. 6:11. Малку пониско, имено во погл. Седмиот писател вели: „Бидејќи Бог во неговата добрина (нè) спасува на многу начини, патиштата до оправдување се многу и разновидни; но сите тие водат до еден главен пат и до една порта. И бидејќи многу порти се отворени за праведноста, мора да се влезе во нив во Христа, и сите што влегуваат низ нив се благословени“. Во оваа тирада, последната реченица е позајмена од посланието на Климент Римски. Во гл. 48-ми последен. на Коринтјаните им пишува: „Меѓу многуте порти што ни се отворени, портите на праведноста се оние што водат кон Христос. Блажени се сите оние што влегуваат во нив, одејќи по нивниот пат свето и праведно и исполнувајќи ги своите должности во ненарушен душевен мир“. Позајмено од Фило либ. Де конг. еруд. quaer. гратија: „Некои, заведени од мамките на робовите, ја занемаруваа љубовницата на филозофијата и остареа, некои во поетска уметност, други во цртежи, други во композиции на бои, трети во безброј други работи, немајќи сила да се обратат кон љубовницата“. Ова е преземено и од Фило, кој продолжува малку под штотуку цитираните зборови: „И како што предметите или задолжителните науки за слободните луѓе придонесуваат за стекнување на филозофијата, така и филозофијата придонесува за стекнување мудрост. Зашто филозофијата се состои во размислување за мудроста, а мудроста е знаењето за праведните работи и музиката, како што е знаењето на нивните праведни нешта. Науката зазема услужна позиција во однос на филозофијата, така што филозофијата ни помага на мудроста. – Нашиот писател го навестува и кругот или текот на науките што му се потребни на секој слободен човек на други места; на пр. во гл. 19-ти и 23-ти од оваа книга. Стромат, на крајот од гл. 1. Стромат 2; на почетокот Гл. 2-ри Стром. книга 3; Стром. 6, на крајот од гл. 10-ти и 11-ти; Стром.7 во Гл. 3-ти. – Неговиот ученик Ориген пишува нешто слично на она што го рекол Климент во книгата 3. против Целзус: „Ако ни дадете учители кои предаваат филозофија и ја практикуваат, тогаш нема да ги исплашиме младите мажи од таквите луѓе; напротив, ако имаше такви што учеа во такви училишта и го завршија курсот на овие, како што се нарекуваат, подготвителни науки, тогаш таквите луѓе ќе ги издигневме на посуптилни и непознати за масите на христијаните, зборувајќи за сублима и слично, особено за нештата. - Во Филокалија тој вели: „Благодарение на вашиот талент, вие имате безусловно право на титулата римски правен советник, а меѓу Хелените би бил филозоф на една од најпознатите школи. вовед во христијанското учење или овој вид на предмети или подготвителни науки Многу од нив, на пример, од геометријата и астрономијата, може да се користат за толкување на Светото писмо. За она што го велат филозофите во однос на геометријата, музиката, граматиката, реториката и астрономијата дека овие науки се во сојуз со нивната професија и и помагаат (т.е. филозофијата), можеме да го кажеме истото за позицијата што ја зазема филозофијата во однос на христијанската религија. И ова е од Фило, како што покажуваат неговите зборови погоре. Стоиците рекоа слични работи за филозофијата и мудроста. Плутарх на почетокот на книгата. 1 De placitis philosoph.: „Стоиците рекоа дека мудроста е знаење за божествените и човечките нешта, а филозофијата се состои од студии насочени кон стекнување на овој вид знаење“. Нашиот писател во последното поглавје од 1-та книга. „Педагог“ ја дефинира филозофијата според разбирањето на стоиците, велејќи дека таа е „проучување на здравиот разум“. За мудроста во 2-та книга. „Учител“ во средината на поглавјето. Второ, тој вели: „Мудроста е уметност на водење правилен начин на живот“. Други не ја разликуваа филозофијата од мудроста. Alkina Anim, iu Porphyr, капа. 1 вели: „Филозофијата е познавање на божествените и човечките нешта“, додека тој требаше да каже: (само) науката за нештата Божествени и човечки. Ова е преземено и од Фило. Недалеку од почетокот на горенаведената книга за Сара, тој размислува вака: „Значи, влези, рече (т.е. Сара на Авраам) на мојата слугинка, запознај се со науката што се занимава со знаење (мудрост) средно и општо, за прво од неа да имаш деца (плод); потоа од комуникација со својата љубовница, можеш да имаш деца“. Во своето гореспоменато дело, Фило кажува многу повеќе од овој вид, ставајќи ги сите други знаења и науки на некој начин во услужна врска со мудроста. По зборовите штотуку цитирани подолу, Фило додава: „Таа првично била Египќанка, по име Агар. Преводот значи дека ова име е „соседна населба“. Фило, недалеку од почетокот на книгата „За херувимите“, вели: „Сара е симбол на моето достоинство, зашто мојата позиција на авторитет се означува со нејзиното име“. Таму дополнително се развива оваа алегориска интерпретација на приказната за жените на Авраам, Сара и Агара. Во книгата „За состаноци за слушање“ предговори. вежби“, земји. 429, Фило: „Доблест што ја следеше Авраам може да се проучува, предмет на проучување“. Истото го учеле и стоиците, како што сведочи Диоген Лаертиј во Зенон VII, сег. 91. Оваа етимологија и алегорија и нашиот писател му ја должи на Филон. Во горенаведената книга на земји. 429 тој навестува: „А расата што се научи сама по себе е онаа на која припаѓаше Исак“. Потоа се пренесува толкувањето на името Ребека: „Грците имаат трпение, а Евреите имаат Ревека“, што етимологијата Филон ја пренесува на многу други места. Климент веќе ја навел оваа зборовна продукција во гл. 5-та 1-ва книга. "Учител." Фило додава на горенаведените зборови: „Преку вежбањето се доведува до совршенство; Вежбите се состојат од многу различни вежби, прелиминарни, последователни, направени побрзо и побавно и поврзани со породување, понекогаш поголемо или помалку. Климент само ги скратил овие зборови на Филон. Направивме целосна белешка на оваа тема во Наставникот; види белешка. во 7. поглавје. книга 1. А оваа алегорија е преземена и од Филон, кој во книгата. стр. 442 пишува: „Тамар седнува на местото каде што се споиле три патишта, откривајќи им се на оние што минуваат покрај Метрикем, за еден од најљубопитните да го тргне превезот од неа и да посведочи за најубавата убавина на нејзината чиста и девствена скромност. влегувајќи во борбата и поднесувајќи ја во сојуз со Бога, Јуда во името? Според Филон, Јуда значи „исповед или исповед пред Господа“. Во sq. De plantatione noe pag. 233. Филон пишува: „Јуда, според преводот, значи „исповед пред Господа“. Исто така во книгата. 1 De legis allegor. стр. 55: „Јуда значи оној што признава“. Филон го навестува тоа не само со зборовите напишани во горната белешка, туку и самиот Климент со следните зборови: „Сепак, отстапувајќи од Божјата исповед“. И до Стром. VII, на крајот од гл. 16-ти, тој го навестува истото, велејќи: „Јудеја во превод значи: Исповед“. Апостолски устави 2, погл. 60: „Јуда е преведен како Исповед“. Котелери ја дава следната забелешка на ова место: „Тука-таму авторите го толкуваат името на Јуда во однос на исповедањето на Бога, прославувањето, разбирањето со името на Јуда, исповедникот на името Божјо, прославувајќи го. Но, во Miscellaneo, кој остана по нашиот писател, Јуда е преведен со „силен“, т.е. моќен, моќен, бидејќи хебрејскиот корен „јод“ значи „сила“ и моќ, а „јод“ значи „соборува, соборува“, што е карактеристично за силните. Ова е исто така од книгата на Фило De cong quaer. еруд. грација стр. 446. Фило во книгата. штотуку именувана страница. 447: „И таа ја навреди (казни, тепаше) Овој израз е еквивалентен: И ја искара, ја прекоруваше, ја поправа и ја принудуваше да ги исполни своите должности. Ја наведува и малку пониска изреката на Соломон, цитирана и од Климент. Малку повисоко од Исак, самиот писател го нарекол прототип на Христос. Во врска со ова алегориско толкување на приказните за Авраам и Агара и Јуда и Тамара, сметаме дека е потребно да го забележиме следново во одбрана на нашиот писател. Време е за љубителите на таканареченото историско-критичко толкување на светото. Светото писмо на методот треба да престане да го нарекува алегорискиот метод, со лесната рака на протестантските рационалисти и полурационалисти, метод на самоволие, неосновани фантазии и ненаучност. Ниту еден друг метод во едукативна смисла не може да биде, а и сега не може да биде, попопуларен и поцелосен од ова. Во практична смисла, за поучување на луѓето за вистините на верата, за воведување на нивната добро позната идеја на масите, ова е најсоодветниот метод за нејзината вистинска јасност, живост и убедливост; Тоа во голема мера го олеснува популаризирањето на длабоките идеи и нивното разбирање од страна на луѓето, бидејќи бара многу малку време за да се втиснат познатите вистини во меморијата, да се обработат во умот и да се асимилираат. Во овој поглед, тоа е многу поцелисходно од вашата апстрактна. Прост побожен граѓанин на градот или селанец, делумно поради писменоста, делумно поради постојаното слушање и читање на светото. Добро ги запознав писмата од Светото писмо во црквата и дома. Дали е чудно еден проповедник да извлече нови заклучоци од овие факти познати на неговите слушатели и да популаризира некоја нова идеја кај нив? Зошто не треба да го користи знаењето на своите слушатели како покривки и носители на нови учења за нив? Историските факти познати на слушателот може да останат историски факти; но зошто не можат во живи слики да ги претстават догмите и вистините на највисокиот христијански живот? Духовното и апстрактното преку пластичните слики на овој метод може само да биде полесно разбирливо и да се втисне во меморијата побрзо и подлабоко. Она што трае со недели со апстрактниот метод, со помош на некоја пластична слика, обичниот човек го разбира и се уверува во тоа за само еден час. И тоа е целосно во согласност со суштината на работата и се подразбира дека да се задржиме само на изгледот на историски факт би значело паѓање во едностраност и површност; Секој факт во животот служи како израз на највисокото и духовно значење. А гревот нè плени не со својата грдотија, туку со својата ламарина. Затоа, ако навлегуваме во обичните фрази од секојдневниот живот и во нив откриваме подлабоко значење, тогаш зошто, навлегувајќи во Светото Писмо со чувства и умови прочистени, осветени и преобразени, да не бараме право да го откриеме повисокото значење во нив? Не е ли преку визии и слики, милостивиот Бог, во зависност од поголема или помала прифатливост, повеќе или помалку совршено, го поучува секој од нас? Нема смисла да се прекорува алегорискиот метод за неговото позајмување од паганските филозофи, кои го користеле за објаснување на поетите и митовите; Нема смисла да се сомневаме дека позајмува од Фило. Она што е навистина хумано и целисходно е за сите исто и секаде е практично. Се разбира, мора да се напуштат лажните етимологии од алегорискиот метод; ние го применуваме мора да биде во одредени граници, но објаснувањата на познатите идеи дадени преку тие етимологии мора да се сметаат за апсолутно точни. Примерот, сликата, сличноста можеби се различни, поуспешни и позајмени од други сфери, но работата останува иста до ден-денес. Периодот на алегориско или - што е исто така - симболично, типично толкување на светото. Светото писмо, но и други работи и факти, не поминало до денес; никогаш нема да помине, зашто секаде во земното се огледува небесното, во сетилното духовното, во привременото вечното. (За мистериозното значење на некои делови од Светото писмо, или за значењето на алегорискиот, александриски, начин на негово толкување“, спореди во Јарославската епархиска историја од 1888 година, дел од неофит, во бр. 11, 12, 13 и 14). (*) Или кажано поинаку: објектите на знаењето можат да бидат: или Бог или предмети или односот меѓу нив. Очигледно, овде има алузија на изразот на Теогнис: „Она што е праведно е убаво“. Аристотел го учи истото, Етика. реклама Ником. 5. Алузија на пасусот од (Евр. 5:14): Цврстата храна е карактеристична за оние кои се совршени и чии сетила се навикнати со вештина да разликуваат добро и зло. Алузија на стихот на Хомер од Одисеја X, 136: Таму живееше моќно слепата Кирце, божица со неверојатна ефикасност и мајстор на пеење. Писателот ја одобрува и споделува позицијата што ја заземаат во однос на различните филозофски школи оние кои, не придржувајќи се до ниту една од нив, избрале од сите, водејќи се од нивниот личен вкус, што сметале за вистина, без да разликуваат од кого точно, која школа ја изразувала. Тоа било еклектично училиште и најблиско по потекло до времето на Климент. Диоген Лаертиј (живеел во I половина на III век н.е.), на крајот од предговорот на неговото познато дело, зборува за ова училиште како нешто што се случило неодамна и го нарекува нејзиниот основач Александрискиот Потамон. Свида известува дека Потамон живеел во времето на императорот Август и по него. – Гален (131–200 н.е.) ги споменува и еклектиците во медицината, кои Фест (римски граматичар, живеел во 4 век од нашата ера) ги нарекува „Miscelliones“. Самиот Гален сведочи дека татко му го научил да не следи ниту едно од училиштата, туку да учи од сите, меѓутоа, разговарајќи за нивните учења; Тој изразува и задоволство што го слушал својот татко. - Квинтилијан, III, 1, известува за себе дека „не припаѓа на некое посебно училиште и не ги споделува нивните суеверија“. – Но, уште пред времето на Потамон, како што открива Хрисостом од Дио (дејствувал во Рим во 94-117 г. н.е.), тој самиот и некои други како него се придржувале до истиот филозофски тренд, иако не биле наречени еклекти. Цицерон, Де оф. Јас, 2, сведочи за себе: „Сакаме да бидеме и сократи и платонисти“. Во гл. 6 Тој исто така: „Во сегашно време, и во ваквите прашања, иако повеќе се придржуваме до мислењата на стоиците, не ропски, само ги толкуваме, туку од нивните списи, водени од нашиот сопствен суд, па позајмувајќи дури и толку, колку што ќе се покаже дека е потребно. Алузија на место од (Јован 7:17): Кој сака да ја врши Неговата волја ќе знае за ова учење, дали е од Бога или јас зборувам од Себе. Подолу самиот писател го цитира Климент Римски. Но и од оваа мисла се придружува на неа со мали промени. Споредете го првото последно. Климент Римски до Коринтјаните, поглавје 48, а исто така и во оваа книга. Стромат над 2-та нота. Гл. 5-ти Стихови на Евриид, цитирани од Stobaeus De calumnia 4 0. Тешко е да се погоди каква изрека од Светото писмо навестува писателот. Песни на непознат поет, објаснети од Гротиус во Извадок, е траг. et com. Graecis стр. 461. Сократ во Платоновиот „Критон“ признава: „Не само сега, туку отсекогаш сум бил таков што, од сите мои работи, верував во единствената причина што ми се чинеше најдобра во моите заклучоци“. Алузија на стих од Хомеровата Одисеја I, 3: Го набљудував моралот на многу луѓе и видов градови. Епитетот на Одисеј. Ил. I, 311, 440; Од. XXI, 274, итн. Позајмено со некои измени од книгата. Изреки 22:20,21. Во својата непроменета форма, овој пасус овде гласи вака: Напиши си го ова три пати: на својата волја, на твојот ум и на плочата на твоето срце. Зашто те поучувам за вистинска доктрина и да се покоруваш на добриот суд, за да им ги пренесуваш зборовите на вистината на оние што те праќаат. Алузија на чл. 6 стр. 32: Со Господовото слово се создадени небесата. Оваа мисла има најблиска врска, се разбира, со крајот на претходното поглавје; а редоследот на мислите ќе биде следниов: Значи, нашиот збор мора да биде проткаен со разум и мисли за Бога, но и придружен со добри дела. Мет. 26:26; Мк. 14:22; Во ред. 22:19; 1 Коринтјаните 11:23. Но, писателот ја пренесува работата не со зборовите на Светото писмо, туку со неговите зборови. Навестување дека Кадмо, по совет на Атина, ги посеал забите на монструозната змија што ја убил, од која веднаш излегле вооружени воини, кои потоа почнале да се борат меѓу себе и меѓусебно да се убиваат. Затоа, војната се нарекува Кадмовска, која, преземена по нечиј совет, со себе носи смрт и на победникот и на победениот. Според други, оваа метафора е преземена од војната на седум кралеви против Теба, во која најпрвин предност добиле Тебанците (древното име на Теба е Кадмеја), а по неколку години биле освоени од епигоните на овие кралеви, нивниот град бил преземен од нив и уништен. Отсега, стана обичај победата за која беа убиени победниците да се нарекува Кадмиска победа. Зборовите на извесен Питагорејец од Платон во „Политика“: „Добро одговори, Сократ. А ако не се грижиш за зборовите, толку поинтелигентен ќе бидеш во староста“. Теодорет Де Куранд го цитира истиот став. Граец. влијае. Зборовите на Сократ во Платоновиот Театет, капа. XXIX, стр. 184. Пасус од Светото писмо позајмен само во значење, а не буквално; затоа што е тешко да се погоди која точно. Во „Учител“, книга. II, погл. 8 (колона 178) нашиот писател вели: „Не е во редот на работите во градот каде што живее чистотата на мислата и однесувањето, и расипаноста на моралот треба да се обиколува, откриена во бојадисувањето на облеката и во употребата на кармини и парфеми“, - Плутарх, Симп. III, ја пренесува изреката на еден странец: „Нам ни се сомнителни и разни миризливи мази и мази и облека со пурпурна и лажна боја“. Вилхелм Кантер. lib. 2, стр.1, Var. lect., наведувајќи сличен пасус од Theodoret, lib. VIII, De curat. Граец.. пишува: „Мислам дека Питагора ги спореди сирените со украсени и пријатни говори, а со музите оние кои, немајќи ништо од поплавната убавина и украс, ви претставуваат чиста слика и вистина“. Строго кажано, Питагора дозволил комбинација на задоволства со мудрост, не одобрувајќи само оние што не биле комбинирани со мудрост. Под името Музи мислеше на искрени задоволства и доблести кои не се противречат, туку под ликот на Сирените, изопачени и злобни задоволства. Порфириј Де вита Питагора: „Тој ги разликуваше задоволствата од два вида: оние што се состојат од служење на утробата и на Афродита и оние погубните како песните на сирените; други се пристојни и правилни, неопходни во животот, и пријатни кога се тестираат, а потоа не предизвикуваат покајание. Тој ги спореди со пеењето на согласки“. – Хорас саб. III, lib. II, стих. 14: „Бесрамното безделничење на сирените мора да се избегне“. Митски моми кои, според Хомер, живееле меѓу карпите на Ајаја и Скила и со своето убаво пеење ги намамале неискусни морнари да минуваат, а потоа ги убивале (Одис. 12). Предаторско чудовиште кое живеело на карпа во близина на Теба и на минувачите им ја понудило следнава загатка: „Какво животно е ова што оди на четири нозе, некогаш на две, некогаш на три? Оние кои не погодиле правилно биле задавени. Тебанците му ветиле на оној кој го ослободил нивниот град од чудовиштето, престолот што го оставил смртта на Лај и раката на Јокаста. Едип, кој дошол во Теба, ја решил загатката со објаснување дека човекот прво лази на сите четири, потоа оди на две нозе, а во староста и понатаму се издржува со стап. Страшната змија потоа паднала од карпата. Метафора преземена од зборовите на Спасителот за фарисеите: Сепак, тие ги прават сите свои дела за да можат луѓето да ги видат: ги прошируваат филактериите и ги зголемуваат рабовите (рабовите) на нивната облека (Матеј 23:5). Филактерија е мало парче кожа или пергамент со зборови од Пентатеухот, што Евреите им го врзувале за рака или чело; имаше значење на амајлија, талисман, но и потсетник; преведено на руски значи: складиште, - Нашиот писател со овој израз метафорично навестува на нецеремонично себичното стремеж на славата на софистите. Навестување на љубопитност кај поетот Антимах. Кога при читањето на неговата „Тебаида“, сите слушатели освен Платон ја напуштија публиката, Антимах рече: „Сепак, ќе продолжам да читам, бидејќи Платон вреди за секого“ (Cic. Brut. 51, 91). Нашиот писател ја спротивставува оваа непретенциозност на Антимах со љубомората на софистите да собираат маси слушатели околу себе. Овој фрагмеит е познат само од Климент. Споредете ја Пиндарис операта на Хартунг во неговиот Die Griechischen Lyriker, 4, S. 238. На почетокот на гл. 14-ти Стром. книга Нашиот петти писател, исто така, вели дека тие го сметале Бог за телесна (σῶμα) супстанција или ζῶον ἀϑάνατον, како што известува Диоген Лаертиј за нив во биографијата на Зенон. „Божјата супстанца“, вели Лаертиј, „Зено го разгледуваше целиот свет и небото“. Останатите поглавари на стоичката школа, како Хризип, Посидониј и Антипатар, го потврдиле истото според Лаерциј. Тоа значи дека светот им се чинел како огромно животно, проткаено со Божествената душа (πνεΰμα). Сенека, епист. 97: „Овој универзум во кој живееме е проникнат со единство и е нешто Божествено“. Затоа е цитиран Климент, објаснувајќи го горенаведеното. каде што учењето на стоиците вели: „Бог, според нивното мислење, продира во сета материја“. Во „Опомена“, поглавје 5, Климент пишува: „И не сакам да ги префрлам стоичките филозофи во тишина. Тие тврдат дека Божественото ја проникнува целата материја со Себе, дури и ако е од најодвратниот вид. Но, тоа значи директно срамна филозофија“. Секстус Емпирикус, во Хипотипосеон, III, 24, критикувајќи различни мислења за боговите, вели: „А, стоиците сметаа дека Божеството е дух што продира и е најгрозен од сите“. Цицерон, lib. II, De natura deorum. капа. 40: „И според овие одвратни басни, кои ни кажуваат дека Бог е содржан во природата на секоја работа и се нарекува, ако зборуваме за земјата, Церера, а ако зборуваме за морето, тогаш Нептун, а ако зборуваме за нешто друго, тогаш со други имиња, можеме да судиме што се боговите“. – Душите кои формираат и продираат во телата на луѓето и животните, стоиците ги сметале за делови од Божеството. Сенека: „Ние сме негови сојузници и членови“. Вергилиј за пчелите (Георг. IV, V. 220): „Пчелите имаат дел од Божествениот ум и способност да ги слушаат небесните инспирации, зашто Бог со Себе ја исполнува целата земја и водите на морето и длабокото небо“. Оние. модерен. најновите, кои во последно време станаа вообичаени, но менливи како каприц. Барем ова е значењето што нашиот писател го поврзува со изразот на Апостолот. Всушност, апостолот никаде не заповеда да се избегнуваат младешки истраги. Но, тој го советува Тимотеј да избегнува глупави и неуки натпревари (2. Тим. 2:23) и да ги избегнува младешките похоти (2. Тим. 2:22). Нашиот писател, размислувајќи врз основа на Светото писмо, од гледна точка на апостолот воспоставува поглед на состојбата на современата филозофска мисла, и затоа ги испушта од изразите на апостолот оние што немаат врска со неговата мисла, а не затоа што меша два изрази на апостолот во неговото сеќавање, цитирајќи ги од меморија, како што објаснува Мин. За нив зборува и Климент во „Опомена“, во гл. 5-ти, и Стром. 2, погл. 4, тврдејќи дека ниту Талес ниту другите физичари пред Анаксагора не го препознале Бог. Но, познато е дека не сите од овие филозофи биле атеисти. За Талес, Минуциј пишува во Октавија: „Талес тврдеше дека почетокот на сите нешта е водата, но Бог е умот што создал сè од вода“. Речиси буквално за ова зборува и Цицерон во книгата. Де нат. деор. Исто така, Lactantius lib. Јас, капа. 5. Од изреките на Талес, Диоген Лаертиј го наведува ова, lib. Јас, сег. 35: „Најстариот од сите е Бог, зашто Тој не е роден, но најубав од сите е светот создаден од Бога“. Споредете го Плутарх во оп. „Празникот на седумте мудреци“. Друг одговор на Талес, кој сведочи за неговата побожност, пренесува истиот Диоген Лаерциј во истата книга. сег. 36 и Валери Максим, lib. VII, капа. 2: „Еднаш прашал: Дали боговите се мешаат во работите на луѓето“, Талес одговорил: „Несовесно, да“. - Но Климент ги нарекува атеисти сите филозофи кои живееле пред Анаксагора затоа што Анаксагора прв поучувал за постоењето на Умот пред почетокот на нештата. Можеби Анаксагора прв го употребил овој збор и го обновил во јонската школа доктрината за Бога, Творецот на светот, која Талес веќе ја бранел претходно. Сепак, вистина е дека наследниците на Талес, Анаксимандар, Анаксимен и други, меѓу принципите на нивната филозофија, не и доделиле посебно место на идејата за Бога. Оние. Според христијанското учење, Исак станува наследник, легитимен син на Авраам, роден од него според Божественото ветување. Исмаил станува наследник на друго знаење, синот на Авраам од робинката Агара и неговите споредни синови од Кетура, кои не се родени во законски брак и не врз основа на некое посебно ветување, иако тие беа вистински синови на Авраам и посебен дел им беше доделен од нивниот татко, како што е напишано во (1. Мој. 25). Се чини дека алузијата е (1. Солунјаните 2:13): Вие не го примивте зборот (не поучувањето) на луѓето, туку зборот Божји, кој делува кај вас кои верувате. – За кого, пак, треба да ја разбереме тирадата на писателот во текстот за оние што се хранат со млеко: за паганите, кои во времето на Климент припаѓале на различни филозофски школи, или од христијаните за простите верници?.. А Мин смета дека овие одредби се библиски по нивното значење, иако буквално би било залудно да се бараат во книгите на свештенството. Светото писмо; туку, се чини, овде ќе се слушне ехото на блажената душа на Климент Римски. Споредете погоре во гл. 7-ми и 5-ти. Се чини дека алузијата е (Изр. 24:7, 8): Оние кои разбираат не се оддалечуваат од устата (законот) Господова, туку медитираат во собранијата. Слични Lactantius lib. 6, стр.7 Тоа е Христос, кој рече: Јас сум светлината на светот (Јован 8:12). Оние. за Христос, кој рече: Јас сум патот, вистината и животот (Јован 8, 6). Поврзаност со мислата на Фило во De vita Moysis: „Се придружуваме на хармонијата на природата“. Немесијан (3 век н.е.) исто така пеел за односот на различни делови од универзумот едни со други во песната „За природата на човекот“. Слична идеја за семето на Логосот во човештвото развил и свети Јустиј во неговите Извинувања. Во Протагора, од која Климент го позајмува следново Платов во книгата. 1 „За законите“: „Сите Хелени го сметаат вашиот град зборлив и долготрајно; Лакедемон и Крит, едниот се одликува со краткост на говорот, другиот по тоа што повеќе се занимава со вистината отколку со зборовите“. Од Федон; види на крајот. Не во Федо, туку во „Де република“. во гл. X. нивоа на јамки, или што е исто, собирачи на букви, составувачи на есеи. Гностичка секта; спореди Стром. III во Поглавје 4 и Стром. VII во гл. 7-ми. Плутарх ги наведува овие зборови на Хераклит во неговото дело Де Пит. oraculis. Од таму. Истото со Павзанија во неговата Фокикида. И така натаму долу во Стром. Поглавје V 1. Или: Ѓулобијами, т.е. живеење во шуми. Сличен Херодот во првата книга. неговата приказна за Massagetae. Климент ги цитира своите зборови подолу во гл. 22-ри. Оваа трагедија не стигна до нас. Книга Ориген против Целзус. 1, погл. 2: „Тогаш Целзус го привлекува вниманието на туѓото потекло на нашето верување. Во исто време, тој несомнено мисли дека е позајмен од Евреите, на чија религија се заснова и стои во врска со христијанската религија. Во исто време, тој открива великодушност и варварското потекло не го прекорува нашето верување; напротив, тој дури и ги фали неверојатните религиозни извори за нивното измислување). учења“. Истиот доказ Татјан го развива подетално на почетокот на неговиот „Слово до Хелените“. Климент го следи ова извинување речиси чекор по чекор, а неговото понатамошно излагање не е ништо повеќе од обелоденување на ставот на Татјан: „Што можеш да посочиш, што не можеш. дали ќе позајмивте од варварите? Барем употребата на светилки меѓу Египќаните била многу раширена. Дури имале и посебен празник со просветлување (Ирод. 2:130). Во храмот на Јупитер Амон, според Плутарх, До деф. орак, в. 2, неизгасливата светилка постојано гореше. Но и подоцна, на пример. За време на празниците организирани од Клеопатра, Ентони не бил толку погоден од ништо како сјајот на многу светилки (Plut. Ant. c. 26). Во Грција, во херојски времиња, тие беа осветлени едноставно со сув борова факел. Телемах оди во својата спална соба „по светлината на запалените факели“ (Од. 19:48). Пенелола го шири своето ткаење ноќе со факел (ibid. 150). Дури и одаите на кралот Алкиној (Од. VII, 100) биле осветлени на овој начин: „На вешто изработените постаменти стоеја златни статуи на млади мажи кои држеле во рацете силно запалени факели“. Во врска со ова, Атенеј (15) рекол дека „светилката не е антички изум, бидејќи старите се осветлувале со палење борова факел и од други дрвја“. Сепак, Палас Атина веќе држи светилка во рацете (Од. 19:34). Херодот (7:215) го нарекува времето на самракот време на палење светилки; Затоа нивното ширење низ Грција се случи многу рано. Писателот на крајот од претходното поглавје 2 во гл. 9-ти веќе го спомна мислењето на некои кои сметаа дека ѓаволот е виновник на филозофијата. Ова беше мислењето на јудео-александриската филозофија и првично беше изразено во книгата. Енох; тогаш тоа често почнало да го искажуваат некои црковни учители. На пр. Татјан Орат, ад Граец. стр. 28, 29; Хермиен филозофот стр. 213, 214; особено Тертулијан: Арол. Со. 35; De idololatr. в. 9; De cultu fem. 1, 2, Нашиот писател го смета ѓаволот само за пренесувач, а не за основоположник на филозофијата и неколкупати полемизира против последното мислење. Ова мислење подоцна го бранел Ориген, ученик на Климент. Слично во Стром. VI, 12 и VIII, 9. Писателот очигледно сака многу разумно да инсистира дека иницијативата на доброто, која потекнува од филозофијата, не треба да му се припишува на ѓаволот, туку на Бога. Климент ја дава пораката на Платон за ова од неговиот Теаген подолу во Поглавје. 21 по средината. Но, Платон има порака и во своето Апологија на Сократ. тие. Ова значи дека Бог ги охрабрил луѓето да прават добро. Дека лажните пророци измешале нешто вистинито со лаги, ова мислење го изразил писателот на Recognitionum, 4:21,22; 8:60; псевдо-Амброзиј на 1 Сол. 5:21 и псевдо Златоуст на Мат. 6:21. Споредете Maimonides De fundamentis legis ch. 10, забелешка. 3. Тоа се вие Евреите; света филозофија Светото писмо овде треба да се сфати во смисла на писателот, а не во паганската. „Демодок“ се сметаше за едно од неавтентичните креации на Платон и Диоген Даертиј. Но, ова место не постои во „Демодок“ што ни дојде, туку се наоѓа во дијалогот „Љубовници“ на Платон. Можеби под името на Платонови имало два дијалози со името „Демодок“? Во спротивно, мора да препознаеме lapsus memoriae од страна на нашиот писател или грешка во објавувањето на делата на Климент од античкиот книжар и неговиот писар. Во разговорот на Платон „Љубовници“ овој пасус буквално е преведен на следниов начин: „Во реалноста, пријателе, тоа не е така. Не значи да се филозофира ако некој ревносно изучува разни науки и уметности; оптоварувањето со многу активности, ниту многу учење, ниту нешто друго, не е еквивалентно на филозофирање; мислам дека, колку и да ми е чудно, би било поточно да се наречеме. во нивниот занает“ (Според париското издание на Гиршигија, 1873 година, том 1, страница 107). Оваа изрека на Хераклит ја цитира Лаерциј, Јулијан или. 6, Гелиус. Но, врз основа на големата сличност на текстовите, претпоставуваат (Менагиј) дека нашиот писател го нацртал од XIII книга. Атенеја. Но, заедно со Хераклит, таму се цитирани слични изреки на Хипо и Тимон. Нилски коњ исто така рекол: „Нема ништо попразно од многу учење“; Тимон: „Нема ништо попразно од широко и разновидно учење, ако тоа не е поврзано со нешто друго“. Интересно е што Климент не се повикува ниту на атеистот Хипо, ниту на скептикот Тимон, туку наместо тоа го избира благочестивиот Хераклит. Писателот ја одобрува оваа изрека во Стром. Поглавје 2 16; но кому му припаѓа молчи. Можеби оваа изрека е составена од самиот писател, по примерот на зборовите на Спасителот: Кој Ме видел Мене, Го видел Отецот (Јован 14:9) и во согласност со 1. Јованово 10:11; 3:15; 4:7–21 итн. Климент Грабиус претпоставува дека нашиот писател овде го мисли она што е кажано за Мојсеј и Арон во книгата. Уп. 4:16; Игуменот Мин смета дека овие зборови се позајмени од некој апокрифен писател или малку изменети од зборовите на Јаков до Исав, 1. Мој. 33:1 0. Познато е дека во личноста на Сократ била изразена практична мудрост во насока на грчката филозофија. Тој толку длабоко го почитувал знаењето што го препознал само знаењето како единствено добро, а незнаењето како единствено зло. Но, тој го насочи ова знаење не во апстрактниот свет, како филозофите што му претходеа, туку во самиот живот. Тој се обиде да ги формира своите студенти во луѓе, а не во софисти; тој, како што рекоа за него, ја симнал мудроста во градовите, на плоштадите, во семејствата, од небото на земјата - Нашиот писател очигледно сочувствува со овој филозофски тренд и во него гледа преоден чекор кон практичното христијанство. Тој очигледно ги разбира сите делови од Светото писмо цитирани во оваа тирада фигуративно за наклонетоста на древните хеленски мудреци кон практично чесен живот и иницијативата што тие ја положија за тоа; гледа во овие изреки на некој начин предвесник на иднината на овој филозофски и практичен тренд, поистоветувајќи го со современата православна црква. Потоа, во иднина полемизира против оние кои отстапиле од црковните текови на неговото време, за таа цел вешто употребувајќи некои тиради од книгата Пословици и преку алегориско толкување применувајќи ги на еретиците. тие. оние кои се причестуваа само со вода; блажениот зборува за нив. Августин Де Хер. Со. 6 4. – И ебионите користеле само вода за причест. За нив се шегува и Св. Ирифеј 5:1: „Затоа тие не дозволуваат мешање на небесно вино, туку само сакаат да бидат смртна вода, не дозволувајќи му на Бог да комуницира со нив“. Исто така, Епиф. хаер. 30 секта. 16. – Татјан, основачот на сектата Енкратите (општеството на умереност), паднал во истата грешка, според Епифаниј, хаер. 46: „Тајните по примерот на св ги препознаваше црквите, но кога ги празнуваше користеше само вода“, поради што неговите ученици ги нарекуваа „идропарастати“, приврзаници на вода, бидејќи во Евхаристијата носеа вода наместо вино, како што вели блажениот. Теодорит, Херетик. фаб. Јас, 20. – Св. Тогаш тој почнува темелно да ги побива оние кои осветуваат една вода. Со додавање на зборот „на вистина“, додавајќи го на „светото писмо“ на христијаните, писателот ги разликува од светите списи на Египќаните, Халдејците, Етиопјаните и другите. кои, иако биле наречени „свети“, всушност не биле такви. Според Полукс, оревите, котонестерот и јаболката од калинка служеле како обични десерти. Врз основа на неодамнешното потекло на христијанската религија и учења, Грците заклучиле дека тие се лажни. Затоа христијанските апологети тврдеа дека институциите и учењата на Евреите, од кои потекнуваат христијанските, се многу постари од секоја грчка мудрост и сите нивни приказни. Овие одредби беа развиени во неговото 1. Апологија и во „Опомена до Хелените“ од свети Јустин филозоф и маченик, Теофил Антиохиски во неговото дело за верата, напишано за Автолик. Затоа нашиот писател, заедно со другите апологети, макотрпно се впушти во излагањето на оваа тема во своето денешно дело. Споредете Лактација 4:5. За време на Инах, кој набргу по потопот на Деукалион го основал кралството на Аргејците на Пелопонез, т.е. историските информации за Грците не се навраќале во уште подлабока антика. Најновите хроничари сметаат дека овој старогрчки крал е современик на патријархот Исак. Може да биде. Но, може да испадне дека тој живеел не подоцна, како што овде претпоставува Климент и како што подоцна го следел Ориген (против Кел. 4:11). Старогрчката хронологија е генерално темна и збунета, па лесно е погрешно да се пресмета напред-назад. Во истото поглавје подолу, според Климент, сто години имало три генерации; Генерацијата која е прифатена овде има 19 или 20 години. Климент разговарал за истата тема во неговата „Опомена“; види погл. 4-ти. Евсевиј во својата Летописка става 40 наместо овој број. Фолеа всушност потекнувала од племето на Исахар (Судии 11:1,2) и живеела во племето на Ефрем (Судии 10:2); а во неговото место на живеење Климент го нарекува Ефрем. Јаир, синот на Галад, кој служел како судија 22 години, бил изоставен ( Судии 10:3 ). Со ова име судијата свештеник. Светото писмо не знае, но вели дека по Хесбон, Елена Завулонката била судија 10 години. По него бил Абдон Пиратонецот. Судеше 8 години (Судии 12:11,13). Така според хебрејскиот текст (1. Самоил 4:18), а според Седумдесетте 20 години. Според објаснувањето на Зонара, тоа значи дека Саул владеел под Самуил 18 години, а по него уште 22 години (Спореди 1. Самоилова 9:15). Според извештајот на Теофил во неговото писмо до Автолик во книгата. Ш, врз основа на тирски извори. Ова се однесува на легендата за апокрифната 4-та книга. Езра (14:39 итн.), кој кажува дека изгорените книги на законот биле обновени со Божја вдахновение од Езра. Но, како фактот дека Тасос е основан во 15-та Олимпијада открива дека Архилох живеел по 20-тата Олимпијада? Всушност, Архилох не потекнува од Тасос, туку од Парос, а градот Парос на островот со ова име е основан порано од градот Тасос, исто така на островот со ова име. Мин смета дека ова место е оштетено. Можеби Климент го спомнува Тасос заедно со името на Архилох затоа што овој град (идентичен со Аерија) бил изграден по наредба на гатачот Телесикле, таткото на Архилох: „Кажи му на Паријанците, Телесикле, што ти реков: нека изградат славен град на островот Аерија“. Затоа Тукидид (4) и Страбон (10) го нарекуваат Тасос Паријанска колонија. Амфилут всушност потекнувал од Акарнанија, но живеел во Атина; Затоа Климент го нарекува Атињанец, исто како Сократ во Платоновиот „Теаген“ - сонародник. Подобро: Аргивски; се знае дека потекнувал од Аргос. Авторот на „Epitomes temporum“, кој живеел под Ошеја, последниот крал на Израел, Сибилус го наведува следново: „Оваа година во Египет се појавила Сибила од Ериуфреј. Покрај неа, имало и други Сибили, единаесет на број: Евреи, Персијци, Делфи, Мала Азија (од пеколот, мал приморски град Алијос, Сајмер), кумејски, либиски, троадски, фригиски, тибуртински“. Лактантиум, lib. Јас, капа. 6, ги именува, врз основа на Варо, следните 10 Сибили: 1) Персиски, 2) Либиски, 3) Делфиски, 4) Кумејски, 5) 6) Самиски, 7) Кумани, по име Амалтеја, Демофил или Херофил, 8) Хелеспонтијци, родени на полето на Трогија,9,1) име Албунеја. Тие им доделуваат други имиња, ги произведуваат од други локални места и ги пренесуваат во различен број. Можеби Пуфо преку пресврт на стремежот; ова ќе биде Делфиската Сибила. И порано во столб. 125 Писателот го нарекол Езекиел син Хузиев. Се разбира, апокрифната книга позната по ова име. Герве поправа: четири. Хегезија; Ивенет беше таму порано. Очигледно, се разбира, место од Ев. Во ред. 3:23–3 8, на кој свети Иринеј (3:23) го засновал своето мислење за ограничување на јазиците на бројот 72. Старите црковни отци генерално верувале дека бројот на јазиците е 70 или 72 и ист број на народи, а ист број ангели над нив - водачите. Тие го заклучиле овој број врз основа на различни свети пасуси. Светото писмо, на пр. за основите втор. 32:8. Исто така, се верувало дека градителите на Вавилонската кула биле 72 лица, итн. Хомер веќе го напиша ова. Зборува за посебниот дијалект на боговите во Ил. 1:403; 2:813; 19:291; 20:74. Слично на Целзус. Видете Origen contra Cels. 4:87. Споредете за овој Платон во „Кратилус“; кај Ирод. на почетокот на книгата. 2, погл. 2; Ориген Прот. Целзус 1:24; 5:41; Тертулијан Ад нации 1:8. Од свети Игнатиј, нашиот писател во овој случај се одвојува. Свети Игнатиј во 2. последно пишува дека јавната служба на Спасителот според Евангелието траела 3 години. Но, многу од старите биле на исто мислење со Климент, на пример. Тертулијан, Јулиј Африканус, Лактантиј, Августин, Ориген, автор Клементина, Валентинјан и други. Се разбира, мислиме на последните 15 години од владеењето на Август, а не на почетните. Во ова раскажување на преводот на Седумдесетте, нашиот писател јасно го следеше свети Иринеј (3,25). Со неколку измени, ова очигледно било позајмено од книгата на Аристобул, посветена на Птоломеј Филометор. Она што следува е кратенка од првиот дел од првата книга на Фило „De vita Moysis“. Свети Јустин во својата „Опомена до Грците“ накратко го наведува животот на Мојсеј според истиот извор. Ма или мо на египетски е вода, а увото треба да се спаси. Додека на почетокот на ова поглавје, но и понатаму, нашиот писател го следи Филон во презентирањето на својата тема, според неговото денешно мислење тој им се придружува на рабините. Раскажувањето (5. Мој. 34:5,6) за смртта на Мојсеј и неговото погребување на некое тајно место, еврејски толкувачи од античко време и постојано разбирале за вознесувањето на Мојсеј или преобразувањето на неговото тело веднаш по смртта во состојба на телата на Енох и Илија, однесени на небото без да им дозволат да умрат телесно, живи. Постојат директни причини за прифаќање на ова мислење во Новиот завет, на пример. места од Ев. (Матеј 17:3; Марко 9:4; Лука 9:30). Спорот помеѓу Архангел Михаил и ѓаволот, како што беше потврдено во последното. Свети Јуда (ст. 9), се разбира, имаше спор околу предавањето на телото на Мојсеј на распадливост: ѓаволот е директно наречен (Евр. 2:14) кој има моќ на смрт. Оваа тема е детално дискутирана во оваа смисла од професорот Курц во неговата „Библиска историја“. Еуполем живеел околу сто и пол години пред Христа. Неговото мислење за пронаоѓачот на звучната азбука го пренесува Евзебиј, Праеп. ев. 9:26. Од најновите истражувачи, Карл Фолман смета дека Мојсеј е изумител на азбучното пишување и тој не е најмал авторитет. Видете ја неговата „Untersuchungen über die Entstehung der Buchstabenschrift und die Person des Erfinders“. 1876. Виена. Еро „Историјата на буквите“ му е позната на секој образован човек. Општо земено, многу француски археолози се на мислење дека Мојсеј бил пронаоѓач на буквите. Алузија на приказната за Ананија и Сафира во Дела 5:1. Езекиел, Евреин кој живеел во Александрија на Птоломејскиот двор во 2 век п.н.е., пишувал на грчки. јазикот на драмата, заплетите за кои беа позајмени од историјата на Евреите; за жал тие умреа за потомството. Единственото нешто што е познато од Климент и Евзевиј е извадокот даден овде од неговата песна „Излезот на Евреите од Египет“. Евзебиј Праеп. ев. IX, 4 од Артапан го нарекува Палманофис. Алузија на изреката на Хесиод во неговата песна „Дела и денови“, А. 216: „И откако ќе проба нешто, будалата станува помудар“. Но, Филон вели нешто слично: „А будалите што не го слушаат разумот се казнуваат со куп ќотек“; и повторно: „На ист начин како што се опоменуваат глупавите деца, и конечно беа опоменати од катастрофите што ги доживеаја“. Сликата е конзистентна со Филонов во неговата „De vita Moysis“. Алузија на изреката на Спасителот (Матеј 6:33). Евангелистите буквално никаде не наведуваат таква изрека. Но, Ориген го цитира со додаток во неговото дело „За молитвата“ погл. 2: „Барајте важни работи (големи работи), тогаш помалку важните работи ќе ви бидат дадени; побарајте небесни работи, а потоа земните работи ќе ви бидат дадени. Ориген, исто така, ја навестува истата изрека во своето дело „против Целзус“, 7:44, каде што го пишува следново за еден христијанин: „Тој не испраќа молитви до Бога за безначајни и вулгарни работи, бидејќи од Исус е научен да не бара ситници, т.е. материјални нешта, туку за големите и вистински достојни за Бога и дадени од Словото на Бога преку медиумите на Него. (Логос), Неговиот Син“. Овие мисли одговараат само на изреката на Спасителот (Матеј 6:33). Во Стром. 4:6 нашиот писател ја цитира оваа изрека на Спасителот со следново објаснување: „Прашајте го најнапред царството небесно и неговата праведност, зашто ова е голема работа. Ќе ви бидат дадени помалку важни работи поврзани со физичкиот живот“. Етимологијата позајмена од Плутарх. Нашиот писател очигледно не ја пренесува сосем правилно мислењето на Платон дека ги фали законодавците кои во своето законодавство тргнуваат од еден принцип и сè насочуваат кон него. Во книгата. 1st De legibus Платон вели: „Сметаме дека и кај нас и кај Лакедемонците, каде што Ликург и Минос постојано имаа војна на ум, треба да се почитуваат законите“. Но, тој додава дека освен за уметноста на војната, законодавецот мора да се грижи и за многу други работи, имено, за развојот на мудроста, умереноста, правдата и слично кај граѓаните; и затоа ги осудува едностраните законодавци кои занемаруваат многумина. Затоа, веднаш на почетокот на книгата. 4-ти во De legibus тој вели: „Заштити ме, најчесен мажу, токму од она што беше кажано на почетокот за критските закони. Ти за нив велиш дека се еднострани, имено, тие се грижат само за војната. Бидејќи беа објавени со цел да се поттикне доблеста на храброста, јас ги нареков објавени со добра цел; но бидејќи тие се доблест само на мене. токму зошто јас навистина не ги одобрувам“. – Зборот „очигледно“ го воведовме во оваа белешка на Мин на почетокот. Климент не тргнал од наведените делови на Платон, туку очигледно од општиот дух на платонската филозофија, идеализмот; и секако сите ќе се согласат со нашиот писател дека во овој поглед, на Платон „му беше претставено едно нешто“. Во изданијата на делата на Платон, овие дијалози сè уште се наредени вака: Timaeus за De republica и Epinomids за Du legibus; тав на пр. тие се наоѓаат во париското издание на Girshigia. стоици; но нашиот писател најверојатно имал пред очи слични зборови од Фило од почетокот на втората книга на неговата „De vita Moysis“ или од „De migratione Abrahami“. Алузија на производството на зборот ϑεσμὸς од ϑεῖος Божествен и νόμος закон. Хезихиј, исто така, ги поистоветува тесмасите со Божествените закони. Филон во своето дело De vita Moysis вели: „Значи, целта на законите, според Најбожествениот Мојсеј, е да го следат Бога“. Оттука и Климентовата мисла: „Тој (мојсеевиот закон) прецизно нè води до Бога“. Вистинска етимологија: ϑεσ-μὸς=τε-ϑ-μό; од коренот ϑε, исто како и во τί-ϑη-μι; Затоа, нишките се еднакви на нашиот код. Додаток кој се однесува на еретиците кои негирале дека законот доаѓа од добриот Бог, бидејќи се заканува со казни. Бидејќи писателот имал потреба да докаже дека Законот е добар и, како и Евангелието, учи на љубов, што Евреите не го разбрале доволно, тој наведува делови од двата завета во кои се осудува ова незнаење на Евреите. Со воведувањето на зборот вистински, писателот ги разликува тајните на Евангелието од Елевзинските и другите световни тајни, кои иако многумина се нарекувале големи, всушност не биле такви. Исто така во Федр, во Софист и во Де републи. 7. Така, кај Платон содржината на дијалектиката сè уште не е одвоена од содржината на метафизиката. Во својата правилна смисла, дијалектиката не е ништо повеќе од применета логика, вербална дискусија, докажување и побивање на различни одредби, дефиниции за одреден субјект, но и нивна заштита од приговорите на противникот. Оваа област останува речиси целосно непозната за денешните студенти. Во Светото писмо буквално нема таква изрека. Светото писмо, но многумина од отците го асимилираат, некои на Христос, други на апостолите. Тоа не е во спротивност со Светото писмо и е доволно објаснето со изразите што се наоѓаат во него. Чистото сребро (1. Летописи 29:4), чистото злато (2. Летописи 9:17) се познати на Светото писмо. И бидејќи чистотата на овие метали се препознава со оган, тогаш оттука, преку метафора, дојдоа изразите тестирани во Христа (Рим. 16:10), за да се откријат меѓу вас оние кои се искусни и искусни (1. Коп. 11:19); ова вклучува и изрази (2. Пол. 10:18; 13:7; 2. Тим. 2:15; Јаков 1:12). Во врска со концептот на менувач на пари (Мат. 25:27) и преку разгледување со (1. Сол. 5:25), се изработува дури и директна изрека: „Бидете искусни менувачи на пари“. Нашиот писател повторно се враќа на оваа изрека во Стром. 2:4; 6:10: 7:15. Разликување на трикратното значење во Светото Писмо: мистериозно, морално и пророчко. Тоа е, а не возрасните, кои се хранат со млекото на наставата. Мјукон е еден од малите кикладски острови и југоисточно од Тенос, а на исток и во близина на Делос, северно од Наксос. Според Хесихиј, името на островот значи куп, куп ѓубре. Можеби веќе во името на островот се крие сеќавање за неговото вулканско потекло. Митското време го прави островот театар на борбата на Херкулес со џиновите, сите кои тој ги убил; тука беше нивниот гроб. Во овој мит се крие очигледно ново сеќавање на подоцнежните земјотреси и геолошките пресврти на островот. Оттука и поговорката „како Мјукоњан здроби сè под себе“. Оттука, нашиот писател очигледно сакаше да каже со својата метафора дека во Светото Писмо не може да се разбере на ист начин како и другиот и сè може да се сумира исклучиво со писмото; треба, и на тоа почна да се применува разликувањето: тоа е далеку од тоа да биде рамнодушен де куп на нешто (спореди го контекстот на писателот). Раната ќелавост на Мјуконијците, по која тие биле познати низ Хелада, може да му даде на писателот причина и за метафора: невозможно е да се пресече целото Писмо, како Миуконијците, со иста четка, без да се разликува едно од друго: тоа е исполнето со не рамнодушни чкртаници. Поврзаноста на ова поглавје со претходното е следнава: Волјата на законот не може да ја сфатат доенчињата кои се хранат со млекото на наставата, туку само возрасните кои се хранат со цврста храна. Затоа Хелените, кои живеат со детски басни, не можат да го разберат. Погоре, на почетокот на гл. 15-ти, писателот веќе се осврна на овој разговор помеѓу египетскиот свештеник и античкиот хеленски законодавец. Јустин го наведува и во неговата „Опомена до Хелените“, а Евсебиј во Праеп. ев. 10:4; Кирил Александриски против Јулијан во книгата. 1-ви; Теодорет во „Исцелување на хеленските предрасуди“. Платон го поставува овој разговор на почетокот на Тимеј. Посредничката мисла можеше да ја искаже нашата: Помилуј, помилуј. Посредничка мисла: а сепак има луѓе, и многу од нив, кои им веруваат. Тимеус не е далеку од почетокот. Во неговата книга „Овчар“. 1, видливо. 4. Само поинаку, и оваа тирада ја изразува истата идеја што е содржана во зборовите на апостолот: Евреите бараат чуда, а Грците бараат мудрост (1 Коп. 1:22). Споредете го Стром. 1:2 на крајот. Нашиот писател се навраќа на истиот стих на Пиндар уште во Стром. 2:4. Зошто бесплодно да се расправаме со векот: Обичајот е деспот меѓу луѓето, вели нашиот Пушкин. Кој ја прочита 38-та глава. Третата книга на Херодот, тешко му е да одолее на претпоставката дека овие два стиха се инспирирани од нашиот поет токму од неа (преводот на Мартинов на историјата на Херодот излезе две години пред почетокот на „Евгениј Онегин“) и дека ни го претставуваат истиот стих на Пиндар, цитиран од Херодот во посоченото поглавје. Таткото на историјата го разбрал овој стих на Пиндар за семоќноста меѓу луѓето од морал, мислења и обичаи наследени од нивните предци и татковци; овие морали, особено ако се древни меѓу луѓето, тешко се искоренуваат или не можат да се променат; Затоа овој непишан закон по своето значење и важност го надминува дури и пишаниот. Платон го цитира овој стих на Пиндар во неговата „Горгија“ (малку порано од средината на дијалогот) и веќе го разбира за законот на природата, бидејќи го чита со додавање ϰατὰ φύσιν. Нашиот познат преведувач на платоновите дела, Г. Карпов, многу би сакал да го разбере стихот на Пиндар во согласност со Херодот; затоа, тој го асимилира додатокот ϰατὰ φύσιν на софистите, иако Платон во Протагора и двапати во Де лег. во книгата 3 и 4 повторно ја чита со ϰατὰ φύσιν. Ориген (против Кел. 5:40) го сфатил овој стих на Пиндар како за законот на природата или за природниот, иако го навел според Херодот. Со истото разбирање му претходи и нашиот Климент. Дали додавката ϰατὰ φύσιν им припаѓа на софистите или на самиот Пиндар, тоа е прашањето; Доволно ни е овде што нашиот писател го прочита цитираниот стих на Пипдар со наведеното дополнување и оттаму продолжи во своето понатамошно расудување: за неговите филозофски идеи ваквото читање претставуваше многу цврста основа. Најверојатно, сепак, самиот Пиндар под својот „закон“ ги мислел законите на природата или природата, непроменливо и непоколебливо проширувајќи ја нивната кралска власт над целиот видлив свет, како еден вид божествена сила која управува и организира сè. Така овој стих на Пиндар веќе го разбирале старите, како Еврипид, Хрисин и други. Буквално. Писателот можеби сака да ја изрази идејата дека идејата за Божественото ни е конкретно претставена во заветот, со кој, сепак, не треба да го подразбираме само Светото писмо, туку и законите на природата и човечката природа, бидејќи Светото Писмо зборува за заветот пред тој самиот да постои. Се разбира, тука е веројатно вториот стих од истото поглавје: И ќе го воспоставам Својот завет меѓу Мене и вас и многу ќе ве умножам. Додадете посредничка мисла: бидејќи се зборува за заветот кога сè уште немало букви, затоа итн. Со оваа тирада, ни се чини, писателот сака да го каже следново: „Бог се открива не само преку Светото писмо, туку и преку видливата природа и човекот. зборува за Господ и за заветот, нарекувајќи го Бога во името на Господа Судија, и преку поврзувањето на концептот на Господ со заветот, фрлајќи ја светлината на природата на заветот, според кој тој е содржината на Божјите судови, казнување на злите и барајќи ги побожните, но според мене, според законите на природата, не треба само да се почитува природни и пишани закони воопшто“. Значењето што му го придава писателот на овој израз може да се извлече од горенаведените белешки. Самиот израз на апокрифот повторно се повторува во Strom, 2:15 и во Excerptis, 58.