Книга первая
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1. Thème de la création. Les avantages que les écrivains offrent aux lecteurs avec leurs œuvres
Il manque le début ......................................................................................
afin que vous puissiez les lire à portée de main et les sauvegarder. Mais personne ne devrait-il être autorisé à écrire, ou seulement quelques-uns ? Si c’est le premier cas, à quoi conviennent les œuvres littéraires (déjà existantes) ? Si c’est le dernier cas, cela signifie permettre à des personnes efficaces ou non d’écrire. Mais bien sûr il serait ridicule, tout en rejetant les travaux de gens efficaces, de laisser libre cours aux travaux de gens qui ne le sont pas (les tricheurs). Il s'avérerait alors que Théopompe et Timée, et à côté d'eux Épicure, le fondateur de l'athéisme, ainsi qu'Hipponax et Archiloque, sont autorisés à répandre leurs pensées corruptrices, mais qu'il faut empêcher le prédicateur de la vérité d'aider la postérité !
C'est exactement ce que je pense, qu'il est merveilleux (comme un bénéfice) de laisser à la postérité des enfants vertueux, non pas des enfants de la chair, fruit des entrailles, mais des compositions, fruit de l'âme intérieure, résultat de convictions sincères 2 . Dès l'heure même où ils ont commencé à nous enseigner, c'est pourquoi nous les appelons pères 3. De plus, la sagesse (et en elle-même, par sa nature) est sociable et humaine 4. C'est pourquoi Salomon dit : Mon fils, si, après avoir accepté mes paroles, tu caches mes commandements dans ton cœur, alors ton oreille écoutera la sagesse 5 (Prov. 2 : 1,2). Par là, il révèle que l'enseignement rationnel doit être perçu par l'âme de celui qui est instruit comme la graine est perçue par la terre, et qu'il s'agit en réalité du champ spirituel. C'est pourquoi il ajoute : Et vous tournerez votre cœur vers la prudence ; Vous le déclarerez dans vos instructions à votre fils (Proverbes 3 : 1). L'âme touche l'âme et l'esprit de l'un avec l'esprit de l'autre ; par l'intermédiaire d'une parole, l'un sème dans l'autre, avec la même parole faisant croître la graine jetée sur cette terre (enseignement) et la ravivant avec cette parole.
Et quiconque est instruit, en s'appuyant sur l'enseignement de son maître, est son fils. Mon fils, dit Salomon, n'oublie pas mes instructions (Prov. 3 : 1).
Mais puisque la connaissance n'est pas la propriété de tous les esprits (1 Cor. 8, 7), alors pour la majorité les œuvres littéraires sont comme une lyre pour un âne, comme le disent ceux qui utilisent des proverbes : au moins les porcs trouvent plus de plaisir dans la boue que dans l'eau propre 6 . C'est pourquoi le Seigneur dit : Je leur parle en paraboles, parce qu'en voyant ils ne voient pas et qu'en entendant ils n'entendent pas et ne comprennent pas (Matthieu 13 :13). Cela ne veut pas dire que le Seigneur condamne l'ignorance de la majorité - une telle compréhension serait criminelle - mais, pénétrant prophétiquement dans le contenu de l'âme de beaucoup et en témoignant, il proclame que même à l'avenir, ils ne comprendront pas ce qui va être dit devant eux. Mais le Sauveur nous révèle la même chose lorsque, de l'abondante abondance de ses richesses, il a doté les esclaves de dons qu'il fallait développer par l'exercice. Ceux de ces serviteurs qui ont multiplié leur argent, s'étant montrés fidèles pour peu, Il les approuve ; et leur ayant dit qu'il les placerait au-dessus des plus grands, (immédiatement après cela) il leur ordonna d'entrer dans la joie du Seigneur.
Se tournant vers l'esclave, qui a caché de la circulation l'argent qui lui avait été confié et l'a restitué sans aucun profit, il a dit : Esclave méchant et paresseux ! N'auriez-vous pas dû donner mon argent à ceux qui gagnent de l'argent en échange, et si j'étais venu, j'aurais reçu le mien (avec profit) (Matthieu 26 :27, etc. ; Luc 19 :23, etc.). Pour cela, l'esclave paresseux est jeté dans les ténèbres extérieures (Matthieu 22 :13, etc. ; Luc : 25 :30, etc.). C'est pourquoi, mon fils, comme le dit Paul, sois fort dans l'enseignement plein de grâce de Jésus-Christ, et ce que tu as entendu de moi en présence de nombreux témoins, transmets-le à des personnes fidèles qui sauront l'enseigner aux autres (2 Tim. 2 : 1,2). Et encore : essayez de paraître devant Dieu comme un ouvrier digne de son approbation, ne faisant rien de honteux et enseignant correctement la parole (l'enseignement) de la vérité (2 Tim. 2 : 15).
Ainsi, concernant la proclamation de la parole 7, il existe deux sortes de croyants : Certains le font par écrit, d'autres oralement, d'une voix vivante. Et ces deux types de fidèles ne sont-ils pas dignes d’être acceptés, 9 puisqu’ils font preuve d’une foi active par l’amour ? Dieu n’est pas impliqué dans la culpabilité de celui qui n’a pas fait un meilleur choix. Ainsi, la vocation des uns est de proclamer l’enseignement de la vie afin qu’il porte du fruit, tandis que la tâche des autres est de prouver sa valeur à travers la vie elle-même. La décision de prendre parti pour cet enseignement de la foi ou de le rejeter dépend de ceux qui choisissent. La compréhension de cet enseignement salvateur se manifeste de deux manières : l'une est une annonce publique à ce sujet, l'autre est une sorte de vie évangélique, qui prouve réellement la bienfaisance de cet enseignement. Quelle que soit la manière dont chacun agit pour le bénéfice de cet enseignement, « dans la vie ou dans le style » (Iliade 1 : 77). dans les deux cas, il soutient l'enseignement et contribue à sa réussite. Parce que celui qui sème pour l'Esprit à partir de l'Esprit récoltera la vie éternelle, mais en faisant le bien, qu'il ne se lasse pas (Galates 6 :8,9 ; cf. Proverbes 22 :8 ; Rom. 8 :13 : Apocalypse 2 :3 ; Héb. 12 :5,12,15).
Celui que la Divine Providence a appelé à s'engager dans l'œuvre de prédication devient propriétaire des plus grands bienfaits. Il agit selon le principe de la foi, dans la vie civile il apporte la bonne volonté, dans sa vie privée il aspire à la simplicité et au naturel, à la pureté ; il porte en lui un désir constant de recherche et d'exploration, à la recherche de la vraie connaissance ; en un mot, dans sa vocation, il a les moyens et l'opportunité de salut 10. Ceux qui sont enseignés par de tels évangélistes dans cet enseignement salvateur honnêtement et sincèrement, y ayant reçu des moyens auxiliaires pour atteindre la vie éternelle, s'envolent vers le ciel. L’Apôtre a prononcé une parole incroyablement belle à propos des prédicateurs honnêtes du véritable enseignement. En tout, dit-il, nous devenons ce que devraient être des serviteurs de Dieu. Être pauvre. Nous en enrichissons beaucoup ; N'ayant rien, nous possédons tout. Notre bouche vous est ouverte (nous exprimons librement nos exigences devant vous) (2 Cop. 6 :4,10,11). Je t'en conjure.
Il dit dans sa lettre à Timothée (je vous l'exhorte), appelant Dieu comme témoins à la fois le Christ Jésus et les anges choisis (vénérables) et témoignant en leur nom que je dis la vérité : gardez cela sans préjugés, ne faisant rien avec partialité 11 (1 Tim. 5 :21). Il faut que tous deux se testent ; les uns - en un mot, promouvant l'enseignement de la foi - se demandent s'ils en sont dignes et si leurs écrits méritent d'être transmis à la postérité ; d'autres, ceux qui écoutent l'enseignement de la foi, déterminent s'ils l'écoutent et le lisent de la même manière qu'il est dit et écrit, et s'ils sont capables de porter un jugement correct à son sujet.
Bien entendu, certains, après avoir rompu le pain eucharistique de la manière habituelle, permettent à tout le peuple de participer au sacrement. Tout le monde est autorisé à y participer. Que quelqu'un accepte ce pain avec une pleine et parfaite attention ou qu'il le refuse, le meilleur témoignage en est la conscience. Et pour la pureté de conscience, une vie juste, conforme au même enseignement, est un support fiable. Et la manière de comprendre la vérité de l’enseignement est de suivre ceux qui ont déjà expérimenté sa vérité dans la pratique avant nous ; eux, ayant parfaitement rempli leurs devoirs, peuvent être pour nous un exemple d'accomplissement des commandements de cet enseignement. Ainsi, quiconque mange ce pain ou boit cette coupe du Seigneur indignement est coupable du corps et du sang du Seigneur. Qu'un homme s'éprouve et mange ainsi du pain et boive à la coupe (1 Cop. 11 : 27,28).
Celui qui entreprend de proclamer la doctrine de la foi par la parole doit donc se demander s'il fait partie de ceux qui ont à l'esprit le bénéfice du prochain. Il doit se demander : "Est-ce qu'il s'est précipité dans l'enseignement par arrogance ou par rivalité avec quelqu'un d'autre ? et aussi, n'est-ce pas par ambition qu'il diffuse son enseignement ? Fait-il de la création de ses auditeurs sa seule récompense ? Ne flatte-t-il aucun d'entre eux ? Evite-t-il toute raison de l'accuser d'intérêt personnel ? Peut-il se rendre compte que tout au long de sa vie antérieure, il a été si libre de l'amour de l'argent et de la corruption que son enseignement peut prétendre à la signification d'un monument monumental ? N'est-ce pas plutôt du charabia ? Jamais, dit l'Apôtre, nous n'avons eu recours parmi vous, comme vous le savez vous-même, à des paroles flatteuses, et nous n'avons pas non plus fait de notre service un prétexte pour satisfaire nos intérêts personnels : Dieu nous en est témoin. Nous n'avons pas cherché la gloire des hommes, ni de vous ni des autres.
Mais nous avons été doux envers vous, tout comme une nourrice est douce avec ses enfants (1 Thess. 2 : 5-7).
Mais pour la même raison, 12 ceux qui sont disposés à accepter l'enseignement divin doivent se garder soigneusement de cette curiosité superficielle qui apparaît sans but dans les villes et regarde les bâtiments urbains en vain et sans bénéfice pour elle-même ; Que personne ne vienne à nous avec de telles inclinations. Et de la même manière, que personne ne vienne ici sur la base de calculs et pour des bénéfices terrestres et transitoires, après avoir entendu dire que les personnes qui se sont consacrées au Christ partagent avec les autres tout ce qui est nécessaire dans la vie. C’est de l’hypocrisie et de la mendicité, et nous ne parlerons pas ici de ce genre de personnes. Si vous voulez « non seulement paraître juste, mais vraiment l'être », vous devez vous reconnaître comme pur et impeccable dans votre conscience 13 .
Mais ils sont peu nombreux. La récolte est abondante, mais les ouvriers sont peu nombreux. Par conséquent, nous devrions prier pour qu’un plus grand nombre d’ouvriers apparaisse (Matt. 9 : 37, 38 ; Luc 10 : 2).
Et cultiver le champ de l’Église est encore une fois double. Cela s’accomplit de deux manières : l’une par la parole non écrite, l’autre par la parole écrite. Mais peu importe laquelle de ces deux méthodes l'ouvrier du Seigneur répand le blé noble, quelle que soit celle de ces deux méthodes par laquelle il fait pousser les épis de blé, et également, quelle que soit celle qui, l'une ou l'autre, les amène à maturité, le fermier véritablement Divin apparaîtra toujours 14.
Ne vous inquiétez pas de la nourriture qui périt, dit le Seigneur, mais de la nourriture qui dure jusqu'à la vie éternelle (Jean 6 :27). La nutrition s’accomplit grâce à l’apport de nourriture matérielle et à la communication d’enseignements salvateurs. Quant à ce dernier type de nutrition, bienheureux sont les artisans de paix (Matthieu 6 : 9), qui, grâce à un enseignement judicieux, guident les voyageurs errant dans cette vie sur les vrais chemins. En leur communiquant cet enseignement, ils les libèrent des ténèbres de l'ignorance, les pénètrent de la paix qui leur est conférée par le Logos et en maîtrisant la vie conformément à la loi de Dieu, c'est-à-dire en leur fournissant ce pain céleste (Jean 6 : 32), ils satisfont ces âmes avides de justice (Matthieu 6 : 6). Mais il y a aussi des esprits qui se nourrissent d’aliments spéciaux. Ce sont des âmes dont le développement se fait sous l’influence de la connaissance et de la science. D’autres esprits de cette dernière sorte se nourrissent de la philosophie grecque, dans laquelle, comme dans les noix, cependant, tout n’est pas comestible.
Mais celui qui sème et celui qui arrose marchent sous Dieu qui augmente ; et quant à leur service, ils consistent tous deux en la même chose, c'est-à-dire des serviteurs de Dieu. Chacun recevra une récompense en fonction de son travail, car nous sommes les collaborateurs de Dieu, et vous êtes le champ de Dieu, l’édifice de Dieu, selon l’Apôtre (1 Cop. 3 : 8,9).
Mais même cela n'est pas permis aux auditeurs de l'enseignement divin, de sorte qu'ils jugent sa vérité, sa vénérable et son acceptabilité en le comparant avec d'autres enseignements. Cet enseignement ne doit pas être transmis et discuté par des personnes possédant toutes sortes de connaissances humaines. Il ne convient pas de le prouver par de gros syllogismes, comme c'est ce que font volontiers les gens dont l'âme est encore pleine d'opinions préoccupées et n'en est pas vidée.
Celui qui choisit la foi comme début de sa vie, le terrain solide pour accepter la Parole divine est déjà prêt. Dans la foi, il a un critère des choses qui est tout à fait conforme aux fondements de la raison ; et de cette source abondante sa conviction découle et se développe. C’est précisément cette force du commencement de la foi et la capacité de ses solides fondements à construire sur eux qu’indique la parole prophétique : Si vous ne croyez pas, vous ne comprendrez pas (Ésaïe 7 : 9).
Ainsi, pendant que nous en avons le temps, faisons du bien à tous, mais surtout aux nôtres par la foi (Galates 6 : 10). Que chacun des fidèles chante avec action de grâce, en répétant les paroles du bienheureux David : Arrose-moi d'hysope et je serai pur ; Lavez-moi et je deviendrai plus blanc que neige. Envoie-moi entendre la joie et l'allégresse, et les os frappés par toi se réjouiront. Ô laisse ton visage effacer mes péchés et effacer mes méfaits. Crée en moi, ô Dieu, un cœur pur et accorde-moi un esprit nouveau et fort à l'intérieur. Ne me rejette pas loin de ta face et ne me retire pas ton Saint-Esprit. Réconforte-moi encore avec Ton aide et soutiens mon esprit libre et joyeux (Ps. 50 :9-14).
Celui qui parle d'une voix vivante aux personnes présentes attend donc de temps en temps des instructions concernant ses auditeurs, mais il décide aussi avec son propre jugement et découvre avec précision auprès des autres lequel d'entre eux est capable de l'écouter. Il médite sur leur discours, surveille leur caractère, observe leurs habitudes, leur vie, leurs mouvements, leurs manières, leurs opinions, leur voix ou, au sens figuré, les carrefours, la rocaille du sol (Matthieu 13 : 5), les sentiers battus, la fécondité du sol, la zone boisée, la légèreté du sol, son aptitude à certaines plantes, sa culture et quel genre de récoltes il peut multiplier.
Celui qui se transmet dans les livres, prétendant rester dans la postérité, fait appel à Dieu lui-même, avec ses œuvres littéraires, comme d'une voix vivante, en criant : « Ce n'est pas pour des bénéfices, ni par vanité (Luc 18, 11), pas un autre vaincu par quelque passion, non par crainte servile et servilité, sans poursuivre mon propre plaisir, j'ai écrit cela, mais uniquement en promouvant le bien des lecteurs, avec l'espoir de le vivre et, en tout cas, de recevoir une récompense de Lui qui suivra. Celui qui a promis de récompenser les ouvriers avec un salaire digne de leur travail » (Luc 10 : 7).
Un chrétien qui est inscrit sur le registre des maris, sur la liste des personnes d'âge mûr et qui personnifie la perfection en lui-même, doit être vertueux non pas par attente d'une récompense, mais uniquement par amour pour Dieu. Celui qui se vante du bien qu’il a fait est privé de la récompense de ses louanges. Celui qui accomplit l'un de ses devoirs en vue d'une récompense ou pour l'accomplissement exact de leur récompense, qu'il recherche ou accomplisse lui-même ses devoirs par crainte d'être qualifié de contrevenant et soumis à une punition et à une punition pour ne pas les avoir remplis, n'agit-il pas dans l'esprit de ce monde ? Il faut, autant que possible, imiter le Seigneur. Celui qui coopère à la volonté de Dieu reçoit gratuitement et donne gratuitement (Matthieu 10 : 8). Il reçoit déjà dans sa conscience même une récompense suffisamment grande pour que, en tant que citoyen libre, il remplisse noblement les devoirs qui lui incombent à l'égard de l'État et de la société. Le butin d'une prostituée ne sera pas accepté dans le sanctuaire (Deut. 23 : 2,8), dit le Seigneur 15. Il était donc interdit d'apporter à l'autel sacrificiel ce qui était échangé contre un chien 16.
Et si la vision spirituelle de quelqu’un a été émoussée par une mauvaise éducation et un mauvais enseignement, qu’il suive cet enseignement, à la lumière duquel les choses apparaissent sous leur véritable jour ; qu'il se teste avec ce saint enseignement sain et pur. Les Écritures qui, à travers des lois écrites, révèlent des lois qui nous sont inhérentes par nature. Vous qui avez soif, venez à l’eau, dit Isaïe (60 : 1). Et Salomon nous exhorte : Buvez l’eau de vos sources (Proverbes 5 : 15). C’est pourquoi Platon, devenu philosophe grâce aux Hébreux 17, conseille aux agriculteurs dans ses « Lois » de ne pas irriguer artificiellement leurs champs avec de l’eau à travers les canaux voisins, et de ne pas non plus emprunter de l’eau à autrui sans essayer d’abord d’atteindre le fond de la couche dite vierge de leur propre terre 18 ; Seul un agriculteur qui trouve cette couche sans eau est autorisé à irriguer artificiellement son champ.
Il est injuste de ne pas aider une âme qui est confuse, confuse ou confuse. Mais ce n'est pas une tâche louable que de fournir à la paresse des moyens auxiliaires pour réussir 19 . Et Pythagore disait que s'il est tout à fait raisonnable d'aider quelqu'un à soulever un poids, il ne s'ensuit pas du tout qu'il faille l'aider et le soulever de soi 20 . L'Écriture, allumant l'étincelle qui couve dans notre âme, tourne son regard vers son être ; comme un agriculteur, bien sûr, il met quelque chose dans l'âme, mais il excite aussi ce qui est présent en elle et l'élève vers des hauteurs. Mais selon le divin Apôtre, il y a parmi nous beaucoup de faibles et de malades, et beaucoup meurent. Et si nous nous jugeions nous-mêmes, nous ne serions pas jugés (1 Cop. 11 :30,31).
Cette œuvre littéraire n’est pas un essai écrit artificiellement juste pour le spectacle, non. C'est un livre commémoratif, un médicament mémoriel pour la vieillesse. Il contient tout ce qui est digne de mémoire. Il s'agit d'une reproduction fidèle et d'un aperçu des pensées exemplaires qui ont imprégné les discours étonnants, brillants, vivants et vitaux des hommes bénis et mémorables, dont j'ai eu le privilège d'entendre l'audition. Parmi ceux-ci, l’un a brillé en Grèce, et précisément en Ionie (Achaïe), l’autre a fleuri dans la grande Grèce. L'un d'eux venait de Kele - Syrie, l'autre d'Egypte. Et les deux autres brillaient à l’est ; l'un était originaire d'Assyrie, mais j'ai rencontré l'autre en Palestine et il était juif de naissance 21 . Je ne l'ai rencontré qu'après tout le monde, mais en termes de capacités spirituelles, il était le leader. Je me suis calmé sur lui et je me suis installé avec plaisir, m'installant en Egypte et découvrant qu'il se cachait ici. Il était véritablement une abeille sicilienne 22. Cueillant la douceur du pré prophétique et apostolique, il imprimait dans l'âme de ses auditeurs une sagesse pure et sainte.
Ils ont écouté cet enseignement, qui les a rendus si heureux et enrichis, directement des saints apôtres Pierre, Jacques, Jean et Paul 23. Ayant été accepté par eux des Apôtres, tout comme un fils reçoit un héritage de son père (combien peu de fils ressemblent à leurs pères !), par la volonté de Dieu, il nous est parvenu, ayant coulé dans nos âmes avec les graines que nous ont léguées nos prédécesseurs et les Apôtres. Et je suis sûr que mes auditeurs admireront cela. Ce n’est pas à cause de mon œuvre, dis-je, qu’ils se réjouiront, mais à cause du fait que la tradition y est préservée.
Je pense que c'est l'âme qui veut conserver intacte la tradition bénie, ce qui se reflète dans l'image suivante : L'homme qui aime la sagesse réjouit son Père (Prov. 29, 3). Les puits d'où l'eau est constamment puisée fournissent une eau claire ; et l'eau de ceux dont personne ne tire est un butin 24. Et le fer ne conserve son éclat que par l'usage ; s'il n'est pas utilisé, il se couvre de rouille. Permettez-moi de dire brièvement : les exercices physiques et mentaux partagés avec les autres ont des effets bénéfiques sur la santé du corps et de l'esprit. Personne n'allume une lampe pour la mettre sous le lit, mais on la met sur le chandelier, afin qu'elle éclaire tous ceux qui sont invités au souper (Matt. 5 :15 ; Marc 4 :29 ; Luc 8 :16 ; 11 :33). Car à quoi sert la sagesse si elle ne rend pas sage celui qui l’écoute ? Mais en plus, le Sauveur est constamment vigilant à la préservation de la tradition. Il fait ce qu’il voit faire le Père (Jean 5 : 17, 19). En enseignant aux autres, nous apprenons nous-mêmes davantage 25 ; Lorsque nous parlons à ceux qui nous écoutent, nous nous écoutons souvent nous-mêmes. Il y a un seul Seigneur (Matthieu 23 :8) et le même pour celui qui enseigne et celui qui écoute. Il est la source à la fois de l’esprit de l’auditeur et des paroles de l’enseignant.
Et le Seigneur ne peut pas perturber, retarder ou supprimer la continuité de la tradition. Pour le bien, il n’y a pas de jours fériés, pas de sabbat (Matt. 12 :12 ; Luc 6 :9).
Mais en permettant à ceux qui sont capables de les percevoir de participer aux mystères divins de la tradition et d'utiliser la sainte lumière, Il n'a pas révélé à la masse des auditeurs ce qui était inaccessible à la compréhension de la majorité, mais aux quelques personnes pour qui cela convenait - ces secrets pouvaient recevoir et étaient capables de les imprimer dans leur cœur (c'est-à-dire de les conserver). Et ces mystères, comme l'idée de Dieu lui-même, sont véhiculés par la parole et non par écrit.
Et si quelqu'un m'objecte à partir de l'Écriture : Il n'y a rien de caché qui ne soit révélé, et rien de secret qui ne soit connu (Matthieu 10 :26), alors qu'il entende de nous que quiconque écoute en secret, le secret lui est révélé ; il saura ouvertement ce qui est caché par la vérité ; et ce qui est caché à beaucoup sera révélé à peu de gens. Car pourquoi tout le monde ne connaît-il pas la vérité ? Et pourquoi tout le monde n’aime-t-il pas la justice, si elle est la propriété commune de tous ? Les secrets se transmettent de manière mystérieuse, de sorte que ce qui est transmis est sur les lèvres de celui qui transmet, et encore plus dans son âme que sur ses lèvres. Et Dieu a nommé les églises les uns comme apôtres, d’autres comme prophètes, d’autres comme évangélistes, d’autres encore comme bergers et enseignants, pour diriger les saints vers des œuvres de service, vers l’édification du corps de Christ (Éph. 6 : 11,12).
Je sais que cette esquisse de mes souvenirs est faible en comparaison de l'esprit bienveillant avec lequel nous avons eu le privilège d'entrer en contact. Mais celui qui sera touché par le premier 27 évoquera malgré tout dans son esprit un prototype. Car parlez à un homme sage, l'Écriture en témoigne, et il deviendra plus sage (Prov. 9 :9) et celui qui a aura l'abondance (Matt. 25 :29 ; 13 :12 ; Marc 4 :25 ; Luc 8 :18).
Cependant, cette esquisse de mes mémoires ne promet pas d'être une interprétation complète de nos saints mystères ; Non seulement nous en avons beaucoup, mais nous n’avons aucun droit à cela ; il se présente uniquement comme un rappel des secrets au cas où nous les oublierions ou pour ne pas les oublier complètement.
Je sais bien que mes Souvenirs ne sont pas complets. Beaucoup de choses n’étaient pas incluses dans leur essai. Le temps a passé, mais nous n'avons pas essayé d'écrire ce qui pouvait désormais être inclus dans cet essai, et cela a donc été complètement oublié. Cependant, j'ai utilisé certains moyens pour rédiger un essai aussi détaillé que possible. J'ai divisé le matériel écrit dont je disposais en chapitres et, grâce à ce moyen, j'ai rappelé beaucoup de choses nouvelles dans ma mémoire. Il restait néanmoins quelque chose que nous ne pouvions pas évoquer, car le talent spirituel de ces hommes bénis était grand. Ainsi, ce qui a complètement disparu de notre mémoire n’a pas été inclus dans cet essai, car il n’a pas été écrit dans le temps, petit à petit. Il n'est pas non plus entré en lui ce qui s'était obscurci dans l'esprit lui-même, affaibli dans le souvenir et presque évanoui. Ce travail de reproduction ne peut être facilement imaginé par ceux qui n’en ont pas eux-mêmes éprouvé les difficultés.
Et bien que certaines choses me soient venues à l'esprit, je les ai volontairement omises lors de la transmission de la lettre, les exprimant uniquement oralement, craignant de les écrire et me gardant bien d'en parler ; non pas par envie - ce qui serait un péché - mais par peur que mes auditeurs, qui pourraient comprendre mes paroles dans un mauvais sens, ne soient pas induits en erreur par moi et que je ne sois pas accusé, comme le dit le proverbe, d'avoir donné une épée à un enfant. Il est impossible qu’un écrit disparaisse sans laisser de trace, même s’il reste inédit par moi. Ce qui est écrit peut être reproduit à tout moment, et d'ailleurs dans les mêmes sons ; ceux. ce qui est écrit ne dit rien de plus au lecteur que ce qui est écrit. Par nécessité, le lecteur reste ici constamment impuissant face à celui qui a écrit ; Il est impossible de recourir à l'aide de quelqu'un d'autre qui suivrait les traces de l'écrivain. Je passerai en silence certaines choses dans mon essai et je n’y ferai que des allusions. Mais parmi ces choses, je m'arrêterai sur certaines d'entre elles, tandis que d'autres ne seront rappelées que par leur nom.
Apparemment secret, je vais néanmoins essayer de révéler quelque chose et, me cachant derrière un voile de mystère, découvrir quelque chose, le montrer en silence.
Nous citerons les dispositions de la plus célèbre des hérésies et les comparerons avec tout ce qui nous a été révélé d'une manière économiquement ordonnée et opportune avant même les contemplations prophétiques et qui devrait être précédée d'une connaissance ou d'une contemplation intérieure. Nous prendrons la création du monde comme point de départ et nous choisirons pour guide les dispositions de la tradition glorieuse et sacrée. Et tout d'abord, avant tout raisonnement, nous opposerons à ces hérésies une contemplation simple et naïve de la nature avec les conclusions qui en découlent nécessairement. Et ce qui serait contraire à cette méthode, nous les éliminerons par des conclusions, de sorte que, de même qu'un agriculteur, en débarrassant d'abord le sol des épines et de diverses sortes de mauvaises herbes, le prépare pour y planter une vigne, de même nous, par une démarche similaire, préparons notre esprit à accepter la tradition gnostique. La préparation au combat est aussi un combat et l'enseignement qui précède la communication des secrets est aussi un secret 28.
Dans ces Mémoires, nous n'aurons pas peur de communiquer avec les philosophes, et nous emprunterons aussi les plus belles choses aux autres sciences préparatoires. Car il est raisonnable, comme le dit l'Apôtre, de devenir non seulement juif à cause des Juifs et des assujettis à la loi, mais aussi grec à cause des Grecs, afin de gagner (convaincre) tout le monde (1 Cop. 9 : 19, 20, 22). Et dans sa lettre aux Colossiens, il écrit : Avertissez chacun et enseignez à chacun en toute sagesse, afin que chacun puisse être rendu parfait en Christ (Col. 1 : 28).
Comme mon essai n’est rien d’autre que des Mémoires, il a un certain caractère contemplatif. Et l'irrigation de la saine doctrine par de bons emprunts à d'autres sciences utiles n'est-elle pas quelque peu semblable aux assaisonnements qui sont mélangés à la nourriture d'un athlète ? Il ne recherche pas le plaisir dans ces assaisonnements, mais la stimulation d'un bon appétit, c'est-à-dire lutter pour la gloire. Au moins en chantant on affaiblit harmonieusement la trop forte tension des sons de notre voix. Mais de la même manière, ceux qui veulent s'adresser au peuple utilisent souvent un héraut, afin qu'il puisse proclamer de manière plus audible l'appel au peuple. Nous faisons la même chose dans ce travail. Avec notre parole, nous nous adressons à un grand peuple, en lui présentant une solide tradition ; Nous devons donc utiliser les opinions et le langage qu’ils sont habitués à entendre. De cette manière, nos auditeurs pourront sûrement être conduits à la vérité.
Disons tout brièvement en un mot : De même que parmi de nombreuses petites perles, il n'y en a qu'une seule excellente ; tout comme dans une capture de poisson, un seul poisson Tobien est capturé à la fois : ainsi le temps et le travail révèlent une vérité, surtout si vous trouvez un bon guide. C’est à travers les gens que les bénédictions les plus importantes nous sont envoyées d’en haut. Bien que nous soyons tous doués de vision, nous ne regardons pas tous les objets de la même manière ; Différentes personnes regardent le même sujet sous des angles différents. Le cuisinier regarde les moutons différemment, et le berger les regarde différemment. On demande si elle est grosse ; un autre surveille le lait de brebis pour voir s'il est gras ; on la traite pour faire de la nourriture avec le lait ; un autre lui coupe la fourrure quand il a besoin de couvertures. De la même manière, je dois bénéficier des fruits de la philosophie grecque.
Je ne pense pas qu’il existe un seul livre si heureux qu’il ne rencontrerait pas d’objections et de contradictions. Mais bien sûr, un livre qui ne rencontre aucune contradiction raisonnable doit être considéré comme sain d’esprit. Ce ne sont pas ces actions ni cette doctrine qui devraient être autorisées qui ne sont pas attaquées, mais celles qui sont attaquées de manière déraisonnable. Si quelqu’un ne veut pas initialement faire quelque chose à cause de cela, cela ne veut pas dire qu’il l’évite complètement et que, par hasard, il ne sera pas forcé de le faire ; S'il est amené à ce point, cela signifie qu'une sorte d'action divine est apparue ici, le forçant à se soumettre à toutes les circonstances et à s'appliquer à toutes sortes de combinaisons de conditions de vie. Celui qui vit par la vertu n'a plus besoin du chemin qui mène à la vertu ; et celui qui se sent en bonne santé n'a pas besoin de renforcer ses forces.
Et de même que les agriculteurs arrosent d'abord le sol, puis le sèment, de même nous, avec ce qui est bon chez les Hellènes, irriguons leurs choses terrestres, afin que ce sol reçoive la semence spirituelle répandue sur lui et qu'il puisse le nourrir. C'est pourquoi, dans ces livres, appelés Stromats, la vérité sera mêlée aux propositions des philosophes, ou pour mieux dire, il sera démontré que ces propositions des philosophes contiennent de la vérité, mais seulement comme une coquille de noix contient un noyau comestible. À mon avis, seuls les pratiquants du domaine de la foi sont appelés à préserver les graines de vérité (c'est-à-dire les graines pures).
Je n'ignore pas l'enseignement, grandement vanté par certains par ignorance, selon lequel il ne faut s'occuper que des choses les plus nécessaires ; Ce sont les articles de foi originaux ; les enseignements extérieurs 30, étrangers à nous et désormais inutiles, devraient soi-disant passer sous silence, car ils ne feraient que nous fatiguer et, de plus, complètement en vain et nous détourneraient des travaux qui ne sont pas liés à la question du salut 31. D'autres soutiennent que la philosophie n'a pénétré dans la vie des gens que pour leur malheur et leur destruction, et qu'elle a été inventée par un inventeur insidieux 32 . Mais je montrerai que toute méchanceté est par nature mauvaise et qu’un tel agriculteur n’est pas capable de produire quoi que ce soit de bon. Dans tous ces livres de mes Stromats, je préciserai que la philosophie est aussi, en quelque sorte, affaire de Divine Providence.
2. Une réponse au reproche de certains quant à la raison pour laquelle il a introduit dans ses écrits tant d'emprunts à la philosophie grecque
Et quant à l'inclusion dans ces Mémoires, quand il le faut, des dispositions des savants helléniques, à des gens qui se plaisent à tout blâmer, je réponds ceci. Premièrement, même si la philosophie grecque n’était qu’un bavardage vide, il serait utile de prouver son inaptitude à quoi que ce soit, mais cela seul représenterait quelque chose de pratique. De plus, ceux qui ne pénètrent pas dans leurs enseignements au-delà de simples phrases n'ont pas le droit de condamner les Hellènes et ne se contentent pas de révéler autant que possible la validité de ces enseignements. Mais seule l'enquête menée a posteriori est digne d'une entière confiance ; ce caractère a posteriori représente des prémisses qui donnent droit à une conclusion très approfondie. De plus, il existe de nombreuses choses qui, même si elles ne contribuent pas directement à la réalisation des objectifs poursuivis par un vrai scientifique, sont néanmoins liées à ses propriétés.
De plus, la polyvalence de l'écrivain, qui cite les propositions philosophiques les plus importantes, rend les auditeurs convaincus et judicieusement d'accord avec l'écrivain ; Une telle méthode, qui produit la surprise chez ceux qui sont instruits, éveille en eux une disposition amicale envers le véritable enseignement. Un tel délice des âmes avec les délices et les étincelles des autres sciences confère à l'enseignement de leur point de vue fermeté et fiabilité ; Par cette méthode, les âmes curieuses et assoiffées d’enseignements sont amenées à accepter cette vérité même, à laquelle elles-mêmes s’opposaient obstinément et blasphémaient auparavant.
Cette circonstance témoigne que la philosophie en elle-même n'a pas du tout d'effet désastreux sur la vie humaine et qu'elle n'est pas la cause de l'émergence de fausses opinions et de mauvaises actions, comme certains le calomnient, mais qu'elle consiste en une image évidente et incarnée de l'enseignement de la vérité - un don qui a été envoyé aux Grecs par Dieu. Et cela ne nous détourne pas de la foi, comme s'il s'agissait d'une sorte d'enchantement d'un art magique ; au contraire, nous sommes protégés par la philosophie comme par une sorte de rempart solide, découvrant en elle une sorte d'allié, avec lequel nous justifions ensuite notre foi. Grâce à la comparaison comparative de deux enseignements interconnectés, développés sur des chemins opposés 33, la vérité est clarifiée plus complètement et plus profondément, et de là vient son suivi et son acquisition plus parfaits. Ce n'est pas à cause de la philosophie elle-même que nous sommes attirés par ces études, mais à cause des fruits qui découlent pour nous de ce genre de connaissances ; la connaissance des choses comprises par l'esprit humain nous confirme dans la conviction que nous adhérons à notre enseignement de la vérité.
Je passe sous silence le fait que ces livres de Stromat ont un contenu diversifié et combinent donc divers enseignements en un tout, car leur tâche est de protéger soigneusement les germes de la connaissance. De même qu'un chasseur passionné, tombé sur la trace d'un gibier, l'a trouvé, l'a vu, a lâché des chiens dessus et finalement le prend, de même la vérité, si quelqu'un le cherche depuis longtemps et ne le découvre qu'après des travaux, le rend heureux.
Alors pourquoi avons-nous voulu présenter les choses ainsi dans nos Mémoires ? La raison en est qu'il est très dangereux de profaner imprudemment le sens réel de la vraie philosophie (- au lieu d'assimiler son édification au cœur, de la ridiculiser publiquement) 34, comme le font ceux qui - étant trop doués de diverses duretés offensantes - aiment tout contredire, avec irritation et sans observer aucune décence, ils vous bombardent de toutes sortes de mots et d'expressions, mais par cela ils se trompent eux-mêmes, mais aussi les autres, ils trompent ceux qui sont attirés à leurs côtés. Car, comme le dit l'Apôtre, (seuls) les Juifs exigent des miracles, mais les Grecs recherchent la sagesse (1 Cop. 1 : 22).
3. Contre les sophistes et les bavards qui se vantent de connaissances totalement inutiles
Il y a une grande foule de personnes de ce genre. Certains d'entre eux, voués aux plaisirs, ne voulant croire en rien, se moquent de l'enseignement salvateur, digne de tout respect, lui donnant le surnom d'enseignement barbare 35. Certains d'entre eux, devenus arrogants, s'efforcent d'inventer diverses calomnies contre nos enseignements, y cherchant divers endroits pour les contester, recherchant des mots différents, trouvant des techniques étranges (dans nos enseignements), soulevant des injures et des querelles à cause d'eux, ou, comme le dit l'Abdérite (Démocrite), tissant des cordes de ceinture dans eux avec divers nœuds 36 .
Le langage humain est flexible ; il a beaucoup de discours
Toutes sortes; le champ des mots, ici et là, est illimité ;
Quoi que vous disiez à une personne, vous l’entendrez.
De cette manière, ces sophistes pathétiques tentent de se placer au-dessus des autres, pensant qu'ils sont plus dignes que tout le monde. Toute leur vie, ils ne sont occupés qu'à bavarder au vent et à jeter leurs bavardages sur les yeux des autres. Ils se plongent dans un ensemble de mots, en composant et en combinant des expressions bien ciblées, se révélant plus bavards que les colombes (Zénob. 6, 8; Théocr. 15, 88), pas du tout dignes des hommes, flattant les oreilles (2 Tim. 4, 3), flattant et ravissant ceux dont les oreilles démangent,
Pas seulement une goutte, mais tout un fleuve de mots artificiels qui se déverse sur eux 37 .
Elles ressemblent trop à de vieilles chaussures. Tout le reste est déjà effiloché et s'est effondré, seule la langue pend encore comme une vieille semelle. L'Athénien Solon les caractérise parfaitement, les condamnant par ces mots :
Seule la langue est importante pour toi et les doux discours d'un mari flatteur,
Vous ne faites pas du tout attention aux choses.
Poursuivez-vous tous un renard rusé ?
Et votre esprit est complètement sombre et insignifiant.
C'est précisément à cela que notre Sauveur fait allusion avec l'expression : Les renards ont des terriers, mais le Fils de l'homme n'a pas d'endroit où reposer sa tête (Matthieu 8 :20 ; Luc 9 :58). Car ce n'est que sur le croyant, complètement séparé des autres hommes, que l'Écriture appelle renards, que repose le Chef et Roi de tous, c'est-à-dire le Logos miséricordieux et doux, qui prend au piège les sages dans leur propre méchanceté, le Seigneur, le seul guide de leurs conseils et du fait qu'ils sont vides (Job 5 : 13 ; 1 Cop. 3 :19, 20 ; Ps. 93 :11). Ici, l'Écriture appelle sans aucun doute les sophistes comme des sages, tournant entre phrases et artificialité feinte. D'où les Hellènes eux-mêmes appelaient aussi les sages (σοφοί), qui s'occupaient particulièrement soigneusement des petites choses, appelaient en même temps le nom dérivé de « sophistes » 39. C'est pourquoi Cratinus dans Archiloque 40, critiquant les poètes, dit :
Il faut toujours distinguer les sophistes.
De la même manière, le comédien Jophon 41 parle des rhapsodes et de quelques autres personnages des Avloïdes, ou Satyres :
Et puis une grande foule de sophistes entra : d’où venaient-ils tant ?
L'Écriture divine parle magnifiquement de ces gens et d'autres comme eux, pratiquant l'accomplissement de diverses absurdités : Je détruirai la sagesse des sages et rejetterai l'intelligence des prudents (je la retirerai de la pratique) (Ésaïe 29 :14 ; 1 Cop. 1 :19).
4. Les sciences profanes, tout comme la théologie, ont une origine divine.
Homère appelle aussi un simple artisan un sage 42. Et à propos d'une certaine Margita écrit ce qui suit :
Les dieux en sa personne ne se sont souciés de créer ni un agriculteur ni un simple creuseur ;
Ce n'était pas du tout un sage : il ne savait rien 43.
Hésiode, après avoir dit que le joueur de lyre Lin en savait beaucoup et était expérimenté dans divers types d'arts et de compétences, n'a finalement pas de difficulté à qualifier un simple marin de sage, en disant :
Il n'a fait preuve d'aucune sagesse dans l'art de la navigation.
De la même manière, le prophète Daniel honore les savants babyloniens du nom de « sages », en disant : Le secret sur lequel le roi demande ne peut être révélé aux sages, aux prêtres ou aux lanceurs de sorts ; ce n'est pas au pouvoir des Gadaréniens (c'est-à-dire les païens) ; il y a un Dieu au ciel qui révèle les mystères (Daniel 2 :27, 28).
Et que sous le nom général de « sagesse » l'Écriture appelle en général toutes les sciences et tous les arts du monde 44 - tout ce que l'esprit humain a pu atteindre et qu'il a pu concevoir, et que toute connaissance technique et théorique vient de Dieu, cela apparaîtra tout à fait clairement si nous citons aussi les expressions suivantes de l'Écriture : Et le Seigneur parla à Moïse, disant : Voici, j'appelle Bezaleel, fils d'Urie, fils de Hur, de la tribu de Juda. Et je l'ai rempli de l'Esprit Divin de sagesse, d'intelligence et de connaissance, afin qu'il comprenne en toutes choses et soit capable de créer, de travailler l'or, l'argent, le cuivre, la laine bleue, pourpre et écarlate, d'exécuter tous les travaux de construction en pierre et en bois, et ainsi de suite jusqu'aux mots : et en général toutes sortes de travaux (Ex. 31 : 2-5). Puis, combinant tout ce qui précède, l'Écriture utilise l'expression générale suivante : Et dans le cœur de toute personne intelligente, j'ai mis l'intelligence (Ex. 31, 6), c'est-à-dire dans le cœur de quiconque est capable d'acquérir cette compréhension par la tension et l'exercice.
Et encore, en toute certitude, il est écrit au nom du Seigneur : Et dites ceci à tous ceux qui ont l'esprit sage, que j'ai remplis de l'esprit d'intelligence (Exode 28 : 3). Ces sages d’esprit se distinguent par leur nature particulièrement douée. En faisant preuve de capacités particulières, ils révèlent qu’ils ont reçu une double mesure de compréhension ; Je dirais même que de la sagesse primitive un double esprit de sagesse jaillit dans leurs cœurs.
Déjà, l'attitude technique à l'égard des arts répond dans une large mesure au développement de certains sens extérieurs. Les soi-disant musiciens ont un sens de l'ouïe particulièrement développé, les sculpteurs ont le sens du toucher45, les chanteurs ont une voix, les parfumeurs ont l'odorat et les sculpteurs de sceaux ont le sens de la vue. Ceux qui se consacrent à des activités scientifiques deviennent également plus réceptifs. Le poète développe surtout le sens des proportions, l'orateur le sens du style, le dialecticien le jugement, et les philosophes - ce qui les concerne - la spéculation. C'est le sentiment qui rend capable d'invention et d'invention ; Seul le sentiment détermine la direction des activités et des activités mentales. Et grâce à la constance de l'exercice, la capacité à réaliser un certain type d'activité est renforcée et élargie. L'Apôtre dit donc à juste titre que la sagesse multiple de Dieu (Eph. 3 : 10) révèle sa richesse pour notre bien à plusieurs reprises (dans différents cas) et diversement (de diverses manières) (Héb. 1 : 1), à travers les arts, les sciences, la foi et le don de prophétie.
Toute sagesse vient du Seigneur et demeure avec Lui pour toujours, comme le dit le livre de la Sagesse de Jésus (Sir. 1 : 1). Car si vous faites appel à la connaissance d'une voix forte et si vous faites appel à la raison, si vous la cherchez comme on cherche de l'argent et si vous la cherchez comme on cherche un trésor, et si vous la cherchez avec effort, alors vous comprendrez en quoi consiste le service agréable à Dieu et vous remarquerez par vos sentiments le Divin (Proverbes 2 :3-5). L'écrivain sacré parle du sentiment du Divin, par opposition au sentiment immergé dans les sciences profanes, qui, dans des expressions belles et majestueuses, nous conseille cependant également de rechercher soigneusement, afin que dans la compréhension du service parfait de Dieu et de la piété, nous avancions.
Il oppose ces sciences laïques à une compréhension des devoirs qui nous sont imposés par le respect de Dieu ; et désignant par là le contenu de la vraie religion, il l'exprime ainsi : Car de ses lèvres le Seigneur respire la sagesse, à la fois la connaissance et l'intelligence, et dans la personne des justes il aide, rassemblant en eux pour les années de famine, comme dans un grenier, les trésors du salut (Proverbes 2 :6,7). Dans l'illumination de la philosophie (contenu abstrait des sciences), il y a pour nous une aide cachée ; Une telle illumination détermine la subtilité du sentiment, conduisant au véritable respect de Dieu et à la piété.
5. La philosophie est la servante de la théologie. Ceci s'explique par une interprétation allégorique de l'histoire de Sarah et Agar
Ainsi, avant la venue du Seigneur, la philosophie était nécessaire aux Hellènes pour atteindre une certaine sorte de justice, 46 et maintenant elle s'avère nécessaire pour amener à la vraie piété ceux dont l'esprit ne peut s'ouvrir à la vraie foi que par des déductions à partir de prémisses ou après des preuves expérimentales préliminaires ; Pour eux, la philosophie consiste en une sorte d’enseignement préparatoire.
Votre pied ne trébuchera pas, dit l'Écriture (Prov. 3:23), si vous attribuez toutes les bonnes choses à la Divine Providence, que le bien soit hellénique ou le nôtre. Dieu est l'auteur de tout bien, mais seulement par une direction directe, par exemple. Il est l'auteur direct de l'Ancien et du Nouveau Testament ; Il est coupable d'autres bonnes choses de manière secondaire et médiocre, comme par exemple. philosophie. Et peut-être que la philosophie, avant que le Seigneur n'appelle les Hellènes à lui, ne leur fut donnée que pour la première fois (dans le même but pour lequel l'Écriture fut donnée aux Hébreux). Elle était le même chef pour les Hellènes que la loi l'était pour les Juifs et les a amenés comme des enfants à Christ (Galates 3 : 23,24).
Si la philosophie est un enseignement préliminaire qui prépare et aplanit le chemin vers le Christ ; si cela amène un voyageur à la décision de se consacrer au Christ et de finir parfait en Lui, alors n'hésitez pas, dit Salomon, à entourer votre sagesse d'un rempart et elle vous exaltera et ornera votre tête d'une couronne d'honneur et de joie (Prov. 6 : 8, 9). Parce que lorsque vous érigerez un mur crénelé de philosophie autour de votre sagesse et que, vous assurant une position plus forte derrière ce mur, vous introduirez la vertu dans votre vie, votre sagesse représentera quelque chose d'inapprochable pour les sophistes.
Sans aucun doute, il existe un chemin vers la vérité, mais certains ruisseaux s’y jettent d’un côté, d’autres de l’autre, dans son lit pour s’unir en une rivière qui se jette dans l’éternité. C'est pourquoi Dieu nous parle : Écoute, mon fils, et accepte mes paroles, afin que les chemins de ta vie se multiplient. Je te montrerai les voies de la sagesse, afin que les sources qui jaillissent du sol ne tarissent pas en toi (Prov. 4 : 10, 11, 21). Le saint roi parle des nombreuses voies de salut non seulement pour un seul et même juste, mais en général des nombreuses voies de salut ; cela signifie que, de même qu'il peut y avoir de nombreux justes, les voies de leur salut sont nombreuses 47 . C'est exactement ce qu'il veut dire avec ces mots : Les sentiers des justes brillent comme la lumière (Prov. 6 : 18).
Les commandements et les instructions préliminaires sont aussi les voies et moyens de la vie, les portes qui y mènent. Jérusalem, Jérusalem, combien de fois ai-je voulu rassembler tes enfants comme un oiseau rassemble ses poussins (Matthieu 23 :37 ; Luc 13 :34). Jérusalem signifie : vision du monde. Par les paroles ci-dessus, le Seigneur nous révèle prophétiquement (premièrement) que les Juifs étaient autorisés à contempler paisiblement les mystères sacrés et qu'ils étaient préparés à leur haute vocation d'enfants. Ce qui s'est passé? Mais c’est juste que l’affaire se limitait au désir. Le Seigneur voulait, mais ne pouvait pas. Et combien de fois (deuxièmement) le Seigneur a-t-il préparé les Juifs et de quelle manière ? Deux fois. Par les prophètes et par sa venue. Ainsi, l’expression montre combien de fois la sagesse de Dieu utilise différents chemins pour sauver les gens, que ces chemins sont à la fois divers en quantité et divers en qualité. Mais aussi (troisièmement) il ressort ici que la sagesse de Dieu veille constamment à notre salut, non seulement dans le temps, mais aussi dans l’éternité. Parce que l'Esprit du Seigneur remplit l'univers (Sagesse 1 : 7).
Et si quelqu'un, voulant nous blesser, nous opposait ce passage de l'Écriture : N'écoutez pas les paroles d'une prostituée, parce que le miel coule de ses lèvres (Prov. 5 : 3), c'est-à-dire par une femme dissolue qui apprend les sciences helléniques, alors qu'il écoute ce qui suit (dans l'Écriture). Elle adoucit votre gorge pendant un moment (v. 4), dit-il. Mais la philosophie ne flatte pas. De quel genre de femme dissolue l’Écriture parle-t-elle ici ? Cela ressort des mots ajoutés après cela : Les pieds de la folie conduisent à la mort ceux qui écoutent ces paroles en enfer ; mais ses voies sont inconstantes (v. 5). Faites donc en sorte que votre chemin soit loin des plaisirs insensés. Ne vous approchez pas des portes de ses maisons, de peur de trahir votre santé aux autres (vv. 7-10). Puis, à l'appui de cela, l'Écriture ajoute ce qui suit : Afin que vous ne vous repentiez pas dans la vieillesse, lorsque vos forces s'épuisent et que votre corps s'affaiblit (v. 11). C'est la fin de la volupté insensée ; Telles sont les conséquences de ce genre de plaisir.
Autre sorte de dicton de l'Écriture : Ne restez pas longtemps avec un étranger (Prov. 5 :20). Avec cette expression, il nous permet de bénéficier du savoir humain en l'appliquant à la vie, mais il ne nous donne pas le droit de nous reposer complètement sur cet apprentissage mondain. La richesse intellectuelle caractéristique de chaque nation à un moment donné n'est pour chacun d'eux qu'une propédeutique, les disposant à accepter les enseignements du Seigneur. Bien sûr, il y avait toujours des gens qui, évanouis par les philtres d'amour des servantes (les charmes séduisants des enseignements préparatoires constitués de nul autre que les servantes), traitaient la maîtresse de maison avec mépris. ceux. la philosophie, et les uns ont vieilli en musique, d'autres en géométrie, d'autres en grammaire, et la plupart en oratoire 48. Mais les sciences dites de cours, obligatoires pour les hommes libres, représentent des étapes qui facilitent l'ascension jusqu'à la philosophie, qui est leur maître.
Et de même qu'ils servent la philosophie, de même elle est elle-même complice de l'acquisition de la vraie sagesse 49 ; la sagesse est la connaissance des choses divines et humaines avec leurs causes 50.
La sagesse signifie qu'elle est le maître de la philosophie, tout comme la philosophie est le maître des sciences préliminaires. Car si la tâche de la philosophie est de prêcher la modération dans l'usage du langage, dans l'usage des choses qui ont rapport avec le ventre et la région hypogastrique, et si elle est médiatrice de la vertu, alors il est bien plus honorable et excellent pour elle de lutter pour la gloire de Dieu et de promouvoir la connaissance de Dieu.
Ce que nous disons dans les Écritures est confirmé par ce genre de preuves. Sarah atteint un âge avancé et reste stérile, bien qu'elle soit la femme d'Abraham. Sans accoucher, elle permet à Abraham de se rapprocher de sa servante 51, Agar, une Égyptienne, dans le but d'avoir des enfants avec elle.
De la même manière, la sagesse, qui était l'amie des fidèles, c'est-à-dire Abraham, pour qui la foi était considérée comme justice (Rom. 4:9), était dans cette génération stérile et sans enfants, ne produisant pas dans la personne d'Abraham les fruits de la vertu. En toute justice, elle voulait donc que celui qui avait jusqu'ici lutté pour réussir dans sa vie, mais n'avait pas encore réussi, entre en relation avec la science du monde - l'Égypte représente symboliquement le monde - et s'en rapproche ensuite, avec sagesse, pour produire, par la volonté de la Divine Providence, l'héritier légitime, Isaac. Selon l'interprétation de Philon (c'est ainsi qu'il faut comprendre cette histoire, car) le mot Agar signifie « une habitation à côté », une colonie adjacente 52, c'est pourquoi il est dit dans le Pisanin : Je ne resterai pas longtemps avec une étrangère (Prov. 5, 20) ; Le nom de Sarah signifie : mon autorité 53.
Ainsi, ces enseignements préliminaires (le développement initial des sciences laïques) conduisent à la sagesse, à laquelle appartient le trône et qui multiplie la race d'Israël. De là, il apparaît que la sagesse peut être acquise par l'enseignement 54 . Abraham y est parvenu précisément de cette façon, passant de la contemplation des choses célestes à la foi en Dieu et en la justice.
Le mot Isaac désigne celui qui n'apprend pas des autres, mais qui réalise quelque chose par lui-même 55 . C'est pourquoi il s'avère être un prototype du Christ. Il était déjà époux d’une seule femme, à savoir Rébecca, dont le nom signifie « patience ». Jacob est ainsi appelé parce qu’il s’est battu avec de nombreux adversaires, car son nom signifie un athlète, « un sportif ». On ne peut exercer que dans ce qui est une science quelconque, de nature diverse et variée 56 . Pourquoi Jacob reçoit-il un autre nom et s'appelle-t-il Israël, ce qui signifie « vraiment voir » : une vaste expérience et des exercices à long terme ont fait de lui un véritable voyant 57 . Une telle interprétation des noms de ces trois ancêtres du peuple juif nous révèle que le savoir (religieux) est empreint de force et de durabilité par son rapport à la nature (à la science laïque), à l’apprentissage (à l’activité amateur) et à la vie pratique et commerciale.
Dans Tamar, vous avez aussi une autre image des 58 principes que nous développons. Elle se rend au carrefour de la rue et s'assoit ici, jouant le rôle de meretricis. Le curieux Judas la voit - Judas signifie fort 59 - ne laissant rien de ce qu'il a trouvé sans examen, sans examen, il l'examine et s'en écarte, sans pour autant s'écarter de la confession de Dieu.
Juda s'est détourné de Tamar pour la même raison qu'Abraham s'est temporairement rapproché d'Agar. Il valorisait dans la philosophie humaine seulement ce qu'elle contient d'utile ; c'est pourquoi, lorsque Sarah commença à être jalouse de ce que sa servante Agar recevait plus d'honneur qu'elle, la maîtresse, 60 Abraham, lui dit : Voici l'esclave entre tes mains ; fais d'elle ce qu'il te plaît. Comme s'il disait ceci à Sarah : "Je n'accueille la connaissance du monde que pour sa jeunesse (nouvelles) et ne l'apprécie pas plus qu'une simple servante ; en toi j'honore la vraie maîtresse et j'estime ta connaissance comme la plus parfaite, la plus satisfaisante, la plus profonde et la plus noble." Une expression : Et Sarah l'offensa de manière équivalente : Et elle la corrigea et la réprimanda. 61. Mon fils, n'oublie pas les instructions du Seigneur et ne rejette pas Ses réprimandes. Pour qui le Seigneur aime, Il punit. Il frappe encore ses enfants, qui sont acceptés au ciel, ici sur terre (Prov. 3 : 11,12 ; Héb. 12 : 5,6).
Considérés par rapport à d'autres types, les passages cités de l'Écriture représentent une explication d'autres mystères 62. Ici, nous affirmons seulement sur la base de ces passages que la philosophie cherche la vérité et explore la nature des choses ; Le Seigneur lui-même est la vérité, ayant dit : Je suis la vérité (Jean 14 : 6). Les enseignements préparatoires, qui précèdent la tranquillité dans le Christ, exercent l'esprit et éveillent la compréhension, génèrent l'ardeur et développent la perspicacité dans la recherche de la vérité, et en même temps aident à atteindre la vraie philosophie, que les initiés trouvent dans les choses sacrées ou dans le trésor qu'ils ont reçu de la Vérité elle-même (c'est-à-dire le Christ) 63.
6. C'est l'apprentissage, et non la nature, qui nous fait devenir des personnes vertueuses. Cela influence grandement la formation en nous et la disposition même à la vertu.
Être préparé par un enseignement préliminaire contribue grandement à la compréhension des choses à privilégier ; les connaissances et les compétences assimilées par l'esprit (l'enrichissant) contribuent à leur tour à son développement (et à une nouvelle soif de connaissances). Il existe trois types différents de choses qui sont comprises par l'esprit : les quantités indéfinies, les quantités définies et les pensées contenues dans les mots 64 . L'enseignement, accompagné de preuves, renforce tellement la foi dans l'âme du disciple qu'il refuse d'imaginer les choses différemment.
Si nous justifions le contenu de l'enseignement de la foi par des preuves, cela nous protégera de divers trompeurs, nous évitant d'être égarés et confus par leurs absurdités. L'âme, qui s'est développée grâce à une étude approfondie des sciences préparatoires, se libère du pouvoir des sens extérieurs, est excitée et imprégnée de force et d'énergie, la rendant capable de comprendre le véritable enseignement.
Ce développement mental, cette connaissance ciblée, assimilée par l'esprit, nourrit l'esprit et sa pensée de la même manière que le corps se nourrit de nourriture ; et ce sont eux qui déterminent réellement l’efficacité des différentes natures. Mais ces natures efficaces elles-mêmes, élevées dans les enseignements préliminaires, peuvent grâce à elles avancer constamment sur la voie du perfectionnement, devenir meilleures à divers égards et influencer également la création d'autres natures efficaces encore meilleures qu'elles. Ceci est perceptible dans le règne animal et en général.
C'est pourquoi, ô paresseux, va vers la fourmi et essaie de devenir plus sage qu'elle. Pendant la récolte, il prépare de nombreuses sortes de provisions, se protégeant ainsi pour l’hiver (Proverbes 6 : 6). Ou : Allez vers l'abeille et sachez combien elle travaille dur, car elle aussi recueille le jus des fleurs des prés et produit des rayons de miel (Prov. 6 : 8).
Le Seigneur nous a ordonné de prier dans la pièce (Matt. 6 :8), en adorant en esprit (Jean 4 :8). Cela signifie qu’il ne faut pas seulement s’occuper de l’aménagement approprié de la maison, mais aussi de l’éducation de son âme, c’est-à-dire de quoi doit-elle être nourrie, comment et en quelle quantité ; ce qui doit en être retiré et ce qui doit y être conservé comme trésor ; et ce qui devrait y être mis en avant et à quelles fins.
Ce n'est pas la nature, mais l'apprentissage qui nous rend agréables et gentils, tout comme l'apprentissage rend les médecins et les marins. Nous voyons tous la vigne et le cheval. Mais seul le jardinier saura si elle est fertile ou non et quel type de raisins elle produit ; et le maître-cheval distinguera immédiatement un cheval lent d'un cheval qui court vite.
Le fait que de bons résultats dans certains domaines de la connaissance ne soient obtenus que par des personnes naturellement douées de capacités supérieures, même si cela prouve sans aucun doute que l'âme de certains est plus capable de bien que l'âme des autres, et pourtant cette circonstance n'indique pas du tout qu'une approche plus parfaite de la vérité est due à la seule nature de ces personnes spéciales. De plus, les vertus les plus importantes sont exercées par des personnes de nature opposée à la vérité, si elles sont instruites dans ce sens et si ces instructions sont acceptées par elles.
D’un autre côté, les gens disposés au bien tombent dans le vice s’ils ont reçu une mauvaise éducation ou s’ils ont été complètement négligés par rapport à celle-ci.
Le fait est que dès la création, Dieu a mis en nous les principes de vérité et nous a créés pour la vie sociale ; ceux. Sans en conclure que la vertu se développe en nous à partir de ce don lui-même, il faut nécessairement admettre que les étincelles de bonté investies en nous sont attisées par l'éducation ; l'enseignement nous ordonne de choisir le bien et de le préférer au mal 65. Bien sûr, on peut être croyant sans science ; mais l'ignorant n'est pas capable de comprendre ce qui est exprimé par la foi. Ce n’est pas une simple foi qui peut accepter un enseignement sain et rejeter un mauvais enseignement, mais seulement celui qui est basé sur la science.
Si, en partant du principe que les pauvres et les riches peuvent vivre vertueusement, qui me objecterait que l'ignorance, les mauvaises manières et l'ignorance de quoi que ce soit signifie, au même titre que l'érudition, la connaissance des choses divines et humaines est médiatisée, alors nous affirmons au contraire que ceux qui ont suivi les sciences libres se déclareront plus facilement et plus rapidement comme une sorte de vertu, bien que ce ne soit pas ainsi qu'il faut l'entendre, comme si sans eux la vertu ne pouvait s'acquérir, et donc seulement que les étudiants les sentiments deviennent plus sophistiqués 66.
La haine, dit Salomon, attise les conflits, mais l'enseignement observe les voies de la vie (Prov. 10 : 12,17) ; alors il est difficile de nous tromper et nous ne sommes pas entraînés dans la discorde par ceux qui développent des enseignements obscènes au détriment de leurs auditeurs. Mais celui qui n'est pas instruit par l'enseignement s'égare, dit l'Écriture (Prov. 10 : 17). Cela signifie qu'il faut se familiariser avec les enseignements, les prouver et réfuter les opposants, afin de pouvoir refléter les fausses opinions des sophistes.
Anaxarque écrit dans son livre "Sur le Royaume" que l'opinion établie selon laquelle il est une personne "heureuse" est très louable: "L'apprentissage peut beaucoup aider, mais il peut aussi faire beaucoup de mal à ceux qui l'acquièrent. Elle aide ceux qui la valent; cela nuit à celui qui parle comme il veut et où il veut. La décence des temps doit également être observée dans la diffusion de la vérité. La perfection de la sagesse l'exige. Celui qui chante devant la porte, même s'il a chanté quelque chose de sensé et habilement, cela ne peut pas être considéré comme sage, mais témoigne seulement de sa stupidité. Et Hésiode dit :
Les muses donnent au poète de la volubilité, de l'inspiration et une voix retentissante.
Par ces mots, le poète qualifie de verbeux un mari fertile ; il traite bruyamment un mari plein d'esprit et ardent de 67 ; et il appelle celui qui est à la fois habile, philosophe et versé dans la vérité, inspiré par le Divin lui-même.
7. La philosophie ouvre la voie au paradis. De cette manière, cependant, aucun de ceux qui sont indiqués par les écoles philosophiques privées ne sont constitués, mais ceux qui sont autorisés par l'Église
Ainsi, il se révèle que les sciences préliminaires étudiées par les Hellènes libres, ainsi que la philosophie, viennent de Dieu. Cette origine ne doit pas être comprise de la même manière que si Dieu lui-même instruisait les hommes à travers ces sciences, mais de telle manière que, comme une sorte de pluie, elles jonchent indifféremment le sol fertile, le fumier et les toits des maisons. Par conséquent, la pluie de ces sciences a le même effet sur la croissance de la balle et du blé. Le figuier du cimetière et d’autres arbres encore moins prétentieux poussent également sous son influence. Ces créations aléatoires du champ des âmes humaines sous l’influence de cette pluie de science sont encore plus belles que ses fruits délibérés. La même influence bienfaisante de cette pluie de science détermine la génération à la fois des produits aléatoires de l'esprit humain et des produits de son sol fertile, mais les premiers n'ont pas la valeur des seconds ; par conséquent, ils sèchent généralement d’eux-mêmes ou sont arrachés de force.
La parabole du Seigneur sur le semeur, interprétée par lui-même (Matthieu 13 ; Marc 4), révèle très bien notre sujet. Le champ cultivé est constitué d'hommes, et le seul laboureur de ce champ est Celui qui, depuis la création du monde d'en haut, répand des graines nutritives dans tout ce champ, les irriguant constamment par la médiation du Logos Divin. Les grains disséminés dans ce champ ont tous des propriétés nutritives, mais la différence de temps et la diversité du sol fertilisé affectent la différence de ses produits.
Il existe bien entendu une différence entre ces céréales en termes de valeur nutritionnelle. Ainsi le Divin Fermier disperse le blé, mais il en existe aussi de différentes espèces. A Il sème également de l'orge, des haricots, des pois, des graines de divers légumes et des fleurs cultivées dans les jardins.
Un seul et même agriculteur, mais il travaille tantôt dans les champs, tantôt dans les jardins, tantôt dans les vignes. Il veille aussi, enfin, à ce que le sol soit recouvert d'arbres de diverses espèces et à ce qu'il les nourrisse.
De même, les animaux de compagnie nécessitent tous des soins personnels, mais ces soins doivent être adaptés au type d'animal. L'art de garder les moutons consiste en une seule chose, et celui de garder les bœufs est déterminé par un type particulier de connaissance ; différent de ceux-ci est l’art de conduire les chevaux et différent de celui-ci est l’art de dresser les chiens ; Encore une fois, l’art de l’élevage des abeilles est différent de ceux-là ; et pourtant tous ces arts sont utiles dans cette vie terrestre.
Par philosophie, je n'entends ni la philosophie stoïcienne, ni Platon, ni épicurienne, ni Aristote, mais éclectique, la meilleure de toutes leurs positions concernant la justesse, la connaissance et l'humanité 68.
Dans ce que les sophistes ont emprunté avec des déformations à la philosophie humaine dans leur sagesse, je ne vois rien de divin.
Cependant, il est parfois nécessaire (pour déterminer les éléments Divins dans cette sagesse du monde) et de faire attention à savoir si ceux à qui on n'enseigne pas la vertu (d'en haut) vivent bien. Il arrive qu'ils réussissent bien ; certains s'approchent du véritable enseignement, se rendant compte que tout l'intérêt est là et que cela devrait être le but.
Abraham a été justifié par la foi et non par les bonnes œuvres (Rom. 4). De même, les adeptes des différentes écoles philosophiques ne bénéficiaient pas de toutes leurs bonnes actions, mais leur foi les servait au salut.
Dieu a fait en sorte que les Saintes Écritures soient traduites en grec ; et ainsi tout prétexte pour ignorer la vérité fut retiré aux philosophes ; ils n'avaient qu'à souhaiter et ils pourraient facilement découvrir la vérité.
C'est une autre chose d'entendre quelqu'un parler de la vérité, et une autre chose d'entendre comment la vérité témoigne d'elle-même. C'est une autre chose de deviner la vérité, et une autre chose d'avoir des relations avec elle ; il y a une grande différence entre la perception et la réalité. Il existe une science qui s'entend par l'étude et le travail ; et il existe une science fondée sur l'autorité et constituée du fruit de la foi. L'enseignement qui nous instruit dans le véritable respect de Dieu est un don qui nous est fait d'en haut, tout comme la foi est le fruit de l'action de la grâce en nous. C'est seulement à partir de là que nous commençons à connaître la volonté de Dieu et comment commencer (en grâce) à l'accomplir. 69. Ouvrez-moi les portes de la justice, dit l'Écriture, afin qu'en y entrant je puisse glorifier le Seigneur (Ps. 117, 19).
Les chemins qui mènent à la vérité sont nombreux et variés, car Dieu, dans sa bonté, utilise divers moyens pour sauver les hommes, et tous ces chemins nous conduisent au chemin du Seigneur et nous conduisent aux portes du Seigneur. Si vous posez des questions sur le chemin royal indiqué par Dieu lui-même, alors voici la réponse : Ce sont les portes du Seigneur : les justes y entreront (Ps. 118 :20) 70. De nombreuses portes de la vérité sont ouvertes, mais seules les portes de la justice mènent au chemin qui mène au Christ ; Bienheureux sont tous ceux qui se sont engagés sur ce chemin et se sont déclarés sur ce chemin par la sainteté de la vie et de la connaissance. C'est pourquoi Clément, dans sa lettre aux Corinthiens, énumère dans les termes suivants les différentes voies reconnues comme vraies par l'Église : « Que l'un soit un simple croyant ; que l'autre soit porteur de la connaissance sacrée ; que celui-ci soit sage dans le discernement de la parole (1 Cor. 12 : 8,9,10) ; celui-ci se distingue par l'énergie de son activité. »
8. La sophistique et les autres arts qui ne consistent que en mots sont des arts inutiles.
Mais l’art complexe du sophisme, que les Hellènes pratiquent avec tant de zèle, n’est qu’une force imaginaire ; tout consiste en un ensemble de mots avec lesquels la vérité est seulement obscurcie, et une fausse opinion est présentée comme non fausse. L'art de choisir des mots pompeux et des querelles sans fin sont ses moyens ; c’est dans le premier de ces moyens que réside tout son pouvoir de persuasion ; avec le second, il soutient la contestation et y prend le dessus. Celui qui utilise ce genre d'astuces aura un effet désastreux sur tout le monde, précisément parce qu'il n'est pas combiné avec la connaissance pratique et l'amour pour cela. C'est pourquoi Platon qualifiait cet art sophistique de positivement désastreux. Aristote avait la même opinion à son sujet. Il déclare que le sophisme est l'art de la tromperie ; Elle joue frauduleusement le rôle d'une représentante d'un enseignement supérieur soi-disant de premier ordre et acquiert elle-même des connaissances dans les sciences mêmes qu'elle n'a non seulement jamais étudiées, mais qu'elle néglige même.
Pour clarifier la nature du sophisme et ses techniques, je dirai brièvement ce qui suit. La rhétorique a pour point de départ le probable ; l'argumentation sert de moyen pour atteindre les objectifs ; son objectif est la persuasion. L'art dialectique (pour argumenter) se pose aussi comme commencement le possible ; Pour lui, l’argumentation sert de moyen de persuasion ; son objectif est la victoire. Le sophisme commence aussi par le plausible. Mais sa méthode de persuasion est double ; on s'approche de la rhétorique et on a l'apparence d'une divulgation séquentielle de l'affaire ; pour d'autres, il est emprunté à la dialectique, lui donnant une forme interrogative ; son but est de susciter la surprise, de rendre l'auditeur bouche bée et engourdi. Mais même dans les écoles de cette même dialectique, tant vantée par l'opinion publique, la production n'est rien d'autre que le griffonnage de tel ou tel philosophe sur des opinions généralement acceptées, s'exerçant à l'art de contester et à être ingénieux dans l'argumentation. La vérité n’est enseignée nulle part à travers elle.
Le glorieux Apôtre, exprimant son mépris pour ces arts vides qui ne tournent que dans les mots, avait toutes les raisons de dire des sophistes : Ils ne suivent pas les bons enseignements, mais sont enflammés d'une certaine passion pour l'enseignement, mais ils ne savent rien ; Leur esprit se tourne douloureusement vers des compétitions et des disputes sur les mots, d'où naissent des conflits, de l'envie, des calomnies, des soupçons rusés, des disputes vaines (au mauvais moment et sur des bagatelles) entre des gens à l'esprit endommagé et étrangers à la vérité (1 Tim. 6 : 3-5). Comprenez-vous, bien sûr, que l'Apôtre parle avec censure à propos de telles personnes ? Il qualifie leurs bavardages de maladie. Et les sophistes grecs et étrangers sont si fiers de lui et ils aiment tellement ce vide désastreux.
Le poète tragique Euripide la considérait également comme une maladie. Dans son drame « Les Phéniciennes », il exprime l’opinion suivante à propos d’une de ces bavardes :
Douloureux dans son essence : il faut ici
utilisation opportune d'agents cicatrisants (articles 471, 472).
L’enseignement de l’Apôtre sur le salut est appelé enseignement sain, parce que le Logos qui l’a enseigné est la vérité elle-même. Et ce qui est sain, tout reste immortel ; et tout ce qui est éloigné du sain et du Divin est méchanceté et représente une maladie mortelle. Des loups prédateurs (Matthieu 7 : 15) – ces sophistes, voilà qui ils sont, se cachant derrière des vêtements de mouton. Ce sont les esclavagistes de leurs voisins, les transformant de personnes libres en esclaves ; ce sont des séducteurs d’âmes à la langue douce ; Ce sont des tricheurs, mais secrets et il est difficile de les attraper en train de tricher ; Ils utilisent toute leur ruse et toute leur force pour nous captiver, nous, gens ordinaires, par l'art de leurs bavardages, étrangers.
Il arrive souvent qu'une personne qui n'a pas le don d'éloquence
Même s'il a dit quelque chose de profond, il produit avec son discours
moins impressionnant qu'une personne éloquente.
Surtout de nos jours, les vérités les plus incontestables se noient dans le fleuve des mots,
Juste pour empêcher que la vérité éclate au grand jour,
dit la tragédie 71.
C'est ce que font ces philosophes si avides de débattre, soit en exposant les enseignements de quelque école, soit en pratiquant des astuces dialectiques. «Ils», dit le prêtre. " 72 ; Au lieu de cela, ils sont occupés à verser du vide au vide. L'Apôtre appelle cet art la tromperie et l'art rusé qui prend les gens au piège dans le filet de l'erreur (Eph. 4 : 14). Car il y a, dit-il, beaucoup de désobéissants, beaucoup de bavards et de trompeurs (Tite 1 : 10).
Ainsi, la parole ne s’adresse pas à tout le monde : Vous êtes le sel de la terre (Matthieu 5 :13). Même parmi ceux qui connaissent l’enseignement divin, il y a des gens comme les poissons de mer, qui ont besoin d’être assaisonnés avec du sel, bien qu’ils vivent dans l’eau salée depuis leur naissance. Par conséquent, je suis entièrement d'accord avec les paroles du poète tragique :
Mon fils ! Les discours, savamment composés, sont souvent faux.
Grâce aux beautés du style, ils l’emportent souvent sur la vérité.
Mais ce n’est pas ce qu’il faut le plus apprécier chez eux,
Une essence et une efficacité. Un homme éloquent
Bien sûr, il existe une personne compétente et compétente.
Je privilégierais donc constamment le meilleur
l'essence du problème, plutôt que de belles paroles 73.
Il ne faut pas courtiser la foule. Nos enseignements, nos connaissances ne représentent rien d'agréable pour elle ; ils sont loin de son goût. Ne cherchons pas, dit l'Apôtre, à une vaine gloire, en nous excitant les uns les autres, en nous enviant les uns les autres (Galates 5 : 26). C'est pourquoi l'ami de la vérité, Platon, comme sous l'inspiration de Dieu, a dit ceci : « Mes règles sont les suivantes : je ne cède qu'aux preuves qui, d'après les recherches, se révèlent les plus probables » 74. Avec ces paroles, il condamne ceux qui, sans se familiariser avec la question et sans l'examiner avec leur esprit, croient au premier faux enseignement qui leur est parvenu accidentellement.
Il n’est pas permis d’abandonner un enseignement sain et juste pour accepter des paroles vaines qui se transforment en mensonges. S’écarter du vrai chemin est une mauvaise chose, mais dire uniquement la vérité et énoncer des choses qui existent réellement est une bonne chose.
Il arrive que des personnes soient privées de divers avantages précieux, non de leur plein gré. Ils les perdent, tantôt en succombant aux tromperies des autres, tantôt en cédant à leurs séductions, tantôt en cédant à leur impudence, tantôt par leur manque de foi en ne leur résistant pas. En acceptant avec crédulité leurs enseignements, c'est de leur faute s'ils sont pris par surprise ; ils sont trop pressés de consentir à un faux enseignement et tombent donc dans un piège ; Ils sont peu prudents et oublient que s'il y a un manque de vigilance, alors de notre esprit, s'il est laissé à lui-même, une conviction ou une parole déraisonnable peut être volée. Mais les croyances, une fois acceptées, sont souvent abandonnées dans les moments de contrariété, de peur, de dispute ou de colère. Les personnes également emportées par la volupté ou envahies par un sentiment de peur deviennent victimes du délire. Et ce qui compte le plus dans toutes ces chutes de la pensée, c'est la volonté. La vraie connaissance n’est soumise à aucune de ces vicissitudes.
9 . La connaissance des sciences humaines liées à la philosophie est nécessaire à la compréhension du sacré. Écritures
Certains s'imaginent faire une chose très intelligente lorsqu'ils ne veulent pas s'occuper de philosophie, ni de dialectique, ni étudier les sciences naturelles, mais se contentent de la seule foi simple et pure. C'est comme s'ils soutenaient qu'aucun soin de la vigne n'est nécessaire, mais qu'il suffit de la planter pour en tirer des raisins.
Si, au contraire, le soin de la vigne a été minutieux et s'est déroulé dans le respect de toutes les règles de l'art agricole, c'est-à-dire conformément aux commandements du Logos, le Seigneur lui-même promet de devenir raisin en cela, s'appropriant son fruit et étant appelé dans un sens allégorique vigne (Jean 15, 1).
Et ces soins consistent à tailler, creuser, attacher et autres travaux autour.
Pour entretenir une vigne, il va sans dire qu'il faut utiliser un couteau, une bêche et d'autres outils agricoles.
Et en agriculture comme en médecine, seul est compétent celui qui a étudié des sciences différentes et liées à celles-ci, lui apprenant comment cultiver au mieux la terre et comment guérir avec plus de succès.
C'est pareil en religion. Seule une personne parfaitement instruite peut tout réduire à un véritable enseignement. Un tel homme utilise beaucoup la géométrie, la musique, la grammaire et la philosophie pour protéger la foi des attaques contre elle. (Cela attire l'attention sur elle.) Car, comme nous l'avons dit plus tôt, aucun athlète qui ne s'est pas préparé à la compétition avec des exercices préliminaires ne reçoit d'attention. De la même manière, nous exprimons notre plaisir à la vue ou au nom d'un pilote très expérimenté, « qui a vu beaucoup de villes et de gens » 75 - et au nom d'un médecin qui a eu beaucoup de pratique, pour lequel certains appellent ces médecins expérimentés. Et celui qui relie toutes les manifestations particulières de la vertu à l’idéal d’une seule et même vie juste, en citant pour preuve tous les exemples de l’histoire de la philosophie, tant hellénique qu’étrangère, est un chercheur très intelligent de la vérité et est véritablement un « homme de sage conseil » 76 .
On peut la comparer à une pierre de touche, sinon ces pierres sont appelées Lydiennes, grâce auxquelles, dit-on, on peut distinguer l'or pur de celui contenant des impuretés. De la même manière, parmi nous, une personne qui sait beaucoup de choses et qui est intelligente (gnostique) saura distinguer entre le sophisme et la philosophie, la beauté feinte de celle développée par la gymnastique, les plats délicieux de l'art culinaire de ceux approuvés pour la santé par la médecine, la rhétorique de la dialectique ; enfin il distinguera les erreurs de la vérité dans la philosophie barbare.
(Mais d’un autre côté, la philosophie est nécessaire au théologien). N'est-ce vraiment pas nécessaire pour ceux qui veulent rapprocher une idée de leur compréhension, par exemple. toute-puissance de Dieu ? C'est l'un de ces objets qui ne peuvent être compris que par spéculation.
Comme il est utile au théologien de pouvoir pénétrer dans le vrai sens de certains sombres passages sacrés. Des écritures ouvertes à différentes interprétations ! Grâce à une telle illumination de certaines paroles mutuelles de l’Écriture, le Seigneur a sagement repoussé la tentation du diable (Matthieu 4 : 4). Et certains, même après cela, considèrent encore le diable comme l’inventeur de la philosophie et de la dialectique. Après cela, je ne comprends pas comment le diable s'est laissé confondre et mettre dans une impasse par un dicton difficile à comprendre ?
Mais supposons que les prophètes et les apôtres ne connaissaient pas les sciences qui servent de matériau à la philosophie. Et dans ce cas, une connaissance des sciences profanes est nécessaire. La signification de nombreux passages prophétiques et pédagogiques par l’Esprit agissant en eux est exprimée secrètement, car les oreilles de chacun ne sont pas également développées pour comprendre le sens de ces paroles. L’interprétation de tels passages de l’Écriture sans l’aide des sciences profanes est impossible. Les prophètes eux-mêmes et les disciples de l'Esprit (Divin) comprirent sans difficulté le sens de tels passages, car par la foi ils comprirent ce que l'Esprit leur inspirait. Mais si cette méthode de pénétration dans ce qui a été dit par l'Esprit n'était plus facile pour eux, alors comment pouvons-nous pénétrer dans le sens de ces passages de l'Écriture, qui ne sont pas instruits de la même manière par l'Esprit ?
« Et ces commandements, dit l'Écriture, écrivez en vous de deux manières : sur votre volonté et dans votre conscience, afin que vous puissiez répondre par des paroles de vérité à ceux qui vous interrogent » 77 . Mais cette capacité à répondre et à demander, qu’est-ce que c’est d’autre que la dialectique ? Et alors ? Et parler ne représente-t-il pas un type de travail particulier ? Et (surtout) cette activité ne découle-t-elle pas du Logos (Fils de Dieu) ? Par conséquent, si nous nous y abandonnons sans Logos (sans raison), alors ne nous abandonnons-nous pas à une cause déraisonnable ? Si cette question découle de la raison, alors elle sera conforme à la volonté de Dieu (la parole de Dieu). Et sans Lui, rien n'est arrivé (Jean 1 :8), dit l'Écriture ; sans Héros, c'est-à-dire Dieu le Verbe (Logos, raison), car le Seigneur n'a-t-il pas tout créé par le Logos ? Le bétail et le bétail travaillent sous la contrainte de la peur. Devrions-nous, les soi-disant vrais croyants, poursuivre de bonnes actions sans savoir ce que nous faisons ?
10. Il faut se soucier davantage de la vertu que de l'éloquence.
C'est pourquoi 79 Le Seigneur, prenant le pain, parla le premier et rendit grâce ; puis il l'a cassé et l'a offert 80 afin que nous aussi puissions en manger sagement (en comprenant ce que nous faisons) et que, grâce à l'étude des Écritures, nous nous comportions en citoyens du (nouvel) État (membres de l'Église) conformément aux commandements de ces Écritures.
Ceux qui abusent du mot ne sont pas différents des méchants. Les discours haineux sont une sorte d’épée, et la calomnie inflige les mêmes blessures qui en découlent. L’action des deux a un effet désastreux sur la vie. Ce sont les conséquences des discours obscènes.
Et ceux qui utilisent le mot intelligemment s’adressent aux personnes vertueuses. Et avec un mot, l’âme peut être ramenée à la raison et tournée vers la justice et un mode de vie pieux.
Heureux celui qui sait se servir aussi bien de ses deux mains.
Cependant, celui qui a le don de parler efficacement n’a pas le droit de blâmer celui à qui on a donné l’occasion de faire le bien ; et ces derniers, à leur tour, ne devraient pas mépriser les premiers. Que chacun soit actif dans l’accomplissement de la tâche de la vie pour laquelle il est né. Que l'un se déclare par un acte, l'autre agisse par la parole ; que l'un montre le chemin avec un bon exemple, l'autre encourage ses auditeurs à la vertu par sa parole.
La parole est aussi salvatrice que l’action. Sans mots, il n’y a pas de droit. Et tout comme il n'y a pas de bonne action là où il n'y a pas de bienfaiteurs, de même il n'y a ni foi ni obéissance là où l'enseignement et l'enseignement ne sont pas autorisés. Par conséquent, aidons-nous les uns les autres en paroles et en actes.
Il ne faut éviter, et surtout avec précaution, que l'esprit de dispute et l'art du sophisme. Par leurs discours creux, ces faux penseurs non seulement ensorcellent des masses entières d'auditeurs, non seulement les égarent, mais encore les subjuguent complètement, et (pénétrant leur cœur de haine) ils leur livrent les victoires de Cadmus 81.
Cette parole du Psalmiste respire la plus haute vérité : Le juste vivra éternellement et ne verra pas le tombeau, bien qu'il verra la mort des sages (Ps. 49 : 10,11). Qui le psaume appelle-t-il les sages ? Apprenez-en davantage dans le livre de la Sagesse de Jésus : La connaissance du mal n'est pas la sagesse (Sir. 19 : 19). Bien sûr, il y a de la sagesse ici, autant que dans l’art de déclamer et de contester. Vous chercherez la sagesse auprès des profanes et vous ne la trouverez pas (Prov. 14 : 6). Et si vous commencez à demander : Où est-elle, alors voici la réponse : Les lèvres du juste dégoulinent de sagesse (Proverbes 10 :31). C'est pourquoi le véritable enseignement et le sophisme sont appelés sagesse, mais cette dernière dans un sens mutuel.
Quant à moi, le seul objectif que je me suis fixé - et je pense que c'est vrai - est de vivre selon les commandements du Logos et de pénétrer dans l'esprit de son enseignement ; - ne vous souciez jamais de l'éloquence, mais contentez-vous uniquement de clarifier aux autres ce que vous avez vous-même réalisé. Et pourquoi devrais-je m’inquiéter de savoir dans quelles expressions transmettre ce que je comprends ? Mettre les âmes qui ont soif de salut sur le chemin du salut et promouvoir leur salut est la plus belle chose à mes yeux, et non une sélection mesquine de mots dans le but d'enfiler dans le discours quelques petits atours féminins. « Si vous ne vous souciez pas trop des mots », dit le Pythagoricien dans la « Politique » de Platon, plus vous serez sage dans la vieillesse » 82. Et dans « Théate » vous trouverez : « Utiliser des noms et des verbes dans le discours avec une certaine liberté, sans une attention subtile à leur sens, n'est pas toujours ignoble (cela ne peut pas toujours servir de signe d'un goût insuffisamment développé) : plus d'esclavage, incompatible avec la dignité d'une personne libre, se retrouve plutôt dans l'usage opposé. d'eux.
Or, cette dernière est parfois nécessaire » 83.
Mais comment cela devrait-il gérer le style ? L'Écriture en parle très brièvement de cette manière : « Ne soyez pas trop lâche dans vos mots » 84. La syllabe est un vêtement, et l'objet présenté est comme la viande et les nerfs du corps. Vous ne devriez pas vous soucier plus des vêtements que de la santé de votre corps. Non seulement celui qui choisit une vie conforme au véritable enseignement se condamne à un mode de vie abstinent, mais il doit aussi renoncer dans ses discours à toute sophistication extrême et à toute décoration complexe. Il faut renoncer à tout faste et luxe en général à cause des réseaux qu'ils représentent et de tous les excès dont ils servent la source.
Il faut les abandonner, dis-je, tout comme les anciens Lacédémoniens chassaient de leur sein l'usage de divers plaisirs, comme de porter des vêtements de pourpre, de se teindre et de s'oindre d'encens artificiel 85 . Il ne s’agit pas d’une nourriture bien préparée, qui contient plus d’assaisonnements que de nutriments : de même, il ne faut pas considérer le discours comme agréable et délicatement composé, qui se soucie plus du plaisir de ses auditeurs que du bénéfice. Pythagore nous convainc de privilégier les Muses plutôt que les Sirènes 86. Il conseille de ne pas se livrer à des plaisirs qui ne se combinent pas avec la sagesse 87 mais de les considérer comme une sorte de séduction qui obscurcit et détruit l'âme.
Quant aux histoires : sur une certaine personne qui a navigué en toute sécurité devant les Sirènes 88 et sur une autre qui a deviné l'allégorie du Sphinx 89, alors, si vous voulez, ni l'une ni l'autre n'existaient.
Il ne sert à rien d’élargir à outrance le phylactère 90, en quête d’une renommée qui n’est qu’imaginaire et n’a aucune valeur réelle. Une personne vraiment raisonnable est satisfaite si le hasard lui fournit au moins un auditeur 91 . Et ici, il conviendrait de tenir compte de la parole de Pindare le Béotien. Il écrit : "Sur les lèvres de tout le monde (de nos jours), un discours ancien (court et significatif) ne peut pas être révélé. Ou plutôt, parfois, on le recherchera sur les lèvres de personnes silencieuses. (De nos jours) même le discours le plus éloquent ne suscite que ferveur et controverse" 92.
Le bienheureux Apôtre avait donc toutes les raisons de nous conseiller de ne pas nous impliquer dans des disputes verbales, qui ne s'accompagnent que d'un préjudice pour les auditeurs. Il exhorte à quitter les bavardages obscènes. Avec leurs discours, de tels gens ne font qu’accroître l’anarchie. Leur enseignement, comme un cancer qui se propage inaperçu, entraîne la corruption de la morale (2 Tim. 2 : 14, 16, 17).
11. Quel genre de sagesse et de philosophie du monde l’apôtre commande-t-il d’éviter ?
Ainsi, la sagesse de ce monde mentionnée ci-dessus est une folie devant Dieu. Le Seigneur sait que les spéculations de ces sages sont vaines (1 Cor. 3 : 19,20). Par conséquent, que personne ne se vante de la connaissance humaine (1 Cor. 3 : 21) en la mettant en avant. Il est bien écrit à ce sujet par Jérémie : Que le sage ne se vante pas de sa sagesse ; et que les puissants ne se vantent pas de ce pouvoir ; et que le riche ne se vante pas de ses richesses. Mais que celui qui se vante de cela se vante de comprendre et de connaître que je suis le Seigneur, qui opère la miséricorde, le jugement et la justice sur la terre. Car seulement telle est ma volonté, comme le dit le Seigneur (Jr. 9:23, 24), et comme l'explique l'Apôtre, de ne pas avoir confiance en nous-mêmes, mais en Dieu, qui ressuscite les morts, qui nous a délivrés d'une mort si terrible (2 Cop. 1:9,10), afin que notre foi ne soit pas basée sur la sagesse humaine, mais sur la puissance de Dieu (1 Cop. 2:5), pour que les juges spirituels soient pour chacun, mais personne ne peut le juger (v. 15).
Écoutez aussi ces paroles de l'Apôtre : Je dis cela pour moi, afin que personne ne vous séduise par des paroles insinuantes (Col. 2, 4) et afin que personne ne se laisse entraîner par une vaine tromperie (v. 8). Et encore : veillez à ce que personne ne vous captive par la philosophie et la vaine tromperie, selon la tradition humaine, selon les éléments du monde, et non selon le Christ (Col. 2 : 8).
L’Apôtre ne condamne pas ici toute la philosophie, mais seulement la philosophie épicurienne, que Paul mentionne dans le livre. Actes des Apôtres (Actes 17 : 18), la condamnant pour avoir nié la providence et compté les plaisirs sensuels parmi les dieux. Mais toute autre philosophie est soumise à la même censure si elle honore les éléments, sans reconnaître la création qui se cache derrière eux, mais en rejetant l'être et le Créateur lui-même. Et ici aussi appartiennent les stoïciens, dont l'Apôtre parle également (Actes 13, 18) et qui enseignent faussement sur Dieu qu'il est une substance corporelle et qu'il pénètre en lui-même toute la matière, même la plus grossière 93.
L'Apôtre appelle la tradition humaine les raffinements trop rusés et fractionnaires de l'usage des mots, c'est pourquoi il écrit à leur sujet : Évitez les investigations de la jeunesse (2 Tim. 2 : 22, 23), car quelque chose d'enfantin représente pour eux ce genre d'enthousiasme 95.
"La vertu ne repose pas sur une disposition enfantine (changeante et fantaisiste) à son égard" d'une seule période, dit Platon. Et nos aspirations et nos efforts intenses, selon Gorgias Leontinets, exigent nécessairement de nous deux vertus (issues des propriétés mentales distinctes, des forces, des avantages de deux) : le courage (courage) et la sagesse (dextérité pratique) ; le premier va courageusement à la rencontre et résiste aux dangers, et le second pénètre dans les signes des temps. Car le Logos, comme le héraut des Jeux Olympiques, appelle, bien que tous ceux qui le souhaitent, ne couronnent que celui qui trouve la force, la capacité et l'habileté à rester invincible, ne faisant appel qu'à la vérité et ne veut vraiment pas que le croyant au Héros reste inactif. Cherchez, dit-il, et vous trouverez (Matthieu 7 : 7).
Mais Il transforme l'enquête en découverte, croyant pour ainsi dire à la rive opposée ou déjà aux champs de l'autre côté du tombeau, encore ici, dans cette vie, traduisant les bavardages vides de sa société, expulsant et approuvant uniquement la recherche contemplative et ne lui donnant de la valeur que comme telle, par laquelle notre foi est renforcée et établie.
Je dis cela afin que personne ne vous séduise avec un ensemble de preuves subtiles mais fausses, dit l'Apôtre (Col. 2 : 4). Il est clair que l’Apôtre demande aux croyants de réfléchir attentivement à ce que disent ces personnes et leur demande de traiter ce qu’ils présentent avec méfiance.
Par conséquent, tout comme vous avez suivi le Seigneur Jésus-Christ et avez été instruit dans son enseignement, agissez conformément à lui, en étant enraciné en lui (pour le début de vos pensées, en y cherchant de la nourriture) et en étant édifié et affermi dans la foi (Col. 2 :6,7). Et le fondement solide de la foi est la conviction. Prenez garde à ce que personne ne vous détourne de la foi en Christ par la philosophie et par une vaine tromperie, qui nie la providence selon la tradition humaine (v. 8).
La philosophie, qui, selon la tradition divine, reconnaît et affirme la providence ; pour celui qui le nie, l'économie concernant (le don à nous) du Sauveur semble comme une fable, et alors nous nous précipitons (nous nous retrouvons dans le besoin, nous mouillant) contre les éléments de ce monde, et non contre le Christ. Car l'enseignement qui est en accord avec Christ, comme ce monde produit de Dieu, ainsi la providence le voit même dans les détails ; il considère les éléments comme s'ils se sont produits et reconnaît leur nature changeante. Il nous apprend à contrôler les éléments, afin que nos capacités spirituelles à cet égard puissent ressembler au Divin, plaçant Son économie à la tête de toute éducation et science.
Les éléments sont considérés comme : Diogène – air, Thalès – eau, Hippasus – feu ; et ils les produisent à partir de principes issus d'atomes, (seulement) se cachant derrière le nom de philosophie, (en fait) constitués de petits gens lubriques et athées 96.
C'est pourquoi je prie pour cela, dit l'Apôtre, afin que votre amour abonde toujours plus en connaissance et en tous sentiments, afin que vous connaissiez le meilleur (Phil. 1 : 9,10). Depuis notre enfance, dit le même Apôtre, nous étions esclaves des principes matériels du monde (Galates 6 : 3). Celui qui est dans l'enfance, même s'il était héritier, n'est pas différent d'un esclave même avant le temps fixé par le Père (v. 1, 2).
Spirituellement, les philosophes sont donc (encore) dans l’enfance s’ils ne deviennent pas des hommes dans le Christ. (Il s'applique également à eux qu'il est écrit que) le fils d'une femme esclave ne sera pas héritier avec le fils d'une femme libre (Gen. 21 : 10 ; Gal. 4 :30), bien que le fils d'une femme esclave soit toujours la véritable postérité d'Abraham, contrairement au descendant de la promesse, ne recevant qu'un don spécial 97.
Les parfaits se caractérisent par une nourriture solide : leurs sens sont habitués (déjà) à distinguer le bien du mal (Hébreux 5 : 14). Oui. Parce que quiconque est nourri au lait n'est pas versé dans la parole de vérité, puisqu'il est un bébé (v. 13) et qu'il ne connaît pas encore (pleinement) l'enseignement auquel il a cru et selon lequel il agit, 98 étant incapable d'en rendre compte.
Testez tout, dit l'Apôtre, et retenez ce qui est bon (1 Thess. 5:21), en disant cela aux spirituels, qui discutent de tout ce qui leur est présenté sous couvert de véritable enseignement, pour savoir si cela est vraiment vrai (1 Cop. 2:14). Celui qui n'est pas averti par l'enseignement s'égare (Prov. 10 : 17), mais l'apprentissage dans la sagesse (avertissement) s'accompagne de blessures et de réprimandes (13 : 25) ; cela va de soi : des dénonciations empreintes d'amour. Le sens droit recherche la connaissance (Prov. 15 : 14). C'est pourquoi celui qui cherche Dieu obtiendra la connaissance avec justice ; ceux qui le recherchaient dûment trouvèrent la paix 99 .
Mais j'éprouverai, dit l'Apôtre, non pas les paroles de ceux qui sont orgueilleux, mais la force de ceux qui sont orgueilleux (1 Cop. 6 : 19). Il écrit cela pour censurer ceux qui, bien qu’ils se considèrent comme sages, ne le sont pas en réalité. Le royaume de Dieu n'est pas en paroles (1 Cop. 6 :20). Ce n'est pas, veut dire l'Apôtre, celui qui n'est pas sincère (en fait) et qui représente seulement en paroles quelque chose d'attrayant, mais en puissance, car seule la vérité (l'accord des paroles avec les actes) est puissante. Et encore : si quelqu'un pense savoir quelque chose, il ne sait pourtant rien comme il devrait le savoir (1 Cop. 8 : 2). La vérité n’est pas du tout une opinion (rêve et vanité) ; l'opinion de la connaissance ne fait qu'enfler et imprégner d'arrogance. L'amour, qui tourne non dans les opinions, mais dans la vérité, crée ; C'est pour ça que c'est dit. Celui qui aime le saura (vv. 1, 3).
12. Les vérités de la foi ne doivent pas être révélées à tous ceux que vous rencontrez, car tous les auditeurs ne sont pas également disposés au véritable enseignement.
Et comme cette tradition peut parvenir non seulement aux oreilles de ceux qui sont capables d'en comprendre la grandeur, mais aussi, en certains endroits, aux oreilles des autres, cette sagesse, révélée par le Fils de Dieu et proclamée dans une sainteté inviolable (1 Cop. 2, 7), doit être transmise à couvert. C'est pourquoi même chez le prophète Isaïe, la langue est purifiée par le feu (Isaïe 6 :6, 7) afin qu'il puisse raconter la vision. Et nous devons non seulement purifier nos lèvres, mais aussi nos oreilles, si nous voulons participer à la vérité. Ces considérations m’ont jusqu’à présent empêché d’écrire. Mais même maintenant, j'ai peur de jeter les perles aux porcs. de peur qu’ils ne le foulent aux pieds, ne se retournent et ne nous mettent en pièces (Matthieu 7 : 6). Il est dangereux de parler de la vraie lumière en termes sincères et clairs devant des auditeurs ignorants et semblables à des cochons. Pour la foule, il n’y a rien de plus drôle que de telles choses, et pour les auditeurs attentifs, il n’y a rien de plus surprenant et de plus révélateur de Dieu qu’elles. L’homme naturel n’accepte pas les choses de l’Esprit de Dieu, parce qu’il les considère comme une folie (1 Cor. 2 : 14). Les sages ne divulguent pas ce dont ils discutent au conseil 100.
Tout ce que vous entendez à vos oreilles, dit le Seigneur, prêchez sur les toits (Matthieu 10 :27). Mais ici il parle de traditions secrètes concernant la vraie connaissance, expliquées de manière excellente et sublime par lui. Il ordonne qu'ils soient reçus et transmis à quelqu'un de la même manière que nous l'avons entendu à l'oreille. Mais par là, il n'ordonne pas du tout de divulguer imprudemment ici et là des secrets qu'il avait lui-même communiqués en paraboles.
C'est pourquoi, dans cette esquisse de nos Mémoires, nous avons dispersé ici et là la vérité (les traits du véritable enseignement) comme des graines, afin qu'elle puisse échapper plus facilement à l'attention des vains bavards, toujours prêts à en chanter comme des corbeaux. Si mon essai rencontre un bon agriculteur, alors chaque graine germera, puis le blé.
13. Chacune des écoles philosophiques contient une partie de la vérité
Il n’y a qu’une seule vérité, la 101, et les écarts par rapport à celle-ci sont d’innombrables mensonges. Comme les Bacchantes, les écoles philosophiques, helléniques et barbares, ont déchiré ce Penthée (vérité) en morceaux et chacune se vante de la partie reçue comme si elle y possédait toute la vérité. Mais avec le lever du Soleil 102, tout apparaît sous son vrai jour. Tous, tant chez les Hellènes que chez les Barbares, qui recherchaient la vérité, dans leurs enseignements, les uns plus, les autres moins, contiennent quelque chose du véritable enseignement, dont la source est le Logos. Si le présent, le passé et le futur font partie du temps et si l'éternité les unit en elle-même, alors il est d'autant plus possible pour la Vérité 103 de rassembler ses propres graines, même si elles tombent sur un sol étranger.
Et en effet, dans les enseignements contenus dans diverses écoles philosophiques - cela va sans dire, à l'exception des écoles complètement extravagantes, qui, comme les anciennes épouses qui déchiraient leurs maris, déchirant l'ordre et la raison de la nature 104, renonçaient complètement au Christ (vérité), - bien qu'elles ne soient pas d'accord les unes avec les autres, on peut en découvrir beaucoup qui sont d'accord dans l'essentiel et dans les dispositions générales avec le véritable enseignement ; chacun d'eux appartient au tout ou comme partie ou comme espèce ou comme genre. Dans les instruments de musique, la corde la plus haute est l’opposée de la corde la plus basse, et pourtant les deux forment une seule harmonie. De la même manière, le pair en nombre est différent de l'impair, et pourtant l'arithmétique parle des deux. De la même manière, la géométrie parle d'un cercle, d'un triangle, d'un quadrangle, bien qu'ils ne soient pas de forme similaire. Il existe une différence mutuelle encore plus grande entre les parties de l'univers, et pourtant elles ont en commun d'être liées et liées au tout. 105. On peut dire la même chose de la philosophie barbare et hellénique.
Ils contiennent des passages de vérité éternelle, seulement ils les ont reçus non de la mythologie de Bacchus, mais de la théologie de l'éternel Logos 106. Comprenez donc que celui qui unit toutes ces parties éparses, sans risquer de tomber dans l'erreur, contemplera la vérité parfaite, le Logos. C'est pourquoi il est écrit dans l'Ecclésiaste : J'ai acquis une sagesse plus que tous ceux qui étaient avant moi à Jérusalem, et mon cœur (âme) savait beaucoup de choses ; J'avais la sagesse et la connaissance ; en plus de tout, il connaissait les paraboles et les (diverses) sciences. Et j'ai réalisé que tout cela est la volonté de l'Esprit (Divin) et que la profondeur de la connaissance est déterminée par l'abondance de la sagesse (Eccl. 1 : 16-18). Seul celui qui possède une sagesse diversifiée est le seul qui soit vraiment une personne raisonnable (gnostique). Et c'est pourquoi il est également écrit : Une large connaissance de la sagesse ravivera ceux qui s'y plongent (Eccl. 7 : 18, Glor.). Ce qui vient d’être dit est encore plus clairement confirmé par la parole suivante de l’Écriture : Tout est clair pour celui qui comprend (Proverbes 8 : 9). Et nous entendons par là tout ce qui est hellénique et barbare, bien que ni la science hellénique ni la science barbare n'embrassent encore tout.
Tout cela n’est simple (et vrai) que pour ceux qui veulent introduire du sentiment dans tout (pénétrer tout avec une attention approfondie) (Proverbes 8 : 9). Choisissez la doctrine plutôt que l’argent et la connaissance plus raffinée que l’or (Prov. 8 : 10). Mais préférez cette observation à l’or pur (Proverbes 3 :14, 15). La sagesse vaut mieux que les pierres précieuses. Rien de précieux ne peut lui être comparé (Prov. 8 : 11).
14. Un certain nombre de philosophes grecs.
Les Hellènes prétendent qu'après Orphée, Linus et les plus anciens poètes contemporains, les premiers à posséder une sagesse étonnante furent les soi-disant sept sages. Quatre d'entre eux venaient d'Asie, à savoir Thalès de Milet, Vias de Priène, Pittacus de Mytilène et Cléobule de Lindus. Deux étaient européens d'origine, Solon d'Athènes et Chilon de Lacédémone. Certains appellent le septième Périandre de Corinthe, d'autres Anaxarchus de Scythie, d'autres Epiménide avec le P. Krita. Ce dernier est qualifié de prophète hellénique par l'apôtre Paul, parlant de lui dans sa lettre à Tite en ces termes : D'eux eux-mêmes, un prophète a dit d'eux ainsi : Les Crétois sont toujours des menteurs, de méchantes bêtes, paresseuses dans leur ventre. Ce témoignage est vrai (Tit. 1:12, 13).
Vous voyez comment l'Apôtre assimile une partie de la vérité aux prophètes helléniques. Et pour l’édification des uns et pour ramener les autres à la raison (1 Cop. 15 :34), il n’a pas honte d’utiliser des poèmes helléniques dans son raisonnement. Car l’exemple donné n’est pas le seul. Discutant dans sa lettre aux Corinthiens de la résurrection des morts, il introduit dans son discours l'iambique tragique 107 suivant : À quoi me servirait-il si les morts ne ressuscitaient pas ? Nous mangerons et boirons, car nous mourrons le matin. Ne vous flattez pas. Les mauvaises communautés gâchent les bonnes mœurs (1 Cor. 15 :32, 33).
Les uns comptent parmi les sept mages Akuzilas l'Argien, d'autres Phérécyde le Syrien. Platon 108, considérant Périandre indigne de porter le nom de sage, parce qu'il était un tyran, classe plutôt parmi eux Muson de Poule. Un peu plus bas nous montrerons que ces sages helléniques vécurent longtemps après Moïse. Tournons-nous maintenant vers leur philosophie et montrons qu'elle se distinguait par quelque mystère et qu'elle était empruntée aux Juifs. Donc, tout d'abord, ils essaient d'être brefs, car un formulaire court est le plus pratique pour transmettre des règles et des instructions. Platon rapporte que dans les temps anciens, tous les Hellènes, et spécialement les Lacédémoniens et les Crétois, se distinguaient par cette brièveté, parmi lesquels étaient généralement élaborées les meilleures lois.
Ainsi, le dicton : « Connais-toi toi-même » est attribué par certains à Chilop. Chamaïleon, dans son livre « Des Dieux », l'attribue à Thalès et Aristote à la Pythie. Il est possible que ce dicton ait généralement pour but de nous encourager à rechercher la sagesse. Il est impossible de connaître une partie si l’on ne connaît pas l’essence du tout. De la même manière, pour comprendre la nature humaine, il faut d’abord pénétrer le mystère de la création du monde.
On attribue à Chilon le Lacédémonien ce dicton : « Rien de trop ». Mais Straton, dans son livre « Des inventions », l'attribue à Stratodème de Tégée, et Didyme pense qu'il venait de Solon.
Il attribue également à Cléobule ce dicton : « La meilleure chose en toute chose est la mesure. »
Et à propos du dicton : « Garantissez quelqu'un et attendez-vous à vous faire du mal », Cléomène dans son livre « À propos d'Hésiode » dit qu'il vient d'abord de la bouche d'Homère, car il a un verset :
C'est une mauvaise chose de se porter garant d'une mauvaise personne
Les disciples d'Aristote attribuent ce dicton à Chilon. Didyme dit que cet avertissement venait de Thalès.
Le dicton suivant : « Tous les hommes sont méchants » ou : « La plupart des gens sont méchants », car ce dicton est transmis de deux manières, est attribué à Sotad le Byzantin de Vias.
Et le dicton : « Par la diligence on peut tout vaincre » est appris par Périandre,
"Profitez de l'opportunité", Pittacus apprend ce dicton.
Solon était le législateur des Athéniens et Pittacus de Mytilène.
Et enfin, Pythagore, ami de Phérécyde, est le premier à se qualifier de philosophe.
Des hommes nommés viennent maintenant trois écoles philosophiques ; et ils tirent leur nom des endroits où ils ont prospéré. L'école italienne a été fondée par Pythagore, l'école ionienne par Thalès et l'Éléatique par Xénophane. Selon Hippobot, Pythagore était le fils de Mnésarque et du Père. Samoussa. Mais Aristoxène dans sa « Biographie de Pythagore » et Aristarque et Théopompe prétendent qu'il vient d'Étrurie. Un Néant montre qu'il venait de Syrie ou de Tyr, de sorte que si l'on suit la majorité des voix, alors Pythagore était un barbare de naissance.
Mais Thalès, comme en témoignent Léandre et Hérodote, était un Phénicien et, selon d'autres, il était originaire de Milet. Il semble qu'il ait été le seul philosophe à n'écouter que les enseignements des sages égyptiens ; L'histoire ne rapporte pas que lui, ainsi que Phérécyde le Syrien, dont l'élève était Pythagore, aient étudié avec quelqu'un d'autre.
Quant à cette école italienne, ses derniers adeptes furent les habitants de Métaponte, où elle vieillit avec Pythagore.
Le successeur de Thalès fut Anaximandre, fils de Proxidamus de Milet. Il fut suivi par Anaximène, fils d'Eurustratus de Milet. Vint ensuite Anaxagoras, fils d'Hégésibulus, originaire de Klazomen. Cette école ionienne fut transplantée à Athènes. Son successeur fut Archelaus, le professeur de Socrate.
Mais ce dernier, qui était tailleur de pierre, grand prédicateur de justice qui fascinait les Hellènes, quitta son maître,
dit Timon dans son Sillas. En effet, Socrate était à la traîne des physiciens en matière de moralité.
Un auditeur de Socrate, Antisthène, fonda l'école cynique et Platon se sépara dans l'Académie.
Aristote, qui a écouté la philosophie de Platon, est allé au Lycée et a fondé l'école péripatéticienne. Son successeur fut Théophraste, et ce Straton, puis Lucon, puis Critolas, puis Diodore.
Le successeur de Platon fut Speusippus, celui-ci Xénocrate, puis Polémon. Les auditeurs de Polémon étaient Crates et Krantor, avec lesquels l'ancienne Académie s'éteignit.
Crantor avait comme élève Arkésilas, dont l'académie secondaire avait prospéré avant Hégésilas.
Hégésilas fut remplacé par Carnéade et d'autres plus tard.
Crates (le Thébain) avait un élève, Zénon le Kittien ; il fut le fondateur de l'école stoïcienne. Ce successeur fut Xéanthe, Cléanthe Chrysippe et ceux qui suivirent.
Le fondateur de l’école Éléatique était Xénophane le Colophonien. Timée prétend qu'il a vécu à l'époque du tyran sicilien Hiéron et qu'il était un contemporain du poète Épicharme. Mais Apollodore prétend qu'il est né à la 40e Olympiade et qu'il a vécu jusqu'à l'époque de Cyrus et de Darius. Xénophane avait Parménide pour auditeur, et celui-ci avait Zénon. Viennent ensuite Leucippe et Démocrite. Les auditeurs de Démocrite étaient Protagoras d'Abdère et Métrodore de Chios. L'auditeur du métropolite était Diogène de Smyrne, et Diogène était Anaxarchus, et Anaxarchus était Purron, et Purron était Nausiphane. Epicure, selon certains, en était un disciple.
Telle est, en bref, la séquence des philosophes grecs. Il reste maintenant à montrer exactement quand vivaient les fondateurs de ces écoles, puis, à partir d'une comparaison des données chronologiques, il apparaîtra que la philosophie juive est bien plus âgée qu'eux de plusieurs générations.
Cela a déjà été dit à propos de Xénophane, le fondateur de l'école Éléatique.
Et Thalès, selon Eudème dans son « Histoire de l'astrologie », a prédit l'éclipse solaire même qui s'est produite le jour de la bataille des Mèdes avec les Lydiens. Cyaxare, père d'Astyages, était alors roi des Mèdes, et Aluattes, père de Crésus, régnait sur les Lydiides. En tête des écrivains qui rejoignent Eudème sur ce point se trouve Hérodote avec son témoignage dans le 1er livre de son Histoire. Le moment de cette éclipse tombe aux alentours de la 50e Olympiade.
On raconte que Pythagore vécut sous le règne du tyran Polycrate, aux alentours de la 62e Olympiade.
L'histoire montre que Mnésiphile, le professeur de Thémistocle, était un rival de Solon. Un Solon vivait aux alentours de la 46e Olympiade.
Quant à Héraclite, fils de Bavson, il convainquit le tyran Melankoma de renoncer à son pouvoir. Autre date : Héraclite refusa l'invitation du roi Darius à s'installer en Perse.
15. La majeure partie de la philosophie hellénique est d'origine étrangère
Ainsi, l’époque à laquelle vécut le plus ancien des sages et philosophes helléniques est relativement tardive.
Et que la plupart d’entre eux étaient étrangers d’origine et ont appris auprès des étrangers, est-il nécessaire d’en parler ? Que Pythagore soit originaire d'Étrurie ou de Turium a déjà été démontré ; Antisthène était phrygien, Orphée était audrusien ou thrace. La plupart des preuves concernant Homère se résument au fait qu’il était égyptien. On dit de Thalès qu'il était phénicien et qu'il entretenait des liens étroits avec les prêtres égyptiens. On sait également de Pythagore qu'il entretenait des relations avec eux et que, étudiant la mystérieuse philosophie des Égyptiens et voulant s'initier aux secrets les plus profonds des enseignements des prêtres, il accepta d'eux la circoncision. Et il rendit visite aux plus nobles des Chaldéens et des magiciens ; et de même que le lieu de nos réunions s'appelle aujourd'hui l'église, de même, au temps de Pythagore, le lieu de l'audience générale était appelé parmi eux ὁμαϰοεῖον. Platon ne nie pas avoir emprunté aux étrangers toutes les plus belles choses de sa philosophie.
Il admet avoir voyagé en Égypte ; c'est pourquoi, dans le Phédon, affirmant qu'un philosophe peut rassembler de partout des choses utiles, il écrit ce qui suit : « La Grèce est grande, Cevis », répondit Socrate ; il contient des personnes aux talents divers ; et il existe de nombreuses tribus barbares. Ainsi, Platon admet que les barbares ont aussi leurs philosophes.
Au contraire, Épicure estime que ce n’est que parmi les Hellènes que la philosophie a pu naître et prospérer. Mais Platon, dans son Symposium, louant les barbares pour leur engagement assidûment dans la philosophie, dit qu'il y avait de tels philosophes (non seulement à Athènes, mais) aussi dans d'autres pays - parmi les Hellènes et parmi les barbares - et que de nombreux églises ont été érigés pour eux pour les enfants (générés par leurs pensées fréquentes et éthérées). Il est donc clair que les barbares entouraient constamment leurs législateurs et leurs docteurs des plus grands honneurs : ils les appelaient des dieux. Ils pensaient, comme le rapporte Platon, que « les âmes vertueuses, quittant les régions supérieures du ciel, descendent sur terre, dans ce Tartare, et ici, après avoir revêtu un corps, elles participent avec les hommes à tous les désastres de cette vie terrestre, ayant pour tâche de prendre soin des destinées des hommes dès leur naissance » 110 ; et ils décrétaient en fait des lois et enseignaient la philosophie, « cette plus grande de toutes les bénédictions qui aient jamais été envoyées des dieux au genre humain et qui seront encore envoyées » 111.
Et il me semble que c'est précisément en comprenant la grande signification du bien, dont ils devenaient participants en suivant les sages, que les brahmanes, les Audrusiens et les Gètes les vénéraient et proclamaient publiquement leur sagesse. Pour la même raison, la nation égyptienne était particulièrement zélée pour les élever au même niveau que les dieux. Il en était de même des Chaldéens, des Arabes dits heureux, de tous les peuples qui habitaient la Palestine, de la plupart des Perses et de milliers d'autres peuples.
Le même Platon témoigne constamment et très clairement de son respect pour les barbares, se rappelant que lui-même et Pythagore ont emprunté aux barbares la plupart des plus beaux et des plus sublimes de leurs enseignements dans leur philosophie. C’est pourquoi il appelle ces peuples « peuples de philosophes étrangers ». Son « Phèdre » révèle qu’il connaissait un certain roi égyptien le plus sage, Thot, et qu’il l’imaginait comme quelque chose comme Hermès. Mais d'après ce qu'il dit dans Charmide, il ressort qu'il connut aussi des Thraces, dont il dit qu'ils croyaient à l'immortalité de l'âme. On dit que le professeur de Pythagore était Sonchis, le chef de tous les prêtres égyptiens, et que celui de Platon était l'Héliopolita Senkhuthis ; Eudoxa la Knidienne est Honufis, également égyptienne. Dans la conversation « Sur l'âme » 112, Platon s'avère à nouveau reconnaître les prophéties. car il introduit dans la conversation un prophète qui, expliquant le discours de Lachès, prédit quelque chose aux âmes destinées par le destin à descendre sur terre. Dans Timée, il représente le sage Solon recevant des instructions d'un étranger.
Les vrais mots de son témoignage sont : "Ô Solon, Solon et le reste des Hellènes ! Vous êtes encore des enfants. Il n'y a pas un seul ancien grec parmi vous, car il n'y a parmi vous aucun enseignement qui devienne respectable avec le temps."
Démocrite a écrit un essai « Sur la morale des Babyloniens ». On dit aussi que parmi ses écrits figurait également une interprétation des hiéroglyphes inscrits sur la colonne Atsikara. On peut le croire sur la base de son propre témoignage. Voici ce qu'il écrit sur lui-même et combien il est fier de son vaste savoir : "De tous mes contemporains, j'ai parcouru le plus grand nombre de pays, visitant les peuples les plus anciens afin d'étudier leurs légendes. J'ai vu de très nombreuses sphères de l'air et de la terre, j'ai écouté les discours de très nombreux érudits. Personne ne peut se comparer à moi dans l'art d'établir des forteresses (trouver des preuves) et de résoudre divers problèmes, pas même un des Égyptiens, appelé Arpédonaptes. 113. En tant qu'invité pendant quatre-vingts ans, j'ai soigné tous ces sages. En effet, il voyage à travers la Babylonie, la Perse et l’Égypte et devient l’élève des magiciens et des prêtres.
Pythagore s'est inspiré de la philosophie du magicien perse Zoroastre. Ceux qui partagent le faux enseignement de Prodicus 114 se vantent de posséder les livres apocryphes de ce magicien. Alexandre, dans son essai « Sur les symboles pythagoriciens », dit que Pythagore était un étudiant de l'Assyrien Nazareth. Certains pensent que c'est Ézéchiel ; mais nous prouverons plus tard que cette opinion est erronée. Alexandre affirme également que Pythagore a écouté les Galates et les Brahmanes.
Clearchus le Péripatéticien dit qu'il connaissait un certain Juif qui avait des relations et parlait avec Aristote.
Héraclite affirme que les paroles de la Sibylle n'étaient pas le produit de l'esprit humain, mais plutôt une suggestion divine 115. On dit également que dans la salle de réunion de Delphes, ils ont montré une pierre qui, selon la légende, a servi de siège à la première Sibylle, qui descendait d'Hélicon, où elle a été élevée par les Muses 116. Certains disent qu'elle venait de Malia et qu'elle était la fille de Lamia Poséidon. Dans un de ses poèmes, Sérapion dit que Sibylle n'a cessé de prédire même après la mort, et que c'est son esprit, qui l'a quittée à la mort, qui constitue le pouvoir divinatoire des augures et des devins ; son corps, devenu terre, a fait pousser de l'herbe (prophétique); C'est pourquoi, à partir des entrailles des animaux qui broutaient l'herbe de cet endroit, les gens peuvent découvrir complètement l'avenir. Il pense finalement que le visage représenté par la lune est l'âme de cette Sibylle. C'est ce que nous disent d'anciennes légendes à son sujet.
Numa, roi de Rome, était un pythagoricien 117. S'appuyant sur les livres de Moïse, il interdisait aux Romains de représenter Dieu sous la forme d'un homme ou d'une autre créature vivante. Pendant les 170 années suivantes, il n’y eut en effet ni statues ni peintures dans les églises romains. Par son ordre, Numa a inspiré à ses sujets que ce n'est qu'avec l'esprit qu'ils peuvent s'élever vers l'Être Suprême.
Ainsi, la philosophie, cette science des plus utiles, prospérait autrefois parmi les barbares. Plus tard, elle pénétra en Hellas. En Egypte, ses porteurs étaient les devins, en Assyrie - les Chaldéens, en Gaule - les Druides, en Bactriane - les Sabanéens, chez les Celtes - les philosophes, en Perse - les Mages. Ces derniers annonçaient la naissance du Sauveur avant qu'il ne soit connu (par d'autres sources) et n'arrive à Jérusalem, à la suite de l'étoile.
En Inde, ses représentants étaient les gymnosophistes et autres philosophes étrangers. Mais la famille de ces philosophes est double. Certains d’entre eux s’appellent Sarmane, d’autres Brahmanes. Et de Sarman, ceux qu'on appelle Allobia 118 ne vivent ni dans les villes ni n'ont d'abri, ils s'habillent d'écorce d'arbre, mangent des glands et des fruits d'arbres et boivent de l'eau avec leurs mains. Ils ne connaissent ni le mariage ni l'accouchement, comme les soi-disant Epkratites actuels. Parmi les Hindous, certains suivent les commandements du Bouddha, qui reçoit les honneurs divins pour son excellente vertu.
Anacharsis était également un Scythe, et pourtant les historiens le placent au-dessus de nombreux philosophes grecs. Hellanicus nous dit des Hyperboréens qu'ils vivent au-delà des montagnes Ripées, sont élevés dans la justice, ne mangent pas de viande et se nourrissent uniquement de végétation et de fruits. Ils font sortir les sexagénaires et les excluent ainsi de leur environnement 119.
Les Germains ont aussi des épouses dites sacrées, qui devinent en regardant les tourbillons des rivières, en observant leurs méandres, en écoutant le bruit des vagues : par ce qu'elles voient et entendent, elles prédisent l'avenir. Ils n'ont pas permis aux Allemands et à César d'entrer en bataille avant la nouvelle lune.
Mais le peuple juif est bien plus âgé que tous ceux-là ; et le pythagoricien Philon prouve par de nombreux exemples que la philosophie contenue dans les commandements énoncés dans leurs Écritures a commencé avant l'Hellenique. Aristobule 120 et bien d'autres le prouvent également ; Je ne veux tout simplement pas m’attarder sur leur liste par leur nom. L'écrivain Mégasthène, contemporain de Séleucus Nicator, écrit à leur propos dans le troisième livre de son ouvrage « Sur les Hindous » : « Tout ce que disaient les anciens sur la nature avait déjà été exprimé auparavant par des philosophes non helléniques, à savoir : en partie en Inde par les brahmanes, en partie en Syrie par les soi-disant Juifs ».
Certains historiens racontent des histoires si fabuleuses que parmi les soi-disant Dactyles, les Idéens furent les premiers sages. On attribue à ces anciens Dactyles l’invention des lettres appelées Ephèse 121 et du rythme musical ; C'est d'eux que le mètre dactylique en musique aurait tiré son nom. Et ces Dactyles étaient des Phrygiens et des barbares. Héodore raconte que le célèbre Hercule était un devin, qu'il consultait la nature et que d'Atlas, phrygien et barbare, il apprit l'idée des piliers du monde. Ce mythe dit qu'Hercule a étudié la science des phénomènes célestes depuis Atlas.
Hermippe de Beyrouth appelle sage le Centaure Cyron, dont l'auteur de la Titanomachie dit :
« Il fut le premier à introduire la justice dans la race des mortels, en leur enseignant
Formules de serment, cérémonies, sacrifices propitiatoires et images de l'Olympe.
Il était le mentor d'Achille qui combattit à Troie. Hippone, fille d'un Centaure, ayant épousé Éole, le disposa à la considération de la nature, science qu'elle avait apprise de son père. Euripide témoigne également d'Hippone :
« Elle fut la première à prédire la volonté des dieux
Par pouvoir divinatoire spécial ou en demandant le lever des étoiles 122.
Ulysse, après avoir pris Troie, jouit de l'hospitalité de cet Éole. Notez soigneusement les données chronologiques pour comparer l’époque de Moïse avec l’époque de la philosophie la plus ancienne.
16. En plus de la philosophie, les barbares étaient les inventeurs de presque toutes les autres sciences et arts
Mais non seulement la philosophie, mais presque toutes les autres sciences et arts ont été inventés par des barbares 123. Ainsi, la science de l'astrologie est née pour la première fois par les Égyptiens. De même, l’un de ses premiers innovateurs fut les Chaldéens. Et la méthode d'éclairage au moyen de lampes (Matthieu 5 : 15) a été introduite pour la première fois par les Égyptiens 124. Ils divisaient l'année en 12 mois. Et les relations avec les femmes dans les églises leur étaient interdites. Mais même pour ceux qui embrassaient leur conjoint à la maison, avant d'aller aux églises, ils devaient faire des ablutions préalables. Les Égyptiens étaient également des inventeurs de la géométrie.
Certains apprirent la découverte de l'art de prédire l'avenir grâce à l'observation des corps célestes chez les Cariens.
Les Phrygiens furent les premiers à s'intéresser de plus près au vol des oiseaux.
Les Étrusques et d'autres peuples d'Italie ont parfaitement développé l'art de la divination à partir des entrailles des animaux.
Les Isauriens et les Arabes développèrent l'art de la divination par le vol des oiseaux.
Les Telmisiens prédisaient l'avenir grâce à l'interprétation des rêves.
Les Étrusques ont inventé la trompette et les Phrygiens la flûte, car Olympe et Marsui étaient Phrygiens.
Cadmos, l'inventeur de l'écriture pour les Hellènes, était, selon le témoignage d'Ephor, un Phénicien. Et c'est pourquoi Hérodote (Y, 58) écrit que l'alphabet hellénique est composé de lettres phéniciennes. Selon d’autres, les premiers inventeurs des lettres furent les Phéniciens et les Syriens.
Apis, égyptien d'origine, a découvert l'art de la médecine avant même l'arrivée de la nymphe Io en Egypte. Par la suite, cet art fut amélioré par Esculape.
Atlas le Libyen a construit le premier navire et a été le premier à naviguer sur la mer à bord.
Kelmis et Damnameney, d'Idean Daktili, furent les premiers à découvrir du fer sur l'île de Chypre. Et un autre Ideaniin a découvert l'art de le forger et de l'utiliser. Et selon Hésiode, il était Scythe.
Les Thraces furent les premiers à inventer une arme appelée harpie ; c'est une épée incurvée. Ils furent les premiers à utiliser ce qu'on appelle la pelta (un bouclier en forme de croissant) lorsqu'ils étaient assis sur des chevaux. Mais de la même manière, ils le considèrent, ainsi que les Illyriens, comme des inventeurs.
On dit également que l'art plastique a été inventé par les Étrusques et que le long bouclier quadrangulaire oblong a été fabriqué pour la première fois par le Samnite Ethan.
Cadmus le Phénicien découvrit les premières carrières et les premières mines d'or près du mont Pankea.
On doit à un autre peuple, à savoir les Cappadociens, l'invention d'un instrument de musique appelé (1 Chroniques 15:16, 29 selon les soixante-dix) nabla. Les Assyriens furent les premiers à inventer le dichordon.
Les Carthaginois construisirent la première galère à quatre rames. Son architecte était le Bosphore carthaginois, qui l'a inventé de manière impromptue.
Médée, fille d'Aietes, un Colchien, fut la première à inventer l'art de teindre les cheveux.
Les Norops, un peuple de Paeonia, aujourd'hui appelé Noriki, furent les premiers à traiter le cuivre et à raffiner le fer.
Le roi des Babriks, Amik, fut le premier à avoir l'idée d'enrouler des ceintures autour des bras lors des batailles.
L'harmonie lydienne a été habilement introduite pour la première fois dans le domaine de la musique par Olyumpus Mizanin.
Les soi-disant Troglodytes ont inventé l'instrument de musique sambuca (une sorte de flûte).
Satyre le Phrygien aurait inventé la trompette tordue. Guagnius, également phrygien, a inventé le trichordon et l'harmonie diatonique. Olympe le Phrygien indiquait les manières de jouer des instruments à cordes, tandis que Marsui, originaire de la même Phrygie, découvrait les harmonies phrygiennes, mi-phrygiennes et mi-lydiennes, et que la Famur thrace découvrait l'harmonie dorique.
On sait aussi que les Perses construisirent les premiers chars ; Ils furent les premiers à utiliser des lits et des repose-pieds ; a Les Sidoniens furent les premiers à construire des trières.
Les Siciliens, peuple voisin de l'Italie, furent les premiers à inventer la forminx, qui diffère peu de la cithare. Ils ont également inventé un hochet spécial comme un tambourin.
On pense que la fabrication de vêtements à partir de lin a commencé sous le règne de la reine égyptienne (?) Sémiramis.
Hellanicus dit qu'Atossa, reine des Perses, fut la première à écrire des lettres sur des tablettes et des feuilles de forme spéciale.
Un récit de tous ces faits peut être trouvé chez Skamon le Mytilénéen, Théophraste l'Eressien et Kyudippus le Mantinéen ; en outre, Antiphane, Aristodème, Aristote ; également par Philostephan et Peripatetic Strato dans ses écrits « On Inventions ». J'en ai ajouté ici quelques-uns pour confirmer que les barbares sont inventifs dans tout ce qui est utile à la vie et que les Hellènes leur ont beaucoup emprunté dans leurs sciences et leurs arts.
Si quelqu’un prend les armes contre la langue des barbares, je lui répondrai par la parole d’Anacharsis : « La langue grecque est à mes oreilles la même que la langue scythe aux oreilles des Hellènes. » Et cet Anacharsis était tenu en haute estime par les Hellènes pour sa parole : « La laine est mon vêtement, le lait et le fromage sont ma nourriture » (*). C'est une philosophie barbare (la vertu) : elle ne consiste pas en paroles, mais aussi en actes. L’Apôtre dit : Si donc la langue que vous parlez n’est pas compréhensible, comment pouvez-vous savoir de quoi vous parlez ? Voulez-vous parler face au vent. Il y a tellement de langues dans le monde et il n'y a pas un seul peuple qui n'ait pas de langue. Si je ne connais le sens des mots dans aucune langue, alors pour l'interlocuteur je serai un barbare, et pour moi il sera le même. Et : Quiconque veut parler dans une langue étrangère doit utiliser un traducteur (1 Cop. 14 :9, 10, 11, 13).
Que dois-je ajouter d’autre à cela ? La doctrine de la rédaction d'essais et de l'écriture en général a pénétré relativement tard chez les Hellènes.
Ainsi, le premier ouvrage d'histoire naturelle fut écrit par le Crotonien Alcméon, fils de Perithos. D'autres disent que le premier à publier un livre à ce sujet fut Anaxagoras le Clazoménien, fils d'Hégézibulus.
Seul Terpander d'Antissa fut le premier à écrire des poèmes sous forme de vers ; il traduisit en vers les lois des Lacédémoniens.
Les dithyrambes n'ont été inventés que par Lassus Hermione ; l'hymne a été inventé par Stesichorus Hymeraeus ; danse du Lacédémonien Alcman ; poème érotique de Theos Anacréon ; dansant sur les chants du Thébain Pindare.
Timothée le Milésien fut le premier à traduire les lois en partitions pour cithare avec accompagnement de chœur.
L'iambique a été inventé par Archiloque de Paros ; L'Hipponax éphésien est un iambique incomplet.
L'Athénien Thespis a inventé la tragédie ; comédie Susarion Icarian.
Les grammairiens déterminent également l’époque à laquelle vivaient ces hommes d’affaires. Il faudrait cependant beaucoup de temps pour en présenter les détails. Oui, nous avons déjà prouvé que Bacchus lui-même, en l'honneur duquel les jeux furent institués sous le nom de Denys, vécut bien plus tard que Moïse.
Selon Diodore, le premier discours selon les règles de l'école fut composé par Antiphon, fils de Sophilus, né Ramnus ; Il fut le premier à écrire sur la rhétorique. Selon Diodore, le même Antiphon fut le premier à exiger un paiement pour son plaidoyer ; il a été le premier à rédiger un discours de défense dans le but de le remettre au client pour qu'il le rende.
Apollodore, originaire de Qom, fut le premier à être qualifié de critique ; Il fut aussi le premier à être qualifié de grammairien. Certains prétendent que le premier grammairien fut Érotosthène de Cyrène, car il a publié deux livres sous le titre : « Γραμματιϰά ». Mais le premier qui fut appelé grammairien au sens actuel de ce mot, fut le fils de Dionysiphane, Praxiphane, originaire de Mytilène.
On dit que le premier législateur fut Zaleucus le Lokrien. D'autres appellent un tel législateur Minos, le fils de Jupiter, un concitoyen de Lyncée. Celui-ci vécut après Danaus, soit onze générations après Inachus et Moïse, que nous montrerons un peu plus bas. Lycurgue, qui vécut longtemps après la prise de Troie, donna des lois aux Lacédémoniens 150 ans avant la 1ère Olympiade. Nous avons déjà parlé de l'époque où vivait Solon. Il s'avère également que le Dragon, qui était également législateur, vivait aux alentours de la 39e Olympiade. Et Antiloque, l'auteur d'un ouvrage historique sur les philosophes et les scientifiques depuis l'époque de Pythagore jusqu'à la mort d'Épicure, qui a suivi le 10e jour du mois d'Hamilion, couvre une période de seulement 312 ans.
On dit aussi que l'hexamètre héroïque a été inventé par Phanothéa, la femme d'Icare ; d'autres attribuent son invention à Femina, l'une des filles de Titan.
Didyme, dans son essai sur la philosophie pythagoricienne, affirme que Théano le Crotonien fut la première femme à étudier la philosophie et à écrire des poèmes.
Ainsi, selon certains, la vérité s'est introduite dans la philosophie hellénique comme par hasard, et encore dans une mesure insignifiante ; selon d'autres (et ce n'est pas vrai, mais) elle est un produit de démons. Certains pensent que toute philosophie a été inculquée aux Hellènes par des esprits d'un ordre inférieur. À notre avis, bien que la philosophie hellénique ne contienne pas la vérité dans toute sa grandeur, bien qu'elle ne donne pas la force d'accomplir les commandements du Seigneur, elle ouvre néanmoins le chemin qui mène à la vérité, à l'acceptation d'un enseignement véritablement royal, puisque dans une certaine mesure elle corrige et crée la morale ; celui qui croit en la Providence est disposé à accepter la vérité.
17. À propos de la parole du Sauveur : « Tous ceux qui sont venus avant moi étaient des voleurs et des brigands »
Mais il est écrit, disent-ils : Tous ceux qui sont apparus avant la venue du Seigneur sont des voleurs et des brigands (Jean 10 : 8). Dans ce dicton, sous le nom de voleurs et de brigands, on entend tous ceux qui, avant l’incarnation du Logos, proposaient un enseignement (sans que Dieu l’appelle). Les prophètes, puisqu'ils étaient envoyés et inspirés par le Seigneur lui-même, n'étaient pas des voleurs, mais des serviteurs (de Dieu). C'est pourquoi l'Écriture dit : La sagesse envoya ses hérauts bruyants, réclamant la coupe de vin (Proverbes 9 : 3, 5).
Mais la philosophie, disent-ils, n’a pas accompli l’ordre du Seigneur, mais est entrée (dans le monde) comme un voleur, ou (en d’autres termes) communiquée par un voleur. Un certain principe spirituel, ou un (mauvais) ange 125, quelque peu familier avec les dispositions du véritable enseignement, mais les trahissant, a commencé à inculquer aux gens ces vérités philosophiques et à les familiariser avec elles, bien que le démon lui-même (après la chute) les ait gardés prédateurs. Le Seigneur le savait, car il connaît déjà la fin des choses qui n'ont pas encore été appelées à l'existence, mais il n'a pas empêché le mauvais esprit dans son œuvre. Raconter ces vérités étrangères au mauvais esprit apportait néanmoins aux gens certains avantages. Le prédateur n'avait pas cet objectif en tête, mais la Providence a donné une direction bénéfique à cet acte désespérément audacieux.
Je sais que beaucoup (des sophistes) ne cessent de nous humilier pour de tels raisonnements. Ils disent : « Celui qui n’empêche pas quelqu’un de faire quelque chose en est coupable ». Ils soutiennent que "celui qui ne surveille pas (ne surveille pas) une chose connue et ne prend pas de mesures contre son vol est lui-même coupable de l'avoir volé. Ainsi, le coupable d'un incendie est celui qui ne l'a pas éteint au tout début. De même, le coupable d'un naufrage est le timonier qui n'a pas rassemblé les voiles à temps. Mais selon la loi, les auteurs de tels malheurs sont passibles d'une punition pour cela: au pouvoir de qui il était empêcher la mésaventure, il en est responsable.
Nous leur répondons. La raison d'une certaine ligne d'action doit être vue dans le pouvoir (capacité, force, liberté) d'agir, d'agir, d'être actif ; une activité doit être discutée pour sa raison positive. De plus, ce qui n'a pas mis de barrières ou d'obstacles à une certaine ligne d'action, cela n'a donc rien à voir avec cela. En outre, la raison a un rapport avec la chose qui se fait (et non avec la chose qui ne se fait pas). Ainsi, le constructeur d'un navire se déclare (de manière positive) par telle ou telle disposition de la partie sous-marine du navire (c'est-à-dire des propriétés qui appartiennent essentiellement au navire) ; et le maçon - (d'une manière ou d'une autre, positive) la structure de la maison (et non ses propriétés négatives). L'action est réalisée parce que la force (pouvoir, capacité) qui pourrait empêcher son achèvement n'y a pas participé et n'y a pas interféré ; car quelle action fait celui qui ne l’interdit pas ?
Le bavardage amène ici nos adversaires jusqu'à dire des bêtises, puisqu'ils doivent dire que la cause de la blessure n'est pas la flèche qui l'a infligée, mais le bouclier qui ne l'a pas empêché de pénétrer dans le corps ; alors, au tribunal, qu'ils portent plainte non pas contre le voleur, mais contre celui qui n'a pas empêché le voleur de voler. De même, qu'ils imputent l'incendie des navires chez les Hellènes, non à Hector, mais à Achille, car il aurait pu l'empêcher, mais il ne l'a pas fait. Mais si Achille, puisqu'il voulait soit assouvir sa colère, soit l'apprivoiser, en n'empêchant pas l'incendie de se produire, s'en rendait responsable, alors le démon était également son propre maître et pouvait soit se repentir, soit rester un ravisseur ; C'est donc lui qui est responsable de la garde des biens volés, et non le Seigneur, qui ne l'a pas empêché.
De plus, rien n’incitait Dieu à empêcher le démon de travailler, car ce qu’il avait mis au monde était inoffensif pour les gens.
Si, par rapport à mes adversaires, il m'est nécessaire de recourir à un raisonnement encore plus raffiné, alors faites-leur savoir que la cause de certaines conséquences qui ont été accompagnées par la rétention (par le démon après la chute de quelques grains de vérité) et la diffusion de ce qui a été volé (c'est-à-dire ces grains ou philosophie) n'était pas la suppression (par Dieu) de tous les empêchements, retards et obstacles à ce 127, mais une circonstance complètement différente (la providence positive de Dieu s'est ajoutée à l'effet criminel de ce 127). cause) sur le bien de l’homme). Ainsi, en couvrir une autre avec un bouclier est la raison pour laquelle la personne protégée ne soit pas blessée, puisqu'en intercédant pour elle, elle empêche l'ennemi d'infliger une blessure à la personne protégée. Et pour Socrate, le démon (δαιμονίον) était la cause motrice (positive) de son activité, approuvant directement certaines de ses actions, et non qu'il n'interdisait pas directement telle ou telle chose 128, il l'encourageait directement à un certain type d'activité, et non qu'il ne l'en dissuadait pas 129.
Ni la louange, ni le blâme, ni la récompense, ni la punition ne seraient justes si notre esprit n'avait pas le pouvoir de lutter pour certaines choses ou s'il ne pouvait pas y échapper totalement librement - si le péché était une affaire involontaire. C'est pourquoi celui qui empêche le mal d'une manière ou d'une autre peut en être le coupable, mais celui qui ne résiste pas au mal n'empêche pas le bien. Il reconnaît à juste titre la liberté de choix de l’âme, de sorte qu’en aucun cas Dieu ne peut être considéré comme le coupable du mal. Puisque le péché commence par notre libre choix, combiné avec une disposition à l'un ou l'autre mode d'activité, et que parfois, par ignorance ou par négligence, nous laissons entrer dans notre âme des opinions qui sont par nature fausses ou des préjugés trompeurs, par lesquels nous sommes déterminés dans nos activités, alors, sans chercher à nous en libérer, par ignorance ou encore par inexpérience, nous sommes à juste titre soumis au châtiment. (Et nous pouvons nous libérer de l’ignorance et de l’inexpérience). La fièvre est bien entendu une maladie involontaire.
Mais si quelqu’un en est la cause par son propre excès, alors, à certains égards, il en devient lui-même la cause. Pour certains, de la même manière, le péché est involontaire, c'est-à-dire que personne ne le choisit comme mauvais parce qu'il est mauvais ; Nous tous, emportés par les plaisirs qui entourent le péché, le considérons comme digne de notre choix parce que nous l’acceptons comme bon. Et s’il en est ainsi, alors il est en notre pouvoir de nous libérer de l’ignorance, de tout choix imaginaire réussi, et, avant tout, il dépend de nous de ne pas succomber aux chimères trompeuses qui nous conduisent au mal.
Le démon est appelé voleur et voleur parce qu'il a mélangé les faux prophètes avec les vrais, tout comme l'ivraie est mélangée au blé. Il s’avère donc que tous ceux qui se sont présentés devant le Seigneur sont des voleurs et des brigands (Jean 10 : 8). Mais le mot « tous » ici ne devrait pas désigner tout le monde, mais tous les faux prophètes et tous ceux qui n’ont pas reçu un appel spécial du Seigneur.
Les faux prophètes ont également commis un type particulier d’enlèvement en ce sens qu’ils se sont forcés à être appelés prophètes, alors que même s’ils étaient prophètes, ils étaient les prophètes d’un menteur. Le Seigneur dit : Le père dont tu es né est le diable, et tu veux faire la volonté de ton père. Il a été un meurtrier dès le début et n’a pas adhéré à la vérité, car la vérité n’est pas en lui. Lorsqu'il présente un mensonge, il dit ce qui lui est propre, car il est menteur et père du mensonge (Jean 8 :44).
Les faux prophètes mêlaient à leurs mensonges quelques paroles de vérité 130 ; et quand ils prédisaient, ils entraient en réalité dans une sorte d’extase, étant les messagers de l’apostat.
L'Ange du Repentir, le Berger, parle également à Herma du faux prophète : « Il dit aussi quelques paroles de vérité, car le diable le pénètre de son esprit, voulant séduire (laisser tomber, tuer, frapper) l'un des justes (Livre II, Commandement 10).
Mais entre les mains de la Providence, tout tourne au bien, de sorte que la sagesse multiple de Dieu, si étonnamment manifestée dans la variété des œuvres de Dieu, selon le conseil éternel accompli en Christ, se révèle spécialement dans son Église (Éph. 3 : 10, 11).
Rien ne peut résister à Dieu, rien ne peut lui résister : Il est Seigneur, Il est tout-puissant.
Les pensées et les actes des anges déchus, ne représentant que des actions éparses (incohérentes, désordonnées, inconsistantes, n'ayant aucun lien avec l'œuvre), naissent, comme les maladies corporelles, de leurs mauvais penchants. Mais la Providence oriente aussi ces actions vers un but salutaire, bien que leur cause même soit pathogène. Et c'est pourquoi le trait le plus remarquable de la Divine Providence est qu'elle ne permet pas que le vice, né d'une chute volontaire, reste complètement sans bénéfice ou ne réponde qu'au mal de tous et de toutes choses.
En effet, la sagesse, la bonté et la toute-puissance de Dieu se manifestent non seulement dans le fait que le bien en découle - telle est déjà l'essence de Dieu, tout comme la nature du feu est la chaleur qui en émane, et la nature de la lumière est la lumière - mais aussi dans le fait - et c'est même principalement - qu'elles conduisent à une fin bonne et utile et aux machinations désastreuses des mauvais esprits ; Apparemment, même ce qui est nuisible se transforme en un phénomène brillant sous leur influence. Ainsi, par exemple, lors de la tentation et de l’épreuve, Dieu donne l’occasion de se confesser.
De même, en philosophie, comme volé au ciel par un second Prométhée, est contenu le feu de quelque vérité lumineuse ; il vous suffit de l'allumer avec vos efforts. Il contient des traits de sagesse, des aspirations, introduites par la main du Divin. Et pourtant, les philosophes helléniques étaient des voleurs et des brigands, car, ayant emprunté certaines parties de la vérité aux prophètes juifs avant la venue du Sauveur, non seulement ils ne l'admettent pas, mais encore les assimilent à eux-mêmes, comme s'il s'agissait d'enseignements qui leur appartenaient réellement. Pendant ce temps, ils déformaient certains enseignements, d'autres, avec leur dextérité sophistique caractéristique, n'en touchaient qu'en passant, et d'autres encore étaient inventés par eux-mêmes, car un certain esprit d'intelligence n'était pas inhabituel chez les Hellènes (Ex. 28, 3 ; cf. ci-dessus, chapitre 4).
Aristote est d'accord avec l'Écriture Sainte. L'Écriture appelle aussi le sophisme l'art de voler la sagesse ; et nous avons déjà parlé de cette parole de lui (Comparer ci-dessus au chapitre 8).
Mais nous, dit l'Apôtre, nous vous annonçons ces dons, non pas avec les paroles éloquentes de la sagesse humaine, mais avec celles que l'Esprit nous dit (1 Cop. 2:13). Jean dit à propos des prophètes : Nous avons tous reçu de sa plénitude (Jean 1 : 16), c'est-à-dire du Christ : les prophètes ne sont donc pas des voleurs. Et mon enseignement n'est pas le mien, dit le Sauveur, mais le Père qui m'a envoyé (Jean 7 : 16). À propos des voleurs, il dit : Celui qui parle pour lui-même cherche sa propre gloire (Jean 7 : 18). Tels sont les Hellènes. Ils sont égoïstes et arrogants (2 Tim. 3 : 2). Mais, les appelant sages, le prêtre. L'Écriture ne condamne pas ces vrais sages, mais ceux qui prétendent seulement être des sages.
18. Explication des paroles de l'Apôtre : « Je détruirai la sagesse des sages »
Et à propos de ces derniers (c'est-à-dire des faux sages) prêtre. L'Écriture dit : Je détruirai la sagesse des sages et la science des savants (Ésaïe 29 :14 ; 1 Cop. 1 :19). C'est pourquoi l'Apôtre ajoute : Que sont devenus les mages ? Qu’en est-il des experts en droit ? Qu’en est-il des esprits qui aspiraient à s’enrichir de toutes les connaissances de leur époque ? Il distingue ici les experts en droit des esprits curieux, des éclaireurs de la sagesse de notre époque, c'est-à-dire des philosophes païens.
Dieu, continue l'Apôtre, n'a-t-il pas révélé la folie de la sagesse de ce monde, montrant qu'elle est folie, et pas du tout la vérité, comme le monde le pensait ?
Et si vous demandez quelle est la raison qui a poussé les philosophes helléniques à se considérer comme des sages, alors l’Apôtre appelle cela l’endurcissement de leur cœur (Éph. 4 : 18).
Puisque, à la lumière de la sagesse de Dieu, proclamée par les prophètes, et à travers la sagesse qui parlait par la bouche des sages, le monde ne le connaissait pas, c'est-à-dire Dieu, alors il a favorisé la folie de la prédication, c'est-à-dire la prédication, qui paraissait une folie aux Hellènes, pour sauver ceux qui y croyaient.
Pour la foi, dit l’Apôtre, les Juifs exigent des miracles, et les Grecs recherchent la sagesse, c’est-à-dire raisonner avec des preuves rigoureuses et d’autres conclusions formelles. Nous prêchons Jésus-Christ crucifié, pour les Juifs c'est une tentation, car, croyant aux prophéties, ils ne croient pas à leur accomplissement, pour les Grecs c'est de la folie, pour ceux qui se considèrent comme des sages trouvent fabuleux que le Fils de Dieu ait parlé par la bouche d'un homme, que Dieu a un Fils et que ce Fils a souffert ; des opinions préconçues les empêchent de croire. Mais la venue du Sauveur, qui s’est révélé obéissant à son appel, ne les a pas rendus imprudents, durs ou traîtres, mais a plutôt fait d’eux des personnes raisonnables, obéissantes et honnêtes. Ceux qui ont refusé de conclure une alliance avec ces obéissants et se sont séparés d'eux, en comparaison avec eux, se sont révélés être des gens imprudents, perfides et myopes.
Pour ceux qui sont restés fidèles à la voix qui les appelait, qu'ils soient juifs ou grecs, le Christ est la puissance et la sagesse de Dieu (1 Cop. 1 : 21-24). Avec ces mots, l'Apôtre clarifie sa pensée plus précisément et sur cette base, cela ne suit pas dans son expression : Dieu n'a-t-il pas transformé la sagesse de ce monde en folie pour y voir quelque chose de négatif, c'est-à-dire que Dieu a délibérément détourné les sages de ce monde, les a plongés dans l'insouciance, non ; Par son expression, l'Apôtre veut seulement dire que Dieu a révélé la folie du savoir mondain (détaché de Lui), afin que personne ne considère Dieu lui-même comme le coupable de la dureté du cœur de ceux qui ne croyaient pas. Les sages de ce monde ont été tellement instruits qu’ils ont pu croire à la prédication de l’Évangile ; s’ils ne la croyaient pas, ils en étaient eux-mêmes d’autant plus responsables, que l’inclination d’une personne vers la vérité et son choix dépendent entièrement de sa volonté.
De plus, avec l'expression : Je détruirai la sagesse des sages (Is. 29, 4), le Seigneur a daigné exprimer la pensée qu'il l'éclairait véritablement. Ayant allumé, avec la philosophie hellénique, la philosophie chez les barbares 131, encore récemment peu valorisée, méprisée, par cette opposition, Il fit aussi ce qui arrive à une lampe allumée au soleil : sa lumière en est obscurcie, parce que la puissance de son éclat est bien inférieure à celle du soleil.
Et puisque tous sont appelés, ceux qui n'ont pas refusé d'obéir à la voix qui les a appelés sont tous également appelés appelés (1 Cop. 1, 24), car l'injustice n'est pas le propre de Dieu (cf. Rom. 9, 14).
Et qu’ils soient Juifs ou Gentils, s’ils croient, alors ils constituent un peuple spécial élu (Tite 2 : 14).
Dans les Actes des Apôtres vous trouverez l'expression : Ceux qui reçurent sa parole furent baptisés (Actes 2 :41) ; ceux qui ne l’acceptaient pas signifiaient qu’ils se séparaient eux-mêmes du peuple de Dieu. C'est à eux que s'adresse la parole prophétique : Si vous le voulez bien et si vous obéissez, vous mangerez les bénédictions de la terre (Ésaïe 1 : 19). Cela montre qu’il est en notre pouvoir d’accepter la parole de Dieu ou de la rejeter.
L'Apôtre a appelé l'enseignement du Seigneur la sagesse de Dieu, nous montrant ainsi que la vraie sagesse nous a été transmise par le Fils de Dieu.
Et pour ceux qui se comptent parmi les sages, les messages du même Apôtre rappellent de revêtir l’homme nouveau, créé à l’image de Dieu dans la justice et la sainteté du véritable enseignement (Éph. 4 : 24). Par conséquent, après avoir rejeté le faux enseignement, ajoute l’Apôtre, confessez le véritable enseignement. Ne laissez pas de place au diable. Celui qui a volé, ne volez plus, mais travaillez plutôt en faisant des choses utiles - (et chercher la vérité, cela signifie après tout s'engager dans un travail bon et utile, car cette recherche de la vérité est la même charité, seulement au lieu de la substance, le moyen pour elle est la parole), - afin que vous puissiez donner quelque chose à celui qui est dans le besoin (Eph. 4, 25, 27, 28), c'est-à-dire pour pouvoir révéler à celui qui est dans le besoin et qui cherche à améliorer sa situation, tant les richesses spirituelles de ce monde, ainsi que l'abondance de la sagesse et de la sagesse divine.
Ayant ordonné de s'engager dans des choses utiles, l'Apôtre veut que le véritable enseignement soit étudié uniquement à travers une épreuve comparative de ses mérites, tout comme l'argent est d'abord soigneusement nettoyé dans un creuset, et seulement ensuite il est donné aux changeurs d'argent pour augmenter les intérêts (Matthieu 25 :27 ; cf. Strom. 1 à la fin du chapitre 28). C'est pourquoi il ajoute : Qu'aucune parole corrompue ne sorte de votre bouche (Eph. 4 :29) ; et ce sont précisément des mots (des enseignements) (c’est-à-dire pourris et dégoûtants) qui proviennent de la vanité de l’homme. Au contraire, que tout ce que vous dites soit nourri par la foi et la grâce donnée à ceux qui entendent (Eph. 4 :29). Puisque Dieu est bon, il faut que sa parole soit bonne et vraie. Mais comment ces paroles peuvent-elles ne pas être dignes de confiance si elles visent à épargner pour une personne ?
19. Preuve que les philosophes ont compris le véritable enseignement dans certaines parties
Ainsi (dans les Saintes Écritures), il existe des preuves claires que certains enseignements des Hellènes sont en accord avec la vérité. C'est possible en cela, par exemple. assurez-vous de ce qui suit. Le livre des Actes des Apôtres contient un discours prononcé par Paul dans l'Aréopage. Il y disait entre autres choses ce qui suit : « Je suis clairement convaincu que vous êtes des gens pieux, car étant sorti et explorant toute votre ville avec des objets de votre culte, j'ai également trouvé un autel sur lequel il est écrit : « Au Dieu invisible ». C'est ce Dieu que vous ne connaissez pas et que vous honorez pourtant dévotement, que je vous prêche. Dieu, qui a créé le monde et tout ce qu'il contient, étant le Seigneur du ciel et de la terre, ne vit pas dans des églises créés par la main de l'homme et ne peut être suffisamment honoré par aucune expression de subordination de la part des mortels, car Il n'a besoin de rien, Lui qui donne la vie, le souffle et tout à tout.
D'un seul homme, Il a produit le genre humain tout entier, l'ayant installé sur toute la surface de la terre, assignant certains temps (leur vie historique) et limites à leurs lieux de résidence, afin qu'ils cherchent Dieu et essayent d'entrer en contact avec Lui ou de Le trouver, bien qu'Il ne soit pas loin de chacun de nous, car en Lui nous vivons, nous mouvons et existons, comme le disent certains de vos poètes :
Par ces paroles, l'Apôtre révèle clairement qu'il reconnaît comme solides de nombreuses dispositions de l'enseignement des philosophes helléniques ; c'est par exemple. la déclaration ci-dessus, tirée par lui de « Phénomènes célestes », la création poétique d’Arat. L’Apôtre, dans le passage ci-dessus de son discours, a également précisé que sous le nom de « Dieu inconnu », les Grecs vénéraient le Créateur de l’univers ; mais le vénérer n'était pas une connaissance, mais seulement le toucher, le contact avec Lui, le toucher ; le Fils avait une connaissance intelligible de Lui à leur transmettre ; ils l'ont eu de Hero. Pour cela, lui dit le Seigneur, je t'ai envoyé vers les païens, afin que tu leur ouvres les yeux et que tu les fasses sortir des ténèbres vers la suite ; les ayant libérés du pouvoir de Satan, il les amena à Dieu, afin que par la foi en Moi ils reçoivent le pardon des péchés et une part à l'héritage des saints (Actes 26 : 17, 18). Ainsi, les Grecs, ce sont les aveugles dont il fallait ouvrir les yeux (Jn.
9:30), afin que dans la personne du Fils ils connaissent le Père ; C'est le vrai sens de l'expression « Au Dieu inconnu » : elle reflétait le sentiment de Dieu chez les Hellènes, le sentiment de Lui avec leurs sentiments inférieurs, mais pas avec la vue et à travers les puissances supérieures de l'âme avec compréhension.
La libération du pouvoir de Satan et le fait de se tourner vers Dieu sont identiques à la libération du péché, qui a donné naissance à l'esclavage. C'est pourquoi nous ne reconnaissons pas comme vraie toute philosophie sans un examen plus approfondi de la question, mais seulement celle dont parle Socrate dans Platon : « D'après le proverbe qui circule parmi les initiés dans les mystères : « Il y a beaucoup de porteurs de philosophies, mais il y a peu de Bacchus », expression à laquelle on peut comparer la parole du Sauveur : Beaucoup sont appelés, mais peu sont élus (Mt 20, 16 ; 22, 14). Socrate poursuit plus loin dans des expressions qui ne sont plus réciproques : « Les Bacchus, à mon avis, ne sont rien d'autre que des philosophes qui ont su suivre le vrai chemin dans leur philosophie. Afin d'être parmi eux le plus possible, je n'ai rien laissé dans la vie, mais j'ai tout fait pour cela. Si mes aspirations reposaient sur un bon départ et une bonne direction et si elles étaient accompagnées d'un quelconque succès, si Dieu le veut, nous le saurons bientôt, dès que nous atteindrons le quai. N’est-il pas vrai que Socrate s’exprime ici dans des expressions conformes à l’esprit des prêtres juifs ?
L’Écriture exprime l’espoir de quel genre de foi imprègne les justes et qui doit trouver son accomplissement après la mort ? Plus loin dans Démodocus, si seulement Platon possède cette création 132, le même Socrate dit : "Ne pensez pas que j'appelle un philosophe une personne qui passe sa vie penchée sur l'étude de divers arts (comme la rhétorique rusée) ou n'importe lequel des autres savants. J'appelle une telle personne d'un nom complètement différent, considérant que ce genre de poursuite infructueuse est loin d'être irréprochable." 133 Socrate connaissait sans aucun doute l'opinion d'Héraclite à ce sujet, qui disait que « l'apprentissage approfondi n'enseigne pas l'intelligence » 134. Dans le cinquième livre de son ouvrage « De l'État », nous rencontrons, entre autres, le passage suivant dans une conversation : « Tous ceux-là et d'autres semblables qui se consacrent avidement à ce genre d'activités savantes (détachées de la vie), en plus de travailler à l'étude des arts (en particulier de la rhétorique), appellerons-nous vraiment des philosophes philosophiques ? « Pas du tout », répondis-je ; sinon nous dirons simplement qu’ils ne ressemblent qu’à des philosophes.
« Mais, objecta-t-il, qui sont les vrais philosophes ? « Contemplatifs de la vérité », répondis-je. »
La philosophie n’est pas englobée par la géométrie, qui est composée de postulats et d’hypothèses. Néanmoins, il n'est englobé que par la divination et les arts musicaux (au sens propre, la musique, la poésie, le chant, la danse, le théâtre et autres, bien qu'ils décorent et ennoblissent la vie) ; - ni l'astronomie (observation des phénomènes célestes et aériens de la nature), science chargée d'évidences, mais fondée sur l'observation d'objets et de phénomènes physiques, donc éphémères, et sur des probabilités. La philosophie est fondée sur la compréhension de l'essence du bien et de la vérité, parce que le bien dans son essence est une autre affaire, et le chemin qui y mène est une autre affaire (et les connaissances et les arts mentionnés ci-dessus ne sont précisément que les chemins et les moyens du bien et de la vérité). C'est pourquoi Socrate ne se contente pas du soi-disant « cercle (cours) des sciences », le jugeant insuffisant pour compiler la connaissance du bien. Selon lui, la seule conséquence que l'on peut tirer de leur pratique est qu'ils éveillent l'esprit et l'exercent, l'habituant à traiter des choses qui ne sont comprises que par la pensée.
Mais on dit que les Hellènes ont accidentellement attaqué certaines dispositions de la vraie philosophie. Disons-le de cette façon ; mais le hasard est aussi une des actions de la divine providence. Et que personne ne se moque de nous avec arrogance, comme si, avec les épicuriens, nous considérions le hasard comme Dieu. Si les Hellènes ont attaqué la vérité sous l’influence d’une heureuse coïncidence de circonstances, cela aussi, affirmons-nous, n’est pas étranger à la Providence. Si quelqu'un prétend que dans ce cas, les Hellènes ont été inspirés par leurs idées par leur nature même spirituelle, qu'elles leur étaient innées, alors nous contrastons avec la position selon laquelle (des deux natures, spirituelle et visible), il y a un seul Créateur ; C’est pourquoi nous avons soutenu plus tôt (comparez les chapitres 7, 11 et autres) que la justice devrait être un phénomène naturel. Si les Hellènes étaient dotés, sur un pied d'égalité avec tous les autres peuples, de la raison caractéristique des autres nations, alors considérons qui en était le coupable et quelle sorte de justice régissait la répartition de cette caractéristique entre les gens.
Parce que si quelqu'un appelait cet esprit la capacité de prédire les événements futurs ou l'art d'interpréter le sens des événements présents, alors il indiquerait par là les types de prophéties.
Il ne fait aucun doute que certains rayons de vérité sont parvenus à l’œil mental des philosophes par leur réflexion superficielle. C'est pourquoi le Divin Apôtre dit de nous : Nous voyons Dieu maintenant seulement comme dans un miroir obscur (1 Cor. 13 : 12) ; ceux. En essayant de connaître le plus possible le reflet de l'image de Dieu en nous, nous contemplons en même temps la raison qui le produit en nous. Car, dit le curé. Selon l'Écriture, « celui qui a vu son frère a vu Dieu aussi » 135. Selon moi, la parole actuelle sous le nom de Dieu nous parle du Sauveur. Par la suite, après avoir rejeté cette coquille terrestre, tant que nous aurons le cœur pur (Matthieu 5 : 8), nous verrons Dieu face à face (1 Cop. 13 : 12) et alors enfin la compréhension de l’essence de Dieu nous sera pleinement et parfaitement expliquée et se rapprochera de notre compréhension. Et parmi les Hellènes, ceux qui ont montré le plus grand zèle dans l'étude de la philosophie et ont découvert une compréhension correcte de son essence, ont pénétré dans l'idée du Divin et l'ont compris de la même manière qu'il faut comprendre quelque chose à travers le reflet de quelque chose dans nos yeux ou dans un instrument d'optique.
Telle est une conséquence indispensable de notre faiblesse que nous ne pouvons comprendre les images dans lesquelles Dieu lui-même nous révèle son être véritable que dans la mesure où notre œil mental est capable de les comprendre ; mais cette capacité ne va pas plus loin que la contemplation de ces objets sous la forme sous laquelle ils se reflètent dans l'eau ou sous laquelle ils nous apparaissent à travers le corps transparent qui nous en sépare.
Ce que dit Salomon correspond très bien ici. Et il dit : Celui qui sème la justice exerce la foi (Prov. 11 :21). Il y a des gens qui dispersent leurs trésors et pourtant les multiplient (Proverbes 11 :24). Il dit plus loin : Prenez soin des pousses des champs et vous tondrez l'herbe (Proverbes 27 :25). Ensuite : Récoltez le foin à temps afin d'avoir de la nourriture pour les brebis qui vous habillent (Prov. 27 : 25, 26). Vous voyez que vous devez prendre autant soin des vêtements que des fonds qui ont contribué (à les acheter). Familiarisez-vous parfaitement avec les conditions de vie de votre troupeau (Proverbes 27 :23). En effet, si les païens, qui n'ont pas la loi, accomplissent naturellement les œuvres commandées par la loi, alors ils personnifient la loi en leur personne (Rom. 2, 14), c'est-à-dire si, selon l'Apôtre, les incirconcis ont observé les commandements de la loi (Rom. 2, 26) avant que la loi ne leur soit communiquée, alors cela signifie qu'ils les ont observés avant la venue du Christ 136.
Le Logos, comme s'il assimilait les philosophes aux soi-disant hérétiques, dit : Mieux vaut un ami proche (un païen, mais préparé par sa science à accepter le véritable enseignement) qu'un frère éloigné (un chrétien, mais un hérétique) (Proverbes 27 : 10). Celui qui bâtit sur un mensonge disperse le vent et poursuit les oiseaux ailés (Prov. 9 : 12). À mon avis, le Logos ne parle pas ici de philosophie - bien que ce soient les philosophes qui tentent souvent de prouver des choses probables avec des arguments qui ne sont eux aussi que probables - mais condamne les hérésies. C'est pourquoi Il ajoute : Il laissa sa vigne à l'écart et alla errer dans les sillons de son champ (Prov. 9 : 12). Telles sont les sociétés d'hérétiques qui, dès le début de l'Église, ont commencé à s'en séparer. Celui qui est tombé dans le piège de l’hérésie est comme s’il avait traversé un désert sans eau (Proverbes 9 : 12). Ayant abandonné le vrai Dieu, il est lui-même abandonné par Lui ; il cherche de l'eau là où il n'y en a pas, marche à travers le désert et le sol aride, et ses mains ne récoltent que le vide (Prov. 11 : 12). Et se tournant davantage vers les fous, c'est-à-dire vers les hérétiques (Proverbes 9 :16), la Sagesse dit : Le pain caché est agréable et l'eau volée est douce (Proverbes 9 :17).
Il est clair que sous le pain et l'eau volés au saint. L’Écriture déclare clairement que les hérétiques utilisent du pain et de l’eau lors des sacrifices, contrairement aux règles de l’Église. Il y a aussi des hérétiques qui n'utilisent que de l'eau pendant le sacrement de l'Eucharistie 137. L'Ecriture sacerdotale ajoute : Courez vite et ne restez pas longtemps à l'endroit où cette femme s'est arrêtée (Prov. 4, 18). Pas à propos de l’église, mais de la synagogue des prêtres hérétiques. Les Écritures comprennent que ce mot est réciproque. Et puis l'Écriture sainte s'exclame : Car en faisant cela, vous traverserez une eau étrangère (Prov. 6 : 18) ; ceux. L'Écriture sacerdotale considère l'eau du baptême hérétique comme impure (ne correspondant pas à la sainteté de la maison de Dieu) et illégale (qui lui est étrangère). Et vous traverserez, dit-il, un fleuve étranger, par le cours duquel ceux qui se détournent des enseignements du vrai, un et inébranlable, sont entraînés et plongés, avec les païens, dans l'abîme des opinions humaines changeantes et désordonnées, un abîme qui fait tourner ses eaux, les assomme et les réabsorbe à la limite entre le flux et le reflux de la marée.
20. Les limites dans lesquelles la philosophie contribue à la compréhension et à l'acceptation des véritables enseignements divins
Tout comme d'un artel composé de plusieurs personnes et tirant un navire, on ne peut pas dire que cette association soit une combinaison de plusieurs causes, mais une seule, mais composée de plusieurs parties qui y sont incluses, car chacun de ces membres de l'artel, pris séparément des autres, ne constitue pas la cause du mouvement du navire, mais n'en est constitué qu'en relation avec des assistants : de la même manière, la philosophie, constituée d'un désir de vérité, de sa recherche, de son investigation, favorise la compréhension du véritable enseignement, mais elle n'en représente pas encore la raison. compréhension et consiste uniquement en ceux-ci en relation avec les autres circonstances de l'affaire ; elle ne reste qu'une cause auxiliaire, bien qu'elle puisse aussi être une cause contributive.
De la même manière, il existe une félicité, mais elle est créée par plusieurs vertus. De même, si quelqu'un se réchauffe, cela est dû à diverses raisons : le soleil, le feu, le bain et les vêtements. De la même manière, il n’y a qu’un seul véritable enseignement, mais beaucoup de choses contribuent à la recherche, à l’investigation et à l’adoption de sa vérité ; bien que sans l’aide (la grâce) du Fils, l’acquisition de la vérité soit encore impossible.
De la même manière, si nous discutons plus attentivement, nous constaterons que la vertu représente une certaine autorité spirituelle ; mais tantôt ce pouvoir se manifeste dans les actions d'une manière, tantôt d'une autre ; selon la forme de sa découverte, on l'appelle parfois prudence ; dans un autre cas, elle s'exprime par la modération, et parfois aussi par la grandeur spirituelle et la justice. De même, la vérité est une ; mais cela n'empêche pas l'existence d'une vérité géométrique dans la géométrie, d'une vérité musicale dans les arts musicaux, et chez les Hellènes, elle trouve son expression dans la philosophie sonore. Et pourtant la vérité dans son propre sens, la seule et unique vérité dans toute sa complétude et sa perfection incompréhensible, est celle que nous apprenons dans la personne du Fils de Dieu.
Ils parlent de la même drachme, mais en guise de paiement au propriétaire du navire pour le transport des marchandises, ils l'appellent fret ; s'ils le donnent au percepteur des impôts - impôt, tribut, droit ; s'ils la paient pour son abri au propriétaire de l'auberge - en loyer ; s'il est remis à l'enseignant - avec une récompense ; s'ils le donnent à un commerçant - en guise de dépôt. De même, chaque vertu particulière, ainsi que chaque vérité particulière, bien qu'elles portent ces noms génériques de vertu et de vérité, elles ont encore quelque chose de spécial en elles et d'unique en leur espèce, qui leur sert de base. Et pourtant, le mode de vie qui nous rend bienheureux est constitué de la combinaison de vertus particulières dans l'idéal général d'une personne vertueuse, car une vie bienheureuse ne consiste pas dans le gaspillage de diverses belles paroles et expressions, mais nous appelons bienheureuse la vie juste, et bienheureux sont ceux dont l'âme est ornée de vertus.
Bien que la philosophie, dans la recherche, l'investigation et l'adoption du véritable enseignement, ne nous aide que de loin - et elle nous aide vraiment en cela, puisque ses chemins, bien que différents, conduisent tous à la connaissance que nous contenons et nous rapprochent plus que toute autre chose de la vérité - néanmoins, cette aide lointaine est utile à ceux qui s'efforcent de s'élever à la vraie connaissance, même s'ils s'efforcent d'y parvenir sous l'habit du Logos.
Et pourtant, les enseignements des Hellènes, même s'ils sont vrais, même s'ils sont appelés par des noms identiques à ceux que nous utilisons, s'écartent encore considérablement de notre contenu ; et les objets de nos enseignements sont plus importants, et nos preuves sont plus précises, et leur efficacité est caractéristique du Divin ; Les véritables enseignements que nous contenons diffèrent par d'autres propriétés similaires ; car nous avons été enseignés par Dieu lui-même (1 Thessaloniciens 4:9), ayant reçu ces Écritures véritablement sacrées 138 du Fils de Dieu.
Il arrive donc que les Hellènes développent leur âme différemment de nous. Leur méthode pédagogique et leur enseignement sont complètement différents.
Si, à cause de nos méchants, qui nous surprennent à chaque mot, il nous est nécessaire de définir plus précisément ce que nous entendons par philosophie, quand, en tant que recherche, investigation et adhésion à la vérité, nous l'appelons une raison auxiliaire et favorisant la compréhension de l'enseignement du vrai, alors nous admettons que pour le Gnostique (le contemplateur et l'incarnation dans sa vie de la vérité la plus élevée et parfaite) il s'agit d'un enseignement préparatoire. Et pourtant, nous ne considérons pas seulement une cause contributive comme une cause vraie au sens propre ; Nous ne considérons pas qu’une cause simplement auxiliaire conditionne et contienne en elle son propre effet. C'est pourquoi l'étude de la philosophie ne s'accompagne pas nécessairement de la recherche de la vérité ; ce n’est pas une condition sine qua non. En fait, presque tous nous avons reçu notre connaissance de Dieu par la foi, sans avoir accompli un cours complet d'études, restant peu familiers avec la philosophie, certains sans même savoir lire et écrire, mais étant éclairés par la seule lumière de la philosophie divine, dite barbare ; nous sommes enseignés dans la puissance (Rom. 1:4; 1 Thess. 1:5) par la Sagesse elle-même, qui a créé toutes choses d'elle-même.
Ce qui, en raison de son imperfection, ne peut agir seul, mais a besoin de l'aide d'un autre, nous l'appelons une cause secondaire et contributive. Elle ne devient une cause que lorsqu'elle est combinée à une autre cause ; indépendamment, seulement en agissant par lui-même, il n'est pas capable de se manifester, son action, de se réaliser dans la pratique (se réaliser).
Si la philosophie à elle seule justifiait parfois les Hellènes (cf. plus haut au début du chapitre 5), elle ne leur fournissait pas une justification complète et universelle ; elle ne faisait que l'aider, la conduire jusqu'à lui, de même que le premier et le deuxième escalier sont le chemin pour pénétrer à l'étage supérieur de la maison. La philosophie a été utile pour cela, de la même manière que la grammaire est utile à quelqu'un qui veut étudier la philosophie. Mais cela ne signifie pas qu’en supprimant cette échelle, le Logos opérant dans l’univers manquera de quoi que ce soit, ou qu’en supprimant la philosophie, le véritable enseignement tombera. La vue, l'ouïe et la voix contribuent à l'obtention de la vérité, mais il n'en est pas moins vrai que l'esprit, par l'avantage particulier de sa nature, connaît la vérité.
Les raisons sont toujours plus ou moins valables et secondaires. L'élaboration du style contribue à la transmission claire des véritables enseignements : de la dialectique à la réfutation victorieuse des attaques hostiles contre nous par les hérésies. Et pourtant l'enseignement du Sauveur, étant la puissance et la sagesse de Dieu (1 Cop. 1:24), produit son effet entièrement par ses propres propriétés et n'a besoin d'aucune autre aide ; et si vous y ajoutez de la philosophie, cela ne deviendra pas plus efficace. Mais comme la philosophie affaiblit toutes les attaques des sophistes, puisqu'elle ôte du chemin les filets trompeurs qui sont tendus pour la vérité, nous l'appelons clôture et muraille entourant la vigne (Matthieu 21 : 33 ; Isaïe 5 : 1, 2).
Le véritable enseignement, assimilé par la foi, est aussi nécessaire à notre vie spirituelle que le pain est nécessaire à notre vie physique. Quant à l'enseignement préparatoire, il se présente comme une entrée ou un dessert. « À la fin d'un repas, dit le poète thébain Pindare, le dessert est une chose agréable » 139.
L'Écriture sacerdotale dit : L'homme simple, en m'écoutant, deviendra sage, et le sage acquerra la connaissance (Prov. 21 : 11). Celui qui parle de lui-même, dit le Sauveur, cherche sa propre gloire, mais celui qui cherche la gloire de Celui qui l'a envoyé est vrai et il n'y a aucune injustice en lui (Jean 7 : 18). Cela signifie que celui qui emprunte aux barbares les enseignements philosophiques et s'en vante ensuite, comme s'il s'agissait de sa propriété personnelle, ne reste pas véridique ; s'habillant avec les vêtements de la vérité, il essaie d'augmenter seulement sa propre gloire et ses mensonges sur la vérité. Ceux qui agissent ainsi sont saints. Les Écritures les appellent des voleurs. Il dit : « Mon fils, ne sois pas menteur, car le mensonge mène au vol » ; Pendant ce temps, ce qui est volé par un voleur, qu'il s'agisse d'or ou d'argent, d'une œuvre littéraire ou d'un enseignement, reste aussi pur et vrai qu'avant le vol. C'est pourquoi les enseignements que les philosophes helléniques ont empruntés de manière prédatrice aux Saintes Écritures. Bien que les Écritures soient en partie d’accord avec le véritable enseignement, les philosophes n’en reconnaissent le véritable sens que par conjectures ou y sont contraints par leur rationalité irréfutable.
Ils ne les comprendront complètement, véritablement et concrètement, que lorsqu’ils voudront devenir disciples du Christ Jésus.
21. D'une comparaison avec l'histoire des Hellènes de l'époque de Moïse et des prophètes, il ressort que les institutions et les lois juives sont bien plus anciennes que la sagesse des Hellènes.
Nous établirons plus tard avec plus de précision le fait de l’emprunt insidieux (en raison du silence sur la source originale) des enseignements des scientifiques helléniques aux Juifs. Premièrement, pour une présentation plus méthodique de cette question, nous devrions parler de l’époque où vivait Moïse ; à partir de là, il sera révélé sans aucun doute que la sagesse juive est plus ancienne que toute autre. 140. Tatien, dans son « Discours aux Hellènes », aborde ce sujet en détail ; Cassien parle aussi de la même chose dans le 1er livre de ses Interprétations ; mais l'essence même de notre création, dans laquelle nous apportons tout ce que nous voulons à la fois garder dans notre mémoire et le rappeler aux autres, exige que nous revoyions tout ce qui s'y dit à ce sujet.
Apion le grammairien, surnommé Pleistonix, était égyptien de naissance et était hostile aux Juifs, écrivant même un essai spécial contre eux, dans le 4ème livre de son « Histoire de l'Égypte », il mentionne le roi égyptien Amasis et, comme preuve de ses actes, se réfère à Ptolémée le Mendésien. Voici les vraies paroles d'Apion : "Sur ordre d'Amasis, le lac Avaris fut creusé. Et il vécut, comme le rapporte Ptolémée le Mendésien dans ses Chroniques, à l'époque de l'Argive Inachus." Ce Ptolémée était un prêtre. Dans trois livres, il retrace l'histoire des rois d'Égypte. Et dans l’un d’eux, il dit que « sous la direction de Moïse, sous le règne d’Amasis, les Juifs quittèrent l’Égypte ». De là (en considérant le premier de ces lieux avec le deuxième), il est révélé que Moïse était un contemporain d'Inachus 141.
La plus ancienne de toutes les villes helléniques est Argos, construite par Inachus, comme en témoigne Denys d'Halicarnasse dans ses Chroniques. Athènes, comparée à Argos, a quatre générations de moins. Ils ont été fondés par Kekrops, un homme bisexuel et autochtone, comme Tatien parle de lui dans ces mêmes expressions ; Pélasgus, le premier législateur d'Arcadie, vécut neuf générations après Inachus. On l'appelle aussi autochtone. Et Deucalion, le premier roi de Phthie, vécut quinze générations plus tard que le même Inachus. Depuis Inachus jusqu'à la prospérité de Troie, on considère 20 générations ou 21 ; cela fera 400 ans, voire plus de 142. Et si, selon le témoignage de Kgesia, les Assyriens se sont unis en un seul peuple bien avant les Hellènes, alors il est évident que Moïse a conduit les enfants d'Israël hors d'Egypte 402 ans après la fondation de la monarchie assyrienne, la 82e année du règne de Gelokh 8e, à l'époque d'Amasis et d'Inachus, dont l'un était roi d'Egypte, le autre d'Argos.
Sous le règne de Phoronée, le successeur d'Inakhov, le déluge d'Ogyugei s'abattit sur la Grèce. Dans le même temps, le royaume de Sikyon s'élève en la personne de ses premiers rois, Aegialeus, puis Europe puis Telkhin ; en même temps sur o. La Crète régnait. C'est sur cette base qu'il faut admettre qu'Akuzilaus appelle Phoronée le premier homme, c'est pourquoi l'auteur de la Phoronéide l'appelle « le père des mortels ». C'est pourquoi Platon, en accord avec la légende d'Akouzilas, dit dans le Timée : « Parfois, pour les défier (les prêtres de la ville de Saïs) à des histoires sur les temps anciens, il (Solon) commençait à leur parler des premiers temps de la Grèce et de Phoronée, dont on dit qu'il était un homme primitif, et de Niobé, et des événements qui ont accompagné le déluge de Deucalion. Actée, du nom duquel Attique est appelée ainsi (c'est-à-dire au lieu d'Aktikos), était un contemporain de Forbant. Prométhée, Atlas, Épiméthée, le bisexuel Cécrops et Ion étaient contemporains de Triops. L'incendie des Phaétons et le déluge des Deukalions se produisirent à l'époque de Kekrops.
Et le règne de Sthénélus (Sthenelais) était contemporain du règne d'Amphictyon, de la réinstallation de Danaus dans le Péloponnèse et de la fondation de la Dardanie par Dardanus, qu'Homère (Il. 20 : 215) appelle
Le collecteur de nuages primordial Zeus.
À peu près à la même époque, Europe fut kidnappée à Phénice (par Zeus) et emmenée en Crète. Les événements contemporains du règne de Lyncée sont : l'enlèvement de Proserpine (Harmonia par Cadmus), la fondation du sanctuaire d'Éleusis, l'introduction de l'agriculture par Triptolème, l'arrivée de Cadmus à Thèbes et le règne de Minos. Et à l'époque de Prietus eut lieu la guerre d'Eumolpus contre les Athéniens. À l'époque d'Acrisius, Pélops quitta la Phrygie pour s'installer en Hellas. L'arrivée d'Ion et du deuxième Cécrops à Athènes, les affaires de Persée et Dionysos, d'Orphée et de Musée remontent à la même époque. Selon le témoignage de Denys l'Argive, Troie fut prise la 18e année du règne d'Agamemnon, la 1ère année du règne de Démophon, fils de Thésée, sur les Athéniens, le 12e jour du mois Phargelion. Egius et Derkul affirment que Troie a été prise le 8ème jour de la 3ème décade du mois Panema ; Hellanicus - le 12ème jour du mois Fargelion ; Selon d'autres historiographes d'Athènes, cet événement s'est produit le 8ème jour des dix derniers jours du mois Phargelion, la dernière année du règne de Ménesthée et à la pleine lune.
Et la lune brillait de tout son éclat,
dit l'auteur de la Petite Iliade (Leskh). D'autres prétendent que cela s'est produit le 8ème jour des dix derniers jours du mois de Skyrophorion. Thésée, rival d'Hercule, vécut une génération avant le siège de Troie. C'est pourquoi Homère mentionne Tlipolème, le fils d'Hercule, qui combattit Troie (Il. 2 : 653). Il a donc été prouvé que Moïse a vécu 604 ans avant l'inclusion de Dionysos (Bacchus) parmi les dieux, car cette déification a eu lieu la 32e année du règne de Persée, comme le montrent les Chroniques (Annales) d'Apollodore.
De l'apothéose de Dionysos (Bacchus) jusqu'à l'époque d'Hercule et de ces célèbres guerriers qui, avec Jason, entreprirent le voyage sur le navire Argo, il y a 63 ans. Esculape et les Dioscures (Castor et Pollux) participèrent également à ce voyage, comme en témoigne Allolonius de Rhodes dans son poème « Les Argonautes » (lib. 1.5 : 146). Depuis l'année de l'accession d'Hercule au trône d'Argos jusqu'à son apothéose et celle d'Esculape, selon la chronographie d'Apollodore, on compte 38 ans. De cette époque à l'apothéose de Castor et Pollux, on compte 53 ans. À cette époque, Troie fut conquise. Si nous acceptons les paroles du poète Hésiode comme vraies, alors nous devrions écouter ce qu'il dit :
Fuerat cum sacrum ingressa cubile de Zeus
Maia, fille d'Atlas, son fils génucrate, le grand Hermès,
Messager des dieux immortels ;
Sémélé, fille de Cadmus, coisset cum furtim avec le premier des dieux,
Dionysos (Bacchus) peperit, gaspillant la joie partout (Théogoniac ѵ. 938).
Cadmus, le père de Sémélé, vint à Thèbes sous Lyncée et inventa les lettres helléniques. Triopas, dit-on, vécut en même temps qu'Isis, sept générations après Inachus. On pense qu'Isis est identique à la nymphe Io (celle qui marche) et qu'elle doit son nom à ses pérégrinations à travers le monde. Istres dans son livre « Sur les colonies égyptiennes » dit que cette nymphe était la fille de Prométhée. Prométhée vécut donc en même temps que Triopès, sept générations après Moïse. Il devient donc fiable que Moïse a vécu bien avant l’époque à laquelle, selon les Hellènes, le premier homme est apparu.
Léon, auteur d'un ouvrage sur les dieux égyptiens, dit qu'Isis était connue parmi les Hellènes sous le nom de Déméter ; c'est pourquoi Déméter vécut au temps de Lyncée, onze générations après Moïse. Apis, roi d'Argos, fut le fondateur de Memphis, comme le raconte Aristippe dans le premier livre de son Histoire d'Arcadie. Aristée l'Argive dit que ce roi était surnommé Sérapis et que c'est ce même Sérapis que les Égyptiens idolâtrent. Nymphodore l'Amphipolitain dans le 3ème livre de sa création « sur les lois asiatiques » dit que lorsque le taureau Apis mourut et fut embaumé, ils le mirent dans un cercueil - dans le cercueil grec σορός - et que ce cercueil fut placé dans l’église de la divinité, que les Egyptiens (sous la forme de ce taureau) adoraient ; c'est pourquoi le taureau reçut le nom de Soro-Apisa ; par la suite, les habitants de cette région ont commencé à l'appeler en abrégé Sérapis 143. Apis était le troisième descendant d'Inachus. Latone vécut au temps de Tituy,
Car à Laton il, traxit per vim, le glorieux conjoint de Zeus
Tituy et Tantale étaient donc contemporains. C’est pourquoi Pindare le Béotien a pu écrire : « Alors Apollon naquit ». Et cela n’a rien d’étonnant, puisqu’Apollon et Hercule se retrouvent à servir ensemble sous Admète pendant « une longue année » (Il. XXI, 443). Zeph et Amphion, inventeurs de la musique, sont nés à l'époque de Cadmus. Et si l'on nous dit que la première Sibylle était Thémonoïa, qu'Acrisius consulta, alors sachez qu'elle a vécu seulement 27 ans plus tôt qu'Orphée, Musée et Linus, le professeur d'Hercule. Homère et Hésiode ont vécu beaucoup plus tard que la prise de Troie et bien avant les législateurs helléniques Lycurgue et Solon, avant les sept sages, le Syrien Phérécyde et le grand Pythagore, qui tous, comme nous l'avons déjà prouvé, ont vécu après l'établissement du système des Olympiades. Ainsi, nous avons prouvé que Moïse a vécu bien avant non seulement les sages et les poètes helléniques, mais même avant la plupart des dieux helléniques.
Et non seulement Moïse, mais aussi la Sibylle ont vécu bien avant Orphée. On dit qu'il existe de nombreux ouvrages traitant de son surnom et de ses prophéties et qu'elle était une Phrygienne nommée Artémis (Diane) et que lorsqu'elle se rendit à Delphes, elle chanta les vers suivants :
Ô Delphiens, adorateurs d’Apollon au tir lointain,
Je suis venu vous annoncer la volonté de Zeus, l'égide,
Être enflammé par l'esprit divinatoire de mon frère Apollon.
Il existe également une autre Sibylle, originaire d'Érétrie ; elle s'appelle Hérophile. Héraclide du Pont mentionne les deux dans son ouvrage « De la divination ». Je garderai le silence sur la Sibylle égyptienne et italienne, qui vécut à Rome, là où s'éleva plus tard la porte Carmental. Evander, le fondateur de l’église en l'honneur de Pan, dit Lupersalles, était le fils de cette Sibylle.
Il est maintenant nécessaire de déterminer l’époque à laquelle vivaient d’autres prophètes qui étaient parmi les Juifs après Moïse.
Après la mort de Moïse, Josué prit la direction du peuple d’Israël. Pendant 65 ans, il a fait la guerre, et les 25 années restantes, il s'est reposé dans la terre promise, et selon le livre de Josué, après Moïse, il a gouverné les Israélites pendant 27 ans.
D’après le livre des Juges (3 : 8), les Juifs, à cause de leurs péchés, tombèrent sous l’autorité de Husacar, roi de Mésopotamie, et y restèrent pendant 8 ans. Mais, ayant supplié Dieu, ils choisirent comme chef Othniel, le frère cadet de Caleb, de la tribu de Juda. Othniel tua le roi de Mésopotamie et dirigea ensuite le peuple pendant 50 ans (Juges 3 :11) 144.
Les Juifs tombèrent de nouveau dans le péché et furent livrés pendant 18 ans au pouvoir d'Eglom, roi des Moabites. Après cela, ils se repentirent à nouveau et pendant 80 ans (Juges 3 :11), ils eurent des chefs de la tribu d'Éphraïm Eod, qui contrôlaient sa main gauche ainsi que sa droite (Juges 3 :15). Il tua Eglom.
Après la mort d’Ehud, les Juifs péchèrent à nouveau et restèrent pendant 20 ans sous le règne de Jabem, roi de Canaan. A cette époque vivait la prophétesse Devorah, épouse de Labidoth, de la tribu d'Éphraïm. Le grand prêtre était alors Ozias, fils d'Abija (1 Chroniques 6 : 4,5). Grâce à l'influence de Devorah, Barak, fils de Benir, de la tribu de Nephtali, fut placé à la tête de l'armée (Juges 4 :6), s'opposa à Sisera, le commandant en chef des troupes de Jabem, et le vainquit.
Après cette victoire, Devora a rendu justice au peuple pendant 40 ans.
Après sa mort, son peuple pécha de nouveau et resta sous le règne des Madianites pendant 7 ans. Alors Gédéon, fils de Joas, de la tribu de Manassé, partit contre les Madianites à la tête de 300 soldats et tua jusqu'à 120 000 ennemis. Il régna sur les Israélites pendant 40 ans, et après lui son fils Abimélec régna pendant 3 ans.
Le successeur de ce dernier était Pholeya, fils de Bedan, fils de Haran, de la tribu d'Éphraïm 145 ; il a été juge en Israël pendant 23 ans.
Après sa mort, 146 les Juifs péchèrent de nouveau et furent sous la domination des Ammonites pendant 18 ans. Ils se repentirent encore et choisirent Jephthé de Galaad, de la tribu de Manassé, comme juge. Jephté régna sur les Israélites pendant 6 ans.
Son successeur était Heshbon de Bethléem (Juges 12 : 8), de la tribu de Juda. Il a été juge pendant 7 ans.
Après lui Euron, de la tribu de Zabulon, 8 ans 147 ; en outre Eglom, de la tribu d'Éphraïm, âgé de 8 ans. Certains ajoutent les 8 années du règne d’Euronov aux 7 années du règne de Heshbon.
Après Eglom, les Juifs péchèrent à nouveau et pendant 40 ans le joug étranger des Philistins pesa lourdement sur eux. Mais quand ils se tournèrent vers Dieu, Samson, de la tribu de Dan, devint leur chef et leur asservit les étrangers. Il les a dirigés pendant 20 ans.
Après Samson, l'anarchie s'est installée (Juges 18 :1 ; 19 :1, etc.).
Puis pendant 40 ans 148, le grand prêtre Eli fut juge.
Le successeur d'Élie était le prophète Samuel. Saül régna sous Samuel et monta sur le trône pendant 27 ans. Samuel fut oint pour le royaume de David et mourut deux ans plus tôt que Saül, dans le grand sacerdoce d'Abimélec. Ainsi Samuel, par l'onction, a établi le royaume (1 Sam. 10 : 1) en Israël et Saül fut le premier roi à régner en Israël après les Juges. Le temps des Juges a duré 463 ans et 7 mois. Après eux, comme nous le savons par le livre 1 de Samuel, Saül, ayant renouvelé son royaume, régna encore 20 ans 149.
Après la mort de Saül, David, fils de Jessé, de la tribu de Juda, fut le deuxième roi d'Israël, avec résidence à Hébron. Son règne dura 40 ans, comme nous le raconte le 2e livre des Rois. Le grand prêtre de cette époque était Abiathar, fils d'Abimélec, l'un des parents d'Eli. Gad et Nathan ont prophétisé sous David. De Josué jusqu’à l’accession de David au royaume, selon certains, 450 ans se sont écoulés, mais selon notre chronologie, 523 ans et 7 mois se sont écoulés depuis cette époque jusqu’à la mort de David.
Salomon, fils de David, régna après lui pendant 40 ans. Durant son règne, le prophète Nathan était encore en vie et lui proposa de construire une église. A la même époque vivait le prophète Ahijah de Silo. David et Salomon étaient aussi des prophètes. Tsadok fut le premier des grands prêtres à offrir des sacrifices dans le temple de Salomon. Depuis Aaron le 1er grand prêtre, il était le 8ème. Ainsi, depuis Moïse jusqu’à Salomon, selon les uns, 595 ans se sont écoulés, et selon d’autres, 576 ans, 150 ans. Ainsi, si aux 450 années qui se sont écoulées depuis Josué jusqu’à David, nous ajoutons 40 années de règne de Moïse sur le peuple d’Israël et les 80 autres années de la vie de Moïse avant l’exode des Juifs d’Egypte, et si nous ajoutons encore 40 années de règne de David, nous obtenons le chiffre de 610 enfants. Notre chronologie est plus précise et plus parfaite : 523 ans et 7 mois se sont écoulés avant la mort de David ; à eux nous ajoutons 120 ans de la vie de Moïse, et aussi le règne de Salomon 40 ans. Si nous comptons tout le temps qui s'est écoulé avant la mort de Salomon, nous constaterons que 683 ans et 7 mois se sont écoulés.
Hiram a épousé sa fille avec Salomon à l'époque où Ménélas, après la prise de Troie, débarqua sur la côte phénicienne, dont Ménandre le Pergamite et Laetus rapportent dans son ouvrage « Les Phéniciens ».
Salomon fut remplacé par son fils Roboam, qui régna 17 ans : le grand prêtre était alors Abimilech, fils de Tsadok. Sous le règne de Roboam, le royaume d'Israël s'effondra et Jéroboam, le serviteur de Salomon, de la tribu d'Éphraïm, régna à Samarie. A cette époque vivaient les prophètes Achija le Silonite, Schémée, fils d'Amama, et un autre prophète venu de Judée à Jéroboam et qui s'était rebellé contre la construction de l'autel par ce roi (1 Rois 13 : 1, 2).
Roboam fut remplacé par son fils Abija, qui régna 23 ans.
Le successeur de ce dernier fut Asaman, qui régna le même nombre d'années. Dans sa vieillesse, il souffrait de goutte aux jambes. Pendant son règne vivait le prophète Jéhu, fils d'Ananias.
Asaman fut remplacé par Josaphat, son fils, qui régna 25 ans. Pendant son règne vivaient les prophètes suivants : Élie le Thesbite, Michée, fils de Jeblaus, et Abdias, fils de Hanania. Un contemporain de Michée était le faux prophète Sédécias, fils de Canaan.
Vient ensuite Joram, fils de Josaphat, qui régna 8 ans. Pendant son règne vécut aussi Élie et après lui Élisée, fils de Shaphat. À l'époque d'Élisée, les habitants de Samarie, dans le besoin, mangeaient leurs propres enfants et les crottes de pigeons (2 Rois 6 :25, 28, 29).
Le règne de Josaphat occupe la dernière partie du 1er livre des Rois avant même le 4ème livre. Le règne de Joram coïncide avec l'ascension d'Élie au ciel. Après Élie, Élisée, entré dans le ministère prophétique à l'âge de 40 ans, a prophétisé pendant 6 ans.
Vient ensuite Achazia, qui ne régna qu’un an. À son époque vivaient également Élisée et Abaddonei (2 Chroniques 15 : 1).
Le successeur d'Achazia fut Athalie, la mère d'Achazia, qui régna 8 ans (2 Chroniques 23 : 1). Elle a tué les enfants de son fils (comparer 2 Rois 11 :1 ; 2 Chroniques 22 :10), car elle appartenait à la famille d’Achab. Joshéba, la sœur d'Achazia, sauva Joas, le fils d'Achazia, et lui remit ensuite le royaume. Sous le règne de cette Athalie, Élisée prophétisa également.
Après Athalie, comme nous l'avons déjà mentionné, Joas régna, sauvé de la mort par Joshéba ; et elle était la femme du grand prêtre Jehojada. Toutes les années de la vie de Jos étaient de 40.
Ainsi, depuis l’époque de Salomon jusqu’à la mort du prophète Élisée, certains comptent 105 ans, et d’autres 200. Mais, comme il ressort de notre chronologie, 181 ans se sont écoulés depuis l’accession de Salomon au royaume jusqu’à la mort d’Élisée.
Selon Philochore, 180 ans se sont écoulés depuis la prise de Troie jusqu'à la naissance d'Homère, qui a suivi l'émigration de la colonie ionienne. Aristarque, dans son Commentaire sur Archiloque, dit qu'Homère vivait déjà lors de cette émigration. Cela s’est donc produit environ 140 ans après la chute de Troie. Apollodore prétend qu'Homère est né 100 ans après l'émigration de la colonie ionienne, sous le règne d'Agésilas, fils de Dorusseev, sur les Lacédémoniens. Il prouve que le législateur Lycurgue, durant sa jeunesse, était un contemporain d'Homère. Euthymène, dans ses Chroniques, dit qu'il a prospéré avec Hésiode à l'époque d'Acastus et qu'il est né à Chios environ en l'an 200 après la prise de Troie. Archémaque partage la même opinion dans le troisième livre de son « Histoire de l’île d’Eubée ». De là, il est révélé qu'Homère et Hésiode ont vécu plus tard que (les prophètes Élie et) Élisée. Si l'on suit l'histoire du grammairien Crates et si l'on croit que la naissance d'Homère tombe à l'époque de l'arrivée d'Héraclide dans le Péloponnèse, c'est-à-dire
environ la 80e année après la chute des Tropes, nous constaterons qu'Homère a vécu même plus tard que Salomon, sous le règne duquel, comme mentionné ci-dessus, l'arrivée de Ménélas en Phénicie a eu lieu. Selon Eratosthène, Homère est né 100 ans après la prise de Troie. Théopompe, dans le chapitre 43 de son « histoire de Philippe », dit qu'Homère est né 500 ans après la vie des participants à la prise de Troie. Et Euphorion, dans « l’histoire de la dynastie des Alevad », date la vie d’Homère à l’époque de Huges, qui assuma le royaume au début de la 18e Olympiade. Cette Euphorion rapporte également que Huges fut le premier à se qualifier de tyran. Sosibius le Laconien, dans son « Essai chronologique », situe la naissance d'Homère dans la huitième année de Charillus, fils de Polyudektov. Kharill régna 64 ans, et après lui son fils Nikander régna 39 ans. Selon le même Sosibius, la première Olympiade tombe la 34e année du règne de Nikander. Ainsi, Homère est né 30 ans après le début du système des Olympiades.
Après Joas, son fils Amatsia, qui régna 39 ans, prit le contrôle du royaume.
Amatsia fut remplacé exactement de la même manière par son fils Ozias (cf. 2 Rois 14:2; 2 Chroniques 25:1 et Eusèbe), qui régna pendant 52 ans et mourut de la lèpre. De son temps vivaient les prophètes Amos et Isaïe, son fils, Osée, fils de Beer, et Jonas, fils de Hamath, originaire de Get Haber ; il prêchait aux Ninivites, sortant du ventre du monstre qui l'avait dévoré.
Ozias fut remplacé par son fils Jotham, qui régna 16 ans. Pendant son règne vivaient également les prophètes Isaïe, Osée, Michée le Morasthite (Michée 1 : 1) et Joël, fils de Bethuel.
Jotham fut remplacé par son fils Achaz, qui régna 16 ans. Vers la quinzième année du règne d’Achaz, Israël fut emmené en captivité par Babylone, et Salmanazar, roi d’Assyrie, réinstalla les habitants de Samarie en Médie et à Babylone (2 Rois 18 : 10, 11).
Achaz fut remplacé par Osée, qui régna 8 ans, puis par Ezéchias, qui régna 29 ans. Ce roi, qui était sur le point de mourir, a mérité par sa vie sainte que Dieu, par la bouche d'Isaïe, prolonge sa vie de 15 ans supplémentaires, promesse confirmée par Dieu par le retour de l'ombre du soleil (2 Rois 20 :6 etc.).
Isaïe, Osée et Michée ont prophétisé avant le règne d’Ézéchias. On dit qu'ils vécurent après Lycurgue, le législateur des Lacédémoniens. En effet, Dieuchis, dans le 4e livre de son « histoire de Mégare », date la vie de Lycurgue approximativement à la 290e année après la prise de Troie. Isaïe et avec lui Michée, Osée et Joël, fils de Bethuel, ont prophétisé la 200e année après Salomon, sous le règne duquel, comme nous l'avons déjà évoqué ci-dessus, Ménélas vint en Phénicie.
Après Ézéchias, son fils Manassé régna 55 ans.
Puis son fils Amos pendant deux ans.
Après Amos, régna Josias, son fils, considéré comme le plus juste et le plus bienveillant ; Son règne dura 31 ans. Il jeta les cadavres des gens sur des statues d'idoles brisées et renversées, comme il est écrit dans le livre du Lévitique (26 :30 ; cf. 1 Rois 13 :2 ; 2 Rois 23 :14,20). À son époque, la 18e année de son règne, la Pâque était célébrée avec une telle splendeur qu'elle n'avait jamais été célébrée auparavant, ni par Samuel ni par aucun des prédécesseurs de Josias (2 Chroniques 35 :18 ; cf. 2 Rois 23 :22). En son temps, le prêtre Hilkija, père du prophète Jérémie, trouva le livre de la Loi dans l’église et mourut en le lisant. Pendant le règne de ce roi, Oldaï, Sophonie et Jérémie ont prophétisé. Ce dernier contemporain était le faux prophète Ananias, qui désobéit à Jérémie et mourut la même année. Quant à Josias, il fut tué sur le fleuve. Euphrate, où il va à la rencontre du roi d'Égypte Nécho, qui s'en prend aux Assyriens (2 Rois 23 et 2 Chroniques 35).
Josias fut remplacé par son fils Jehojakin et son fils Joachaz, qui régna 3 mois et 10 jours. Necho, roi d'Égypte, enchaîna Joachaz et l'emmena en Égypte, et il fit régner à sa place son frère Joachim ; Il lui a demandé de collecter des impôts auprès du peuple et de les imposer à tout le pays.
Joachim régna 11 ans.
Son héritier fut son fils Joachin, qui ne régna que trois mois.
Sédécias suivit, qui régna 11 ans. Durant son règne, Jérémie a également prophétisé. Au même moment, Ezéchiel, fils de Butzi, Urie, fils de Shemea (Jér. 26 :20) et Habacuc prophétisèrent. Ceci met fin à la série des rois juifs.
Ainsi, depuis la naissance de Moïse jusqu'au jour où Sédécias fut emmené à Babylone, selon le seul calcul, 972 ans se sont écoulés, et selon les résultats plus fiables de notre calcul, 1085 ans, 6 mois et 10 jours. Et depuis le règne de David jusqu'à la captivité des Chaldéens, selon certains, 452 ans et 6 mois se sont écoulés, et selon notre calcul plus minutieux, 482 ans, 6 mois et 10 jours. La 12e année du règne de Sédécias, donc 70 ans avant le règne des Perses, Nabuchodonosor combattit contre les Phéniciens et les Juifs, comme le raconte Bérose dans son « histoire des Chaldéens ». Yuba, dans son ouvrage sur les Assyriens, dit qu'il emprunte ses informations historiques à Bérose, et se porte ainsi garant de la véracité de cet historien. Ainsi, Nabuchodonosor, l'ayant aveuglé, emmène Sédécias à Babylone et réinstalle tout le peuple, à l'exception d'un petit nombre de personnes qui ont fui vers l'Égypte, dans des pays lointains. Et cette captivité des Juifs dura 70 ans. Jérémie et Habacuc ont également prophétisé sous Sédécias. La 5ème année de son règne, Ezéchiel prophétisa à Babylone, et après lui Nahum, puis Daniel.
Après Daniel, sous le règne de Darius I (Histaspes), Aggée et Zacharie ont prophétisé pendant deux ans. Après Daniel, Malachie a prophétisé, l'un des douze prophètes, dont le nom signifie « messager » (ange). Après Aggée et Zacharie, Néhémie, échanson en chef d'Artaxerxès, fils de l'Israélien Achel, reconstruit Jérusalem et restaure l’église. L'histoire d'Esther et de Mardochée, racontée dans le livre de ce nom, est liée à cette captivité, tout comme il est question des Macchabées dans les livres du même nom. Durant cette captivité, Misail, Ananias et Azariah, qui refusaient de s'incliner devant l'idole, furent jetés dans un four chauffé, mais furent sauvés par un ange qui descendit vers eux. Puis, à cause du dragon, Daniel fut jeté dans la fosse aux lions, ici, par la Divine Providence, il fut nourri par Habacuc, et le 7ème jour il fut sorti sain et sauf de la fosse. Au même moment, tombe la merveilleuse histoire de Jonas et Tobias. Ce dernier, avec l'aide de l'Ange, prend pour épouse Sarah, à qui 7 prétendants avaient été auparavant courtisés et tous furent tués par le démon ; Tobit, le père de Tobias, a recouvré la vue après le mariage de son fils.
Au cours de la même captivité, Zorobabel, ayant détruit les machinations de ses adversaires par sa prudence, achète à Darius le droit de restaurer Jérusalem, retourne dans son pays natal avec Esdras, libère son peuple par l'intermédiaire d'Esdras, et avec l'aide de l'inspiration divine met en ordre la collection de livres saints. L'Écriture 151, rétablit la célébration de la Pâque, interdit les mariages de Juifs avec des femmes étrangères.
Même avant cela, Cyrus avait permis aux Juifs de retourner dans leur patrie et dans la liberté (cf. 1 Esdras 1 :1 ; 6 :1, etc.). Lorsque, selon cette autorisation, eut lieu le retour des Juifs sous le règne de Darius (comparer 1 Esdras 6 :16 et 7 :15), les Juifs célébrèrent la dédicace du Église, ainsi que la Fête des Tabernacles (Nahum 8 :16).
En général, on pense que 1155 ans, 6 mois et 10 jours se sont écoulés depuis la naissance de Moïse jusqu'à la libération des Juifs de captivité. Depuis le règne de David jusqu'à cette libération de captivité, selon certains, 352 ans se sont écoulés, et selon un calcul plus fiable, 572 ans, 6 mois et 10 jours.
Ainsi, à travers la captivité babylonienne, la prophétie suivante de Daniel s'est accomplie au temps de Jérémie : Soixante-dix semaines pour ton peuple et la ville sainte sont réduites, afin que la trahison soit épuisée et que le péché cesse, afin que les iniquités soient effacées et les iniquités purifiées, afin que la justice éternelle soit révélée, afin que les visions et les prophéties s'accomplissent, et pour que le Saint des Saints soit oint. Connaître et comprendre. De cette prophétie et de la restauration de Jérusalem jusqu'au roi du Christ, 7 semaines et 62 semaines s'écouleront et les gens reviendront et les rues seront reconstruites et les murs seront érigés, mais des temps difficiles viendront. Et après 62 semaines, Christ sera tué sans jugement ; et en même temps, le roi qui va venir détruira la ville et le saint des saints, et comme par un nouveau déluge, les habitants seront détruits, et même jusqu'à la toute fin de la guerre, la mort fera rage parmi eux. Et l'alliance sera établie pour beaucoup en une semaine, et dans la moitié de la semaine les sacrifices et les libations tomberont, et l'abomination de la désolation se répandra sur le sanctuaire, et même jusqu'à la fin de ce temps, le peuple des saints sera livré à la destruction.
Et au milieu de la semaine, l'encens ne montera plus de l'autel, les sacrifices cesseront, et l'abomination de la désolation sera sur l'aile du sanctuaire, jusqu'à ce que sa plénitude fasse s'étonner le désolateur lui-même. (Daniel 9 : 24-27). Il est donc clair que l’église a été construit au cours des sept premières semaines ; Cet événement est également enregistré par Ezra. Jésus régna parmi les Juifs à Jérusalem pendant 7 semaines ; et pendant les 62 semaines, toute la Judée se reposa, jouissant d'une paix profonde, sans être troublée par aucune guerre ; et notre Seigneur Jésus-Christ, le Saint des saints. étant venu et accomplissant les visions et les prophéties, il fut oint selon la chair par l'Esprit du Père. La manifestation de la dignité royale du Christ au monde a eu lieu au cours de ces 62 semaines et pendant la seule semaine, comme l'avait prédit le prophète. La moitié de la semaine suivante est couverte par le règne de Néron et commence par l'introduction du dégoût par cet empereur dans la ville sainte de Jérusalem ; et dans la seconde moitié de cette semaine, il a été déposé ; dans lequel moururent Galba, Othon et Vitellius ; puis le pouvoir passa à Vespasien, qui détruisit Jérusalem et pilla le sanctuaire.
Pour ceux qui comprennent, il devient clair que les événements se sont déroulés exactement comme le prophète l’avait prédit.
Ainsi, après la 11ème année et au début de la suivante, qui fut la première année du règne de Joahin (Jéhonias ; cf. 2 Rois 23:36 ; 24:8, 10, 14), Nabuchodonosor, après 7 ans de son règne sur l'Assyrie (2 Rois 24:12), réinstalle les habitants de Jérusalem à Babylone. Cette captivité arriva aux Juifs la 2ème année du règne de Wafra (Jér. 44:30), roi d'Egypte, et la 1ère année de la 48ème Olympiade, lorsque Phénippe était archonte à Athènes. Cette captivité dura 70 ans, puisqu'elle se termina la 2ème année du règne de Darius, fils de Gistaspes, souverain des Perses, des Assyriens et des Egyptiens. En son temps, Aggée, Zacharie et Malachie, l'un des 12 prophètes, ont prophétisé, comme cela a déjà été dit. Le grand prêtre de cette époque était Jésus, fils de Josedek. La 2e année du règne de Darius, qui, selon Hérodote (3 :70), renversa le pouvoir usurpateur des magiciens, Zorobabel, fils de Salathiel, fut envoyé à Jérusalem pour restaurer cette ville et décorer l’église.
Et voici la chronologie de l'existence de la monarchie perse. Cyrus régna 30 ans (Hérode 1:214), Cambyse 19 ans (Hérode 3:66), Darius 46 ans, Xerxès 26 ans, Artaxerxès 41 ans, Darius 8 ans, Artaxerxès 42 ans, Ochos ou Asses 3 ans. En conséquence, le règne de tous les rois de Perse sera de 235 ans.
Après cette période, Alexandre le Grand monta sur le trône de Perse, privant Darius (Kodoman) du trône. Voici la chronologie des rois macédoniens : Alexandre régna 18 ans, Ptolémée Lagus pendant 40 ans, Ptolémée Philadelphe pendant 27 ans, Ptolémée Euergète pendant 25 ans, Ptolémée Philopator pendant 17 ans, Ptolémée Épiphane pendant 24 ans. Ptolémée Philométor lui succéda, qui régna 35 ans ; après lui fut le roi Ptolémée Physcon, qui fut roi pendant 29 ans ; puis Ptolémée Latour, qui régna 36 ans ; suivi de Ptolémée Dionysos, qui régna 29 ans ; enfin Cléopâtre, qui régna 22 ans. Après elle, le royaume de Cappadoce est né, mais n'a duré que 18 jours. En général, le règne de tous les rois macédoniens dura 312 ans et 18 jours.
Il a donc été prouvé que les prophètes Aggée, Zacharie et Malachie, l'un des 12 prophètes ayant vécu la 2e année du règne de Darius Hystaspe et apparu la 1re année de la 48e Olympiade, sont plus âgés que Pythagore, dont la vie se réfèrerait à la 62e Olympiade. Ils sont cependant beaucoup plus âgés que Thalès, le plus ancien des sages helléniques, né seulement vers la 50e Olympiade. Les soi-disant sages étaient également contemporains de Thalès, comme en parle Andron dans son Tripode. Héraclite, qui vécut après Pythagore, mentionne ce philosophe dans ses écrits. Ainsi, il devient incontestable que la 1ère Olympiade, et elle, comme cela a déjà été prouvé, tombe la 407ème année après la prise de Troie, une époque ancienne dans laquelle vivaient les prophètes mentionnés ci-dessus, ainsi que l'époque de la vie des philosophes appelés sages. Il est désormais plus facile de voir que Salomon, dont le règne correspond à celui de Ménélas, était contemporain du siège de Troie et vécut un nombre d'années important avant les sages de l'ancienne Hellas.
Nous avons déjà montré ci-dessus combien d'années vivaient avant Salomon Moïse. Alexandre, surnommé Polyhistor, dans son ouvrage sur les Juifs, transmet le contenu de certaines des lettres de Salomon à Bafra, roi d'Egypte et au roi de Phénicie, ainsi que les réponses de ces rois à Salomon. De ces lettres, il est révélé que Bafra envoya 8 000 ouvriers égyptiens à Salomon pour construire l’église, que le roi de Tyr envoya le même nombre d'ouvriers à Salomon, et avec eux un architecte, du côté de sa mère, juif de la tribu de Gad (2 Chroniques 2 : 13), nommé Giram (1 Rois 7 : 13, 40).
L'histoire dit, entre autres, que l'Athénien Onomacritus, l'auteur notoire des poèmes attribués à Orphée, a vécu à l'époque des Pisistratides aux alentours de la 50e Olympiade. Orphée, qui naviguait avec Hercule sur le navire Argo, était le professeur du Musée. Amphion a vécu deux générations avant le siège de Troie. Démodocus et Famius, célèbres pour jouer de la cithare et provoquer son étonnement, Démodocus avec les Phéaciens (Odis. 8 : 43) et Famius avec les prétendants de Pénélope (Odis. 1 : 153), vécurent après la prise de Troie. On dit entre autres choses (Pausanias in Atticis) que les « Prédictions » en vers attribuées au Musée appartiennent à Onomacrite, que la « Coupe renversée » d'Orphée (selon Svida) est l'œuvre de Zopyrus l'Héracléen ; que « La Descente aux Enfers » est la création de Prodicus de Samos. Ion le Chian dans ses « Triagmes » rapporte que les poèmes publiés sous le nom d'Orphée ont été composés par Pythagore (selon D. Laertius). Epigène, dans son essai sur les poèmes attribués à Orphée, affirme que « La Descente aux enfers » et « La Parole sacrée » appartiennent au Kerkop pythagoricien, et que « Péplos » et le poème « De la nature » appartiennent à Brontin.
Certains considèrent également Terpandra comme un poète ancien. Mais Hellanicus témoigne que Terpander est né au temps de Midas ; Fanius, ayant nommé Lesch la lesbienne avant Terpandra, le considère comme plus jeune qu'Archiloque. Il dit que Lesh s'est battu avec Arktin et l'a vaincu. Selon le témoignage de Xanthus le Lydien, la ville de Thasos fut fondée vers la 18e Olympiade, et selon le témoignage de Denys, vers la 15e. Ainsi, il devient fiable que le poète Archiloque soit devenu célèbre après la 20e Olympiade 152, puisqu'il parle de la destruction de la Magnésie comme d'un désastre récent. On dit que Simonide était contemporain d'Archiloque et que la vie de Callin n'appartient pas à une époque très ancienne, car Archiloque parle de la destruction de la Magnésie, et Callin se souvient de l'état encore florissant de cette ville.
Eumelus le Corinthien appartient à une époque plus ancienne, car, selon le témoignage de certains historiens, il connut Archias, le fondateur de Syracuse. J'ai cru nécessaire de dire tout cela parce que les poètes cycliques sont ordinairement rangés parmi les plus anciens.
On dit que les anciens Hellènes avaient déjà de nombreux devins. Tel par exemple. Il y avait des Bacides, l'un de Béotie, l'autre d'Arcadie, qui prédisaient beaucoup de choses. Pisistrate n'a établi la tyrannie pour lui-même que parce que l'Athénien Amphilutus 153 lui a montré un moment favorable pour prendre le pouvoir (Hérode 1 : 62). Je ne dirai rien de la Comète de Crète, de Cynurus le Cyprien, d'Admète de Thessalie, d'Aristée de Cyrène, d'Amphiaraos l'Athénien, de Timoxène de Corcyre, de Déménète de Phocien, d'Épigène de Thespie, de Nicias de Carustien, d'Ariston de Thessalie, de Denys le Carthaginois, de Cléophone le Corinthien, sur Hippo, la fille de Chiron, sur Boyo, sur Manto et tout l'essaim des Sibylles 155, sur Sibylle de Samos, Colophon, Cumées, Eryufrey, sur Futo 156, Taraxandra, sur Maketis, sur Thessala, sur Thesprotis, plus loin sur Calchas et Mopsus, deux contemporains du siège de Troie. Mais Pug était le plus âgé d'entre eux, car il faisait partie des Argonautes. Néanmoins, on dit que le soi-disant « Mantika » de Mops a été compilé par Cyrène Battus. Et Dorotheus, dans la 1ère partie de son Pandect (compilations), rapporte que Mopsus écoutait Alcyone et Corona.
Le grand Pythagore étudiait constamment l’art de la bonne aventure et croyait en ce genre de prédiction. A ses côtés se trouvaient également Avaris l'Hyperboréen, Aristée le Proconnésien, Epiménide le Crétois qui s'installa à Sparte, le Mède Zoroastre, Empédocle d'Agrigente, Phormion le Laconien, Polyuaratus de Thasos, Empédotime le Syracusain, et enfin et surtout l'Athénien Socrate. « Je crois », dit-il dans « Théagène », que par la grâce de Dieu, depuis mon enfance, il y a un démon avec moi, qui ne me laisse aucun signe. C’est une voix qui s’élève de l’intérieur chaque fois que je veux faire quelque chose, me rejetant, mais ne me poussant jamais à faire quoi que ce soit. Exékestès, le tyran de Phocée, portait constamment deux anneaux magiques au doigt d'une de ses mains, et par le bruit qu'ils faisaient lorsqu'ils se touchaient, il déterminait le moment où il devait agir. Cependant, il est mort de ruse, bien qu'au son des anneaux il ait prévu la mort qui le menaçait, comme le dit Aristote dans son livre « De la République phocéenne ».
Énumérons maintenant ceux des Egyptiens qui étaient à l'origine des gens simples, mais qui furent ensuite vénérés par leurs voisins. Ce sont Hermès le Thébain, Esculape de Memphis, Thérésius et Manto de Thèbes, selon Euripide (« Phéniciens » vers 841 etc.) ; ainsi qu'Hélène, Laocoon, Oinona et Crenos, tous quatre originaires de Troie. L'un d'eux, Kren, l'un des Héraclides, aurait été un remarquable diseur de bonne aventure. Citons également Iam d'Elis, dont descendent les Yamides, et Polyuis, célèbre à Argos et Mégare, dont se souviennent également les poètes tragiques. Est-il encore nécessaire de nommer Thélem, le devin des Cyclopes, qui prédit à Polyphème le coup qu'il reçut plus tard d'Ulysse au cours de son voyage ? Pourquoi devrais-je nommer l'Athénien Onomacritus ou Amphiaraus, qui, comme on dit, vécut une génération avant la prise de Troie et fut l'un des sept généraux qui combattirent à Thèbes ? Pourquoi – Theoklyulena de Céphalonie ou Telmisa de Carie ou Galena de Sicile ? Mais à côté d'eux, il y en avait d'autres, comme.
Idmon, l'un des Argonautes, Thémonoïa, la sorcière de Delphes, Pug, fils d'Apollon et de Manto, de Pamphylie, Amphilochus, fils d'Amphiaraus, de Cilicie, Alcléon d'Acarnanie, Ania de Délos, Aristandre le Telmissien qui accompagnait Alexandre. Et Philochore, dans le premier livre de son « Essai sur l'art divinatoire », dit qu'Orphée était aussi un devin. Théopompe, Éphore et Timée parlent du devin Orthagoras. Pythocle le Samien dans le 4ème livre de son « Histoire de l'Italie » mentionne un autre devin, Caius Julia Nepo. Mais parmi tous ces Hellènes que nous avons nommés, certains, comme le dit l'Écriture (Jean 10:8), étaient des voleurs et des brigands et basaient la plupart de leurs prédictions sur des observations et des hypothèses de nature matérialiste, tout comme les médecins et les devins, lorsqu'ils exercent leur art, se fondent uniquement sur la physionomie ; d'autres étaient inspirés par des démons ou entraient en extase divinatoire à cause des vapeurs qui s'élevaient de l'eau ou de diverses odeurs odorantes ou de certaines vapeurs atmosphériques.
L'art de la bonne aventure des prophètes juifs était d'origine céleste. Même avant le message de la loi, Adam était un tel prophète, qui prédisait l'avenir dans les paroles qu'il prononçait à la vue de sa femme et en nommant les animaux. Un tel prophète était Noé, qui prêchait la repentance (2 Pierre 2 : 5), Abraham. Isaac et Jacob, qui préfiguraient clairement de nombreux événements cachés dans un avenir lointain et dont la reconstitution était déjà proche. Tels furent, depuis le don de la loi, Moïse et Aaron, et après eux Josué, fils de Noun, Samuel, Gad, Nathan, Ahija, Shemei, Jéhu, Elie, Michée, Abdias, Elisée, Abadoneus, Amos, Isaïe, Osée, Jonas, Joël, Jérémie, Sophonie, fils de Huzi (ou Buzi) 157, Ezéchiel, Urie, Habacuc, Nahum, Daniel, Mishael, compilateur du traité sur les preuves 158, Aggée, Zacharie, Malachie l'un des douze, soit un total de 35 prophètes. Parmi les femmes - parce qu'il y avait parmi elles des prophétesses - telles étaient Sarah, Rébecca, Miriam, Débora et Hulda. Puis, sous le règne de la même loi, Jean prophétise avant le baptême du Sauveur. Après la naissance du Christ, apparaissent les prophètes Siméon et Anne.
L'Évangile nous apprend que Zacharie, le père de Jean, a également prophétisé devant son fils.
Faisons maintenant attention à la chronologie adoptée par les Hellènes. Commençons par Moïse. De sa naissance jusqu’au jour où les Israélites quittèrent l’Égypte, 80 ans se sont écoulés. Depuis l'exode des Israélites d'Egypte jusqu'à la mort de Moïse, il y a eu 40 ans. L'exode des Israélites d'Égypte a suivi à l'époque d'Inachus, car Moïse a quitté l'Égypte 345 ans avant la migration de la nymphe Io (fille d'Inachus).
Depuis Moïse prenant le contrôle d'Israël entre ses propres mains et depuis Inachus jusqu'au déluge de Deucalion, le deuxième des déluges qui ont visité la Hellas, et jusqu'à l'incendie de Phaéton, les événements de Krotop (Kekrops) contemporain, comptent 40 générations 159. Et pendant cent ans, il y a trois générations.
Depuis le déluge de Deukalion jusqu'à l'incendie du mont Ida, jusqu'à la découverte du fer et aux Dactyles des Idées, Frasyllus calcule 73 ans, et depuis l'incendie d'Ida jusqu'à l'enlèvement de Ganymède 65 ans ; 15 années se sont écoulées depuis cet enlèvement jusqu'à l'expédition de Persée et à l'établissement des Jeux Isthmiques à la mémoire de Mélicert par le commandant en chef ; de l'expédition de Persée à la fondation de Troie 34 ans ; depuis cette époque jusqu'à la campagne des Argonautes, 64 ans ; de la campagne des Argonautes aux temps de Thésée et du Minotaure 32 ans ; depuis l'époque de Thésée et du Minotaure jusqu'à l'époque des sept généraux qui commandaient à Troie, 10 ans ; de là à l'instauration des Jeux Olympiques par Hercule à la mémoire de Pélops 3 ans ; du début des Jeux Olympiques à la campagne des Amazones contre Athènes et à l'enlèvement d'Hélène par Thésée 9 ans ; à partir de maintenant jusqu'à la déification d'Hercule, c'est 11 ans ; d'ici à l'enlèvement d'Hélène par Alexandre Paris, c'est 4 ans ; de cet enlèvement à la prise de Troie, 10 ans ; de la prise de Troie à l'arrivée d'Énée en Italie et à la fondation de Lavinium 10 ans ; depuis la fondation de Lavinia jusqu'au règne d'Ascanius 8 ans ; de l'Ascanie à l'arrivée des Héraclides 61 ans ; depuis l'arrivée d'Héraclide jusqu'aux Jeux Olympiques d'Iphitus 338 ans 160.
La chronologie d'Ératosthène est la suivante. De la prise de Troie à l'arrivée des Héraclides 80 ans ; de l'arrivée des Héraclides à la formation de l'Ionie 60 ans ; depuis la formation de l'Ionie jusqu'au règne de Lycurgue 159 ans ; depuis le début de son règne jusqu'à la 1ère année de la 1ère Olympiade 108 ans ; de cette époque à l’invasion de Xerxès 297 ans ; de cette invasion au début de la guerre du Péloponnèse, 48 ans ; depuis le début de cette guerre jusqu'à sa fin avec la défaite des Athéniens, 27 ans ; de cette défaite à la bataille de Leuctres, 34 ans ; depuis cette bataille jusqu'à la mort de Philippe, 35 ans ; de la mort de Philippe à la mort d'Alexandre 12 ans.
Certains considèrent 24 ans entre la 1ère Olympiade et la fondation de Rome ; depuis la fondation de Rome jusqu'à l'expulsion des rois, accompagnée de l'établissement du consulat, 243 ans ; depuis l'expulsion des rois jusqu'à la mort d'Alexandre 186 ans ; de la mort d'Alexandre à la victoire d'Auguste, après quoi Antoine se suicida à Alexandrie, âgé de 294 ans - Auguste fut alors élu consul pour la 4ème fois ; - depuis cette époque jusqu'à l'établissement des jeux à Rome par Domitien 114 ans ; Depuis la première célébration de ces jeux jusqu'à la mort de Commode, il y a eu 111 ans.
Certains historiens comptent 1 828 ans depuis Kekrops jusqu’à Alexandre le Grand, et 1 250 ans depuis Démophon. De la prise de Troie à l'arrivée des Héraclides, 120 ou 180 ans ; Depuis ce dernier événement jusqu'à l'archonte Evenet, pendant lequel, dit-on, Alexandre se rendit en Asie, selon Fanius, 715 ans se passèrent, selon Ephorus, 735, mais Timée et Clitarque 820, selon Eratosthène, 774. Duris, depuis la prise de Troie jusqu'à l'arrivée d'Alexandre en Asie, compte 1000 ans ; de ce dernier événement à Evenet, qui était archonte à Athènes au moment de la mort d'Alexandre 161, 11 ans ; de la mort d'Alexandre au règne de Germanicus Claudius César 365 ans. Depuis l'époque de Claude jusqu'à la mort de Commode, le nombre d'années est connu de manière fiable.
Après avoir utilisé la numération adoptée par les Hellènes pour représenter le tableau avec les rangées d'années les plus longues, il convient maintenant de se tourner vers la chronologie adoptée par les barbares.
Depuis Adam jusqu’au déluge, il y a 2148 ans et 4 jours. De Sem à Abraham, il y a 1250 ans. Depuis Isaac jusqu’au partage de la Terre Promise, il y a 616 ans. Du temps des Juges à Samuel 463 ans 7 mois. Le règne des juges fut suivi du règne des rois, qui dura 572 ans, 6 mois et 10 jours.
Après les rois de la tribu de Juda, commença le règne des Perses, qui dura 235 ans.
Après la domination perse, la domination macédonienne - si l'on la compte depuis Alexandre jusqu'à la mort d'Antoine - durera 312 ans et 18 jours.
Viennent ensuite les empereurs romains. D’Auguste à la mort de Commode, 222 ans se sont écoulés. Depuis la fin des 70 ans de captivité et le retour des Juifs dans leur terre natale jusqu'au nouveau joug qui s'abattit sur eux sous le règne de Vespasien, ils comptent 410 ans. Enfin, depuis Vespasien jusqu'à la mort de Commode, 121 ans 6 mois 24 jours. Démétrius dans son « Histoire des rois de Juda » dit que les tribus de Juda, Benjamin et Lévi ne furent pas emmenées en captivité par Sennachérib et que de cette captivité jusqu'à la dernière imposée aux habitants de Jérusalem par Nabuchodonosor, 128 ans et 6 mois se sont écoulés ; que depuis l'année où les 10 tribus d'Israël furent emmenées captives de Samarie jusqu'au règne de Ptolémée IV, 573 ans et 9 mois se sont écoulés, et depuis l'époque où elles ont été emmenées captives de Jérusalem, 338 ans et 3 mois. Mais Philon lui-même n'est pas d'accord avec Démétrius concernant la chronologie de l'histoire des rois de Juda.
De plus, Eupolème, dans son ouvrage sur le même sujet, depuis Adam jusqu'à la cinquantième année du règne de Ptolémée Démétrius, roi d'Égypte et douzième entre les Ptolémées, totalise 5 149 ans, et depuis l'époque de l'expulsion des Juifs d'Égypte par Moïse jusqu'à la même époque, 2 580 ans ; 120 ans se sont écoulés depuis cette époque jusqu'au consulat à Rome de Caius Domitien et Sabinus.
Ephor et de nombreux autres historiens affirment qu’il existe 75 nations et 75 dialectes dans le monde. Sans aucun doute, ils savaient ce que Moïse avait écrit : Et toutes les âmes qui sortirent d’Égypte avec Jacob étaient au nombre de 75 (Gen. 46 :27). Mais on peut plutôt accepter comme vérité que le nombre des adverbes initiaux est de 72, comme nous le disent nos prêtres. Écritures 162. Tous les autres adverbes sont formés à partir d'un mélange des adverbes originaux, deux ou trois ou plus. Un adverbe est une qualité de langage qui caractérise la localité ou l'esprit de tel ou tel peuple particulier.
Les Hellènes disent qu'ils ont cinq dialectes : attique, ionique, dorique, éolien et le cinquième commun, et que les dialectes des barbares sont innombrables et ne sont pas appelés dialectes, mais langues. Platon dit que les dieux ont aussi un certain dialecte 163. Il fonde cette hypothèse sur une exploration des rêves et des divinations ; Ceci est également démontré par les possédés, qui ne parlent pas avec leur propre voix ni dans leur propre dialecte, mais avec la voix et le dialecte des démons qui en ont secrètement pris possession. Il pense même que les animaux ont aussi leur propre dialecte spécial, compréhensible uniquement par les individus du même genre 164. Ainsi, lorsqu'un éléphant entre dans un marais et pousse des cris, alors un autre éléphant arrive et, voyant ce qui s'est passé, revient et un peu plus tard amène avec lui tout un troupeau d'éléphants et avec l'aide duquel il libère celui qui est coincé dans le marais.
On dit qu'en Libye, lorsqu'un scorpion voit une personne qu'il ne peut atteindre avec sa piqûre, il s'en va, puis revient avec d'autres scorpions ; ils s'emboîtent les uns dans les autres sous la forme d'une chaîne et leur conception réussit ainsi. Les animaux n'ont pas recours à des gestes ambigus et n'utilisent pas non plus d'expressions faciales pour s'exprimer, mais ils utilisent un langage qui leur est propre. Certains naturalistes prétendent que si la ligne d’un pêcheur se brise au moment où il attrape un poisson, et si le poisson qu’il a capturé s’en va, alors ce pêcheur ne capturera pas un seul poisson à cet endroit pendant toute la journée.
Les dialectes initiaux et formateurs sont les dialectes des peuples que les Hellènes appellent barbares. Les noms des objets indiquent leur essence même, la nature 165, c'est pourquoi il est reconnu que les prières dans la langue barbare sont plus valables que dans les autres langues. Dans Cratyle, Platon, voulant expliquer l'étymologie du mot πῦρ, dit que c'est un mot barbare. Il témoigne que ce mot, avec quelques légères modifications, est utilisé chez les Phrygiens.
Or, afin de déterminer au mieux l’époque à laquelle est né le Sauveur, il conviendrait, je pense, de tracer la chronologie des empereurs romains. Auguste régna 43 ans, Tibère 22, Caius 4, Claude 14, Néron 14, Galba 1, Vespasien 10, Titus 3, Domitien 15, Nerva 1, Trajan 19, Hadrien 21 et Antonin 21. Après cela, le règne de Marc Aurèle, surnommé Antonin, et de Commode totalisa ensemble 82 ans. D'Auguste à Commode 222 ans se sont écoulés, et d'Adam à la mort de Commode 5784 2 mois 12 jours.
Certains historiens présentent l'histoire des empereurs romains par ordre chronologique comme suit. Jules César a gouverné l'État romain pendant 3 ans, 4 mois et 5 jours. Après lui, Auguste régna 46 ans, 4 mois et 1 jour ; puis Tibère 26 ans 6 mois 19 jours ; Kai César 3 ans 10 mois et 8 jours ; Claude 13 ans 8 mois et 28 jours ; Néron a également 13 ans, 8 mois et 28 jours ; Galba 7 mois et 6 jours : Otho 5 mois et 1 jour ; Vitellius 7 mois et 1 jour ; Vespasien 11 ans 11 mois et 22 jours ; Titus 2 ans et 2 mois ; Domitien 15 ans 8 mois et 5 jours ; Nerva 1 an 4 mois et 10 jours ; Trajan 19 ans 7 mois et 15 jours ; Adrian 20 ans 10 mois et 28 jours ; Antonin 22 ans 3 mois et 7 jours ; Marc Aurèle Antonin 19 ans et 11 jours ; Commode 12 ans 9 mois et 14 jours. Ainsi, 236 ans et 6 mois se sont écoulés depuis Jules César jusqu'à la mort de Commode. Et depuis Romulus, le fondateur de Rome, jusqu'à la mort de Commode, on considère généralement qu'il s'agit de 953 ans et 6 mois. Par conséquent, notre Sauveur est né la 28e année du règne d'Auguste, lors de la production du 1er recensement. L'exactitude de cette date numérique est prouvée par le message de l'Évangile de saint Paul.
Luc : La quinzième année du règne de Tibère César, la parole du Seigneur fut adressée à Jean, fils de Zacharie (Luc 3 : 1). Et dans le même Évangile il est écrit : Quand Jésus vint se faire baptiser, il avait 30 ans (Luc 3 :23). Et concernant son enseignement, il était censé durer seulement un an 166, et à ce sujet dans le même évangile il est dit ainsi : Il m'a envoyé pendant un an pour prêcher la miséricorde du Seigneur (Is. 61 : 2). Ce sont les paroles du prophète et de l'Évangile. Ainsi, les 15 années de la vie du Sauveur tombant sous le règne d’Auguste 167 et les 15 autres années tombant sous le règne de Tibère totalisent 30 années qui se sont écoulées jusqu’aux jours de ses souffrances. Depuis le jour de sa mort jusqu'à la destruction de Jérusalem, on compte 42 ans et 3 mois ; depuis la destruction de Jérusalem jusqu'à la mort de Commode 128 ans 10 mois et 3 jours. En général, de la Nativité du Seigneur à la mort de Commode, 194 ans, 1 mois et 13 jours se sont écoulés.
Certains historiens étendent la précision chronologique au point d'indiquer non seulement l'année, mais aussi le jour de naissance du Sauveur, affirmant qu'il est né la 28e année du règne d'Auguste, le 25e jour du mois de Pacho. Les disciples de Basilide célèbrent également le jour du baptême du Christ Jésus, passant la nuit précédant ce jour à lire. On dit que le baptême du Seigneur suivit la 15e année du règne de Tibère César, le 15e jour du mois Tubi. D'autres affirment que cela s'est produit le 11 de ce mois.
Certains chercheurs, attentifs aux moindres détails des souffrances de notre Seigneur, affirment que cela s'est produit la 16e année du règne de Tibère César, le 25e jour du mois de Phamenoth ; d'autres le 25 du mois Farmufi ; D’autres encore affirment que cela s’est produit le 19 du mois Farmufi. Certains de ces chercheurs disent que le Christ Jésus est né le 24 ou le 25 du mois Farmufi.
Il faut ajouter à notre tableau chronologique le nombre de jours, selon Daniel, qui se sont écoulés depuis la destruction de Jérusalem jusqu'à sa chute définitive et encore 7 ans et 7 mois, constituant la fin du règne de Vespasien. Car si l'on additionne les deux premières années de ce règne et les 17 mois et 8 jours des règnes de Galba, Othon et Vitellius, on obtient 3 ans et 6 mois, constituant la moitié de la semaine dont parle le prophète Daniel. Et il dit que 2300 jours s'écouleraient depuis le moment où Néron aurait introduit l'abomination dans la ville sainte jusqu'à la destruction de cette ville. C’est précisément ce que signifient les paroles suivantes de l’Écriture : Combien de temps cette vision du sacrifice quotidien et de la méchanceté dévastatrice du péché atteint-elle sa plénitude ? Combien de temps encore le Saint des Saints et son influence seront-ils méprisés ? Et Il m'a dit : À 23 heures du soir et du matin, alors le Saint des Saints sera détruit (Dan. YI1I, 13).
Ces 2300 jours composent 6 ans et 4 mois dont la moitié remonte au règne de Néron et constitue la moitié de la semaine du prophète ; l'autre moitié de cette semaine est couverte par les règnes de Galba, Othon et Vitellius et les deux années du règne de Vespasien. C'est pourquoi Daniel dit : Bienheureux celui qui vit jusqu'au 1335ème jour (Dan. 8 :12), car c'est jusqu'à ce jour que la guerre a continué puis a cessé. Ce numéro est mentionné ailleurs dans le même chapitre dont nous avons cité les mots précédents. Voici le lieu : Et depuis le moment où cessera le sacrifice quotidien et où s'établira l'abomination qui dévaste, 1290 jours s'écouleront. Béni soit celui qui vit jusqu'au 1335ème jour (Dan. 11 : 11, 12).
Josèphe Flavius le juif et auteur de l'histoire des Juifs nous présente un calendrier selon lequel 585 ans sont comptés depuis Moïse jusqu'à David ; depuis David jusqu'à la 2e année du règne de Vespasien, 1179 ans ; de cette année à la 10e année du règne d'Antonin (Pie), 77 ans. Ainsi, depuis Moïse jusqu'à la dixième année du règne d'Antonin, Josèphe considère 1933. D'autres, depuis Inachus et Moïse jusqu'à la mort de Commode, considèrent 2942 ; d'autres encore 2821 ans.
Dans l'Évangile de Matthieu, la généalogie de Jésus commence avec Abraham et se termine avec Marie, la matière du Seigneur. Et toutes les générations, dit l'évangéliste, depuis Abraham jusqu'à David, le nombre est 14 ; David, avant de déménager à Babylone, avait également 14 ans ; de la migration à Babylone vers Christ est également 14 (Matt. 1:17). En conséquence, ces trois intervalles mystérieux englobent le nombre de générations qui ont vécu pendant 6 semaines.
22. À propos de la traduction grecque de l'Ancien Testament
Voici les différentes chronologies suivies par la plupart des historiens.
A du sacré La loi et les prophètes des Écritures, disent-ils, furent traduits 168 de la langue hébraïque en grec sous le règne de Ptolémée fils de Lagov ou, selon d'autres, sous le règne de Ptolémée Philadelphe, et que Démétrius de Phalérée montra le plus grand zèle en cette matière et y contribua beaucoup en lui livrant les matériaux nécessaires. En effet, même pendant la domination macédonienne sur l'Asie 169, Ptolémée Lagus, voulant enrichir la bibliothèque qu'il fonda à Alexandrie de toutes sortes d'ouvrages, ordonna aux Jérusalémites de traduire également les écrits de leurs prophètes en hellénique ; Et eux, étant alors soumis aux Macédoniens, choisirent parmi eux 70 anciens, versés dans l'intelligence de l'Écriture et connaissant la langue grecque, et les envoyèrent avec les livres sacrés à Ptolémée. Et après que chacun de ces anciens ait traduit séparément tous les livres saints, tous les 70 ont commencé à comparer leurs traductions et ont constaté qu'elles étaient d'accord les unes avec les autres tant dans leurs pensées que dans leurs expressions. Ce travail a été organisé par la volonté de Dieu pour familiariser les Hellènes avec le sacré. Écritures.
Et il n’y a rien d’étonnant à ce que l’inspiration divine soit descendue sur cette question : que les prophètes juifs, par l’inspiration de Dieu, soient devenus, pour ainsi dire, des prophètes helléniques. N'en était-il pas de même auparavant, lorsque les Écritures, perdues pendant la captivité des Juifs par Nabuchodonosor, furent réécrites par Esdras, le Lévite et le prêtre, sous l'inspiration de Dieu, sous le règne d'Artaxerxès, roi de Perse ?
Aristobule, dans le premier livre de son ouvrage consacré à Ptolémée Philométor, écrit : " Platon apprit également les principes de notre législation ; et il est évident qu'il en approfondit soigneusement tous les détails. Avant Démétrius de Phalère, avant même le début du règne d'Alexandre et des Perses, un autre traducteur traduisit des passages de nos écrits, par exemple. une histoire sur l'exode des Juifs d'Egypte, sur tous les événements remarquables que nos ancêtres furent témoins oculaires ou auteurs, à propos de la conquête de la Terre promise, d'un énoncé de toute notre législation. En général, il est certain que Platon a beaucoup emprunté à cette source, car il était également très savant, de même, Pythagore a introduit dans sa philosophie beaucoup de dispositions de nos livres. C’est pourquoi Numénius, le philosophe pythagoricien, dit : « Qu’est-ce que Platon sinon le Moïse d’Athènes ? » Et ce Moïse juif 170 était un théologien et un prophète, mais, de l'avis d'autres, seulement un interprète des lois sacrées. Et ces prêtres eux-mêmes parlent de sa famille, de ses actes et de sa vie. Écritures ; et tout ce qui est digne de foi et doit être présenté par nous.
23. À propos de l'heure de naissance de Moïse, de son origine et de sa vie
Moïse était Chaldéen de naissance, mais il est né en Égypte, car ses ancêtres, évitant la famine qui pesait depuis longtemps sur Babylone, ont quitté cette ville et se sont installés en Égypte. Il descendait de Jacob à la 7ème génération, fut élevé comme un roi et les circonstances de sa vie furent les suivantes. Lorsque le nombre de Juifs en Égypte a augmenté et qu'ils ont commencé à représenter une partie importante de sa population, le roi du pays a commencé à craindre la possibilité d'une indignation de la part de ces masses populaires et, craignant particulièrement une jeunesse courageuse, il a ordonné que seules les filles soient élevées parmi les enfants nés des Juifs - parce que les femmes sont incapables de faire la guerre - et que les garçons soient tués. Mais comme les parents de Moïse ne se sentaient pas comme des esclaves, mais voyaient en leur fils un homme né dans un état noble et libre, ils, dédaignant la cruauté du tyran, le nourrirent secrètement pendant trois mois (Héb. 11 : 23) : l'amour parental naturel était plus fort en eux que la peur du tyran.
Puis, craignant de mourir avec leur fils, ils ont tissé un panier en papyrus, un arbuste local, y ont mis l'enfant et l'ont placé dans les roseaux de la zone côtière marécageuse de la rivière. La sœur de l’enfant, debout non loin, observait ce qui allait se passer ensuite. La fille du roi, qui était stérile depuis longtemps et qui voulait avoir un enfant, vint ce jour-là à la rivière pour se baigner. Entendant le cri de l'enfant, elle ordonna qu'on lui amène celui-ci et, touchée de compassion, ordonna qu'on lui trouve une nourrice. Alors la sœur de l’enfant accourut et dit qu’elle connaissait une femme juive qui venait d’accoucher et qu’elle s’était portée volontaire pour la retrouver si la fille du roi le voulait. Avec le consentement et la demande de cette dernière, la sœur de l’enfant a amené la mère de l’enfant chez la princesse comme nourrice moyennant des honoraires convenus, comme si elle lui était complètement étrangère. Alors la princesse, en souvenir d'avoir sauvé l'enfant de l'eau, le nomma Moïse, car μωϋ en égyptien signifie eau 171, étant descendu dans laquelle, supposait-on, il était censé mourir.
C'est pourquoi en égyptien on appelle celui qui est sorti de l'eau (est sorti, est sorti, s'est libéré) en égyptien. Et il est clair que les parents de Moïse, lorsqu'il fut circoncis, avant même d'être descendu dans l'eau, lui donnèrent un nom différent ; il s'appelait alors Joachim. Au ciel, après son ascension, comme disent les initiés aux mystères, il reçut le troisième nom Melchi 172. Lorsque Moïse atteignit l'âge capable d'étudier, on lui assigna les professeurs égyptiens les plus célèbres et il étudia avec eux l'arithmétique, la géométrie, l'astronomie, la science du rythme et de l'harmonie, la médecine et la musique ; en plus de la sagesse, représentée symboliquement par des hiéroglyphes. Il étudia le reste des sciences sous la direction de professeurs helléniques qui vivaient en Égypte, comme le déclare Philon dans la Vie de Moïse. En outre, il étudia la littérature égyptienne sous la direction d'enseignants égyptiens et des enseignants chaldéens lui enseignèrent la science des corps célestes. C'est pourquoi les Actes des Apôtres disent de lui : Et il fut instruit dans toute la sagesse de l'Egypte (7 :22).
Eupolème, dans son ouvrage « Sur les rois des Juifs », dit que Moïse fut le premier savant de son temps et qu'« il fut le premier à initier les Juifs à l'art d'écrire, que les Phéniciens empruntèrent cet art aux Juifs, et les Hellènes aux Phéniciens » 173 .
Mais avec l'assimilation de la sagesse égyptienne, Moïse développa et renforça en lui-même les règles qu'il avait héritées de ses ancêtres et de la tradition russe. Et il était si zélé envers ces derniers qu'après avoir frappé, il tua un jour un Egyptien qui n'avait pas le droit de s'aigrir contre un Juif. Les initiés aux mystères prétendent qu'il n'a tué l'Égyptien que d'une parole, tout comme Pierre a tué d'une parole ceux qui gardaient injustement une partie du prix du champ et ceux qui mentaient 174 . Artapan dans son ouvrage "Sur les Juifs" dit que "lorsque Moïse, sur ordre de Nekhefrei (Chenephre), roi d'Egypte, pour la revendication constante pour le peuple juif de la liberté et du droit de quitter le pays, fut emprisonné, alors la nuit, par la volonté de Dieu, les portes de la prison s'ouvrirent d'elles-mêmes. En sortant de la prison, Moïse se rendit au palais, pénétra jusqu'au lit même du roi endormi et le réveilla. Surpris par ce qui s'était passé, le roi commença pour demander à Moïse le nom de Dieu par qui il avait été envoyé ; Moïse se pencha et prononça ce nom à l'oreille du roi ; ayant entendu cela, le roi tomba mort mais Moïse le releva et le ressuscita.
Ezéchiel, l'auteur des tragédies juives 175, raconte l'éducation de Moïse selon la nôtre. Dans le drame intitulé « L’Exode des Hébreux d’Égypte », il écrit au nom de Moïse à propos de son éducation :
« En voyant notre peuple se multiplier de jour en jour,
Le roi Pharaon a commencé à prendre de nombreuses mesures insidieuses contre nous.
Au début, il a commencé à nous déprimer avec un travail acharné,
Il a fallu fabriquer des briques, puis construire des bâtiments,
Pour entourer les villes de murs et de tours,
De plus, nous avions le droit d'être maltraités.
Des malheureux ! Mais c'était notre devoir.
Puis il a ordonné aux garçons nés de nous
Jetez-le dans les eaux profondes de la rivière.
Ma mère, comme elle me le disait souvent,
A ma naissance, j'ai été caché pendant trois mois ;
Ne pas pouvoir se cacher,
Elle avait prévu de me sauver secrètement.
En m'enfilant la plus belle de mes couches pour bébé,
Elle m'a déposé sur la haute rive du fleuve,
Dans un endroit envahi de buissons et de roseaux.
Pendant ce temps, Mariam, ma sœur, cachée non loin de là, surveillait tout.
II voici la fille du roi 176, accompagnée de ses compagnes d'honneur
Immédiatement, elle m'a vu, a ordonné qu'on me prenne et qu'on lui amène.
Elle a immédiatement découvert que j'étais une enfant juive.
Elle courut vers la princesse et lui dit :
« Voulez-vous que je trouve immédiatement une mangeoire juive pour cet enfant ? »
La princesse acquiesça de la tête.
Ma sœur a couru vers ma mère et lui a raconté tout ce qui s'était passé.
Ma mère elle-même est immédiatement venue me prendre dans ses bras.
Alors la princesse dit : « Toi, ma chérie,
Nourrissez-le et je vous paierai. »
Et en souvenir du fait que tu m'as trouvé
Au bord du fleuve, elle m'a appelé Moïse.
Quand les jours de mon enfance furent terminés pour moi,
Ma mère m'a emmené au palais de la princesse,
M'ayant déjà tout raconté en partie et dans son ensemble
À propos de la famille de mes pères et des bénédictions divines qui nous sont accordées.
Et constamment, aussi longtemps que j'étais dans ma jeunesse,
Ils m'ont donné de la nourriture et une éducation royales,
Comme si j'étais de sang royal.
Mais quand, au cours de plusieurs jours, j'ai atteint l'âge,
Puis, après avoir raconté le combat entre un Juif et un Égyptien et l’enterrement de ce dernier dans le sable, Ézéchiel parle d’une autre querelle similaire comme celle-ci :
« Pourquoi frappes-tu quelqu'un qui est plus faible que toi ? »
Et il me répondit : « Qui t’a établi notre juge ?
Ou le prince ici ? Tu ne veux pas me tuer aussi ?
Comment as-tu tué un homme hier ? Et j'ai dit, effrayé :
« Comment ? Est-ce déjà connu ?
C’est pourquoi Moïse a fui l’Égypte et est devenu berger des troupeaux, se préparant ainsi à détenir le pouvoir suprême sur le peuple. Pour quelqu'un qui devra éventuellement élever un troupeau de gens apprivoisés, l'élevage de troupeaux de bovins constitue une sorte d'école préparatoire à l'accomplissement des devoirs royaux, tout comme la chasse enseigne aux guerriers l'art de la guerre.
Et puis Dieu, de par son métier de berger, place Moïse à la tête des Juifs. Alors commence l’exhortation des Égyptiens, après qu’ils ont témoigné à plusieurs reprises de leur incrédulité à courte vue. Les Juifs, témoins oculaires des désastres vécus par d'autres, ont appris la plénitude de la toute-puissance de Dieu. Et comme les Égyptiens, dans leur folie, refusaient de croire aux paroles de Moïse et aux manifestations de la toute-puissance de Dieu, ils furent, selon le proverbe, « punis comme des insensés » 177 .
Les Juifs quittèrent finalement l’Égypte, emportant avec eux un énorme butin. Mais ils ont pris leurs biens aux Égyptiens, non pas par cupidité, comme le disent leurs calomniateurs, parce que Dieu leur a ordonné de ne pas convoiter ce qui appartient aux autres, mais d'abord en guise de paiement pour avoir servi les Égyptiens pendant si longtemps et pour un travail d'esclave forcé ; puis, en quelque sorte, en guise de représailles envers les Égyptiens, si avides d'argent, pour la vie amère qu'ils ont forcé le message des Juifs en Égypte et qu'ils ont empoisonnée par l'esclavage ; En emportant le butin hors d’Égypte, les Juifs ont contrarié les Égyptiens tout autant qu’ils les ont contrariés. Par conséquent, peut-être que les Juifs l’ont fait conformément à la loi militaire ; s'étant emparés des biens de leurs ennemis, ils ne profitèrent que du droit du vainqueur ; c'était le droit du fort sur le plus faible. La raison de la guerre était légitime. Les Juifs sont venus en Égypte avec une humble demande d'acceptation, fuyant la famine ; Les Égyptiens ont réduit leurs invités en esclavage, les obligeant à effectuer un travail d'esclave, les obligeant à servir même sans rémunération.
Peut-être les Juifs ont-ils agi ainsi en vertu d'une loi pacifique : en emportant le butin d'Égypte, ils se sont en quelque sorte récompensés avec ce que leurs maîtres auraient dû leur rembourser il y a longtemps, mais les Égyptiens n'ont tiré que des bénéfices des Juifs.
24. À propos de la manière dont Moïse a accompli les devoirs de chef des Juifs et de sa préséance par son exemple envers les autres dans l'exercice de leurs devoirs
Un prophète, un législateur, un leader et un organisateur, un grand leader, un homme politique habile et, en plus, un philosophe (un homme vertueux), voilà ce qu'est devenu plus tard notre Moïse.
La manière dont il est devenu prophète sera discutée plus tard lorsque nous parlerons de prophétie ; et pour le reste, l’art de diriger l’ordre est inclus dans la science du leadership ; la capacité de diriger une armée fait partie de la science du gouvernement ; tout comme la législation, ainsi que la fonction judiciaire, font partie de la science de la gestion. Il existe quatre façons de gérer les personnes. La première est divine, en accord avec la volonté de Dieu et la sainteté de son Fils, d'où proviennent non seulement les bénédictions terrestres et extérieures, mais aussi tout bien-être parfait. « Demandez, disent-ils, de grandes choses, alors de petites choses vous seront données » 179. La deuxième après la seule manière raisonnable et divine de gouverner les gens est celle dont le principe initial et la force motrice n'est que le côté passionné et désirable de l'âme, alimenté par le pouvoir. C'était la manière de gouverner d'Hercule, roi d'Argives et d'Alexandre, roi de Macédoine.
Le troisième est celui dont le seul principe est le désir de vaincre et de détruire ; il ne prête aucune attention à l’utilisation de la victoire pour le meilleur ou pour le pire. C’est exactement ainsi que les rois perses se sont comportés dans la guerre qu’ils ont menée contre la Hellas. Les mouvements désirables de l’âme sont de deux sortes. Selon la force de certains, une personne veut prendre le dessus à tout prix et ne veut gouverner que par soif de pouvoir. Selon la force des autres, une personne a tendance à accomplir des actions bonnes et honnêtes, et le zèle de ces personnes est dirigé vers l’obtention de résultats louables. Pour le quatrième mode de gestion, parmi tous les pires, seules les passions servent de règle et de guide. C'était ainsi que Sardanapale gouvernait ; mais elle reste encore aujourd'hui en vigueur chez ceux qui ne cherchent qu'à satisfaire leurs désirs. L'art de gouverner, tant lorsqu'il place son triomphe dans la vertu que lorsqu'il pratique la violence, consiste à diriger et à ordonner, et cet art varie selon la variété de son sujet.
Les dirigeants et les commanditaires de cet État sont l'âme et l'esprit, avec l'aide d'outils animés et inanimés, adaptant les armes et les animaux à la guerre. Les mouvements de l'âme, angoisses intérieures, que nous ne pouvons contrôler qu'avec la vertu, sont ordonnés par la raison, l'abstinence et la modération, indiquant la règle de sainteté et de connaissance de la vérité et conduisant tout dans la piété et le respect de Dieu. Et effectivement. Pour ceux qui pratiquent la vertu, tout est gouverné par la prudence, pour les affaires divines par la sagesse, pour les affaires humaines par la politique, et pour les affaires divines, puisqu'elles sont liées aux affaires humaines, par l'art de gouverner. Le roi n’est donc que celui qui gouverne selon les lois et sait réprimer les désirs arbitraires. Tel est le Seigneur, qui accepte dans son royaume tous ceux qui croient en lui par lui.
Parce que Dieu (le Père) a tout remis (Luc 10 :22) et a tout soumis au Christ (1 Cor. 15 :27), notre Roi, afin qu'au nom de Jésus tout genou fléchisse au ciel, sur la terre et en enfer et que toute langue reconnaisse que le Seigneur Jésus-Christ est la gloire de Dieu le Père (Phil. 2 :10,11).
L’art de diriger une armée se pratique de trois manières : en faisant preuve de prudence, en faisant preuve de courage et en combinant courage et prudence. Et chacune de ces qualités est encore composée de trois : de la parole, de l'action et de la parole combinée avec l'action. Et lorsqu’on utilise ces trois fonctions différentes du pouvoir, il est permis de recourir à la fois à la persuasion, à la force et à la ruse, s’il faut se venger d’une injustice ou mettre fin à la violence. Ces mêmes fonctions du pouvoir lui confèrent également le droit, dans les actions, d'observer soit la justice, soit la feinte, ou la déclaration ouverte de la vérité, soit l'usage conjoint en même temps de certains de ces moyens. Les Grecs, ayant emprunté à Moïse la connaissance de tout cela, ainsi que l'usage de chacun de ces moyens de gestion, en tirèrent de grands bénéfices. Pour preuve, je vais vous donner deux ou trois exemples de stratégie.
Lorsque Moïse fit sortir les Juifs d’Égypte, soupçonnant que les Égyptiens le poursuivraient, il quitta le chemin le plus court et le plus facile et se dirigea vers le désert, marchant le plus souvent la nuit. Mais ce faisant, il avait aussi une autre intention, à savoir : pendant ce long voyage à travers le vaste désert, apprendre aux Juifs à croire en un Dieu unique, les habituer à une patience prudente. Les tactiques militaires de Moïse nous apprennent à nous exposer au danger seulement lorsque nous disposons déjà des moyens pour le surmonter. Et ce que Moïse avait prévu s’est produit. Les Égyptiens poursuivirent les Juifs à cheval et sur des chars, mais bientôt ils furent tous exterminés. La mer ouverte les a engloutis avec des chars et des chevaux sans restes.
Après cela, grâce à la colonne de feu qui, se déplaçant la nuit devant les enfants d'Israël, leur servait de guide, Moïse les conduisit à travers un pays incommode et, à travers les travaux et les transitions, leur apprit le courage et la patience, afin qu'après avoir enduré des épreuves qui leur semblaient insupportables, ils puissent mieux apprécier les richesses et les avantages du pays vers lequel il les conduisait au milieu de mille épreuves.
En outre, il mit en déroute et détruisit les ennemis qui occupaient auparavant ce pays, les approchant par des routes désertes et difficiles et les attaquant par surprise. C’est précisément l’art de diriger, et prendre ainsi possession du territoire ennemi est une preuve d’expérience et de talent militaire.
Miltiade, général athénien et vainqueur des Perses à Marathon, imita la tactique de Moïse de la manière suivante. Il conduisit les Athéniens la nuit sur des routes inconnues et trompa ainsi les Perses qui l'attendaient ; parce qu'Hippias, qui s'enfuit d'Athènes et passa du côté des Perses, conduisit les barbares en Attique, connaissant le pays, il occupa les régions les plus commodes. Et comme il était difficile de le surprendre, Miltiade, étant un commandant habile, choisit des routes difficiles, attaqua de nuit les Perses, commandés par Datis, et remporta une victoire.
Mais Thrasibulus, qui conduisait avec lui les Athéniens de l'exil et voulait cacher sa campagne, suivait la nuit sur des routes non pavées, sous un ciel sans lune et couvert de nuages, une colonne de feu lui servait de guide pour avancer ; il a amené Thrasybulus et ses camarades indemnes à Munichia, puis les a laissés à l'endroit même où se trouve aujourd'hui l'autel de Phosphore (Lucifer). Que cette tradition, empruntée aux annales des Hellènes, leur apprenne à respecter nos annales et les force à croire qu'il était possible au Dieu tout-puissant de faire précéder la nuit les enfants d'Israël d'une colonne de feu et de leur montrer le chemin à parcourir.
Une prédiction poétique dit de la même manière, basée sur des livres juifs :
Dionysos (Bacchus) est un pilier pour les Thébains.
Euripide dit d’ailleurs dans Antiope :
Dans la salle des mariages il y a une statue,
Représentant Bacchus en berger couronné de lierre.
Le pilier indique l'indescriptibilité de Dieu, et le pilier lumineux, en plus d'indiquer l'impossibilité de l'imaginer sous quelque image que ce soit, indique également l'existence éternelle de Dieu et la lumière divine inextinguible, qui ne peut être représentée sous aucune forme. C'est pourquoi, avant l'invention de la sculpture et son perfectionnement, les peuples anciens érigaient des piliers et les adoraient comme des idoles de Dieu. C'est pourquoi l'auteur de Phoroneida dit :
Callithoia porte des clés, symbole du fait qu'elle est la reine de l'Olympe.
Elle fut la première à décorer avec des fleurs et des rubans
La haute colonne d'Héra d'Argives.
Mais l'auteur du poème « Europe » (Eumelus) dit que la statue d'Apollon debout à Delphes n'est rien de plus qu'une colonne. Voici ses mots :
...Pour que nous soyons accrochés en cadeau à Dieu à la porte de son église sur une haute colonne
Les prémices et un dixième d'entre eux.
Dans un sens mystérieux, le Dieu unique est appelé Apollon, car α dans ce nom est égal à la négation, et πόλλων signifie plusieurs, et le vrai Dieu n'est pas composé de 180 parties. Enfin, ce feu, qui ressemblait à une colonne et pénétrait dans des endroits inaccessibles, est un symbole de la lumière sacrée qui (nous) élève de la terre et monte au ciel ; Cette lumière est reliée (au lieu de l'ancien pilier) au pilier de l'arbre de la croix, grâce auquel nous avons la possibilité de tout voir avec les yeux de la raison.
25. Comment Platon s’est-il inspiré de Moïse dans son ouvrage Sur les lois ?
Et le philosophe Platon, empruntant ses principes législatifs aux écrits de Moïse, condamne Minos et Lycurgue pour le fait qu'avec leurs institutions politiques, ils entendaient uniquement développer le courage militaire. Au contraire, il loue comme les plus honorables et les plus utiles celles des institutions qui ont pour point de départ un seul et unique commencement et qui sont destinées à atteindre un seul et unique but 181. Il dit que le moyen le plus sûr pour se fortifier, pour s'exalter et pour pénétrer avec intelligence, est de tourner son regard vers la contemplation de la vue majestueuse du ciel, avec persistance et sans hésitation sur les mêmes sentiments à l'égard des mêmes objets. Ainsi, lorsque Platon nous conseille de lever les yeux vers le Dieu unique et d’observer la justice dans la vie, il se révèle être pour ainsi dire un interprète de la loi (mosaïque). Selon les enseignements de ce philosophe, la science politique est divisée en deux types, l'un est appelé judiciaire et l'autre est appelé politique.
Dans l’un de ses ouvrages intitulé « Politicien », il précise que le véritable « Politicien » n’est que le Créateur de toutes choses. Il étend ce nom à ceux qui lèvent leur regard vers Dieu, mènent une vie active, agissent avec justice et regardent les choses d'un point de vue plus élevé et contemplatif. Quant à la politique législative, il la divise de la même manière en deux parties : celle qui concerne les dirigeants, qui sont obligés de prendre soin des intermédiaires de leur gouvernance, et celle qui s'occupe de leurs subordonnés, qui sont obligés d'obéir à leurs dirigeants. Selon Platon, la bonne morale, l’équilibre et l’harmonie ne peuvent exister que lorsque les dirigeants sont d’accord avec les gouvernés et lorsque les gouvernés obéissent aux dirigeants. Mais c’est aussi le but poursuivi par les écrits de Moïse. S'inspirant de ces écrits, Platon ajoute : « La société est créée par la politique législative ; une autre sorte de politique y introduit l'amour et l'harmonie. »
C’est pourquoi à sa création « Sur les lois », il ajoute « Epinomides », une conversation dans laquelle il met en scène un philosophe qui comprend le flux de tout ce qui se passe ici sur terre sous l’influence des planètes. C'est pourquoi à sa « République » il ajoute « Timée », un dialogue où il fait entrer en scène un autre philosophe (pythagoricien), le soi-disant astronome, profondément dans la science des corps célestes et de leur circulation, dans la compréhension de leurs relations sympathiques les uns avec les autres et des lois qui les lient les uns aux autres. personne qui vit conformément aux exigences de la loi. Il est nécessaire de gouverner l'État légalement et honnêtement, mais le mieux est d'être une personne vertueuse (philosophe).
Une personne intelligente vit de telle manière qu'elle consacre toutes ses forces à l'acquisition de connaissances, faisant des bonnes et excellentes actions la règle directrice de sa vie, rejetant les mauvaises actions avec mépris et s'enrichissant de l'acquisition de connaissances conduisant à la compréhension du véritable enseignement (le christianisme). Ce qui est commandé par la loi n’est pas encore la loi, tout comme ce que nous voyons n’est pas encore la vue. De même, toute opinion n’est pas déjà une loi ; sans doute, on ne peut pas appeler l’erreur du nom de loi ; la règle est substantielle en interne et utile dans la pratique, c’est la loi. Mais une loi est conforme à sa nature et utile si elle est vraie ; la loi véridique révèle et comprend ce qui existe réellement. « Celui qui existe m'a envoyé », a déclaré Moïse (Exode 3 : 13). Conformément à cette définition de la loi - il est clair qu'elle est pratique - certains philosophes 183 ont caractérisé la loi de telle manière qu'elle est une force juste qui commande ce qu'il faut faire, tout en interdisant ce qu'il ne faut pas faire.
26. Moïse est appelé à juste titre le législateur divin, bien qu'inférieur au Christ, mais supérieur aux législateurs grecs Minos et Lycurgue
Ainsi, on dit à juste titre que la loi a été donnée par Moïse (Jean 1 : 17) comme modèle de justice pour ceux qui luttent pour l’obtenir et comme miroir pour les injustes. Et à juste titre, nous pourrions appeler cette loi, donnée par Moïse par Dieu lui-même, tesmas 184. C'est Lui qui nous conduit à Dieu. Paul dit également à propos de la loi : Elle a été donnée à cause des transgressions, jusqu'au temps de la venue de la Postérité, à laquelle se rapporte la promesse (Galates 3 : 19). Puis, comme pour clarifier sa pensée, l'Apôtre ajoute : Mais avant l'avènement de la foi, nous étions en prison, gardés par la loi (Galates 3, 23), c'est-à-dire que la loi nous gardait du péché par crainte du châtiment jusqu'au moment de nous ouvrir à la foi. Ainsi, la loi était pour nous un enseignant pour Christ, afin que nous soyons justifiés par la foi (Galates 3 : 24, 25).
L’art du législateur consiste à indiquer à chacune des manifestations de la vie mentale d’une personne une norme appropriée et à attribuer à chacun la récompense méritée pour ses actes. Mais Moïse était, en bref, une loi vivante, parlant et agissant sous l’influence du Logos miséricordieux. C’est pourquoi il a pu établir parmi les Juifs un gouvernement d’État si bénéfique, éduquant si bien les gens à la vie en société.
Moïse, entre autres choses, exerçait également des fonctions judiciaires, qui consistent à corriger les coupables et à leur enseigner la vérité. La fonction punitive est étroitement liée à la fonction judiciaire ; elle consiste à observer la juste proportionnalité entre la punition et la culpabilité et à orienter ces mesures exigeantes dans un but éducatif, afin que, par la punition, elles agissent de manière corrective sur l'âme. Mais Moïse, en général, avec toutes ses institutions, poursuivait un seul objectif : éduquer ceux qui voulaient être moralement beaux et développer en eux-mêmes les graines du bien, et ramener ceux dont l'âme s'était écartée de la vertu, mais n'étaient pas encore aliénés du bien, sur le chemin qui y mène. C'est précisément le talent d'un dirigeant. Et quant à l'art du législateur juif, d'amener les gens à l'union avec le Logos, de leur rendre des services irremplaçables, alors cette sagesse le caractérisait, et même surtout. Étant une qualité très glorieuse et royale, cette capacité se caractérise par la capacité d’incliner les gens vers le bien et de les guider sur les bons chemins.
Et c'est pourquoi les philosophes appellent seulement un sage un roi, un législateur, un véritable stratège, un homme juste, une personne sacrée et un ami de Dieu. Mais ne retrouve-t-on pas ces différents traits réunis précisément chez Moïse ? Les Écritures ne témoignent-elles pas positivement de cela, de sorte que, avec une pleine confiance fondée sur des preuves, nous pouvons appeler Moïse un véritable sage ?
Nous avons dit plus haut que, de même que les devoirs et le travail du berger consistent à prendre soin des brebis - même dans la mesure où le bon berger donne sa vie pour les brebis (Jean 10, 11) - de même la science législative, se donnant pour tâche d'enseigner la vertu aux hommes, réveille les germes du bien cachés en eux : son œuvre est d'édifier le troupeau humain et d'en prendre soin. Et si par troupeau dans la célèbre parabole du Seigneur nous n'entendons rien d'autre qu'une armée ou une société humaine, alors le Seigneur lui-même sera dans ce seul troupeau de brebis qui lui obéissent (Jean 10 : 16), à la fois un bon berger, et un bon législateur et administrateur pour lui, avec l'aide de la loi et du Logos, cherchant et retrouvant une brebis perdue (Matthieu 18 :12).
La loi est spirituelle, dit l'Apôtre (Rom. 7 : 14). et si c’est spirituel, alors cela mène au bonheur le plus élevé, à la béatitude. La loi est spirituelle, car elle a été donnée par le Saint-Esprit, mais tout ce qui est fait par le Saint-Esprit est (sans aucun doute au plus haut degré) spirituel. Et ce Saint-Esprit est le véritable législateur, car non seulement il commande ce qui est bon et beau, mais encore cela lui est parfaitement connu. De cet Esprit vient la loi. Ainsi, la loi communiquée par le Législateur, qui connaît parfaitement sa loi, est une loi salvatrice ; les commandements de cette loi sont bénéfiques et rendent heureux.
Il vaut mieux dire que les commandements d’une telle loi sont les commandements de la connaissance même de l’incarné (Logos). C'est la puissance et la sagesse de Dieu (1 Cop. 1:24). Par sa médiation, la loi a été donnée, et il est également le premier interprète de ses commandements. Lui, le Fils unique de Dieu, nous a donné l’occasion de contempler le sein même du Père (Jean 1 : 18).
Mais même ceux qui obéissent à la loi ne peuvent s’empêcher de croire au véritable enseignement ou d’être justifiés s’ils ne le connaissent pas, parce qu’ils le connaissent (1 Jean 5 : 18-20, etc.). Les incroyants qui ne veulent pas obéir à la loi et n'accomplissent aucun des actes prescrits par celle-ci témoignent ainsi qu'ils ne connaissent pas la vérité.
Car qu’est-ce que l’incrédulité des Grecs ? N’est-ce pas un rejet de la vérité que la loi de Moïse a été donnée par lui par Dieu lui-même ? Mais selon le témoignage de leurs propres philosophes, Moïse est vénérable. Et d'ailleurs, Platon, Aristote et Ephore ne disent-ils pas que Minos, visitant souvent une grotte dédiée à Zeus, appliquait tous les 9 ans un certain nombre de lois qu'il laissait en Crète ? Ne dit-on pas que Lycurgue se rendait souvent à Delphes pour visiter Apollon et qu'il y étudiait la science de la législation ? Enfin, Caméléon d'Héracléon dans sa discussion « De l'ivresse » et Aristote dans la « République de Locriens » ne disent-ils pas que Zaleucus de Locrien a reçu sa loi d'Athéna ? Ceux donc qui, pour entourer les lois des Hellènes d'un halo spécial, prétendent à leur sujet, comme à propos de la prophétie de Moïse, qu'elles ne proviennent pas de mortels, mais sont l'essence d'une œuvre divine, mais en même temps n'acceptent pas les sources primaires de l'enseignement qui a servi de prototype aux légendes racontées dans leurs livres, ils témoignent par là seulement de leur ingratitude.
27. La loi, même avec les sanctions qu'elle impose, a constamment à l'esprit le bien des personnes
En raison des peines imposées par la loi, que personne ne l'attaque, comme s'il n'était pas bienfaisant et moralement excellent. Sinon, un médecin qui expulse une maladie du corps ne doit pas être considéré comme un bienfaiteur. S’il doit être reconnu comme apportant un bénéfice particulier et comme une personne fournissant des services spéciaux, alors ne devrait-il pas être d’autant plus précieux pour nous qui essayons de libérer nos âmes des contre-vérités ? L'âme a plus de valeur que le corps. Afin d’apporter la santé à notre corps, ne tolérons-nous pas la coupure de parties entières du corps et les cautérisations ? N'est-ce pas pour cela que nous prenons des médicaments amers ? Et n’appelle-t-on pas celui qui nous les prescrit un sauveur et un médecin ? Non par envie ou par haine envers le malade, mais cédant à la nécessité que lui indique sa science, le médecin coupe certaines parties du corps afin qu'au contact de celles-ci, les personnes saines ne soient pas infectées ; et pourtant personne n'accuse pour cela la science médicale de cruauté. De même, pour préserver notre santé mentale, n’accepterons-nous pas courageusement l’exil, les amendes et l’emprisonnement ?
Si seulement il s’agissait de nous libérer tous les deux des réseaux du vice et de parcourir les chemins de la vertu. La loi, prenant soin de ceux qui lui obéissent, leur enseigne la piété, leur montre ce qu'ils doivent faire, les exclut de toutes sortes de délits et impose des sanctions même pour les délits les plus mineurs. Et lorsqu'il remarque que quelqu'un se comporte de telle manière qu'il se révèle incurable, ayant atteint le dernier degré de méchanceté, alors, par souci des autres et par crainte qu'ils ne soient infectés par lui, il le condamne à mort avec une sentence judiciaire bienfaisante, tout comme on ôte du corps un membre gâté. Étant jugés, dit l'Apôtre, nous sommes punis par le Seigneur, afin de ne pas être condamnés avec le monde (1 Cop. 11 :32). Et plus tôt, l'Apôtre le prophète a dit : Le Seigneur m'a sévèrement puni, mais ne m'a pas mis à mort (Ps. 117 : 18).
Car pour vous apprendre à garder ses commandements, il vous a puni, dit-on, et vous a éprouvé, vous tourmentant de faim et de soif dans le désert, afin d'imprimer dans votre cœur ses justifications et ses jugements que je vous commande maintenant ; et afin que vous sachiez dans votre cœur que de même qu'un homme élève son fils, ainsi le Seigneur notre Dieu vous élèvera (Deut. 8 : 2,8,5,11). Et ce châtiment nous éclaire, l'Écriture en parle ainsi : Une personne prudente, voyant une personne mal punie, se fait des reproches amers (Pr. 23, 8), car la crainte du Seigneur engendre la sagesse (Pr. 22, 4).
Le bénéfice le plus grand et le plus parfait est de détourner quelqu’un du vice et de le mettre sur le bon chemin d’une vie bonne. Mais c'est exactement ce que fait la loi. Parce que si quelqu’un s’abandonne au mal de telle manière qu’il n’y a aucun moyen de l’en détourner ; si quelqu'un est devenu, par exemple. esclave de l'avarice et des contrevérités, alors sa mort sera une bénédiction pour les autres. Mais si la loi peut rendre justes les injustes, s’ils veulent seulement lui obéir, alors cela signifie qu’elle est bénéfique. La loi est bénéfique si elle libère des maux du siècle présent et si elle promet de récompenser par l’immortalité tous ceux qui ont choisi une vie juste et abstinente.
Connaître et comprendre la loi n'est caractéristique que d'une personne ayant une bonne façon de penser et d'agir moralement. C'est pourquoi l'Écriture dit encore : Les méchants ne connaissent pas la loi, mais ceux qui cherchent le Seigneur sont habiles à tout bien (Prov. 28 : 5).
Il faut donc supposer que la Providence est juste et miséricordieuse, puisque ces deux propriétés suffisent déjà à arranger notre salut. Étant juste, la Providence nous corrige par des châtiments ; En nous montrant des bienfaits, il témoigne de sa miséricorde.
Par conséquent, nous ne devons pas rester des enfants de l'incrédulité, mais nous devons passer des ténèbres à la vie, prêter nos oreilles à la voix de la sagesse, par peur de la loi, chacun doit d'abord devenir serviteur de Dieu, puis, par peur d'offenser le (juste) Seigneur Dieu, il se révèle être son fidèle serviteur.
Celui qui s’élèvera au-dessus de ce niveau de vertu sera compté parmi les fils de Dieu. Dès que la multitude de ses péchés est couverte par la miséricorde de Dieu (1 Pierre 4:8), enrichi par l'accomplissement de l'espérance qui le rend heureux, grandi dans l'amour, fortifié, épanoui, Dieu l'accepte comme l'un de ses fils choisis, appelés les amis de Dieu ; Il l'honore en l'acceptant dans son royaume éternel ; et chantant des hymnes à la miséricorde, il dit : « Que le Seigneur soit mon Dieu. »
Dans son Épître aux Hébreux, l’Apôtre décrit en ces termes les bienfaits de la loi. Ici, vous êtes appelé Juif et vous vous rassurez avec la loi et vous vous vantez en Dieu et connaissez Sa volonté et comprenez le mieux, en apprenant de la loi ; et j'ai confiance en moi que tu es un guide pour les aveugles, une lumière pour ceux qui sont dans les ténèbres, un enseignant pour les ignorants, un enseignant pour les petits enfants, ayant dans la loi un exemple de connaissance et de vérité (Rom. 2 : 17-20). Il est indéniable que la loi peut enseigner l’accomplissement de tout cela, même si ceux qui n’organisent pas leur vie selon les règles de la loi se vantent de vivre selon la loi. Mais bienheureux est l’homme qui acquiert la sagesse et le mortel qui acquiert l’intelligence (Prov. 3 : 13). De la bouche de la sagesse jaillit la justice ; sur sa langue, elle porte la loi et la miséricorde (Prov. 3 : 16).
La Loi et l'Évangile sont l'œuvre d'un seul et même Seigneur, qui est la puissance et la sagesse de Dieu (1 Cop. 1:24). Et la peur générée par la loi est un bénéfice pour le salut 185 ; Ne laissez jamais l’aumône, la foi et la vérité vous quitter ; mettez-les autour de votre cou (Prov. 3:3). De la même manière, l'Apôtre Paul fait honte aux Juifs parce qu'ils ne comprennent pas la loi 186. La destruction et la mort sont sur leur chemin ; ils n'ont pas connu le chemin de la paix (Ésaïe 59 :7,8 ; Rom. 3 :16, 17). Il n’y a aucune crainte de Dieu devant leurs yeux (Ps. 13 :3 ; Rom. 3 :18). Ceux qui se disent sages sont devenus insensés (Rom. 1 : 22). Mais nous savons que la loi est bonne si quelqu'un l'utilise correctement : mais ceux qui veulent être enseignants dans la loi, dit l'Apôtre, ne comprennent ni ce qu'ils disent ni ce qu'ils affirment. Le but de l’exhortation est l’amour venant d’un cœur pur et d’une bonne conscience et non d’une foi hypocrite (1 Tim. 1 : 8, 7, 5).
28. La quadruple loi mosaïque
Et la sagesse mosaïque est divisée en quatre parties : la partie historique et la partie législative, qui ont toutes deux un rapport avec la morale ; la troisième partie concerne les rites religieux et la contemplation de la nature visible ; et enfin, la quatrième partie, théologique, établit une vision des saints sacrements.
Platon appelle cette partie « contemplation » de la vérité des grands mystères, Aristote l'appelle métaphysique ; Le vrai nom de Platon est « dialectique », comme il le dit lui-même dans sa « Politique » 188, en l’appelant ici une science qui s’occupe de trouver et d’éclairer le sens des choses 189. Toute personne raisonnable devrait bien maîtriser cette science, mais pas pour dire quoi que ce soit ou faire au moins une des choses que les gens font habituellement, pour lesquelles les dialecticiens actuels y pratiquent, présentant dans un style élégant et sous une forme élégante des sujets apparemment complexes, mais en fait vides, non ; mais pour cela, chacun doit le savoir, afin que chacun, selon ses propres forces, puisse dire ou faire ce qui plaît à Dieu.
La vraie dialectique a un lien avec la vraie sagesse ; elle examine les concepts, interroge les pouvoirs et les capacités mentales, s'élève jusqu'à l'essence la plus noble des choses, ose s'élever jusqu'au trône du Créateur de l'univers ; Elle ne s'occupe pas de comprendre les affaires des mortels, mais de comprendre et de proclamer les résultats de ses réflexions sur les choses divines et éternelles, dont découle un réel bénéfice par rapport aux affaires humaines, car elle nous enseigne de quoi nous devons parler et ce que nous devons faire. Voulant nous former à de tels dialecticiens, avec sa sagesse habituelle, l'Écriture nous y invite : « Soyez vigilants (expérimentés, connaisseurs dans votre métier) changeurs de monnaie, gardant l'argent de bonne qualité et rangeant le mauvais » 190.
La dialectique est une force mentale visant à distinguer les choses comprises par l'esprit ; elle représente sobrement tout ce qui existe exactement tel qu'il est réellement - chaque objet individuel avec son propre caractère, dans une séparation claire et stricte des autres objets ; en d’autres termes, la dialectique est l’ingéniosité de l’esprit, visant à distinguer les concepts, à élever les uns au rang de génériques, et à réduire les autres et les plus petits aux espèces et à les présenter tous deux sous leur lumière caractéristique, vraie et fausse. C'est pourquoi, de toutes les sciences, elle seule nous conduit, pour ainsi dire, par la main à cette vraie sagesse, qui est comprise par une force et une persévérance spirituelles spéciales, envoyées par Dieu, sobrement dirigées vers la compréhension des êtres précisément en tant qu'êtres, qui ne se sépare pas de ce qui a été acquis une fois, mais reste libre de tout trouble mental et de toute passion. Cependant, cela ne peut se faire sans l'aide du Sauveur, qui, avec sa lumière divine, disperse les nuages sombres de l'ignorance, qui sont amenés sur nos yeux spirituels par une vie vaine (1 Pierre 1 : 18 ; 2 Pierre.
2:7), restaure dans l'âme le plus bel état dans lequel
Nous pouvons clairement savoir s'Il est Dieu ou un homme (Il. 5 : 128).
Notre Sauveur nous a montré de manière incontestable comment nous devons aborder la connaissance de Dieu et de nous-mêmes ; à tous ceux à qui cela est désirable, Il révèle le Père de l'univers ; et précisément dans la mesure où l'esprit humain peut l'adapter (Matthieu 19 :11,12). Car personne ne connaît le Fils si ce n'est le Père, et personne ne connaît le Père si ce n'est le Fils, et à qui le Fils choisit de le révéler (Matthieu 11 :27). L'Apôtre a donc dit à juste titre qu'il avait appris ce mystère par révélation, dont il a parlé brièvement ci-dessus, comme il le dit, afin que les lecteurs puissent discerner leur compréhension du mystère du Christ (Eph. 3 : 3,4). Il dit : pour qu'ils le puissent, car il savait que certains n'acceptaient que le lait de l'enseignement, pas la nourriture solide (1 Cop. 3:2), ou mieux dit, pas seulement le lait (et un morceau d'enseignement hérétique y était mélangé).
La volonté de la loi nous est transmise de trois manières : soit par une image avec une sorte de signe, soit par l'enseignement d'un commandement pour le bon ordre de vie selon celui-ci, soit par la prédiction de l'avenir 191. Je comprends très bien que la distinction de ce triple sens de l'Écriture n'est caractéristique que de ceux qui sont en âge de vivre dans la foi 192 . Ils disent : "Oui ; quant à la compréhension de l'Écriture, selon le proverbe, Mucon seul n'y parvient pas" 193. Mais c'est précisément dans l'étude de l'Écriture qu'il faut peut-être suivre cette méthode dialectique la plus stricte : alors la cohérence et l'accord de l'enseignement divin sur lui-même se révéleront d'autant plus clairement à ceux qui le recherchent.
29. Un Égyptien a appelé à juste titre les enfants hellènes dans la discussion sur leurs institutions par rapport aux institutions juives 194.
Il est donc merveilleux qu'un prêtre égyptien dise dans Platon : " Ô Solon, Solon ! Vous, les Ellins, êtes encore des enfants. Les traditions héritées de vos ancêtres n'ont pas pu imprimer un seul enseignement ancien dans votre âme ; il n'y a pas d'anciens conseillers parmi les Hellènes" 195. Par « anciens », je crois, ce prêtre entendait des gens familiers avec les enseignements anciens, c'est-à-dire notre contenu ; et sous les jeunes, ceux qui parlent de choses relativement nouvelles - que les Hellènes s'intéressent particulièrement et étudient avec diligence, bien qu'elles semblent n'être apparues qu'hier et maintenant - parlent comme s'il s'agissait d'une sorte d'ancienne et même de primitive. Ce prêtre ajoutait donc : « Vous ne soutenez pas et ne préservez pas des enseignements qui mériteraient déjà cet honneur pour leur seule antiquité. » Avec ce discours du prêtre, nous faisons trop ouvertement allusion au même état de choses, qui continue à l'heure actuelle.
Bien sûr, il sera désagréable pour beaucoup, dans la conversation ci-dessus entre le prêtre égyptien et notre Solon, de voir l'allusion que de telles choses ne sont pas seulement dans cet exemple tiré du passé, mais existent même maintenant ; et dans ce cas nous n'observons pas de formalités particulières, de décence et d'ordre établis ; mais nous avons adopté cette manière d'écrire des barbares 196 . Les gens qui n’ont pas perdu leur bon sens se laisseront-ils duper ainsi ? N’exigent-ils pas une explication pour chaque fable ? Et à propos des histoires communes chez les Hellènes, une voix parmi eux répond qu'elles sont « peu différentes des contes de fées pour enfants » (absurdité, absurdité 197. Mais les contes de fées pour enfants (absurdité, absurdité), en plus, ceux qui, en plus, ont été composés par des enfants (des gens déraisonnables), sont à occuper, à les assimiler, à les écouter avidement au point de les diriger, en plus de votre les pensées, la volonté aussi, sans qu'il n'y ait aucun doute.
C'est pourquoi Platon qualifiait d'« enfantines » toutes ces inventions de l'imagination vaine 198, disant que les gens qui étaient connus parmi les Hellènes comme des sages n'étaient pas très avancés en perspicacité. « L'enseignement, qui déjà pour son antiquité seule mériterait l'honneur d'être soutenu et conservé », il s'identifie bien sûr avec l'enseignement le plus ancien et le plus vrai des barbares, auquel il opposait les « inventions enfantines » (de ses Hellènes), témoignant que la transmission et l'audition de diverses inventions récemment compilées, qui sont quelque chose comme des bavardages enfantins, n'équivalent pas encore au soutien et au stockage de certains enseignements anciens. Avec les deux expressions ci-dessus dans son discours, Platon a déclaré que les inventions des Hellènes et leurs récits sur la réalité historique sont tous quelque chose d'enfantin.
La Vertu Divine 199 parle excellemment dans la révélation à Hermé : "Les visions et les révélations, dit-elle, ne sont nécessaires (dans un but d'assurance) que pour l'âme hypocrite, qui se demande : "Ces choses existent-elles vraiment ou n'existent-elles pas réellement" ? Mais un apprentissage approfondi conduit également à la confirmation dans le véritable enseignement et dans la vertu. Elle peut abondamment soutenir le véritable enseignement avec les preuves les plus détaillées, le soutenir et l'affirmer ; tandis que
Les jeunes ne montent que dans les sphères aériennes,
flottant ici avec vos pensées d'objet en objet (Il. III, 108).
Mais le commandement est bénéfique, dit l'Écriture, et est une lampe ; la loi est l'illumination du chemin ; et les instructions édifiantes sont les modes de vie (Prov. 6:33). « La loi est reine pour tous », dit Pindare, tant pour les mortels que pour les immortels » 201. Et j'entends presque directement le nom du Législateur lui-même dans cette dénomination constante de la loi. et je comprends que les vers suivants d'Hésiode sont dits spécifiquement au sujet du Dieu de l'univers, bien que le poète les ait prononcés avec hésitation, sans comprendre le sens complet de ce qu'il a dit. Il écrit :
Le fils de Cronos a donné cette loi à la race humaine.
Parce que les poissons, les animaux sauvages et les oiseaux de proie volent dans les airs
Il leur a permis de se dévorer les uns les autres, puisqu'il n'y a aucun contrôle sur eux,
Il a donné le jugement aux gens, le bien le plus beau.
Que le poète parle ici de la loi qui est introduite dans une personne à la naissance ou de celle qui est donnée par Dieu par la suite, il s'avère également que la loi de la nature et les commandements et statuts de la loi révélée sont mutuellement identiques ; ils représentent pourtant tous deux la même loi. C'est pourquoi Platon, dans sa Politique, dit qu'en réalité il n'y a qu'un seul et unique Législateur.
Dans ses « Lois », Platon dit qu’un seul Grand Esprit pouvait mettre l’harmonie intérieure dans les manifestations extérieures de la vie. Le philosophe sème les graines de la doctrine de l’existence d’un seul Logos et d’un seul Dieu. Moïse (parlant du Seigneur parle aussi de l'alliance et) appelle le Seigneur une alliance 202. Me voici, dit-il, et mon alliance est avec vous (Genèse 17 : 4). Ceci est dit après avoir dit auparavant en quoi consistera l'alliance elle-même 203. Par alliance 204, il ne faut donc pas comprendre seule l'Écriture ; L’alliance du Divin Créateur de l’univers est aussi une alliance.
Le mot ϑεὸς (Dieu) est identique dans sa composition de base à ϑέσις (établissement) ; et puisque ce dernier est la publication des lois, cela signifie que Dieu est ainsi nommé pour ses statuts, ses ordres et ses institutions. Oui, et Pierre dans son « Sermon » appelle le Seigneur Loi et Logos 205.
Mais il est temps pour nous de terminer ce premier livre de nos Mémoires, qui expliquent le contenu de notre enseignement selon les principes de la vraie sagesse.
La pensée intermédiaire, bien sûr, est la suivante : nous sommes nous-mêmes les enfants de nos mentors.
parce que c’est-à-dire qu’ils donnent naissance en nous à la vie spirituelle, laissant en nous une progéniture, des enfants. Saint Irénée, lib. 4, chap. 79 : « Celui qui enseignait est appelé le fils de celui qui enseignait, et celui-ci est son père. » Saint Zlotoust en démon. Le 11 : « Le travail du père n’est pas seulement de semer, mais aussi d’éduquer. » Saint Paul: "Bien que vous ayez des milliers d'enseignants en Christ, le père est peu nombreux. Car par l'Évangile, je vous ai engendrés en Jésus-Christ (1 Cop. 4:15). Clément lui-même rassemble de nombreux exemples de ce type dans le 3ème livre de Stromatus, ch. 15 et 16. Comparez également avec Strom. 6, au ch. 1er. Cette coutume est en fait juive, où les étudiants appelaient leurs mentors pères. C'est pourquoi le Christ dit: Et n'appelez personne sur terre votre père. (Matthieu 23 :9). Maïmonide (De studio legis, p. 1), expliquant un passage de Deut. 6 :7 : Et inculquez tout cela à vos enfants, il dit : « Vous devez comprendre les disciples, car les disciples ici et là dans l’Écriture sont très souvent appelés fils. » Les fils des prophètes sont cités en exemple.
Bien sûr que oui. Tout ce qui est interne, chaque force, comme l'exige la nature humaine, s'efforce de se manifester à l'extérieur ; et plus cet être intérieur est vivant, plus il s’efforce avec persistance de se frayer un chemin vers l’extérieur. Le véritable sens de la science réside dans son influence sur la vie ; c'est sa vraie nature. Chacun de ses véritables adeptes est animé par cette idée ; cela leur donne le courage et la force d’explorer, d’affirmer ce qu’ils ont recherché et de défendre : après tout, ils veulent le mettre en pratique.
Ajoutez : « Et votre volonté lui obéira. » C'est précisément le sens du mot ὑπαϰούσεται tant dans les classiques que dans le N.3.
Similaire dans le ch. « Admonition ». 10ème.
Ceux. bien sûr l’enseignement chrétien. soi-disant par exemple OK. 1:2 ; Jr. 2:2 ; Actes 4:4. On l'appelle aussi parole de Dieu, comme dans les Actes. 6:2,7 ; 8h14 ; - dans la parole du Seigneur : Actes. 8:48,49 ; - la parole de la grâce du Seigneur : Actes. 14:3 ; - parole de vérité : Eph. 1:13 ; - dans la parole de vérité de l'Évangile : Col. 1,5 ; – parole de vie : Phil. 2h16 ; - un mot sur le salut : Actes. 13h26.
Comparez Strom. 4 au ch. 17 et 6 au ch. 11.
Ceux. être bien accepté, avec affection, avec approbation ; C'est ainsi que le mot est utilisé dans 1 Tim. 3:3 ; 5:4 ; - être récompensé par des louanges et des honneurs : Actes. 24:3. Dans un sens similaire, Démosthène utilise par exemple ce mot. au début du discours « Sur l'alliance avec Alexandre » ; aussi Platon dans Phédon : « Je ne me considère pas digne de cet éloge » (ἀποδέχομαι). Syunesius : « Nous louons cet orateur » (ἀποδεχόμεϑα). Semblable à Lysias, Philon, Polybe, Josèphe, Eusèbe.
Ceux. des moyens et des opportunités pour se libérer du service d'esclavage de la méchanceté (Luc 1:71; Actes 7:25; Héb. 1:14) et pour une vie heureuse et sans péché sur cette terre (Luc 19:9; Actes 6:12; 13:26; 16:17; Rom. 1:16; 10:1,10; 13:11; 2 Cop. 1:6; 7:10; Eph. 1:13), mais béni au-delà de la tombe (Phil. 2:12; 1 Sol. 5:8, 9; 2 Sol. 1:13; 2 Tim. 2:10; Héb. 2:10).
Ceux. ne rien faire par calcul impur, par espèce, par inclination ou par disposition plus grande pour un côté ; un acte selon votre conviction intérieure.
Ceux. par devoir d'enseigner aux auditeurs uniquement l'enseignement le plus pur et pour les motivations les plus pures.
Une allusion à la glorification contenue dans la tragédie d’Eschyle « Les Sept à Thèbes », qui dit à propos d’Amphiaraus : « Non seulement il veut être le meilleur en apparence, mais en réalité. »
«Culture du champ ecclésial par l'écriture», dit Raynesius, Var. lire. 1:1, p. 22, par ceux qui se rassemblent et enseignent la communauté ecclésiale par les Écritures ; Ceux qui édifient les gens dans la piété et les conduisent d'une voix vivante au Seigneur, oralement ou, mieux encore, par l'exemple d'une vie chrétienne honnête et sainte, l'éducation aux règles de vie strictes et honorables, qui sont développées par exemple, sont engagés dans l'agriculture orale dans ce domaine. dans les livres du Maître, dont la tâche était d'éveiller les bonnes inclinations de la volonté chez les catéchumènes, de formuler des actions et de calmer les passions. Et peut-être que dans les premiers temps de l’Église, beaucoup sont allés à la vigne du Seigneur précisément grâce à cette culture silencieuse et à l’édification d’exemples pieux, plutôt que sous l’influence de l’enseignement habituellement développé par les érudits.
Philon a également interprété que Mercedem meretricis non esse inferendum in sacra.
C'est-à-dire que l'écrivain déduit de ces décrets du législateur juif et y associe le sens que, en raison de motifs impurs, les œuvres littéraires écrites et imprégnées de pensées impures ne peuvent résister à la critique du temps et au jugement de Dieu.
Pareil dans le livre. 2ème à la fin du ch. 1er « Pédagogue » : « Platon, qui a lutté pour la vérité avec plus de zèle que tous les autres philosophes, brille dans ses œuvres avec quelques étincelles de philosophie juive. » Ci-dessous, l'écrivain exprime souvent ses pensées et prouve avec de nombreux arguments que Platon et le reste des Grecs tiraient presque tous leurs enseignements des livres juifs. Minucius dans Octavie : "Remarquez-vous que nous parlons aussi comme des philosophes ? Cela ne veut pas dire que nous suivons leurs traces, mais qu'en ce qui concerne les décrets divins, leur raisonnement représente un reflet et un emprunt des pensées des prophètes." Lactance dit le contraire, lib. 4, chap. 2. Le passage repris par l’écrivain du De legibus de Platon se trouve dans le livre. 8.
Chez Platon : avant l'alumine. « À propos de la terre vierge », dit Nikander le médecin et poète (vers 150 av. J.-C.) dans son Alexipharmacis.
Ceux. une âme qui ne ressent pas le besoin qu’on lui impose un enseignement salvateur. Plutarque dans la biographie de Solon : « La loi a décrété : là où il y a un puits public à distance (de n'importe quelle maison) d'un hippike (quatre étages, ou 500 marches), il est permis de l'utiliser ; et si la distance de la maison est plus grande, alors les habitants doivent creuser leur propre puits ; et si les creuseurs n'ont pas pu trouver d'eau à une profondeur de 10 brasses, alors ils sont autorisés à prendre de l'eau chez un voisin, mais pas plus de deux fois par jour. à chaque fois pour 6 kongia (kongia = 3 tasses). Le législateur pense qu'il faut aider le besoin, mais pas la paresse.
Plutarque lib. 8, chap. 7 Symp. – Kirill : « Ce n’est pas la paresse qu’il faut promouvoir, mais la vertu. »
De la même manière, Xénophon est appelé « l’abeille du grenier ». Lucrèce De rerum natura 3, art. 11, 12 : « Comme les abeilles des régions fleuries essayent tout, ainsi nous assimilons tous les dictons dorés. »
L'écrivain ne mentionne que ces Apôtres, car il croyait que le Sauveur ne leur communiquait directement la connaissance des mystères, et précisément de cette manière : aux trois premiers avant l'Ascension, et à Paul après elle. Dans le dernier Cor. et à Gal. Paul témoigne qu'il a appris tous les mystères de la religion chrétienne par le Christ lui-même et par le reste des Apôtres, tout à fait égaux. Eusèbe dans le livre. 2e de son « Histoire », ch. Le 1er écrit : « Lui (Clément) dans le livre 7 de ses « Hypotyposes » dit aussi ceci de lui (à propos de Jacob) : « Après la résurrection, le Seigneur a transmis la connaissance (gnose) à Jacques, Jean et Pierre. Ils l’ont transmis aux autres apôtres et à ces soixante-dix.
La comparaison utilisée et saint Vasily dans une lettre à Eustathe. Aussi Philo dans le livre. Le gigantibus.
Blazh. Augustin à propos de lui-même, épître. 7, écrit : « Je trouve que je fais partie de ceux qui écrivent avec prospérité et écrivent avec prospérité. »
Strom. 6 au ch. 15 : « Cela n'a été dit d'abord qu'à ceux qui comprenaient, puisque le Sauveur a enseigné les apôtres. Ensuite, la tradition non écrite, qui a quelque chose à voir avec la tradition écrite, nous a été transmise. »
Le sapin est un bâton léger entrelacé de vrilles de lierre et de vigne, qui était porté lors de processions solennelles par les initiés au culte de Bacchus. L'extrémité supérieure était couronnée d'une pomme de pin. Il était considéré comme un symbole de l'animation bachique. Notre écrivain appelle ici par cette expression la grâce du Saint-Esprit agissant chez les croyants.
Une allusion aux mystères éleusiniens de Cérès. Ceux qui voulaient s'initier aux grands mystères s'y préparaient par l'initiation aux petits, qui étaient en quelque sorte une pré-purification avant d'entrer dans les grands. C’est pourquoi les écrivains faisaient souvent allusion à d’autres choses à travers des mystères. Ainsi, certaines études et connaissances préliminaires furent appelées petits mystères, introduisant la philosophie platonicienne. Clément à Strom. 4, ch. 1er : « Puis nous passons presque naturellement à la contemplation gnostique de la nature, comme si par les petits mystères nous avions été initiés aux grands. » Et Strom également. 6 au ch. 11e et 7, au ch. 4ème.
Καλλίχϑυς callionymus, anthius, était le nom du poisson sacré dont la bile guérissait les coupures et la cécité : le loup de mer.
Mais cela est dit en contradiction avec les décrets des Livres apostoliques. 1, ch. 6 : « Abstenez-vous de tous les livres païens. » Comparez la note Coteleria à ce lieu des Résolutions.
Cette tirade serait peut-être plus adaptée à l’état actuel de la science théologique dans l’Église orthodoxe russe.
ceux. le diable. À Strom. 6, ch. Le 17 : « N'est-il pas absurde, tout en attribuant au diable l'œuvre du désordre et de l'injustice, de lui attribuer l'instillation d'une si belle chose qu'est la philosophie » ? Comparez également Strom. 5 au ch. 1er et Strom. 1 au ch. 17ème
« Il est particulièrement naturel que le contraire enquête sur le contraire », dit Philon.
ʼΕξορχήσασϑαι, exposer les secrets de la nature, se moquer des choses sacrées. Comparez dans « l’Exhortation » au ch. Notre 12ème. transférer dans la colonne. 174 notes 2ème et dans le livre « Professeur ». 3, ch. 3 colonnes 260.
Faisant référence à la barbarie, c'est à dire à la méconnaissance de l'enseignement chrétien ou à ses inconvénients pour la raison.
Ceux. en entremêlant diverses idées fausses, en essayant de tout brouiller et d'obscurcir tout.
Une allusion aux moqueries de Théocrite de Chios envers Anaximène. Cette fois, alors qu’il avait un discours à prononcer, Théocrite dit : « Maintenant, un fleuve de paroles irréfléchies coulera et une goutte d’intelligence. »
Pensée médiatrice : Tels étaient précisément les contemporains du Christ dans leurs qualités morales ; leur attitude envers son enseignement était mauvaise.
Aussi Diogène Laertius dans la préface. Il raconte également que les poètes étaient aussi appelés sophistes. C'est ce que de Cratin appelle Homère et Hésiode dans Archiloque. Hérodote dans le livre. 1 Solon et d'autres sages étaient aussi appelés sophistes. Également avec Isocrate. Mais plus tard, le nom de sophistes a commencé à être appelé uniquement ceux qui philosophaient dans le seul but « d'ostentation et d'intérêt personnel », comme le dit Cicéron dans Acad, quest. lib. 2.
C'était le nom de la comédie de Kratina, probablement l'une des plus caustiques et passionnées.
Jophon, fils de Sophocle, poète comique.
Bien sûr à partir de l'Iliade 15, art. 410-412.
Margita et Aristote connaissent cette Éthique, ad Nicom. 7 et dans le livre. « De l'art poétique », égal. à l'image de Platon dans Alcibiade II. L'éthique d'Aristote. 6:7 annoncé par Nicom. attribue ce vers, comme Clément, à Homère, mais Dion l'assimile à Hésiode. Svida dit que Margit était présentée dans les comédies comme un exemple de bêtise. Il ne pouvait pas compter au-delà de cinq. Lorsqu'il était déjà un jeune homme, il demandait à sa mère si elle venait du même père ou d'un autre. C'est pour ça qu'ils ont commencé à traiter les imbéciles de Margits. En ce sens, Eschine, dans son discours contre Ctésiphon, appelait Alexandre Margite.
St. a également discuté des différentes significations inhérentes à ce mot, car il désigne des concepts différents. Vassili.
Comparez Tatiana selon l'édition d'Oxford. page. 120 non. 2, Afenagora r. 59 non. 1.
Donc ci-dessous au ch. 20ème ce 1er livre. L’écrivain Stromat dit : « La philosophie a jadis justifié les Hellènes en elle-même. » Comparez à ce sujet Vossia Historiae Pelagianae lib. 3, partie. 3, thèses. 11. Que par le nom de cette justesse (διϰαιοσύνης) notre écrivain n'ait pas besoin de comprendre la justification devant Dieu, mais seulement l'accomplissement parfait et possible des devoirs à l'égard de Lui, des hommes et de lui-même, cela ressort clairement de Strom. 7:3, 12 ; 6h12 ; 5:1. Comparez Arist. Éthique. 5:1, 2 ; Marc. Antonin. 12. Ciicero et Topic, cap. Les devoirs envers les gens s'expriment par la justitia, et les devoirs religieux par la pietas. Un approfondissement évident des concepts est représenté par l'utilisation des mots N.3 : Lc. 1:75 ; Éph. 4h24 ; 1 Tim. 6h11.
Un peu plus bas, notamment au Chap. Le 7ème auteur dit : " Parce que Dieu dans sa bonté nous sauve de plusieurs manières, les voies de justification sont nombreuses et variées ; mais elles mènent toutes à un seul chemin principal et à une seule porte. Si vous cherchez le chemin royal et le chemin fiable, alors écoutez : " Ceci est la porte du Seigneur : " (Seuls) les justes y entreront. " Et puisque plusieurs portes sont ouvertes à la justice, il faut y entrer en Christ, et tous ceux qui entrent par elles sont bénis. Dans cette tirade, la dernière phrase est empruntée à l'épître de Clément de Rome. Au ch. 48ème dernier. aux Corinthiens, il écrit : « Parmi les nombreuses portes qui nous sont ouvertes, les portes de la justice sont celles qui mènent au Christ. Bienheureux sont tous ceux qui y entrent, parcourent leur chemin dans la sainteté et la droiture et accomplissent leurs devoirs dans une tranquillité d'esprit sereine.
Emprunté à Philo lib. De cong. érudit. queer. gratia : « Certains, séduits par les attraits des esclaves, ont négligé la maîtresse de philosophie et ont vieilli, les uns dans l'art poétique, d'autres dans les dessins, d'autres dans la composition des peintures, d'autres encore dans une infinité d'autres choses, n'ayant pas la force de se tourner vers la maîtresse. »
Ceci est également tiré de Philon, qui continue un peu en dessous des mots que nous venons de citer : "Et de même que les cours ou les sciences obligatoires pour les gens libres contribuent à l'acquisition de la philosophie, de même la philosophie contribue à l'acquisition de la sagesse. Car la philosophie consiste à penser la sagesse, et la sagesse est la connaissance des choses divines et humaines et de leurs causes. Par conséquent, de même que le cours des sciences musicales occupe une position de service par rapport à la philosophie, de même la philosophie aide la sagesse. Mais la philosophie nous apprend à retenir la langue, le ventre et les parties hypogastriques. Bien qu'il soit dit que ces sciences sont désirables pour elles-mêmes, elles deviennent plus majestueuses lorsqu’elles ont à l’esprit la gloire de Dieu et son service. – Notre écrivain fait également allusion au cercle ou au cours de sciences requis pour toute personne libre en d'autres lieux ; par exemple au ch. 19ème et 23ème de ce livre. Stromat, à la fin du ch. 1er Stromat 2 ; au début Ch. 2e St. livre 3; Strom. 6, à la fin du ch. les 10 et 11 ; Strom.7 au ch. 3ème. – Son élève Origène écrit quelque chose de similaire à ce que Clément a dit dans le livre 3.
contre Celsus : « Si vous nous donniez des professeurs qui enseignent la philosophie et la pratiquent, alors nous n'effrayerons pas les jeunes hommes de telles personnes ; au contraire, s'il y avait ceux qui étudiaient dans de telles écoles et complétaient le cours de celles-ci, comme on les appelle, les sciences préparatoires, alors nous élèverions ces personnes à un niveau plus subtil et inconnu des masses de chrétiens, parlant de choses particulièrement sublimes et nécessaires », et ainsi de suite. - Dans Philocalia, il dit : "Grâce à votre talent, vous avez un droit inconditionnel au titre de conseiller juridique romain, et parmi les Hellènes vous seriez un philosophe d'une des écoles les plus célèbres. Mais je voudrais que vous dirigiez tout votre talent et toute la tension de votre esprit vers ce qui mène à la fin, au christianisme, à savoir au christianisme actif. Par conséquent, je voudrais que vous appreniez de la philosophie grecque cette connaissance qui peut être une introduction à l'enseignement chrétien ou à ce genre de cours ou de préparation. Beaucoup d’entre eux, par exemple ceux de la géométrie et de l’astronomie, peuvent être utilisés pour interpréter les Saintes Écritures.
De ce que disent les philosophes de la géométrie, de la musique, de la grammaire, de la rhétorique et de l'astronomie, que ces sciences s'allient à leur métier et l'aident (c'est-à-dire la philosophie), on peut dire la même chose de la position qu'occupe la philosophie par rapport à la religion chrétienne.
Et cela vient de Philon, comme le montrent ses paroles ci-dessus. Les stoïciens disaient des choses similaires à propos de la philosophie et de la sagesse. Plutarque au début du livre. 1 De placitis philosoph. : « Les stoïciens disaient que la sagesse est la connaissance des choses divines et humaines, et que la philosophie consiste en des études visant à acquérir ce genre de connaissance. » Notre écrivain dans le dernier chapitre du 1er livre. « Pédagogue » définit la philosophie selon la compréhension des stoïciens, disant qu'elle est « l'étude de la saine raison ». À propos de la sagesse dans le 2ème livre. « Professeur » au milieu du chapitre. Deuxièmement, il dit : « La sagesse est l’art de mener une bonne vie. » D’autres ne faisaient pas de distinction entre philosophie et sagesse. Alkina Anim, ui Porphyr, cap. 1 dit : « La philosophie est la connaissance des choses divines et humaines », alors qu'il aurait dû dire : (uniquement) la science des choses divines et humaines.
Ceci est également tiré de Philo. Non loin du début du livre cité plus haut sur Sarah, il raisonne de cette façon : « Entre donc, dit (c'est-à-dire Sarah à Abraham) à ma servante, familiarise-toi avec la science qui traite de la connaissance (sagesse) intermédiaire et générale, afin que d'abord tu puisses avoir des enfants (des fruits) ; ensuite, par la communication avec ta maîtresse, tu puisses avoir des enfants légitimes. » Dans son ouvrage mentionné ci-dessus, Philon dit bien plus de ce genre, plaçant d'une manière ou d'une autre toutes les autres connaissances et sciences dans un rapport de service à la sagesse.
Après les mots qui viennent d'être cités ci-dessous, Philon ajoute : " Elle était à l'origine une Égyptienne, nommée Agar. Une traduction signifie que ce nom est " colonie voisine ".
Philon, non loin du début du livre « Sur les Chérubins », dit : « Sarah est un symbole de ma dignité, car ma position d'autorité est signifiée par son nom. » Ici, cette interprétation allégorique de l'histoire des épouses d'Abraham, Sarah et Agar, est développée davantage.
Dans les préfaces du livre « À propos des réunions d’écoute ». exercices", pays. 429, Philon : "La vertu qu'Abraham a suivie est étudiable, sujette à l'étude." Les stoïciens enseignaient également la même chose, comme en témoigne Diogène Laertius dans Zénon VII, seg. 91.
Notre écrivain doit aussi cette étymologie et cette allégorie à Philon. Dans le livre des pays cité ci-dessus. 429, il laisse entendre : « Et la race qui a appris par elle-même est celle à laquelle appartenait Isaac. » Ensuite, l'interprétation du nom Rébecca est transmise : « Les Grecs ont de la patience, et les Juifs ont Rébecca », dont Philon transmet l'étymologie dans de nombreux autres endroits. Clément a déjà cité ce mot production au ch. 5ème 1er livre. "Professeur."
Philon ajoute aux mots ci-dessus : « Par l'exercice on le perfectionne ; les exercices consistent en de nombreux exercices différents, préliminaires, ultérieurs, exécutés plus rapidement et plus lentement et associés à un travail parfois plus ou moins grand. Clément n'a fait qu'abréger ces paroles de Philon.
Nous avons fait une note complète à ce sujet dans le Maître ; voir remarque. au 7ème chapitre. livre 1er.
Et cette allégorie est également tirée de Philon, qui dans le livre. page. 442 écrit : " Tamar s'assied à l'endroit où trois routes convergeaient, se révélant à ceux qui passaient par meretricem, pour que l'un des plus curieux lui ôte le voile et témoigne de la plus belle beauté de sa pudeur pure et virginale. Mais qui est cet éclaireur, assoiffé de connaissances, ne laissant rien d'étudié et d'inexploré, sinon le chef suprême et le roi, entrant volontairement dans la lutte et la supportant en alliance avec Dieu, Judas dans le nom ?
Selon Philon, Judas signifie « confession ou confession au Seigneur ». Au carré De plantatione noe pag. 233. Philon écrit : « Judas, selon la traduction, signifie « confession au Seigneur ». Aussi dans le livre. 1 De legis allégor. page. 55 : « Judas signifie celui qui avoue. » Philon y fait allusion non seulement dans les mots écrits dans la note ci-dessus, mais aussi Clément lui-même dans les mots suivants : « S'écartant néanmoins de la confession de Dieu ». Et à Strom. VII, à la fin du ch. Le 16, il fait allusion à la même chose en disant : « Judée traduit signifie : Confession ». Constitutions apostoliques 2, ch. 60 : « Judas est traduit par Confession. » Kotelery fait la note suivante à cet endroit : « Ici et là les auteurs interprètent le nom de Judas par rapport à la confession de Dieu, la glorification, comprenant par le nom de Judas le confesseur du nom de Dieu, le glorifiant. Mais dans le Miscellaneo, resté après notre écrivain, Judas est traduit par « fort », c'est-à-dire impérieux, puissant, puisque la racine hébraïque « jod » signifie « force » et puissance, et « jod » signifie « renverse, fait tomber », ce qui est caractéristique du fort.
Ceci est également tiré du livre de Philo De cong quaer. érudit. gracieusement p. 446.
Philo dans le livre. vient de s'appeler pag. 447 : "Et elle l'offensa (punie, frappa). Cette expression est équivalente : Et elle la gronda, la gronda, la corrigea et la força à remplir ses devoirs." Il donne aussi un peu plus bas la parole de Salomon, citée par Clément.
Un peu plus haut qu'Isaac, l'écrivain lui-même l'appelait un prototype du Christ.
Concernant cette interprétation allégorique des histoires d’Abraham et Agar et de Juda et Tamar, nous considérons qu’il est nécessaire de noter ce qui suit pour défendre notre écrivain. L’heure est aux adeptes de l’interprétation dite historico-critique du sacré. Les écritures de la méthode devraient cesser d’appeler la méthode allégorique, avec la main légère des rationalistes et semi-rationalistes protestants, une méthode d’arbitraire, de fantasmes sans fondement et de non-scientifique. Aucune autre méthode en termes d'éducation ne pourrait être, et même aujourd'hui, ne peut être, plus populaire et plus pratique que celle-ci. En termes pratiques, pour instruire les gens dans les vérités de la foi, pour présenter leur idée bien connue aux masses, c'est la méthode la plus appropriée pour sa véritable clarté, sa vivacité et son pouvoir de persuasion ; Cela facilite grandement la vulgarisation d'idées profondes et leur compréhension par le peuple, car il faut très peu de temps pour imprimer les vérités connues dans la mémoire, pour les traiter dans l'esprit et les assimiler. À cet égard, c'est beaucoup plus pratique que votre résumé.
Un simple citoyen pieux de la ville ou un villageois, en partie grâce à l'alphabétisation, en partie grâce à l'écoute et à la lecture constantes du sacré. Je me suis familiarisé avec les lettres des Écritures à l’église et à la maison. Est-il étrange qu'un prédicateur tire de nouvelles conclusions de ces faits connus de ses auditeurs et popularise avec eux une nouvelle idée ? Pourquoi ne devrait-il pas utiliser les connaissances de ses auditeurs comme couvertures et supports de nouveaux enseignements pour eux ? Les faits historiques connus de l'auditeur peuvent rester des faits historiques ; mais pourquoi ne peuvent-ils pas représenter en images vivantes les dogmes et les vérités de la vie chrétienne la plus élevée ? Le spirituel et l'abstrait à travers les images plastiques de cette méthode ne peuvent qu'être rendus plus faciles à comprendre et imprimés dans la mémoire plus rapidement et plus profondément. Ce qui prend des semaines avec la méthode abstraite, à l'aide d'une image plastique, l'homme ordinaire le comprend et en est convaincu en seulement une heure.
Et cela est tout à fait d'accord avec le fond du problème et il va sans dire que s'attarder uniquement sur l'apparence d'un fait historique reviendrait à tomber dans l'unilatéralisme et la superficialité ; Chaque fait de la vie est l’expression de la signification la plus élevée et spirituelle. Et le péché nous captive non pas par sa laideur, mais par ses guirlandes. Par conséquent, si nous approfondissons les phrases ordinaires de la vie quotidienne et y découvrons un sens plus profond, alors pourquoi, en plongeant dans les Écritures avec des sentiments et un esprit purifiés, sanctifiés et transformés, ne cherchons-nous pas le droit d'y découvrir le sens supérieur ? N'est-ce pas par des visions et par des images que le Dieu miséricordieux instruit encore, selon plus ou moins d'acceptabilité, plus ou moins parfaitement, chacun de nous ? Il ne sert à rien de reprocher à la méthode allégorique son emprunt aux philosophes païens, qui l'utilisaient pour expliquer les poètes et les mythes ; Cela ne sert à rien de le soupçonner d'emprunter à Philo. Ce qui est véritablement humain et opportun est le même pour tout le monde et est pratique partout.
Bien entendu, les fausses étymologies issues de la méthode allégorique doivent être abandonnées ; nous l'appliquons doit se faire dans certaines limites, mais les explications des idées connues données à travers ces étymologies doivent être considérées comme absolument correctes. L'exemple, l'image, la similitude peuvent être différents, plus réussis et empruntés à d'autres sphères, mais la question reste la même à ce jour. Période d'interprétation allégorique ou - ce qui est aussi - symbolique, typique du sacré. L'Écriture, mais aussi d'autres choses et faits, n'est pas passée jusqu'à ce jour ; cela ne passera jamais, car partout dans le terrestre le céleste se reflète, dans le sensuel le spirituel, dans le temporaire l'éternel. (Sur le sens mystérieux de certaines parties de l'Écriture Sainte, ou sur le sens de la manière allégorique, alexandrine, de l'interpréter », comparer dans l'histoire diocésaine de Yaroslavl de 1888, partie du néophyte, aux n° 11, 12, 13 et 14).
(*) Ou pour le dire autrement : les objets de connaissance peuvent être : soit Dieu, soit les objets, soit la relation entre eux.
Apparemment, il y a ici une allusion à l’expression de Théognis : « Ce qui est juste est beau ». Aristote enseigne la même chose, l'éthique. annonce Nicom. 5.
Une allusion au passage de (Héb. 5:14) : La nourriture solide est caractéristique de ceux qui sont parfaits et dont les sens sont habitués par l'habileté à distinguer le bien du mal.
Une allusion au vers d'Homère de l'Odyssée X, 136 : Là vivait Circé, aveugle au pouvoir, déesse d'une efficacité étonnante et maître du chant.
L'écrivain approuve et partage la position occupée par rapport aux différentes écoles philosophiques par ceux qui, n'adhérant à aucune d'entre elles, ont choisi parmi toutes, guidés par leur goût personnel, ce qu'ils considéraient comme la vérité, sans distinguer par qui exactement, quelle école l'exprimait. C'était une école éclectique et dont l'origine se rapprochait le plus de l'époque de Clément. Diogène Laertius (qui a vécu dans la 1ère moitié du 3ème siècle après JC), à la fin de la préface de son célèbre ouvrage, parle de cette école comme d'un événement récent et appelle son fondateur le Potamon alexandrin. Svida rapporte que Potamon a vécu à l'époque de l'empereur Auguste et après lui. – Galien (131-200 après J.-C.) mentionne également des éclectiques en médecine, que Festus (grammairien romain, vécut au IVe siècle après J.-C.) appelle « Miscelliones ». Galien lui-même témoigne que son père lui a appris à ne suivre aucune école, mais à étudier dans chacune d'elles, en discutant toutefois de leurs enseignements ; Il exprime également son plaisir d'avoir écouté son père.
- Quintillien, III, 1, rapporte de lui-même qu'il « n'appartient à aucune école particulière et ne partage pas leurs superstitions ». – Mais même avant l’époque de Potamon, comme le révèle Chrysostome dans Dion (qui a joué à Rome en 94-117 après JC), lui-même et quelques autres comme lui adhéraient au même courant philosophique, même s’ils n’étaient pas appelés éclectiques. Cicéron, De off. I, 2 ans, témoigne de lui-même : « Nous souhaitons être à la fois socratiques et platoniciens. » Pouce. 6 lui aussi : « À l'heure actuelle, et dans ce genre de questions, bien que nous adhérions davantage aux opinions des stoïciens, nous ne les interprétons pas servilement, mais à partir de leurs écrits, guidés par notre propre jugement, puis en empruntant même autant que cela s'avère nécessaire.
Une allusion à un lieu de (Jean 7 :17) : Celui qui veut faire sa volonté connaîtra cet enseignement, s'il vient de Dieu ou si je parle de moi-même.
Ci-dessous, l'écrivain lui-même cite Clément de Rome. Mais même à partir de cette pensée, il la rejoint avec des changements mineurs. Comparez le 1er dernier. Clément de Rome aux Corinthiens, chapitre 48, ainsi que dans ce livre. Stromat au-dessus de la 2ème note. Ch. 5ème
Versets d'Euryide, cités par Stobaeus De calumnia 4 0.
Il est difficile de deviner à quelle parole de l’Écriture l’écrivain fait allusion.
Poèmes d'un poète inconnu, expliqués par Grotius dans Extrait, e trag. et com. Graecis p. 461.
Socrate dans le « Criton » de Platon admet : « Non seulement maintenant, mais j’ai toujours été tel que, de toutes mes choses, je croyais à la seule raison qui me semblait la meilleure dans mes conclusions. »
Allusion à un verset de l'Odyssée I, 3 d'Homère : J'ai observé les mœurs de beaucoup de gens et j'ai vu des villes.
Épithète d'Ulysse. Il. I, 311, 440 ; Od. XXI, 274, etc.
Emprunté avec quelques modifications au livre. Proverbes 22 : 20,21. Dans sa forme inchangée, ce passage se lit ici comme ceci : Écrivez ceci à vous-même trois fois : à votre volonté, à votre esprit et à la tablette de votre cœur. Car je vous instruis dans la vraie doctrine et dans l'obéissance au bon jugement, afin que vous puissiez transmettre les paroles de la vérité à ceux qui vous envoient.
Allusion à l'art. 6 ps. 32 : Par la Parole du Seigneur, les cieux ont été créés.
Cette pensée a, bien entendu, le lien le plus étroit avec la fin du chapitre précédent ; et l'enchaînement des pensées sera le suivant : Ainsi, notre parole doit être imprégnée de raison et de pensées sur Dieu, mais aussi accompagnée de bonnes actions.
Mat. 26h26 ; Marc. 14h22 ; D'ACCORD. 22h19 ; 1 Corinthiens 11 :23. Mais l’écrivain exprime le sujet non pas avec les mots de l’Écriture, mais avec les siens propres.
Une allusion à Cadmus, sur les conseils d'Athéna, semant les dents du serpent monstrueux qu'il a tué, d'où surgirent immédiatement des guerriers armés, qui commencèrent alors à se battre entre eux et à s'entre-tuer. C’est pourquoi on appelle Kadmovskaya une guerre qui, entreprise sur le conseil de quelqu’un, entraîne la mort du vainqueur et du vaincu. Selon d'autres, cette métaphore est tirée de la guerre de sept rois contre Thèbes, dans laquelle d'abord les Thébains (l'ancien nom de Thèbes est Cadmeia) prirent le dessus, et après quelques années ils furent conquis par les épigones de ces rois, leur ville fut prise par eux et détruite. Désormais, il est devenu une coutume d'appeler une victoire pour laquelle les vainqueurs ont été tués la victoire cadmienne.
Les paroles d'un certain pythagoricien de Platon dans "Politique" : "Tu as bien répondu, Socrate. Et si tu ne te soucies pas des mots, alors plus tu seras intelligent dans la vieillesse." Théodoret De Curand cite la même position. Grec. affecter.
Paroles de Socrate dans le Théatète de Platon, cap. XXIX, p. 184.
Un passage de l'Écriture emprunté uniquement dans son sens, et non littéralement ; car il est difficile de deviner lequel exactement.
Dans "Professeur", livre. II, ch. 8 (colonne 178), notre écrivain dit : « Il n'est pas dans l'ordre des choses que dans une ville où vivent la pureté de pensée et de comportement, et la corruption des mœurs, révélée dans la teinture des vêtements et dans l'usage des rouges à lèvres et des parfums », - Plutarque, Symp. III, rapporte le dicton d'un étranger : « Divers onguents et onguents parfumés ainsi que les vêtements violets et de fausses couleurs nous sont également suspects. »
Wilhelm Kanter. lib. 2, p.1, Var. lect., citant un passage similaire de Théodoret, lib. VIII, De curat. Graec.. écrit : « Je pense que Pythagore a comparé les sirènes à des discours ornés et agréables, et aux Muses celles qui, n'ayant rien de la beauté et de la décoration inondantes, vous présentent une image et une vérité pures. »
À proprement parler, Pythagore autorisait la combinaison des plaisirs avec la sagesse, désapprouvant uniquement ceux qui n'étaient pas combinés avec la sagesse. Par le nom des Muses, il entendait les plaisirs honnêtes et les vertus qui ne se contredisent pas, mais par l'image des Sirènes, des plaisirs pervers et vicieux. Porphyre De vita Pythagorae : "Il distinguait deux sortes de plaisirs : ceux qui consistent à servir l'utérus et Aphrodite et ceux désastreux comme les chants des Sirènes ; d'autres sont décents et justes, nécessaires dans la vie, tous deux agréables lorsqu'on les éprouve, et ensuite ils n'éveillent pas le repentir. Il les compara au chant consonantique des Muses." – Horace samedi. III, lib. II, vers. 14 : "Il faut éviter l'oisiveté éhontée des Sirènes."
Des jeunes filles mythiques qui, selon Homère, vivaient entre les falaises d'Ayiaia et de Scylla et, avec leurs beaux chants, attiraient les marins inexpérimentés du passage et les tuaient ensuite (Odis. 12).
Un monstre prédateur qui vivait sur un rocher près de Thèbes et proposait l'énigme suivante aux passants : « Quel genre d'animal est-ce qui marche à quatre pattes, parfois sur deux, parfois sur trois ? Ceux qui n’avaient pas bien deviné étaient étranglés. Les Thébains promettaient à celui qui libérerait leur ville du monstre le trône laissé par la mort de Laïos et la main de Jocaste. Œdipe, venu à Thèbes, a résolu l'énigme en expliquant qu'une personne rampe d'abord à quatre pattes, puis marche sur deux jambes, et dans la vieillesse, elle se soutient encore avec un bâton. Le terrible serpent tomba alors de la falaise.
Une métaphore tirée des paroles du Sauveur à propos des Pharisiens : Pourtant, ils font toutes leurs actions pour que les gens puissent les voir : ils élargissent les phylactères et augmentent les bords (bords) de leurs vêtements (Matthieu 23 : 5). Un phylactère est un petit morceau de cuir ou de parchemin portant des mots du Pentateuque, que les Juifs attachaient à leur main ou à leur front ; avait la signification d'une amulette, d'un talisman, mais aussi d'un rappel ; traduit en russe donc : référentiel, - Notre écrivain, avec cette expression, fait allusion métaphoriquement à la quête égoïste et sans cérémonie de la gloire des sophistes.
Un soupçon de curiosité chez le poète Antimaque. Lorsque, lors de la lecture de sa « Thébaïde », tous les auditeurs, à l'exception de Platon, quittèrent l'auditoire, Antimaque dit : « Néanmoins, je continuerai à lire, car Platon vaut tout le monde » (Cic. Brut. 51, 91). Notre écrivain oppose cette simplicité d'Antimaque à la jalousie des sophistes de rassembler autour d'eux des masses d'auditeurs.
Cette phragméite n'est connue que de Clément. Comparez l'Opéra Pindaris de Hartung dans son Die Griechischen Lyriker, 4, S. 238.
Au début du ch. 14e rue. livre Notre cinquième auteur dit aussi qu'ils considéraient Dieu comme une substance corporelle (σῶμα) ou ζῶον ἀϑάνατον, comme le rapporte à leur sujet Diogène Laertius dans la biographie de Zénon. « La substance de Dieu, dit Laërce, Zénon considérait le monde entier et le ciel. » Les autres chefs de l'école stoïcienne, comme Chrysippe, Posidonius et Antipater, affirmaient la même chose selon Laertius. Cela signifie que le monde leur semblait être un énorme animal, imprégné de l'âme divine (πνεΰμα). Sénèque, épître. 97 : « Cet Univers dans lequel nous vivons est imprégné d’unité et est quelque chose de Divin. » Par conséquent, Clément, expliquant dans ce qui précède, est cité. où l’enseignement des stoïciens dit : « Dieu, selon eux, imprègne toute matière ». Dans "Admonition", chapitre 5, Clément écrit : "Et je ne veux pas passer sous silence les philosophes stoïciens. Ils prétendent que le Divin imprègne de lui-même toute matière, même si elle est de l'espèce la plus dégoûtante. Mais cela signifie directement déshonorer la philosophie." Sextus Empiricus, dans Hypotyposeon, III, 24, critiquant diverses opinions sur les dieux, dit : « Et les stoïciens considéraient la Divinité comme un esprit pénétrant et le plus fétide de tous. » Cicéron, lib. II, De natura deorum. capuchon.
40 : « Et d’après ces fables méprisables, qui nous disent que Dieu est contenu dans la nature de toute chose et qu’il s’appelle, si nous parlons de la terre, Cérès, et si nous parlons de la mer, alors Neptune, et si nous parlons d’autre chose, alors sous d’autres noms, nous pouvons juger ce que sont les dieux. » – Les âmes qui forment et pénètrent dans les corps des personnes et des animaux étaient considérées par les stoïciens comme faisant partie de la Divinité. Sénèque : « Nous sommes ses alliés et ses membres. » Virgile à propos des abeilles (Georg. IV, V. 220) : « Les abeilles ont une partie de l'esprit divin et la capacité d'écouter les inspirations célestes, car Dieu remplit de Lui toute la terre et les eaux de la mer et le ciel profond.
Ceux. à la mode. les plus récents, devenus courants ces derniers temps, mais modifiables comme un caprice. C'est du moins le sens que notre écrivain associe à l'expression de l'Apôtre.
En fait, l’Apôtre n’ordonne nulle part d’éviter les enquêtes de jeunesse. Mais il conseille à Timothée d'éviter les compétitions stupides et ignorantes (2 Tim. 2 :23) et d'éviter les convoitises de la jeunesse (2 Tim. 2 :22). Notre écrivain, pensant sur la base de l'Écriture, du point de vue de l'Apôtre établit une vision de l'état de la pensée philosophique moderne, et omet donc des expressions de l'Apôtre celles qui n'ont aucun lien avec sa pensée, et non pas parce qu'il confond deux expressions de l'Apôtre dans sa mémoire, les citant de mémoire, comme l'explique Min.
Clément en parle également dans l'« Admonition », au ch. 5ème et Strom. 2, ch. 4, arguant que ni Thalès ni les autres physiciens avant Anaxagore n'ont reconnu Dieu. Mais on sait que tous ces philosophes n’étaient pas athées. À propos de Thalès, Minucius écrit dans Octavia : « Thalès soutenait que le commencement de toutes choses est l'eau, mais que Dieu est l'esprit qui a tout formé à partir de l'eau. » Cicéron en parle presque littéralement dans le livre. De nat. déor. Aussi Lactance lib. Moi, casquette. 5. D'après les paroles de Thalès, Diogène Laertius cite ceci, lib. Moi, segment. 35 : « Le plus ancien de tous est Dieu, car Il n’est pas engendré, mais le plus beau de tous est le monde créé par Dieu. » Comparez Plutarque dans l'op. "La Fête des Sept Rois Mages." Une autre réponse de Thalès, témoignant de sa piété, est rapportée par le même Diogène Laertius dans le même livre. seg. 36 et Valéry Maxim, lib. VII, chap. 2 : « Une fois demandé : les dieux interfèrent-ils avec les affaires des hommes », Thalès répondit : « Imprudent, oui. » - Mais Clément traite tous les philosophes qui ont vécu avant Anaxagore d'athées car Anaxagore fut le premier à enseigner l'existence de l'Esprit avant le commencement des choses.
Anaxagore fut peut-être le premier à utiliser ce mot et renouvela dans l'école ionienne la doctrine de Dieu, Créateur du monde, que Thalès avait déjà défendue auparavant. Pourtant il est vrai que les successeurs de Thalès, Anaximandre, Anaximène et autres, parmi les principes de leur philosophie, n'ont pas accordé une place particulière à l'idée de Dieu.
Ceux. Selon l'enseignement chrétien, Isaac devient l'héritier, le fils légitime d'Abraham, né de lui selon la promesse divine. Ismaël devient l'héritier d'autres connaissances, le fils d'Abraham de l'esclave Agar et ses fils secondaires de Ketura, qui ne sont pas nés d'un mariage légal et non en vertu d'une promesse particulière, bien qu'ils fussent les vrais fils d'Abraham et qu'une part spéciale leur ait été attribuée par leur père, comme il est écrit dans (Genèse 25 : 6).
L'allusion semble être (1 Thessaloniciens 2 : 13) : Vous n'avez pas reçu la parole (pas l'enseignement) des hommes, mais la parole de Dieu, qui est à l'œuvre en vous qui croyez. – Mais de qui faut-il comprendre la tirade de l’écrivain dans le texte sur ceux qui sont nourris au lait : sur les païens, qui, au temps de Clément, appartenaient à différentes écoles philosophiques, ou des chrétiens sur les simples croyants ?..
Et Min considère ces dispositions comme bibliques dans leur sens, même si, littéralement, il serait vain de les rechercher dans les livres du sacerdoce. Écritures ; mais on y entendra plutôt, semble-t-il, l'écho de l'âme bienheureuse de Clément de Rome. Comparez ci-dessus au ch. 7ème et 5ème.
L'allusion semble être (Prov. 24 : 7, 8) : Ceux qui comprennent ne s'éloignent pas de la bouche (de la loi) du Seigneur, mais méditent en congrégation.
Similaire Lactance lib. 6, p.7
C'est le Christ qui a dit : Je suis la lumière du monde (Jean 8 : 12).
Ceux. pour le Christ, qui a dit : Je suis le chemin, la vérité et la vie (Jean 8 :6).
Lien avec la pensée de Philon dans De vita Moysis : « Nous nous unissons à l’harmonie de la nature ».
Némésien (IIIe siècle après J.-C.) a également chanté la relation entre les différentes parties de l'univers dans le poème « Sur la nature de l'homme ».
Une idée similaire sur les graines du Logos dans l'humanité a été développée par saint Justius dans ses Apologies.
Dans le Protagoras, auquel Clément emprunte ce qui suit
Platov dans le livre. 1 « Sur les lois » : « Tous les Hellènes considèrent votre ville comme bavarde et longue ; Lacédémone et la Crète, l'une se distinguant par la brièveté de son discours, l'autre par son souci plus de la vérité que des mots. »
Du Phédon ; voir à la fin.
Pas dans Phaedo, mais dans « De republ ». pouce. X.
niveaux de boucles, ou ce qui revient au même, additionneurs de lettres, compilateurs d'essais.
Secte Gnostique ; comparez Strom. III au chapitre 4 et Strom. VII au ch. 7ème.
Plutarque cite ces paroles d'Héraclite dans son ouvrage De Pyth. oraculis.
A partir de là. De même avec Pausanias dans sa Phocicis.
Et ainsi de suite ci-dessous dans Strom. Chapitre V 1er.
Ou : Gyulobiyami, c'est-à-dire vivre dans les forêts.
Hérodote similaire dans le 1er livre. son histoire sur les Massagetae.
Clément cite ses propos ci-dessous au ch. 22.
Cette tragédie ne nous est pas parvenue.
Livre Origène contre Celse. 1, ch. 2 : "Ensuite, Celse attire l'attention sur l'origine étrangère de notre croyance. En même temps, il veut sans doute dire qu'elle a été empruntée aux Juifs, sur la religion desquels la religion chrétienne est fondée et en relation avec elle. En même temps, il révèle la générosité et l'origine barbare ne reproche pas à notre croyance ; au contraire, il loue même les barbares pour leur ingéniosité à inventer de nouveaux enseignements (religieux)." Tatien développe plus longuement la même preuve au début de sa « Parole aux Hellènes ». Clément suit ces excuses presque pas à pas, et sa présentation ultérieure n'est rien d'autre que la révélation de la position de Tatien : « Que pouvez-vous indiquer, qu'est-ce que vous ne pouvez pas indiquer, auriez-vous emprunté aux barbares ?
Au moins, l'usage des lampes était très répandu chez les Égyptiens. Ils ont même eu une fête spéciale avec illumination (Hérode 2 : 130). Dans l’église de Jupiter Ammon, selon Plutarque, Do def. orac, ch. 2, la lampe inextinguible brûlait constamment. Mais aussi plus tard, par exemple. Pendant les vacances organisées par Cléopâtre, Antoine n'était plus frappé que par l'éclat de nombreuses lampes (Plut. Ant. c. 26). En Grèce, aux temps héroïques, ils étaient simplement éclairés par une torche en pin sec. Télémaque se rend dans sa chambre « à la lueur de torches allumées » (Od. 19 :48). Penelola étend son tissage la nuit à la lueur des torches (ibid. 150). Même les chambres du roi Alcinoos (Od. VII, 100) étaient éclairées de cette manière : « Sur des piédestaux habilement travaillés se trouvaient des statues en or représentant des jeunes hommes tenant dans leurs mains des torches flamboyantes. » À ce sujet, Athénée (15) a déclaré que « la lampe n’est pas une invention ancienne, car les anciens s’éclairaient en allumant une torche en pin et à partir d’autres arbres ». Néanmoins, Pallas Athéna tient déjà une lampe dans ses mains (Od. 19 :34). Hérodote (7 : 215) appelle le temps du crépuscule le temps de l’allumage des lampes ; Leur diffusion dans toute la Grèce s’est donc produite très tôt.
L'écrivain à la fin du chapitre 2 précédent au ch. Le 9 mentionnait déjà l'opinion de certains qui considéraient le diable comme le coupable de la philosophie. C’était l’opinion de la philosophie judéo-alexandrine et elle était initialement exprimée dans le livre. Hénoc ; puis cela a souvent commencé à être exprimé par certains enseignants de l'Église. Par exemple. Tatien Orat, ad Graec. p. 28, 29 ; Hermien le philosophe p. 213, 214 ; surtout Tertullien : Arol. Avec. 35 ; De l'idolâtrie. c. 9 ; De la culture féminine. 1, 2. Notre écrivain considère le diable comme un simple transmetteur, et non comme l'initiateur de la philosophie, et polémique à plusieurs reprises contre cette dernière opinion.
Cette opinion fut défendue plus tard par Origène, élève de Clément.
Similaire à Strom. VI, 12 et VIII, 9. L'écrivain veut évidemment insister très raisonnablement sur le fait que l'initiative du bien, qui vient de la philosophie, ne doit pas être attribuée au diable, mais à Dieu.
Clément donne le message de Platon à ce sujet dans son Théagène ci-dessous au chapitre. 21 après le milieu. Mais Platon a aussi un message dans son Apologie de Socrate.
ceux. Cela signifie que Dieu a encouragé les gens à faire le bien.
Que les faux prophètes mélangeaient quelque chose de vrai avec des mensonges, cette opinion a été exprimée par l'auteur de Recognitionum, 4:21,22 ; 8h60 ; pseudo-Ambroise le 1 Sol. 5:21 et pseudo-Chrysostome sur Matt. 6h21. Comparez Maïmonide De fundamentis legis ch. 10, remarque. 3.
C'est-à-dire vos Juifs ; philosophie sacrée Les Écritures doivent ici être comprises dans le sens de l'écrivain, et non dans celui du païen.
« Démodocus » était considéré comme l'une des créations inauthentiques de Platon et Diogène Daertius. Mais ce lieu n’existe pas dans le « Démodocus » qui nous est parvenu, mais on le retrouve dans le dialogue « Les Amoureux » de Platon. Peut-être que sous le nom des Platonov il y avait deux dialogues portant le nom de « Demodok » ? Dans le cas contraire, il faudrait reconnaître un lapsus memoriae de la part de notre écrivain ou une erreur dans la publication des œuvres de Clément par le libraire antique et son scribe.
Dans la conversation de Platon « Les Amoureux », ce passage est littéralement traduit comme suit : « En réalité, mon ami, ce n'est pas le cas. Cela ne signifie pas philosopher si quelqu'un étudie avec zèle diverses sciences et arts ; 1873, tome 1, page 107).
Ce dicton d'Héraclite est cité par Laërce, Julien ou. 6, Gelius. Mais à cause de la grande similitude des textes, on devine (Menagius) que notre écrivain l'a tiré du livre XIII. Athénée. Mais avec Héraclite, des paroles similaires d'Hippone et de Timon y sont citées. Hippo a également dit : « Il n’y a rien de plus vide que beaucoup d’apprentissage » ; a Timon : « Il n’y a rien de plus vide qu’un apprentissage large et varié, s’il n’est pas lié à autre chose. » Il est intéressant de noter que Clément ne fait référence ni à l’athée Hippone ni au sceptique Timon, mais choisit plutôt le pieux Héraclite.
L'écrivain approuve cette parole de Strom. Chapitre 2 16 ; mais à qui il appartient reste silencieux. Peut-être que cette parole a été composée par l'écrivain lui-même, sur le modèle des paroles du Sauveur : Celui qui m'a vu a vu le Père (Jean 14 :9) et conformément à 1 Jean 10 :11 ; 15h15 ; 4 :7-21 etc. Clément Grabius devine que notre auteur veut dire ici ce qui est dit à propos de Moïse et d'Aaron dans le livre. Réf. 4h16 ; L'abbé Min considère ces paroles empruntées à quelque écrivain apocryphe ou légèrement modifiées des paroles de Jacob à Ésaü, Gen. 33 : 10.
On sait que la sagesse pratique s'est exprimée en la personne de Socrate dans le sens de la philosophie grecque. Il respectait si profondément la connaissance qu'il ne reconnaissait que la connaissance comme le seul bien et l'ignorance comme le seul mal. Mais il dirigea cette connaissance non pas vers le monde abstrait, comme les philosophes qui l'ont précédé, mais vers la vie elle-même. Il essayait de faire de ses étudiants des personnes et non des sophistes ; lui, comme on disait de lui, a apporté la sagesse dans les villes, sur les places, dans les familles, du ciel à la terre - Notre écrivain sympathise évidemment avec ce courant philosophique et y voit une étape de transition vers le christianisme pratique. Il comprend évidemment tous les passages de l'Écriture cités dans cette tirade au sens figuré sur la tendance des anciens sages helléniques à une vie pratiquement honnête et l'initiative qu'ils ont prise pour cela ; voit dans ces paroles en quelque sorte un signe avant-coureur de l'avenir de ce courant philosophique et pratique, en l'identifiant à l'Église orthodoxe contemporaine.
Puis, à l'avenir, il polémique contre ceux qui s'écartent des tendances ecclésiales de son temps, utilisant habilement à cet effet quelques tirades du livre des Proverbes et, à travers une interprétation allégorique, les appliquant aux hérétiques.
ceux. ceux qui communiquaient uniquement avec de l'eau ; le bienheureux en parle. Augustin De Haer. Avec. 6 4. – Les Ébionites utilisaient également uniquement de l'eau pour la communion. St. plaisante à leur sujet aussi. Irifée 5 :1 : « C’est pourquoi ils ne permettent pas le mélange du vin céleste, et veulent seulement être de l’eau mortelle, ne permettant pas à Dieu de communiquer avec eux. » Et Épiphe également. hein. 30 sec. 16. – Tatien, le fondateur de la secte Encratite (société de tempérance), tomba dans la même erreur, selon Épiphane, haer. 46 : « Sacrements à l'instar de St. il reconnaissait les églises, mais pour les célébrer, il utilisait uniquement de l'eau », c'est pourquoi ses disciples étaient appelés « idroparastats », adhérents à l'eau, car ils apportaient de l'eau au lieu du vin dans l'Eucharistie, comme dit le bienheureux. Théodorite, Haérétique. fabuleux. I, 20. – Saint Cyprien : "Certains ont introduit une nouvelle institution. En bénissant la coupe du Seigneur et en l'offrant au peuple, ils ne font pas ce que le Christ, fondateur de ce sacrement, a établi et enseigné lorsqu'il était maître." Puis il commence à réfuter complètement ceux qui sanctifient une seule eau.
En ajoutant le mot « en vérité », en l’ajoutant aux « saintes Écritures » des chrétiens, l’auteur les distingue des écrits sacrés des Égyptiens, des Chaldéens, des Éthiopiens et autres. qui, bien qu’on les qualifie de « sacrés », ne l’étaient pas vraiment.
Selon Pollux, les noix, le cotonéaster et les pommes grenades servaient de desserts courants.
Sur la base de l’origine récente de la religion et des enseignements chrétiens, les Grecs ont conclu qu’ils étaient faux. C’est pourquoi les apologistes chrétiens ont soutenu que les institutions et les enseignements des Juifs, dont sont issus les chrétiens, sont beaucoup plus anciens que n’importe quelle sagesse grecque et toutes leurs histoires. Ces dispositions ont été développées dans sa 1ère Apologie et dans « l'Admonition aux Hellènes » du philosophe et martyr saint Justin, Théophile d'Antioche, dans son ouvrage sur la foi, écrit pour Autolycus. C'est pourquoi notre écrivain, avec d'autres apologistes, s'est laborieusement engagé dans la présentation de ce sujet dans son présent ouvrage. Comparez Lactation 4:5.
À l’époque d’Inachus, qui, peu après le déluge de Deucalion, fonda le royaume des Argives dans le Péloponnèse, c’est-à-dire que les informations historiques des Grecs ne remontaient pas à une antiquité encore plus profonde. Les chroniqueurs les plus récents considèrent cet ancien roi grec comme un contemporain du patriarche Isaac. Peut être. Mais il se peut qu’il n’ait pas vécu plus tard, comme le suppose ici Clément et comme Origène le suivit plus tard (contrairement à Cél. 4 : 11). La chronologie de la Grèce antique est généralement sombre et confuse, il est donc facile de se tromper de calcul.
Dans le même chapitre ci-dessous, selon Clément, il y avait trois générations pendant cent ans ; La génération acceptée ici est celle de 19 ou 20 ans.
Clément a traité du même sujet dans son « Admonition » ; voir chap. 4ème.
Eusèbe dans sa Chronique met 40 au lieu de ce nombre.
Foléa venait en fait de la tribu d'Issacar (Juges 11 :1,2) et vivait dans la tribu d'Éphraïm (Juges 10 :2) ; et à son domicile Clément l'appelle Éphraïmite.
Jaïrus, fils de Galaad, qui fut juge pendant 22 ans, a été omis (Juges 10 : 3).
Avec ce nom le juge prêtre. L'Écriture ne le sait pas, mais elle dit qu'après Hesbon, Hélène la Zabulunite fut juge pendant 10 ans. Après lui, Abdon le Pyrathonien. Il a jugé pendant 8 ans (Juges 12 : 11,13).
Donc selon le texte hébreu (1 Samuel 4:18), et selon les soixante-dix 20 ans.
Selon l’explication de Zonara, cela signifie que Saül a régné sous Samuel pendant 18 ans et après lui pendant encore 22 ans (Comparer 1 Samuel 9 :15).
D'après le récit de Théophile dans sa lettre à Autolycus dans le livre. Sh, basé sur des sources tyriennes.
Cela fait référence à la légende du 4ème livre apocryphe. Esdras (14:39 etc.), qui raconte que les livres brûlés de la loi ont été restaurés par l'inspiration de Dieu par Esdras.
Mais comment le fait que Thasos ait été fondée lors de la 15e Olympiade révèle-t-il qu'Archiloque a vécu après la 20e Olympiade ? En fait, Archiloque ne venait pas de Thasos, mais de Paros, et la ville de Paros sur l'île de ce nom a été fondée avant la ville de Thasos, également sur l'île de ce nom. Min considère cet endroit endommagé. Peut-être Clément mentionne Thasos avec le nom d'Archiloque parce que cette ville (identique à Aéria) a été construite sur ordre du devin Télésiclès, père d'Archiloque : « Dis au peuple parien, Télésiclès, ce que je t'ai dit : qu'il bâtisse une ville glorieuse sur l'île d'Aéria. » C'est pourquoi Thucydide (4) et Strabon (10) appellent Thasos une colonie parienne.
Amphilutus était en réalité originaire d'Acarnanie, mais vivait à Athènes ; C’est pourquoi Clément l’appelle un Athénien, tout comme Socrate dans « Théagène » de Platon – un compatriote.
Mieux : Argivien ; on sait qu'il venait d'Argos.
L'auteur de "Epitomes temporum", qui vécut sous Osée, le dernier roi d'Israël, Sibylle énumère ce qui suit: "Cette année, la Sibylle d'Eryufrey est apparue en Egypte. A côté d'elle, il y avait d'autres Sibylles, au nombre de onze: juive, perse, delphique, d'Asie Mineure (de l'Enfer, petite ville balnéaire d'Éolide), Cimmérienne, Samos, Raphienne, Cuméenne, Libyenne, Troadienne, Phrygienne, Tiburtin. Lactantium, lib. Moi, casquette. 6, nomme, d'après Varro, les 10 Sibylles suivantes : 1) Perse, 2) Libyenne, 3) Delphes, 4) Cumienne, 5) 6) Samienne, 7) Cumanienne, nommée Amalthée, Démophile ou Hérophile, 8) Hellespontienne, née sur le champ de Troas, 9) Phrygienne, 10) Tiburtine, selon le nom d'Albuneya. Ils leur attribuent d'autres noms, les produisent à partir d'autres lieux locaux et les transmettent en nombres différents.
Peut-être Pufo par un renversement d’aspiration ; ce sera la Sibylle de Delphes.
Et plus tôt dans le pilier. 125 L'écrivain a appelé Ézéchiel le fils de Huzi.
Bien sûr, le livre apocryphe connu sous ce nom.
Gervet corrige : quatre.
Hégésie ; Evenet était là avant.
Apparemment, bien sûr, une place d'Ev. D'ACCORD. 3 :23-38, sur lequel saint Irénée (3 :23) fondait son opinion sur la limitation des langues au nombre 72. Les anciens pères de l'Église croyaient généralement que le nombre de langues était de 70 ou 72 et le même nombre de peuples, et le même nombre d'anges au-dessus d'eux - les dirigeants. Ils ont conclu ce numéro sur la base de divers passages sacrés. Les Écritures, par ex. sur les bases Deut. 32:8. On croyait également que les constructeurs de la Tour de Babel étaient 72 personnes, etc.
Homère a déjà écrit ceci. Il parle du dialecte particulier des dieux dans Il. 1:403 ; 2:813 ; 19:291 ; 20h74.
Similaire à Celse. Voir Origène contre Cels. 4h87.
Comparez à ce sujet Platon dans « Cratyle » ; chez Hérode. au début du livre. 2, ch. 2 ; Origène Prot. Celse 1:24 ; 17h41 ; Tertullien Ad nations 1:8.
De saint Ignace, notre écrivain se sépare dans ce cas. Saint Ignace au IIe. Le dernier écrit que le ministère public du Sauveur selon l’Évangile a duré 3 ans. Mais beaucoup d’anciens étaient du même avis, comme Clément par exemple. Tertullien, Julius Africanus, Lactance, Augustin, Origène, l'auteur Clémentine, Valentiniens et autres.
Bien sûr, nous parlons des 15 dernières années du règne d’Auguste, et non des premières.
Dans ce récit de la traduction des soixante-dix, notre écrivain a clairement suivi saint Irénée (3 : 25).
Avec quelques modifications, il semblerait qu'il s'agisse d'un emprunt au livre d'Aristobule, dédié à Ptolémée Philométor.
Ce qui suit est une abréviation de la 1ère partie du 1er livre de Philon « De vita Moysis ». Saint Justin dans son « Admonition aux Grecs » décrit brièvement la vie de Moïse selon la même source.
Ma ou mo en égyptien signifie eau, et l'oreille doit être sauvée.
Alors qu'au début de ce chapitre, mais aussi plus loin, notre écrivain suit Philon dans la présentation de son sujet, dans son opinion actuelle il rejoint les rabbins. Le récit (Deut. 34 : 5,6) sur la mort de Moïse et son enterrement dans un lieu secret, des interprètes juifs des temps anciens et constamment compris de l'ascension de Moïse ou de la transformation de son corps immédiatement après la mort dans l'état des corps d'Enoch et d'Élie, emmenés au ciel sans leur permettre de mourir physiquement, vivants. Il existe des raisons directes d’accepter cette opinion, par exemple dans le Nouveau Testament. lieux d'Ev. (Matthieu 17 :3 ; Marc 9 :4 ; Luc 9 :30). La dispute entre Michel Archange et le diable, comme en témoigne le dernier. Selon Saint Jude (v. 9), il y a eu, bien sûr, une dispute au sujet de la livraison du corps de Moïse à la corruption : le diable est directement appelé (Hébreux 2 : 14) ayant le pouvoir de mort. Ce sujet est abordé en détail dans ce sens par le professeur Kurtz dans son « Histoire biblique ».
Eupolème a vécu environ cent ans et demi avant Jésus-Christ. Son opinion sur l'inventeur de l'alphabet sonore est véhiculée par Eusèbe Praep. ev. 9h26. Parmi les chercheurs les plus récents, Karl Faulmann considère Moïse comme l'inventeur de l'écriture alphabétique, et il n'est pas la moindre autorité. Voir ses « Untersuchungen über die Entstehung der Buchstabenschrift und die Person des Erfinders ». 1876. Vienne. Ero « L'histoire des lettres » est connue de toute personne instruite. De manière générale, de nombreux archéologues français sont d’avis que Moïse fut l’inventeur des lettres.
Une allusion à l'histoire d'Ananias et Saphira dans Actes 5 : 1.
Ezéchiel, un juif qui vivait à Alexandrie à la cour ptolémaïque au IIe siècle avant JC, écrivait en grec. le langage du drame, dont les intrigues étaient empruntées à l'histoire des Juifs ; malheureusement ils sont morts pour la postérité. La seule chose connue de Clément et d'Eusèbe est l'extrait donné ici de son poème « L'Exode des Juifs d'Egypte ».
Eusèbe Praep. ev. IX, 4 d'Artapan l'appelle Palmanophis.
Une allusion au mot d’Hésiode dans son poème « Les Travaux et les Jours », A. 216 : « Et après avoir essayé quelque chose, l’insensé devient plus sage. » Mais Philon dit quelque chose de similaire : « Et les imbéciles qui n'écoutent pas la raison sont punis d'une série de coups » ; » et encore : « De la même manière qu'on réprimande les enfants insensés, et qu'ils ont finalement été réprimandés par les désastres qu'ils ont vécus.
L'image est conforme à celle de Filonov dans son « De vita Moysis ».
Une allusion à la parole du Sauveur (Matthieu 6:33). Les évangélistes ne citent littéralement nulle part un tel dicton. Mais Origène le cite avec un ajout dans son ouvrage « De la prière » ch. 2 : « Demandez des choses importantes (de grandes choses), alors des choses moins importantes vous seront données ; demandez des choses célestes, et alors des choses terrestres vous seront données. » Origène fait également allusion à ce même dicton dans son ouvrage « contre Celse », 7 :44, où il écrit ce qui suit à propos d'un chrétien : « Il n'envoie pas de prières à Dieu pour des choses insignifiantes et vulgaires, car Jésus lui a appris à demander non pas des bagatelles, c'est-à-dire des choses matérielles, mais ce qui est grand et vraiment digne de Dieu et donné par Lui pour atteindre la félicité avec Lui par l'intermédiaire de Dieu la Parole (Logos), Son Fils. » Ces pensées correspondent uniquement à la parole du Sauveur (Matthieu 6 :33). À Strom. 4:6, notre écrivain cite cette parole du Sauveur avec l'explication suivante : "Demandez d'abord le royaume des cieux et sa justice, car c'est une grande question. Des choses moins importantes liées à la vie physique vous seront données."
Étymologie empruntée à Plutarque.
Notre écrivain ne transmet apparemment pas très correctement la pensée de Platon selon laquelle il fait l’éloge des législateurs qui, dans leur législation, partent d’un principe et orientent tout vers lui. Dans le livre. 1er De legibus Platon dit : « Nous pensons que tant chez nous que chez les Lacédémoniens, où Lycurgue et Minos avaient constamment en tête la guerre, les lois doivent être observées. » Mais il ajoute qu'en plus de l'art de la guerre, le législateur doit veiller à bien d'autres choses, à savoir le développement de la sagesse, de la modération, de la justice, etc. chez les citoyens ; c’est pourquoi il condamne les législateurs unilatéraux qui en négligent beaucoup. Donc immédiatement au début du livre. 4° dans De legibus, il dit : " Protégez-moi, très honorable époux, précisément de ce qui a été dit au début sur les lois crétoises. Vous dites d'elles qu'elles sont unilatérales, c'est-à-dire qu'elles ne s'occupent que de la guerre. Puisqu'elles ont été publiées dans le but d'inciter à la vertu du courage, je les ai appelées publiées dans un bon but ; mais comme elles ne visent pas la totalité des vertus, mais seulement une vertu particulière, c'est précisément pourquoi je ne les approuve pas vraiment. "
– Nous avons introduit le mot « apparemment » dans cette note de Min au début. Clément ne partait pas des passages cités de Platon, mais évidemment de l'esprit général de la philosophie platonicienne, l'idéalisme ; et bien sûr, tout le monde sera d’accord avec notre écrivain pour dire qu’à cet égard, Platon « s’est vu présenter un seul quelque chose ».
Dans les éditions des œuvres de Platon, ces dialogues sont encore disposés ainsi : Timée pour De republica, et Epinomides pour Du legibus ; tav par exemple. ils se trouvent dans l'édition parisienne de Girshigia.
les stoïciens ; mais notre écrivain avait très probablement sous les yeux des paroles similaires de Philon dès le début du 2ème livre de son « De vita Moysis » ou de « De migratione Abrahami ».
Une allusion à la production du mot ϑεσμὸς de ϑεῖος Loi divine et νόμος. Hezihiy identifie également les tesmas avec les lois divines. Philon dans son ouvrage De vita Moysis dit : « Ainsi, le but des lois, selon le Très Divin Moïse, est de suivre Dieu. » D’où la pensée de Clément : « Elle (la loi de Moïse) nous conduit justement à Dieu. » Véritable étymologie : ϑεσ-μὸς=τε-ϑ-μό ; de la racine ϑε, la même que dans τί-ϑη-μι ; Les threads sont donc égaux à notre code.
Un ajout faisant référence aux hérétiques qui niaient que la loi vienne du bon Dieu, car elle menace de châtiments.
Puisque l'écrivain avait besoin de prouver que la Loi est bonne et qu'elle enseigne, comme l'Évangile, l'amour, que les Juifs ne comprenaient pas assez, il cite des passages des deux testaments dans lesquels cette ignorance des Juifs est condamnée.
En introduisant le mot véritablement, l'écrivain distingue les mystères de l'Évangile des mystères d'Éleusin et d'autres mystères profanes, qui, bien que beaucoup aient été qualifiés de grands, ne l'étaient en fait pas.
Également dans Phèdre, dans Sophiste et dans De republ. 7.
Ainsi, chez Platon, le contenu de la dialectique n’est pas encore séparé du contenu de la métaphysique. Au sens propre, la dialectique n’est rien d’autre que la logique appliquée, la discussion verbale, la preuve et la réfutation de diverses dispositions, les définitions d’un sujet particulier, mais aussi leur protection contre les objections de l’adversaire. Ce domaine reste presque totalement inconnu des étudiants d'aujourd'hui.
Il n’y a littéralement aucune parole de ce genre dans les Saintes Écritures. l'Écriture, mais beaucoup de pères l'assimilent, les uns au Christ, les autres aux Apôtres. Cela ne contredit pas l’Écriture et est suffisamment expliqué par les expressions qu’on y trouve. L’argent pur (1 Chroniques 29 :4) et l’or pur (2 Chroniques 9 :17) sont connus des Écritures. Et puisque la pureté de ces métaux est reconnue par le feu, alors de là, par métaphore, sont venues les expressions éprouvées en Christ (Rom. 16 :10), afin que ceux qui sont expérimentés et expérimentés se révèlent parmi vous (1 Cop. 11 :19) ; cela inclut également les expressions (2 Cop. 10:18 ; 13:7 ; 2 Tim. 2:15 ; Jacques 1:12). En relation avec le concept de changeur d'argent (Matt. 25 :27) et en considérant (1 Thess. 5 :25), même un dicton direct est rédigé : « Soyez des changeurs d'argent expérimentés ». Notre écrivain revient encore une fois sur ce dicton dans Strom. 2:4 ; 6h10 : 7h15.
Distinguer le triple sens de l'Écriture : mystérieux, moral et prophétique.
Ce ne sont pas des adultes qui se nourrissent du lait de l’enseignement.
Myukon est l'une des petites îles des Cyclades au sud-est de Tenos, et à l'est et près de Délos, au nord de Naxos. Selon Hésychius, le nom de l’île signifie un tas, un tas d’ordures. Peut-être déjà dans le nom de l’île se cache un souvenir de son origine volcanique. L'époque mythique fait de l'île le théâtre de la lutte d'Hercule contre les géants, qu'il tua tous ; voici leur tombe. Ce mythe cache un souvenir apparemment nouveau de tremblements de terre et de bouleversements géologiques ultérieurs sur l'île. D'où le proverbe « Comment Myukonyan a tout écrasé sous lui-même ». Ainsi, notre écrivain a évidemment voulu dire avec sa métaphore que dans l'Écriture on ne peut pas comprendre de la même manière qu'un autre et que tout peut se résumer uniquement par la lettre ; devrait, et la distinction a commencé à lui être appliquée : il est loin d'être un déballage indifférent de quelque chose (comparez le contexte de l'écrivain).
La calvitie précoce des Myukoniens, pour laquelle ils étaient connus dans toute la Grèce, pourrait aussi donner à l'écrivain un motif de métaphore : il est impossible de couper toute l'Écriture, comme les Myukoniens, avec le même pinceau, sans les distinguer les uns des autres : elle est remplie de gribouillages non indifférents.
Le lien de ce chapitre avec le précédent est le suivant : La volonté de la loi ne peut pas être comprise par les enfants qui se nourrissent du lait de l'enseignement, mais seulement par les adultes qui se nourrissent d'aliments solides. C’est pourquoi les Hellènes, qui vivent avec les fables pour enfants, ne peuvent pas le comprendre.
Ci-dessus, au début du ch. Le 15, l'auteur a déjà évoqué cette conversation entre le prêtre égyptien et l'ancien législateur hellénique. Justin le cite également dans son « Admonition aux Hellènes » et Eusèbe dans Praep. ev. 10:4 ; Cyrille d'Alexandrie contre Julien dans le livre. 1er ; Théodoret dans « Guérir les préjugés helléniques ». Platon expose cette conversation au début du Timée.
La pensée médiatrice pourrait être exprimée par la nôtre : Aie pitié, aie pitié.
Pensée médiatrice : et pourtant il y a des gens, et beaucoup d’entre eux, qui les croient.
Le Timée n'est pas loin du début.
Dans son livre « Berger ». 1, visible. 4.
Seulement différemment, et cette tirade exprime la même idée que celle contenue dans les paroles de l'Apôtre : les Juifs exigent des miracles, mais les Grecs recherchent la sagesse (1 Cop. 1 : 22). Comparez Strom. 1:2 à la fin.
Notre écrivain revient sur ce même vers de Pindare dans Strom. 2:4. Pourquoi discuter inutilement du siècle : la coutume est despote parmi les peuples, dit notre Pouchkine. Qui a lu le 38ème chapitre. 3ème livre d'Hérodote, il lui est difficile de résister à l'hypothèse que ces deux vers ont été inspirés par notre poète précisément par elle (la traduction par Martynov de l'histoire d'Hérodote est sortie deux ans avant le début d'« Eugène Onéguine ») et qu'ils nous présentent le même vers de Pindare, cité par Hérodote dans le chapitre indiqué. Le père de l'histoire a compris ce verset de Pindare sur la toute-puissance entre les peuples des mœurs, des opinions et des coutumes héritées de leurs ancêtres et de leurs pères ; ces mœurs, surtout si elles sont anciennes parmi le peuple, sont difficiles à éradiquer ou ne peuvent être changées ; C’est pourquoi cette loi non écrite surpasse même la loi écrite dans sa signification et son importance. Platon cite ce verset de Pindare dans son « Gorgias » (un peu avant le milieu du dialogue) et le comprend déjà à propos de la loi de la nature, car il le lit avec l'ajout de ϰατὰ φύσιν.
Notre célèbre traducteur des œuvres de Platon, G. Karpov, aimerait beaucoup comprendre les vers de Pindare conformément à Hérodote ; il assimile donc l'addition ϰατὰ φύσιν aux sophistes, bien que Platon dans le Protagoras et deux fois dans De leg. dans les livres 3 et 4, le lit à nouveau avec ϰατὰ φύσιν. Origène (contrairement à Cél. 5 : 40) a compris que ce verset de Pindare concernait la loi de la nature ou naturelle, bien qu'il l'ait cité selon Hérodote. Notre Clément le précède avec la même compréhension. Que l'addition ϰατὰ φύσιν appartienne aux sophistes ou à Pindare lui-même, telle est la question ; Il nous suffit ici que notre écrivain ait lu le verset cité de Pipdar avec cet ajout et qu'il ait poursuivi son raisonnement à partir de là : pour ses idées philosophiques, une telle lecture représentait une base très solide. Il est fort probable, cependant, que Pindare lui-même, par sa « loi », entendait les lois de la nature ou de la nature, étendant invariablement et inébranlablement leur domination royale sur l'ensemble du monde visible, comme une sorte de force divine qui gouverne et organise tout. C’est ainsi que ce verset de Pindare était déjà compris par les anciens, comme Euripide, Chrysinnus et d’autres.
Littéralement. L'écrivain veut peut-être exprimer l'idée que l'idée du Divin nous est concrètement présentée dans l'alliance, par laquelle, cependant, nous n'avons pas besoin d'entendre seulement l'Écriture, mais aussi les lois de la nature et de la nature humaine, car l'Écriture parle de l'alliance avant qu'elle n'existe elle-même.
Bien sûr, voici probablement le 2ème verset du même chapitre : Et j'établirai mon alliance entre moi et vous et je vous multiplierai grandement.
Ajoutez une pensée intermédiaire : puisque l'on parle de l'alliance alors qu'il n'y avait pas encore de lettres, donc, etc. Avec cette tirade, nous semble-t-il, l'écrivain veut dire ceci : " Dieu se révèle non seulement à travers l'Écriture, mais aussi à travers la nature visible et l'homme. Par rapport à la révélation de Dieu dans la nature, Platon l'appelle donc le Grand Esprit ; par rapport à l'histoire de l'humanité, nous l'appelons Logos ; Moïse parle du Seigneur et de l'alliance, appelant Dieu au nom de l'Esprit. Seigneur le Juge, et par le lien du concept du Seigneur avec l'alliance, éclairant la nature de l'alliance, selon laquelle il s'agit du contenu des jugements de Dieu, punissant les méchants et recherchant les pieux. Mais selon les lois de la nature, par alliance, il ne faut donc pas entendre seulement l'Écriture, mais toutes les lois naturelles et écrites en général.
Le sens que l’auteur donne à cette expression peut être déduit des notes ci-dessus. L’expression même des apocryphes est répétée à nouveau dans Strom, 2 : 15 et dans Excerptis, 58.