Книга первая

1. Tema de la creación. Los beneficios que los escritores aportan a los lectores con sus obras Falta el principio ................................................................ para que puedas leerlos a mano y guardarlos. ¿Pero no debería permitirse escribir a nadie, o sólo a unos pocos? Si es lo primero, ¿para qué son adecuadas las obras literarias (ya existentes)? Si es lo último, entonces esto significa permitir que escriban personas eficientes o no eficientes. Pero, por supuesto, sería ridículo, rechazando las obras de personas eficientes, dar rienda suelta a las obras de personas que no lo son (los tramposos). Entonces resultaría que a Teopompo y Timeo, y además a Epicuro, el fundador del ateísmo, y también a Hiponacte y Arquíloco, se les permite difundir sus pensamientos corruptores, ¡pero al predicador de la verdad se le debería impedir ayudar a la posteridad! Esto es exactamente lo que pienso, que es maravilloso (como beneficio) dejar para la posteridad hijos virtuosos, no hijos de la carne, fruto del vientre, sino composiciones, fruto del alma interior, fruto de convicciones sentidas 2 . Desde el mismo momento en que comenzaron a enseñarnos, por eso los llamamos padres 3. Además, la sabiduría (y en sí misma, por su naturaleza) es sociable y humana 4. Por eso dice Salomón: Hijo mío, si, habiendo aceptado mis palabras, escondes mis mandamientos en tu corazón, entonces tu oído escuchará la sabiduría 5 (Prov. 2:1,2). A través de esto, revela que la enseñanza racional debe ser percibida por el alma de quien está siendo instruido como la semilla es percibida por la tierra, y que en realidad es el campo espiritual. Por eso, añade: Y volverás tu corazón hacia la prudencia; Esto lo declararás en tus instrucciones a tu hijo (Proverbios 3:1). El alma toca el alma y la mente de uno con la mente de otro; por medio de una palabra uno siembra en otro, con la misma palabra haciendo crecer la semilla arrojada en esta tierra (enseñanza) y reviviéndola con esta palabra. Y todo aquel que es instruido, confiando en las enseñanzas de su maestro, es su hijo. Hijo mío, dice Salomón, no olvides mis instrucciones (Prov. 3:1). Pero como el conocimiento no es propiedad de todas las mentes (1 Cor. 8:7), entonces para la mayoría las obras literarias son lo mismo que una lira para un asno, como dicen los que usan proverbios: al menos los cerdos encuentran más placer en el barro que en el agua limpia 6 . Por eso, dice el Señor: Les hablo en parábolas, porque viendo no ven y oyendo no oyen ni entienden (Mateo 13:13). Esto no significa que el Señor condene la ignorancia de la mayoría - tal comprensión sería criminal - pero, penetrando proféticamente en el contenido de las almas de muchos y testificando sobre ello, proclama que ni siquiera en el futuro entenderán lo que se les va a decir. Pero el Salvador nos revela lo mismo cuando, de la abundancia de sus riquezas, dotó a los esclavos de dones que debían desarrollarse mediante el ejercicio. A aquellos de estos siervos que han multiplicado su plata, habiendo sido fieles en un poco, Él los aprueba; y habiéndoles dicho que los pondría sobre los mayores, (inmediatamente después de eso) les ordenó que entraran en el gozo del Señor. Dirigiéndose al esclavo, que escondía de la circulación la plata que le había sido confiada y la devolvía sin beneficio alguno, dijo: ¡Esclavo malvado y holgazán! ¿No deberías haber dado mi plata a los que ganan dinero a cambio, y si hubiera venido, habría recibido la mía (con ganancia) (Mateo 26:27, etc.; Lucas 19:23, etc.)? Por esto, el esclavo perezoso es arrojado a las tinieblas exteriores (Mateo 22:13, etc.; Lucas: 25:30, etc.). Por tanto, hijo mío, como dice Pablo, esfuérzate en la enseñanza llena de gracia de Cristo Jesús, y lo que has oído de mí ante muchos testigos, compártelo a personas fieles que sean capaces de enseñar a otros (2 Tim. 2:1,2). Y nuevamente: Trate de presentarse ante Dios como un trabajador digno de su aprobación, sin hacer nada de qué avergonzarse y enseñando correctamente la palabra (enseñanza) de verdad (2 Tim. 2:15). Entonces, respecto a la proclamación de la palabra 7, hay dos clases de creyentes; Algunos lo hacen por escrito, otros 8 de forma oral, con voz viva. ¿Y no son ambos tipos de fieles dignos de ser aceptados, 9 puesto que prueban la fe activa mediante el amor? Dios no está involucrado en la culpa de quien no tomó una mejor decisión. Por tanto, la vocación de algunos es proclamar la enseñanza de la vida para que dé frutos, mientras que la tarea de otros es demostrar su valor a través de la vida misma. La decisión de ponerse del lado de esta enseñanza de la fe o rechazarla depende de quienes eligen. La comprensión de esta enseñanza salvadora se manifiesta de dos maneras; uno es un anuncio público al respecto, el otro es una especie de vida evangelística, que en realidad prueba la beneficencia de esta enseñanza. Cualquiera de estas dos formas en que alguien actúe en beneficio de esta enseñanza, “en vida o en estilo” (Ilíada 1:77). en ambos casos apoya la enseñanza y contribuye a su éxito. Porque el que siembra para el Espíritu, del Espíritu segará vida eterna; pero haciendo el bien, no se canse (Gal. 6:8,9; cf. Proverbios 22:8; Rom. 8:13: Apoc. 2:3; Heb. 12:5,12,15). Aquel a quien la Divina Providencia ha llamado a dedicarse a la obra de la predicación, se convierte en dueño de los mayores beneficios. Actúa según el principio de la fe, en la vida civil trae consigo buena voluntad, en la vida privada busca la sencillez y la naturalidad, la pureza; lleva dentro de sí un deseo constante de investigación y exploración, rastreando el verdadero conocimiento; en una palabra, en su vocación tiene los medios y la oportunidad de la salvación 10. Quienes son enseñados por tales evangelistas en esta enseñanza salvadora con honestidad y sinceridad, habiendo recibido en ella medios auxiliares para lograr la vida eterna, se elevan al cielo. El Apóstol pronunció unas palabras asombrosamente hermosas acerca de los predicadores honestos de la verdadera enseñanza. En todo, dice, resultamos ser lo que deben ser siervos de Dios. Ser pobre. Enriquecemos a muchos; Al no tener nada, somos dueños de todo. Nuestra boca está abierta para ti (expresamos libremente nuestras demandas ante ti) (2 Cop. 6:4,10,11). Te conjuro. Dice en su carta a Timoteo, (te lo ruego), llamando a Dios por testigos tanto a Cristo Jesús como a los (venerables) ángeles escogidos y testificando en su nombre que yo hablo la verdad: guarda esto sin prejuicios, no haciendo nada con parcialidad 11 (1 Tim. 5:21). Es necesario de tal manera que ambos se pongan a prueba; algunos - en una palabra, promover la enseñanza de la fe - son si son dignos de ella y si sus escritos merecen pasar a la posteridad; otros, los que escuchan la enseñanza de la fe, determinan si la escuchan y la leen tal como está dicha y escrita, y si son capaces de emitir un juicio correcto sobre ella. Por supuesto, para algunos, después de partir el pan eucarístico de la manera habitual, todo el pueblo puede participar del sacramento. Todo el mundo puede participar. Tanto si uno acepta este pan con plena y perfecta atención como si debe rechazarlo, el mejor testimonio de ello es la conciencia. Y para la pureza de conciencia, una vida recta, coherente con la misma enseñanza, es un apoyo fiable. Y la manera de comprender la verdad de la enseñanza es seguir a otros que ya han experimentado su verdad en la práctica antes que nosotros; ellos, habiendo cumplido perfectamente con sus deberes, pueden ser un ejemplo para nosotros en el cumplimiento de los mandamientos de esta enseñanza. Así que cualquiera que coma este pan o beba esta copa del Señor indignamente, es culpable del cuerpo y de la sangre del Señor. Pruébese cada uno a sí mismo y así coma del pan y beba de la copa (1 Cop. 11:27,28). Cualquiera que se proponga proclamar la doctrina de la fe de palabra debe, por tanto, analizar si es de aquellos que tienen en mente el beneficio del prójimo. Debe preguntarse: "¿Se apresuró a enseñar por arrogancia o por rivalidad con otra persona? y también, ¿no es por ambición que difunde su enseñanza? ¿Hace de la creación de sus oyentes su única recompensa? ¿No halaga a ninguno de ellos? ¿Evita cualquier razón para acusarlo de interés propio? ¿Puede darse cuenta de que durante toda su vida anterior ha estado tan libre del amor al dinero y a la corrupción que su enseñanza puede reclamar la importancia de un monumento monumental? ¿No es más bien un galimatías? Nunca, dice el Apóstol, hemos recurrido entre vosotros, como vosotros mismos sabéis, a palabras halagadoras, ni hemos hecho de nuestro servicio una excusa para satisfacer nuestro propio interés: Dios es nuestro testigo de ello. No buscamos la gloria de la gente, ni de ti ni de los demás. Nosotros, como Apóstoles de Cristo, podemos confiarte el cuidado de nuestra existencia. Pero fuimos amables con vosotros, como lo es la nodriza con sus hijos (1 Tes. 2:5-7). Pero por la misma razón 12, aquellos que están dispuestos a aceptar la enseñanza divina deben guardarse cuidadosamente de esa curiosidad superficial que aparece sin rumbo en las ciudades y se queda mirando los edificios de las ciudades en vano y sin beneficio para sí misma; Que nadie venga a nosotros con tales inclinaciones. Y de la misma manera, nadie venga aquí por cálculos y por algunos beneficios terrenales y transitorios, habiendo oído que las personas que se han dedicado a Cristo comparten con los demás todo lo necesario en la vida. Esto es hipocresía y mendicidad, y aquí no hablaremos de este tipo de personas. Si quieres “no sólo parecer justo, sino serlo realmente”, debes reconocerte puro e impecable en tu conciencia 13 . Pero hay pocos de ellos. La mies es abundante, pero los obreros pocos. Por lo tanto, debemos orar para que aparezca un mayor número de trabajadores (Mateo 9:37, 38; Lucas 10:2). Y cultivar el campo de la iglesia también tiene dos aspectos. Se logra de dos maneras: una a través de la palabra no escrita, la otra a través de la palabra escrita. Pero no importa cuál de estos dos métodos el obrero del Señor esparza el noble trigo, cualquiera de estos dos métodos haga crecer las espigas de trigo, e igualmente, cualquiera de ellos, uno u otro, las lleve a la madurez, siempre aparecerá el verdadero labrador Divino 14. No os preocupéis por la comida que perece, dice el Señor, sino por la comida que a vida eterna permanece (Juan 6:27). La nutrición se logra mediante la ingesta de alimentos materiales y mediante la comunicación de enseñanzas salvadoras. En cuanto al último tipo de nutrición, verdaderamente bienaventurados son los pacificadores (Mateo 6:9), quienes con sana enseñanza guían a los viajeros que deambulan por esta vida por los verdaderos caminos. Al comunicarles esta enseñanza, los liberan de las tinieblas de la ignorancia, los penetran con la paz que les otorga el Logos, y al dominar la vida de acuerdo con la ley de Dios, es decir, proporcionándoles este pan celestial (Juan 6:32), satisfacen a estas almas hambrientas de justicia (Mateo 6:6). Pero también hay mentes que se alimentan de alimentos especiales. Se trata de almas cuyo desarrollo se produce bajo la influencia del conocimiento y la ciencia. Otros espíritus de este último tipo se alimentan de la filosofía griega, en la que, como en las nueces, sin embargo, no todo es comestible. Pero tanto el que siembra como el que riega caminan bajo Dios que aumenta; y en cuanto a su servicio, ambos consisten en la misma cosa, es decir, siervos de Dios. Cada uno recibirá una recompensa según su trabajo, porque nosotros somos colaboradores de Dios, y vosotros sois el campo de Dios, el edificio de Dios, según el Apóstol (1 Cop. 3:8,9). Pero ni siquiera esto está permitido a los oyentes de la enseñanza Divina, de modo que juzguen su verdad, venerabilidad y aceptabilidad comparándola con otras enseñanzas. Esta enseñanza no debe ser transmitida para discusión entre personas llenas de todo tipo de conocimiento humano. No conviene demostrarlo con silogismos rollizos, que es lo que suelen hacer las personas cuyas almas están todavía llenas de opiniones preocupadas y no se han vaciado de ellas. Quien elige la fe como comienzo de su vida, ya tiene preparada la base sólida para acoger la Palabra Divina. En la fe tiene un criterio de las cosas totalmente conforme con los fundamentos de la razón; y de esta fuente abundante fluye y se desarrolla su convicción. Es precisamente esta fuerza del principio de la fe y la idoneidad de sus sólidos cimientos para edificar sobre ellos lo que indica la palabra profética: Si no creéis, no entenderéis (Isaías 7,9). Así que, mientras tengamos tiempo, hagamos el bien a todos, pero especialmente a los nuestros por la fe (Gálatas 6:10). Que cada uno de los fieles cante con acción de gracias, repitiendo las palabras del bienaventurado David: Rocíeme con hisopo y seré limpio; Lávame y seré más blanco que la nieve. Envíame a escuchar gozo y alegría, y los huesos heridos por ti se alegrarán. Oh, deja que tu rostro borre mis pecados y borre mis malas acciones. Crea en mí, oh Dios, un corazón puro y concédeme un espíritu nuevo y fuerte en mi interior. No me eches de tu presencia ni me quites tu Espíritu Santo. Consuélame nuevamente con tu ayuda y apoya mi espíritu libre y alegre (Sal. 50:9-14). Quien habla con voz viva a los presentes, espera de vez en cuando instrucciones sobre sus oyentes, pero también decide con su propio juicio y descubre con exactitud de los demás quién de ellos es capaz de escucharle. Él reflexiona sobre su habla, observa su carácter, observa sus hábitos, vida, movimientos, modales, opiniones, voz o hablar en sentido figurado, encrucijadas, pedregalidad del suelo (Mateo 13:5), caminos transitados, fecundidad del suelo, área boscosa, ligereza del suelo, su idoneidad para ciertas plantas, su cultivo y qué tipo de cosechas puede multiplicar. Quien se transmite en los libros, pretendiendo ser recordado en la posteridad, apela a Dios mismo, con sus obras literarias, como con voz viva, gritando: “Ni por beneficios, ni por vanidad (Lucas 18,11), ni por otro vencido por alguna pasión, ni por temor servil y servilismo, ni persiguiendo mi propio placer, escribí esto, sino únicamente promoviendo el bien de los lectores, con la esperanza de que vivan y, en todo caso, reciban de Él su recompensa. que seguirá. Quien prometió recompensar a los trabajadores con salario digno de su trabajo” (Lucas 10:7). Un cristiano que está incluido en el registro de maridos, en las listas de personas de edad madura y personifica la perfección en sí mismo, debe ser virtuoso no por expectativa de recompensa, sino únicamente por amor a Dios. Quien se jacta del bien que ha hecho se ve privado de la recompensa por su autoalabanza. El que cumple cualquiera de sus deberes por el bien de una recompensa o para el cumplimiento exacto de su recompensa, ya sea que él mismo busque o cumpla con sus deberes por temor a ser tildado de infractor y sujeto a castigo y castigo por no cumplirlos, ¿no está actuando en el espíritu de este mundo? Se debe, en la medida de lo posible, imitar al Señor. El que coopera con la voluntad de Dios recibe gratuitamente y da gratuitamente (Mateo 10:8). Recibe una recompensa suficientemente grande ya en su conciencia de que, como ciudadano libre, cumple con nobleza los deberes que le incumben en relación con el Estado y la sociedad. El botín de la ramera no será aceptado en el santuario (Deuteronomio 23:2,8), dice el Señor 15. Por lo tanto, estaba prohibido llevar al altar de los sacrificios lo que se cambiaba por un perro 16. Y si la visión espiritual de alguien se ha visto embotada por una mala educación y enseñanza, que siga aquella enseñanza a cuya luz las cosas aparecen en su verdadera luz; que se pruebe con esa sana y pura santa enseñanza. Escrituras, que a través de leyes escritas revelan leyes que nos son inherentes por naturaleza. Tú que tienes sed, ven al agua, dice Isaías (60:1). Y Salomón insta: Bebe agua de tus manantiales (Proverbios 5:15). Por eso, Platón, convertido en filósofo gracias a Hebreos 17, en sus “Leyes” aconseja a los agricultores no regar artificialmente sus campos con agua a través de canales cercanos, y tampoco tomar prestada agua de otros sin antes intentar llegar al fondo de la llamada capa virgen de su propia tierra 18; Sólo un agricultor que encuentre esa capa sin agua podrá regar artificialmente su campo. Es injusto no ayudar a un alma que está confusa, confusa o confusa. Pero no es una tarea encomiable dotar a la pereza de medios auxiliares para lograr el éxito 19 . Y Pitágoras decía que si es completamente razonable ayudar a alguien a levantar un peso, de ello no se sigue en absoluto que uno necesite ayudarlo y levantarlo de sí mismo 20 . La Escritura, al encender la chispa que arde en nuestra alma, dirige su mirada hacia su ser; como un granjero, por supuesto, pone algo en el alma, pero también excita lo que hay en ella y la eleva a las alturas. Pero según el Divino Apóstol, hay muchos entre nosotros que están débiles y enfermos, y no pocos mueren. Y si nos juzgáramos a nosotros mismos, no seríamos juzgados (1 Cop. 11:30,31). Esta obra literaria no es un ensayo escrito artificialmente sólo para lucirse, no. Es un libro conmemorativo, una medicina para la memoria de la vejez. Contiene todo lo digno de memoria. Es una reproducción fiel y un esbozo de los pensamientos ejemplares que impregnaron los discursos asombrosos, brillantes, vivos y vitales de los hombres benditos y memorables, cuya audiencia tuve el privilegio de escuchar. De ellos, uno brilló en Grecia, y precisamente en Jonia (Acaya), el otro floreció en la gran Grecia. Uno de ellos vino de Kele, Siria, el otro de Egipto. Y los otros dos brillaban en el oriente; uno era de Asiria, pero al otro lo conocí en Palestina y era judío de nacimiento 21 . Lo conocí después de todos los demás, pero en términos de habilidades espirituales él era el líder. Me calmé con él y me instalé con placer, instalándome en Egipto y descubriendo que se estaba escondiendo aquí. Fue verdaderamente una abeja siciliana 22. Recogiendo dulzura de la pradera profética y apostólica, imprimió una sabiduría pura y santa en las almas de sus oyentes. Escucharon esta enseñanza, que los hizo tan felices y enriquecidos, directamente de los santos apóstoles Pedro, Santiago, Juan y Pablo 23. Habiendo sido aceptada por ellos de los Apóstoles, así como un hijo recibe la herencia de su padre (¡cuán pocos hijos se parecen a sus padres!), por voluntad de Dios vino a nosotros, habiéndose hundido en nuestras almas con las semillas que nos legaron nuestros predecesores y los Apóstoles. Y estoy seguro de que mis oyentes lo admirarán. No es por esta obra mía, digo, que se alegrarán, sino por el hecho de que en ella se conserva la tradición. Pienso que es el alma la que quiere conservar intacta la bendita tradición, lo cual se refleja en la siguiente imagen: El hombre que ama la sabiduría alegra a su Padre (Prov. 29:3). Los pozos de los que se extrae agua constantemente proporcionan agua clara; y el agua de aquellos de quienes nadie saca se echa a perder 24. Y el hierro conserva su brillo sólo con el uso; si no se utiliza, se cubre de óxido. Permítanme decirlo brevemente: los ejercicios físicos y mentales compartidos con otros tienen beneficios para la salud tanto del cuerpo como del alma. Nadie enciende una lámpara para ponerla debajo de la cama, sino que la pone sobre el candelero, para que alumbre a todos (Mateo 5:15; Marcos 4:29; Lucas 8:16; 11:33) invitados a la cena. ¿De qué sirve la sabiduría si no hace sabio a quien la escucha? Pero además, el Salvador vela constantemente por la preservación de la tradición. Hace lo que ve hacer al Padre (Juan 5:17, 19). Enseñando a otros, nosotros mismos aprendemos más 25; Cuando hablamos con quienes nos escuchan, a menudo nos escuchamos a nosotros mismos. Hay un Señor (Mateo 23:8) y el mismo tanto para el maestro como para el oyente. Él es la fuente tanto de la mente del oyente como de las palabras del maestro. Y el Señor no puede perturbar, retrasar o suprimir la continuidad de la tradición. Para siempre no hay días festivos ni sábado (Mateo 12:12; Lucas 6:9). Pero al permitir que aquellos que son capaces de percibirlos participen en los misterios Divinos de la tradición y utilicen la luz santa, Él no reveló a la masa de oyentes lo que era inaccesible al entendimiento de la mayoría, pero a los pocos 26 para quienes era apropiado, esos secretos pudieron recibir y fueron capaces de grabarlos en sus corazones (es decir, preservarlos). Y estos misterios, como la idea de Dios mismo, se transmiten de palabra y no por escrito. Y si alguno me objeta de la Escritura: No hay nada oculto que no haya de ser revelado, ni nada secreto que no haya de ser conocido (Mateo 10:26), que sepa de nosotros que al que escucha en secreto, a él el secreto le es revelado; sabrá abiertamente lo que la verdad oculta; y lo que a muchos está oculto, a pocos será revelado. ¿Por qué no todas las personas saben la verdad? ¿Y por qué no todos aman la justicia, si es propiedad común de todos? Los secretos se transmiten de manera misteriosa, de modo que lo que se transmite está en los labios del transmisor, y más aún en su alma que en sus labios. Y Dios designó a las iglesias a unos como apóstoles, a otros como profetas, a otros como evangelistas, a otros como pastores y maestros, para dirigir a los santos a las obras de servicio, a la edificación del cuerpo de Cristo (Ef. 6:11,12). Sé que este esbozo de mis recuerdos es débil en comparación con el espíritu de gracia con el que tuvimos el privilegio de entrar en contacto. Pero quien sea tocado por el primer 27, en su mente, a pesar de todo, evocará un prototipo. Porque habla al sabio, testifica la Escritura, y se hará más sabio (Prov. 9:9) y el que tiene, tendrá en abundancia (Mat. 25:29; 13:12; Marcos 4:25; Lucas 8:18). Sin embargo, este esbozo de mis memorias no promete ser una interpretación completa de nuestros santos misterios; No sólo tenemos muchos, sino que tampoco tenemos derecho a ello; se presenta sólo como un recordatorio de los secretos en caso de que los hayamos olvidado o para que no los olvidemos por completo. Sé bien que mis Recuerdos no están completos. Mucho no se incluyó en su ensayo. Pasó el tiempo, pero no intentamos escribir lo que ahora podría incluirse en este ensayo, por lo que quedó completamente olvidado. Sin embargo, utilicé algunos medios para compilar un ensayo lo más detallado posible. Dividí el material escrito que tenía en capítulos y, gracias a este medio, recuperé muchas cosas nuevas en mi memoria. Aun así, quedaba algo que no podíamos recordar, porque el talento espiritual de estos benditos hombres era grande. Entonces, lo que ha desaparecido por completo de nuestra memoria no fue incluido en este ensayo, porque no fue escrito a tiempo, poco a poco. Tampoco entró en él lo que se había oscurecido en la mente misma, debilitado en el recuerdo y casi desvanecido. Esta labor de reproducción no puede ser fácilmente imaginada por aquellos que no han experimentado sus dificultades. Y aunque me vinieron a la mente algunas cosas, las omití deliberadamente al transmitir la carta, expresándolas sólo oralmente, temiendo escribirlas, y teniendo cuidado de no hablar de ellas; no por envidia, lo cual sería un pecado, sino por miedo a que mis oyentes, que podían entender mis palabras en el sentido equivocado, no se dejaran engañar por mí y no me acusaran de, como dice el proverbio, haberle dado una espada a un niño. Es imposible que algo escrito desaparezca sin dejar rastro, aunque permanezca inédito por mí. Lo escrito puede reproducirse en cualquier momento y, además, con los mismos sonidos; aquellos. lo escrito no le dice al lector más que lo escrito. Por necesidad, el lector aquí permanece constantemente indefenso por parte de quien escribió; Es imposible contar con la ayuda de otra persona que siga los pasos del escritor. Repasaré algunas cosas de mi ensayo en silencio y sólo las insinuaré. Pero de estas cosas me detendré en algunas de ellas, mientras que de otras sólo las recordaré por su nombre. Aparentemente reservado, intentaré revelar algo y, escondiéndome detrás de un velo de misterio, descubriré algo, lo mostraré en silencio. Citaremos las disposiciones de las herejías más famosas y las contrastaremos con todo lo que nos fue revelado de manera económicamente ordenada y conveniente incluso antes de las contemplaciones proféticas y que debe ir precedido de un conocimiento o contemplación interna. Tomaremos como punto de partida la creación del mundo y elegiremos como guía las disposiciones de la gloriosa y sagrada tradición. Y antes que nada, antes de cualquier razonamiento, contrastaremos estas herejías con una contemplación simple e ingenua de la naturaleza con las conclusiones que necesariamente se derivan de ella. Y lo que sea contrario a este método, lo eliminaremos mediante conclusiones, de modo que así como un labrador, limpiando primero el suelo de espinas y diversas hierbas, lo prepara para plantar en él una vid, así nosotros, mediante un asunto similar, preparemos nuestra mente para aceptar la tradición gnóstica. La preparación para la batalla es también una batalla y la enseñanza que precede a la comunicación de los secretos es también un secreto 28. En estas Memorias no tendremos miedo de comunicarnos con los filósofos y también tomaremos prestadas las cosas más bellas de otras ciencias preparatorias. Porque es razonable, como dice el Apóstol, hacerse judío no sólo por los judíos y los que están bajo la ley, sino también griego por los griegos, para ganar (convencer) a todos (1 Cop. 9, 19. 20, 22). Y en su carta a los Colosenses escribe: Amonestando a cada uno y enseñando a cada uno con toda sabiduría, para perfeccionar a todo hombre en Cristo (Col. 1:28). Como mi ensayo no es más que Memorias, tiene cierto carácter contemplativo. ¿Y el riego de la sana doctrina con buenos préstamos de otras ciencias útiles, no es algo similar a los condimentos que se mezclan con la comida de un atleta? No busca el placer en estos condimentos, sino el estímulo del buen apetito, es decir, luchar por la gloria. Al menos cantando debilitamos armoniosamente la tensión demasiado fuerte de los sonidos de nuestra voz. Pero de la misma manera, aquellos que quieren dirigirse al pueblo suelen utilizar un heraldo, para que pueda proclamar más claramente el llamamiento al pueblo. Hacemos lo mismo en este trabajo. Con nuestra palabra nos dirigimos a un pueblo numeroso, presentándole una sólida tradición; Por tanto, tenemos que utilizar las opiniones y el lenguaje que ellos están acostumbrados a escuchar. De esta manera nuestros oyentes podrán con toda seguridad ser guiados a la verdad. Digámoslo todo brevemente en una palabra: Así como entre muchas perlas pequeñas sólo hay una excelente; Así como en una pesca sólo se captura un pez tobio a la vez: así el tiempo y el trabajo revelan una verdad, especialmente si se encuentra un buen guía. Es a través de las personas que las bendiciones más importantes nos llegan desde arriba. Aunque todos estamos dotados de visión, no todos miramos los objetos de la misma manera; Diferentes personas miran el mismo tema desde diferentes puntos de vista. El cocinero mira a la oveja de otra manera y el pastor la mira de otra manera. Uno le pregunta si está gorda; otro observa la leche de oveja para ver si tiene grasa; uno la ordeña para hacer alimento con la leche; otro le corta el pelaje cuando necesita mantas. De la misma manera tengo que beneficiarme de los frutos de la filosofía griega. No creo que haya un solo libro tan feliz que no encuentre objeciones y contradicciones. Pero, por supuesto, un libro que no encuentre ninguna contradicción razonable debe considerarse cuerdo. No son esas acciones ni esa doctrina las que deberían permitirse las que no son atacadas, sino aquellas que son atacadas sin razón. Si alguien inicialmente no quiere hacer algo precisamente por eso, entonces no se sigue que lo esté evitando por completo y que por alguna casualidad no se verá obligado a hacerlo; Si llega a este punto, entonces significa que aquí ha surgido algún tipo de agencia Divina, que lo obliga a someterse a todas las circunstancias y aplicarse a todo tipo de combinaciones de condiciones de vida. El que vive en virtud ya no necesita el camino a la virtud; y quien se siente sano no tiene necesidad de fortalecer sus fuerzas. Y así como los agricultores primero riegan la tierra y luego la siembran, así nosotros, con lo que es bueno entre los helenos, regamos sus cosas terrenales, para que esta tierra pueda recibir la semilla espiritual esparcida sobre ella y pueda nutrirla. Por lo tanto, en estos libros, llamados Stromats, la verdad se mezclará con las proposiciones de los filósofos, o mejor dicho, se mostrará que estas proposiciones de los filósofos contienen verdad, pero sólo como la cáscara de una nuez contiene un grano comestible. En mi opinión, sólo los cultivadores del campo de la fe están llamados a preservar las semillas de la verdad (es decir, las puras). No ignoro la enseñanza, muy ensalzada por algunos por ignorancia, de que sólo debemos preocuparnos de las cosas más necesarias; These are the original articles of faith; Las enseñanzas externas 30, ajenas a nosotros y ahora innecesarias, supuestamente deberían pasar en silencio, porque supuestamente solo nos cansarán y, además, serán completamente en vano y nos distraerán de trabajos que no están relacionados con el asunto de la salvación 31. Otros argumentan que la filosofía penetró en la vida de las personas sólo para su desgracia y destrucción, y que fue inventada por algún inventor insidioso 32 . Pero mostraré que toda malicia es por naturaleza algo malo y que tal agricultor no es capaz de producir nada bueno. En todos estos libros de mis Stromats dejaré claro que la filosofía es también, de algún modo, una cuestión de la Divina Providencia. 2. Una respuesta al reproche de algunos de por qué introdujo en sus escritos tantos préstamos de la filosofía griega Y respecto de la inclusión en estas Memorias, cuando sea necesario, de las disposiciones de los científicos helénicos, a gente que se complace en echarle la culpa a todo, respondo lo siguiente. En primer lugar, incluso si la filosofía griega fuera una charla vacía, sería útil demostrar su inadecuación para cualquier cosa, pero sólo para esto representaría algo práctico. Además, aquellos que no penetran en sus enseñanzas más allá de simples frases no tienen derecho a condenar a los helenos y no se detienen en revelar la validez de estas enseñanzas tanto como sea posible. Pero sólo es digna de total confianza aquella investigación que se realiza a posteriori; este carácter a posteriori representa premisas que dan derecho a una conclusión muy completa. Además, hay muchas cosas que, aunque no contribuyen directamente al logro de los objetivos que persigue un verdadero científico, sí se relacionan con sus propiedades. Además, la versatilidad del escritor, que cita las proposiciones filosóficas más importantes, hace que los oyentes se convenzan y estén de acuerdo juiciosamente con el escritor; Tal método, que produce sorpresa en los instruidos, despierta en ellos una disposición amistosa hacia la verdadera enseñanza. Tal deleite de las almas con delicias y destellos de otras ciencias imparte firmeza y confiabilidad a la enseñanza desde su punto de vista; Por este método, las almas inquisitivas y sedientas de enseñanzas son llevadas a la aceptación de esa misma verdad, a la que ellos mismos antes se oponían obstinadamente y blasfemaban. Esta circunstancia atestigua que la filosofía en sí misma no tiene ningún efecto desastroso en la vida humana y que no es la causa del surgimiento de opiniones falsas y malas acciones, como algunos la calumnian, sino que consiste en una imagen obvia y encarnada de la enseñanza de la verdad, un regalo que fue enviado a los griegos por Dios. Y no nos distrae de la fe, como si fuera una especie de encantamiento de algún arte mágico; por el contrario, la filosofía nos protege como si fuera una especie de fuerte baluarte, descubriendo en ella una especie de aliado, junto al cual luego justificamos nuestra fe. A través de la comparación comparativa de dos enseñanzas interconectadas, desarrolladas por caminos opuestos 33, la verdad se aclara más plena y profundamente, y de aquí proviene su más perfecto seguimiento y adquisición. No es por la filosofía misma que nos sentimos atraídos por estos estudios, sino por los frutos que para nosotros se derivan de este tipo de conocimiento; El conocimiento de las cosas comprendidas por la mente humana nos confirma en la convicción de que nos adherimos a nuestra enseñanza de la verdad. Guardo silencio sobre el hecho de que estos libros de Stromat tienen un contenido diverso y, por lo tanto, combinan varias enseñanzas en un todo, porque su tarea es proteger cuidadosamente las semillas del conocimiento. Así como un cazador apasionado, que ha encontrado la pista de una pieza de caza, la ha encontrado, la ha visto, ha soltado a los perros sobre ella y finalmente la toma, así también la verdad, si alguien la ha estado buscando durante mucho tiempo y sólo después de mucho trabajo la ha descubierto, le alegra. Entonces, ¿por qué quisimos plantear las cosas de esta manera en nuestras Memorias? La razón es que es muy peligroso profanar imprudentemente el significado real de la verdadera filosofía (- en lugar de asimilar su edificación con el corazón, ridiculizarla públicamente) 34, como lo hacen ellos, quienes, siendo demasiado dotados de diversas durezas ofensivas, aman contradecirlo todo, irritados y sin observar ninguna decencia, te bombardean con todo tipo de palabras y frases, pero con esto se engañan a sí mismos, pero también a los demás, engañan a quienes se sienten atraídos por su lado. Porque, como dice el Apóstol, (sólo) los judíos exigen milagros, pero los griegos buscan sabiduría (1 Cop. 1:22). 3. Contra los sofistas y los charlatanes que se jactan de tener conocimientos completamente inútiles Hay mucha gente de este tipo. Algunos de ellos, devotos de los placeres, sin querer creer en nada, se burlan de la enseñanza salvadora, digna de todo respeto, dándole el sobrenombre de enseñanza bárbara 35. Algunos de ellos, volviéndose arrogantes, se esfuerzan por inventar diversas calumnias contra nuestras enseñanzas, buscando en ellas varios lugares para desafiarlas, buscando diferentes palabras, encontrando técnicas extrañas (en nuestras enseñanzas), provocando insultos y riñas a causa de ellas o, como dice el Abderita (Demócrito), tejiendo cuerdas en ellas. con varios nudos 36 . El lenguaje humano es flexible; tiene muchos discursos Todo tipo; el campo de las palabras aquí y allá es ilimitado; Todo lo que le digas a una persona, lo escucharás de ella. De esta manera, estos patéticos sofistas intentan colocarse por encima de otras personas, pensando que son más dignos que los demás. Toda su vida no están ocupados más que en charlar contra el viento y ensuciar los ojos de los demás con su charla. Profundizan en un conjunto de palabras, en componer y combinar expresiones acertadas, resultando más locuaces que las palomas (Zenob. 6, 8; Theocr. 15, 88), nada dignas de hombres, halagando los oídos (2 Tim. 4:3), halagando y deleitando a aquellos a quienes les pican los oídos, No sólo una gota, sino todo un río de palabras artificiales que se derraman sobre ellos 37 . Se parecen demasiado a zapatos viejos. Todo lo demás en ellos ya se ha deshilachado y desmoronado, sólo la lengua todavía cuelga como una suela vieja. El ateniense Solón los caracteriza perfectamente, condenándolos con estas palabras: Sólo la lengua es un asunto importante para ti y los dulces discursos de un marido halagador, No prestas atención a las cosas en absoluto. ¿Están todos persiguiendo a un zorro astuto? Y tu mente está completamente húmeda e insignificante. A esto precisamente alude nuestro Salvador con la expresión: Las zorras tienen guaridas, pero el Hijo del Hombre no tiene dónde recostar su cabeza (Mateo 8:20; Lucas 9:58). Porque sólo en el creyente, completamente separado de los demás pueblos, a quienes la Escritura llama zorros, reposa la Cabeza y Rey de todos, es decir, el Logos misericordioso y manso, que atrapa a los sabios en su propia maldad, el Señor, el único guía de sus consejos y de que éstos son vacíos (Job 5:13; 1 Cop. 3:19, 20; Sal. 93:11). Aquí la Escritura llama indudablemente sabios a los sofistas, girando entre frases y fingida artificialidad. De donde los propios helenos también llamaron a los sabios (σοφοί), que se ocupaban con especial cuidado de las cosas pequeñas, al mismo tiempo llamaron al nombre derivado "sofistas" 39. Por eso Cratino en Arquíloco 40, criticando a los poetas, dice: Siempre hay que distinguir entre sofistas. De manera similar, el comediante Jophon 41 habla de los rapsodas y algunas otras personas de los Avloids o Sátiros: Y entonces entró una gran multitud de sofistas: ¿de dónde sacaron tantos? La Divina Escritura habla maravillosamente sobre estas personas y otras como ellos, que practican la realización de diversas tonterías: Destruiré la sabiduría de los sabios y rechazaré el entendimiento de los prudentes (la quitaré de la práctica) (Isa. 29:14; 1 Cop. 1:19). 4. Las ciencias seculares, al igual que la teología, tienen un origen divino. Homero también llama sabio a un simple artesano 42. Y sobre cierta Margita escribe lo siguiente: Los dioses en su persona no se molestaron en crear ni un granjero ni un simple excavador; No era un sabio en absoluto: no sabía nada 43. Hesíodo, habiendo dicho que el lirista Lin sabía mucho y tenía experiencia en diversos tipos de artes y habilidades, finalmente no le resulta difícil llamar sabio a un simple marinero, diciendo: No mostró ninguna sabiduría en el arte de la navegación. De la misma manera, el profeta Daniel honra a los científicos babilónicos con el nombre de “sabios”, diciendo: El secreto que pregunta el rey no puede ser revelado a sabios, ni a sacerdotes, ni a hechiceros; no está en poder de los gadarenos (es decir, los paganos); hay un Dios en el cielo que revela misterios (Dan. 2:27, 28). Y que con el nombre general de “sabiduría” la Escritura llama en general a todas las ciencias y artes mundanas 44 - todo lo que la mente humana puede alcanzar y que es capaz de concebir, y que todo conocimiento técnico y teórico proviene de Dios, esto quedará completamente claro si citamos también las siguientes expresiones de la Escritura: Y habló Jehová a Moisés, diciendo: He aquí, yo llamo a Bezaleel, hijo de Urías, hijo de Hur, de la tribu de Judá. Y lo llené del Espíritu Divino de sabiduría e inteligencia y conocimiento, para que entendiera en toda materia y fuera capaz de crear, para trabajar en oro, en plata, en cobre, en lana azul, púrpura y escarlata, para hacer toda obra de construcción en piedra y madera, y así hasta las palabras: y en general toda clase de trabajo (Éxodo 31:2-5). Luego, combinando todo lo dicho anteriormente, la Escritura usa la siguiente expresión general: Y en el corazón de todo hombre inteligente he puesto entendimiento (Éxodo 31:6), es decir, en el corazón de todo aquel que mediante la tensión y el ejercicio es capaz de adquirir ese entendimiento. Y nuevamente, con toda certeza está escrito en el nombre del Señor: Y di esto a todos los sabios de mente, a quienes he llenado de espíritu de inteligencia (Éxodo 28:3). Estas mentes sabias se distinguen por su naturaleza especialmente dotada. Al mostrar habilidades especiales, revelan que han recibido una doble medida de comprensión; Incluso diría que de la sabiduría primitiva fluyó en sus corazones un doble espíritu de sabiduría. La actitud técnica hacia las artes ya responde abrumadoramente al desarrollo de ciertos sentidos externos. Los llamados músicos tienen un sentido del oído especialmente desarrollado, los escultores tienen el sentido del tacto,45 los cantantes tienen la voz, los perfumistas tienen el olfato y los talladores de focas tienen el sentido de la vista. Quienes se dedican a actividades científicas también se vuelven más receptivos. El poeta desarrolla especialmente el sentido de la proporción, el orador el sentido del estilo, el dialéctico la capacidad de juzgar y los filósofos -en lo que a ellos les concierne- la especulación. Es el sentimiento lo que hace a uno capaz de inventar e inventar; Sólo el sentimiento determina la dirección de las actividades y de las mentales. Y gracias a la constancia del ejercicio se fortalece y amplía la capacidad para un determinado tipo de actividad. Por eso, con razón dice el Apóstol que la multiforme sabiduría de Dios (Ef 3,10) se revela muchas veces (en diferentes casos) y de diversas maneras (de diversos modos) (Heb 1,1) sus riquezas para nuestro bien (Heb 1,1), mediante las artes, las ciencias, la fe y el don de profecía. Toda sabiduría es del Señor y con Él permanece para siempre, como dice el libro de la Sabiduría de Jesús (Eclo 1,1). Porque si invocas el conocimiento con voz fuerte y apelas a la razón, si lo buscas como se busca la plata y si lo buscas como se busca un tesoro, y si lo buscas con esfuerzo, entonces comprenderás en qué consiste el servicio agradable a Dios y notarás con tus sentimientos lo Divino (Proverbios 2:3-5). El escritor sagrado habla del sentimiento de lo Divino, en contraposición al sentimiento inmerso en las ciencias seculares, que en bellas y majestuosas expresiones, sin embargo, también nos aconseja buscar con atención, para que en la comprensión del perfecto servicio a Dios y de la piedad avancemos. Contrasta estas ciencias seculares con una comprensión de los deberes que nos impone la reverencia de Dios; y queriendo decir con esto el contenido de la verdadera religión, lo expresa de la siguiente manera: Porque de sus labios el Señor exuda sabiduría, y a la vez ciencia y entendimiento, y en la persona de los justos ayuda, reuniendo en ellos para los años de hambre, como en un granero, los tesoros de la salvación (Proverbios 2:6,7). En la ilustración de la filosofía (contenido abstracto de las ciencias) hay una ayuda oculta para nosotros; Tal iluminación determina la sutileza del sentimiento, lo que conduce a la verdadera reverencia por Dios y la piedad. 5. La Filosofía es la sierva de la Teología. Esto se explica por una interpretación alegórica de la historia de Sara y Agar. Así, antes de la venida del Señor, la filosofía era necesaria para que los helenos alcanzaran cierta justicia, 46 y ahora resulta necesaria para llevar a la verdadera piedad a aquellos cuyo espíritu sólo puede abrirse a la verdadera fe mediante deducciones de premisas o después de pruebas experimentales preliminares; Para ellos, la filosofía consiste en una especie de enseñanza preparatoria. Tu pie no tropezará, dice la Escritura (Prov. 3,23), si atribuyes a la Divina Providencia todos los bienes, ya sean helénicos o nuestros. Dios es el autor de todo bien, pero sólo mediante guía directa, como por ejemplo. Es el autor directo del Antiguo y Nuevo Testamento; Es culpable de otras cosas buenas de manera secundaria y mediocre, como por ejemplo. filosofía. Y tal vez la filosofía, antes de que el Señor llamara a los helenos, les fue dada sólo por primera vez (con el mismo propósito para el cual se les dio la Escritura a los hebreos). Ella era la misma líder para los helenos que la ley para los judíos y los trajo como hijos a Cristo (Gálatas 3:23,24). Si la filosofía es una enseñanza preliminar que allana y allana el camino hacia Cristo; si lleva al viajero a la decisión de entregarse a Cristo y terminar perfecto en Él, entonces no dudes, dice Salomón, en rodear de baluarte tu sabiduría y ella te exaltará y adornará tu cabeza con una corona de honor y de alegría (Prov. 6:8, 9). Porque cuando levantas un muro almenado de filosofía alrededor de tu sabiduría y, asegurándote una posición más fuerte detrás de ese muro, introduces la virtud en tu vida, tu sabiduría representará algo inaccesible para los sofistas. Sin duda, hay un camino hacia la verdad, pero en él desembocan unos arroyos por un lado, otros por el otro, uniéndose en su lecho en un río que desemboca en la eternidad. Por eso Dios nos habla: Escucha, hijo mío, y acepta mis palabras, para que los caminos de tu vida se multipliquen. Te mostraré los caminos de la sabiduría, para que no se sequen los manantiales que hay dentro de ti (Prov. 4:10, 11, 21), que brotan de la misma tierra. El santo rey habla de los muchos caminos de salvación no sólo para un mismo justo, sino en general de los muchos caminos de salvación; esto significa que así como puede haber muchos justos, así son numerosos los caminos de su salvación 47 . Esto es exactamente lo que quiere decir con las palabras: Los caminos de los justos brillan como la luz (Pr 6,18). Los mandamientos y las instrucciones preliminares son también los caminos y los medios de la vida, las puertas a la misma. Jerusalén, Jerusalén, ¡cuántas veces he querido juntar a tus hijos, como el pájaro junta a sus polluelos (Mateo 23:37; Lucas 13:34). Jerusalén significa: visión del mundo. Con las palabras anteriores, el Señor nos revela proféticamente (en primer lugar) que a los judíos se les permitió contemplar pacíficamente los sagrados misterios y que estaban preparados para su elevado llamamiento como niños. ¿Qué pasó? Pero es que el asunto se limitaba al deseo. El Señor quiso, pero no pudo. ¿Y cuántas veces (segundo) preparó el Señor a los judíos y de qué manera? Dos veces. Por los profetas y por su venida. Entonces, la expresión muestra cuántas veces la sabiduría de Dios usa varios caminos para salvar a las personas, que estos caminos son diversos en cantidad y diversos en calidad. Pero también (en tercer lugar) se revela desde aquí que la sabiduría de Dios se ocupa constantemente de nuestra salvación, no sólo en el tiempo, sino también en la eternidad. Porque el Espíritu del Señor llena el universo (Sab. 1:7). Y si alguno, queriendo herirnos, trajere contra nosotros este pasaje de la Escritura: No escuches las palabras de una prostituta, porque de sus labios gotea miel (Prov. 5:3), es decir, por una esposa disoluta de saber helénico, que escuche lo que sigue (en la Escritura). Ella te endulza la garganta por un rato (v. 4), dice. Pero la filosofía no adula. ¿De qué clase de mujer disoluta habla la Escritura en este lugar? Esto se revela por las palabras añadidas después: Los pies de la locura llevan al infierno a la muerte a quienes escuchan esas palabras; pero sus caminos son volubles (v. 5). Por lo tanto, procura que tu camino esté lejos de los placeres locos. No os acerquéis a las puertas de sus casas, no sea que traicionéis a otros vuestra salud (vv. 7-10). Luego, en apoyo de esto, la Escritura agrega lo siguiente: Para que no os arrepintáis en la vejez, cuando vuestras fuerzas se agotan y vuestro cuerpo debilita (v. 11). Éste es el fin de la voluptuosidad demencial; Éstas son las consecuencias de este tipo de placer. Otro tipo de dicho de la Escritura: No te quedes mucho tiempo con un extraño (Prov. 5:20). Con esta expresión, nos permite beneficiarnos del conocimiento humano aplicándolo a la vida, pero no nos da derecho a descansar completamente en ese aprendizaje mundano. La riqueza intelectual característica de cada nación en un momento dado es para todas ellas sólo una propedéutica, que las dispone a aceptar las enseñanzas del Señor. Por supuesto, siempre hubo personas que, desmayadas por las pociones de amor de las doncellas (los seductores encantos de las enseñanzas preparatorias compuestas nada menos que por las doncellas), trataron con desprecio a la dueña de la casa. aquellos. filosofía, y algunos envejecieron en música, otros en geometría, otros en gramática y la mayoría en oratoria 48. Pero los llamados cursos de ciencias, obligatorios para los hombres libres, representan pasos que les facilitan el ascenso a la filosofía, que es su maestra. Y así como sirven a la filosofía, así ella misma es cómplice de la adquisición de la verdadera sabiduría 49; La sabiduría es el conocimiento de las cosas divinas y humanas con sus causas 50. La sabiduría significa que es la maestra de la filosofía, así como la filosofía es la maestra de las ciencias preliminares. Porque si la tarea de la filosofía es predicar la moderación en el uso del lenguaje, en el uso de las cosas que tienen relación con el vientre y la región hipogástrica, y si media en la virtud, entonces le resulta mucho más honorable y excelente esforzarse por la gloria de Dios y promover el conocimiento de Dios. Lo que decimos en las Escrituras se ve confirmado por este tipo de evidencia. Sara llegó a una edad avanzada y todavía era estéril, aunque era la esposa de Abraham. Sin dar a luz, permite que Abraham se acerque a su sirvienta 51, Agar, una egipcia, con el objetivo de tener hijos con ella. De la misma manera, la sabiduría, que era amiga de los fieles, es decir, de Abraham, a quien la fe era contada por justicia (Rom. 4:9), fue en aquella generación estéril y sin hijos, y no produjo en la persona de Abraham frutos de virtud. Por lo tanto, para ser justos, quería que aquel que hasta entonces se había esforzado por alcanzar el éxito en su vida, pero que aún no lo había logrado, entrara en conexión con la ciencia mundana (Egipto representa simbólicamente el mundo) y luego se acercara a ella, con sabiduría, para engendrar, por voluntad de la Divina Providencia, al legítimo heredero, Isaac. Según la interpretación de Filón (así debe entenderse esta historia, pues) la palabra Agar significa “una vivienda de al lado”, un asentamiento adyacente 52, por eso se dice en el Pisanino: No estaré mucho tiempo con una mujer extranjera (Prov. 5:20); El nombre de Sarah significa: mi autoridad 53. Así, estas enseñanzas preliminares (el desarrollo inicial de las ciencias seculares) conducen a la sabiduría, a la que pertenece el trono y que multiplica la raza de Israel. De aquí se revela que la sabiduría se puede adquirir mediante la enseñanza 54 . Abraham lo alcanzó precisamente así, pasando de la contemplación de las cosas celestiales a la fe en Dios y en la justicia. La palabra Isaac significa aquel que no aprende de los demás, sino que por sí mismo logra algo 55 . Por eso resulta ser un prototipo de Cristo. Ya era marido de una sola esposa, Rebeca, cuyo nombre significa “paciencia”. Jacob se llama así porque peleó con muchos oponentes, porque su nombre significa atleta, “un deportista”. Sólo se puede practicar en lo que es una ciencia de algún tipo, de naturaleza diversa y variada 56 . ¿Por qué Jacob recibe otro nombre y se llama Israel, que significa “ver verdaderamente”? Una amplia experiencia y ejercicios de largo plazo lo convirtieron en un verdadero vidente 57 . Una interpretación de los nombres de estos tres antepasados ​​del pueblo judío de esta manera nos revela que el conocimiento (religioso) está marcado con fuerza y ​​durabilidad por su relación con la naturaleza (con la ciencia secular), con el aprendizaje (con la actividad amateur) y con la vida práctica y empresarial. En Tamar también tenéis otra imagen de los 58 principios que estamos desarrollando. Ella va al cruce de calles y se sienta aquí, haciendo el papel de meretricis. El curioso Judas la ve -Judas significa fuerte 59- sin dejar nada de lo que encontró sin examinar, sin examinar, se asoma y se desvía hacia ello, pero sin desviarse de la confesión de Dios. Judá se alejó de Tamar por la misma razón por la que Abraham se acercó temporalmente a Agar. Valoraba en la filosofía humana sólo lo que contiene de útil; por lo tanto, cuando Sara comenzó a tener celos de que a su sierva Agar se le diera más honor que a ella, la señora, 60 Abraham le dijo: Aquí está la esclava en tus manos; haz con ella lo que quieras. Como si le estuviera diciendo esto a Sara: "Doy la bienvenida al conocimiento mundano por nada más que su juventud (noticia) y no lo valoro más que a un simple sirviente; en ti honro a la verdadera amante y valoro tu conocimiento como el más perfecto, satisfactorio, más profundo y más noble". Una expresión: Y Sara la ofendió de manera equivalente: Y ella la corrigió y reprendió 61. Hijo mío, no olvides las instrucciones del Señor y no rechaces sus reprensiones. A quien el Señor ama, castiga. Él todavía golpea a Sus hijos, quienes son aceptados en el cielo, aquí en la tierra (Prov. 3:11,12; Heb. 12:5,6). Considerados en relación con otros tipos, los pasajes de la Escritura citados representan una explicación de otros misterios 62. Aquí sólo afirmamos, basándose en estos pasajes, que la filosofía busca la verdad y explora la naturaleza de las cosas; El Señor mismo es verdad, habiendo dicho: Yo soy la verdad (Juan 14:6). Las enseñanzas preparatorias, que preceden a la tranquilidad en Cristo, ejercitan la mente y despiertan el entendimiento, generan ardor y desarrollan la intuición en la búsqueda de la verdad, y al mismo tiempo ayudan a alcanzar la verdadera filosofía, que los iniciados en ella encuentran en las cosas sagradas, o en el tesoro que recibieron de la Verdad misma (es decir, Cristo) 63. 6. El aprendizaje, y no la naturaleza, nos desarrolla al nivel de personas virtuosas. Influye mucho en la formación en nosotros y en la propia disposición hacia la virtud. Estar preparado mediante una enseñanza preliminar contribuye en gran medida a comprender a qué cosas se debe dar preferencia; Los conocimientos y habilidades asimilados por la mente (enriqueciéndola), a su vez, contribuyen a su desarrollo (y a una nueva sed de conocimiento). Hay tres tipos diferentes de cosas que la mente comprende: cantidades indefinidas, cantidades definidas y pensamientos contenidos en palabras 64 . La enseñanza, acompañada de evidencia, fortalece tanto la fe en el alma del seguidor que éste se niega a imaginar el asunto de otra manera. Si justificamos el contenido de la enseñanza de la fe con evidencia, esto nos protegerá de varios engañadores, evitando que nos desviemos y confundamos por sus tonterías. El alma, que se ha desarrollado mediante un estudio minucioso de las ciencias preparatorias, se libera del poder de los sentidos externos, se excita y se impregna de fuerza y ​​energía, haciéndola capaz de comprender la verdadera enseñanza. Este desarrollo mental, este conocimiento con propósito, asimilado por la mente, alimenta la mente y su pensamiento de la misma manera que el cuerpo se nutre con alimentos; y son ellos quienes realmente determinan la eficiencia de las diferentes naturalezas. Pero estas mismas naturalezas eficientes, criadas en enseñanzas preliminares, gracias a ellas pueden avanzar constantemente por el camino de la mejora, mejorando en varios aspectos e influyendo igualmente en la creación de otras naturalezas eficientes incluso mejores que ellas. Esto se nota en el reino animal y en general. Por tanto, oh hombre perezoso, ve a la hormiga y trata de volverte más sabio que ella. Durante la cosecha, prepara muchos tipos diferentes de provisiones, protegiéndose para el invierno (Proverbios 6:6). O: Ve a la abeja y descubre lo trabajadora que es, porque también ella recoge el jugo de las flores del prado y produce panales (Proverbios 6:8). El Señor nos ordenó orar en la habitación (Mateo 6:8), adorando en el espíritu (Juan 4:8). Esto significa que uno debe preocuparse no sólo por la disposición adecuada de la casa, sino también por la educación de su alma, es decir, con qué alimentarla, cómo y en qué cantidad; qué se debe sacar de él y qué se debe conservar en él como tesoro; y qué debe destacarse en él y con qué fines. No es la naturaleza, sino el aprendizaje lo que nos hace agradables y amables, del mismo modo que el aprendizaje hace a los médicos y a los marineros. Todos vemos la vid y el caballo. Pero sólo el jardinero sabrá si es fértil o no y qué clase de uvas produce; y el guía distinguirá inmediatamente un caballo lento de uno que corre rápido. El hecho de que sólo personas naturalmente dotadas de capacidades superiores logren buenos resultados en algunas áreas del conocimiento, aunque prueba indudablemente que el alma de algunos es más capaz de hacer el bien que el alma de otros, y sin embargo esta circunstancia no indica en absoluto que un acercamiento más perfecto a la verdad se deba únicamente a la naturaleza de estas personas especiales. Además, las virtudes más importantes las realizan personas de naturaleza opuesta a la verdad, si son instruidas en ésta y si aquellas instrucciones son aceptadas por ellos. Por otra parte, las personas que están dispuestas al bien caen en el vicio si recibieron una educación equivocada o si fueron completamente descuidadas en relación con ella. El hecho es que ya en la creación Dios puso en nosotros los principios de la verdad y nos creó para la vida social; aquellos. Sin concluir de ello que la virtud se desarrolle en nosotros a partir de este don mismo, debemos necesariamente admitir que las chispas de bondad que se nos infunden son avivadas por la educación; la enseñanza nos instruye a elegir el bien y preferirlo al mal 65. Por supuesto, se puede ser creyente sin ciencia; pero el ignorante no puede comprender lo que se expresa por la fe. No es la simple fe la que puede aceptar la sana enseñanza y rechazar la mala, sino sólo la que se basa en la ciencia. Si, partiendo de la base de que tanto los pobres como los ricos pueden vivir virtuosamente, ¿quién me objetaría que la ignorancia, las malas maneras y la ignorancia de cualquier cosa significan, a la par de la erudición, el conocimiento de las cosas divinas y humanas, entonces afirmamos, al contrario de esto, que quienes han pasado por las ciencias libres se declararán más fácil y más rápidamente como una especie de virtud, aunque no es así como debe entenderse, como si sin ellas no se pudiera adquirir la virtud, y sólo así los sentimientos de los estudiantes se vuelven más sofisticado 66. El odio, dice Salomón, suscita contiendas, pero la enseñanza observa los caminos de la vida (Prov. 10:12,17); entonces es difícil engañarnos y no nos dejamos llevar a la discordia por aquellos que desarrollan enseñanzas obscenas para destrucción de sus oyentes. Pero el que no aprende con la enseñanza se extravía, dice la Escritura (Prov. 10:17). Significa que uno debe familiarizarse con las enseñanzas, probarlas y refutar a sus oponentes, para poder reflejar las falsas opiniones de los sofistas. Anaxarco escribe en su libro "Sobre el Reino" que la opinión establecida sobre él como una persona "feliz" es muy loable: "El aprendizaje puede ayudar mucho, pero también puede causar mucho daño a quienes lo adquieren. Ayuda a quienes la valen; daña a quien habla lo que quiera y donde quiera. La decencia de los tiempos también debe observarse en la difusión de la verdad. La perfección de la sabiduría lo requiere. Quien canta frente a la puerta, incluso si cantó algo sensato y hábil, no puede considerarse sabio, sino que sólo da testimonio de su estupidez”. Y Hesíodo dice: Las musas dan al poeta volubilidad, inspiración y una voz resonante. Con estas palabras, el poeta llama prolijo a un marido fértil; llama vociferante a un marido ingenioso y ardiente 67; y llama a quien es al mismo tiempo hábil, filósofo y versado en la verdad, inspirado por el mismo Divino. 7. La filosofía allana el camino al cielo. De esta manera, sin embargo, no consisten aquellos que son indicados por las escuelas filosóficas privadas, sino aquellos que son aprobados por la Iglesia. Así, se revela que las ciencias preliminares estudiadas por los helenos libres, junto con la filosofía, provienen de Dios. Este origen debe entenderse no como si Dios mismo instruyera a las personas a través de esas ciencias, sino de tal manera que, como una especie de lluvia, ensucian indiferentemente la tierra fértil, el estiércol y los techos de las casas. Por tanto, la lluvia de estas ciencias tiene el mismo efecto sobre el crecimiento tanto de la paja como del trigo. Bajo su influencia también crecen la higuera del cementerio y otros árboles aún más sencillos. Estas creaciones aleatorias del campo de las almas humanas bajo la influencia de esta lluvia de ciencia son incluso más hermosas que sus frutos deliberados. La misma influencia benéfica de esta lluvia de ciencia determina la generación tanto de aquellos productos aleatorios del espíritu humano como de los productos de su suelo fértil, pero los primeros no tienen el valor de los segundos; por lo tanto, generalmente se secan solos o se arrancan a la fuerza. La parábola del Señor sobre el sembrador, interpretada por Él mismo (Mateo 13; Marcos 4), revela muy bien nuestro tema. El campo cultivado está formado por personas, y el único Labrador de este campo es Aquel que, a partir de la creación del mundo desde arriba, esparce semillas nutritivas por todo este campo, irrigandolas constantemente por mediación del Logos Divino. Los granos esparcidos por este campo tienen todas propiedades nutritivas, pero la diferencia de tiempo y la diversidad del suelo fertilizado incide en la diferencia de sus productos. Por supuesto, existe una diferencia entre estos cereales en términos de valor nutricional. Así el Divino Agricultor esparce el trigo, pero también los hay de diferentes clases. A También siembra cebada, frijoles, guisantes, semillas de diversas hortalizas y flores que se cultivan en los jardines. Un mismo Agricultor, pero trabaja ora en el campo, ora en los huertos, ora en las viñas. También se ocupa, finalmente, de que el suelo esté cubierto de diversas clases de árboles y de que los nutra. Asimismo, todas las mascotas requieren cuidados personales, pero estos cuidados deben ser adecuados al tipo de animal. El arte de pastorear ovejas consiste en una cosa, y el pastoreo de bueyes está determinado por un tipo especial de conocimiento; diferente de éstos es el arte de conducir caballos y diferente de éste es el arte de adiestrar perros; Nuevamente, el arte de criar abejas es diferente a estos; y, sin embargo, todas estas artes son útiles en esta vida terrenal. Por filosofía no me refiero ni a la filosofía estoica, ni a Platón, ni a la epicúrea, ni a Aristóteles, sino a la ecléctica, la mejor de todas sus posiciones respecto de la rectitud, el conocimiento y la humanidad 68. En lo que los sofistas tomaron prestado con distorsiones de la filosofía humana para su sabiduría, no veo nada Divino. Sin embargo, a veces es necesario (determinar los elementos Divinos en esta sabiduría mundana) y prestar atención a si aquellos a quienes no se les enseña la virtud (desde arriba) viven bien. Sucede que les va bien; algunos se acercan a la verdadera enseñanza, dándose cuenta de que todo el objetivo está en ella y que debe ser la meta. Abraham fue justificado por la fe, no por las buenas obras (Ro. 4). Asimismo, los seguidores de diversas escuelas filosóficas no se beneficiaron de todas sus buenas obras, pero su fe les sirvió para la salvación. Dios lo dispuso para que las Sagradas Escrituras fueran traducidas al griego; y así se quitó a los filósofos todo pretexto para ignorar la verdad; sólo tenían que desearlo y fácilmente podrían descubrir la verdad. Otra cosa es oír a alguien hablar de la verdad y otra cosa es oír cómo la verdad da testimonio de sí misma. Otra cosa es adivinar la verdad y otra cosa es tener relaciones con ella; Hay una gran diferencia entre percepción y realidad. Hay una ciencia comprendida por el estudio y el trabajo; y hay una ciencia basada en la autoridad y que consiste en el fruto de la fe. La enseñanza que nos instruye en la verdadera reverencia hacia Dios es un regalo para nosotros de lo alto, así como la fe es el fruto de la acción de la gracia en nosotros. Sólo a partir de entonces empezamos a conocer la voluntad de Dios, y cómo empezar (en gracia) a cumplirla 69. Abridme las puertas de la justicia, dice la Escritura, para que entrando en ellas pueda glorificar al Señor (Sal. 117,19). Los caminos que conducen a la verdad son numerosos y variados, porque Dios, en Su bondad, utiliza diversos medios para salvar a las personas, y todos estos caminos nos llevan al camino del Señor y nos conducen a las puertas del Señor. Si preguntas por el camino real indicado por Dios mismo, entonces aquí tienes la respuesta: Estas son las puertas del Señor: por ellas entrarán los justos (Sal. 118:20) 70. Muchas puertas a la verdad están abiertas, pero sólo las puertas de la justicia conducen al camino que conduce a Cristo; Bienaventurados todos aquellos que han entrado en este camino y se han declarado en él por la santidad de la vida y del conocimiento. Por lo tanto, Clemente, en su carta a los Corintios, enumera en los siguientes términos los diversos caminos que son reconocidos por la iglesia como verdaderos: "Sea uno un simple creyente; el otro sea portador de ciencia sagrada; éste sea sabio en el discernimiento de la palabra (1 Cor. 12:8,9,10); éste se distingue por la energía de la actividad". 8. La sofistería y otras artes que consisten sólo en palabras son artes inútiles. Pero el intrincado arte de la sofistería, que los helenos practican con tanto celo, es sólo una fuerza imaginaria; todo consiste en un conjunto de palabras con las que sólo se oscurece la verdad y una opinión falsa se presenta como no falsa. El arte de elegir palabras pomposas y disputas interminables son sus medios; en el primero de estos medios reside toda su capacidad de persuasión; con el segundo, apoya la disputa y gana en ella. Quien utilice este tipo de trucos tendrá un efecto desastroso para todos, precisamente porque no se combina con conocimiento práctico y amor por ello. Por eso Platón llamó a este arte sofista positivamente desastroso. Aristóteles tenía la misma opinión sobre él. Declara que la sofistería es el arte del engaño; De manera fraudulenta desempeña el papel de representante de una educación superior supuestamente de primer nivel y adquiere conocimientos de las mismas ciencias que no sólo nunca ha estudiado, sino que incluso descuida. Para aclarar la naturaleza de la sofistería y sus técnicas, diré brevemente lo siguiente. La retórica tiene como punto de partida lo probable; el argumento sirve como medio para lograr objetivos; su objetivo es la persuasión. El arte dialéctico (discutir) se propone como punto de partida también lo posible; Para él, el argumento sirve como medio de persuasión; su objetivo es la victoria. La sofisma también comienza con lo verosímil. Pero su método de persuasión es doble; uno se acerca a lo retórico y tiene la apariencia de una revelación secuencial del caso; para otros está tomado de la dialéctica, dándole una forma interrogativa; su objetivo es suscitar sorpresa, hacer que el oyente se quede boquiabierto y entumecido. Pero incluso en las escuelas de esta misma dialéctica, tan ensalzada por la opinión pública, la producción no es más que el garabato de tal o cual filósofo sobre opiniones generalmente aceptadas, ejercitándose en el arte de discutir y siendo ingenioso en una argumentación. La verdad no se enseña a través de él en ninguna parte. El glorioso Apóstol, expresando desprecio por estas artes vacías que giran sólo en palabras, tenía todo el motivo para decir de los sofistas: No siguen la sana enseñanza, sino que están inflamados por una cierta pasión por la enseñanza, pero no saben nada; Su mente se vuelve dolorosamente hacia competencias y disputas de palabras, de las cuales surgen contiendas, envidias, calumnias, sospechas astutas, disputas vacías (en el momento inoportuno y por nimiedades) entre personas de mente dañada, ajenas a la verdad (1 Tim. 6:3-5). ¿Entiendes, por supuesto, que el Apóstol habla con censura de tales personas? Él llama enfermedad a sus charlatanerías. Y los sofistas griegos y extranjeros están muy orgullosos de él y les gusta mucho este desastroso vacío. El poeta trágico Eurípides también la consideraba una enfermedad. En su drama “Las mujeres fenicias” expresa la siguiente opinión sobre uno de estos charlatanes: Doloroso en su esencia: aquí es necesario uso conveniente de agentes curativos (artículos 471, 472). La enseñanza del Apóstol sobre la salvación se llama sana enseñanza, porque el Logos que la enseñó es la verdad misma. Y lo que es sano, todo queda inmortal; y todo lo que se aleja de lo sano y Divino es maldad y representa una enfermedad fatal. Lobos depredadores (Mateo 7:15): estos sofistas, eso es lo que son, simplemente se esconden detrás de pieles de ovejas. Estos son los esclavizadores de sus vecinos, convirtiéndolos de personas libres en esclavos; éstos son seductores de almas de lengua dulce; Son tramposos, pero secretos y es difícil pillarlos haciendo trampa; Utilizan toda su astucia y todas sus fuerzas para cautivarnos a nosotros, gente corriente, con el arte de su charla ociosa, a los desconocidos. A menudo sucede que una persona que no tiene el don de la elocuencia Incluso si dijo algo profundo, produce con su discurso. menos impresionante que una persona elocuente. Especialmente en tus días, las verdades más indudables se ahogan en el río de las palabras, Sólo para evitar que la verdad salga a la luz, dice la tragedia 71. Esto es lo que hacen estos filósofos, tan ansiosos por debatir, ya sea exponiendo las enseñanzas de alguna escuela o practicando trucos dialécticos. “Ellos”, dice el sacerdote. Escritura, sacan la tela del telar, pero no la tejen" 72 ; en cambio, se dedican a verter de vacío en vacío. El Apóstol llama a este arte engaño y arte astuto que atrapa a los hombres en la red del error (Ef. 4:14). Porque hay, dice, muchos desobedientes, muchos charlatanes y engañadores (Tito 1:10). Entonces, la palabra no está dirigida a todos: Vosotros sois la sal de la tierra (Mateo 5:13). Incluso entre aquellos familiarizados con la enseñanza Divina, hay personas como los peces de mar, que requieren condimentación con sal, aunque han vivido en agua salada desde su nacimiento. Por tanto, estoy completamente de acuerdo con las palabras del poeta trágico: ¡Hijo mío! Los discursos, hábilmente compuestos, suelen ser falsos. Gracias a las bellezas del estilo, a menudo prevalecen sobre la verdad. Pero esto no es lo que más se debería valorar de ellos, Una esencia y eficacia. un hombre elocuente Por supuesto que hay una persona hábil y capaz. Por eso siempre daría preferencia a mejores la esencia del asunto, más que hermosas palabras 73. No deberías cortejar a la multitud. Nuestras enseñanzas, nuestros conocimientos no representan nada agradable para ella; están lejos de su gusto. No busquemos, dice el Apóstol, la vana gloria, excitándonos unos a otros, envidiándonos unos a otros (Gal. 5:26). Por eso, el amigo de la verdad, Platón, como inspirado por Dios, dijo esto: “Mis reglas son las siguientes; cedo sólo ante aquellas evidencias que, según la investigación, resultan ser las más probables” 74. Con estas palabras condena a quienes, sin familiarizarse con el asunto y sin examinarlo mentalmente, creen en la primera enseñanza falsa que les llegó accidentalmente. No está permitido abandonar la enseñanza sana y correcta para aceptar charlas ociosas que giran en mentiras. Desviarse del verdadero camino es algo malo, pero decir sólo la verdad y afirmar las cosas que realmente existen es algo bueno. Sucede que las personas se ven privadas de diversos beneficios preciosos no por su propia voluntad. Las pierden, a veces sucumbiendo a los engaños de otras personas, a veces cediendo a sus seducciones, a veces cediendo a su descaro, a veces por su falta de fe al no resistirlas. Al aceptar crédulamente sus enseñanzas, es su culpa que los tomen por sorpresa; se apresuran demasiado a dar su consentimiento a las enseñanzas falsas y, por tanto, caen en una trampa; Son poco cuidadosos y olvidan que si hay falta de vigilancia, de nuestra mente, si se deja sola, se puede robar una convicción o una palabra irrazonable. Pero las creencias, una vez aceptadas, a menudo se abandonan en momentos de molestia, miedo, discusión o ira. Las personas que también se dejan llevar por la voluptuosidad o se ven abrumadas por un sentimiento de miedo se convierten en víctimas del engaño. Y lo que más importa en todas estas caídas del pensamiento es la voluntad. El verdadero conocimiento no está sujeto a ninguna de estas vicisitudes. 9 . El conocimiento de las ciencias humanas relacionadas con la filosofía es necesario para comprender lo sagrado. Escrituras Algunos se imaginan que hacen algo muy inteligente cuando no quieren ocuparse de filosofía, ni de dialéctica, ni quieren estudiar ciencias naturales, sino que se conforman con la fe simple y pura. Es lo mismo que si argumentaran que no es necesario cuidar la vid, sino que basta con plantarla para producir uvas. Si, por el contrario, el cuidado de la vid fue minucioso y se realizó respetando todas las reglas del arte agrícola, es decir, de acuerdo con los mandamientos del Logos, el Señor mismo promete convertirse en uvas en eso, apropiándose de su fruto y siendo llamado en sentido alegórico vid (Juan 15:1). Y ese cuidado consiste en podar, cavar, atar y demás trabajos a su alrededor. A la hora de cuidar una vid, no hace falta decir que hay que utilizar un cuchillo, una pala y otras herramientas agrícolas. Y en agricultura, como en medicina, sólo es experto aquel que ha estudiado ciencias diferentes y afines a ellas, enseñándole cómo cultivar mejor la tierra y cómo curar con mayor éxito. Es lo mismo en la religión. Sólo una persona profundamente instruida puede reducir todo a una verdadera enseñanza. Alguien así utiliza mucho de la geometría, la música, la gramática y la filosofía para proteger la fe de los ataques contra ella. (Esto llama la atención sobre ella.) Porque, como dijimos anteriormente, ningún atleta que no se haya preparado para la competencia con ejercicios preliminares recibe atención. De manera similar, expresamos placer ante la vista o el nombre de un piloto altamente experimentado, "que ha visto muchas ciudades y personas" 75 - y ante el nombre de un médico que ha tenido mucha práctica, por lo que algunos llaman a estos médicos experimentados. Y quien relaciona todas las manifestaciones particulares de la virtud con el ideal de una misma y única vida recta, citando como prueba de ello todos los ejemplos de la historia de la filosofía, tanto helénica como extranjera, es un investigador muy inteligente de la verdad y es verdaderamente un “hombre de sabios consejos” 76 . Se puede comparar con una piedra de toque; de ​​lo contrario, estas piedras se llaman lidias y con ellas, según dicen, se puede distinguir el oro puro del que contiene impurezas. De la misma manera, entre nosotros, una persona que sabe mucho y es inteligente (gnóstico) podrá distinguir entre sofisma y filosofía, la belleza fingida de la desarrollada mediante la gimnasia, los platos deliciosos de las artes culinarias de los aprobados para la salud por la medicina, la retórica de la dialéctica; finalmente distinguirá entre los errores y la verdad en la filosofía bárbara. (Pero, por otra parte, la filosofía es necesaria para el teólogo). ¿Realmente no es necesario para aquellos que quieren acercar una idea a su comprensión, por ejemplo? omnipotencia de Dios? Este es uno de esos objetos que sólo pueden comprenderse mediante especulación. Qué útil es para el teólogo poder penetrar en el verdadero significado de algunos oscuros pasajes sagrados. ¡Escrituras que están abiertas a diferentes interpretaciones! Mediante tal iluminación de algunos dichos mutuos de las Escrituras, el Señor sabiamente rechazó la tentación del diablo (Mateo 4:4). Y algunos, incluso después de esto, todavía consideran que el diablo es el inventor tanto de la filosofía como de la dialéctica. Después de esto, ¿no puedo entender cómo el diablo se dejó confundir y llevar a un callejón sin salida por un dicho que era difícil de entender? Pero supongamos que los profetas y apóstoles no conocían las ciencias que sirven de material a la filosofía. Y en este caso es necesario estar familiarizado con las ciencias seculares. El significado de muchos pasajes proféticos y de enseñanza por el Espíritu que actúa en ellos se expresa de manera encubierta, porque no todos los oídos están igualmente desarrollados para comprender el significado de esos dichos. La interpretación de tales pasajes de las Escrituras sin la ayuda de las ciencias seculares es imposible. Los mismos profetas y los discípulos del Espíritu (Divino) comprendieron sin dificultad el significado de tales pasajes, pues por la fe comprendieron lo que el Espíritu les inspiraba. Pero si este método de penetrar en lo dicho por el Espíritu ya no les resultaba fácil, ¿cómo podremos nosotros penetrar en el significado de aquellos pasajes de la Escritura que no están igualmente instruidos por el Espíritu? “Y estos mandamientos, dice la Escritura, escríbelos dentro de ti de dos maneras: en tu voluntad y en tu conciencia, para que puedas responder con palabras de verdad a quienes te interrogan” 77 . Pero esta capacidad de responder y preguntar ¿qué es sino dialéctica? ¿Así que lo que? ¿Y hablar no representa un tipo especial de trabajo? ¿Y (especialmente) esta actividad no fluye del Logos (Hijo de Dios)? Por lo tanto, si nos entregamos a él sin Logos (sin razón), ¿no nos estamos entregando a una causa irrazonable? Si este asunto surge de la razón, entonces será de acuerdo con la voluntad de Dios (la palabra de Dios). Y sin Él nada sucedió (Juan 1:8), dice la Escritura; sin Héroe, es decir, Dios Verbo (Logos, razón), pues ¿no creó el Señor todo por el Logos? El ganado y el ganado trabajan bajo la presión del miedo. ¿Deberíamos nosotros, los llamados verdaderos creyentes, realizar buenas obras sin saber lo que estamos haciendo? 10. Hay que preocuparse más por la virtud que por la elocuencia. Por eso 79 El Señor, tomando el pan, habló primero y dio gracias; luego lo partió y lo ofreció 80 para que nosotros también comiésemos de él sabiamente (entendiendo lo que estamos haciendo) y mediante el estudio de las Escrituras nos comportáramos como ciudadanos del (nuevo) estado (miembros de la iglesia) de acuerdo con los mandamientos de esas Escrituras. Quienes abusan de la palabra no se diferencian de los villanos. El discurso de odio es una especie de espada, y la calumnia inflige las mismas heridas que de ella se derivan. La acción de ambos tiene un efecto desastroso en la vida. Éstas son las consecuencias del discurso obsceno. Y aquellos que usan la palabra inteligentemente se acercan a las personas virtuosas. Y con una palabra, el alma puede volver en sí y volverse hacia la rectitud y una forma de vida piadosa. Feliz aquel que sabe usar ambas manos igualmente bien. Sin embargo, quien tiene el don de hablar eficazmente no tiene derecho a reprochar a quien se le ha dado la oportunidad de hacer el bien; y estos últimos, a su vez, no deben despreciar a los primeros. Que cada uno sea activo en el cumplimiento de la tarea de la vida para la que nació. Que uno se declare con hechos, el otro actúe con palabras; que uno muestre el camino con el buen ejemplo, el otro anime a sus oyentes a la virtud con su palabra. La palabra es tan salvadora como la obra. Sin palabras no hay derecho. Y así como no hay buena acción donde no hay bienhechores, así no hay fe ni obediencia donde no se permite la enseñanza y la enseñanza. Por tanto, ayudémonos unos a otros de palabra y de obra. Se debe evitar, y con especial cuidado, sólo el espíritu de lucha y el arte de la sofisma. Con sus palabras vacías, estos falsos pensadores no sólo hechizan a masas enteras de oyentes, no sólo los engañan, sino que también los someten por completo, y a ellos (penetrando sus corazones con odio) les entregan las victorias de Cadmo 81. Esta palabra del salmista respira con la más alta verdad: El justo vivirá para siempre y no verá el sepulcro, aunque verá la muerte de los sabios (Sal. 49:10,11). ¿A quiénes llama el salmo sabios? Aprende sobre esto en el libro de la Sabiduría de Jesús: El conocimiento del mal no es sabiduría (Eclo 19:19). Por supuesto, aquí hay tanta sabiduría como la que hay en el arte de despotricar y discutir. Buscarás sabiduría de los profanos y no la encontrarás (Prov. 14:6). Y si empiezas a preguntar: ¿Dónde está ella?, entonces aquí está la respuesta: De los labios del justo destila sabiduría (Proverbios 10:31). Por eso se llama sabiduría tanto a la verdadera enseñanza como a los sofismas, pero a esta última en sentido mutuo. En cuanto a mí, la única meta que me he fijado -y creo que es cierta- es vivir de acuerdo con los mandamientos del Logos y penetrar en el espíritu de Su enseñanza; - No te preocupes nunca por la elocuencia, conténtate sólo con aclarar a los demás lo que tú mismo has logrado. ¿Y por qué debería preocuparme en qué expresiones transmitir lo que entiendo? Poner en el camino de la salvación a las almas sedientas de salvación y promover su salvación es lo más hermoso a mis ojos, y no una mezquina selección de palabras con el objetivo de vestir algún mezquino atuendo femenino en el discurso. "Si no te preocupas demasiado por las palabras", dice el pitagórico en la "Política" de Platón, entonces más sabio serás en la vejez" 82. Y en "Teateto" encontrarás: "Usar nombres y verbos en el habla con cierta libertad, sin una atención sutil a su significado, no siempre es innoble (no siempre puede servir como signo de un gusto insuficientemente desarrollado): más esclavitud, incompatible con la dignidad de una persona libre, se puede encontrar más bien en el uso opuesto de ellos. Sin embargo, esto último a veces es necesario” 83. Pero ¿cómo debería esto abordar el estilo? La Escritura habla muy brevemente de esto de esta manera: “No seas demasiado flojo en las palabras” 84. La sílaba es ropa, y el objeto presentado es como la carne y los nervios del cuerpo. No deberías preocuparte más por la ropa que por la salud de tu cuerpo. Quien elige una vida de acuerdo con la verdadera enseñanza no sólo se condena a un estilo de vida abstinente, sino que en sus discursos también debe renunciar a toda sofisticación extrema y decoración intrincada. Debemos renunciar a toda pompa y lujo en general debido a las redes que representan y a todos los excesos a cuya fuente sirven. Hay que abandonarlos, digo, así como los antiguos lacedemonios expulsaron de entre ellos el uso de diversos placeres, como vestir ropas de púrpura, teñirse y ungirse con incienso artificial 85 . No es el tipo de comida bien preparada, que tiene más condimentos que nutrientes: tampoco debe considerarse el discurso como agradable y delicadamente compuesto, que se preocupa más por dar placer a sus oyentes que por el beneficio. Pitágoras nos convence de dar preferencia a las musas antes que a las sirenas 86. Aconseja no entregarse a placeres que no estén combinados con la sabiduría, 87 sino mirarlos como una especie de seducción que oscurece y destruye el alma. En cuanto a las historias: sobre cierta persona que navegó sana y salva junto a las Sirenas 88 y sobre otra que adivinó la alegoría de la Esfinge 89, entonces, si se quiere, ni lo uno ni lo otro existieron. No tiene sentido ampliar demasiado la filacteria 90, buscando una fama que es sólo imaginaria y no tiene valor real. Una persona verdaderamente razonable está satisfecha si el azar le proporciona al menos un oyente 91 . Y aquí sería apropiado prestar atención a la palabra de Píndaro el Beociano. Escribe: "En los labios de todos (hoy en día) no se puede revelar el discurso antiguo (breve y significativo). O mejor dicho, a veces se buscará en los labios de personas silenciosas. (Hoy en día) incluso el discurso más elocuente sólo despierta fervor y controversia" 92. Por lo tanto, el bendito Apóstol tenía todos los motivos para aconsejarnos que no nos involucremos en disputas verbales, que no van acompañadas más que de daño a los oyentes. Exhorta a charlas obscenas y ociosas a que se vayan. Con sus discursos, estas personas sólo aumentan la anarquía. Su enseñanza, como un cáncer que se propaga inadvertido, implica la corrupción de la moral (2 Tim. 2:14, 16, 17). 11. ¿Qué clase de sabiduría y filosofía mundanas manda evitar el Apóstol? Entonces, la sabiduría de este mundo mencionada anteriormente es necedad ante Dios. El Señor sabe que las especulaciones de estos sabios son vanas (1 Cor. 3:19,20). Por tanto, nadie se jacte del conocimiento humano (1 Cor. 3:21), presumiéndose de él. Jeremías está bien escrito sobre este tema: No se gloríe el sabio de su sabiduría; y no dejes que los poderosos se jacten de este poder; y el rico no se jacte de sus riquezas. Pero el que se jacta de esto, alábese en el entendimiento y conocimiento de que yo soy el Señor, que hago misericordia, juicio y justicia en la tierra. Porque sólo ésta es mi voluntad, como dice el Señor (Jer. 9:23, 24), y como lo explica el Apóstol, confiar no en nosotros mismos, sino en Dios, que resucita a los muertos, que nos libró de tan terrible muerte (2 Cop. 1:9,10), para que nuestra fe no se base en la sabiduría humana, sino en el poder de Dios (1 Cop. 2:5), porque el espiritual juzga a todos, pero nadie puede juzgarlo (v. 15). Escuchen también estas palabras del Apóstol: Lo digo por mí, para que nadie os engañe con palabras insinuantes (Col. 2,4) y para que nadie se deje llevar por engaños vanos (v. 8). Y nuevamente: Mirad que nadie os engañe con filosofías y vanos engaños, según la tradición humana, según los elementos del mundo, y no según Cristo (Col. 2:8). El apóstol no condena aquí toda la filosofía, sino sólo la filosofía epicúrea, que Pablo menciona en el libro. Hechos de los Apóstoles (Hechos 17:18), condenándola por negar la providencia y contar los placeres sensuales entre los dioses. Pero cualquier otra filosofía está sujeta a la misma censura si honra los elementos, sin reconocer la creación detrás de ellos, pero rechazando el ser y al Creador mismo. Y aquí también pertenecen los estoicos, de quienes también menciona el Apóstol (Hechos 13,18) y que enseñan falsamente acerca de Dios, que Él es una sustancia corporal y penetra en Sí mismo toda la materia, incluso la más grosera 93. El Apóstol llama tradición humana a los refinamientos excesivamente astutos y fraccionarios del uso de las palabras, por lo que escribe sobre ellos: Evite las investigaciones juveniles 94 (2 Tim. 2:22, 23), porque algo infantil representa este tipo de entusiasmo por ellos 95. "La virtud no se basa en una disposición infantil (cambiable y caprichosa) hacia ella" de un solo período de tiempo, dice Platón. Y nuestras aspiraciones y esfuerzos intensos, según Gorgias Leontinets, requieren necesariamente de nosotros dos virtudes (de las distintas propiedades mentales, fortalezas, ventajas de dos): coraje (coraje) y sabiduría (destreza práctica); el primero sale valientemente al encuentro y resiste los peligros, y el segundo penetra en los signos de los tiempos. Porque el Logos, como el heraldo en los Juegos Olímpicos, llama, aunque todo el que quiere, corona sólo a aquel que encuentra fuerza, capacidad y habilidad para permanecer invencible, apelando sólo a la verdad y verdaderamente no quiere que el creyente en Héroe permanezca inactivo. Buscad, dice, y encontraréis (Mateo 7:7). Pero Él transforma la investigación en descubrimiento, creyendo, por así decirlo, en la orilla opuesta o ya en los campos al otro lado de la tumba, todavía aquí, en esta vida, trasladando la locuacidad vacía de su sociedad, expulsando y aprobando sólo la investigación contemplativa y sólo dándole valor como tal, por la cual nuestra fe se fortalece y afirma. Digo esto para que nadie os engañe con un conjunto de pruebas sutiles pero falsas, dice el Apóstol (Col. 2:4). Está claro que el Apóstol instruye a los creyentes a pensar cuidadosamente en lo que dicen esas personas y les instruye a tratar con desconfianza lo que presentan. Por tanto, así como habéis seguido al Señor Cristo Jesús y fuisteis instruidos en su enseñanza, así obrad conforme a ella, arraigados en ella (para principio de vuestros pensamientos, buscando en ella alimento) y siendo edificados y confirmados en la fe (Col. 2:6,7). Y el fundamento sólido de la fe es la convicción. Tened cuidado de que nadie os distraiga de la fe en Cristo mediante la filosofía y el engaño vacío, que niega la providencia según la tradición humana (v. 8). Filosofía, que, según la tradición divina, reconoce y afirma la providencia; para quien lo niega, la economía respecto (al darnos) del Salvador parece una fábula, y luego corremos (nos encontramos en necesidad, mojándonos) contra los elementos de este mundo, y no contra Cristo. Porque la enseñanza que está de acuerdo con Cristo, como este mundo la produce de Dios, así la providencia la ve incluso en los detalles; piensa que los elementos han sucedido y reconoce su naturaleza cambiante. Nos enseña a controlar los elementos, para que en nuestras habilidades espirituales a este respecto podamos asemejarnos a la Divinidad, colocando Su economía a la cabeza de toda educación y ciencia. Se considera que los elementos son: Diógenes - aire, Tales - agua, Hippaso - fuego; y los producen como a partir de principios a partir de átomos, (sólo) escondiéndose detrás del nombre de filosofía, (de hecho) formados por personitas lujuriosas y ateas 96. Por eso pido esto, dice el Apóstol, que vuestro amor abunde cada vez más en conocimiento y en todo sentimiento, para que sepáis lo que es mejor (Fil. 1:9,10). Porque desde que éramos niños, dice el mismo Apóstol, estábamos esclavizados a los principios materiales del mundo (Gál. 6:3). Aquel que es niño, aunque fuera heredero, no se diferencia de un esclavo incluso antes del tiempo señalado por el Padre (vv. 1, 2). Por lo tanto, espiritualmente los filósofos están (todavía) en la infancia si no se hacen hombres en Cristo. (También se aplica a ellos que está escrito que) el hijo de una esclava no será heredero con el hijo de una mujer libre (Gén. 21:10; Gá. 4:30), aunque el hijo de una esclava sigue siendo la verdadera simiente de Abraham, a diferencia del descendiente de la promesa, que recibe solo un regalo especial 97. Los perfectos se caracterizan por el alimento sólido: sus sentidos están acostumbrados (ya) a distinguir entre el bien y el mal (Heb. 5:14). Sí. Porque todo el que es alimentado con leche no está versado en la palabra de verdad, siendo niño (v. 13) y aún no conoce (plenamente) la enseñanza en la que ha creído y según la cual actúa, 98 no pudiendo dar cuenta de ello. Probadlo todo, dice el Apóstol, y retened lo bueno (1 Tes. 5,21), diciendo esto a los espirituales, quienes discuten todo lo que se les presenta bajo la apariencia de verdadera enseñanza, si es realmente cierto (1 Cop. 2,14). El que no es amonestado con la enseñanza se extravía (Prov. 10:17), pero el aprendizaje en sabiduría (admonición) va acompañado de heridas y reprensiones (13:25); huelga decirlo: denuncias imbuidas de amor. El sentido correcto busca el conocimiento (Proverbios 15:14). Por tanto, el que busca a Dios adquirirá conocimiento con justicia; quienes lo buscaban debidamente encontraban la paz 99 . Pero yo pondré a prueba, dice el Apóstol, no las palabras de los soberbios, sino la fuerza de los soberbios (1 Cop. 6:19). Escribe esto para censurar a quienes, aunque se consideran sabios, en realidad no lo son. El reino de Dios no está en palabras (1 Cop. 6:20). No es, quiere decir el Apóstol, quien no es sincero (de hecho) y sólo de palabra representa algo atractivo, sino en poder, pues sólo la verdad (la concordancia de las palabras con los hechos) es poderosa. Y nuevamente: Si alguno piensa que sabe algo, todavía no sabe nada como debe saber (1 Cop. 8:2). La verdad no es en absoluto una opinión (ensoñación y vanidad); la opinión del conocimiento sólo envanece e impregna de arrogancia. El amor, que no gira en opiniones, sino en la verdad, crea; Por eso se dice. El que ama sabrá (vv. 1, 3). 12. Las verdades de la fe no deben ser reveladas a todas las personas con las que te encuentras, porque no todos los oyentes están igualmente dispuestos a la verdadera enseñanza. Y dado que esta tradición puede llegar a oídos no sólo de quienes son capaces de comprender su grandeza, sino en algunos lugares a oídos de otros, esta sabiduría, revelada por el Hijo de Dios y proclamada en santidad inviolable (1 Cop. 2, 7), debe transmitirse en secreto. Por eso incluso en el profeta Isaías la lengua es purificada por el fuego (Isaías 6:6, 7) para que pueda contar la visión. Y debemos limpiar no sólo nuestros labios, sino también nuestros oídos, si queremos ser partícipes de la verdad. Estas consideraciones hasta ahora me han impedido escribir. Pero incluso ahora tengo miedo de arrojar perlas a los cerdos. no sea que la pisoteen, y se vuelvan y nos despedacen (Mateo 7:6). Es peligroso hablar de la verdadera luz en términos sinceros y claros como un espejo ante oyentes ignorantes y porcinos. Para la multitud no hay nada más divertido que esas cosas, y para los oyentes atentos no hay nada más sorprendente y más revelador de Dios que ellas. El hombre natural no acepta las cosas del Espíritu de Dios, porque las considera locura (1 Cor. 2:14). Los sabios no divulgan lo que discuten en el consejo 100. Todo lo que oigáis en vuestro oído, dice el Señor, predicad desde los terrados (Mateo 10:27). Pero aquí habla de tradiciones secretas relativas al conocimiento verdadero, excelente y sublimemente explicadas por Él. Él ordena que sean recibidos y transmitidos a alguien de la misma manera que nosotros los escuchamos al oído. Pero con esto no ordena en absoluto divulgar imprudentemente aquí y allá secretos que Él mismo había comunicado en parábolas. Por eso, en este esbozo de nuestras memorias, esparcimos la verdad (los rasgos de la verdadera enseñanza) aquí y allá como semillas, para que pueda escapar más fácilmente a la atención de los vanidosos charlatanes, que siempre están dispuestos a cacarear sobre ella como cuervos. Si este ensayo mío encuentra un buen agricultor, entonces todas las semillas que contiene brotarán, y luego el trigo. 13. Cada una de las escuelas filosóficas contiene alguna parte de la verdad. Sólo hay una verdad, la 101, y las desviaciones de ella son innumerables mentiras. Como las bacantes, las escuelas filosóficas, helénicas y bárbaras, destrozaron este Penteo (verdad) y cada una se jacta de la parte recibida como si poseyera toda la verdad en ella. Pero con la salida del Sol 102 todo aparece en su verdadera luz. Todos ellos, tanto de los helenos como de los bárbaros, que buscaron la verdad, en sus enseñanzas, unos más, otros menos, contienen algo de la verdadera enseñanza, cuya fuente es el Logos. Si el presente, el pasado y el futuro son partes del tiempo y si la eternidad los une en sí misma, entonces es mucho más posible que la Verdad 103 recoja sus propias semillas, incluso si caen en suelo extraño. Y de hecho, en las enseñanzas contenidas en diversas escuelas filosóficas - por supuesto, con excepción de las completamente extravagantes, que, como las antiguas esposas que destrozaban a sus maridos, desgarrando el orden y la razón de la naturaleza 104, renunciaron por completo a Cristo (verdad), - aunque no están de acuerdo entre sí, se pueden encontrar muchos que están de acuerdo en lo principal y en general con las disposiciones verdaderas; cada uno de ellos pertenece al todo o como parte o como especie o como género. En los instrumentos musicales, la cuerda más aguda es opuesta a la más grave y, sin embargo, ambas forman una armonía. De la misma manera, en los números pares se diferencia de los impares y, sin embargo, la aritmética habla de ambos. De la misma forma, la geometría habla de círculo, triángulo, cuadrilátero, aunque no son similares en forma entre sí. Hay una diferencia mutua aún mayor entre las partes del universo y, sin embargo, tienen en común que están conectadas y relacionadas con el todo 105. Lo mismo puede decirse de la filosofía bárbara y helénica. Contienen pasajes de verdad eterna, sólo que los recibieron no de la mitología de Baco, sino de la teología del Logos eterno 106. Comprended, pues, que quien une todas estas partes dispersas, sin correr peligro de caer en error, contemplará la verdad perfecta, el Logos. Por eso está escrito en Eclesiastés: He adquirido más sabiduría que todos los que fueron antes de mí en Jerusalén, y mi corazón (alma) sabía muchas cosas; Tenía sabiduría y conocimiento; además de todo, conocía parábolas y (varias) ciencias. Y me di cuenta de que todo esto es voluntad del Espíritu (Divino) y que la profundidad del conocimiento está determinada por la abundancia de la sabiduría (Ecl. 1:16-18). Sólo aquel que posee sabiduría diversa es el único que es verdaderamente una persona razonable (gnóstico). Y por eso también está escrito: El amplio conocimiento de la sabiduría revivirá a quienes profundicen en ella (Ecl. 7:18, Glor.). Lo dicho se confirma aún más claramente con el siguiente dicho de la Escritura: A los que entienden, todas las cosas les resultan claras (Proverbios 8:9). Y con esto entendemos todo lo helénico y bárbaro, aunque ni la ciencia helénica ni la ciencia bárbara lo abarcan todavía todo. Todo esto es simple (y verdadero) sólo para aquellos que quieren traer sentimiento a todo (penetrar todo con atención escrutadora) (Proverbios 8:9). Elige la doctrina en lugar de la plata y el conocimiento más refinado que el oro (Proverbios 8:10). Pero prefiera esta observación al oro puro (Proverbios 3:14, 15). La sabiduría es mejor que las piedras preciosas. Nada precioso se puede comparar con él (Proverbios 8:11). 14. Varios filósofos griegos. Los helenos afirman que después de Orfeo, Lino y los poetas contemporáneos más antiguos, los primeros en su asombrosa sabiduría fueron los llamados siete sabios. Cuatro de ellos eran de Asia: Tales de Mileto, Vias de Priene, Pítaco de Mitilene y Cleóbulo de Lindo. Dos eran de origen europeo: Solón de Atenas y Quilón de Lacedemonia. Algunos llaman al séptimo Periandro de Corinto, otros Anaxarco de Escitia, otros Epiménides con el P. Krita. Este último es llamado profeta helénico por el apóstol Pablo, hablando de él en su carta a Tito de la siguiente manera: De ellos mismos, un profeta dijo de ellos lo siguiente: Los cretenses son siempre mentirosos, bestias malas, perezosos en el estómago. Este testimonio es verdadero (Tito 1:12, 13). Veis cómo el Apóstol asimila parte de la verdad a los profetas helénicos. Y para edificación de algunos y para hacer entrar en razón a otros (1 Cop. 15:34), no se avergüenza de utilizar poemas helénicos en su razonamiento. Porque el ejemplo dado no es el único. Al hablar en su carta a los Corintios sobre la resurrección de los muertos, introduce en su discurso el siguiente yámbico trágico 107: ¿De qué me servirá si los muertos no resucitan? Comeremos y beberemos, porque moriremos por la mañana. No te hagas ilusiones. Las malas comunidades arruinan las buenas costumbres (1 Cor. 15:32, 33). Algunos cuentan a Akuzilaus el argivo entre los siete sabios, otros a Ferecides el sirio. Platón 108, considerando a Periandro indigno de llevar el nombre de sabio, porque era un tirano, sitúa a Muson de Hen entre ellos. Un poco más abajo mostraremos que estos sabios helénicos vivieron mucho después de Moisés. Pasemos ahora a su filosofía y demostremos que se distinguía por algún misterio y fue tomada prestada de los judíos. Entonces, en primer lugar, intentan ser breves, ya que una forma breve es la más conveniente para transmitir reglas e instrucciones a través de ella. Platón cuenta que en la antigüedad todos los helenos, y especialmente los lacedemonios y cretenses, 109 se distinguían por esta brevedad, entre los cuales generalmente se desarrollaban las mejores leyes. Así, el dicho: “Conócete a ti mismo” es atribuido por algunos a Chilop. Chamaileon, en su libro “Sobre los dioses”, lo atribuye a Tales y Aristóteles a la Pitia. Es posible que este dicho tuviera la intención general de animarnos a luchar por la sabiduría. Es imposible conocer una parte si no se conoce la esencia del todo. Del mismo modo, para comprender la naturaleza humana hay que penetrar primero en el misterio de la creación del mundo. A Quilón el Lacedemonio se le atribuye este dicho: “Nada demasiado”. Pero Estrato, en su libro Sobre las invenciones, lo atribuye a Estratodemo de Tegea, y Dídimo piensa que provino de Solón. También atribuye a Cleóbulo este dicho: “Lo mejor en todo es la medida”. Y sobre el dicho: "Da fe de alguien y espera que te hagas daño", Cleómenes en su libro "Sobre Hesíodo" dice que salió por primera vez de boca de Homero, porque tiene un verso: Es malo responder por una mala persona. Los seguidores de Aristóteles atribuyen este dicho a Quilón. Dídimo dice que esta advertencia vino de Tales. El siguiente dicho: "Todos los hombres son malos" o: "La mayoría de los hombres son malos", pues este dicho se transmite de dos maneras, se atribuye a Sotad el Bizantino y a Vias. Y el dicho: "Con diligencia todo se vence" lo aprende Periandro, “Aprovecha la oportunidad”, aprende Pittacus este dicho. Solón fue el legislador de los atenienses y Pítaco, de Mitilene. Y finalmente, Pitágoras, amigo de Ferécides, es el primero en llamarse filósofo. De los hombres nombrados surgen ahora tres escuelas filosóficas; y obtuvieron su nombre de los lugares donde florecieron. La escuela italiana fue fundada por Pitágoras, la jónica por Tales y la eleática por Jenófanes. Según Hippobot, Pitágoras era hijo de Mnesarchus y del p. Samosa. Pero Aristoxenus en su “Biografía de Pitágoras” y Aristarco y Teopompo afirman que proviene de Etruria. Un Neant muestra que procedía de Siria o de Tiro, de modo que, si seguimos la mayoría de las voces, entonces Pitágoras era un bárbaro de nacimiento. Pero Tales, como atestiguan Leandro y Heródoto, era fenicio y, según otros, procedía de Mileto. Él, al parecer, fue el único filósofo que escuchó únicamente las enseñanzas de los sabios egipcios; La historia no informa que él, así como Ferécides el Sirio, cuyo alumno fue Pitágoras, estudiaran con nadie más. En cuanto a esta escuela italiana, sus últimos seguidores fueron los habitantes de Metaponto, donde envejeció junto con Pitágoras. El sucesor de Tales fue Anaximandro, hijo de Próxidamo de Mileto. Le siguió Anaxímenes, hijo de Eurustrato de Mileto. Luego vino Anaxágoras, hijo de Hegesibulus, natural de Klazomen. Esta escuela jónica fue trasplantada a Atenas. Su sucesor fue Arquelao, el maestro de Sócrates. Pero este último, que era cantero, gran predicador de la justicia que fascinaba a los helenos, dejó a su maestro, dice Timón en sus Sillas. De hecho, Sócrates iba a la zaga de los físicos en cuanto a moralidad. Un oyente de Sócrates, Antístenes, fundó la Escuela Cínica y Platón se separó en la Academia. Aristóteles, que escuchaba la filosofía de Platón, fue al Liceo y fundó la escuela peripatética. Su sucesor fue Teofrasto, y este Estrato, y luego Lucón, luego Critolao y luego Diodoro. El sucesor de Platón fue Espeusipo, éste Jenócrates y luego Polemón. Los oyentes de Polemon eran Crates y Krantor, con quienes se extinguió la antigua Academia. Crántor tuvo como alumno a Arkesilao, de quien incluso antes de Hegesilao floreció la Academia secundaria. A Hegesilao lo sucedieron Carneades y otros más tarde. Crates (el tebano) tuvo un alumno, Zenón el Kittiano; fue el fundador de la escuela estoica. Este sucesor fue Janthes, Cleantes Crisipo y los que le siguieron. El fundador de la escuela eleática fue Jenófanes el Colofonio. Timeo afirma que vivió durante la época del tirano siciliano Hierón y que fue contemporáneo del poeta Epicarmo. Pero Apolodoro afirma que nació en la 40ª Olimpiada y vivió hasta la época de Ciro y Darío. Jenófanes tenía como oyente a Parménides, y éste a Zenón. Luego vienen Leucipo y Demócrito. Los oyentes de Demócrito fueron Protágoras de Abdera y Metrodoro de Quíos. El oyente de Metropolitan era Diógenes de Esmirna, y Diógenes era Anaxarco, y Anaxarco era Purron, y Purron era Nausiphanes. Epicuro, según algunos, fue discípulo de este. Ésta, en resumen, es la secuencia de los filósofos griegos. Ahora queda por mostrar exactamente cuándo vivieron los fundadores de estas escuelas, y luego, a partir de una comparación de datos cronológicos, se revelará que la filosofía judía es muchas generaciones mayor que ellos. Esto ya se ha dicho acerca de Jenófanes, el fundador de la escuela eleática. Y Tales, según Eudemo en su "Historia de la astrología", predijo el mismo eclipse solar que ocurrió el día de la batalla de los medos con los lidios. Ciaxares, el padre de Astyages, era entonces rey de los medos, y Aluattes, el padre de Creso, reinaba sobre los Lídidas. A la cabeza de los escritores que coinciden con Eudemo en este punto está Heródoto con su testimonio en el libro I de su Historia. El momento de este eclipse cae alrededor de la 50ª Olimpiada. Se dice que Pitágoras vivió durante el reinado del tirano Polícrates, alrededor de la 62ª Olimpiada. La historia muestra que Mnesífilo, el maestro de Temístocles, era rival de Solón. Un Solón vivió en torno a la 46ª Olimpiada. En cuanto a Heráclito, hijo de Bavson, convenció al tirano Melankoma de que renunciara a su poder. Otra fecha: Heráclito rechazó la invitación del rey Darío de trasladarse a Persia. 15. La mayor parte de la filosofía helénica es de origen extranjero. Así pues, la época en la que vivieron los más antiguos sabios y filósofos helénicos es relativamente tardía. Y que la mayoría eran extranjeros de origen y aprendieron de extranjeros, ¿es necesario hablar de esto? Ya se ha demostrado que Pitágoras procedía de Etruria o Turium; Antístenes era frigio, Orfeo era audruso o tracio. La mayor parte de la evidencia sobre Homero se reduce al hecho de que era egipcio. Se dice de Tales que era de los fenicios y tenía estrechos vínculos con los sacerdotes egipcios. También se sabe de Pitágoras que mantuvo relaciones con ellos y que, estudiando la misteriosa filosofía de los egipcios y queriendo iniciarse en los secretos más profundos de las enseñanzas de los sacerdotes, aceptó de ellos la circuncisión. Y visitó a los más nobles de los caldeos y magos; y así como el lugar de nuestras reuniones ahora se llama iglesia, así en tiempos de Pitágoras el lugar de audiencia general se llamaba entre ellos ὁμαϰοεῖον. Platón no niega que tomó prestado de extranjeros todas las cosas más bellas de su filosofía. Admite que viajó a Egipto; Por eso, en el Fedón, argumentando que un filósofo puede recoger cosas útiles de todas partes, escribe lo siguiente: “Hellas es grande, Cevis”, respondió Sócrates; contiene personas de diversos talentos; y hay muchas tribus bárbaras”. Así, Platón admite que los bárbaros también tienen sus filósofos. Por el contrario, Epicuro cree que sólo entre los helenos pudo surgir y florecer la filosofía. Pero Platón en su "Symlosyne" (Simposio), elogiando a los bárbaros por dedicarse diligentemente a la filosofía, dice que hubo tales filósofos (no sólo en Atenas, sino) también en otros países, entre los helenos y entre los bárbaros, y que para ellos se erigieron muchos iglesias para los niños (generados por sus pensamientos frecuentes y etéreos). Está claro, pues, que los bárbaros rodeaban constantemente a sus legisladores y maestros de los mayores honores: los llamaban dioses. Pensaban, como informa Platón, que “las almas virtuosas, dejando las regiones superiores al cielo, descienden a la tierra, a este Tártaro, y aquí, habiendo revestido un cuerpo, participan junto con los hombres en todos los desastres de esta vida terrenal, teniendo la tarea de cuidar el destino de las personas desde el momento de su nacimiento” 110; y de hecho decretaron leyes y enseñaron filosofía, “la mayor de todas las bendiciones que los dioses han enviado jamás a la raza humana y que aún se enviarán” 111. Y me parece que fue precisamente al comprender el gran significado del bien, del que se hicieron partícipes siguiendo a los sabios, que los brahmanes, audrusos y getas los reverenciaron y proclamaron públicamente su sabiduría. Por la misma razón, la nación egipcia fue especialmente celosa en elevarlos al mismo nivel que dioses. Lo mismo ocurrió con los caldeos, con los árabes llamados felices, con todos los pueblos que habitaban Palestina, con la mayor parte del pueblo persa y con miles de otros pueblos. El mismo Platón da testimonio constantemente y muy claramente de su respeto por los bárbaros, recordando que tanto él como Pitágoras tomaron prestadas de los bárbaros la mayor parte de las enseñanzas más bellas y sublimes de sus enseñanzas en su filosofía. Por eso llama a estos pueblos “pueblos de filósofos extranjeros”. De su Fedro se revela que conoció a cierto rey egipcio muy sabio, Thoth, y lo imaginó como algo parecido a Hermes. Pero por lo que dice en Cármides, se revela que también conoció a algunos tracios, de los cuales dice que creían en la inmortalidad del alma. Dicen que el maestro de Pitágoras fue Sonchis, el jefe de todos los sacerdotes egipcios, y el de Platón fue el heliopolitano Senkhuthis; Eudoxa el Knidiano es Honufis, también egipcio. En la conversación "Sobre el alma" 112, Platón vuelve a reconocer profecías. porque introduce en la conversación a un profeta que, explicando el discurso de Laques, predice algo para las almas destinadas por el destino a descender a la tierra. En Timeo representa al sabio Solón recibiendo instrucciones de un extraño. Las verdaderas palabras de su testimonio son: "¡Oh Solón, Solón y el resto de los helenos! Sois todavía niños. No hay ni un solo anciano griego entre vosotros, ya que no hay entre vosotros ninguna enseñanza que se vuelva respetable con el tiempo". Demócrito escribió un ensayo "Sobre la moral de los babilonios". También se dice que entre sus escritos también hubo una interpretación de los jeroglíficos inscritos en la columna Atsikara. Uno puede creer esto basándose en su propio testimonio. Esto es lo que escribe sobre sí mismo y lo orgulloso que está de su amplio conocimiento: "De todos mis contemporáneos, he viajado por el mayor número de países, visitando a los pueblos más antiguos para estudiar sus leyendas. Vi muchísimas esferas del aire y de la tierra, escuché los discursos de muchas personas eruditas. Nadie puede compararse conmigo en el arte de establecer fortalezas (encontrar pruebas) y resolver diversos problemas, ni siquiera uno de los egipcios, llamado Arpedonaptes. 113. Como invitado durante ochenta años traté a todos estos sabios”. De hecho, viajó por Babilonia, Persia y Egipto y se convirtió en estudiante de magos y sacerdotes. Pitágoras se inspiró en la filosofía del mago persa Zoroastro. Aquellos que comparten la falsa enseñanza de Pródico 114 se jactan de poseer los libros apócrifos de este mago. Alejandro, en su ensayo “Sobre los símbolos pitagóricos”, dice que Pitágoras fue alumno del Nazaret asirio. Algunos piensan que es Ezequiel; pero más adelante demostraremos que esta opinión es errónea. Alejandro también afirma que Pitágoras escuchó a los gálatas y a los brahmanes. Clearco el Peripatético dice que conoció a cierto judío que tenía relaciones y hablaba con Aristóteles. Heráclito afirma que los dichos de la Sibila no fueron producto de la mente humana, sino que fueron una sugerencia Divina 115. Dicen también que en la sala de reuniones de Delfos mostraron una piedra que, según la leyenda, sirvió de asiento a la primera Sibila, que descendió del Helicón, donde fue criada por las Musas 116. Algunos dicen que provenía de Malia y era hija de Lamia Poseidón. En uno de sus poemas, Serapión dice que Sibila no dejó de predecir incluso después de la muerte, y que fue su espíritu, que la abandonó al morir, el que constituye la capacidad adivinatoria de los augures y adivinos; de su cuerpo, convertido en tierra, creció hierba (profética); Por eso, a partir de las entrañas de los animales que pastaban la hierba de este lugar, las personas pueden descubrir completamente el futuro. Finalmente piensa que el rostro representado por la luna es el alma de esta Sibila. Esto es lo que nos cuentan las antiguas leyendas sobre ella. Numa, rey de Roma, era pitagórico 117. Basándose en los libros de Moisés, prohibió a los romanos representar a Dios en forma de hombre u otro ser vivo. Durante los siguientes 170 años, no hubo estatuas ni pinturas en las iglesias romanos. Por orden suya, Numa inspiró a sus súbditos que sólo con la mente pueden elevarse al Ser Supremo. Así, la filosofía, esta ciencia tan útil, una vez floreció entre los bárbaros. Posteriormente penetró en Hellas. En Egipto, sus portadores eran adivinos, en Asiria - los caldeos, en la Galia - los druidas, en Bactria - los sabaneos, entre los celtas - los filósofos, en Persia - los magos. Estos últimos anunciaron el nacimiento del Salvador antes de que fuera conocido (por otras fuentes) y llegara a Jerusalén, siguiendo la estrella. En la India, sus representantes fueron los gimnosofistas y otros filósofos extranjeros. Pero la familia de estos filósofos es doble. Algunos de ellos se llaman Sarmane, otros Brahmins. Y de Sarman los que se llaman Allobia 118 no viven en ciudades ni tienen refugio, se visten con cortezas de árboles, comen bellotas y frutos de árboles y beben agua con las manos. No conocen ni el matrimonio ni el parto, como los actuales llamados epkratitas. Entre los hindúes, algunos siguen los mandamientos del Buda, a quien se le conceden honores divinos por su excelente virtud. Anacarsis también era escita y, sin embargo, los historiadores lo sitúan por encima de muchos filósofos griegos. Hellanicus nos dice acerca de los hiperbóreos que viven más allá de las montañas Ripea, son educados con justicia, no comen carne y se alimentan únicamente de vegetación y frutas. Sacan a los sesenta años de la puerta y los excluyen así de su entorno 119. Los alemanes también tienen las llamadas esposas sagradas, que adivinan mirando los remolinos de los ríos, observando sus meandros, escuchando el sonido de las olas: por lo que ven y oyen, predicen el futuro. No permitieron que los alemanes y César entraran en batalla antes de la luna nueva. Pero el pueblo judío es mucho más antiguo que todos ellos; y el pitagórico Filón prueba con numerosos ejemplos que la filosofía contenida en los mandamientos expuestos en sus Escrituras comenzó antes que la helénica. Aristóbulo 120 y muchos otros también lo prueban; Simplemente no quiero detenerme en enumerarlos por nombre. El escritor Megastenes, contemporáneo de Seleuco Nicator, en el tercer libro de su obra "Sobre los hindúes" escribe sobre ellos lo siguiente: "Todo lo que decían los antiguos sobre la naturaleza ya había sido expresado anteriormente por filósofos no helénicos, a saber: en parte en la India por los brahmanes, en parte en Siria por los llamados judíos". Algunos historiadores cuentan historias tan fabulosas que, de los llamados Dáctilos, los ideanos fueron los primeros sabios. A estos antiguos Dáctilos se les atribuye la invención de las letras llamadas Éfeso 121 y el ritmo musical; De ellos supuestamente la métrica dactílica en la música recibió su nombre. Y estos Dáctilos eran frigios y bárbaros. Cuenta Herodoro que el famoso Hércules era un adivino, que consultaba entre la naturaleza y de Atlas, un frigio y bárbaro, aprendió la idea de los pilares del mundo. Este mito dice que Hércules estudió la ciencia de los fenómenos celestes en Atlas. Hermipo de Beirut llama sabio al centauri Cirón, de quien dice el autor de la Titanomaquia: “Fue el primero en introducir la justicia en la raza de los mortales, enseñándoles Fórmulas de juramentos, ceremonias, sacrificios propiciatorios e imágenes del Olimpo”. Fue el mentor de Aquiles que luchó en Troya. Hipona, hija de un Centauri, se casó con Eolo y lo preparó para la consideración de la naturaleza, ciencia que ella aprendió de su padre. Eurípides también testifica sobre Hipona: “Ella fue la primera en predecir la voluntad de los dioses. Por habilidad adivinatoria especial o preguntando por la salida de las estrellas 122. Odiseo, después de tomar Troya, disfrutó de la hospitalidad de este Eolo. Observemos atentamente los datos cronológicos para comparar la época de Moisés con la era de la filosofía más antigua. 16. Además de la filosofía, los bárbaros fueron los inventores de casi todas las demás ciencias y artes. Pero no sólo la filosofía, sino casi todas las demás ciencias y artes fueron inventadas por los bárbaros 123. Así, la ciencia de la astrología nació por primera vez de los egipcios. Asimismo, uno de sus primeros innovadores fueron los caldeos. Y el método de iluminación mediante lámparas (Mateo 5:15) fue introducido por primera vez por los egipcios 124. Dividieron el año en 12 meses. Y se les prohibió tener relaciones con mujeres en las iglesias. Pero incluso aquellos que abrazaban a sus cónyuges en casa, antes de ir a las iglesias, se les exigía una ablución preliminar. Los egipcios también fueron inventores de la geometría. Algunos aprendieron de los carios el descubrimiento del arte de predecir el futuro mediante la observación de los cuerpos celestes. Los frigios fueron los primeros en observar más de cerca el vuelo de los pájaros. Los etrurios y otros pueblos de Italia desarrollaron perfectamente el arte de la adivinación a partir de las entrañas de los animales. Los isaurios y los árabes desarrollaron el arte de la adivinación mediante el vuelo de los pájaros. Los telmisianos predecían el futuro mediante la interpretación de los sueños. Los etruscos inventaron la trompeta y los frigios inventaron la flauta, porque Olimpo y Marsui eran frigios. Cadmo, el inventor de la escritura para los helenos, era, según el testimonio de Éforo, fenicio. Y es por esto que Heródoto (Y, 58) escribe que el alfabeto helénico está compuesto de letras fenicias. Según otros, los primeros inventores de las letras fueron los fenicios y los sirios. Apis, de origen egipcio, descubrió el arte de la medicina incluso antes de la llegada de la ninfa Io a Egipto. Posteriormente, este arte fue mejorado por Esculapio. Atlas el Libio construyó el primer barco y fue el primero en navegar en él por el mar. Kelmis y Damnameney, de Idean Daktili, fueron los primeros en descubrir el hierro en la isla de Chipre. Y otro Ideaniin descubrió el arte de forjarlo y utilizarlo. Y según Hesíodo, era escita. Los tracios fueron los primeros en inventar un arma llamada arpía; esta es una espada curva. Fueron los primeros en utilizar la llamada pelta (un escudo con forma de media luna) mientras estaban sentados a caballo. Pero de la misma manera lo consideran a él y a los ilirios inventores. También dicen que las artes plásticas fueron inventadas por los etrurios y que el escudo cuadrangular alargado y alargado fue realizado por primera vez por el samnita Ethan. Cadmo el fenicio descubrió las primeras canteras y las primeras minas de oro cerca del monte Pankea. Debemos a otro pueblo, a saber, los capadocios, la invención de un instrumento musical llamado (1 Crónicas 15:16, 29 según los Setenta) nabla. Los asirios fueron los primeros en inventar el dicordón. Los cartagineses construyeron la primera galera de cuatro remos. Su arquitecto fue el cartaginés del Bósforo, quien lo inventó improvisadamente. Medea, hija de Aietes, un colquídeo, fue la primera en inventar el arte de teñir el cabello. Los Norops, un pueblo de Paeonia, ahora llamado Noriki, fueron los primeros en procesar cobre y los primeros en refinar el hierro. El rey de los Babriks, Amik, fue el primero en tener la idea de envolverse los brazos con cinturones en las batallas. La armonía lidia fue introducida hábilmente por primera vez en el campo de la música por Olyumpus Mizanin. Los llamados trogloditas inventaron el instrumento musical sambuca (un tipo de flauta). Se dice que Sátiro el Frigio inventó la trompeta de campo torcida. Guagnius, también frigio, inventó el tricordón y la armonía diatónica. Olimpo el frigio indicó formas de tocar instrumentos de cuerda, mientras que Marsui, originario de la misma Frigia, descubrió las armonías frigias, mitad frigias y mitad lidias, y el tracio Famur descubrió la armonía dórica. También sabemos que los persas construyeron los primeros carros; Fueron los primeros en utilizar camas y taburetes; a Los sidonios fueron los primeros en construir trirremes. Los sicilianos, pueblo vecino de Italia, fueron los primeros en inventar la forminx, que se diferencia poco de la cítara. También inventaron un sonajero especial parecido a una pandereta. Se cree que la fabricación de ropa con lino comenzó durante el reinado de la reina egipcia (?) Semiramis. Hellanicus dice que Atosa, reina de los persas, fue la primera en escribir cartas en tablillas y hojas con formas especiales. Se puede encontrar una narración de todos estos hechos en Skamon el mitileno, Teofrasto el Eressio y Kyudippus el mantineo; además, Antífanes, Aristodemo, Aristóteles; también por Filostefano y el peripatético Estrato en su escrito “Sobre las invenciones”. He añadido aquí algunos de ellos para confirmar que los bárbaros eran inventivos en todo lo útil para la vida y que los helenos tomaron mucho de ellos en sus ciencias y artes. Si alguien toma las armas contra la lengua de los bárbaros, le responderé con la palabra de Anacarsis: "La lengua griega es para mis oídos lo mismo que la escita para los helenos". Y este Anacarsis fue muy estimado por los helenos por su dicho: “La lana es mi vestido, la leche y el queso son mi alimento” (*). Esta es la filosofía (virtud) bárbara: no consiste en palabras, sino también en hechos. El Apóstol dice: Por tanto, si la lengua que habláis no es comprensible, ¿cómo podréis saber de qué habláis? ¿Hablarás al viento? Hay tantas lenguas en el mundo y no hay un solo pueblo que no tenga una lengua. Si no conozco el significado de las palabras en ningún idioma, entonces para el interlocutor seré un bárbaro y para mí él será el mismo. Y: El que quiera hablar en lengua extranjera debe recurrir a un traductor (1 Cop. 14:9, 10, 11, 13). ¿Qué más debo agregar a esto? La doctrina de escribir ensayos y escribir en general penetró entre los helenos relativamente tarde. Así, la primera obra sobre historia natural fue escrita por el crotoniano Alcmeón, hijo de Perithos. Otros dicen que el primero en publicar un libro sobre esto fue Anaxágoras el Clazomenio, hijo de Hegezíbulo. Sólo Terpandro de Antisa fue el primero en escribir poemas en forma de versos; tradujo las leyes de los lacedemonios al verso. Los ditirambos fueron inventados únicamente por Lassus Hermione; el himno fue inventado por Stesichorus Hymeraeus; danza del lacedemonio Alcman; poema erótico de Theos Anacreonte; bailando las canciones del tebano Píndaro. Timoteo el Mileto fue el primero en traducir las leyes en partituras para cítara con acompañamiento coral. El yámbico fue inventado por Arquíloco de Paros; El Hiponax de Efeso es un yámbico incompleto. El ateniense Tespis inventó la tragedia; comedia Susarion Icarian. Los gramáticos también determinan la época en la que vivieron estos empresarios. Sin embargo, presentar los detalles de esto requeriría mucho tiempo. Sí, ya hemos demostrado que el propio Baco, en cuyo honor se establecieron los juegos bajo el nombre de Dionisio, vivió mucho más tarde que Moisés. Según Diodoro, el primer discurso según las reglas de la escuela lo compuso Antifonte, hijo de Sófilo, nacido Ramno; Fue el primero en escribir sobre retórica. Según Diodoro, la misma Antífona fue la primera en exigir un pago por su defensa; fue el primero en escribir un discurso de defensa con el propósito de entregárselo al cliente para que lo pronunciara. Apolodoro, natural de Qom, fue el primero en ser llamado crítico; También fue el primero en ser llamado gramático. Algunos sostienen que el primer gramático fue Erótóstenes de Cirene, porque publicó dos libros con el título: “Γραμματιϰά”. Pero el primero que fue llamado gramático en el sentido que ahora tiene esta palabra, fue el hijo de Dionisífanes, Praxífanes, natural de Mitilene. Dicen que el primer legislador fue Zaleuco el Lokriano. Otros llaman a tal legislador Minos, hijo de Júpiter, conciudadano de Lincea. Éste vivió después de Dánao, es decir, once generaciones después de Ínaco y Moisés, que mostraremos un poco a continuación. Licurgo, que vivió mucho después de la captura de Troya, dio leyes a los lacedemonios 150 años antes de la primera Olimpiada. Ya hemos hablado de la época en la que vivió Solón. También resulta que el Dragón, que también era legislador, vivió en torno a la 39ª Olimpiada. Y Antíloco, autor de una obra histórica sobre filósofos y científicos desde la época de Pitágoras hasta la muerte de Epicuro, que siguió el día 10 del mes de Hamilión, cubre un período de tiempo de sólo 312 años. También dicen que el heroico hexámetro fue inventado por Fanotea, la esposa de Ícaro; otros atribuyen su invención a Femina, una de las hijas de Titán. Dídimo, en su ensayo sobre la filosofía pitagórica, afirma que Teano el Crotoniano fue la primera mujer que estudió filosofía y escribió poemas. Así, según algunos, la verdad entró en la filosofía helénica como por casualidad, y aun así en un grado insignificante; según otros (y esto no es cierto, pero) ella es producto de los demonios. Algunas personas piensan que toda la filosofía fue inculcada a los helenos por espíritus de orden inferior. En nuestra opinión, aunque la filosofía helénica no contiene la verdad en toda su grandeza, aunque no da la fuerza para cumplir los mandamientos del Señor, sin embargo despeja el camino que conduce a la verdad, a la aceptación de una enseñanza verdaderamente real, ya que en cierta medida corrige y crea moral; el que cree en la Providencia está dispuesto a aceptar la verdad. 17. Sobre el dicho del Salvador: “Todos los que vinieron antes de mí eran ladrones y salteadores” Pero está escrito, dicen: Todos los que aparecieron antes de la venida del Señor, ladrones y salteadores son (Juan 10:8). En este dicho, bajo el nombre de ladrones y salteadores se entiende todo aquel que, antes de la encarnación del Logos, propuso alguna enseñanza (sin llamado de Dios a ello). Los profetas, al ser enviados e inspirados por el mismo Señor, no eran ladrones, sino siervos (de Dios). Por eso la Escritura dice: La sabiduría envió sus fuertes heraldos, pidiendo la copa de vino (Proverbios 9:3, 5). Pero la filosofía, dicen, no cumplió la orden del Señor, sino que entró (en el mundo) como un ladrón, o (en otras palabras) comunicada por un ladrón. Cierto principio espiritual, o un ángel (malvado) 125, algo familiarizado con las disposiciones de la verdadera enseñanza, pero traicionándolas, comenzó a inculcar en las personas estas verdades filosóficas y a familiarizarlas con ellas, aunque el demonio mismo (después de la caída) las mantuvo depredadoras. El Señor sabía esto, porque ya conoce el fin de las cosas que aún no han sido llamadas a existir, pero no impidió al espíritu maligno en su obra. Volver a contar estas verdades ajenas al espíritu maligno todavía trajo a la gente algún beneficio. El depredador no tenía este objetivo en mente, pero la Providencia dio una dirección beneficiosa a la acción desesperadamente audaz. Sé que muchos (de los sofistas) nunca dejan de humillarnos por tal razonamiento. Dicen: “Quien no impide que alguien haga algo es culpable de ello”. Argumentan que "quien no vigila (no vigila) una cosa conocida y no toma medidas contra su robo, es él mismo culpable de robársela. Así, el culpable de un incendio es aquel que no apagó el fuego desde el principio. Del mismo modo, el culpable de un naufragio es el timonel que no recogió las velas a tiempo. Pero según la ley, los autores de tales desgracias están sujetos a castigo por esto: en cuyo poder era evitar la desgracia, él es responsable de ello”. Nosotros les respondemos. La razón de un determinado curso de acción debe verse en el poder (capacidad, fuerza, libertad) de actuar, actuar, ser activo; una actividad debe discutirse por su razón positiva. Además, lo que no puso barreras u obstáculos a un determinado curso de acción, entonces por esta razón no tiene nada que ver. Además, la razón tiene relación con lo que se hace (y no con lo que no se hace). Así, el constructor de un barco se declara (de forma positiva) por tal o cual disposición de la parte submarina del barco (es decir, propiedades que pertenecen esencialmente al barco); y el albañil - (de una forma u otra, positiva) la estructura de la casa (y no sus propiedades negativas). La acción se lleva a cabo porque la fuerza (poder, habilidad) que podría impedir su realización no participó en ella ni interfirió con ella; porque ¿qué acción hace quien no lo prohíbe? La locuacidad lleva aquí a nuestros adversarios hasta el punto de decir tonterías, ya que tienen que decir que la causa de la herida no es la flecha que la infligió, sino el escudo que no impidió que penetrara el cuerpo; Luego, en el tribunal, que presenten denuncia no contra el ladrón, sino contra el que no impidió que el ladrón robara. Asimismo, que no culpen a Héctor, sino a Aquiles, del incendio de naves entre los helenos, porque él podría haberlo evitado, pero no lo hizo. Pero si Aquiles, dado que estaba en su voluntad complacer su ira o domarla, al no impedir que se produjera el fuego, se hacía responsable de él, entonces el demonio era igualmente su propio amo y podía arrepentirse o seguir siendo un secuestrador; Por tanto, es él el responsable de conservar los bienes robados, y no el Señor, que no lo impidió. Además, Dios no tenía ningún incentivo para impedir que el demonio hiciera su trabajo, porque lo que trajo al mundo era inofensivo para la gente. Si, en relación con mis oponentes, es necesario que recurra a un razonamiento aún más refinado, entonces déjenles saber que la causa de ciertas consecuencias que fueron acompañadas por la retención (por parte del demonio después de la caída de algunos granos de verdad) y la difusión de lo robado (es decir, estos granos o filosofía) no fue la eliminación (por Dios) de todos los obstáculos, demoras y obstáculos a este 127, sino una circunstancia completamente diferente (la providencia positiva de Dios se agregó al efecto criminal de esta causa) sobre el bien del hombre). Entonces, cubrir a otro con un escudo es la razón para que el protegido no sea herido, ya que intercediendo por él impide que el enemigo le inflija una herida al protegido. Y para Sócrates, el demonio (δαιμονίον) era la causa motriz (positiva) de su actividad, aprobando directamente algunas de sus acciones, y no es que no le prohibiera directamente una cosa u otra, 128 le animaba directamente a cierto tipo de actividad, y no es que no le disuadiera de ella 129. Ni la alabanza ni la censura, ni la recompensa ni el castigo serían justos si nuestro espíritu no tuviera el poder de luchar por ciertas cosas o si no pudiera evadirlas con total libertad, si el pecado fuera un asunto involuntario. Por eso quien previene (el mal) de alguna manera puede ser culpable de ello, pero quien no resiste el mal no obstaculiza el bien. Reconoce con razón la libertad de elección del alma, de modo que Dios no puede ser considerado en ningún caso culpable del mal. Dado que el pecado comienza con nuestra libre elección, combinada con una disposición hacia uno u otro modo de actividad, y dado que a veces, por ignorancia o descuido, permitimos en nuestra alma opiniones que son inherentemente prejuicios falsos o engañosos, por los cuales estamos determinados en nuestras actividades, entonces, sin intentar liberarnos de ellos, por ignorancia o aún por inexperiencia, estamos justamente sujetos a castigo. (Y podemos liberarnos de la ignorancia y la inexperiencia). La fiebre, por supuesto, es una enfermedad involuntaria. Pero si alguien la causa por su propio exceso, entonces, en algunos aspectos, él mismo se convierte en la causa. Para algunos, de manera similar, el pecado es involuntario, es decir, que nadie lo elige como malo porque es malo; Todos nosotros, llevados por los placeres que rodean al pecado, lo consideramos digno de nuestra elección porque lo aceptamos como bueno. Y si esto es así, entonces está en nuestra mano liberarnos de la ignorancia, de cualquier elección imaginaria de éxito y, en primer lugar, depende de nosotros mismos no sucumbir a las engañosas quimeras que nos llevan al mal. Al demonio se le llama salteador y ladrón porque mezcló a los falsos profetas con los verdaderos, así como se mezcla la cizaña con el trigo. Entonces resulta que todos los que vinieron delante del Señor son ladrones y salteadores (Juan 10:8). Pero la palabra “todos” aquí no debería significar todas las personas, sino todos los falsos profetas y todos los que no recibieron un llamado especial del Señor. Los falsos profetas también cometieron un tipo especial de abducción en el sentido de que se obligaron a ser llamados profetas, mientras que incluso si fueran profetas, eran profetas de un mentiroso. El Señor dice: El padre de quien naciste es el diablo, y tú quieres hacer la voluntad de tu padre. Fue homicida desde el principio y no permaneció en la verdad, porque la verdad no está en él. Cuando presenta mentira, dice lo que le conviene, porque es mentiroso y padre de mentira (Juan 8:44). Los falsos profetas mezclaron con sus mentiras algunas palabras de verdad 130 ; y cuando predijeron, en realidad entraron en una especie de éxtasis, siendo los mensajeros del apóstata. El Ángel del Arrepentimiento, el Pastor, también habló a Herma sobre el falso profeta: “Él también dice algunas palabras de verdad, porque el diablo lo penetra con su espíritu, queriendo seducir (dejar caer, matar, herir) a uno de los justos (Libro II, Mandamiento 10). Pero en manos de la Providencia todo resulta para bien, de modo que la multiforme sabiduría de Dios, tan asombrosamente manifestada en la variedad de sus obras, según el consejo eterno cumplido en Cristo, se revela especialmente en Su iglesia (Ef. 3:10, 11). Nada puede resistir a Dios, nada puede resistirle: Él es Señor, Él es omnipotente. Los pensamientos y acciones de los ángeles caídos, que representan sólo acciones dispersas (incoherentes, desordenadas, inconsistentes, sin conexión con el trabajo), surgen, como enfermedades corporales, de sus malas inclinaciones. Pero la Providencia también orienta estas acciones hacia un fin saludable, aunque su causa misma sea patógena. Y es por eso que el rasgo más notable de la Divina Providencia es que no permite que el vicio, que surgió de la apostasía voluntaria, quede completamente sin beneficio o responda sólo al daño a todos y a todo. De hecho, la sabiduría, la bondad y la omnipotencia de Dios se manifiestan no sólo en el hecho de que el bien fluye de ellos - tal es ya la esencia de Dios, así como la naturaleza del fuego es el calor que emana de él, y la naturaleza de la luz es la luz - sino también en el hecho - y esto es incluso principalmente - que conducen a un fin bueno y útil y a las maquinaciones desastrosas de los espíritus malignos; Al parecer, incluso lo dañino se transforma en un fenómeno brillante bajo su influencia. Así, por ejemplo, en la tentación y la prueba, Dios da la oportunidad de confesarse. De manera similar, en la filosofía, como robado del cielo por un segundo Prometeo, está contenido el fuego de alguna verdad luminosa; sólo tienes que encenderlo con tus esfuerzos. Hay en él algunos rasgos de sabiduría, algunas aspiraciones, introducidas por la mano de lo Divino. Y, sin embargo, los filósofos helénicos eran ladrones y salteadores, porque, habiendo tomado prestadas algunas partes de la verdad de los profetas judíos antes de la venida del Salvador, no sólo no la admiten, sino que también las asimilan a sí mismos, como si fueran enseñanzas que realmente les pertenecieran. Mientras tanto, distorsionaron algunas de las enseñanzas, otras, con su característica destreza sofística, las tocaron sólo de pasada, y otras fueron inventadas por ellos mismos, porque un cierto espíritu de inteligencia no era inusual entre los helenos (Éxodo 28:3; cf. arriba, Capítulo 4). Aristóteles está de acuerdo con San. La Escritura también llama sofisma al arte de robar la sabiduría; y ya hemos hablado de este dicho de él (Compárese arriba en el Capítulo 8). Pero nosotros, dice el Apóstol, os anunciamos estos dones no con las elocuentes palabras de la sabiduría humana, sino con las que el Espíritu nos habla (1 Cop. 2,13). Juan dice acerca de los profetas: Todos hemos recibido de su plenitud (Juan 1:16), es decir, Cristo: así que los profetas no son ladrones. Y mi enseñanza no es mía, dice el Salvador, sino del Padre que me envió (Juan 7:16). De los ladrones dice: El que habla por sí mismo, busca su propia gloria (Juan 7:18). Así son los helenos. Son egoístas y arrogantes (2 Tim. 3:2). Pero, llamándolos sabios, el sacerdote. Las Escrituras no condenan a estos verdaderos sabios, sino a aquellos que sólo pretenden ser sabios. 18. Explicación de las palabras del Apóstol: “Destruiré la sabiduría de los sabios” Y sobre estos últimos (es decir, falsos sabios) sacerdotes. Las Escrituras dicen: Destruiré la sabiduría de los sabios y la sabiduría de los entendidos (Isaías 29:14; 1 Cop. 1:19). Por eso el Apóstol añade: ¿Qué fue de los magos? ¿Qué pasa con los expertos en derecho? ¿Qué pasa con las mentes que anhelaban enriquecerse con todo el conocimiento de su época? Aquí distingue a los expertos en derecho de las mentes inquisitivas, exploradores de la sabiduría de esta época, es decir, de los filósofos paganos. ¿No reveló Dios, continúa el Apóstol, la locura de la sabiduría de este mundo, mostrando que es una locura, y no la verdad, como el mundo la pensaba? Y si se pregunta por la razón que hizo que los filósofos helénicos se consideraran sabios, entonces el Apóstol lo llama endurecimiento de su corazón (Efesios 4:18). Dado que, a la luz de la sabiduría de Dios, proclamada por los profetas, y por la sabiduría que hablaba por boca de los sabios, el mundo no le conoció a Él, es decir, a Dios, entonces Él favoreció la locura de la predicación, es decir, la predicación, que a los helenos les parecía una locura, para salvar a los que creían en ella. Para la fe, dice el Apóstol, los judíos exigen milagros, y los griegos buscan sabiduría, es decir, razonar con pruebas rigurosas y otras conclusiones formales. Predicamos a Jesucristo crucificado, para los judíos es una tentación, porque creyendo en las profecías no creen en su cumplimiento, para los griegos es una locura, para los que se consideran sabios les parece fabuloso que el Hijo de Dios habló por boca de un hombre, que Dios tiene un Hijo y que este Hijo sufrió; Las opiniones preconcebidas les impiden creer. Pero la venida del Salvador, que resultó ser obediente a su llamado, no los hizo imprudentes, duros de corazón o traicioneros, sino que los formó en personas razonables, obedientes y honestas. Aquellos que se negaron a aliarse con estos obedientes y se separaron de ellos, en comparación con ellos, resultaron ser personas imprudentes, traicioneras y miopes. Para aquellos que permanecieron fieles a la voz que los llamó, ya fueran judíos o griegos, Cristo es poder de Dios y sabiduría de Dios (1 Cop. 1:21-24). Con estas palabras el Apóstol aclara más precisamente su pensamiento y de ellas no se sigue en su expresión: ¿No ha convertido Dios en locura la sabiduría de este mundo, al ver algo negativo en relación con ella, al pensar, es decir, que Dios deliberadamente desvió a los sabios de este mundo, los sumergió en la temeridad, no? Con su expresión, el Apóstol sólo quiere decir que Dios reveló la locura de la ciencia mundana (desligada de Él), para que nadie considerara a Dios mismo culpable de la dureza de corazón de los que no creían. Los sabios de este mundo fueron enseñados a tal punto que pudieron creer en la predicación del evangelio; si no la creían, entonces ellos mismos eran tanto más responsables de ello, porque la inclinación de una persona hacia la verdad y su elección están completamente en su voluntad. Además, con la expresión: Destruiré la sabiduría de los sabios (Is. 29:4), el Señor se dignó expresar el pensamiento de que Él derrama sobre ella verdadera luz. Habiendo encendido, junto con la filosofía helénica, la filosofía entre los bárbaros 131, incluso hasta hace poco valorada y despreciada, con esta oposición hizo también lo que le sucede a una lámpara que arde al sol: su luz se oscurece, porque el poder de su brillo es mucho menor que el del sol. Y como todos son llamados, aquellos que no negaron obedecer a la voz que los llamó, son todos igualmente llamados (1 Cop. 1:24), porque la injusticia no es característica de Dios (cf. Rom. 9:14). Y sean judíos o gentiles, si creen, constituyen un pueblo especial y escogido (Tito 2:14). En los Hechos de los Apóstoles encontrarás la expresión: Los que recibieron su palabra fueron bautizados (Hechos 2:41); aquellos que no lo aceptaron significaron que ellos mismos se separaron del pueblo de Dios. Es a ellos a quienes se dirige la palabra profética: Si queréis y obedecéis, comeréis las bendiciones de la tierra (Isaías 1:19). Esto muestra que está en nuestro poder aceptar la palabra de Dios o rechazarla. El Apóstol llamó sabiduría de Dios a la enseñanza del Señor, mostrándonos así que la verdadera sabiduría nos la transmitió el Hijo de Dios. Y para aquellos que se cuentan entre los sabios, en los mensajes del mismo Apóstol hay recordatorios de vestirse del nuevo hombre, creado a semejanza de Dios en la justicia y santidad de la verdadera enseñanza (Ef. 4:24). Por tanto, habiendo rechazado la falsa enseñanza, añade el Apóstol, confiesad la verdadera enseñanza. No le deis lugar al diablo. Quien robó, de ahora en adelante no robe, sino trabaje, haciendo cosas útiles - (y buscar la verdad, esto significa, después de todo, ocuparse en un trabajo bueno y útil, porque esta búsqueda de la verdad es la misma caridad, solo que en lugar de sustancia, el medio para ello es la palabra), - para poder dar algo a los necesitados (Efesios 4:25, 27, 28), es decir, para poder revelar a los necesitados y que buscan mejorar su situación tanto las riquezas espirituales como las riquezas espirituales. de este mundo, así como la abundancia de sabiduría y sabiduría Divina. Habiendo ordenado ocuparse en cosas útiles, el Apóstol quiere que la verdadera enseñanza se estudie sólo a través de una prueba comparativa de sus méritos, así como la plata primero se limpia cuidadosamente en un crisol, y solo después se entrega a los cambistas para aumentar el interés (Mateo 25:27; cf. Strom. 1 al final del capítulo 28). Por eso añade: Ninguna palabra corrupta salga de vuestra boca (Efesios 4:29); y estas son precisamente (es decir, podridas, repugnantes) palabras (enseñanzas) que surgen de la vanidad del hombre. Al contrario, todo lo que digáis se alimente de la fe y de la gracia dada a los que oyen (Efesios 4:29). Como Dios es bueno, es necesario que su palabra sea buena y verdadera. Pero, ¿cómo es posible que estas palabras no sean confiables si son salvadoras para una persona? 19. Evidencia de que los filósofos entendieron la verdadera enseñanza en algunas partes de ella. Entonces, (en las Sagradas Escrituras) hay evidencia clara de que algunas de las enseñanzas de los helenos concuerdan con la verdad. Es posible, por ejemplo, en esto. asegúrese de lo siguiente. El libro de los Hechos de los Apóstoles contiene un discurso pronunciado por Pablo en el Areópago. En él, entre otras cosas, decía lo siguiente: “Estoy claramente convencido de que sois gente piadosa, porque habiendo salido y examinado toda vuestra ciudad con objetos de vuestro culto, encontré también un altar en el que está escrito: “Al Dios Invisible”. Es este Dios, a quien vosotros no conocéis y, sin embargo, honráis con devoción, el que os predico. Dios, que creó el mundo y todo lo que hay en él, siendo Señor del cielo y de la tierra, no vive en iglesias creados por la mano del hombre y no puede ser suficientemente honrado por ninguna expresión de subordinación por parte de los mortales, porque Él no necesita nada, El que da vida, aliento y todo a todo. De un solo hombre produjo todo el género humano, estableciéndolo sobre toda la faz de la tierra, asignando ciertos tiempos (su vida histórica) y límites a sus lugares de residencia, para que buscaran a Dios y trataran de entrar en contacto con Él o encontrarlo, aunque Él no está lejos de cada uno de nosotros, porque en Él vivimos, nos movemos y existimos, tal como dicen algunos de tus poetas: Con estas palabras, el Apóstol revela claramente que reconoce como sólidas muchas disposiciones de la enseñanza de los filósofos helénicos; esto es por ej. la declaración anterior, tomada por él de “Fenómenos celestiales”, la creación poética de Arat. El Apóstol, en el pasaje anterior de su discurso, también dejó claro que bajo el nombre de “Dios desconocido” los griegos veneraban al Creador del universo; pero la veneración de Él no era conocimiento, sino sólo tocarlo, contacto con Él, tocarlo; el Hijo tenía conocimiento inteligible de Él para impartirles; Lo obtuvieron de Hero. Por esto, le dice el Señor, te envié a los paganos, para que les abrieras los ojos y los sacaras de las tinieblas a la comitiva; habiéndolos liberado del poder de Satanás, los llevó a Dios, para que por la fe en Mí recibieran el perdón de los pecados y la participación en la herencia de los santos (Hechos 26:17, 18). Entonces, griegos, estos son los ciegos a quienes había que abrir los ojos (Jn. 9:30), para que en la persona del Hijo conocieran al Padre; Éste es el verdadero significado de la expresión “Al Dios desconocido”: reflejaba el sentimiento de Dios por parte de los helenos, el sentimiento de Él con sus sentimientos inferiores, pero no con la vista y a través de las potencias superiores del alma con la comprensión. La liberación del poder de Satanás y la vuelta a Dios es idéntica a la liberación del pecado, que dio lugar a la esclavitud. Por eso no reconocemos como verdadera toda filosofía sin más examen, sino sólo aquella de la que habla Sócrates en Platón: “Según el proverbio que circula entre los iniciados en los misterios: “Hay muchos portadores de filosofías, pero pocos, Baco”, expresión con la que se puede comparar el dicho del Salvador: Muchos son los llamados, pero pocos los escogidos (Mt. 20, 16; 22, 14). Por eso Sócrates continúa con expresiones que ya no son mutuas: “Los Baco, en mi opinión, no son más que filósofos que supieron seguir el verdadero camino en su filosofía. Para estar entre ellos, en la medida de lo posible, no dejé nada en la vida, pero hice todo por ello. Si mis aspiraciones se basaron en un buen comienzo y en la dirección correcta y si estuvieron acompañadas de algún éxito, si Dios quiere, lo sabremos pronto, tan pronto como lleguemos al muelle”. ¿No es cierto que Sócrates está aquí con expresiones consistentes con el espíritu de los sacerdotes judíos? Las Escrituras expresan la esperanza de ¿qué tipo de fe impregna a los justos y cuál debe encontrar su cumplimiento después de la muerte? Más adelante en Demódoco, si sólo Platón es dueño de esta creación 132, el mismo Sócrates dice: "No creas que llamo filósofo a una persona que pasa su vida encorvada sobre el estudio de diversas artes (como la astuta retórica) o a cualquiera de las otras personas eruditas. A esa persona le llamo con un nombre completamente diferente, considerando que este tipo de búsqueda infructuosa está lejos de ser irreprochable". 133 Sócrates sin duda conocía la opinión de Heráclito a este respecto, quien decía que “el aprendizaje extensivo no enseña inteligencia” 134. En el libro V de su obra “Sobre el Estado” encontramos, entre otras cosas, el siguiente pasaje de una conversación: “Todas estas y otras personas similares que se dedican con avidez a este tipo de actividades eruditas (desprendidas de la vida), además de trabajar en el estudio de las artes (especialmente la retórica), ¿llamaremos realmente ¿filósofos filosóficos? “En absoluto”, respondí; de lo contrario, simplemente diremos que solo parecen filósofos. “Pero”, objetó, ¿quiénes son los verdaderos filósofos? “Contemplativos de la verdad”, respondí. La filosofía no está abarcada por la geometría, que se compone de postulados e hipótesis. Sin embargo, sólo lo abarcan la adivinación y las artes musicales (en sentido propio, la música, la poesía, el canto, la danza, el teatro y otras, aunque decoran y ennoblecen la vida); - ni la astronomía (observación de los fenómenos celestes y aéreos de la naturaleza), ciencia cargada de evidencias, pero basada en la observación de objetos y fenómenos físicos, por tanto transitorios, y de probabilidades. La filosofía se basa en la comprensión de la esencia del bien y de la verdad, porque el bien en su esencia es otra cuestión, y el camino que conduce a él es otra cuestión (y los conocimientos y artes antes mencionados son precisamente sólo los caminos y los medios hacia el bien y la verdad). Por eso Sócrates no está satisfecho con el llamado “círculo (curso) de las ciencias”, considerándolo insuficiente para recopilar el conocimiento del bien. En su opinión, la única consecuencia que se puede derivar de practicarlos es que despiertan la mente y la ejercitan, acostumbrándola a tratar con cosas que sólo se comprenden con el pensamiento. Pero dicen que los helenos atacaron accidentalmente algunas disposiciones de la verdadera filosofía. Digámoslo de esta manera; pero el azar es también una de las acciones de la Divina Providencia. Y que nadie se burle de nosotros con arrogancia, como si, como los epicúreos, consideráramos el azar como Dios. Si los helenos atacaron la verdad bajo la influencia de una feliz coincidencia de circunstancias, afirmamos que esto tampoco está fuera de la Providencia. Si alguien sostiene que en este caso los helenos se inspiraron con sus ideas en su propia naturaleza espiritual, que les eran innatas, entonces contrastamos esto con la posición de que (de ambas naturalezas, tanto espiritual como visible), hay un Creador; Por eso argumentamos antes (compare los capítulos 7, 11 y otros) que la justicia debería ser un fenómeno natural. Si los helenos estaban dotados, en igualdad de condiciones con todos los demás pueblos, de la razón característica de otras naciones, consideremos quién fue el culpable y qué tipo de justicia regía la distribución de esta característica entre las personas. Porque si alguien llamara a esta mente la capacidad de predecir eventos futuros o el arte de interpretar el significado de los presentes, entonces con esto indicaría los tipos de profecía. No hay duda de que algunos rayos de la verdad llegaron al ojo mental de los filósofos a través de su reflejo superficial en él. Por eso el Divino Apóstol dice de nosotros: Ahora vemos a Dios sólo como en un espejo oscuro (1 Cor. 13:12); aquellos. Tratando de conocer, en la medida de lo posible, el reflejo de la imagen de Dios en nosotros, contemplamos al mismo tiempo la razón que la produce en nosotros. Porque, dice el sacerdote. Escritura, “el que vio a su hermano, vio también a Dios” 135. A mi entender, el dicho presente bajo el nombre de Dios nos habla del Salvador. Posteriormente, habiendonos despojado de esta cáscara terrenal, mientras seamos puros de corazón (Mateo 5:8), veremos a Dios cara a cara (1 Cop. 13:12) y entonces finalmente la comprensión de la esencia de Dios nos será explicada plena y perfectamente y se acercará a nuestro entendimiento. Y entre los helenos, aquellos que mostraron el mayor celo en el estudio de la filosofía y descubrieron una correcta comprensión de su esencia, penetraron en la idea de lo Divino y la comprendieron de la misma manera que se debe comprender algo a través del reflejo de algo en nuestro ojo o en un instrumento óptico. Consecuencia indispensable de nuestra debilidad es tal que sólo podemos comprender las imágenes en las que Dios mismo nos revela su verdadero ser en la medida en que nuestro ojo mental es capaz de comprenderlas; pero esta capacidad no va más allá de la contemplación de aquellos objetos en la forma en que se reflejan en el agua o en que se nos aparecen a través del cuerpo transparente que nos separa de ellos. Lo que dice Salomón encaja muy bien aquí. Y dice: El que siembra justicia ejercita la fe (Prov. 11:21). Hay personas que desperdician sus tesoros y, sin embargo, los multiplican (Proverbios 11:24). Dice además: Cuida los retoños del campo y cortarás la hierba (Proverbios 27:25). Luego: Cosecha el heno a tiempo para que tengas alimento para las ovejas que te visten (Prov. 27:25, 26). Ya ves que debes cuidar por igual tanto la ropa como los fondos que aportaste (para adquirirla). Familiarízate completamente con las condiciones de vida de tu rebaño (Proverbios 27:23). De hecho, si los paganos, que no tienen la ley, realizan naturalmente las obras ordenadas por la ley, entonces personifican la ley en su persona (Rom. 2,14), es decir, si, según el Apóstol, los incircuncisos guardaron los mandamientos de la ley (Rom. 2,26) antes de que les fuera comunicada la ley, entonces significa que los guardaron antes de la venida de Cristo 136. El Logos, como equiparando a los filósofos con los llamados herejes, dice: Mejor es un amigo cercano (un pagano, pero preparado por su ciencia para aceptar la verdadera enseñanza) que un hermano lejano (un cristiano, pero hereje) (Proverbios 27:10). El que construye sobre mentira, desperdicia el viento y persigue a las aves aladas (Proverbios 9:12). En mi opinión, el Logos no habla aquí de filosofía - aunque son los filósofos los que a menudo intentan demostrar cosas probables con argumentos que también son sólo probables - sino que condena las herejías. Por eso añade: Dejó su viña fuera del camino y se fue a vagar por los surcos de su campo (Prov. 9:12). Tales son las sociedades de herejes que desde el principio de la iglesia comenzaron a separarse de ella. Quien ha caído una vez en la trampa de la herejía es como si hubiera caminado por un desierto sin agua (Proverbios 9:12). Habiendo abandonado al Dios verdadero, él mismo es abandonado por Él; busca agua donde no la hay, camina por desierto y tierra árida, y sus manos sólo cosechan vacío (Prov. 11:12). Y volviéndose más hacia los locos, es decir, los herejes (Proverbios 9,16), la Sabiduría dice: El pan escondido es acepto y el agua robada es dulce (Proverbios 9,17). Está claro que bajo el pan y el agua robados al santo. Las Escrituras dicen claramente que los herejes usan pan y agua durante el sacrificio, en contra de las reglas de la iglesia. También hay herejes que utilizan sólo agua durante el sacramento de la Eucaristía 137. La Escritura del Sacerdote añade: Corre rápido y no te quedes mucho tiempo en el lugar donde se detuvo esta mujer (Prov. 4,18). No sobre la iglesia, sino sobre la sinagoga de los sacerdotes herejes. Las Escrituras entienden que esta palabra es mutua. Y luego exclama la Santa Escritura: Porque haciendo esto, pasaréis por aguas extrañas (Prov. 6,18); aquellos. La Escritura del sacerdote considera que el agua del bautismo herético es inmunda (no correspondiente a la santidad de la casa de Dios) e ilegal (ajena a ella). Y cruzarás, dice, un río extraño, por cuya corriente los que se apartan de las enseñanzas de lo verdadero, único e inquebrantable, son arrastrados y sumergidos, junto con los paganos, en el abismo de las opiniones humanas cambiantes y desordenadas, abismo que hace girar sus aguas, las elimina y las absorbe nuevamente en el límite entre el flujo y el reflujo de la marea. 20. Los límites dentro de los cuales la filosofía contribuye a la comprensión y aceptación de las verdaderas enseñanzas divinas. Así como de un artel formado por varias personas y tirando de un barco, no se puede decir que esta asociación sea una combinación de varias causas, sino solo una, pero compuesta de varias partes incluidas en él, porque cada uno de estos miembros del artel, tomados por separado de los demás, no constituye la causa del movimiento del barco, sino que se compone únicamente en relación con los asistentes: de la misma manera, la filosofía, que consiste en el deseo de la verdad, su búsqueda, su investigación, promueve la comprensión de la verdadera enseñanza, pero aún no representa la razón de esto. comprensión y consiste únicamente en tal en relación con las demás circunstancias del asunto; sigue siendo sólo una causa auxiliar, aunque también puede ser una causa contribuyente. Exactamente de la misma manera, hay una bienaventuranza, pero es creada por varias virtudes. Asimismo, si alguien se calienta, esto se debe a diversos motivos: el sol, el fuego, el baño y la ropa. De la misma manera, existe una sola enseñanza verdadera, pero muchas cosas contribuyen a la búsqueda, investigación y acogida de su verdad; aunque sin la ayuda (gracia) del Hijo, la adquisición de la verdad sigue siendo imposible. De la misma manera, si analizamos más detenidamente, encontraremos que la virtud representa una cierta autoridad espiritual; pero a veces este poder se manifiesta en acciones de una manera, a veces de otra; según la forma de su descubrimiento, a veces se le llama prudencia; en otro caso se expresa por la moderación, y a veces también por la grandeza espiritual y la justicia. Asimismo, la verdad es una; pero esto no impide que exista la verdad geométrica en la geometría, la verdad musical en las artes musicales, y entre los helenos encuentra expresión en la sana filosofía. Y, sin embargo, la verdad en su propio sentido, la única verdad en toda su plenitud y perfección incomprensible, es la que aprendemos en la persona del Hijo de Dios. Hablan del mismo dracma, pero como pago al armador del barco por el transporte de mercancías lo llaman flete; si se lo dan al recaudador de impuestos: impuesto, tributo, deber; si le pagan por alojamiento al dueño de la posada, en alquiler; si se lo entrega al maestro, con recompensa; si se lo dan a un comerciante, como depósito. De la misma manera, cada virtud particular, así como cada verdad particular, aunque lleven estos nombres genéricos de virtud y verdad, todavía tienen algo especial en sí y único en su género, que les sirve de base. Y, sin embargo, el estilo de vida que nos hace bienaventurados se compone de la combinación de virtudes particulares en el ideal general de una persona virtuosa, porque una vida bienaventurada no consiste en el desperdicio de diversas palabras y expresiones hermosas, sino que llamamos bienaventurada a la vida correcta, y bienaventurados aquellos cuya alma está adornada con virtudes. Aunque la filosofía, en la búsqueda, investigación y aceptación de la verdadera enseñanza, nos ayuda sólo de lejos - y realmente nos ayuda en esto, ya que sus caminos, aunque diferentes, todos conducen al conocimiento que contienemos y nos acerca más que cualquier otra cosa a la verdad -, sin embargo, esta ayuda lejana es útil para aquellos que se esfuerzan por elevarse al verdadero conocimiento, incluso si lo hacen con el hábito del Logos. Y, sin embargo, las enseñanzas de los helenos, incluso si son verdaderas, incluso si reciben nombres idénticos a los que usamos nosotros, todavía se desvían significativamente de nuestro contenido; y los objetos de nuestras enseñanzas son más importantes, y nuestras pruebas son más precisas, y su eficacia es característica de lo Divino; Las verdaderas enseñanzas que contienemos difieren en otras propiedades similares; porque hemos sido enseñados por Dios mismo (1 Tesalonicenses 4:9), habiendo recibido estas Escrituras verdaderamente sagradas 138 del Hijo de Dios. De ahí que los helenos desarrollen sus almas de manera diferente que nosotros. Su método educativo y de enseñanza son completamente diferentes. Si, a causa de nuestros malvados, que nos atrapan en cada palabra, es necesario que definamos con mayor precisión lo que entendemos por filosofía, cuando, como búsqueda, investigación y aceptación de la verdad, la llamamos razón auxiliar y promotora de la comprensión de la enseñanza de la verdad, entonces admitimos que para el gnóstico (el contemplador y encarnación en su vida de la verdad más elevada y perfecta) es una enseñanza preparatoria. Y, sin embargo, no consideramos que sólo una causa contribuyente sea una causa verdadera en el sentido propio; No consideramos que una causa meramente auxiliar sea condicionante y contenga en sí misma su propio efecto. Por eso el estudio de la filosofía no va necesariamente acompañado de la búsqueda de la verdad; no es una conditio sine qua non. De hecho, casi todos recibimos nuestro conocimiento de Dios a través de la fe, sin haber completado un curso completo de estudio, sin estar familiarizados con la filosofía, algunos sin siquiera saber leer y escribir, pero siendo iluminados por la luz sólo de la filosofía divina, la llamada bárbara; somos enseñados en poder (Rom. 1:4; 1 Tes. 1:5) por la Sabiduría misma, quien creó todas las cosas de sí misma. Aquello que por su imperfección no puede actuar por sí solo, sino que necesita la ayuda de otro, lo llamamos causa secundaria y colaboradora. Se convierte en causa sólo cuando se combina con otra causa; de forma independiente, sólo actuando por sí solo, no es capaz de manifestarse, su acción, de realizarse en la práctica (realizarse). Aunque la filosofía por sí misma a veces justificaba a los helenos (cf. arriba al comienzo del capítulo 5), no les proporcionaba una justificación completa y universal; ella sólo lo ayudó, lo condujo hasta él, así como la primera y la segunda escalera son el camino para penetrar en el piso superior de la casa. La filosofía servía para esto del mismo modo que la gramática es útil para quien quiere estudiar filosofía. Pero esto no significa que al quitarla (esta escalera), al Logos que opera en el universo le faltará algo, o que al quitarla la filosofía, la verdadera enseñanza caerá. La vista, el oído y la voz contribuyen al logro de la verdad, pero no es menos cierto que la mente, por la especial ventaja de su naturaleza, conoce la verdad. Las razones son siempre más o menos válidas y secundarias. La elaboración del estilo contribuye a la clara transmisión de verdaderas enseñanzas: desde la dialéctica hasta la refutación victoriosa de los ataques hostiles contra nosotros por parte de las herejías. Y, sin embargo, la enseñanza del Salvador, siendo poder y sabiduría de Dios (1 Cop. 1:24), produce su efecto enteramente por sus propias propiedades y no necesita ninguna otra ayuda; y si le añades filosofía, no será más eficaz. Pero como la filosofía debilita todos los ataques de los sofistas, ya que quita del camino las redes engañosas que se tienden a la verdad, la llamamos cerca y muro que rodea la viña (Mateo 21:33; Isaías 5:1, 2). La verdadera enseñanza, asimilada por la fe, es tan necesaria para nuestra vida espiritual como el pan es necesario para nuestra vida física. En cuanto a la enseñanza preparatoria, es como un aperitivo o un postre. “Al final de una comida, dice el poeta tebano Píndaro, el postre es algo agradable” 139. La Escritura del Sacerdote dice: El hombre sencillo, al escucharme, se hará sabio, y el sabio adquirirá conocimiento (Prov. 21:11). El que habla por sí mismo, dijo el Salvador, busca su propia gloria, pero el que busca la gloria del que lo envió es verdadero y no hay injusticia en él (Juan 7:18). Esto significa que alguien que toma prestadas enseñanzas filosóficas de los bárbaros y luego se jacta de ellas, como si fueran su propiedad personal, no sigue siendo veraz; Vistiendo las ropas de la verdad, intenta aumentar sólo su propia gloria y miente sobre la verdad. Los que actúan así son santos. Las Escrituras los llaman ladrones. Dice: “Hijo mío, no seas mentiroso, porque la mentira lleva al robo”; Mientras tanto, lo robado por un ladrón, ya sea oro o plata, una obra literaria o una enseñanza, permanece tan puro y verdadero como antes del robo. De ahí las enseñanzas que los filósofos helénicos tomaron prestadas depredadoras de las Sagradas Escrituras. Aunque las Escrituras concuerdan en parte con la verdadera enseñanza, los filósofos reconocen su verdadero significado sólo mediante conjeturas o se ven obligados a hacerlo por su irrefutable racionalidad. Sólo las comprenderán de forma completamente verdadera y tangible cuando deseen convertirse en discípulos de Cristo Jesús. 21. De una comparación con la historia de los helenos de la era de Moisés y los profetas, se revela que las instituciones y leyes judías son mucho más antiguas que la sabiduría de los helenos. Más adelante estableceremos con mayor precisión el hecho del insidioso (debido al silencio sobre la fuente original) de las enseñanzas de los científicos helénicos de los judíos. Primero, para una presentación más metódica de este asunto, debemos hablar de la época en que vivió Moisés; desde aquí se revelará sin lugar a dudas que la sabiduría judía es más antigua que cualquier otra 140. Taciano en su “Discurso a los helenos” entra en gran detalle sobre este tema; Casiano también habla de lo mismo en el libro I de sus Interpretaciones; pero la esencia misma de esta creación nuestra, en la que incorporamos todo lo que queremos conservar en nuestra memoria y recordárselo a los demás, exige que revisemos todo lo que allí se dice sobre este tema. Apion el gramático, apodado Pleistonix, era egipcio de nacimiento y era hostil a los judíos, incluso escribió un ensayo especial contra ellos, en el libro 4 de su "Historia de Egipto" menciona al rey egipcio Amasis y, como evidencia de sus hechos, se refiere a Ptolomeo el Mendesiano. Aquí están las verdaderas palabras de Apión: "Por orden de Amasis, el lago Avaris fue desenterrado. Y vivió, como informa Ptolomeo el Mendesiano en sus Crónicas, durante la época del argivo Inaco". Este Ptolomeo era sacerdote. En tres libros describió la historia de los reyes de Egipto. Y en uno de ellos dice que “bajo el liderazgo de Moisés, durante el reinado de Amasis, los judíos abandonaron Egipto”. De esto (de la consideración del primero de estos lugares con el segundo) se revela que Moisés fue contemporáneo de Inaco 141. La más antigua de todas las ciudades helénicas es Argos, construida por Inaco, como atestigua Dionisio de Halicarnaso en sus Crónicas. Atenas, en comparación con Argos, es cuatro generaciones más joven. Fueron fundados por Kekrops, un hombre bisexual y autóctono, como habla de él Taciano en estas mismas expresiones; Pelasgo, el primer legislador de Arcadia, vivió nueve generaciones después de Inaco. También se le llama autóctono. Y Deucalión, el primer rey de Ptía, vivió quince generaciones después que el mismo Inaco. Desde Inaco hasta la época de la prosperidad de Troya se consideran 20 generaciones o 21; esto serán 400 años o incluso más de 142. Y si, según el testimonio de Kgesia, los asirios se unieron en un solo pueblo mucho antes que los helenos, entonces es obvio que Moisés sacó a los hijos de Israel de Egipto 402 años después de la fundación de la monarquía asiria, en el año 82 del reinado de Gelokh octavo, durante la época de Amasis e Inaco, de los cuales uno era rey de Egipto, el otro de Argos. Durante el reinado de Foroneo, sucesor de Inakhov, la inundación de Ogyugei azotó Hellas. Al mismo tiempo, surgió el reino de Sikyon en la persona de sus primeros reyes, Egialeo, luego Europa y luego Telkhin; al mismo tiempo en o. Creta reinó. Sobre esta base hay que admitir que Akuzilao llama a Foroneo el primer hombre, razón por la cual el autor de la Phoroneida lo llama “el padre de los mortales”. Por eso Platón, coincidiendo con la leyenda de Akuzilao, dice en el Timeo: “A veces, para desafiarlos (a los sacerdotes de la ciudad de Sais) a historias sobre tiempos antiguos, él (Solón) comenzaba a hablarles de los primeros tiempos de Hellas y de Foroneo, de quien dicen que era un hombre primitivo, y de Niobe, y de los acontecimientos que acompañaron al diluvio de Deucalión”. Actaeus, de cuyo nombre se llama así Ática (es decir, en lugar de Aktikos), fue contemporáneo de Forbant. Prometeo, Atlas, Epimeteo, el bisexual Cecrops e Ion fueron contemporáneos de Triops. El incendio de los Faetones y la inundación de los Deucaliones ocurrieron durante la época de Kekrops. Y el reinado de Estenel (Sthenelais) fue contemporáneo del reinado de Anfictión, el reasentamiento de Dánao en el Peloponeso y la fundación de Dardania por Dárdano, a quien Homero (Il. 20:215) llama El recolector de nubes primordial Zeus. Casi al mismo tiempo, Europa fue secuestrada en Fenice (por Zeus) y llevada a Creta. Los acontecimientos contemporáneos al reinado de Linceo fueron: el rapto de Proserpina (Harmonia por Cadmo), la fundación del santuario de Eleusis, la introducción de la agricultura por Triptólemo, la llegada de Cadmo a Tebas y el reinado de Minos. Y durante la época de Prieto tuvo lugar la guerra de Eumolpo contra los atenienses. Durante la época de Acrisio, Pélope se mudó de Frigia a Hellas. La llegada de Ión y el segundo Cécrope a Atenas, los asuntos de Perseo y Dioniso, Orfeo y el Museo se remontan a la misma época. Según el testimonio de Dionisio el argivo, Troya fue tomada en el año 18 del reinado de Agamenón, en el año primero del reinado de Demofón, hijo de Teseo, sobre los atenienses, el día 12 del mes Fargelion. Egius y Derkul afirman que Troya fue tomada el octavo día de la tercera década del mes Panema; Hellanicus - el día 12 del mes Fargelion; Según otros historiógrafos de Atenas, este hecho ocurrió el día 8 de los últimos diez días del mes Fargelion, en el último año del reinado de Menesteo y en luna llena. Y la luna brilló con todo su esplendor, dice el autor de la Pequeña Ilíada (Leskh). Otros afirman que esto sucedió el día 8 de los últimos diez días del mes de Skyrophorion. Teseo, rival de Hércules, vivió una generación antes del sitio de Troya. Por eso Homero menciona a Tlipolemo, el hijo de Hércules, que luchó contra Troya (Il. 2:653). Se ha demostrado, por tanto, que Moisés vivió 604 años antes de la inclusión de Dioniso (Baco) entre los dioses, porque esta deificación tuvo lugar en el año 32 del reinado de Perseo, como lo muestran las Crónicas (Anales) de Apolodoro. Desde la apoteosis de Dioniso (Baco) hasta la época de Hércules y aquellos famosos guerreros que, junto a Jasón, emprendieron el viaje en el barco Argo, transcurren 63 años. En este viaje también participaron Esculapio y los Dioscuros (Cástor y Pólux), como atestigua Alolonio de Rodas en su poema “Los Argonautas” (lib. 1.5:146). Desde el año del ascenso de Hércules al trono de Argos hasta su apoteosis y la de Esculapio, según la cronografía de Apolodoro, se cuentan 38 años. Desde esta época hasta la apoteosis de Cástor y Pólux se consideran 53 años. Por esa época Troya fue conquistada. Si aceptamos como verdaderas las palabras del poeta Hesíodo, entonces deberíamos escuchar lo que dice: Fuerat cum sacrum ingressa cubile de Zeus Maia, hija de Atlas, su hijo genucrate, el gran Hermes, Mensajero de los dioses inmortales; Sémele, hija de Cadmo, coisset cum furtim con el primero de los dioses, Dioniso (Baco) peperit, desperdiciando alegría por todas partes (Teogoniac ѵ. 938). Cadmo, el padre de Sémele, llegó a Tebas bajo el mando de Linceo e inventó las letras helénicas. Triopas, dicen, vivió al mismo tiempo que Isis, siete generaciones después de Inachus. Se cree que Isis es idéntica a la ninfa Io (la que camina), y recibe ese nombre por sus viajes por el mundo. Istres en su libro “Sobre las colonias egipcias” dice que esta ninfa era hija de Prometeo. Por tanto, Prometeo vivió al mismo tiempo que Tríopes, siete generaciones después de Moisés. Entonces, se vuelve confiable que Moisés vivió mucho antes de la época en la que, según los helenos, apareció el primer hombre. León, autor de una obra sobre los dioses egipcios, dice que Isis era conocida entre los helenos con el nombre de Deméter; por tanto, Deméter vivió en tiempos de Linceo, once generaciones después de Moisés. Apis, rey de Argos, fue el fundador de Menfis, como relata Aristipo en el libro I de su Historia de Arcadia. Aristeas el argivo dice que este rey fue apodado Serapis y que este es el mismo Serapis a quien los egipcios idolatran. Ninfodoro el Anfipolitano en el tercer libro de su creación “sobre las leyes asiáticas” dice que cuando el toro Apis murió y fue embalsamado, lo metieron en un ataúd - en griego ataúd σορός - y que este ataúd fue colocado en la iglesia de la deidad, a quien adoraban los egipcios (en la forma de este toro); de ahí que el toro recibió el nombre de Soro-Apisa; posteriormente, los habitantes de esa zona comenzaron a llamarlo abreviadamente Serapis 143. Apis fue el tercer descendiente de Inachus. Latona vivió en tiempos de Tituy, Porque para Latón él, traxit per vim, el glorioso conjugado de Zeus Por tanto, Tituy y Tantalus fueron contemporáneos. Por eso Píndaro el Beocio pudo escribir: “Entonces nació Apolo”. Y no hay nada sorprendente en esto, ya que Apolo y Hércules se encuentran sirviendo juntos bajo Admeto durante “un largo año” (Il. XXI, 443). Zeph y Anphion, inventores de la música, nacieron en la época de Cadmo. Y si nos dicen que la primera Sibila fue Temonoia, con quien Acrisio consultó, entonces sepamos que ella vivió sólo 27 años antes que Orfeo, Museo y Lino, el maestro de Hércules. Homero y Hesíodo vivieron mucho después de la captura de Troya y mucho antes que los legisladores helénicos Licurgo y Solón, antes de los siete sabios, el sirio Ferécides y el gran Pitágoras, todos los cuales, como ya hemos demostrado, vivieron después del establecimiento del sistema de las Olimpiadas. Así, hemos demostrado que Moisés vivió mucho antes no sólo que los sabios y poetas helénicos, sino incluso antes que la mayoría de los dioses helénicos. Y no sólo Moisés, sino también la Sibila vivieron mucho antes que Orfeo. Dicen que hay muchas obras sobre su apodo y profecías y que era una frigia llamada Artemisa (Diana) y que cuando fue a Delfos cantó los siguientes versos: Oh delfos, adoradores del lejano Apolo, He venido a anunciaros la voluntad de Zeus, portador de la égida, Siendo encendido por el espíritu adivinatorio de mi hermano Apolo. También hay otra Sibila, originaria de Eretria; su nombre es Herophila. Heráclides del Ponto menciona ambos en su obra "Sobre la adivinación". Guardaré silencio sobre la sibila egipcia e italiana que vivió en Roma, donde más tarde se levantó la Puerta Carmental. Evander, el fundador de la iglesia en honor de Pan, el llamado Lupersalles, era hijo de esta Sibila. Ahora es necesario determinar la época en que vivieron otros profetas que estuvieron entre los judíos después de Moisés. Después de la muerte de Moisés, Josué asumió el liderazgo del pueblo de Israel. Durante 65 años peleó guerras, y los 25 años restantes descansó en la tierra prometida, y según el libro de Josué, después de Moisés, gobernó a los israelitas durante 27 años. Según narra el libro de Jueces (3:8), los judíos, debido a sus pecados, cayeron bajo la autoridad de Húsacar, rey de Mesopotamia, y estuvieron bajo él durante 8 años. Pero, habiendo rogado a Dios, eligieron como líder a Otoniel, el hermano menor de Caleb, de la tribu de Judá. Otoniel mató al rey de Mesopotamia y luego gobernó al pueblo durante 50 años (Jueces 3:11) 144. Los judíos volvieron a caer en pecado y fueron traicionados durante 18 años en poder de Eglom, rey de los moabitas. Después de eso, se arrepintieron nuevamente y durante 80 años (Jueces 3:11) tuvieron líderes de la tribu de Efraín Eod, quienes controlaban tanto su mano izquierda como su derecha (Jueces 3:15). Mató a Eglom. Después de la muerte de Aod, los judíos volvieron a pecar y estuvieron durante 20 años bajo el gobierno de Jabem, rey de Canaán. En aquel tiempo vivía la profetisa Dévora, esposa de Labidot, de la tribu de Efraín. El sumo sacerdote entonces era Uzías, hijo de Abías (1 Crónicas 6:4,5). Gracias a la influencia de Devora, Barac, hijo de Benir, de la tribu de Neftalí, fue puesto al frente del ejército (Jueces 4:6), fue contra Sísara, comandante en jefe de las tropas de Jabem, y lo derrotó. Después de esta victoria, Dévora ejerció justicia entre el pueblo durante 40 años. Después de su muerte, su pueblo volvió a pecar y estuvo bajo el dominio de los madianitas durante 7 años. Entonces Gedeón, hijo de Joás, de la tribu de Manasés, fue contra los madianitas al frente de 300 soldados y mató hasta 120.000 enemigos. Gobernó a los israelitas durante cuarenta años, y después de él reinó su hijo Abimelec durante tres años. El sucesor de este último fue Pholeya, hijo de Bedan, hijo de Harán, de la tribu de Efraín 145; fue juez en Israel durante 23 años. Después de su muerte, 146 los judíos volvieron a pecar y estuvieron bajo el dominio de los amonitas durante 18 años. Nuevamente se arrepintieron y eligieron como juez a Jefté de Galaad, de la tribu de Manasés. Jefté gobernó a los israelitas durante 6 años. Su sucesor fue Hesbón de Belén (Jueces 12:8), de la tribu de Judá. Fue juez durante 7 años. Después de él, Euron, de la tribu de Zabulón, 8 años 147; más Eglom, de la tribu de Efraín, de ocho años. Algunos añaden los 8 años del reinado de Euronov a los 7 años del reinado de Hesbón. Después de Eglom, los judíos volvieron a pecar y durante 40 años el yugo extranjero de los filisteos pesó pesadamente sobre ellos. Pero cuando se volvieron a Dios, Sansón, de la tribu de Dan, se convirtió en su líder y sometió a los extranjeros a ellos. Los dirigió durante 20 años. Después de Sansón, comenzó la anarquía (Jueces 18:1; 19:1, etc.). Luego, durante 40 años 148, el sumo sacerdote Elí fue juez. El sucesor de Elías fue el profeta Samuel. Saúl reinó bajo Samuel y ascendió al trono durante 27 años. Samuel fue ungido para el reino de David y murió dos años antes que Saúl, en el sumo sacerdocio de Abimelec. Entonces Samuel, a través de la unción, estableció el reino (1 Sam. 10:1) en Israel y Saúl fue el primer rey que reinó en Israel después de los jueces. El tiempo de los Jueces duró 463 años y 7 meses. Después de ellos, como sabemos por el primer libro de Samuel, Saúl, habiendo renovado su reino, reinó otros 20 años 149. Después de la muerte de Saúl, David, hijo de Isaí, de la tribu de Judá, fue el segundo rey de Israel, con residencia en Hebrón. Su reinado duró 40 años, como nos cuenta el libro 2 de Reyes. El sumo sacerdote en aquel tiempo era Abiatar, hijo de Abimelec, uno de los parientes de Elí. Gad y Natán profetizaron bajo el reinado de David. Desde Josué hasta el momento de la adhesión de David al reino, según algunos, pasaron 450 años, pero según nuestra cronología, desde este momento hasta la muerte de David pasaron 523 años y 7 meses. Salomón, hijo de David, reinó después de él cuarenta años. Durante su reinado, el profeta Natán todavía estaba vivo y le sugirió que construyera una iglesia. En aquella época vivía el profeta Ahías de Silo. David y Salomón también fueron profetas. Sadoc fue el primero de los sumos sacerdotes en ofrecer sacrificios en la iglesia de Salomón. Desde que Aarón fue el primer sumo sacerdote, él fue el octavo. Así, desde Moisés hasta la época de Salomón, según algunos pasaron 595 años, y según otros 576 años 150. Por tanto, si a los 450 años que transcurrieron desde el tiempo de Josué hasta David, le sumamos 40 años del reinado de Moisés sobre el pueblo de Israel y los otros 80 años de la vida de Moisés antes del éxodo de los judíos de Egipto, y si le sumamos otros 40 años del reinado de David, obtenemos la cifra de 610 niños. Nuestra cronología es más precisa y perfecta: pasaron 523 años y 7 meses antes de la muerte de David; a ellos sumamos 120 años de la vida de Moisés, y también el reinado de Salomón 40 años. Si contamos todo el tiempo que transcurrió antes de la muerte de Salomón, encontraremos que pasaron 683 años y 7 meses. Hiram casó a su hija con Salomón en la época en que Menelao, después de la captura de Troya, desembarcó en la costa fenicia, llegada de la cual Menandro el Pérgamita y Leto informan en su obra “Los fenicios”. A Salomón le sucedió su hijo Roboam, que reinó durante 17 años: el sumo sacerdote entonces era Abimilec, hijo de Sadoc. Durante el reinado de Roboam, el reino de Israel se desmoronó y Jeroboam, siervo de Salomón, de la tribu de Efraín, reinó en Samaria. En aquel tiempo vivían los profetas Ahías silonita, Semea hijo de Amama y otro profeta que vino a Jeroboam desde Judea y se rebeló contra la construcción del altar por parte de este rey (1 Reyes 13:1, 2). A Roboam le sucedió su hijo Abías, quien reinó durante 23 años. El sucesor de este último fue Asamán, que reinó durante el mismo número de años. En su vejez sufrió de gota en las piernas. Durante su reinado vivió el profeta Jehú, hijo de Ananías. A Asamán le sucedió su hijo Josafat, quien reinó veinticinco años. Durante su reinado vivieron los siguientes profetas: Elías tesbita, Miqueas hijo de Jeblaus y Abdías hijo de Hananías. Un contemporáneo de Miqueas fue el falso profeta Sedequías, hijo de Canaán. Luego sigue Joram, hijo de Josafat, que reinó ocho años. Durante su reinado vivió también Elías y después de él Eliseo, hijo de Safat. En tiempos de Eliseo, los habitantes de Samaria, al tener necesidad, comían a sus propios hijos y excrementos de paloma (2 Reyes 6:25, 28, 29). El reinado de Josafat ocupa la última parte del primer libro de Reyes incluso antes del cuarto libro. El reinado de Joram coincide con la ascensión de Elías al cielo. Después de Elías, Eliseo, habiendo entrado en el ministerio profético a la edad de 40 años, profetizó durante 6 años. Luego sigue Ocozías, que reinó sólo un año. En su tiempo también vivían Eliseo y Abaddonei (2 Crónicas 15:1). El sucesor de Ocozías fue Atalía, la madre de Ocozías, quien reinó durante 8 años (2 Crónicas 23:1). Ella mató a los hijos de su hijo (compárese 2 Reyes 11:1; 2 Crónicas 22:10), porque pertenecía a la familia de Acab. Josheba, la hermana de Ocozías, salvó a Joás, el hijo de Ocozías, y posteriormente le entregó el reino. Durante el reinado de esta Atalía, Eliseo también profetizó. Después de Atalía, como ya hemos mencionado, reinó Joás, salvado de la muerte por Joseba; y ella era esposa del sumo sacerdote Joiada. Todos los años de la vida de Jos fueron 40. Así, desde la época de Salomón hasta la muerte del profeta Eliseo, algunos cuentan 105 años y otros 200. Pero, como se desprende de nuestra cronología, pasaron 181 años desde el acceso de Salomón al reino hasta la muerte de Eliseo. Según Filócoro, pasaron 180 años desde la captura de Troya hasta el nacimiento de Homero, al que siguió la emigración de la colonia jónica. Aristarco, en su Comentario a Arquíloco, dice que Homero ya vivió durante esta emigración. Por tanto, ocurrió unos 140 años después de la caída de Troya. Apolodoro afirma que Homero nació 100 años después de la emigración de la colonia jónica, durante el reinado de Agesilao, hijo de Dorusseev, sobre los lacedemonios. Demuestra que el legislador Licurgo durante su juventud fue contemporáneo de Homero. Eutimenes, en sus Crónicas, dice que floreció con Hesíodo durante la época de Acasto y nació en Quíos aproximadamente en el año 200 después de la captura de Troya. Arquemaco sostiene la misma opinión en el libro tercero de su “Historia de la isla de Eubea”. De esto se revela que tanto Homero como Hesíodo vivieron después que (los profetas Elías y) Eliseo. Si seguimos la historia del gramático Crates y si creemos que el nacimiento de Homero coincide con la llegada de Heráclides al Peloponeso, es decir, año aproximadamente en el año 80 después de la caída de los Tropos, encontraremos que Homero vivió incluso más tarde que Salomón, durante cuyo reinado, como se mencionó anteriormente, se produjo la llegada de Menelao a Fenicia. Según Eratóstenes, Homero nació 100 años después de la captura de Troya. Teopompo, en el capítulo 43 de su "Historia de Felipe", dice que Homero nació 500 años después de la vida de los participantes en la captura de Troya. Y Euforión, en la “historia de la dinastía Alevad”, fecha la vida de Homero en la época de Huges, quien asumió el reino hacia el comienzo de la XVIII Olimpiada. Este Euphorion también informa que Huges fue el primero en llamarse a sí mismo tirano. Sosibio el Laconio, en su “Ensayo cronológico”, sitúa el nacimiento de Homero en el octavo año de Carilo, hijo de Poliudektov. Kharill reinó durante 64 años, y después de él reinó su hijo Nikander durante 39 años. Según el mismo Sosibio, la primera Olimpiada cae en el año 34 del reinado de Nikander. Así, nació Homero 30 años después del inicio del sistema de las Olimpíadas. Después de Joás, su hijo Amasías, que reinó durante 39 años, tomó el control del reino. A Amasías le sucedió exactamente de la misma manera su hijo Uzías (cf. 2 Reyes 14,2; 2 Crónicas 25,1 y Eusebio), que reinó durante 52 años y murió de lepra. En su tiempo vivieron los profetas Amós e Isaías su hijo, Oseas hijo de Beer, y Jonás hijo de Hamat, natural de Get Haber; predicó a los ninivitas, saliendo del vientre del monstruo que lo había devorado. A Uzías le sucedió su hijo Jotam, quien reinó durante 16 años. Durante su reinado también vivieron los profetas Isaías, Oseas, Miqueas morastita (Miqueas 1:1) y Joel, hijo de Betuel. A Jotam le sucedió su hijo Acaz, quien reinó durante 16 años. Aproximadamente en el año 15 del reinado de Acaz, Israel fue llevado cautivo por Babilonia, y Salmanasar, rey de Asiria, reubicó a los habitantes de Samaria en Media y Babilonia (2 Reyes 18:10, 11). A Acaz le sucedió Oseas, que reinó durante 8 años, y luego Ezequías, que reinó durante 29 años. Este rey, que estaba a punto de morir, mereció con su vida santa que Dios, por boca de Isaías, extendiera su vida por otros 15 años, promesa que fue confirmada por Dios mediante el regreso de la sombra del sol (2 Reyes 20:6 etc.). Isaías, Oseas y Miqueas profetizaron antes del reinado de Ezequías. Se dice que vivieron después de Licurgo, el legislador de los lacedemonios. De hecho, Dieuchis, en el libro cuarto de su “Historia de Megara”, fecha la vida de Licurgo aproximadamente en el año 290 después de la captura de Troya. Isaías y con él Miqueas, Oseas y Joel, hijo de Betuel, profetizaron allá por el año 200 después de Salomón, durante cuyo reinado, como ya hemos hablado anteriormente, Menelao llegó a Fenicia. Después de Ezequías, reinó su hijo Manasés durante 55 años. Luego su hijo Amós durante dos años. Después de Amós reinó Josías, su hijo, considerado el más justo y el más benevolente; Su reinado duró 31 años. Arrojó los cadáveres de personas sobre estatuas de ídolos rotas y derribadas, como está escrito en el libro de Levítico (26:30; cf. 1 Reyes 13:2; 2 Reyes 23:14,20). En su tiempo, en el año 18 de su reinado, la Pascua se celebró con tal esplendor como nunca antes se había celebrado, ni por Samuel ni por ninguno de los predecesores de Josías (2 Crónicas 35:18; cf. 2 Reyes 23:22). En su tiempo, el sacerdote Hilcías, padre del profeta Jeremías, encontró el libro de la Ley en la iglesia y murió mientras lo leía. Durante el reinado de este rey profetizaron Oldai, Sofonías y Jeremías. Este último contemporáneo fue el falso profeta Ananías, quien desobedeció a Jeremías y murió ese mismo año. En cuanto a Josías, fue asesinado en el río. Éufrates, donde fue a encontrarse con el rey de Egipto Necao, que iba contra los asirios (2 Reyes 23 y 2 Crónicas 35). A Josías le sucedieron su hijo Joaquín y su hijo Joacaz, quienes reinaron durante 3 meses y 10 días. Necao, rey de Egipto, encadenó a Joacaz y lo llevó a Egipto, y en su lugar hizo rey a su hermano Joaquín; Le ordenó recaudar impuestos del pueblo, imponiéndolos a todo el país. Joaquín reinó durante 11 años. Su heredero fue su hijo Joaquín, que reinó sólo tres meses. A éste le siguió Sedequías, que reinó durante 11 años. Durante su reinado Jeremías también profetizó. Al mismo tiempo profetizaron Ezequiel hijo de Butzi, Urías hijo de Semea (Jer. 26:20) y Habacuc. Esto pone fin a la serie de reyes judíos. Así, desde el nacimiento de Moisés hasta el día en que Sedequías fue llevado a Babilonia, según solo el cómputo, pasaron 972 años, y según los resultados más confiables de nuestro cómputo, 1085 años, 6 meses y 10 días. Y desde el reinado de David hasta el cautiverio de los caldeos, según algunos, pasaron 452 años y 6 meses, y según nuestro cálculo más cuidadoso, 482 años, 6 meses y 10 días. En el año 12 del reinado de Sedequías, es decir, 70 años antes del gobierno de los persas, Nabucodonosor luchó contra los fenicios y los judíos, como lo cuenta Beroso en su “historia de los caldeos”. Yuba, en su obra sobre los asirios, dice que toma prestada su información histórica de Berosus, y así da fe de la veracidad de este historiador. Entonces, Nabucodonosor, habiéndolo cegado, lleva a Sedequías a Babilonia y reubica a todo el pueblo, con excepción de un pequeño número de personas que huyeron a Egipto, a países lejanos. Y este cautiverio de los judíos duró 70 años. Jeremías y Habacuc también profetizaron bajo Sedequías. En el año quinto de su reinado, Ezequiel profetizó en Babilonia, y después de él Nahum, y luego Daniel. Después de Daniel, durante el reinado de Darío I (Histaspes), Hageo y Zacarías profetizaron durante dos años. Después de Daniel, profetizó Malaquías, uno de los doce profetas, cuyo nombre significa “mensajero” (ángel). Después de Hageo y Zacarías, Nehemías, el jefe de los coperos de Artajerjes, hijo del israelita Aquel, reconstruye Jerusalén y restaura la iglesia. La historia de Ester y Mardoqueo, contada en el libro del mismo nombre, está relacionada con este cautiverio, así como se habla de los Macabeos en los libros del mismo nombre. Durante este cautiverio, Misail, Ananías y Azarías, que se negaron a inclinarse ante el ídolo, fueron arrojados a un horno caliente, pero fueron salvados por un ángel que descendió hacia ellos. Luego, a causa del dragón, Daniel fue arrojado al foso de los leones, aquí, por la Divina Providencia, fue alimentado por Habacuc, y al séptimo día fue sacado sano y salvo del foso. Al mismo tiempo, cae la maravillosa historia de Jonás y Tobías. Este último, con la ayuda del Ángel, toma por esposa a Sara, a quien previamente habían sido cortejados 7 pretendientes y todos fueron asesinados por el demonio; Tobit, el padre de Tobías, recuperó la vista después de la boda de su hijo. Durante el mismo cautiverio, Zorobabel, habiendo destruido con su prudencia las maquinaciones de sus oponentes, compra a Darío el derecho a restaurar Jerusalén, regresa a su tierra natal con Esdras, libera a su pueblo a través de Esdras y, con la ayuda de la inspiración divina, ordena la colección de libros sagrados. Escrituras 151, restablece la celebración de la Pascua, prohíbe los matrimonios de judíos con mujeres extranjeras. Incluso antes de esto, Ciro permitió que los judíos regresaran a su patria y a su libertad (cf. 1 Esdras 1:1; 6:1, etc.). Cuando, según este permiso, tuvo lugar el regreso de los judíos durante el reinado de Darío (compárese con 1 Esdras 6:16 y 7:15), los judíos celebraron la Dedicación del Iglesia, así como la Fiesta de los Tabernáculos (Nahúm 8:16). En general, se cree que desde el nacimiento de Moisés hasta la liberación de los judíos del cautiverio pasaron 1155 años, 6 meses y 10 días. Desde el reinado de David hasta esta liberación del cautiverio, según algunos, pasaron 352 años, y según un cálculo más fiable, 572 años, 6 meses y 10 días. Así, a través del cautiverio babilónico, se cumplió la siguiente profecía de Daniel en el tiempo de Jeremías: Setenta semanas se reducen para tu pueblo y la ciudad santa, para que se agote la traición y termine el pecado, para que sean borradas las iniquidades y purgadas las iniquidades, para que se revele la justicia eterna, para que se cumplan las visiones y profecías, y para que el Lugar Santísimo sea ungido. Conocer y comprender. Desde esta profecía y la restauración de Jerusalén hasta el rey de Cristo pasarán 7 semanas y 62 semanas y el pueblo volverá y se construirán nuevamente las calles y se levantarán muros, pero vendrán tiempos difíciles. Y después de 62 semanas Cristo será asesinado sin juicio; y al mismo tiempo, el rey que está por venir destruirá la ciudad y el lugar santísimo, y como por un nuevo diluvio, los habitantes serán destruidos, y hasta el final de la guerra, la muerte azotará entre ellos. Y el pacto será establecido para muchos en una semana, y en la mitad de la semana caerán los sacrificios y las libaciones, y la abominación desoladora será esparcida sobre el santuario, y hasta el fin de ese tiempo el pueblo de los santos será entregado a la destrucción. Y a mitad de la semana no subirá más incienso del altar, cesarán los sacrificios, y la abominación desoladora estará sobre las alas del santuario, hasta que su plenitud haga maravillarse al mismo desolador”. (Dan. 9:24-27). Entonces, está claro que la iglesia fue construido durante las primeras siete semanas; Este evento también está registrado por Ezra. Jesús reinó entre los judíos en Jerusalén con el cumplimiento de 7 semanas; y durante las 62 semanas, toda Judea descansó, disfrutando de una paz profunda, no perturbada por ninguna guerra; y nuestro Señor Jesucristo, el Santo de los santos. habiendo venido y cumplido las visiones y profecías, fue ungido según la carne por el Espíritu del Padre. La manifestación de la dignidad real de Cristo al mundo tuvo lugar en estas 62 semanas y durante la única semana, como lo predijo el profeta. La mitad de la semana siguiente está cubierta por el reinado de Nerón y comienza con la introducción del disgusto por parte de este emperador en la ciudad santa de Jerusalén; y en la segunda mitad de esta semana fue depuesto; en el que murieron Galba, Otón y Vitelio; luego el poder pasó a Vespasiano, quien destruyó Jerusalén y saqueó el santuario. Para aquellos que entienden, queda claro que los acontecimientos sucedieron exactamente como el profeta lo predijo. Entonces, después del año 11 y al comienzo del siguiente, que fue el primer año del reinado de Joaín (Jehonías; cf. 2 Reyes 23:36; 24:8, 10, 14), Nabucodonosor, después de 7 años de su reinado sobre Asiria (2 Reyes 24:12), reubica a los habitantes de Jerusalén en Babilonia. Este cautiverio sobrevino a los judíos en el segundo año del reinado de Wafra (Jer. 44:30), rey de Egipto, y en el primer año de la 48ª Olimpíada, cuando Fenipo era arconte en Atenas. Este cautiverio duró 70 años, ya que terminó en el segundo año del reinado de Darío, hijo de Gistaspes, gobernante de los persas, asirios y egipcios. En su tiempo profetizaron Hageo, Zacarías y Malaquías, uno de los 12 profetas, como ya se ha dicho. El sumo sacerdote en aquel tiempo era Jesús, hijo de Josedec. En el segundo año del reinado de Darío, quien, según Heródoto (3:70), derrocó el poder usurpador de los magos, Zorobabel, hijo de Salatiel, fue enviado a Jerusalén para restaurar esta ciudad y decorar la iglesia. Y aquí está la cronología durante la existencia de la monarquía persa. Ciro reinó 30 años (Herodes 1:214), Cambises 19 años (Herodes 3:66), Darío 46 años, Jerjes 26 años, Artajerjes 41 años, Darío 8 años, Artajerjes 42 años, Ocos o Asnos 3 años. Como resultado, el reinado de todos los reyes de Persia será de 235 años. Después de este tiempo, Alejandro Magno ascendió al trono de Persia, privando a Darío (Kodoman) del trono. Aquí está la cronología de los reyes macedonios: Alejandro reinó durante 18 años, Ptolomeo Lagus durante 40 años, Ptolomeo Filadelfo durante 27 años, Ptolomeo Evergetes durante 25 años, Ptolomeo Filopator durante 17 años, Ptolomeo Epífanes durante 24 años. Este fue sucedido por Ptolomeo Filometor, que reinó durante 35 años; después de él estuvo el rey Ptolomeo Physcon, que reinó durante 29 años; luego Ptolomeo Latour, que reinó durante 36 años; seguido por Ptolomeo Dioniso, que reinó durante 29 años; finalmente Cleopatra, que reinó durante 22 años. Después de ella surgió el reino de Capadocia, pero duró sólo 18 días. En general, el reinado de todos los reyes macedonios duró 312 años y 18 días. Por lo tanto, se ha demostrado que los profetas Hageo, Zacarías y Malaquías, uno de los 12 profetas que vivieron en el segundo año del reinado de Darío Histaspes y aparecieron en el primer año de la 48.ª Olimpiada, son mayores que Pitágoras, cuya vida se dice que se refiere a la 62.ª Olimpiada. Sin embargo, son mucho más antiguos que Tales, el más antiguo de los sabios helénicos, que nació alrededor de la 50ª Olimpiada. Los llamados sabios también fueron contemporáneos de Tales, como habla Andrón en su Trípode. Heráclito, que vivió después de Pitágoras, menciona a este filósofo en sus escritos. Así, resulta irrefutable que la I Olimpiada, y como ya se ha demostrado, cae en el año 407 después de la toma de Troya, época antigua en la que vivieron los profetas antes mencionados, así como la época de la vida de los filósofos llamados sabios. Ahora es más fácil ver que Salomón, cuyo reinado corresponde al reinado de Menelao, fue contemporáneo del asedio de Troya y vivió un número significativo de años antes que los sabios de la antigua Hellas. Ya hemos mostrado anteriormente cuántos años antes de que Salomón viviera Moisés. Alejandro, apodado Polihistor, en su obra sobre los judíos, transmite el contenido de algunas de las cartas de Salomón a Bafra, rey de Egipto y al rey de Fenicia, así como las respuestas de estos reyes a Salomón. De estas cartas se revela que Bafra envió 8.000 trabajadores egipcios a Salomón para construir la iglesia, que el rey de Tiro envió el mismo número de trabajadores a Salomón, y con ellos un arquitecto, por parte de su madre un judío de la tribu de Gad (2 Crónicas 2:13), llamado Giram (1 Reyes 7:13, 40). La historia dice, entre otras cosas, que el ateniense Onomacrito, el famoso autor de los poemas atribuidos a Orfeo, vivió durante la época de los Pisistrátidas, alrededor de la 50ª Olimpiada. Orfeo, que navegaba con Hércules en el barco Argo, era el maestro del museo. Anfión vivió dos generaciones antes del sitio de Troya. Demódoco y Famio, famosos por tocar la cítara y causar su asombro, Demódoco con los feacios (Odis. 8:43), y Famio con los pretendientes de Penélope (Odis. 1:153), vivieron después de la captura de Troya. Dicen entre otras cosas (Pausanias in Atticis) que las “Predicciones” en verso atribuidas al Museo pertenecen a Onómacrito, que la “Copa derramada” de Orfeo (según Svida) es obra de Zópiro el Heracleo; que “El Descenso a los Infiernos” es creación de Pródico de Samos. Ion de Chian en sus "Triagmas" transmite que los poemas publicados bajo el nombre de Orfeo fueron compuestos por Pitágoras (según D. Laercio). Epigenes, en su ensayo sobre los poemas atribuidos a Orfeo, afirma que "El descenso a los infiernos" y "El discurso sagrado" pertenecen al pitagórico Kerkop, y "Peplos" y el poema "Sobre la naturaleza" pertenecen a Brontin. Algunos también consideran a Terpandra un poeta antiguo. Pero Hellanicus atestigua que Terpander nació en tiempos de Midas; Fanius, habiendo designado a Lesch lesbiana antes que a Terpandra, lo considera más joven que Arquíloco. Dice que Lesh luchó con Arktin y lo derrotó. Según el testimonio de Janto el Lidio, la ciudad de Tasos fue fundada hacia la XVIII Olimpiada, y según el testimonio de Dionisio, hacia el XV. Por tanto, resulta fiable que el poeta Arquíloco se hizo famoso después de la XX Olimpiada de 152, ya que habla de la destrucción de Magnesia como de un desastre reciente. Dicen que Simónides fue contemporáneo de Arquíloco y que la vida de Calino no pertenece a una época muy antigua, porque Arquíloco habla de la destrucción de Magnesia y Calino recuerda el estado aún floreciente de esta ciudad. Eumelo el corintio pertenece a una época más antigua porque, según el testimonio de algunos historiadores, conoció a Arquias, el fundador de Siracusa. Me pareció necesario decir todo esto porque los poetas cíclicos suelen figurar entre los más antiguos. Dicen que los antiguos helenos ya tenían muchos adivinos. Tales por ejemplo. Había Bácidas, uno de Beocia y otro de Arcadia, que predijeron muchas cosas. Pisístrato estableció la tiranía para sí solo porque el ateniense Anfiluto 153 le mostró un momento favorable para tomar el poder (Herodes 1:62). No diré nada sobre Cometa de Creta, sobre Cinuro de Cipriano, sobre Admeto de Tesalia, sobre Aristeo de Cireneo, sobre Anfiarao de Atenas 154, sobre Timoxeno de Corcira, sobre Demenetes de Focia, sobre Epígenes de Tespias, sobre Nicias de Carustia, sobre Aristón de Tesalia, sobre Dionisio el Cartaginés, sobre Cleófono. el corintio, sobre Hipona, la hija de Quirón, sobre Boyo, sobre Manto y todo el enjambre de Sibilas 155, sobre Sibila de Samos, Colofón, Cumea, Eryufrey, sobre Futo 156, Taraxandra, sobre Maketis, sobre Tesala, sobre Tesprotis, además sobre Calcante y Mopso, dos contemporáneos del sitio de Troya. Pero Pug era el mayor de ellos, porque era uno de los argonautas. Sin embargo, dicen que la llamada “Mántika” de Mops fue compilada por Cirene Battus. Y Dorotheus, en la primera parte de su Pandect (compilaciones), informa que Mopsus escuchó a Alcyone y Corona. El gran Pitágoras estudiaba constantemente el arte de la adivinación y creía en este tipo de predicciones. Igualmente cercanos a él estaban Avaris el hiperbóreo, Aristeo el proconesio, Epiménides el cretense, que se trasladó a Esparta, el medo Zoroastro, Empédocles de Agrigento, Formión el laconio, Poliuarato de Tasos, Empedótimo el siracusano y, finalmente, y sobre todo, el ateniense Sócrates. “Creo”, dice en “Teágenes”, que por la gracia de Dios, desde pequeño, ha estado conmigo un demonio que no me deja señales. Es una voz que surge desde dentro cada vez que quiero hacer algo, rechazándome, pero nunca instándome a hacer nada”. Exekestes, el tirano de Focea, llevaba constantemente dos anillos mágicos en el dedo de una de sus manos, y por el sonido que hacían al tocarse determinaba el momento en el que debía actuar. Sin embargo, murió por astucia, aunque por el sonido de los anillos previó la muerte que lo amenazaba, como dice Aristóteles en su libro “Sobre la República Fociana”. Enumeremos ahora a los egipcios que originalmente eran gente sencilla, pero que posteriormente fueron adorados por sus vecinos. Estos son Hermes el Tebano, Esculapio de Menfis, Teresio y Manto de Tebas, según Eurípides (“fenicios”, versículo 841, etc.); también Heleno, Laocoonte, Enona y Crenos, los cuatro troyanos. Se dice que Kren de ellos, uno de los Heráclides, fue un notable adivino. Mencionemos también a Iam de Elis, de quien descendieron los Yamides, y Polyuis, famoso en Argos y Megara, a quien también recuerdan los poetas trágicos. ¿Todavía es necesario nombrar a Thelem, el adivino de los cíclopes, que predijo a Polifemo el golpe que más tarde recibió de Odiseo en su viaje? ¿Por qué debería nombrar al ateniense Onomacrito o Anfiarao, quien, como dicen, vivió una generación antes de la captura de Troya y fue uno de los siete generales que lucharon en Tebas? ¿Por qué: Theoklyulena de Cefalonia o Telmisa de Caria o Galena de Sicilia? Pero además de ellos había otros, como por ejemplo. Idmón, uno de los argonautas, Temonoia, la hechicera de Delfos, Pug, hijo de Apolo y Manto, de Panfilia, Anfiloco, hijo de Anfiarao, de Cilicia, Alcleón, de Acarnania, Ania, de Delos, Aristander, el Telmisiano, que acompañaba a Alejandro. Y Filócoro, en el libro primero de su “Ensayo sobre el arte adivinatorio”, dice que Orfeo también era adivino. Teopompo, Éforo y Timeo hablan del adivino Ortágoras. Pitocles el Samio en el libro cuarto de su “Historia de Italia” menciona a otro adivino, Cayo Julia Nepo. Pero de todos estos helenos que hemos nombrado, algunos, como dice la Escritura (Juan 10,8), eran ladrones y salteadores y basaban la mayor parte de sus predicciones en observaciones y suposiciones de naturaleza materialista, así como los médicos y adivinos, cuando practican su arte, se basan únicamente en la fisonomía; otros se inspiraban en demonios o caían en éxtasis adivinatorio por los vapores que surgían del agua o por diversos olores aromáticos o por ciertos vapores atmosféricos. El arte de adivinar el futuro de los profetas judíos era de origen celestial. Incluso antes del mensaje de la ley, Adán era un profeta que predecía el futuro en las palabras que pronunciaba al ver a su esposa y al nombrar a los animales. Tal profeta fue Noé, quien predicó el arrepentimiento (2 Ped. 2:5), Abraham. Isaac y Jacob, quienes presagiaron claramente muchos eventos que estaban ocultos en un futuro lejano y aquellos cuya reposición ya estaba cerca. Tales fueron, desde el tiempo de la ley, Moisés y Aarón, y después de ellos Josué hijo de Nun, Samuel, Gad, Natán, Ahías, Semei, Jehú, Elías, Miqueas, Abdías, Eliseo, Abadoneo, Amós, Isaías, Oseas, Jonás, Joel, Jeremías, Sofonías hijo de Huzi (o Buzi), 157, Ezequiel, Urías, Habacuc, Nahum, Daniel, Misael, compilador del tratado sobre la evidencia 158, Hageo, Zacarías, Malaquías uno de los doce, un total de 35 profetas. Entre las mujeres, porque entre ellas había profetisas, estaban Sara, Rebeca, Miriam, Débora y Hulda. Luego, durante el reinado de la misma ley, Juan profetizó antes del bautismo del Salvador. Después del nacimiento de Cristo, aparecen los profetas Simeón y Ana. El Evangelio nos cuenta que Zacarías, el padre de Juan, también profetizó delante de su hijo. Prestemos ahora atención a la cronología adoptada por los helenos. Comencemos con Moisés. Desde su nacimiento hasta el día en que los israelitas salieron de Egipto, pasaron 80 años. Desde el éxodo de los israelitas de Egipto hasta la muerte de Moisés pasaron 40 años. El éxodo de los israelitas de Egipto se produjo durante la época de Ínaco, porque Moisés abandonó Egipto 345 años antes de la migración de la ninfa Io (la hija de Ínaco). Desde que Moisés tomó el control de Israel en sus propias manos y desde Inaco hasta el diluvio de Deucalión, el segundo de los diluvios que visitó Hellas, y hasta el fuego de Faetón, los acontecimientos del Krotop (Kekrops) contemporáneo, suman 40 generaciones 159. Y durante cien años hay tres generaciones. Desde el diluvio de Deucalión hasta el incendio del monte Ida, pasando por el descubrimiento del hierro y los Dáctilos de las Ideas, Frasilo calcula 73 años, y desde el incendio de Ida hasta el rapto de Ganímedes 65 años; Pasaron 15 años desde este secuestro hasta la expedición de Perseo y el establecimiento de los Juegos Ístmicos en memoria de Melicert por parte del Comandante en Jefe; desde la expedición de Perseo hasta la fundación de Troya 34 años; desde este momento hasta la campaña de los argonautas 64 años; desde la campaña de los argonautas hasta la época de Teseo y el Minotauro 32 años; desde la época de Teseo y el Minotauro hasta la era de los siete generales que comandaban en Troya, 10 años; de ahí a la instauración de los Juegos Olímpicos por parte de Hércules en memoria de Pélope 3 años; desde el inicio de los Juegos Olímpicos hasta la campaña de las Amazonas contra Atenas y el rapto de Helena por Teseo 9 años; desde ahora hasta la deificación de Hércules son 11 años; desde ahora hasta el secuestro de Helena por Alexander Paris son 4 años; desde este secuestro hasta la captura de Troya 10 años; desde la captura de Troya hasta la llegada de Eneas a Italia y la fundación de Lavinium 10 años; desde la fundación de Lavinia hasta el reinado de Ascanio 8 años; de Ascania a la llegada de Heráclides 61 años; desde la llegada de Heráclides hasta las Olimpiadas de Ifito 338 años 160. La cronología de Eratóstenes es la siguiente. Desde la toma de Troya hasta la llegada de Heráclides 80 años; desde la llegada de Heráclides hasta la formación de Jonia 60 años; desde la formación de Jonia hasta el reinado de Licurgo 159 años; desde el comienzo de su reinado hasta el 1er año de la 1ra Olimpiada 108 años; desde esta era hasta la invasión de Jerjes 297 años; desde esta invasión hasta el inicio de la Guerra del Peloponeso 48 años; desde el inicio de esta guerra hasta su fin con la derrota de los atenienses, 27 años; de esta derrota a la batalla de Leuctra 34 años; desde esta batalla hasta la muerte de Felipe 35 años; Desde la muerte de Felipe hasta la muerte de Alejandro 12 años. Algunos consideran 24 años desde la 1ª Olimpiada hasta la fundación de Roma; desde la fundación de Roma hasta la expulsión de los reyes, acompañada del establecimiento del consulado, 243 años; desde la expulsión de los reyes hasta la muerte de Alejandro 186 años; desde la muerte de Alejandro hasta la victoria de Augusto, tras la cual Antonio se suicidó en Alejandría, 294 años; Augusto fue elegido cónsul por cuarta vez; - desde este momento hasta el establecimiento de los juegos en Roma por Domiciano 114 años; Desde la primera celebración de estos juegos hasta la muerte de Cómodo transcurrieron 111 años. Algunos historiadores cuentan 1828 años desde Kekrops hasta Alejandro Magno, y 1250 años desde Demofonte. Desde la toma de Troya hasta la llegada de Heráclides, 120 o 180 años; desde este último acontecimiento hasta el arconte Evenet, durante cuyo tiempo, dicen, Alejandro fue a Asia, según Fanio, pasaron 715 años, según Éforo, 735, pero Timeo y Cleitarco 820, según Eratóstenes, 774. Duris desde la captura de Troya hasta la llegada de Alejandro a Asia cuenta 1000 años; de este último acontecimiento a Evenet, que era arconte en Atenas en el momento de la muerte de Alejandro 161, 11 años; Desde la muerte de Alejandro hasta el reinado de Germánico Claudio César 365 años. Desde la época de Claudio hasta la muerte de Cómodo, el número de años se conoce con fiabilidad. Después de haber utilizado la numeración adoptada por los helenos para representar la imagen con las filas de años más largas, debemos pasar ahora a la cronología adoptada por los bárbaros. Desde Adán hasta el diluvio hay 2148 años y 4 días. Desde Sem hasta Abraham hay 1250 años. Desde Isaac hasta la división de la Tierra Prometida hay 616 años. Desde el tiempo de los Jueces hasta Samuel 463 años 7 meses. Al reinado de los jueces siguió el reinado de los reyes, que duró 572 años, 6 meses y 10 días. Después de los reyes de la tribu de Judá, comenzó el gobierno de los persas, que duró 235 años. Después del dominio persa, el dominio macedonio (si contamos que duró desde Alejandro hasta la muerte de Antonio) durará 312 años y 18 días. Luego vienen los emperadores romanos. Desde Augusto hasta la muerte de Cómodo pasaron 222 años. Desde el final del cautiverio de 70 años y el regreso de los judíos a su tierra natal hasta el nuevo yugo que cayó sobre ellos durante el reinado de Vespasiano, cuentan 410 años. Finalmente, desde Vespasiano hasta la muerte de Cómodo, 121 años 6 meses 24 días. Demetrio en su “Historia de los Reyes de Judá” dice que las tribus de Judá, Benjamín y Leví no fueron llevadas en cautiverio por Senaquerib y que desde este cautiverio hasta el último impuesto a los habitantes de Jerusalén por Nabucodonosor, pasaron 128 años y 6 meses; que desde el año en que las 10 tribus de Israel fueron llevadas cautivas desde Samaria hasta el reinado de Ptolomeo IV, pasaron 573 años y 9 meses, y desde la época en que fueron llevadas cautivas desde Jerusalén, 338 años y 3 meses. Pero el propio Filón no está de acuerdo con Demetrio en cuanto a la cronología de la historia de los reyes de Judá. Además, Eupolemo, en su obra sobre el mismo tema, desde Adán hasta el año 50 del reinado de Ptolomeo Demetrio, rey de Egipto y 12 entre los Ptolomeos, suma 5149 años, y desde el momento en que Moisés expulsó a los judíos de Egipto hasta el mismo tiempo, 2580 años; De esta época pasaron 120 años hasta el consulado en Roma de Cayo Domiciano y Sabino. Ephor y muchos de los otros historiadores dicen que hay 75 naciones y 75 dialectos en el mundo. Sin duda, sabían lo que Moisés escribió: Y todas las personas que salieron de Egipto con Jacob, fueron 75 en número (Gén. 46:27). Pero podemos aceptar como verdad que el número de adverbios iniciales es 72, como nos dicen nuestros sacerdotes. Escrituras 162. Todos los demás adverbios se forman a partir de una mezcla de los adverbios originales, dos o tres o más. Un adverbio es una cualidad del lenguaje que caracteriza la localidad o el espíritu de un pueblo en particular. Los helenos dicen que tienen cinco dialectos: ático, jónico, dórico, eólico y el quinto común, y que los dialectos de los bárbaros son innumerables y no se llaman dialectos, sino lenguas. Platón dice que los dioses también tienen un determinado dialecto 163. Fundamenta esta suposición en ahondar en los sueños y las adivinaciones; Esto también lo demuestran los poseídos, que no hablan con su propia voz ni en su propio dialecto, sino con la voz y el dialecto de los demonios que se han apoderado de ellos en secreto. Incluso piensa que los animales también tienen su propio dialecto especial, comprensible sólo para los individuos del mismo género 164. Así, cuando un elefante se mete en un pantano y suelta gritos, otro elefante viene y, al ver lo sucedido, regresa y poco después trae consigo toda una manada de elefantes y con cuya ayuda libera al que está atrapado en el pantano. Dicen que en Libia, cuando un escorpión ve a una persona a la que no puede alcanzar con su aguijón, se va, pero luego regresa con otros escorpiones; se entrelazan entre sí en forma de cadena y así su diseño tiene éxito. Los animales no recurren a gestos ambiguos, ni utilizan expresiones faciales para expresarse, sino que utilizan un lenguaje que les es propio. Algunos naturalistas afirman que si el hilo de un pescador se rompe en el momento en que pesca un pez, y si el pez que pescó se va, entonces ese pescador no pescará ni un solo pez en ese lugar en todo el día. Los dialectos iniciales y formativos son los dialectos de los pueblos que entre los helenos se conocen como bárbaros. Los nombres de los objetos indican su esencia misma, la naturaleza 165, por lo que se reconoce que las oraciones en lengua bárbara son más válidas que en otras lenguas. En Cratilo, Platón, queriendo explicar la etimología de la palabra πῦρ, dice que se trata de una palabra bárbara. Testifica que esta palabra, con alguna ligera modificación, se usa entre los frigios. Ahora bien, para determinar mejor la época en la que nació el Salvador, creo que sería decente esbozar la cronología de los emperadores romanos. Augusto reinó 43 años, Tiberio 22, Cayo 4, Claudio 14, Nerón 14, Galba 1, Vespasiano 10, Tito 3, Domiciano 15, Nerva 1, Trajano 19, Adriano 21 y Antonino 21. Después de eso, el reinado de Marco Aurelio, apodado Antonino, y Cómodo juntos totalizó 82 años. De Augusto a Cómodo pasaron 222 años, y de Adán a la muerte de Cómodo 5784 2 meses 12 días. Algunos historiadores presentan cronológicamente la historia de los emperadores romanos de la siguiente manera. Julio César gobernó el estado romano durante 3 años, 4 meses y 5 días. Después de él reinó Augusto durante 46 años, 4 meses y 1 día; luego Tiberio 26 años 6 meses 19 días; Kai César 3 años 10 meses y 8 días; Claudio 13 años 8 meses y 28 días; Nerón también tiene 13 años 8 meses y 28 días; Galba 7 meses y 6 días: Otho 5 meses y 1 día; Vitelio 7 meses y 1 día; Vespasiano 11 años 11 meses y 22 días; Tito 2 años y 2 meses; Domiciano 15 años 8 meses y 5 días; Nerva 1 año 4 meses y 10 días; Trajano 19 años 7 meses y 15 días; Adrián 20 años 10 meses y 28 días; Antonin 22 años 3 meses y 7 días; Marco Aurelio Antonino 19 años y 11 días; Cómodo 12 años 9 meses y 14 días. Así, desde Julio César hasta la muerte de Cómodo pasaron 236 años y 6 meses. Y desde Rómulo, el fundador de Roma, hasta la muerte de Cómodo, generalmente se considera 953 años y 6 meses. En consecuencia, nuestro Salvador nació en el año 28 del reinado de Augusto, durante la realización del 1er censo. La exactitud de esta fecha digital está probada por el mensaje del Evangelio de San Pedro. Lucas: En el año 15 del reinado de Tiberio César, vino palabra del Señor a Juan, hijo de Zacarías (Lucas 3:1). Y en el mismo Evangelio está escrito: Cuando Jesús vino a ser bautizado, tenía 30 años (Lucas 3:23). Y en cuanto a su enseñanza, se suponía que duraría solo un año 166, y de esto en el mismo Evangelio se dice así: Me envió por un año a predicar la misericordia del Señor (Is. 61:2). Estas son las palabras del profeta y del Evangelio. Por lo tanto, los 15 años de la vida del Salvador que transcurrieron durante el reinado de Augusto 167 y los otros 15 años que transcurrieron durante el reinado de Tiberio suman 30 años que transcurrieron hasta los días de Su sufrimiento. Desde el día de su muerte hasta la destrucción de Jerusalén se cuentan 42 años y 3 meses; Desde la destrucción de Jerusalén hasta la muerte de Cómodo 128 años 10 meses y 3 días. En general, desde la Natividad del Señor hasta la muerte de Cómodo pasaron 194 años, 1 mes y 13 días. Algunos de los historiadores extienden la exactitud cronológica hasta el punto de indicar no sólo el año, sino también el día de nacimiento del Salvador, afirmando que nació en el año 28 del reinado de Augusto, el día 25 del mes de Pacho. Los seguidores de Basílides también celebran el día del bautismo de Cristo Jesús, pasando la noche anterior a este día leyendo. Dicen que el bautismo del Señor tuvo lugar en el año decimoquinto del reinado de Tiberio César, el día 15 del mes de Tubi. Otros afirman que esto ocurrió el día 11 de este mes. Algunos investigadores, que cuidan hasta el más mínimo detalle del sufrimiento de nuestro Señor, afirman que esto ocurrió en el año 16 del reinado de Tiberio César, el día 25 del mes de Famenoth; otros el día 25 del mes Farmufi; Otros afirman que esto ocurrió el día 19 del mes Farmufi. Algunos de estos investigadores dicen que Cristo Jesús nació el día 24 o 25 del mes Farmufi. Es necesario añadir a nuestro cuadro cronológico el número de días, según Daniel, que transcurrieron desde la destrucción de Jerusalén hasta su caída definitiva y otros 7 años y 7 meses, constituyendo el fin del reinado de Vespasiano. Porque si sumas los dos primeros años de este reinado y los 17 meses y 8 días de los reinados de Galba, Otón y Vitelio, obtienes 3 años y 6 meses, constituyendo la mitad de la semana de la que habla el profeta Daniel. Y dijo que pasarían 2.300 días desde que Nerón introdujo la abominación en la ciudad santa hasta la destrucción de esta ciudad. Esto es precisamente lo que quieren decir las siguientes palabras de la Escritura: ¿Hasta cuándo alcanza su plenitud esta visión del sacrificio diario y de la devastadora maldad del pecado? ¿Hasta cuándo se despreciará el Lugar Santísimo y su influencia? Y Él me dijo: A las 23:00 de la tarde y de la mañana, y entonces el Lugar Santísimo será destruido (Dan. YI1I, 13). Estos 2.300 días componen 6 años y 4 meses, la mitad de los cuales se remonta al reinado de Nerón y constituye la mitad de la semana del profeta; la otra mitad de esta semana está cubierta por los reinados de Galba, Otón y Vitelio y los dos años del reinado de Vespasiano. Por eso Daniel dice: Bienaventurado el que viva para ver el día 1335 (Dan. 8:12), porque fue hasta ese día que la guerra continuó y luego cesó. Este número se menciona en otra parte del mismo capítulo del que citamos las palabras anteriores. Este es el lugar: Y desde el momento en que cese el continuo sacrificio y se establezca la abominación desoladora, pasarán 1290 días. Bienaventurado el que vive para ver el día 1335 (Dan. 11:11, 12). Josefo Flavio el judío y autor de la historia de los judíos nos presenta un calendario según el cual se cuentan 585 años desde Moisés hasta David; desde David hasta el segundo año del reinado de Vespasiano 1179 años; desde este año hasta el décimo año del reinado de Antonino (Pío) 77 años. Así, desde Moisés hasta el décimo año del reinado de Antonino, Josefo considera 1933. Otros, desde Inaco y Moisés hasta la muerte de Cómodo, consideran 2942; otros 2821 años. En el Evangelio de Mateo, la genealogía de Jesús comienza con Abraham y termina con María, material del Señor. Y todas las generaciones, dice el evangelista, desde Abraham hasta David, el número es 14; David antes de mudarse a Babilonia también tiene 14 años; desde la migración a Babilonia hasta Cristo también son 14 (Mat. 1:17). Como resultado, estos tres intervalos misteriosos abarcan el número de generaciones que vivieron durante 6 semanas. 22. Sobre la traducción griega del Antiguo Testamento Aquí están las diversas cronologías que siguen la mayoría de los historiadores. A de lo sagrado La ley y los profetas de las Escrituras, dicen, fueron traducidos 168 del idioma hebreo al griego durante el reinado de Ptolomeo hijo de Lagov o, según otros, durante el reinado de Ptolomeo Filadelfo, y que Demetrio de Falerea mostró el mayor celo en este asunto y le contribuyó mucho entregándole los materiales necesarios. De hecho, incluso durante el dominio macedonio sobre Asia en 169, Ptolomeo Lagus, queriendo enriquecer la biblioteca que fundó en Alejandría con todo tipo de obras, ordenó que los jerosolimitanos también tradujeran los escritos de sus profetas al helénico; y ellos, estando entonces sujetos a los macedonios, escogieron entre ellos a 70 ancianos, versados ​​en la comprensión de las Escrituras y en el idioma griego, y los enviaron con los libros sagrados a Ptolomeo. Y después de que cada uno de estos ancianos tradujo por separado todos los libros sagrados, los 70 comenzaron a comparar sus traducciones y descubrieron que coincidían entre sí tanto en pensamientos como en expresiones. Este trabajo fue organizado por voluntad de Dios para familiarizar a los helenos con lo santo. Escrituras. Y no hay nada sorprendente en el envío de inspiración divina sobre este asunto: que los profetas judíos, por inspiración de Dios, se convirtieran, por así decirlo, en profetas helénicos. ¿No fue lo mismo antes, cuando las Escrituras, que se perdieron durante el cautiverio de los judíos por Nabucodonosor, fueron escritas de nuevo por Esdras, el levita y el sacerdote, por inspiración de Dios, durante el reinado de Artajerjes, rey de Persia? Aristóbulo, en el primer libro de su obra dedicada a Ptolomeo Filometor, escribe: "Platón también aprendió los principios de nuestra legislación; y es obvio que profundizó cuidadosamente en todos sus detalles. Antes de Demetrio de Falereia, incluso antes del inicio del reinado de Alejandro y los persas, otro traductor tradujo pasajes de nuestros escritos, por ejemplo, la historia sobre el éxodo de los judíos de Egipto, sobre todos los acontecimientos maravillosos que tuvieron lugar nuestros antepasados. Testigos oculares o autores de, sobre la conquista de la Tierra Prometida, una declaración de toda nuestra legislación. En general, es cierto que Platón tomó mucho prestado de esta fuente, porque igualmente Pitágoras introdujo en su filosofía muchas de las disposiciones de nuestros libros. Por eso Numenio, el filósofo pitagórico, dice: “¿Qué es Platón sino el Moisés de Atenas?”. Y este Moisés judío 170 era teólogo y profeta, pero, en opinión de otros, sólo intérprete de leyes sagradas. Y estos mismos sacerdotes cuentan sobre su familia, sus hechos y su vida. Escrituras; y todo lo que es digno de fe y debe ser expuesto por nosotros. 23. Sobre el tiempo del nacimiento de Moisés, su origen y vida. Moisés era caldeo de nacimiento, pero nació en Egipto, porque sus antepasados, evitando el hambre que pesaba sobre Babilonia desde hacía mucho tiempo, abandonaron esta ciudad y se trasladaron a Egipto. Descendió de Jacob en la séptima generación, fue criado como un rey y las circunstancias de su vida fueron las siguientes. Cuando el número de judíos en Egipto aumentó y comenzaron a representar una parte significativa de su población, el rey del país comenzó a temer la posibilidad de indignación por parte de estas masas populares y, temiendo especialmente a los jóvenes valientes, ordenó que de los niños nacidos de judíos sólo se criaran niñas -porque las mujeres son incapaces de la guerra- y que los niños fueran asesinados. Pero como los padres de Moisés no se sentían esclavos, sino que veían en su hijo a un hombre nacido en estado noble y libre, ellos, desdeñando la crueldad del tirano, lo alimentaron en secreto durante tres meses (Heb. 11:23): el amor natural de los padres era más fuerte en ellos que el miedo al tirano. Luego, temiendo morir junto con su hijo, tejieron una canasta con papiro, un arbusto local, pusieron al niño en ella y lo colocaron entre juncos en la zona costera pantanosa del río. La hermana del niño, parada no muy lejos, observaba lo que sucedería a continuación. La hija del rey, que había sido estéril durante mucho tiempo y quería tener un hijo, vino ese día al río para bañarse. Al oír el llanto del niño, ordenó que se lo trajeran y, movida por la compasión, ordenó que le buscaran una niñera. Entonces la hermana del niño corrió y dijo que conocía a una mujer judía que acababa de dar a luz y se ofreció a buscarla si la hija del rey así lo deseaba. Con el consentimiento y petición de este último, la hermana del niño llevó a la madre del niño a la princesa como enfermera por una tarifa acordada, como si fuera una completa desconocida para él. Entonces la princesa, en memoria de haber salvado al niño del agua, lo llamó Moisés, porque μωϋ en egipcio significa agua 171, al ser sumergido en el cual, se suponía, debía morir. Por eso en egipcio llaman en egipcio al que resucitó del agua (salió, salió, se liberó). Y es claro que los padres de Moisés, cuando fue circuncidado, incluso antes de ser bajado al agua, le dieron otro nombre; entonces lo llamaron Joaquín. En el cielo, después de su ascensión, como dicen los iniciados en los misterios, recibió el tercer nombre Melquí 172. Cuando Moisés llegó a la edad capaz de estudiar, le asignaron los más famosos maestros egipcios y estudió con ellos la aritmética, la geometría, la astronomía, la ciencia del ritmo y la armonía, la medicina y la música; además de la sabiduría, representada simbólicamente por jeroglíficos. Estudió el resto de las ciencias bajo la guía de maestros helénicos que vivían en Egipto, como afirma Filón en la Vida de Moisés. Además, estudió literatura egipcia bajo la dirección de maestros egipcios, y maestros caldeos le instruyeron en la ciencia de los cuerpos celestes. Por eso los Hechos de los Apóstoles dicen de él: Y fue instruido en toda la sabiduría de Egipto (7:22). Eupolemo, en su obra "Sobre los reyes de los judíos", dice que Moisés fue el primer científico de su tiempo y que "fue el primero en introducir a los judíos en el arte de escribir, que los fenicios tomaron prestado este arte de los judíos y los helenos de los fenicios" 173 . Pero con la asimilación de la sabiduría egipcia, Moisés desarrolló y fortaleció en sí mismo las reglas que había heredado de sus antepasados ​​y de la tradición rusa. Y era tan celoso de estos últimos que, tras atacar, mató una vez a un egipcio que no tenía derecho a enojarse contra un judío. Los iniciados en los misterios afirman que sólo mató al egipcio con una palabra, así como Pedro mató con una palabra a los que se quedaban injustamente con parte del precio del campo y a los que mintían 174 . Artapan en su obra "Sobre los judíos" dice que "cuando Moisés, por orden de Nejefrei (Ceneffre), rey de Egipto, por la exigencia constante del pueblo judío de libertad y el derecho a salir del país, fue encarcelado, entonces por la noche, por voluntad de Dios, las puertas de la prisión se abrieron solas. Al salir de la prisión, Moisés fue al palacio, penetró hasta la misma cama del rey dormido y lo despertó. Sorprendido por lo sucedido, el rey comenzó a preguntarle a Moisés. acerca del nombre de Dios por quien había sido enviado; Moisés se inclinó y pronunció este nombre al oído del rey; al oír esto, el rey cayó muerto; pero Moisés lo levantó y lo resucitó”. Ezequiel, el autor de las tragedias judías 175, habla de la educación de Moisés según la nuestra. En el drama titulado “El éxodo de los hebreos de Egipto”, escribe en nombre de Moisés sobre su educación: “Al ver a nuestro pueblo multiplicarse cada día más, El rey Faraón comenzó a tomar muchas medidas insidiosas contra nosotros. Al principio empezó a deprimirnos con el trabajo duro, Tuvimos que hacer ladrillos, luego tuvimos que construir edificios, Para rodear las ciudades con murallas y torres, Además, se nos permitió que nos maltrataran. ¡Infelices! Pero esos eran nuestros deberes. Luego ordenó que los niños nacieran de nosotros. Tirarse a las aguas profundas del río. Mi madre, como me decía a menudo, Al nacer estuve escondido durante tres meses; Sin poder esconderme, Ella planeó salvarme en secreto. Poniéndome el más bonito de mis pañales de bebé, Ella me puso en la orilla alta del río, En un lugar cubierto de arbustos y juncos. Mientras tanto, Mariam, mi hermana, escondida no muy lejos, observaba todo. II aquí está la hija del rey 176, acompañada de sus compañeros de honor Inmediatamente ella me vio, ordenó que me llevaran y me trajeran a ella. Inmediatamente descubrió que yo era un niño judío. Corrió hacia la princesa y le dijo: “¿Quiere que busque inmediatamente un comedero judío para este niño?” La princesa asintió con la cabeza. Mi hermana corrió hacia mi madre y le contó todo lo que había pasado. Mi madre misma vino inmediatamente y me tomó en sus brazos. Entonces la princesa dijo: “Tú, querida, Dale de comer y yo te pagaré". Y en memoria de que me encontraste En la orilla del río, ella me llamó Moisés. Cuando los días de mi infancia terminaron para mí, Mi madre me llevó al palacio de la princesa, Habiendome contado previamente todo por partes y en su conjunto Sobre la familia de mis padres y sobre las bendiciones divinas para nosotros. Y constantemente, mientras estuve en mi juventud, Me dieron comida y educación reales, Como si fuera de sangre real. Pero cuando, al cabo de muchos días, llegué a la edad, Luego, habiendo contado la pelea entre un judío y un egipcio y el entierro de este último en la arena, Ezequiel habla de otra pelea similar como esta: "¿Por qué golpeas a alguien que es más débil que tú?" Y él me respondió: “¿Quién te ha puesto por juez sobre nosotros? ¿O el príncipe aquí? ¿No quieres matarme a mí también? ¿Cómo mataste a un hombre ayer? Y dije asustado: “¿Cómo? ¿Esto ya se ha sabido? Por eso Moisés huyó de Egipto y se convirtió en pastor de rebaños, preparándose así para ejercer el poder supremo sobre el pueblo. Para alguien que eventualmente tendrá que pastorear un rebaño de gente mansa, el pastoreo de rebaños de ganado sirve como una especie de escuela preparatoria para el desempeño de los deberes reales, del mismo modo que la caza enseña a los guerreros el arte de la guerra. Y luego Dios, desde su ocupación de pastor, pone a Moisés a la cabeza de los judíos. Entonces comienza la amonestación de los egipcios, después de haber testificado repetidamente de su miope incredulidad. Los judíos, al ser testigos oculares de los desastres experimentados por otros, aprendieron la plenitud de la omnipotencia de Dios. Y como los egipcios, en su locura, se negaron a creer las palabras de Moisés y las manifestaciones de la omnipotencia de Dios, fueron, según el proverbio, “castigados como tontos” 177 . Los judíos finalmente abandonaron Egipto, llevándose consigo un gran botín. Pero no les quitaron sus cosas a los egipcios por avaricia, como dicen sus calumniadores, porque Dios les ordenó que no codiciaran lo ajeno, sino primero como pago por haber servido a los egipcios durante tanto tiempo y por trabajos forzados; luego, de alguna manera, como retribución a los egipcios, tan ávidos de dinero, por la vida amarga que forzaron el mensaje de los judíos en Egipto y que envenenaron con la esclavitud; Al sacar el botín de Egipto, los judíos molestaron a los egipcios tanto como los molestaron a ellos. Por tanto, quizás los judíos lo hicieron según la ley militar; habiendo apoderado de la propiedad de sus enemigos, se aprovecharon únicamente del derecho del vencedor; era el derecho de los fuertes sobre los más débiles. El motivo de la guerra era legítimo. Los judíos llegaron a Egipto con un humilde pedido de aceptación, huyendo del hambre; Los egipcios esclavizaron a sus invitados, obligándolos a realizar trabajos esclavos, obligándolos a servir incluso sin remuneración. Tal vez los judíos actuaron de esta manera por una ley pacífica: al llevarse el botín de Egipto, de alguna manera se recompensaron con lo que sus amos deberían haberles pagado hace mucho tiempo, pero los egipcios sólo obtuvieron beneficios de los judíos. 24. Sobre la manera en que Moisés desempeñó los deberes del líder de los judíos y su precedencia por su ejemplo a otros en el desempeño de sus deberes. Profeta, legislador, líder y organizador, un gran líder, un hábil político y, además, un filósofo (un hombre virtuoso), en eso se convirtió más tarde nuestro Moisés. Más adelante hablaremos de cómo llegó a ser profeta, cuando hablemos de profecía; y por lo demás, el arte de dirigir el orden se incluye como parte de la ciencia del liderazgo; la capacidad de dirigir un ejército es parte de la ciencia del gobierno; así como la legislación, así como la función judicial, son partes de la ciencia de la gestión. Hay cuatro formas de gestionar personas. La primera es Divina, conforme a la voluntad de Dios y a la santidad de su Hijo, de la que proceden no sólo las bendiciones terrenales y exteriores, sino también todo perfecto bienestar. “Pedid, dicen, cosas grandes, y luego se os darán las pequeñas” 179. La segunda, después de la única manera razonable y Divina de gobernar a las personas, es aquella cuyo principio inicial y fuerza motriz es sólo el lado apasionado y deseable del alma, alimentado por el poder. Esta era la forma de gobierno de Hércules, rey de Argivos y Alejandro rey de Macedonia. El tercero es aquel cuyo único principio es el deseo de conquistar y destruir; no presta atención a utilizar la victoria para bien o para mal. Así se comportaron exactamente los reyes persas en la guerra que libraron contra la Hélade. Los movimientos deseables del alma son de dos clases. Según la fuerza de algunos, una persona quiere tomar la delantera a cualquier precio y quiere gobernar sólo por ansia de poder. Según la fuerza de los demás, una persona tiene tendencia a realizar obras buenas y honestas, y el celo de esas personas se dirige a lograr resultados dignos de elogio. Para el cuarto método de gestión, de todos los peores, sólo las pasiones sirven como regla y guía. Así gobernaba Sardanápalo; pero hasta el día de hoy sigue vigente entre aquellos cuyo único objetivo al hacerlo es la satisfacción de sus deseos. El arte de gobernar, tanto cuando basa su triunfo en la virtud como cuando practica la violencia, consiste en dirigir y ordenar, y este arte varía según la variedad de su tema. Los líderes y ordenadores de este estado son el alma y la mente, con la ayuda de herramientas animadas e inanimadas, adaptando armas y animales a la guerra. Los movimientos del alma, las inquietudes internas, que sólo podemos controlar con la virtud, están ordenados por la razón, la abstinencia y la moderación indicando la regla en la santidad y el conocimiento de la verdad y guiando todo en la piedad y reverencia a Dios. Y de hecho. Para los que practican la virtud, todo se rige por la prudencia, en relación con los asuntos divinos, por la sabiduría, en relación con los asuntos humanos, por la política, y en relación con los asuntos divinos, ya que están relacionados con los humanos, por el arte de gobernar. Por tanto, el rey es sólo quien gobierna según las leyes y sabe refrenar los deseos arbitrarios. Así es el Señor, que acepta en su reino a todos los que por él creen en él. Porque Dios (el Padre) lo ha entregado todo (Lucas 10:22) y todo lo ha puesto en sujeción a Cristo (1 Cor. 15:27), nuestro Rey, para que ante el nombre de Jesús se doble toda rodilla en el cielo, en la tierra y en el infierno, y toda lengua reconozca que el Señor Jesucristo es la gloria de Dios Padre (Fil. 2:10,11). El arte de liderar un ejército se practica de tres maneras: mostrando precaución, mostrando coraje y combinando coraje con precaución. Y cada una de estas cualidades se compone a su vez de tres: de la palabra, de la obra y de la palabra combinada con la obra. Y al utilizar estas tres diferentes funciones del poder, está permitido recurrir tanto a la persuasión como a la fuerza y ​​a la astucia, si es necesario vengarse de la injusticia o detener la violencia. Estas mismas funciones del poder le confieren igualmente el derecho en las acciones a observar la justicia o la simulación o la declaración abierta de la verdad, o el uso conjunto al mismo tiempo de algunos de estos medios. Los griegos, habiendo tomado prestado de Moisés el conocimiento de todo esto, así como el uso de cada uno de estos medios de gestión, obtuvieron grandes beneficios de ello. Como prueba, os contaré dos o tres ejemplos de la estrategia. Cuando Moisés sacó a los judíos de Egipto, sospechando que los egipcios lo perseguirían, abandonó el camino más corto y fácil y se dirigió hacia el desierto, caminando la mayoría de las veces de noche. Pero al hacerlo también tenía otra intención: durante este largo viaje a través del vasto desierto, enseñar a los judíos a creer en un solo Dios, acostumbrarlos a una paciencia prudente. Las tácticas militares de Moisés nos enseñan a exponernos al peligro sólo cuando ya tenemos los medios a nuestra disposición para superarlo. Y sucedió lo que Moisés previó. Los egipcios persiguieron a los judíos a caballo y en carros, pero pronto todos fueron exterminados. El mar abierto se los tragó con carros y caballos sin restos. Después de esto, gracias a la columna de fuego, que moviéndose de noche delante de los hijos de Israel, les servía de guía, Moisés los condujo por un país inconveniente, y a través de trabajos y transiciones les enseñó valor y paciencia, para que después de soportar pruebas que les parecían insoportables, pudieran apreciar mejor las riquezas y ventajas del país al que él los conducía en medio de mil pruebas. Además, derrotó y destruyó a los enemigos que anteriormente habían ocupado ese país, acercándose a ellos por caminos desiertos y difíciles y atacándolos por sorpresa. Éste es precisamente el arte del liderazgo, y tomar posesión de tierras enemigas de esta manera es prueba de experiencia y talento militar. Milcíades, el general ateniense y conquistador de los persas en Maratón, imitó las tácticas de Moisés de la siguiente manera. Condujo a los atenienses de noche por caminos desconocidos y así engañó a los persas que lo esperaban; porque Hipias, que huyó de Atenas y se pasó al lado de los persas, condujo a los bárbaros al Ática, conociendo el país, ocupó las zonas más convenientes. Y como era difícil tomarlo por sorpresa, Milcíades, siendo un hábil comandante, eligió caminos difíciles, atacó de noche a los persas, comandados por Datis, y obtuvo la victoria. Pero Trasíbulo, que se llevó consigo a los atenienses desde el exilio y quiso ocultar su campaña, lo seguía de noche por caminos sin asfaltar, bajo un cielo sin luna y cubierto de nubes, una columna de fuego le sirvió de guía en su avance; llevó ilesos a Trasíbulo y a sus camaradas a Munichia y luego los dejó en el mismo lugar donde ahora se encuentra el altar de Fósforo (Lucifer). Que esta tradición, tomada de los anales de los helenos, les enseñe a respetar nuestros anales y les obligue a creer que era posible que el Dios todopoderoso precediera a los hijos de Israel por la noche con una columna de fuego y les mostrara el camino a través de ella. Una predicción poética dice de manera similar, basada en libros judíos: Dioniso (Baco) es un pilar para los tebanos. Además, Eurípides dice en Antíope: En el salón de bodas hay una estatua, Representando a Baco como un pastor coronado de hiedra. La columna indica la indescriptibilidad de Dios, y la columna luminosa, además de indicar la imposibilidad de imaginarlo en cualquier imagen, también indica la existencia eterna de Dios y la inextinguible luz Divina, que no puede representarse bajo ninguna forma. Por eso, antes de la invención de la escultura y su mejora, los antiguos erigían pilares y los adoraban como ídolos de Dios. Por eso dice el autor de Foroneida: Callithoia lleva llaves, símbolo del hecho de que es la reina del Olimpo. Ella fue la primera en decorar con flores y cintas. La alta columna de Hera de Argivos. Pero el autor del poema "Europa" (Eumelo) dice que la estatua de Apolo que se encuentra en Delfos no es más que una columna. Aquí están sus palabras: ...Para que colguemos como regalo a Dios en la puerta de su iglesia sobre una alta columna Las primicias y la décima parte de ellos. En un sentido misterioso, el Dios único se llama Apolo, porque α en este nombre es igual a negación, y πόλλων significa muchos, y el Dios verdadero no consta de 180 partes. Finalmente, este fuego, que parecía una columna y penetraba en lugares inaccesibles, es un símbolo de la luz sagrada que (nos) eleva de la tierra y asciende al cielo; Esta luz está conectada (en lugar del antiguo pilar) con el pilar del árbol de la cruz, gracias al cual se nos da la oportunidad de ver todo con los ojos de la razón. 25. ¿Cómo se inspiró Platón en Moisés en su obra Sobre las leyes? Y el filósofo Platón, tomando prestados sus principios legislativos de los escritos de Moisés, condena a Minos y Licurgo por el hecho de que con sus instituciones políticas se referían únicamente al desarrollo del coraje militar. Al contrario, elogia como las más honorables y útiles aquellas de las instituciones que tienen como punto de partida un único y único comienzo y que están destinadas a alcanzar una y única meta 181. Dice que el medio más seguro para fortalecerse, para exaltarse y para penetrar en la inteligencia, es volver la mirada a la contemplación de la majestuosa vista del cielo, persistentemente y sin vacilación sobre los mismos sentimientos respecto de los mismos objetos. Por lo tanto, cuando Platón nos aconseja levantar los ojos hacia el único Dios y observar la justicia en la vida, resulta ser, por así decirlo, un intérprete de la ley (mosaica). Según las enseñanzas de este filósofo, la ciencia política se divide en dos tipos, a una se la llama judicial, y a la otra se reserva el nombre de política. En una de sus obras, llamada “Político”, deja claro que el verdadero “Político” es sólo el Creador de todas las cosas. Extiende este nombre a quienes elevan la mirada a Dios, llevan una vida activa, actúan con justicia y miran las cosas desde un punto de vista más elevado y contemplativo. En cuanto a la política legislativa, la divide de manera similar en dos partes: la que se refiere a los gobernantes, quienes están obligados a cuidar de los intermediarios de su gobierno, y la que trata de sus subordinados, quienes están obligados a obedecer a sus gobernantes. Según Platón, la buena moral, el equilibrio y la armonía sólo pueden existir cuando los gobernantes están de acuerdo con los gobernados y cuando los gobernados obedecen a los gobernantes. Pero éste es el objetivo que también persiguen los escritos de Moisés. Inspirándose en estos escritos, Platón añade: “La sociedad es creada por la política legislativa; otro tipo de política introduce en ella el amor y la armonía”. Por eso a su creación “Sobre las leyes” le suma “Epinomides”, una conversación donde pone en escena a un filósofo que entiende el flujo de todo lo que sucede aquí en la tierra bajo la influencia de los planetas. Por eso a su “República” añade “Timeo”, un diálogo en el que pone en escena a otro filósofo (pitagórico), el llamado astrónomo, profundamente inmerso en la ciencia de los cuerpos celestes y su circulación, en la comprensión de sus relaciones simpáticas entre sí y de las leyes que los conectan entre sí 182. Platón continúa: “En mi opinión, el modo de pensar contemplativo debe ser coronado no sólo por la política, sino que también debe considerarse la perfección de una persona que vive de acuerdo con las exigencias de la ley es necesario gobernar el estado de manera legal y honesta, pero lo mejor es ser una persona virtuosa (filósofo). Una persona inteligente vive de tal manera que dirige todas sus fuerzas a adquirir conocimientos, haciendo de las buenas y excelentes obras la regla de su vida, rechazando con desprecio las malas acciones y enriqueciéndose con la adquisición de conocimientos que conduzcan a la comprensión de la verdadera enseñanza (el cristianismo). Lo que la ley manda aún no es ley, como lo que vemos aún no es vista. Asimismo, no toda opinión es ya ley; Sin duda, no se puede llamar al error el nombre de ley; la norma es internamente sustantiva y prácticamente útil, esa es la ley. Pero una ley es coherente con su naturaleza y útil si es verdadera; la ley veraz revela y comprende lo que realmente existe. “El que existe me envió”, dijo Moisés (Éxodo 3:13). De acuerdo con esta definición de la ley - está claro que es práctica - algunos de los filósofos 183 caracterizaron la ley de tal manera que es una fuerza justa que ordena lo que se debe hacer, al tiempo que prohíbe lo que no se debe hacer. 26. Con razón se llama a Moisés el legislador divino, aunque inferior a Cristo, pero superior a los legisladores griegos Minos y Licurgo. Así, con razón se dice que la ley fue dada por medio de Moisés (Juan 1,17) como modelo de justicia para quienes luchan por ella y como espejo para los injustos. Y muy correctamente, podríamos llamar a esta ley, dada a través de Moisés por Dios mismo, tesmas 184. Es Él quien nos conduce a Dios. Pablo también dice acerca de la ley: Fue dada a causa de las transgresiones, hasta el tiempo de la venida de la Simiente a la cual se refiere la promesa (Gálatas 3:19). Luego, como para aclarar su pensamiento, el Apóstol añade: Pero antes de la llegada de la fe estábamos en prisión, custodiados por la ley (Gal 3,23), es decir, la ley nos guardaba del pecado por temor al castigo, hasta que llegó el momento de abrirnos a la fe. Así, pues, la ley fue para nosotros maestro de Cristo, a fin de que fuésemos justificados por la fe (Gálatas 3:24, 25). El arte del legislador consiste en indicar a cada una de las manifestaciones de la vida mental de una persona una norma adecuada y en asignar la recompensa que cada una merece por sus hechos. Pero Moisés era, en resumen, una ley viva, que hablaba y actuaba bajo la influencia del Logos misericordioso. Por eso pudo establecer un gobierno estatal entre los judíos que fue tan beneficioso, educando tan bien a la gente para vivir juntos en sociedad. Moisés, entre otras cosas, también desempeñaba deberes judiciales, y consisten en corregir a los culpables y enseñarles la verdad. La función punitiva está íntimamente relacionada con la judicial; consiste en observar la correcta proporcionalidad entre pena y culpa y en orientar estas medidas exigentes con fines educativos, para que a través del castigo actúen correctivamente sobre el alma. Pero Moisés, en general, con todas sus instituciones, perseguía un único objetivo: educar a aquellos que querían ser moralmente bellos y desarrollar en sí mismos las semillas de la bondad, y devolver al camino hacia ella a aquellos cuyas almas se habían desviado de la virtud, pero aún no estaban alienadas de la bondad. Éste es precisamente el talento de un gobernante. Y en cuanto al arte del legislador judío de llevar a las personas a una unión con el Logos, de brindarles servicios insustituibles, entonces esta sabiduría era característica de él, e incluso especialmente. Al ser una cualidad muy gloriosa y real, esta habilidad se caracteriza por la capacidad de inclinar a las personas hacia el bien y guiarlas por buenos caminos. Y es por eso que los filósofos sólo llaman rey a un hombre sabio, legislador, verdadero estratega, hombre justo, persona sagrada y amigo de Dios. ¿Pero no encontramos estos diferentes rasgos unidos precisamente en Moisés? ¿No dan testimonio positivo de esto las Escrituras, de modo que con plena confianza, basados ​​en la evidencia, podemos llamar a Moisés un verdadero sabio? Dijimos antes que así como los deberes y el trabajo del pastor consisten en cuidar de las ovejas, incluso en la medida en que el buen pastor da su vida por las ovejas (Juan 10:11), así la ciencia legislativa, al proponerse como tarea enseñar a las personas la virtud, despierta las semillas del bien escondidas en ellas: su trabajo es edificar el rebaño humano y cuidarlo. Y si por rebaño en la conocida parábola del Señor no nos referimos más que a un anfitrión o sociedad humana, entonces el Señor mismo estará en este único rebaño de ovejas que le obedecen (Juan 10:16), al mismo tiempo un buen pastor y un buen legislador y administrador para él, con la ayuda de la ley y el Logos, buscando y encontrando una oveja perdida (Mateo 18:12). La ley es espiritual, dice el Apóstol (Rom. 7:14). y si es espiritual, entonces conduce a la felicidad más elevada, a la bienaventuranza. La ley es espiritual, porque fue dada por el Espíritu Santo, pero todo lo hecho por el Espíritu Santo es (sin duda en el más alto grado) espiritual. Y este Espíritu Santo es el verdadero legislador, porque no sólo manda lo bueno y lo bello, sino que le es completamente conocido. De este Espíritu proviene la ley. Así, la ley comunicada por el Legislador, que conoce plenamente su ley, es ley salvadora; Los mandamientos de esta ley son beneficiosos y felices. Es mejor decir que los mandamientos de tal ley son los mandamientos del conocimiento mismo del encarnado (Logos). Este es el poder de Dios y la sabiduría de Dios (1 Cop. 1:24). Por su mediación fue dada la ley, y Él es también el primer intérprete de sus mandamientos. Él, el Hijo unigénito de Dios, nos dio la oportunidad de contemplar el seno mismo del Padre (Juan 1:18). Pero incluso aquellos que son obedientes a la ley no pueden evitar creer en la verdadera enseñanza o ser justificados por no conocerla, porque lo conocen (1 Juan 5:18-20, etc.). Los incrédulos, que no quieren obedecer la ley y no realizan ninguno de los actos prescritos por ella, testifican con ello que no conocen la verdad. ¿A qué se debe la incredulidad de los griegos? ¿No es un rechazo de la verdad que la ley de Moisés fue dada a través de él por Dios mismo? Pero según el testimonio de sus propios filósofos, Moisés es venerable. Y además, ¿no dicen Platón, Aristóteles y Éforo que Minos, que visitaba a menudo una cueva dedicada a Zeus, cada nueve años cumplía desde aquí una serie de leyes que dejó en Creta? ¿No dicen que Licurgo iba a menudo a Delfos a visitar a Apolo y que allí estudiaba la ciencia de la legislación? Finalmente, ¿no dicen Camaleón el Heracleo en su discusión “Sobre la embriaguez” y Aristóteles en la “República de Locria” que Zaleuco el Locrio recibió su ley de Atenea? Por lo tanto, aquellos que, para rodear las leyes de los helenos con un halo especial, afirman sobre ellas lo mismo que sobre la profecía de Moisés, que no provienen de personas mortales, sino que son la esencia de una obra divina, pero al mismo tiempo no aceptan las fuentes primarias de la enseñanza que sirvió de prototipo para las leyendas contadas en sus libros, con esto sólo dan testimonio de su ingratitud. 27. La ley constantemente, incluso con los castigos que impone, tiene presente el bien de las personas A causa de las penas impuestas por la ley, nadie le ataque, como si no fuera benéfico y moralmente excelente. De lo contrario, un médico que expulsa una enfermedad del cuerpo no debería ser considerado un benefactor. Si se le debe reconocer que aporta beneficios especiales y brinda servicios especiales, ¿no debería ser aún más valioso para nosotros que intentamos liberar nuestras almas de las falsedades? El alma es más valiosa que el cuerpo. Para traer salud a nuestro cuerpo, ¿no toleramos cortes de partes enteras del cuerpo y cauterizaciones? ¿No es por eso que tomamos medicinas amargas? ¿Y no llamamos salvador y médico a quien nos los prescribe? No por envidia u odio hacia el paciente, sino cediendo a la necesidad que le indica su ciencia, el médico corta ciertas partes del cuerpo para que, por contacto con ellas, las personas sanas no se infecten; y, sin embargo, nadie acusa por ello a la ciencia médica de ser cruel. De la misma manera, para preservar nuestra cordura, ¿no aceptaremos con valentía el exilio, las multas monetarias y el encarcelamiento? Si tan solo se tratara de la libertad de ambos de las redes del vicio y de recorrer los caminos de la virtud. La ley, cuidando de quienes la obedecen, les enseña la piedad, les muestra lo que deben hacer, los rechaza de toda clase de ofensas y les impone castigo hasta por el delito más pequeño. Y cuando ve que alguien se comporta de tal manera que resulta incurable, habiendo alcanzado el último grado de maldad, entonces, por preocupación por los demás y por temor a que puedan contagiarse de él, lo condena a muerte con una sentencia judicial benéfica, como se quita un miembro mimado del cuerpo. Al ser juzgados, dice el Apóstol, somos castigados por el Señor, para no ser condenados con el mundo (1 Cop. 11:32). Y antes el apóstol el profeta dijo: El Señor me castigó severamente, pero no me mató (Sal. 117:18). Porque para enseñaros a guardar sus mandamientos, os castigó, se dice, y os probó, atormentándoos con hambre y sed en el desierto, para imprimir en vuestro corazón sus justificaciones y sus juicios, que ahora os mando; y para que sepas en tu corazón que como el hombre cría a su hijo, así te resucitará Jehová nuestro Dios (Deut. 8:2,8,5,11). Y de que el castigo nos ilumina, la Escritura habla de ello de esta manera: El hombre prudente, al ver a alguien castigado mal, se reprocha amargamente a sí mismo (Prov. 23:8), ya que el temor del Señor engendra sabiduría (Prov. 22:4). El mayor y más perfecto beneficio es apartar a alguien del vicio y encaminarlo por el camino correcto de una buena vida. Pero eso es exactamente lo que hace la ley. Porque si alguno se entrega al mal de tal manera que no hay manera de apartarlo de él; si alguien se ha convertido, por ejemplo. esclavo de la avaricia y la mentira, entonces su muerte será una bendición para los demás. Pero si la ley puede hacer justas a las personas injustas, con sólo que deseen obedecerla, entonces significa que es benéfica. La ley es beneficiosa si libera de los males de la época actual y si promete recompensar con la inmortalidad a todo aquel que haya elegido una vida recta y abstinente. Conocer y comprender la ley es característico sólo de una persona con una forma moralmente buena de pensar y actuar. Por eso la Escritura vuelve a decir: Los malos no entienden la ley, pero los que buscan al Señor son expertos en todo bien (Prov. 28:5). Por tanto, es necesario suponer que la Providencia es justa y misericordiosa, puesto que estas dos propiedades son ya suficientes para disponer nuestra salvación. Siendo justa, la Providencia nos corrige con castigos; Al mostrarnos beneficios, da testimonio de su misericordia. Por lo tanto, no debemos seguir siendo hijos de incredulidad, sino que debemos pasar de las tinieblas a la vida, prestar oídos a la voz de la sabiduría, por temor a la ley, cada uno debe primero convertirse en siervo de Dios, y luego, por temor a ofender al (justo) Señor Dios, él resulta ser Su fiel siervo. El que se eleve por encima de este nivel de virtud será contado entre los hijos de Dios. Tan pronto como la multitud de sus pecados es cubierta por la misericordia de Dios (1 Ped. 4:8), enriquecida por el cumplimiento de la esperanza que lo hace feliz, crecido en el amor, fortalecido, florecido, Dios lo acepta como uno de sus hijos escogidos, llamados amigos de Dios; Lo honra con la aceptación en Su reino eterno; y cantando himnos a la misericordia, dice: “Sea el Señor mi Dios”. En su Epístola a los Hebreos el Apóstol describe en estos términos los beneficios de la ley. Aquí te llaman judío y te tranquilizas con la ley y te jactas en Dios y conoces Su voluntad y entiendes lo mejor, aprendiendo de la ley; y estoy seguro de mí mismo que eres guía de los ciegos, luz de los que están en tinieblas, maestro de los ignorantes, maestro de los niños, teniendo en la ley ejemplo de ciencia y de verdad (Rom. 2:17-20). Es innegable que la ley puede enseñar el cumplimiento de todo esto, aunque quienes no organizan su vida según las reglas de la ley se jactan de vivir según la ley. Pero bienaventurado el hombre que adquiere sabiduría y el mortal que adquiere entendimiento (Prov. 3:13). De la boca de la sabiduría brota la justicia; en su lengua lleva la ley y la misericordia (Prov. 3:16). Tanto la Ley como el Evangelio son obra de un mismo Señor, que es poder y sabiduría de Dios (1 Cop. 1:24). Y el temor generado por la ley es beneficio para la salvación 185; Nunca dejéis que os abandonen la limosna, la fe y la verdad; ponlos alrededor de tu cuello (Proverbios 3:3). De la misma manera, el apóstol Pablo avergüenza a los judíos porque no entienden la ley 186. La destrucción y la muerte están en sus caminos; no han conocido el camino de la paz (Isaías 59:7,8; Romanos 3:16, 17). No hay temor de Dios ante sus ojos (Sal. 13:3; Rom. 3:18). Los que se dicen sabios se han vuelto necios (Rom. 1:22). Pero sabemos que la ley es buena si uno la usa correctamente; pero los que quieren ser maestros en la ley, dice el Apóstol, no entienden ni lo que dicen ni lo que afirman. El objetivo de la exhortación es el amor de corazón puro y de buena conciencia, y no de fe hipócrita (1 Tim. 1:8, 7, 5). 28. La Cuádruple Ley Mosaica Y la sabiduría mosaica se divide en cuatro partes: la parte histórica y la parte legislativa, las cuales tienen conexión con la moral; la tercera parte se refiere a los ritos religiosos y la contemplación de la naturaleza visible; y finalmente, la cuarta parte, teológica, establece una visión de los santos sacramentos. Platón llama a esta parte “contemplación” de la verdad de los grandes misterios, 187 Aristóteles la llama metafísica; El verdadero nombre de Platón es “dialéctica”, como él mismo dice en su “Política” 188, llamándola aquí una ciencia que se ocupa de encontrar y aclarar el significado de las cosas 189. Toda persona razonable debe dominar esta ciencia, pero no para decir algo o hacer al menos una de las cosas que la gente suele hacer, para las cuales los dialécticos actuales practican en ella, presentando con estilo y forma elegantes temas aparentemente intrincados, pero en realidad vacíos. no; pero para esto es necesario que cada uno lo sepa, para que cada uno, según sus propias fuerzas, pueda decir o hacer lo que agrada a Dios. La verdadera dialéctica tiene una conexión con la verdadera sabiduría; examina conceptos, interroga poderes y habilidades mentales, se eleva a la esencia más noble de las cosas, se atreve a elevarse incluso hasta el trono del Creador del universo; Ella no se ocupa de comprender los asuntos de los mortales, sino de comprender y proclamar los resultados de sus reflexiones sobre las cosas divinas y eternas, de las cuales fluye un beneficio real en relación con los asuntos humanos, porque nos enseña de qué debemos hablar y qué debemos hacer. Queriendo formarnos en tales dialécticos, con su habitual sabiduría, la Escritura nos invita a esto: “Sed vigilantes (experimentados, conocedores de vuestro negocio) cambistas, guardando la plata de buena calidad y desechando la mala” 190. La dialéctica es una fuerza mental destinada a distinguir las cosas comprendidas por la mente; representa sobriamente todo lo que existe exactamente como es: cada objeto individual con su propio carácter, en una separación clara y estricta de otros objetos; en otras palabras, la dialéctica es el ingenio de la mente, encaminado a distinguir conceptos, elevar unos a genéricos, reducir otros y los más pequeños a especies y presentar ambos en su luz característica, verdadera y no falsa. Por eso, de todas las ciencias, es la única que nos lleva, por así decirlo, de la mano a esa verdadera sabiduría, que es comprendida por una fuerza espiritual y una perseverancia especiales, enviadas por Dios, sobriamente dirigidas a la comprensión de los seres precisamente como seres, que no se separa de lo que una vez se ha logrado, sino que permanece libre de toda agitación mental y pasiones. Sin embargo, esto no puede ser sin la ayuda del Salvador, quien, con su luz divina, disipa las oscuras nubes de la ignorancia que una vida vana cubre nuestros ojos espirituales (1 Pedro 1:18; 2 Pedro. 2:7), restaura en el alma ese hermosísimo estado en el que Podemos saber claramente si Él es Dios u hombre (Il. 5:128). Nuestro Salvador nos mostró de manera indudable cómo debemos acercarnos al conocimiento de Dios y de nosotros mismos; a todo aquel a quien es deseable, le revela el Padre del universo; y precisamente en la medida en que la mente humana pueda acomodarlo (Mateo 19:11,12). Porque nadie conoce al Hijo sino el Padre, y nadie conoce al Padre sino el Hijo, y a quien el Hijo decide revelarlo (Mateo 11:27). Por lo tanto, con razón dijo el Apóstol que conoció este misterio por la revelación, sobre la cual escribió arriba, como dice, brevemente, para que los lectores pudieran discernir su comprensión del misterio de Cristo (Ef. 3:3.4). Dijo: para que pudieran, pues sabía que algunos sólo aceptaban la leche de la enseñanza, no el alimento sólido (1 Cop. 3:2), o mejor dicho, no sólo la leche (y en ella se mezclaba un pedazo de enseñanza herética). La voluntad de la ley se nos transmite de tres maneras: ya sea mediante una imagen con algún tipo de signo, ya sea mediante la enseñanza de un mandamiento para el orden correcto de la vida según ella, ya mediante la predicción del futuro 191. Entiendo muy bien que distinguir este triple significado de la Escritura es característico sólo de los mayores de edad en la fe 192 . Dicen: "Sí; en cuanto a la comprensión de las Escrituras, según el proverbio, Mucon por sí solo no puede lograrlo aquí" 193. Pero es precisamente en la investigación de las Escrituras donde quizás se debería seguir ese método dialéctico más estricto: entonces la coherencia y la concordancia de la enseñanza divina sobre sí misma se revelarán tanto más claramente a quienes la buscan. 29. Un egipcio llamó con razón a los niños helenos en la discusión de sus instituciones en comparación con los judíos 194 Es maravilloso, por lo tanto, que un sacerdote egipcio diga en Platón: "¡Oh Solón, Solón! Vosotros, los Ellins, sois todavía niños. Las tradiciones heredadas de vuestros antepasados ​​no pudieron imprimir una sola enseñanza antigua en vuestra alma; no hay consejeros mayores entre los helenos" 195. Por "ancianos", creo, este sacerdote se refería a personas familiarizadas con las enseñanzas antiguas, es decir, con nuestro contenido; y entre los jóvenes, aquellos que hablan de cosas relativamente nuevas, que los helenos se preocupan especialmente y estudian con diligencia, aunque parezcan haber surgido ayer y ahora, hablan como si fueran algo antiguo e incluso primitivo. Por eso, ese sacerdote añadió: “Ustedes no apoyan ni preservan enseñanzas que ya merecerían este honor sólo por su antigüedad”. Con este discurso del sacerdote insinuamos demasiado abiertamente el mismo estado de cosas que continúa en el presente. Por supuesto, a muchos les resultará desagradable ver en la conversación anterior entre el sacerdote egipcio y nuestro Solón la insinuación de que tales cosas no sólo están tomadas del pasado en este ejemplo, sino que incluso ahora existen; y en este caso no observamos formalidades especiales, decencia y orden establecidos; pero adoptamos la forma de escribir así de los bárbaros 196 . ¿Se dejarán engañar así las personas que no han perdido el sentido común? ¿No exigen una explicación para cada fábula? Y sobre los cuentos comunes entre los helenos, una voz entre ellos responde que son “poco diferentes de los cuentos infantiles” (tonterías, disparates 197. Pero los cuentos infantiles (tonterías, disparates), además, aquellos que, además, fueron compuestos por niños (personas irracionales), hay que ocuparse de ellos, asimilarlos, escucharlos con avidez hasta el punto de dirigirles, además de los pensamientos, también la voluntad, sin que no quede ninguna duda. Por eso Platón llamó “infantiles” a todas estas invenciones de la imaginación ociosa 198, diciendo que las personas que entre los helenos eran conocidas como sabios no estaban muy avanzadas en intuición. "La enseñanza, que ya sólo por su antigüedad merecería el honor de ser apoyada y preservada", la identifica, por supuesto, con la enseñanza más antigua y verdadera de los bárbaros, a la que opone las "invenciones juveniles" (de sus helenos), testimoniando esto que la transmisión y la escucha de diversas invenciones recopiladas recientemente, que son algo así como charlas infantiles, no equivale todavía a apoyar y conservar ciertas enseñanzas antiguas. Con las dos expresiones anteriores en su dicho, Platón dijo que tanto las invenciones de los helenos como sus relatos sobre la realidad histórica son algo infantil. La Virtud Divina 199 habla excelentemente en la revelación a Herme: "Las visiones y revelaciones, dice ella, son necesarias (con el fin de estar seguros) sólo para el alma hipócrita, que se pregunta: "¿Existen realmente estas cosas o no existen realmente?" Los jóvenes ascienden sólo a las esferas del aire, revoloteando aquí con sus pensamientos de un objeto a otro (Il. III, 108). Pero el mandamiento es beneficioso, dice la Escritura, y es lámpara; la ley es la iluminación del camino; y las instrucciones edificantes son los caminos de vida (Proverbios 6:33). “La ley es rey para todos”, dice Píndaro, tanto para los mortales como para los inmortales” 201. Y escucho casi directamente el nombre del propio Legislador en estos constantes nombramientos de la ley. y entiendo que los siguientes versos de Hesíodo son dichos específicamente sobre el Dios del universo, aunque el poeta los pronunció tentativamente, sin comprender el pleno significado de lo que dijo. Él escribe: El hijo de Cronos dio esta ley a la raza humana. Porque peces, animales salvajes y aves rapaces vuelan por el aire Les permitió devorarse unos a otros, ya que no hay control sobre ellos, Dio juicio a las personas, el bien más hermoso. Tanto si el poeta se refiere aquí a la ley que se introduce en el hombre al nacer como a la que Dios le da posteriormente, resulta igualmente que la ley de la naturaleza y los mandamientos y estatutos de la ley revelada son mutuamente idénticos; de todos modos, ambos representan la misma ley. Por eso Platón, en su Política, dice que en realidad hay un solo y único Legislador. En sus “Leyes”, Platón dice que sólo una Gran Mente podría poner armonía interna en las manifestaciones externas de la vida. El filósofo siembra las semillas de la doctrina de la existencia de un Logos y un Dios. Moisés (hablando del Señor también habla del pacto y) llama al Señor pacto 202. Aquí estoy, dice, y mi pacto es con vosotros (Gén. 17:4). Esto se dice después de haber dicho antes en qué consistirá el pacto mismo 203. Por pacto 204, por lo tanto, no se debe entender solo la Escritura; El pacto del Divino Creador del universo también es un pacto. La palabra ϑεὸς (Dios) es idéntica en composición básica a ϑέσις (establecimiento); y como la última es la publicación de leyes, quiere decir que Dios se llama así por sus estatutos, órdenes e instituciones. Sí, y Pedro en su “Sermón” llama al Señor Ley y Logos 205. Pero es hora de que terminemos este primer libro de nuestras Memorias, que explican el contenido de nuestra enseñanza según los principios de la verdadera sabiduría. El pensamiento intermedio, por supuesto, es el siguiente: nosotros mismos somos hijos de nuestros mentores. porque, es decir, dan a luz en nosotros la vida espiritual, dejándonos descendencia, hijos. San Ireneo, lib. 4, gorra. 79: “El que enseñó se llama hijo del que enseñó, y éste es su padre”. San Zlotoust en demonio. 11: “La tarea del padre no es sólo sembrar, sino también educar”. San Pablo: "Aunque tenéis miles de maestros en Cristo, el padre es poco. Porque por el evangelio os he engendrado en Cristo Jesús (1 Cop. 4:15). El mismo Clemente recoge muchos ejemplos de este tipo en el libro 3 de Stromatus, cap. 15 y 16. Compárese. También Strom. 6, en el cap. 1. Esta costumbre es en realidad judía, donde los estudiantes llamaban padres a sus mentores. Por eso, Cristo dice: Y no invoquéis a nadie. tierra tu padre (Mateo 23:9) (Maimonides (De studio legis, p. 1), explicando un pasaje de Deut. 6:7: E inculcad todo esto en vuestros hijos, dice: “Es necesario que entendáis a los discípulos, porque a los discípulos aquí y allá en la Escritura muy a menudo se les llama hijos”. Se cita como ejemplo a los hijos de los profetas. Por supuesto que lo es. Todo lo interno, toda fuerza, como exige la naturaleza humana, tiende a manifestarse externamente; y cuanto más vivo es este ser interior, más persistentemente se esfuerza por salir. El verdadero significado de la ciencia reside en su influencia en la vida; ésta es su verdadera naturaleza. Cada uno de sus verdaderos seguidores está animado por esta idea; les da el coraje y la fuerza para explorar, afirmar lo que han investigado y defender: al fin y al cabo, quieren ponerlo en práctica. Añade: “Y tu voluntad la obedecerá”. Éste es precisamente el significado de la palabra ὑπαϰούσεται tanto en los clásicos como en el N.3. Similar en la “Admonición” cap. 10mo. Aquellos. por supuesto la enseñanza cristiana. llamado por ejemplo OK. 1:2; Jr. 2:2; Hechos 4:4. También se la llama palabra de Dios, como en Hechos. 6:2,7; 8:14; - en la palabra del Señor: Hechos. 8:48,49; - la palabra de la gracia del Señor: Hechos. 14:3; - palabra de verdad: Ef. 1:13; - en la palabra de la verdad del Evangelio: Col. 1:5; – palabra de vida: Fil. 2:16; - una palabra sobre la salvación: Hechos. 13:26. Compárese con Strom. 4 en cap. 17 y 6 en cap. 11. Aquellos. ser aceptado bien, con cariño, con aprobación; Así es como se usa la palabra en 1 Tim. 3:3; 5:4; - ser recompensado con alabanza y honor: Hechos. 24:3. En un sentido similar, Demóstenes utiliza esta palabra, por ejemplo. al comienzo del discurso “Sobre la alianza con Alejandro”; también Platón en Fedón: “No me considero digno de esta alabanza” (ἀποδέχομαι). Syunesius: “Alabamos a este orador” (ἀποδεχόμεϑα). Similar a Lisias, Filón, Polibio, Josefo, Eusebio. Aquellos. medios y oportunidades para la liberación salvadora del servicio esclavo de la maldad (Lucas 1:71; Hechos 7:25; Heb. 1:14) y una vida feliz y sin pecado en esta tierra (Lucas 19:9; Hechos 6:12; 13:26; 16:17; Romanos 1:16; 10:1,10; 13:11; 2 Cop. 1:6; 7:10; Ef. 1:13), pero bendito más allá de la tumba (Fil. 2:12; 1 Sol. 5:8, 9; 2 Sol. 1:13; 2 Tim. 2:10; Heb. 2:10). Aquellos. no hacer nada por cálculo impuro, por especie, por inclinación o mayor disposición hacia un lado; un acto de acuerdo con tu convicción interior. Aquellos. por deber de enseñar a los oyentes sólo la enseñanza más pura y por los motivos más puros. Una alusión a la glorificación contenida en la tragedia de Esquilo “Siete en Tebas”, que dijo sobre Anfiarao: “No sólo en apariencia quiere ser el mejor, sino en realidad”. “El cultivo del campo de la iglesia a través de la escritura”, dice Raynesius, Var. lect. 1:1, pág. 22, por aquellos que reúnen y enseñan a la comunidad de la iglesia mediante las Escrituras; En este campo se dedican a la agricultura oral aquellos que edifican a las personas en la piedad y las conducen al Señor con voz viva, oralmente o, mejor aún, con el ejemplo de una vida cristiana, honesta y santa, educando en reglas de vida estrictas y honorables, que se desarrollan, por ejemplo. en los libros del Maestro, cuya tarea era despertar en los catecúmenos las buenas inclinaciones de la voluntad, formular acciones y calmar las pasiones. Y quizás en los primeros tiempos de la Iglesia muchos iban a la viña del Señor precisamente gracias a este cultivo silencioso y a la edificación de ejemplos piadosos, y no bajo la influencia de la enseñanza que suelen desarrollar los eruditos”. Filón también interpretó que mercedem meretricis non esse inferendum in sacra. Es decir, el escritor deduce de estos decretos del legislador judío y relaciona con ellos el significado de que, debido a motivos impuros, las obras literarias escritas e imbuidas de pensamientos impuros no pueden resistir la crítica del tiempo y el juicio de Dios. Similares en el libro. 2º al final del cap. 1er “Pedagogo”: “Platón, que luchó por la verdad con más celo que todos los demás filósofos, brilla en sus obras con algunas chispas de filosofía judía”. A continuación, el escritor expresa a menudo sus pensamientos y demuestra con numerosos argumentos que Platón y el resto de los griegos extrajeron casi todas sus enseñanzas de los libros judíos. Minucio en Octavia: "¿Notas que también nosotros hablamos como filósofos? Esto no significa que estemos siguiendo sus pasos, sino que en cuanto a los decretos divinos, su razonamiento representa un reflejo y un préstamo de los pensamientos de los profetas". Lactancio dice lo contrario de esto, lib. 4, gorra. 2. En el libro se encuentra el pasaje tomado por el escritor del De legibus de Platón. 8. En Platón: antes de la alúmina. “Sobre la tierra virgen”, dice el médico y poeta Nikander (c. 150 a. C.) en su Alexipharmacis. Aquellos. un alma que no siente la necesidad de que le sean impuestas enseñanzas salvadoras. Plutarco en la biografía de Solón: "La ley decretó: donde hay un pozo público a una distancia (de cualquier casa) de una hippike (cuatro etapas, o 500 pasos), se permite usarlo; y si la distancia desde la casa es mayor, entonces los residentes deben cavar su propio pozo; y si los excavadores no pudieron encontrar agua a una profundidad de 10 brazas, entonces se les permite tomar agua de un vecino, pero no más de dos veces al día, cada uno. tiempo para 6 kongia (kongia = 3 tazas). El legislador piensa que se debe ayudar a la necesidad, pero no se debe apoyar la pereza”. Plutarco lib. 8, gorra. 7 Síntomas. – Kirill: “No es la pereza lo que hay que promover, sino la virtud”. De manera similar, a Jenofonte se le llama la “abeja del ático”. Lucrecio De rerum natura 3, art. 11, 12: “Así como las abejas de las zonas floridas lo prueban todo, así asimilamos todos los dichos de oro”. El escritor menciona sólo a estos Apóstoles, porque creía que el Salvador sólo les impartió directamente el conocimiento de los misterios, y precisamente de esta manera: a los tres primeros antes de la Ascensión, y a Pablo después de ella. En el último al Cor. y a Gal. Pablo testifica que todos los misterios de la religión cristiana le fueron enseñados por el mismo Cristo y por el resto de los Apóstoles, completamente iguales. Eusebio en el libro. 2º de su “Historia”, cap. El primero escribe: “Él (Clement) en el libro 7. de sus “Hypotyposes” también dice esto sobre él (sobre Jacob): “Después de la resurrección, el Señor impartió conocimiento (gnosis) a Santiago, Juan y Pedro. Se lo transmitieron al resto de los Apóstoles y a estos Setenta”. La comparación utilizada y San Basilio en una carta a Eustacio. También Filón en el libro. De gigantescos. Blazh. Agustín sobre sí mismo, epist. 7, escribe: “Me parece que soy de los que escriben prósperamente y escriben prósperamente”. Strom. 6 en cap. 15: “Esto se dijo al principio sólo a los que entendían, ya que el Salvador enseñaba a los Apóstoles. Luego nos pasó la tradición no escrita, que tiene algo que ver con la escrita”. El abeto es un bastón ligero entrelazado con hiedra y zarcillos de vid, que los iniciados en el culto de Baco llevaban en solemnes procesiones. El extremo superior estaba coronado por una piña. Fue considerado un símbolo de la animación báquica. Nuestro escritor llama aquí con esta expresión la gracia del Espíritu Santo operando en los creyentes. Una alusión a los Misterios eleusinos de Ceres. Aquellos que deseaban ser iniciados en los grandes misterios se preparaban para ello mediante la iniciación en los menores, que eran, por así decirlo, una pre-purificación antes de entrar en los grandes. Por lo tanto, los escritores a menudo insinuaban otras cosas a través de misterios. Así, algunos estudios y conocimientos preliminares fueron denominados pequeños misterios, introduciendo la filosofía platónica. Clemente en Strom. 4, cap. 1º: “Entonces pasamos casi naturalmente a la contemplación gnóstica de la naturaleza, como si a través de los misterios menores nos hubiésemos iniciado en los grandes”. También Strom. 6 en cap. 11 y 7, en el cap. 4to. Καλλίχϑυς callionymus, anthius, era el nombre del pez sagrado cuya bilis curaba los cortes y la ceguera: el lobo marino. Sin embargo, esto se dice en contradicción con los Decretos de los Libros Apostólicos. 1, cap. 6: “Absteneos de todos los libros paganos”. Compárese la nota Coteleria con este lugar de las Resoluciones. Esta diatriba, tal vez, sería más adecuada para el estado actual de la ciencia teológica en la Iglesia Ortodoxa Rusa. aquellos. el diablo. En Strom. 6, cap. 17: “¿No es absurdo, atribuirle al diablo la obra del desorden y de la injusticia, atribuirle la inculcación de algo tan hermoso como la filosofía”? Compárese también con Strom. 5 en cap. 1º y Strom. 1 en cap. 17 "Es especialmente natural que el contrario investigue lo contrario", dijo Filón. ʼΕξορχήσασϑαι, exponer los secretos de la naturaleza, burlarse de las cosas sagradas. Compárese en la “Exhortación” del cap. Nuestro 12. transferir a la columna. 174 notas 2ª y en el libro “Maestro”. 3, cap. 3 columnas 260. Refiriéndose a la barbarie, es decir, a la ignorancia de la enseñanza cristiana o a su inconveniencia por la razón. Aquellos. entrelazando diversas ideas falsas, intentando confundirlo y oscurecerlo todo. Una alusión a la burla de Teócrito de Quíos hacia Anaxímenes. Cuando esta vez tuvo que pronunciar un discurso, Teócrito dijo: “Ahora fluirá un río de palabras irreflexivas y una gota de inteligencia”. Pensamiento mediador: Así fueron precisamente los contemporáneos de Cristo en sus cualidades morales; su actitud hacia su enseñanza era mala. También Diógenes Laercio en el prefacio. También transmite que a los poetas también se les llamaba sofistas. Así llama De Cratin a Homero y Hesíodo en Arquíloco. Heródoto en el libro. 1 A Solón y a otros sabios también se les llamó sofistas. También con Isócrates. Pero más tarde, el nombre de sofistas comenzó a llamarse sólo a aquellos que filosofaban con el único propósito de “ostentación e interés propio”, como dice al respecto Cicerón en Acad, quaest. lib. 2. Así se llamaba la comedia de Kratina, probablemente una de las más cáusticas y apasionadas. Jofon, hijo de Sófocles, poeta cómico. Por supuesto de la Ilíada 15, art. 410–412. Margita y Aristóteles conocen esta Ética, ad Nicom. 7 y en libro. “Sobre el arte poético”, igual. a imagen de Platón en Alcibíades 2º. Ética de Aristóteles. 6:7 anuncio Nicom. atribuye este verso, como Clemente, a Homero, pero Dión lo asimila a Hesíodo. Svida dice que Margit fue presentada en las comedias como un ejemplo de estupidez. No podía contar más allá de cinco. Cuando ya era joven preguntó a su madre si venía del mismo padre o de otro. Por eso empezaron a llamar Margits a los tontos. En este sentido, Esquines, en su discurso contra Ctesifonte, llamó a Alejandro Margita. St. también discutió los diferentes significados inherentes a esta palabra, porque denota diferentes conceptos. Vasili. Compare Tatiana según la edición de Oxford. pág. 120 no. 2, Afenágora r. 59 no. 1. Así que a continuación en el cap. 20 este 1er libro. El escritor Stromat dice: “La filosofía alguna vez justificó por sí misma a los helenos”. Compare sobre este tema Vossia Historiae Pelagianae lib. 3, parte. 3, estos. 11. Que por el nombre de esta rectitud (διϰαιοσύνης) nuestro escritor no necesita entender la justificación ante Dios, sino sólo el posible cumplimiento perfecto de los deberes en relación con Él, con las personas y consigo mismo, esto queda claro en Strom. 7:3, 12; 6:12; 5:1. Compárese con Aristóteles. Ético. 5:1, 2; Bagazo. Antonin. 12. Cíicero y Topic, cap. 28 los deberes hacia las personas se expresan a través de la justitia y los deberes religiosos a través de la pietas. Una evidente profundización de conceptos está representada por el uso de las palabras N.3: Lc. 1:75; Ef. 4:24; 1 Tim. 6:11. Un poco más abajo, concretamente en el cap. El séptimo escritor dice: "Porque Dios en su bondad nos salva (nos) de muchas maneras, los caminos hacia la justificación son muchos y variados; pero todos conducen a un camino principal y a una puerta. Si estás buscando el camino real y el confiable, entonces escucha: "Esta es la puerta del Señor: "(Sólo) los justos entrarán por ella". Y como hay muchas puertas abiertas a la justicia, es necesario entrar por ellas en Cristo, y todos los que entran por ellas son bienaventurados”. En esta diatriba, la última frase está tomada de la epístola de Clemente de Roma. En el cap. 48º último. a los corintios escribe: “Entre las muchas puertas que están abiertas para nosotros, las puertas de la justicia son las que conducen a Cristo. Bienaventurados todos aquellos que entran en ellos, recorren su camino con santidad y rectitud y cumplen sus deberes con tranquilidad mental”. Tomado prestado de Philo lib. De cong. erudito. quaer. gratia: “Algunos, seducidos por los encantos de los esclavos, descuidaron a la amante de la filosofía y envejecieron, algunos en el arte poético, otros en el dibujo, otros en la composición de pinturas, otros en innumerables otras cosas, sin tener la fuerza para recurrir a la amante”. Esto también está tomado de Filón, que continúa un poco más abajo de las palabras recién citadas: "Y así como los estudios o las ciencias obligatorias para las personas libres contribuyen a la adquisición de la filosofía, así la filosofía contribuye a la adquisición de la sabiduría. Porque la filosofía consiste en pensar en la sabiduría, y la sabiduría es el conocimiento de las cosas divinas y humanas y sus causas. En consecuencia, así como el curso de las ciencias musicales ocupa una posición de servicio en relación con la filosofía, así la filosofía ayuda a la sabiduría. Pero la filosofía nos enseña a controlar la lengua, el vientre y las partes hipogástricas. Aunque se dice que esas ciencias son deseables por sí mismas, se vuelven más majestuosas cuando tienen en mente la gloria de Dios y su servicio”. – Nuestro escritor también insinúa el círculo o curso de las ciencias requerido para toda persona libre en otros lugares; por ejemplo en el cap. 19 y 23 de este libro. Stromat, al final del cap. 1er estromato 2; al principio cap. 2do Strom. libro 3; Strom. 6, al final del cap. 10 y 11; Strom.7 en el cap. 3er. – Su alumno Orígenes escribe algo similar a lo que dijo Clemente en el libro 3. contra Celso: "Si nos dieran maestros que enseñan filosofía y la practican, entonces no ahuyentaremos a los jóvenes de tales personas; por el contrario, si hubiera quienes estudiaran en tales escuelas y completaran el curso de estas, como se les llama, ciencias preparatorias, entonces elevaríamos a esas personas a un nivel más sutil y desconocido para las masas de cristianos, hablando de cosas especialmente sublimes y necesarias", etc. - En Filocalia dice: "Gracias a tu talento, tienes derecho incondicional al título de asesor jurídico romano, y entre los helenos serías un filósofo de una de las escuelas más famosas. Pero me gustaría que dirigieras todo tu talento y toda la tensión de tu mente hacia lo que conduce al fin, al cristianismo, es decir, al cristianismo activo. Por lo tanto, me gustaría que aprendieras de la filosofía griega ese conocimiento que puede ser una introducción a la enseñanza cristiana o a este tipo de cursos o ciencias preparatorias. Muchos de ellos, por ejemplo, de la geometría y la astronomía, se pueden utilizar para interpretar las Sagradas Escrituras. De lo que dicen los filósofos sobre la geometría, la música, la gramática, la retórica y la astronomía, de que estas ciencias están aliadas con su profesión y la ayudan (es decir, la filosofía), lo mismo podemos decir sobre la posición que ocupa la filosofía en relación con la religión cristiana. Y esto es de Filón, como lo muestran sus palabras anteriores. Los estoicos decían cosas similares sobre la filosofía y la sabiduría. Plutarco al comienzo del libro. 1 De placitis philosoph.: “Los estoicos decían que la sabiduría es el conocimiento de las cosas divinas y humanas, y la filosofía consiste en estudios destinados a adquirir este tipo de conocimiento”. Nuestro escritor en el último capítulo del primer libro. "Pedagogo" define la filosofía según la comprensión de los estoicos, diciendo que es "el estudio de la sana razón". Sobre la sabiduría en el segundo libro. “Maestro” en medio del capítulo. En segundo lugar, dice: "La sabiduría es el arte de llevar un estilo de vida correcto". Otros no distinguían la filosofía de la sabiduría. Alkina Anim, iu Porphyr, cap. 1 dice: “La filosofía es el conocimiento de las cosas divinas y humanas”, cuando debería haber dicho: (sólo) la ciencia de las cosas divinas y humanas. Esto también está tomado de Filón. No muy lejos del comienzo del libro antes citado sobre Sara, razona de esta manera: “Entonces, entra, dice (es decir, Sara a Abraham) a mi sierva, familiarízate con la ciencia que trata del conocimiento (sabiduría) intermedio y general, para que primero de ella tengas hijos (frutos); después, de la comunicación con tu señora, puedas tener hijos legítimos”. En la obra antes mencionada, Filón dice mucho más de este tipo, colocando todos los demás conocimientos y ciencias de alguna manera en relación de servicio a la sabiduría. Después de las palabras que acabamos de citar a continuación, Filón agrega: "Ella era originalmente una egipcia, llamada Agar. Una traducción significa que este nombre es "asentamiento vecino". Filón, no lejos del comienzo del libro “Sobre los querubines”, dice: “Sara es un símbolo de mi dignidad, porque mi posición de autoridad está indicada por su nombre”. Allí se desarrolla más esta interpretación alegórica de la historia de las esposas de Abraham, Sara y Agar. En el prefacio del libro “Acerca de las reuniones de escucha”. ejercicios”, países. 429, Filón: “La virtud que siguió Abraham es estudiable, sujeta a estudio”. Los estoicos también enseñaron lo mismo, como atestigua Diógenes Laercio en Zenón VII, seg. 91. Nuestro escritor también debe esta etimología y alegoría a Filón. En el libro de países antes citado. 429 insinúa: “Y la raza que aprendió por sí misma es aquella a la que pertenecía Isaac”. Luego se transmite la interpretación del nombre Rebeca: “Los griegos tienen paciencia y los judíos tienen Rebeca”, etimología que Filón transmite en muchos otros lugares. Clemente ya ha citado esta palabra producción en el cap. 5to 1er libro. "Maestro." Filón añade a las palabras anteriores: “Mediante el ejercicio se alcanza la perfección; los ejercicios constan de muchos ejercicios diferentes, preliminares, posteriores, realizados más rápida y lentamente y asociados con el trabajo, a veces mayor o menor”. Clemente sólo acortó estas palabras de Filón. Hemos hecho una nota completa sobre este tema en el Maestro; ver nota. en el capítulo 7. libro 1er. Y esta alegoría también está tomada de Filón, quien en el libro. pág. 442 escribe: "Tamar se sienta en el lugar donde convergían tres caminos, revelándose a los que pasaban por meretricem, para que uno de los más curiosos le quitara el velo y testificara sobre la más bella belleza de su modestia pura y virginal. Pero, ¿quién es este explorador, sediento de conocimiento, sin dejar nada sin estudiar e inexplorado, si no el líder supremo y el rey, entrando voluntariamente en la lucha y soportándola en alianza con Dios, Judas en el nombre? " Según Filón, Judas significa “confesión o confesión al Señor”. En la plaza De plantatione noe pag. 233. Filón escribe: “Judas, según la traducción, significa “confesión al Señor”. También en el libro. 1 De legis allegor. pág. 55: “Judas significa el que confiesa”. Filón insinúa esto no sólo en las palabras escritas en la nota anterior, sino también en el propio Clemente con las siguientes palabras: “Apartándose, sin embargo, de la confesión de Dios”. Y a Strom. VII, al final del cap. El día 16, insinúa lo mismo, diciendo: “Judea traducida significa: Confesión”. Constituciones Apostólicas 2, cap. 60: “Judas se traduce como Confesión”. Kotelery hace la siguiente nota a este lugar: “Aquí y allá los autores interpretan el nombre de Judas en relación a la confesión de Dios, la glorificación, entendiendo por el nombre de Judas al confesor del nombre de Dios, glorificándolo. Pero en el Misceláneo, que quedó después de nuestro escritor, Judas es traducido "fuerte", es decir, imperioso, poderoso, ya que la raíz hebrea "jod" significa "fuerza" y poder, y "jod" significa "derroca, derriba", que es característico de los fuertes. Esto también es del libro de Filón De cong quaer. erudito. gracias p. 446. Filón en el libro. recién nombrado pag. 447: "Y ella la ofendió (castigó, golpeó). Esta expresión equivale: Y la regañó, la reprendió, la corrigió y la obligó a cumplir con sus deberes". También da un poco más abajo el dicho de Salomón, citado por Clemente. Un poco más alto que Isaac, el propio escritor lo llamó prototipo de Cristo. Respecto a esta interpretación alegórica de las historias de Abraham y Agar y Judá y Tamar, consideramos necesario señalar lo siguiente en defensa de nuestro escritor. Es hora de los fanáticos de la llamada interpretación histórico-crítica de lo sagrado. Las escrituras del método deberían dejar de llamar al método alegórico, con la mano ligera de los racionalistas y semirracionalistas protestantes, un método de arbitrariedad, fantasías infundadas y falta de cientificidad. Ningún otro método en términos educativos podría ser, y aún hoy no puede ser, más popular y más conveniente que éste. En términos prácticos, para instruir a la gente en las verdades de la fe, para presentar su idea conocida a las masas, éste es el método más apropiado por su verdadera claridad, vivacidad y persuasión; Facilita enormemente la popularización de ideas profundas y su comprensión por parte de la gente, porque se necesita muy poco tiempo para grabar en la memoria las verdades conocidas, procesarlas en la mente y asimilarlas. En este sentido, es mucho más conveniente que el abstracto. Un simple ciudadano piadoso de la ciudad o un aldeano, en parte por la alfabetización, en parte por la constante escucha y lectura de lo sagrado. Me familiaricé bien con las letras de las Escrituras en la iglesia y en casa. ¿Es extraño que un predicador saque nuevas conclusiones de estos hechos conocidos por sus oyentes y popularice entre ellos alguna idea nueva? ¿Por qué no debería utilizar el conocimiento de sus oyentes como cobertura y portador de nuevas enseñanzas para ellos? Los hechos históricos conocidos por el oyente pueden seguir siendo hechos históricos; pero ¿por qué no pueden representar en imágenes vivas los dogmas y verdades de la vida cristiana más elevada? Lo espiritual y abstracto a través de las imágenes plásticas de este método sólo puede hacerse más fácil de entender e imprimirse en la memoria de manera más rápida y profunda. Lo que con el método abstracto lleva semanas, con la ayuda de alguna imagen plástica, el hombre común lo comprende y se convence de ello en tan sólo una hora. Y está completamente de acuerdo con la esencia del asunto y huelga decir que detenerse sólo en la apariencia de un hecho histórico significaría caer en la unilateralidad y la superficialidad; Cada hecho de la vida sirve como expresión del significado más elevado y espiritual. Y el pecado nos cautiva no con su fealdad, sino con su oropel. Por tanto, si profundizamos en las frases ordinarias de la vida cotidiana y descubrimos en ellas un significado más profundo, entonces ¿por qué, ahondando en las Escrituras con sentimientos y mentes purificadas, santificadas y transformadas, no buscamos el derecho a descubrir en ellas el significado más elevado? ¿No es a través de visiones y de imágenes que el Dios misericordioso todavía, según mayor o menor aceptabilidad, más o menos perfectamente, instruye a cada uno de nosotros? No tiene sentido reprochar al método alegórico que haya tomado prestado de los filósofos paganos, que lo utilizaron para explicar a los poetas y los mitos; No tiene sentido sospechar que haya tomado prestado de Filón. Lo verdaderamente humano y conveniente es igual para todos y práctico en todas partes. Por supuesto, deben abandonarse las falsas etimologías del método alegórico; la aplicamos debe estar dentro de ciertos límites, pero las explicaciones de ideas conocidas dadas a través de esas etimologías deben considerarse absolutamente correctas. El ejemplo, la imagen, la similitud pueden ser diferentes, más exitosos y tomados de otras esferas, pero el asunto sigue siendo el mismo hasta el día de hoy. El período de interpretación alegórica o, lo que es también, simbólica, típica de lo sagrado. Las Escrituras, pero también otras cosas y hechos, no han pasado hasta el día de hoy; nunca pasará, porque en todas partes en lo terrenal se refleja lo celestial, en lo sensual lo espiritual, en lo temporal lo eterno. (Sobre el significado misterioso de algunas partes de la Sagrada Escritura, o sobre el significado de la forma alegórica, alejandrina, de interpretarla”, cf. en la Historia diocesana de Yaroslavl de 1888, parte del neófito, en los números 11, 12, 13 y 14). (*) O dicho de otra manera: los objetos de conocimiento pueden ser: ya sea Dios o los objetos o la relación entre ellos. Al parecer, aquí se hace alusión a la expresión de Theognis: “Lo justo es bello”. Aristóteles enseña lo mismo, Ética. anuncio Nicom. 5. Una alusión al pasaje de (Heb. 5:14): El alimento sólido es propio de aquellos que son perfectos y cuyos sentidos están acostumbrados con habilidad a distinguir entre el bien y el mal. Una alusión al verso de Homero en la Odisea X, 136: Vivía Circe, ciega al poder, una diosa de asombrosa eficiencia y maestra del canto. El escritor aprueba y comparte la posición que ocupan frente a las diversas escuelas filosóficas quienes, no adhiriéndose a ninguna de ellas, eligieron entre todas, guiados por su gusto personal, lo que consideraban verdad, sin distinguir exactamente quién, qué escuela lo expresaba. Era una escuela ecléctica y de origen más cercano a la época de Clemente. Diógenes Laercio (vivió en la primera mitad del siglo III d.C.), al final del prefacio de su famosa obra, habla de esta escuela como algo que sucedió recientemente y llama a su fundador el Potamon de Alejandría. Svida informa que Potamon vivió durante la época del emperador Augusto y después de él. – Galeno (131-200 d.C.) también menciona la ecléctica en la medicina, a quien Festo (gramático romano, vivió en el siglo IV d.C.) llama “Miscelliones”. El propio Galeno testifica que su padre le enseñó a no seguir ninguna de las escuelas, sino a estudiar de todas ellas, sin embargo, discutiendo sus enseñanzas; También expresa placer por haber escuchado a su padre. - Quintiliano, III, 1, refiere de sí mismo que “no pertenece a ninguna escuela en particular y no comparte sus supersticiones”. – Pero incluso antes de la época de Potamón, como revela Crisóstomo a través de Dión (actuó en Roma entre el 94 y el 117 d. C.), él mismo y algunos otros como él adhirieron a la misma tendencia filosófica, aunque no fueron llamados eclécticos. Cicerón, De off. I, 2, testifica sobre sí mismo: "Queremos ser a la vez socráticos y platónicos". Pulgada. 6 él también: “En la actualidad, y en este tipo de cuestiones, aunque nos adherimos más a las opiniones de los estoicos, no las interpretamos servilmente, sólo interpretándolas, sino a partir de sus escritos, guiándonos por nuestro propio juicio, tomando luego prestado incluso tanto como resulte necesario”. Una alusión a un lugar de (Juan 7:17): El que quiera hacer su voluntad sabrá de esta enseñanza, si es de Dios o yo hablo de mí mismo. A continuación, el propio escritor cita a Clemente de Roma. Pero incluso a partir de este pensamiento, lo aborda con pequeños cambios. Comparar 1º último. Clemente de Roma a los Corintios, capítulo 48, y también en este libro. Stromat por encima de la segunda nota. Cap. 5to Versos de Euríides, citados por Stobaeus De calumnia 4 0. Es difícil adivinar qué dicho de las Escrituras está insinuando el escritor. Poemas de un poeta desconocido, explicados por Grocio en Extracto, e trag. et com. Grecia p. 461. Sócrates en “Crito” de Platón admite: “No sólo ahora, sino que siempre he sido tal que, de todas mis cosas, creía en la única razón que me parecía mejor en mis conclusiones”. En alusión a un verso de la Odisea I, 3 de Homero: Observé la moral de mucha gente y vi ciudades. Epíteto de Odiseo. Illinois. Yo, 311, 440; Sobredosis. XXI, 274, etc. Tomado prestado con algunos cambios del libro. Proverbios 22:20,21. En su forma sin cambios, este pasaje dice así: Escribe esto a ti mismo tres veces: en tu voluntad, en tu mente y en la tabla de tu corazón. Porque yo os instruyo en la verdadera doctrina y en la obediencia al buen juicio, para que transmitáis las palabras de verdad a los que os envían. Alusión al arte. 6 ps. 32: Por la Palabra del Señor fueron creados los cielos. Este pensamiento tiene la conexión más estrecha, por supuesto, con el final del capítulo anterior; y la secuencia de pensamientos será la siguiente: Así, nuestra palabra debe estar impregnada de razón y pensamientos acerca de Dios, pero también acompañada de buenas obras. Mate. 26:26; mk. 14:22; DE ACUERDO. 22:19; 1 Corintios 11:23. Pero el escritor transmite el asunto no con las palabras de las Escrituras, sino con las suyas propias. Un indicio de que Cadmo, siguiendo el consejo de Atenea, sembró los dientes de una serpiente monstruosa que mató, de donde inmediatamente surgieron guerreros armados, que luego comenzaron a luchar entre ellos y se mataron entre sí. Por eso se llama Kadmovskaya una guerra que, emprendida por consejo de alguien, trae consigo la muerte tanto para el vencedor como para el vencido. Según otros, esta metáfora está tomada de la guerra de los siete reyes contra Tebas, en la que al principio los tebanos (el antiguo nombre de Tebas es Cadmeia) ganaron la partida, y después de unos años fueron conquistados por los epígonos de estos reyes, su ciudad fue tomada por ellos y destruida. A partir de ahora, se ha convertido en una costumbre llamar victoria cadmia a una victoria por la que los vencedores fueron asesinados. Las palabras de un cierto pitagórico de Platón en "Política": "Respondiste bien, Sócrates. Y si no te preocupas por las palabras, más inteligente serás en la vejez". Théodoret De Curand cita la misma posición. Grecia. afectar. Palabras de Sócrates en el Teeteto de Platón, cap. XXIX, pág. 184. Un pasaje de las Escrituras tomado prestado sólo en significado, y no literalmente; porque es difícil adivinar cuál exactamente. En "Maestro", libro. II, cap. 8 (columna 178) nuestro escritor dice: “No está en el orden de las cosas que en una ciudad donde vive la pureza de pensamiento y comportamiento, y la corrupción de la moral deba circular, revelada en el teñido de la ropa y en el uso de lápices labiales y perfumes”, - Plutarco, Symp. III, relata el dicho de un extranjero: “También nos resultan sospechosos varios ungüentos y ungüentos aromáticos y ropa de color púrpura y de colores falsos”. Guillermo Kanter. lib. 2, p.1, Var. lect., citando un pasaje similar de Teodoreto, lib. VIII, De curat. Graec... escribe: “Creo que Pitágoras comparó a las sirenas con discursos decorados y agradables, y a las musas, aquellas que, sin tener nada de belleza y decoración deslumbrantes, te presentan una imagen pura y verdadera”. En rigor, Pitágoras permitía la combinación de placeres con sabiduría, desaprobando sólo aquellos que no estaban combinados con sabiduría. Con el nombre de Musas se refería a placeres honestos y virtudes que no se contradicen, pero con la imagen de Sirenas, placeres pervertidos y viciosos. Porfirio De vita Pythagorae: "Distinguía placeres de dos clases: los que consisten en servir al útero y a Afrodita y los desastrosos como los cantos de las sirenas; otros son decentes y correctos, necesarios en la vida, ambos placenteros cuando se prueban, y luego no despiertan arrepentimiento. Los comparó con el canto consonante de las Musas". – Horacio Sat. III, lib. II, vers. 14: "Hay que evitar la descarada ociosidad de las sirenas". Doncellas míticas que, según Homero, vivían entre los acantilados de Ayiaia y Escila y, con sus hermosos cantos, atraían a los marineros inexpertos que pasaban por allí y luego los mataban (Odis. 12). Un monstruo depredador que vivía en una roca cerca de Tebas y que planteaba el siguiente enigma a los que pasaban: “¿Qué clase de animal es este que camina sobre cuatro patas, a veces sobre dos, a veces sobre tres?” Los que no adivinaron correctamente fueron estrangulados. Los tebanos prometieron a quien liberara su ciudad del monstruo el trono dejado por la muerte de Layo y la mano de Yocasta. Edipo, que llegó a Tebas, resolvió el enigma explicando que una persona primero gatea a cuatro patas, luego camina sobre dos piernas y, en la vejez, todavía se sostiene con un bastón. La terrible serpiente cayó entonces del acantilado. Una metáfora tomada de las palabras del Salvador sobre los fariseos: Sin embargo, hacen todas sus obras para que la gente las vea: ensanchan las filacterias y aumentan los bordes (bordes) de sus vestidos (Mateo 23:5). Una filacteria es un pequeño trozo de cuero o pergamino con palabras del Pentateuco, que los judíos ataban a la mano o a la frente; tenía el significado de amuleto, de talismán, pero también de recordatorio; traducido al ruso por lo tanto: depósito, - Nuestro escritor con esta expresión insinúa metafóricamente la búsqueda de fama sin ceremonias y egoísta de los sofistas. Un atisbo de curiosidad con el poeta Antímaco. Cuando, durante la lectura de su Tebaida, todos los oyentes, excepto Platón, abandonaron la audiencia, Antímaco dijo: “Sin embargo, seguiré leyendo, porque Platón vale para todos” (Cic. Brut. 51, 91). Nuestro escritor contrasta esta sencillez de Antímaco con los celos de los sofistas por reunir masas de oyentes a su alrededor. Esta fragmeita sólo se conoce de Clemente. Compárese la Ópera Pindaris de Hartung en su Die Griechischen Lyriker, 4, pág. 238. Al comienzo del cap. 14ta tormenta. libro Nuestro quinto escritor también dice que consideraban a Dios como una sustancia corpórea (σῶμα) o ζῶον ἀϑάνατον, como informa Diógenes Laercio sobre ellos en la biografía de Zenón. "La sustancia de Dios", dice Laercio, "Zenón consideraba el mundo entero y el cielo". El resto de los jefes de la escuela estoica, como Crisipo, Posidonio y Antípatro, afirmaron lo mismo según Laercio. Esto significa que el mundo les parecía un animal enorme, imbuido del alma Divina (πνεΰμα). Séneca, epista. 97: “Este Universo en el que vivimos está impregnado de unidad y es algo Divino”. Por lo tanto, se cita a Clemente, explicando lo anterior. donde la enseñanza de los estoicos dice: "Dios, en su opinión, impregna toda la materia". En "Admonición", capítulo 5, Clemente escribe: "Y no quiero pasar por alto a los filósofos estoicos. Ellos afirman que lo Divino impregna toda la materia consigo mismo, incluso si es de la clase más repugnante. Pero esto significa directamente deshonrar a la filosofía". Sextus Empiricus, en Hypotyposeon, III, 24, criticando diversas opiniones sobre los dioses, dice: “Y los estoicos consideraban a la Divinidad como un espíritu que penetra y es el más fétido de todos”. Cicerón, lib. II, De natura deorum. tapa. 40: “Y según estas fábulas despreciables, que nos dicen que Dios está contenido en la naturaleza de cada cosa y se llama, si hablamos de la tierra, Ceres, y si hablamos del mar, entonces Neptuno, y si hablamos de otra cosa, entonces por otros nombres, podemos juzgar qué son los dioses”. – Las almas que forman y penetran los cuerpos de las personas y de los animales eran consideradas por los estoicos parte de la Divinidad. Séneca: "Somos sus aliados y miembros". Virgilio sobre las abejas (Georg. IV, V. 220): “Las abejas tienen una parte de la mente Divina y la capacidad de escuchar las inspiraciones celestiales, porque Dios llena de Sí mismo toda la tierra y las aguas del mar y el cielo profundo”. Aquellos. de moda. los más nuevos, que últimamente se han vuelto comunes, pero cambiantes como un capricho. Al menos este es el significado que nuestro escritor asocia a la expresión del Apóstol. De hecho, el Apóstol en ninguna parte ordena evitar las investigaciones juveniles. Pero aconseja a Timoteo que evite las competencias necias e ignorantes (2 Tim. 2:23) y que evite las concupiscencias juveniles (2 Tim. 2:22). Nuestro escritor, pensando sobre la base de las Escrituras, desde el punto de vista del Apóstol establece una visión del estado del pensamiento filosófico moderno y, por lo tanto, omite de las expresiones del Apóstol aquellas que no tienen conexión con su pensamiento, y no porque confunda dos expresiones del Apóstol en su memoria, citándolas de memoria, como explica Min. Clemente también habla de ellos en la “Admonición”, en el cap. 5º y Strom. 2, cap. 4, argumentando que ni Tales ni los otros físicos anteriores a Anaxágoras reconocieron a Dios. Pero se sabe que no todos estos filósofos eran ateos. Acerca de Tales, Minucio escribe en Octavia: “Tales argumentó que el principio de todas las cosas es el agua, pero Dios es la mente que formó todo a partir del agua”. Casi literalmente, Cicerón también habla de esto en el libro. De nat. deor. También Lactancio lib. Yo, gorra. 5. De los dichos de Tales, Diógenes Laercio cita este, lib. Yo, seg. 35: “El más antiguo de todos es Dios, porque no es engendrado, pero el más hermoso de todos es el mundo creado por Dios”. Compárese con Plutarco en op. "La Fiesta de los Siete Reyes Magos". Otra respuesta de Tales, que atestigua su piedad, la transmite el mismo Diógenes Laercio en el mismo libro. seg. 36 y Valéry Maxim, lib. VII, cap. 2: "Una vez preguntado: ¿Interfieren los dioses en los asuntos de las personas?", Tales respondió: "Imprudente, sí". - Pero Clemente llama ateos a todos los filósofos que vivieron antes de Anaxágoras porque Anaxágoras fue el primero en enseñar sobre la existencia de la Mente antes del comienzo de las cosas. Quizás Anaxágoras fue el primero en utilizar esta palabra y renovó en la escuela jónica la doctrina de Dios, Creador del mundo, que Tales ya había defendido antes. Sin embargo, es cierto que los sucesores de Tales, Anaximandro, Anaxímenes y otros, entre los principios de su filosofía, no asignaron un lugar especial a la idea de Dios. Aquellos. Según la enseñanza cristiana, Isaac se convierte en el heredero, el hijo legítimo de Abraham, nacido de él según la promesa divina. Ismael se convierte en el heredero de otro conocimiento, el hijo de Abraham de la esclava Agar y sus hijos secundarios de Cetura, que no nacieron en un matrimonio legal y no en virtud de ninguna promesa especial, aunque eran los verdaderos hijos de Abraham y su padre les asignó una parte especial, como está escrito en (Génesis 25:6). La alusión parece ser (1 Tesalonicenses 2:13): No habéis recibido palabra (no enseñanza) de hombres, sino la palabra de Dios, que actúa en vosotros los que creéis. – ¿Sobre quién, sin embargo, debemos entender la diatriba del escritor en el texto sobre los alimentados con leche: sobre los paganos, que en tiempos de Clemente pertenecían a diferentes escuelas filosóficas, o de los cristianos sobre los simples creyentes?.. Y Min considera que estas disposiciones tienen un significado bíblico, aunque literalmente sería en vano buscarlas en los libros del sacerdocio. Escrituras; sino que, al parecer, se oirá aquí el eco del alma bendita de Clemente de Roma. Compárese arriba en el cap. 7mo y 5to. La alusión parece ser (Proverbios 24:7, 8): Los entendidos no se desvían de la boca (ley) del Señor, sino que meditan en congregaciones. Similar Lactancio lib. 6, pág.7 Ese es Cristo, que dijo: Yo soy la luz del mundo (Juan 8:12). Aquellos. por Cristo, quien dijo: Yo soy el camino, la verdad y la vida (Juan 8:6). Conexión con el pensamiento de Filón en De vita Moysis: “Nos unimos a la armonía de la naturaleza”. Nemesian (siglo III d.C.) también cantó sobre la relación entre diferentes partes del universo en el poema "Sobre la naturaleza del hombre". San Justo desarrolló una idea similar sobre las semillas del Logos en la humanidad en sus Apologías. En el Protágoras, del que Clemente toma prestado el siguiente Platov en el libro. 1 “Sobre las leyes”: “Todos los helenos consideran vuestra ciudad locuaz y prolija; Lacedemonia y Creta, una se distingue por la brevedad de palabra, la otra por preocuparse más de la verdad que de las palabras”. Del Fedón; ver al final. No en Fedón, sino en “De republ”. pulgada. INCÓGNITA. niveles de bucle, o lo que es lo mismo, sumadores de letras, compiladores de ensayos. secta gnóstica; compárese con Strom. III en el Capítulo 4 y Strom. VII en el cap. 7mo. Plutarco cita estas palabras de Heráclito en su obra De Pyth. oráculo. De eso. Lo mismo ocurre con Pausanias en su Fócicis. Y así a continuación en Strom. Capítulo V 1º. O: Gyulobiyami, es decir, vivir en los bosques. Heródoto similar en el primer libro. su historia sobre los Massagetae. Clemente cita sus palabras a continuación en el cap. 22. Esta tragedia no nos ha llegado. Libro Orígenes contra Celso. 1, cap. 2: "Entonces Celso llama la atención sobre el origen extranjero de nuestro credo. Al mismo tiempo, sin duda quiere decir que fue tomado prestado de los judíos, en cuya religión se basa la religión cristiana y está en conexión con él. Al mismo tiempo, revela generosidad y el origen bárbaro no reprocha nuestro credo; por el contrario, incluso elogia a los bárbaros por su ingenio para inventar nuevas enseñanzas (religiosas)". Taciano desarrolla la misma prueba con mayor detalle al comienzo de su "Palabra a los helenos". Clemente sigue esta disculpa casi paso a paso, y su presentación posterior no es más que la revelación de la posición de Taciano: "¿Qué puedes señalar y qué no? ¿Habrías tomado prestado de los bárbaros? " Al menos el uso de lámparas entre los egipcios estaba muy extendido. Incluso tenían una fiesta especial con iluminación (Herodes 2:130). En la iglesia de Júpiter Amón, según Plutarco, Do def. orac, c. 2, la lámpara inextinguible ardía constantemente. Pero también más tarde, por ejemplo. Durante las vacaciones organizadas por Cleopatra, Antonio quedó tan impresionado por nada como el brillo de muchas lámparas (Plut. Ant. c. 26). En Grecia, en tiempos heroicos, se iluminaban simplemente con una antorcha de pino seca. Telémaco va a su dormitorio “a la luz de antorchas encendidas” (Od. 19:48). Penelola extiende su tejido por la noche a la luz de las antorchas (ibid. 150). Incluso los aposentos del rey Alcínoo (Od. VII, 100) estaban iluminados de esta manera: “Sobre pedestales hábilmente elaborados se alzaban estatuas de oro de hombres jóvenes que sostenían antorchas de llamas brillantes en sus manos”. En relación a esto, Ateneo (15) decía que “la lámpara no es un invento antiguo, porque los antiguos se iluminaban encendiendo una antorcha de pino y de otros árboles”. Sin embargo, Palas Atenea ya tiene una lámpara en sus manos (Od. 19,34). Heródoto (7:215) llama al tiempo del crepúsculo el tiempo de encender las lámparas; Por tanto, su difusión por toda Grecia se produjo muy pronto. El escritor al final del capítulo 2 anterior en el cap. El 9 ya mencionaba la opinión de algunos que consideraban al diablo como culpable de la filosofía. Ésta era la opinión de la filosofía judeo-alejandrina y se expresó originalmente en el libro. Enoc; Luego, algunos maestros de la iglesia comenzaron a expresarlo a menudo. P.ej. Tatian Orat, ad Graec. pag. 28, 29; Hermien el filósofo p. 213, 214; especialmente Tertuliano: Arol. Con. 35; De idololatr. do. 9; De cultu fem. 1, 2. Nuestro escritor considera al diablo sólo un transmisor, y no el creador de la filosofía, y polemiza varias veces contra esta última opinión. Esta opinión fue defendida más tarde por Orígenes, alumno de Clemente. Lo mismo en Strom. VI, 12 y VIII, 9. El escritor obviamente quiere insistir muy razonablemente en que la iniciativa del bien, que proviene de la filosofía, no debe atribuirse al diablo, sino a Dios. Clemente da el mensaje de Platón sobre esto en su Teágenes más adelante en el capítulo. 21 después del medio. Pero Platón también tiene un mensaje en su Apología de Sócrates. aquellos. Esto significa que Dios animó a la gente a hacer el bien. Que los falsos profetas mezclaron algo verdadero con mentiras, esta opinión fue expresada por el escritor de Recognitionum, 4:21,22; 8:60; pseudo-Ambrose en 1 Sol. 5:21 y pseudo-Crisóstomo sobre Matt. 6:21. Compárese con Maimónides De fundamentis legis ch. 10, nota. 3. Esos son los judíos; Filosofía sagrada Las Escrituras deben entenderse aquí en el sentido del escritor, y no en el sentido pagano. "Demódoco" fue considerada una de las creaciones no auténticas de Platón y Diógenes Daercio. Pero este lugar no existe en el "Demódoco" que nos ha llegado, sino que se encuentra en el diálogo "Los amantes" de Platón. ¿Quizás bajo el nombre de Platonov hubo dos diálogos con el nombre "Demodok"? De lo contrario, debemos reconocer un lapsus memoriae por parte de nuestro escritor o un error en la publicación de las obras de Clemente por parte del antiguo librero y su escriba. En la conversación de Platón "Amantes" este pasaje se traduce literalmente de la siguiente manera: "En realidad, amigo, no es así. No significa filosofar si alguien estudia con celo diversas ciencias y artes; cargarse con muchas actividades, sin mucho aprendizaje ni nada más, no equivale a filosofar; creo que, por extraño que parezca, sería más correcto llamarlos mecánicos, diligentemente ocupados en su oficio" (Según la edición parisina de Girshigia, 1873, volumen 1, página 107). Este dicho de Heráclito es citado por Laercio, Juliano o. 6, Gelio. Pero basándose en la gran similitud de los textos, suponen (Menagius) que nuestro escritor lo sacó del libro XIII. Atenea. Pero junto con Heráclito, allí se citan dichos similares de Hipona y Timón. Hippo también decía: “No hay nada más vacío que mucho aprendizaje”; a Timón: “No hay nada más vacío que un conocimiento amplio y variado, si no está conectado con otra cosa”. Es interesante que Clemente no se refiera ni al ateo Hipona ni al escéptico Timón, sino que elija al piadoso Heráclito. El escritor aprueba este dicho en Strom. Capítulo 2 16; pero a quién pertenece guarda silencio. Quizás este dicho fue compuesto por el propio escritor, inspirado en las palabras del Salvador: El que me ha visto a mí, ha visto al Padre (Juan 14:9) y de acuerdo con 1 Juan 10:11; 3:15; 4:7–21, etc. Clemente Grabius supone que nuestro escritor aquí se refiere a lo que se dice sobre Moisés y Aarón en el libro. Árbitro. 4:16; El Abad Min considera que estas palabras fueron tomadas de algún escritor apócrifo o ligeramente modificadas de las palabras de Jacob a Esaú, Gén. 33:10. Se sabe que la sabiduría práctica se expresó en la persona de Sócrates en la dirección de la filosofía griega. Respetaba tan profundamente el conocimiento que sólo reconocía el conocimiento como el único bien y la ignorancia como el único mal. Pero dirigió este conocimiento no al mundo abstracto, como los filósofos que le precedieron, sino a la vida misma. Intentó formar a sus alumnos como personas, no como sofistas; él, como decían de él, trajo la sabiduría a las ciudades, a las plazas, a las familias, del cielo a la tierra. Nuestro escritor obviamente simpatiza con esta corriente filosófica y ve en ella un paso de transición hacia el cristianismo práctico. Evidentemente comprende todos los pasajes de las Escrituras citados en sentido figurado en esta diatriba sobre la inclinación de los antiguos sabios helénicos a una vida prácticamente honesta y la iniciativa que adoptaron para ello; ve en estos dichos de alguna manera un presagio del futuro de esta corriente filosófica y práctica, identificándola con la Iglesia Ortodoxa contemporánea. Luego, en el futuro, polemiza contra quienes se desviaron de las tendencias eclesiásticas de su tiempo, utilizando hábilmente para ello algunas diatribas del libro de Proverbios y, mediante una interpretación alegórica, aplicándolas a los herejes. aquellos. los que comulgaron sólo con agua; el bienaventurado habla de ellos. Agustín De Haer. Con. 6 4.- Los ebionitas también utilizaban sólo agua para la comunión. St. también bromea sobre ellos. Irifeo 5:1: “Por eso no permiten la mezcla del vino celestial, y sólo quieren ser agua mortal, no permitiendo que Dios se comunique con ellos”. También Epífo. haer. 30 sectas. 16.- Taciano, el fundador de la secta encratita (sociedad de templanza), cayó en el mismo error, según Epifanio, haer. 46: “Los sacramentos, siguiendo el ejemplo de San, reconocía las iglesias, pero al celebrarlos usaba sólo agua”, por eso a sus discípulos los llamaban “idroparastats”, partidarios del agua, porque traían agua en lugar de vino en la Eucaristía, como dice el bienaventurado. Teodorita, haerética. fabuloso. I, 20. – San Cipriano: “Algunos han introducido una nueva institución: al bendecir la copa del Señor y ofrecerla al pueblo, no hacen lo que Cristo, el fundador de este sacramento, estableció y enseñó cuando era maestro”. Luego comienza a refutar rotundamente a quienes santifican una sola agua. Al agregar la palabra "en verdad", agregándola a las "Sagradas Escrituras" de los cristianos, el escritor las distingue de los escritos sagrados de los egipcios, caldeos, etíopes y otros. las cuales, aunque eran llamadas “sagradas”, en realidad no lo eran. Según Pollux, las nueces, el cotoneaster y las manzanas granadas servían como postres habituales. Basándose en el origen reciente de la religión y las enseñanzas cristianas, los griegos concluyeron que eran falsas. Es por eso que los apologistas cristianos argumentaron que las instituciones y enseñanzas de los judíos, de las cuales se originaron los cristianos, son mucho más antiguas que cualquier sabiduría griega y todas sus historias. Estas disposiciones fueron desarrolladas en su Primera Apología y en la “Admonición a los helenos” del filósofo y mártir San Justino, Teófilo de Antioquía, en su obra sobre la fe, escrita para Autolycus. Es por eso que nuestro escritor, junto con otros apologistas, entró laboriosamente en la presentación de este tema en su presente obra. Comparar Lactancia 4:5. Durante la época de Ínaco, que poco después del diluvio de Deucalión fundó el reino de los argivos en el Peloponeso, es decir, la información histórica de los griegos no se remontaba a una antigüedad aún más profunda. Los cronistas más nuevos consideran que este antiguo rey griego es contemporáneo del patriarca Isaac. Tal vez. Pero puede resultar que no vivió más tarde, como supone aquí Clemente y como más tarde lo siguió Orígenes (contra Cels. 4:11). La cronología griega antigua es generalmente oscura y confusa, por lo que es fácil calcular mal de un lado a otro. En el mismo capítulo siguiente, según Clemente, hubo tres generaciones durante cien años; La generación aceptada aquí tiene 19 o 20 años. Clemente trató el mismo tema en su “Admonición”; ver cap. 4to. Eusebio en su Crónica pone 40 en lugar de este número. Folea en realidad vino de la tribu de Isacar (Jueces 11:1,2) y vivió en la tribu de Efraín (Jueces 10:2); y en su lugar de residencia Clemente lo llama Efraimita. Jairo, el hijo de Galaad, quien sirvió como juez durante 22 años, fue omitido (Jueces 10:3). Con este nombre el juez sacerdote. La Escritura no lo sabe, pero dice que después de Hesbón, Elena la zabulunita fue juez durante 10 años. Después de él fue Abdón el Piratonio. Juzgó durante 8 años (Jueces 12:11,13). Así según el texto hebreo (1 Samuel 4:18), y según los setenta y veinte años. Según la explicación de Zonara, esto significa que Saúl reinó bajo Samuel durante 18 años y después de él otros 22 años (compárese con 1 Samuel 9:15). Según el relato de Teófilo en su carta a Autolycus en el libro. Sh, basado en fuentes tirias. Esto se refiere a la leyenda del cuarto libro apócrifo. Esdras (14:39, etc.), que cuenta que los libros quemados de la ley fueron restaurados por inspiración de Dios por parte de Esdras. Pero, ¿cómo revela el hecho de que Tasos fue fundado en la XV Olimpiada que Arquíloco vivió después de la XX Olimpiada? De hecho, Arquíloco no vino de Tasos, sino de Paros, y la ciudad de Paros en la isla de este nombre fue fundada antes que la ciudad de Tasos, también en la isla de este nombre. Min considera que este lugar está dañado. Quizás Clemente menciona a Tasos junto con el nombre de Arquíloco porque esta ciudad (idéntica a Aeria) fue construida por orden del adivino Telesicles, padre de Arquíloco: “Di al pueblo de Paros, Telesicles, lo que te dije: que construyan una ciudad gloriosa en la isla de Aeria”. Por eso Tucídides (4) y Estrabón (10) llaman a Tasos una colonia pariana. Anphiluto en realidad vino de Acarnania, pero vivió en Atenas; Por eso Clemente lo llama ateniense, como Sócrates en Teágenes de Platón: un compatriota. Mejor: Argiviano; se sabe que vino de Argos. El autor de "Epitomes temporum", que vivió bajo Oseas, el último rey de Israel, Sibilo enumera lo siguiente: "Este año apareció en Egipto la Sibila de Eryufrey. Además de ella, había otras Sibilas, once en total: judía, persa, délfica, Asia Menor (del infierno, una pequeña ciudad costera en Eólis), cimeria, Samos, rafia, cumea, libia, troadiana, frigia, Tiburtino”. Lactancio, lib. Yo, gorra. 6, nombra, basándose en Varrón, las siguientes 10 Sibilas: 1) persa, 2) libia, 3) délfica, 4) cumea, 5) 6) samia, 7) cumana, llamada Amaltea, Demófilo o Herófilo, 8) helespontiana, nacida en el campo de Troas, 9) frigia, 10) tiburtina, según el nombre de Albuneya. Les asignan otros nombres, los producen en otros lugares locales y los transmiten en números diferentes. Quizás Pufo mediante una inversión de aspiraciones; ésta será la Sibila Délfica. Y antes en el pilar. 125 El escritor llamó a Ezequiel hijo de Huzi. Por supuesto, el libro apócrifo conocido con este nombre. Gervet corrige: cuatro. hegesia; Evenet estuvo allí antes. Aparentemente, por supuesto, un lugar de Ev. DE ACUERDO. 3:23–3 8, en el que San Ireneo (3:23) basó su opinión de limitar los idiomas al número 72. Los antiguos padres de la iglesia generalmente creían que el número de idiomas era 70 o 72 y el mismo número de pueblos, y el mismo número de ángeles encima de ellos: los líderes. Concluyeron este número basándose en varios pasajes sagrados. Escrituras, p.e. sobre lo básico Deut. 32:8. También se creía que los constructores de la Torre de Babel fueron 72 personas, etc. Homero ya escribió esto. Habla del dialecto especial de los dioses en Il. 1:403; 2:813; 19:291; 20:74. Similar a Celso. Véase Orígenes contra Cels. 4:87. Compárese acerca de este Platón en “Crátilo”; en Herodes. al principio del libro. 2, cap. 2; Origen Prot. Celso 1:24; 5:41; Tertuliano Ad naciones 1:8. De San Ignacio se separa en este caso nuestro autor. San Ignacio en el 2do. last escribe que el ministerio público del Salvador según el Evangelio duró 3 años. Pero muchos de los antiguos compartían la misma opinión que, por ejemplo, Clemente. Tertuliano, Julio Africano, Lactancio, Agustín, Orígenes, el autor Clementino, Valentinianos y otros. Por supuesto, nos referimos a los últimos 15 años del reinado de Augusto, no a los iniciales. En esta narración de la traducción de los Setenta, nuestro escritor siguió claramente a San Ireneo (3:25). Con algunos cambios, aparentemente fue tomado del libro de Aristóbulo, dedicado a Ptolomeo Filometor. Lo que sigue es una abreviatura de la primera parte del primer libro de Filón “De vita Moysis”. San Justino en su “Admonición a los griegos” describe brevemente la vida de Moisés según la misma fuente. Ma o mo en egipcio es agua y la oreja debe salvarse. Si bien al comienzo de este capítulo, pero también más adelante, nuestro escritor sigue a Filón al presentar su tema, en su opinión actual se une a los rabinos. La narración (Deuteronomio 34:5,6) sobre la muerte de Moisés y su entierro en algún lugar secreto, los intérpretes judíos desde la antigüedad y constantemente entendieron sobre la ascensión de Moisés o la transformación de su cuerpo inmediatamente después de la muerte al estado de los cuerpos de Enoc y Elías, llevados al cielo sin permitirles morir corporalmente, vivos. Hay razones directas para aceptar esta opinión, por ejemplo, en el Nuevo Testamento. lugares de Ev. (Mateo 17:3; Marcos 9:4; Lucas 9:30). La disputa entre Miguel Arcángel y el diablo, como se evidencia en el último. Según Judas (v. 9), hubo, por supuesto, una disputa sobre la entrega del cuerpo de Moisés a la corrupción: el diablo es llamado directamente (Heb. 2:14) teniendo el poder de la muerte. Este tema es tratado en detalle en este sentido por el profesor Kurtz en su “Historia Bíblica”. Eupolemo vivió aproximadamente cien años y medio antes de Cristo. Su opinión sobre el inventor del alfabeto sonoro la transmite Eusebio Praep. ev. 9:26. De los investigadores más recientes, Karl Faulmann considera que Moisés es el inventor de la escritura alfabética y no es la menor autoridad. Véase su “Untersuchungen über die Entstehung der Buchstabenschrift und die Person des Erfinders”. 1876. Viena. Ero “La historia de las letras” es conocida por toda persona educada. En general, muchos arqueólogos franceses opinan que Moisés fue el inventor de las letras. Una alusión a la historia de Ananías y Safira en Hechos 5:1. Ezequiel, un judío que vivió en Alejandría en la corte ptolemaica en el siglo II a. C., escribió en griego. el lenguaje del drama, cuyas tramas fueron tomadas prestadas de la historia de los judíos; lamentablemente murieron para la posteridad. Lo único que se sabe de Clemente y Eusebio es el extracto que aquí se ofrece de su poema “El éxodo de los judíos de Egipto”. Eusebio Praep. ev. IX, 4 de Artapan lo llama Palmanophis. Una alusión al dicho de Hesíodo en su poema “Trabajos y días”, A. 216: “Y habiendo intentado algo, el tonto se vuelve más sabio”. Pero Filón dice algo parecido: “Y los tontos que no escuchan razones son castigados con un montón de palizas”; y nuevamente: “De la misma manera que los niños necios son amonestados, y finalmente fueron amonestados por los desastres que vivieron”. La imagen es coherente con Filonov en su "De vita Moysis". Una alusión al dicho del Salvador (Mateo 6:33). Los evangelistas literalmente no citan tal dicho en ninguna parte. Pero Orígenes lo cita con un añadido en su obra “Sobre la oración”, cap. 2: “Pedid cosas importantes (grandes), entonces se os darán las menos importantes; pedid cosas celestiales, y entonces se os darán cosas terrenas”. Orígenes también insinúa este mismo dicho en su obra “Contra Celso”, 7:44, donde escribe lo siguiente sobre un cristiano: “No envía oraciones a Dios por cosas insignificantes y vulgares, porque Jesús le enseñó a pedir no bagatelas, es decir, cosas materiales, sino grandes y verdaderamente dignas de Dios y dadas por Él para alcanzar la bienaventuranza con Él por mediación de Dios el Verbo (Logos), su Hijo”. Estos pensamientos corresponden únicamente al dicho del Salvador (Mateo 6:33). En Strom. 4:6 nuestro escritor cita este dicho del Salvador con la siguiente explicación: "Pedid ante todo el reino de los cielos y su justicia, porque esto es gran cosa. Las cosas menos importantes relacionadas con la vida física os serán dadas". Etimología tomada de Plutarco. Nuestro escritor aparentemente no transmite del todo correctamente el pensamiento de Platón de que elogia a los legisladores que, en su legislación, parten de un principio y dirigen todo hacia él. En el libro. 1. De legibus Platón dice: "Pensamos que tanto entre nosotros como entre los Lacedemonios, donde Licurgo y Minos constantemente tenían en mente la guerra, las leyes deben observarse". Pero añade que, además del arte de la guerra, el legislador debe ocuparse de muchas otras cosas, a saber, del desarrollo de la sabiduría, la moderación, la justicia y cosas similares en los ciudadanos; y por eso condena a los legisladores unilaterales que descuidan a muchos. Por tanto, inmediatamente al comienzo del libro. 4º en De legibus dice: "Protégeme, honorable esposo, precisamente de lo que se dijo al principio acerca de las leyes cretenses. Dices de ellas que son unilaterales, es decir, que sólo se ocupan de la guerra. Como fueron publicadas con el propósito de incitar a la virtud del coraje, las llamé publicadas con un buen propósito; pero como no se refieren a la totalidad de las virtudes, sino sólo a una virtud particular, entonces es precisamente por eso que realmente no las apruebo". – Introdujimos la palabra “aparentemente” en esta nota de Min al principio. Clemente no partió de los pasajes citados de Platón, sino evidentemente del espíritu general de la filosofía platónica, el idealismo; y, por supuesto, todos estarán de acuerdo con nuestro escritor en que, en este sentido, a Platón “se le presentó algo único”. En las ediciones de las obras de Platón, estos diálogos todavía están organizados así: Timeo para De republica y Epinomids para Du legibus; tav, por ej. están ubicados en la edición parisina de Girshigia. Estoicos; pero lo más probable es que nuestro escritor tuviera ante sus ojos palabras similares de Filón del comienzo del segundo libro de su “De vita Moysis” o de “De migracióne Abrahami”. Una alusión a la producción de la palabra ϑεσμὸς de ϑεῖος Ley Divina y νόμος. Hezihiy también identifica los tesmas con las leyes divinas. Filón en su obra De vita Moysis dice: “Entonces, el propósito de las leyes, según el Divinísimo Moisés, es seguir a Dios”. De ahí el pensamiento de Clemente: “Ésta (la ley de Moisés) precisamente nos conduce a Dios”. Verdadera etimología: ϑεσ-μὸς=τε-ϑ-μό; de la raíz ϑε, lo mismo que en τί-ϑη-μι; Por tanto, los hilos son iguales a nuestro código. Adición que se refiere a los herejes que negaban que la ley provenga del buen Dios, ya que amenaza con castigos. Dado que el escritor necesitaba demostrar que la Ley es buena y, como el Evangelio, enseña el amor, que los judíos no entendían lo suficiente, cita pasajes de ambos testamentos en los que se condena esta ignorancia de los judíos. Al introducir la palabra verdaderamente, el escritor distingue los misterios del Evangelio de los misterios eleusinos y otros misterios seculares, que, aunque muchos fueron llamados grandes, en realidad no lo fueron. También en Fedro, en Sofista y en De republ. 7. Así, en Platón el contenido de la dialéctica aún no está separado del contenido de la metafísica. En su sentido propio, la dialéctica no es más que lógica aplicada, discusión verbal, prueba y refutación de diversas disposiciones, definiciones de un tema particular, pero también su protección contra las objeciones del oponente. Esta área sigue siendo casi completamente desconocida para los estudiantes de hoy. Literalmente no existe tal dicho en las Sagradas Escrituras. Escritura, pero muchos de los padres la asimilan, unos a Cristo, otros a los Apóstoles. No contradice las Escrituras y se explica suficientemente por las expresiones que en ellas se encuentran. La plata pura (1 Crónicas 29:4) y el oro puro (2 Crónicas 9:17) son conocidos en las Escrituras. Y como la pureza de estos metales se reconoce por el fuego, entonces de aquí, mediante metáfora, vinieron las expresiones probadas en Cristo (Rom. 16:10), para que los experimentados y experimentados sean revelados entre vosotros (1 Cop. 11:19); esto también incluye expresiones (2 Cop. 10:18; 13:7; 2 Tim. 2:15; Santiago 1:12). En relación con el concepto de cambista (Mat. 25:27) y a través de la consideración con (1 Tes. 5:25), se redacta incluso un dicho directo: "Sed cambistas experimentados". Nuestro escritor vuelve a este dicho en Strom. 2:4; 6:10: 7:15. Distinguir el triple significado de la Escritura: misterioso, moral y profético. Es decir, y no adultos, que se alimentan de la leche de la enseñanza. Myukon es una de las pequeñas islas cicládicas situadas al sureste de Tenos, y al este y cerca de Delos, al norte de Naxos. Según Hesiquio, el nombre de la isla significa montón, montón de basura. Quizás ya en el nombre de la isla se esconde un recuerdo de su origen volcánico. El tiempo mítico hace de la isla el teatro de la lucha de Hércules con los gigantes, a todos los cuales mató; aquí estaba su tumba. Escondido en este mito hay un recuerdo aparentemente nuevo de terremotos y trastornos geológicos posteriores en la isla. De ahí el proverbio "cómo Myukonyan aplastó todo debajo de sí mismo". De ahí que nuestro escritor obviamente quisiera decir con su metáfora que en la Escritura no se puede entender a uno de la misma manera que a otro y todo se puede resumir únicamente en la letra; debería, y se le empezó a aplicar la distinción: está lejos de ser un de pile indiferente de algo (compárese con el contexto del escritor). La temprana calvicie de los habitantes de Myukon, por la que eran conocidos en toda la Grecia, también podría dar al escritor un motivo para una metáfora: es imposible cortar todas las Escrituras, como los habitantes de Myukon, con el mismo pincel, sin distinguir unas de otras: está llena de garabatos nada indiferentes. La conexión de este capítulo con el anterior es la siguiente: La voluntad de la ley no puede ser comprendida por los niños que se alimentan de la leche de la enseñanza, sino sólo por los adultos que se alimentan de alimentos sólidos. Por eso los helenos, que viven con fábulas infantiles, no pueden entenderlo. Arriba, al comienzo del cap. El día 15, el escritor ya se ha referido a esta conversación entre el sacerdote egipcio y el antiguo legislador helénico. Justino también lo cita en su “Admonición a los helenos” y Eusebio en Praep. ev. 10:4; Cirilo de Alejandría contra Juliano en el libro. 1º; Teodoreto en “La curación de los prejuicios helénicos”. Platón expone esta conversación al comienzo del Timeo. El pensamiento mediador podría expresarse por el nuestro: Ten piedad, ten piedad. Pensamiento mediador: y sin embargo hay gente, y mucha de ella, que les cree. El Timeo no está lejos del principio. En su libro “Pastor”. 1, visible. 4. Solo que de otra manera, y esta diatriba expresa la misma idea contenida en las palabras del Apóstol: los judíos exigen milagros, pero los griegos buscan sabiduría (1 Cop. 1:22). Compárese con Strom. 1:2 al final. Nuestro escritor regresa a este mismo verso de Píndaro en Strom. 2:4. ¿Por qué discutir infructuosamente con el siglo? La costumbre es déspota entre los pueblos, dice nuestro Pushkin. Quien leyó el capítulo 38. 3er libro de Heródoto, le resulta difícil resistirse a la suposición de que estos dos versos fueron inspirados por nuestra poeta precisamente en ella (la traducción de Martynov de la historia de Heródoto salió dos años antes del comienzo de "Eugene Onegin") y que nos presentan el mismo verso de Píndaro, citado por Heródoto en el capítulo indicado. El padre de la historia entendió este verso de Píndaro sobre la omnipotencia entre las personas de la moral, opiniones y costumbres heredadas de sus antepasados ​​y padres; estas costumbres, especialmente si son antiguas entre el pueblo, son difíciles de erradicar o no pueden cambiarse; Por eso esta ley no escrita supera incluso a la escrita en significado e importancia. Platón cita este verso de Píndaro en su “Gorgias” (un poco antes de la mitad del diálogo) y ya lo entiende sobre la ley de la naturaleza, porque lo lee con la adición de ϰατὰ φύσιν. A nuestro famoso traductor de las obras de Platón, G. Karpov, le gustaría mucho entender los versos de Píndaro de acuerdo con Heródoto; por tanto, asimila el añadido ϰατὰ φύσιν a los sofistas, aunque Platón en el Protágoras y dos veces en De leg. en el libro 3 y 4 nuevamente lo lee con ϰατὰ φύσιν. Orígenes (contra Cels. 5:40) entendió que este versículo de Píndaro trataba sobre la ley de la naturaleza o natural, aunque lo citó según Heródoto. Nuestro Clemente le precede con la misma comprensión. Si la adición ϰατὰ φύσιν pertenece a los sofistas o al propio Píndaro, esa es la cuestión; Nos basta aquí con que nuestro escritor leyera el verso citado de Pipdar con dicha adición y procediera a partir de ahí en su razonamiento posterior: para sus ideas filosóficas, tal lectura representaba una base muy sólida. Lo más probable, sin embargo, es que el propio Píndaro con su "ley" se refiriera a las leyes de la naturaleza o de la naturaleza, extendiendo invariable e inquebrantablemente su dominio real sobre todo el mundo visible, como una especie de fuerza divina que gobierna y organiza todo. Así entendían ya este versículo de Píndaro los antiguos, como Eurípides, Crisinno y otros. Literalmente. El escritor quizás quiera expresar la idea de que la idea de lo Divino se nos presenta concretamente en el pacto, con lo cual, sin embargo, no necesitamos referirnos solo a las Escrituras, sino también a las leyes de la naturaleza y de la naturaleza humana, porque las Escrituras hablan del pacto antes de que existiera. Por supuesto, aquí está probablemente el segundo versículo del mismo capítulo: Y estableceré mi pacto entre mí y vosotros, y os multiplicaré en gran manera. Agregue un pensamiento intermedio: dado que se habla del pacto cuando aún no había letras, por lo tanto, etc. Con esta diatriba, nos parece, el escritor quiere decir lo siguiente: "Dios se revela no solo a través de las Escrituras, sino también a través de la naturaleza visible y el hombre. En relación con la Revelación de Dios en la naturaleza, Platón lo llama la Gran Mente; en relación con la historia de la humanidad, lo llamamos Logos; Moisés habla del Señor y del pacto, llamando a Dios en el nombre del Señor Juzgar, y mediante la conexión del concepto del Señor con la alianza, arrojar luz sobre la naturaleza de la alianza, según la cual es el contenido de los juicios de Dios, castigando a los malvados y buscando a los piadosos. Pero según las leyes de la naturaleza, por alianza, por lo tanto, no es necesario entender sólo la Escritura, sino todas las leyes naturales y escritas en general”. El significado que el autor atribuye a esta expresión puede deducirse de las notas anteriores. La misma expresión de los apócrifos se repite nuevamente en Strom, 2:15 y en Excerptis, 58.