Книга первая

1. Thema der Schöpfung. Die Vorteile, die Autoren den Lesern mit ihren Werken bieten Der Anfang fehlt ................................................................... damit Sie sie griffbereit lesen und speichern können. Aber sollte niemand schreiben dürfen oder nur wenige? Wenn ersteres, wofür eignen sich dann (bereits vorhandene) literarische Werke? Wenn letzteres der Fall ist, bedeutet dies, dass sowohl effiziente als auch nicht effiziente Personen schreiben dürfen. Aber natürlich wäre es lächerlich, die Werke effizienter Leute abzulehnen und gleichzeitig den Werken von Leuten freien Lauf zu lassen, die keine solchen Leute sind (den Betrügern). Dann würde sich herausstellen, dass Theopompos und Timaios und daneben Epikur, der Begründer des Atheismus, und auch Hipponax und Archilochos ihre verderblichen Gedanken verbreiten dürften, aber der Prediger der Wahrheit sollte daran gehindert werden, der Nachwelt Hilfe zu leisten! Das ist genau das, was ich denke, dass es wunderbar (als Segen) ist, der Nachwelt tugendhafte Kinder zu hinterlassen, nicht Kinder des Fleisches, die Frucht des Leibes, sondern Kompositionen, die Frucht der inneren Seele, das Ergebnis tief empfundener Überzeugungen 2 . Von der Stunde an, als sie anfingen, uns zu lehren, nennen wir sie deshalb Väter 3. Darüber hinaus ist die Weisheit (und zwar von Natur aus) gesellig und menschlich 4. Deshalb sagt Salomo: „Mein Sohn, wenn du meine Worte angenommen hast und meine Gebote in deinem Herzen verbirgst, dann wird dein Ohr auf die Weisheit hören 5 (Spr 2,1,2). Dadurch offenbart er, dass rationale Lehre von der Seele des Unterwiesenen so wahrgenommen werden muss, wie der Samen von der Erde wahrgenommen wird, und dass es sich tatsächlich um das spirituelle Feld handelt. Deshalb fügt er hinzu: Und du wirst dein Herz der Klugheit zuwenden; Das wirst du in deinen Anweisungen an deinen Sohn verkünden (Sprüche 3:1). Die Seele berührt die Seele und den Geist des einen mit dem Geist des anderen; Durch ein Wort sät einer in einem anderen, wobei dasselbe Wort den Samen, der auf diese Erde (Lehre) geworfen wird, zum Wachsen bringt und ihn mit diesem Wort wiederbelebt. Und jeder, der belehrt wird und sich auf die Lehre seines Lehrers verlässt, ist sein Sohn. Mein Sohn, sagt Salomo, vergiss meine Anweisungen nicht (Spr. 3,1). Aber da Wissen nicht das Eigentum aller Geister ist (1. Korinther 8,7), sind literarische Werke für die meisten literarische Werke dasselbe wie eine Leier für einen Esel, wie Sprichwörter sagen: Zumindest haben Schweine mehr Freude am Schlamm als an sauberem Wasser 6 . Deshalb sagt der Herr: Ich rede zu ihnen in Gleichnissen, denn wenn sie sehen, sehen sie nicht, und wenn sie hören, hören sie nicht und verstehen nicht (Matthäus 13,13). Das bedeutet nicht, dass der Herr die Unwissenheit der Mehrheit verurteilt – ein solches Verständnis wäre kriminell –, sondern indem er prophetisch in den Inhalt der Seelen vieler eindringt und davon Zeugnis ablegt, verkündet er, dass sie auch in Zukunft nicht verstehen werden, was vor ihnen gesagt wird. Aber der Erlöser offenbart uns dasselbe, als er die Sklaven aus der Fülle seines Reichtums mit Gaben ausstattete, die durch Übung entwickelt werden mussten. Jene dieser Diener, die ihr Silber vervielfacht haben und sich über ein wenig als treu erwiesen haben, gefällt Er; und nachdem er ihnen gesagt hatte, dass er sie über die Größeren stellen würde, befahl er ihnen (unmittelbar danach), in die Freude des Herrn einzutreten. Er wandte sich an den Sklaven, der das ihm anvertraute Silber vor Zinsen versteckte und es ohne Gewinn zurückgab, und sagte: „Böser und fauler Sklave!“ Hättest du mein Silber nicht denen geben sollen, die dafür Geld verdienen, und wenn ich gekommen wäre, hätte ich mein Silber (mit Gewinn) erhalten (Matthäus 26:27 usw.; Lukas 19:23 usw.). Dafür wird der faule Sklave in die äußere Dunkelheit geworfen (Matthäus 22:13 usw.; Lukas: 25:30 usw.). Deshalb, mein Sohn, sei, wie Paulus sagt, stark in der gnadenvollen Lehre Christi Jesu, und was du von mir in Gegenwart vieler Zeugen gehört hast, teile es gläubigen Menschen mit, die andere lehren können (2. Tim. 2,1.2). Und noch einmal: Versuchen Sie, vor Gott als ein Arbeiter zu erscheinen, der seiner Anerkennung würdig ist, der nichts tut, wofür er sich schämen müsste, und der das Wort (die Lehre) der Wahrheit richtig lehrt (2. Tim. 2,15). Was die Verkündigung von Wort 7 betrifft, gibt es also zwei Arten von Gläubigen; Einige tun dies schriftlich, andere mündlich und mit lebendiger Stimme. Und sind diese beiden Arten von Gläubigen nicht würdig, angenommen zu werden, 9 da sie den aktiven Glauben durch die Liebe beweisen? Gott ist nicht an der Schuld desjenigen beteiligt, der keine bessere Wahl getroffen hat. Daher besteht die Berufung einiger darin, die Lehre des Lebens so zu verkünden, dass sie Früchte trägt, während die Aufgabe anderer darin besteht, ihren Wert durch das Leben selbst zu beweisen. Die Entscheidung, ob man sich auf die Seite dieser Glaubenslehre stellt oder sie ablehnt, liegt bei denen, die sich dafür entscheiden. Das Verständnis dieser rettenden Lehre manifestiert sich auf zwei Arten; Das eine ist eine öffentliche Ankündigung darüber, das andere ist eine Art evangelistisches Leben, das tatsächlich die Wohltätigkeit dieser Lehre beweist. Auf welche dieser beiden Arten auch immer jemand zugunsten dieser Lehre handelt, „im Leben oder im Stil“ (Ilias 1:77). in beiden Fällen unterstützt er die Lehre und trägt zu ihrem Erfolg bei. Denn wer vom Geist auf den Geist sät, wird ewiges Leben ernten, aber indem er Gutes tut, soll er nicht müde werden (Gal. 6:8,9; vgl. Sprüche 22:8; Röm. 8:13; Offb. 2:3; Heb. 12:5,12,15). Derjenige, den die göttliche Vorsehung dazu berufen hat, sich an der Predigtarbeit zu beteiligen, wird zum Besitzer der größten Vorteile. Er handelt nach dem Prinzip des Glaubens, im bürgerlichen Leben bringt er guten Willen mit, im Privatleben strebt er nach Einfachheit und Natürlichkeit, nach Reinheit; In sich trägt er den ständigen Wunsch nach Forschung und Erkundung, um wahres Wissen aufzuspüren; Mit einem Wort, er hat in seiner Berufung die Mittel und die Möglichkeit zur Erlösung 10. Diejenigen, die von solchen Evangelisten in dieser rettenden Lehre ehrlich und aufrichtig gelehrt werden und darin Hilfsmittel zur Erlangung des ewigen Lebens erhalten haben, steigen in den Himmel auf. Der Apostel sprach ein erstaunlich schönes Wort über ehrliche Prediger der wahren Lehre. In allem, sagt er, erweisen wir uns als die Diener Gottes, die wir sein sollten. Arm sein. Wir bereichern viele; Da wir nichts haben, besitzen wir alles. Unser Mund ist für Sie offen (wir äußern unsere Forderungen frei vor Ihnen) (2. Kop. 6,4.10.11). Ich beschwöre dich. In seinem Brief an Timotheus sagt er (ich ermahne Sie), indem er Gott sowohl Christus Jesus als auch die auserwählten (ehrwürdigen) Engel als Zeugen anruft und in ihrem Namen bezeugt, dass ich die Wahrheit sage: Behaltet dies ohne Vorurteile und tut nichts mit Parteilichkeit 11 (1. Tim. 5,21). Es ist notwendig, dass beide sich selbst testen; einige – mit einem Wort, die Förderung der Glaubenslehre – fragen sich, ob sie dessen würdig sind und ob ihre Schriften es verdienen, an die Nachwelt weitergegeben zu werden; Andere, diejenigen, die der Glaubenslehre zuhören, stellen fest, ob sie sie so hören und lesen, wie sie gesagt und geschrieben wurde, und ob sie in der Lage sind, ein richtiges Urteil darüber zu fällen. Natürlich dürfen einige nach dem Brechen des eucharistischen Brotes auf die übliche Weise dem ganzen Volk am Sakrament teilnehmen. Jeder darf daran teilnehmen. Ob jemand dieses Brot mit voller und vollkommener Aufmerksamkeit annimmt oder ob er es ablehnen sollte, der beste Zeuge dafür ist das Gewissen. Und für die Reinheit des Gewissens ist ein rechtes Leben im Einklang mit derselben Lehre eine verlässliche Stütze. Und der Weg, die Wahrheit der Lehre zu verstehen, besteht darin, anderen zu folgen, die ihre Wahrheit bereits vor uns in der Praxis erfahren haben; Sie können, nachdem sie ihre Pflichten perfekt erfüllt haben, für uns ein Beispiel für die Erfüllung der Gebote dieser Lehre sein. Wer also unwürdig dieses Brot isst oder diesen Kelch des Herrn trinkt, ist des Leibes und Blutes des Herrn schuldig. Möge ein Mensch sich selbst prüfen und so vom Brot essen und aus dem Kelch trinken (1. Ko. 11,27.28). Wer es unternimmt, die Glaubenslehre im Wort zu verkünden, sollte daher darüber diskutieren, ob er zu denen gehört, denen das Wohl des Nächsten am Herzen liegt. Er muss sich fragen: „Ist er aus Arroganz oder aus Rivalität mit jemand anderem in die Lehre gegangen? Und ist es nicht auch Ehrgeiz, dass er seine Lehren verbreitet? Macht er die Schöpfung seiner Zuhörer zu seiner einzigen Belohnung? Schmeichelt er keinem von ihnen? Vermeidet er jeden Grund, ihm Eigennutz vorzuwerfen? Kann er erkennen, dass er in seinem gesamten früheren Leben so frei von Geldliebe und Korruption war, dass seine Lehre die Bedeutung einer monumentalen Literatur für sich beanspruchen kann?“ Arbeit? Ist das nicht eher Kauderwelsch?“ Niemals, sagt der Apostel, haben wir unter euch, wie ihr selbst wisst, Zuflucht zu schmeichelhaften Worten genommen, noch haben wir unseren Dienst zu einem Vorwand gemacht, um unsere eigenen Interessen zu befriedigen: Gott ist unser Zeuge dafür. Wir suchten keinen Ruhm bei den Menschen, weder bei Ihnen noch bei anderen. Als Apostel Christi könnten wir Ihnen die Sorge um unser Dasein anvertrauen. Aber wir waren sanft unter euch, so wie eine Amme sanft zu ihren Kindern ist (1. Thess. 2,5-7). Aber aus dem gleichen Grund 12 müssen sich diejenigen, die bereit sind, die göttliche Lehre anzunehmen, sorgfältig vor dieser oberflächlichen Neugier hüten, die ziellos in Städten auftaucht und vergeblich und ohne Nutzen auf städtische Gebäude starrt; Niemand soll mit solchen Neigungen zu uns kommen. Und auf die gleiche Weise soll niemand auf der Grundlage von Berechnungen und wegen irgendwelcher irdischer und vorübergehender Vorteile hierher kommen, nachdem er gehört hat, dass Menschen, die sich Christus hingegeben haben, alles Notwendige im Leben mit anderen teilen. Das ist Heuchelei und Betteln, und über diese Art von Menschen werden wir hier nicht sprechen. Wenn Sie „nicht nur gerecht erscheinen, sondern wirklich gerecht sein wollen“, müssen Sie sich selbst als rein und tadellos in Ihrem Gewissen erkennen 13 . Aber es gibt nur wenige davon. Die Ernte ist reichlich, aber es gibt nur wenige Arbeiter. Deshalb sollten wir dafür beten, dass eine größere Zahl von Arbeitern erscheint (Matthäus 9:37, 38; Lukas 10:2). Und die Bewirtschaftung des kirchlichen Feldes ist wiederum zweifach. Dies geschieht auf zwei Arten: zum einen durch das nicht geschriebene Wort, zum anderen durch das geschriebene Wort. Aber ganz gleich, mit welcher dieser beiden Methoden der Arbeiter des Herrn den edlen Weizen ausstreut, mit welcher dieser beiden Methoden er auch die Weizenähren wachsen lässt und ganz gleich, welche von ihnen, die eine oder die andere, sie zur Reife bringt, der wahrhaft göttliche Bauer wird immer erscheinen 14. Mach dir keine Sorgen um Lebensmittel, die vergehen, sagt der Herr, sondern um Lebensmittel, die bis zum ewigen Leben Bestand haben (Johannes 6,27). Ernährung wird durch die Aufnahme materieller Nahrung und durch die Vermittlung rettender Lehren erreicht. Was die letzte Art der Ernährung betrifft, so sind die Friedensstifter wirklich gesegnet (Matthäus 6,9), die durch fundierte Lehren Reisende, die durch dieses Leben wandern, auf die wahren Wege führen. Indem sie ihnen diese Lehre mitteilen, befreien sie sie von der Dunkelheit der Unwissenheit, durchdringen sie mit dem Frieden, der vom Logos geschenkt wird, und indem sie das Leben in Übereinstimmung mit dem Gesetz Gottes meistern, d. h. indem sie sie mit diesem himmlischen Brot versorgen (Johannes 6,32), stillen sie diese Seelen, die nach Gerechtigkeit hungern (Matthäus 6,6). Es gibt aber auch Geister, die sich von besonderer Nahrung ernähren. Dies sind Seelen, deren Entwicklung unter dem Einfluss von Wissen und Wissenschaft erfolgt. Andere Geister dieser letzteren Art ernähren sich von der griechischen Philosophie, in der jedoch, wie in den Nüssen, nicht alles essbar ist. Aber sowohl der, der sät, als auch der, der gießt, wandeln unter Gott, der vermehrt; und was ihren Dienst betrifft, so bestehen sie beide aus dem gleichen, nämlich Diener Gottes. Jeder wird entsprechend seiner Arbeit eine Belohnung erhalten, denn wir sind Gottes Mitarbeiter, und Sie sind Gottes Feld, Gottes Gebäude, so der Apostel (1. Ko. 3,8.9). Aber selbst dies ist den Hörern der göttlichen Lehre nicht gestattet, so dass sie deren Wahrheit, Ehrwürdigkeit und Annehmbarkeit durch den Vergleich mit anderen Lehren beurteilen. Diese Lehre sollte nicht von Leuten zur Diskussion gestellt werden, die über jegliches menschliche Wissen verfügen. Es ist nicht angebracht, dies mit plumpen Syllogismen zu beweisen, wozu Menschen neigen, deren Seelen noch voller voreingenommener Meinungen sind und von denen sie nicht befreit wurden. Wer den Glauben als Beginn seines Lebens wählt, für den ist die solide Grundlage für die Annahme des göttlichen Wortes bereits geschaffen. Im Glauben verfügt er über ein Kriterium der Dinge, das völlig mit den Grundlagen der Vernunft übereinstimmt; und aus dieser reichen Quelle fließt und entwickelt sich seine Überzeugung. Genau diese Stärke des Anfangs des Glaubens und die Eignung seiner starken Grundlagen, darauf aufzubauen, weist das prophetische Wort darauf hin: Wer nicht glaubt, wird nicht verstehen (Jes 7,9). Lasst uns also, solange wir Zeit haben, allen Gutes tun, vor allem aber den unseren durch den Glauben (Gal. 6,10). Jeder der Gläubigen soll mit Danksagungen singen und die Worte des seligen David wiederholen: Besprenge mich mit Ysop, und ich werde rein sein; Wasche mich und ich werde weißer als Schnee. Sende mich, um Freude und Fröhlichkeit zu hören, und die von Dir geschlagenen Knochen werden sich freuen. O lass dein Angesicht meine Sünden auslöschen und meine Missetaten auslöschen. Erschaffe in mir, o Gott, ein reines Herz und schenke mir einen neuen, starken Geist in mir. Verwirf mich nicht von Deinem Angesicht und nimm Deinen Heiligen Geist nicht von mir. Tröste mich erneut mit Deiner Hilfe und unterstütze meinen freien, freudigen Geist (Ps. 50,9-14). Wer mit lebendiger Stimme zu den Anwesenden spricht, wartet daher von Zeit zu Zeit auf Anweisungen über seine Zuhörer, entscheidet aber auch nach eigenem Urteil und findet von anderen genau heraus, wer von ihnen in der Lage ist, ihm zuzuhören. Er denkt über ihre Rede nach, beobachtet ihren Charakter, beobachtet ihre Gewohnheiten, ihr Leben, ihre Bewegungen, Manieren, Ansichten, ihre Stimme oder ihr Sprechen im übertragenen Sinne, Kreuzungen, Felsigkeit des Bodens (Matthäus 13:5), ausgetretene Pfade, Fruchtbarkeit des Bodens, bewaldete Fläche, Leichtigkeit des Bodens, seine Eignung für bestimmte Pflanzen, seinen Anbau und welche Art von Feldfrüchten er vermehren kann. Derjenige, der sich in Büchern offenbart und behauptet, der Nachwelt in Erinnerung zu bleiben, appelliert mit seinen literarischen Werken wie mit lebendiger Stimme an Gott selbst und ruft: „Nicht aus Wohltätigkeit, nicht aus Eitelkeit (Lukas 18,11), nicht aus Leidenschaft, nicht aus sklavischer Furcht und Unterwürfigkeit, nicht aus sklavischer Angst und Unterwürfigkeit, nicht um mein eigenes Vergnügen zu verfolgen, habe ich dies geschrieben, sondern einzig und allein das Wohl der Leser gefördert, in der Hoffnung, dass es lebt und auf jeden Fall ankommt.“ Belohnung von dem, der folgen wird, der versprochen hat, die Arbeiter mit einem ihrer Arbeit würdigen Lohn zu belohnen“ (Lukas 10,7). Ein Christ, der im Register der Ehemänner, in den Listen der Menschen im reifen Alter eingetragen ist und die Vollkommenheit in sich selbst verkörpert, sollte tugendhaft sein, nicht aus Erwartung einer Belohnung, sondern allein aus Liebe zu Gott. Wer mit dem Guten prahlt, das er getan hat, dem wird der Lohn für sein Selbstlob entzogen. Derjenige, der eine seiner Pflichten um einer Belohnung willen oder für die genaue Erfüllung ihrer Belohnung erfüllt, ob er selbst seine Pflichten aus Angst, als Übertreter gebrandmarkt zu werden und Strafe und Bestrafung für die Nichterfüllung dieser Pflichten zu erleiden, sucht oder erfüllt, handelt er nicht im Geiste dieser Welt? Man sollte den Herrn so weit wie möglich nachahmen. Wer dem Willen Gottes folgt, empfängt umsonst und gibt umsonst (Matthäus 10,8). Er erhält bereits in seinem Bewusstsein eine so große Belohnung, dass er als freier Bürger die ihm obliegenden Pflichten gegenüber Staat und Gesellschaft edel erfüllt. Die Beute einer Hure soll nicht in das Heiligtum aufgenommen werden (Deut. 23:2,8), sagt der Herr 15. Daher war es verboten, das, was gegen einen Hund eingetauscht wurde, zum Opferaltar zu bringen 16. Und wenn jemandes spirituelle Vision durch schlechte Erziehung und Lehre getrübt wurde, soll er dieser Lehre folgen, in deren Licht die Dinge in ihrem wahren Licht erscheinen; Möge er sich selbst mit dieser gesunden und reinen, heiligen Lehre prüfen. Schriften, die durch geschriebene Gesetze Gesetze offenbaren, die uns von Natur aus innewohnen. Wer durstig ist, kommt ans Wasser, sagt Jesaja (60:1). Und Salomo fordert: Trinkt Wasser aus euren Quellen (Sprüche 5:15). Deshalb rät Platon, der durch den Hebräerbrief 17 zum Philosophen wurde, in seinen „Gesetzen“ den Landwirten, ihre Felder nicht künstlich mit Wasser durch nahe gelegene Kanäle zu bewässern und sich auch kein Wasser von anderen zu leihen, ohne zuvor zu versuchen, auf den Grund der sogenannten Jungfernschicht auf ihrem eigenen Land zu gelangen 18; Nur ein Landwirt, der feststellt, dass diese Schicht wasserlos ist, darf sein Feld künstlich bewässern. Es ist unfair, einer Seele, die verwirrt, verwirrt oder verwirrt ist, nicht zu helfen. Aber es ist keine lobenswerte Aufgabe, der Faulheit Hilfsmittel zum Erfolg an die Hand zu geben 19 . Und Pythagoras sagte, dass, wenn es völlig vernünftig sei, jemandem beim Heben eines Gewichts zu helfen, daraus keineswegs folgt, dass man ihm helfen und es von sich selbst heben muss 20 . Die Schrift entzündet den Funken, der in unserer Seele schwelt, und verwandelt ihren Blick in ihr Wesen. Wie ein Bauer bringt es natürlich etwas in die Seele, aber es erregt auch das, was in ihm vorhanden ist, und hebt es in die Höhe. Aber laut dem göttlichen Apostel gibt es unter uns viele, die schwach und krank sind, und nicht wenige sterben. Und wenn wir uns selbst richten würden, würden wir nicht gerichtet werden (1. Ko. 11,30.31). Dieses literarische Werk ist kein künstlich nur zur Schau gestellter Essay, nein. Es ist ein Erinnerungsbuch, eine Erinnerungsmedizin für das Alter. Es enthält alles, was der Erinnerung wert ist. Es ist eine wahrheitsgetreue Wiedergabe und Darstellung der beispielhaften Gedanken, die die erstaunlichen, hellen, lebendigen und lebenswichtigen Reden der gesegneten und denkwürdigen Männer durchdrangen, deren Anhörung ich zu hören hatte. Eine davon glänzte in Griechenland und gerade in Ionien (Achaia), die andere blühte im großen Griechenland. Einer von ihnen stammte aus Kele – Syrien, der andere aus Ägypten. Und die anderen beiden leuchteten im Osten; Einer stammte aus Assyrien, aber den anderen traf ich in Palästina und er war gebürtiger Jude 21 . Ich traf ihn erst nach allen anderen, aber was seine spirituellen Fähigkeiten angeht, war er der Anführer. Ich beruhigte mich und ließ mich mit Vergnügen nieder, ließ mich in Ägypten nieder und fand heraus, dass er sich hier versteckte. Er war wirklich eine sizilianische Biene 22. Er sammelte die Süße der prophetischen und apostolischen Wiese und prägte den Seelen seiner Zuhörer etwas reine und heilige Weisheit ein. Sie hörten diese Lehre, die sie so glücklich und bereichert machte, direkt von den heiligen Aposteln Petrus, Jakobus, Johannes und Paulus 23. Nachdem sie sie von den Aposteln angenommen hatten, so wie ein Sohn ein Erbe von seinem Vater erhält (wie wenige Söhne ähneln ihren Vätern!), kam es durch Gottes Willen zu uns und sank in unsere Seelen mit den Samen, die uns unsere Vorgänger und die Apostel hinterlassen hatten. Und ich bin mir sicher, dass meine Zuhörer das bewundern werden. Nicht wegen meiner Arbeit, sage ich, werden sie sich freuen, sondern weil darin die Tradition erhalten bleibt. Ich denke, dass es die Seele ist, die die gesegnete Tradition intakt bewahren möchte, was sich in folgendem Bild widerspiegelt: Ein Mann, der die Weisheit liebt, erfreut seinen Vater (Spr. 29,3). Brunnen, aus denen ständig Wasser entnommen wird, sorgen für klares Wasser; und das Wasser derer, von denen niemand Beute schöpft, 24. Und Eisen behält seinen Glanz nur durch Gebrauch; Wenn es unbenutzt bleibt, wird es mit Rost bedeckt. Lassen Sie es mich kurz sagen: Körperliche und geistige Übungen, die man mit anderen teilt, wirken sich positiv auf die Gesundheit von Körper und Seele aus. Niemand zündet eine Lampe an, um sie unter das Bett zu stellen, sondern stellt sie auf den Leuchter, damit sie allen zum Abendessen eingeladenen Menschen Licht spendet (Mt 5,15; Markus 4,29; Lukas 8,16; 11,33). Denn was nützt die Weisheit, wenn sie nicht denjenigen weise macht, der ihr zuhört? Aber darüber hinaus achtet der Erretter ständig auf die Bewahrung der Tradition. Er tut, was er vom Vater tun sieht (Johannes 5:17, 19). Indem wir andere unterrichten, lernen wir selbst mehr 25; Wenn wir mit denen sprechen, die uns zuhören, hören wir uns oft selbst zu. Es gibt einen Herrn (Matthäus 23:8) und derselbe gilt sowohl für den Lehrer als auch für den Zuhörer. Er ist die Quelle sowohl des Geistes des Zuhörers als auch der Worte des Lehrers. Und der Herr kann die Kontinuität der Tradition nicht stören, verzögern oder unterdrücken. Zum Guten gibt es keine Feiertage, keinen Sabbat (Mt 12,12; Lukas 6,9). Aber indem er denjenigen, die sie wahrnehmen können, erlaubte, an den göttlichen Geheimnissen der Tradition teilzuhaben und das heilige Licht zu nutzen, offenbarte er nicht der Masse der Zuhörer, was für das Verständnis der Mehrheit unzugänglich war, sondern den wenigen 26, für die es angemessen war – diese Geheimnisse zu empfangen und sie in ihre Herzen einzuprägen (d. h. zu bewahren). Und diese Geheimnisse werden, wie auch die Vorstellung von Gott selbst, durch Worte und nicht schriftlich vermittelt. Und wenn mir jemand aus der Heiligen Schrift widerspricht: Es gibt nichts Verborgenes, das nicht offenbart werden wird, und nichts Geheimnis, das nicht bekannt werden wird (Matthäus 10,26), dann möge er von uns hören: Wer im Verborgenen zuhört, dem wird das Geheimnis offenbart; er wird offen erkennen, was in der Wahrheit verborgen ist; und was vielen verborgen ist, wird wenigen offenbart. Denn warum kennen nicht alle Menschen die Wahrheit? Und warum liebt nicht jeder die Gerechtigkeit, wenn sie doch das gemeinsame Eigentum aller ist? Geheimnisse werden auf geheimnisvolle Weise übermittelt, so dass das, was übermittelt wird, auf den Lippen des Übermittlers liegt und noch mehr in seiner Seele als auf seinen Lippen. Und Gott ernannte die Kirchen einige zu Aposteln, andere zu Propheten, andere zu Evangelisten, andere zu Hirten und Lehrern, um die Heiligen zu Dienstarbeiten und zum Aufbau des Leibes Christi anzuleiten (Eph. 6,11.12). Ich weiß, dass diese Skizze meiner Erinnerungen schwach ist im Vergleich zu dem gnädigen Geist, mit dem wir in Kontakt kommen durften. Aber wer auch immer von der ersten 27 berührt wird, in seinem Kopf wird er trotz der Tatsache einen Prototyp heraufbeschwören. Denn rede mit einem weisen Mann, das bezeugt die Heilige Schrift, und er wird weiser werden (Spr. 9,9), und wer hat, wird Überfluss haben (Matthäus 25,29; 13,12; Markus 4,25; Lukas 8,18). Allerdings verspricht diese Skizze meiner Memoiren keine vollständige Interpretation unserer heiligen Geheimnisse; Wir haben nicht nur viele, wir haben auch keinen Anspruch darauf; es stellt sich nur als Erinnerung an die Geheimnisse dar, für den Fall, dass wir sie vergessen oder damit wir sie nicht ganz vergessen. Ich weiß genau, dass meine Erinnerungen nicht vollständig sind. Vieles war in ihrem Aufsatz nicht enthalten. Die Zeit verging, aber wir versuchten nicht aufzuschreiben, was nun in diesen Aufsatz aufgenommen werden konnte, und so geriet es völlig in Vergessenheit. Ich habe jedoch einige Mittel eingesetzt, um einen möglichst detaillierten Aufsatz zusammenzustellen. Ich teilte das schriftliche Material, das ich hatte, in Kapitel auf und erinnerte mich dadurch an viele neue Dinge in meinem Gedächtnis. Dennoch blieb uns etwas, woran wir uns nicht erinnern konnten, denn das spirituelle Talent dieser gesegneten Männer war großartig. Was also völlig aus unserem Gedächtnis verschwunden ist, wurde in diesen Aufsatz nicht aufgenommen, weil es nicht rechtzeitig und nach und nach aufgeschrieben wurde. Es drang auch nicht in ihn ein, was im Geist selbst verblasst, in der Erinnerung geschwächt und fast verschwunden war. Diese Reproduktionsarbeit kann sich jemand, der ihre Schwierigkeiten nicht selbst erlebt hat, nicht leicht vorstellen. Und obwohl mir einige Dinge in den Sinn kamen, habe ich sie bei der Übermittlung des Briefes bewusst weggelassen, sie nur mündlich ausgedrückt, aus Angst, sie aufzuschreiben, und darauf geachtet, nicht darüber zu sprechen; nicht aus Neid – das wäre Sünde –, sondern aus Angst, dass meine Zuhörer, die meine Worte im falschen Sinne verstehen könnten, nicht von mir in die Irre geführt würden und dass mir nicht vorgeworfen würde, wie das Sprichwort sagt, ich hätte einem Kind ein Schwert gegeben. Es ist unmöglich, dass etwas Geschriebenes spurlos verschwindet, auch wenn es von mir unveröffentlicht bleibt. Das Geschriebene kann jederzeit und noch dazu in den gleichen Tönen reproduziert werden; diese. Das Geschriebene sagt dem Leser nichts weiter als das Geschriebene. Notwendigerweise bleibt der Leser hier gegenüber dem Autor ständig hilflos; Es ist unmöglich, die Hilfe eines anderen in Anspruch zu nehmen, der in die Fußstapfen des Autors treten würde. Einige Dinge werde ich in meinem Aufsatz schweigend durchgehen und nur andeuten. Aber von diesen Dingen werde ich auf einige eingehen, während andere nur mit ihrem Namen in Erinnerung bleiben. Obwohl ich scheinbar geheimnisvoll bin, werde ich dennoch versuchen, etwas zu enthüllen und, versteckt hinter einem Schleier des Geheimnisses, etwas zu entdecken und es stillschweigend zu zeigen. Wir werden die Bestimmungen der berühmtesten Häresien zitieren und ihnen alles gegenüberstellen, was uns bereits vor den prophetischen Betrachtungen in wirtschaftlich geordneter und zweckmäßiger Weise offenbart wurde und dem innere Erkenntnis oder Betrachtung vorausgehen sollte. Wir werden die Erschaffung der Welt als Ausgangspunkt nehmen und die Bestimmungen der glorreichen und heiligen Tradition als Leitfaden wählen. Und vor allen Überlegungen werden wir diese Häresien zunächst einer einfachen und unbefangenen Betrachtung der Natur und den Schlussfolgerungen gegenüberstellen, die sich daraus zwangsläufig ergeben. Und was dieser Methode widerspricht, werden wir durch Schlussfolgerungen beseitigen, so wie ein Bauer, indem er zuerst den Boden von Dornen und verschiedenen Arten von Unkraut befreit, ihn für die Anpflanzung eines Weinstocks darauf vorbereitet, so bereiten wir durch eine ähnliche Angelegenheit unseren Geist darauf vor, die gnostische Tradition zu akzeptieren. Auch die Vorbereitung auf den Kampf ist ein Kampf und die Lehre, die der Mitteilung von Geheimnissen vorausgeht, ist ebenfalls ein Geheimnis 28. In diesen Memoiren werden wir keine Angst haben, mit Philosophen zu kommunizieren, und wir werden auch die schönsten Dinge aus anderen vorbereitenden Wissenschaften übernehmen. Denn es ist vernünftig, wie der Apostel sagt, nicht nur wegen der Juden und derer, die dem Gesetz unterworfen sind, Jude zu werden, sondern auch wegen der Griechen Grieche zu werden, um alle zu gewinnen (zu überzeugen) (1. Ko. 9,19.20.22). Und in seinem Brief an die Kolosser schreibt er: Er warne jeden Menschen und lehre jeden Menschen in aller Weisheit, damit er jeden Menschen in Christus vollkommen mache (Kol. 1,28). Da mein Aufsatz nichts anderes als Memoiren ist, hat er einen gewissen kontemplativen Charakter. Und ist die Ergänzung einer gesunden Lehre mit guten Anleihen aus anderen nützlichen Wissenschaften nicht in gewisser Weise vergleichbar mit den Gewürzen, die in die Nahrung eines Sportlers gemischt werden? Er sucht nicht nach Vergnügen an diesen Gewürzen, sondern nach der Anregung eines guten Appetits, was bedeutet, nach Ruhm zu streben. Zumindest schwächen wir durch das Singen die zu starke Spannung der Klänge unserer Stimme harmonisch ab. Aber ebenso nutzen diejenigen, die sich an das Volk wenden wollen, oft einen Herold, damit er dem Volk den Appell besser verkünden kann. Dasselbe machen wir auch in dieser Arbeit. Mit unserem Wort sprechen wir ein großes Volk an und präsentieren ihm eine solide Tradition; Deshalb müssen wir die Meinungen und die Sprache verwenden, die sie gewohnt sind zu hören. Auf diese Weise können unsere Zuhörer ganz sicher zur Wahrheit geführt werden. Sagen wir alles kurz in einem Wort: So wie es unter vielen kleinen Perlen nur eine ausgezeichnete gibt; So wie bei einem Fischfang jeweils nur ein Tobian-Fisch gefangen wird: Zeit und Arbeit offenbaren eine Wahrheit, insbesondere wenn Sie einen guten Führer finden. Durch die Menschen werden uns die wichtigsten Segnungen von oben herabgesandt. Obwohl wir alle über die Gabe des Sehens verfügen, betrachten wir Objekte nicht alle auf die gleiche Weise. Unterschiedliche Menschen betrachten dasselbe Thema aus unterschiedlichen Blickwinkeln. Der Koch sieht die Schafe anders, und der Hirte sieht sie anders. Man fragt, ob sie fett ist; ein anderer beobachtet die Schafsmilch, um zu sehen, ob sie fettig ist; man melkt sie, um aus der Milch Nahrung zu machen; ein anderer schneidet ihr das Fell, wenn er Decken braucht. Ebenso muss ich von den Früchten der griechischen Philosophie profitieren. Ich glaube nicht, dass es ein einziges Buch gibt, das so glücklich ist, dass es nicht auf Einwände und Widersprüche stößt. Aber natürlich sollte ein Buch, das auf keinen vernünftigen Widerspruch stößt, als vernünftig angesehen werden. Es sind nicht die Handlungen und nicht die Doktrin, die erlaubt sein sollte, die nicht angegriffen werden, sondern die, die unvernünftig angegriffen werden. Wenn jemand aus genau diesem Grund zunächst etwas nicht tun möchte, bedeutet das nicht, dass er es völlig vermeidet und dass er nicht zufällig dazu gezwungen wird; Wenn er an diesen Punkt gebracht wird, dann bedeutet das, dass hier eine Art göttliche Macht entstanden ist, die ihn zwingt, sich allen Umständen zu unterwerfen und sich allen möglichen Kombinationen von Lebensbedingungen zu stellen. Wer aus Tugend lebt, braucht den Weg zur Tugend nicht mehr; und wer sich gesund fühlt, braucht seine Kräfte nicht zu stärken. Und so wie die Bauern zuerst den Boden bewässern und dann säen, so bewässern wir mit dem Guten unter den Hellenen ihre irdischen Dinge, damit dieser Boden den darüber ausgestreuten geistigen Samen aufnehmen und ihn nähren kann. Deshalb wird in diesen Büchern, Stromats genannt, die Wahrheit mit den Thesen der Philosophen vermischt, oder besser gesagt, es wird gezeigt, dass diese Thesen der Philosophen Wahrheit enthalten, aber nur wie eine Nussschale einen essbaren Kern enthält. Meiner Meinung nach sind nur Kultivierende auf dem Gebiet des Glaubens dazu aufgerufen, die Samen der Wahrheit (d. h. die reinen) zu bewahren. Mir ist die von manchen aus Unwissenheit sehr gepriesene Lehre nicht unbekannt, dass man sich nur mit den Dingen befassen sollte, die am notwendigsten sind; Dies sind die ursprünglichen Glaubensartikel; Äußere Lehren 30, die uns fremd und jetzt unnötig sind, sollten angeblich schweigen, weil sie uns angeblich nur ermüden und darüber hinaus völlig vergeblich sind und uns von Arbeiten ablenken, die nichts mit der Sache der Erlösung zu tun haben 31. Andere argumentieren, dass die Philosophie nur zu ihrem Unglück und ihrer Zerstörung in das Leben der Menschen eingedrungen sei und dass sie von einem heimtückischen Erfinder erfunden wurde 32 . Aber ich werde zeigen, dass jede Bosheit ihrem Wesen nach etwas Böses ist und dass ein solcher Bauer nichts Gutes hervorbringen kann. In all diesen Büchern meiner Stromats werde ich deutlich machen, dass Philosophie in gewisser Weise auch eine Frage der göttlichen Vorsehung ist. 2. Eine Antwort auf den Vorwurf einiger, warum er in seinen Schriften so viele Anleihen aus der griechischen Philosophie übernommen habe Und bezüglich der Einbeziehung der Bestimmungen hellenischer Wissenschaftler in diese Memoiren, wenn nötig, für Menschen, die Freude daran haben, alles zu beschuldigen, antworte ich wie folgt. Erstens: Selbst wenn die griechische Philosophie leeres Geschwätz wäre, wäre es nützlich, ihre Ungeeignetheit für irgendetwas zu beweisen, aber allein dafür würde sie etwas Praktisches darstellen. Darüber hinaus haben diejenigen, die nicht über bloße Phrasen hinaus in ihre Lehren eindringen, kein Recht, die Hellenen zu verurteilen, und begnügen sich nicht damit, die Gültigkeit dieser Lehren so weit wie möglich zu enthüllen. Aber nur die im Nachhinein durchgeführte Untersuchung verdient volles Vertrauen; dieser a posteriori-Charakter stellt Prämissen dar, die das Recht auf eine sehr gründliche Schlussfolgerung geben. Darüber hinaus gibt es viele Dinge, die zwar nicht direkt zur Erreichung der von einem echten Wissenschaftler verfolgten Ziele beitragen, sich aber dennoch auf seine Eigenschaften beziehen. Darüber hinaus sorgt die Vielseitigkeit des Autors, der die wichtigsten philosophischen Thesen zitiert, dafür, dass die Zuhörer überzeugt sind und dem Autor vernünftigerweise zustimmen; Eine solche Methode, die bei den Unterwiesenen Überraschung hervorruft, weckt in ihnen eine freundliche Einstellung gegenüber der wahren Lehre. Eine solche Freude der Seelen an den Freuden und Funken anderer Wissenschaften verleiht der Lehre aus ihrer Sicht Festigkeit und Zuverlässigkeit; Auf diese Weise werden wissbegierige und lehrdurstige Seelen dazu gebracht, genau die Wahrheit anzunehmen, die sie selbst zuvor hartnäckig bekämpft und gelästert haben. Dieser Umstand bezeugt, dass die Philosophie an sich keineswegs verheerende Auswirkungen auf das menschliche Leben hat und dass sie nicht die Ursache für die Entstehung falscher Meinungen und schlechter Taten ist, wie manche sie verleumden, sondern dass sie aus einem offensichtlichen und verkörperten Bild der Lehre der Wahrheit besteht – einem Geschenk, das den Griechen von Gott herabgesandt wurde. Und es lenkt uns nicht vom Glauben ab, als wäre es eine Art Zauber einer magischen Kunst; im Gegenteil, wir werden von der Philosophie wie von einem starken Bollwerk geschützt und entdecken in ihr eine Art Verbündeter, mit dem wir dann gemeinsam unseren Glauben rechtfertigen. Durch den vergleichenden Vergleich zweier miteinander verbundener Lehren, die auf entgegengesetzten Wegen entwickelt wurden 33, wird die Wahrheit vollständiger und tiefer geklärt, und von hier aus kommt es zu einer vollkommeneren Verfolgung und Erfassung. Es liegt nicht an der Philosophie selbst, dass wir uns zu diesen Studien hingezogen fühlen, sondern an den Früchten, die sich für uns aus dieser Art von Wissen ergeben. Die Kenntnis der Dinge, die der menschliche Geist erfasst, bestärkt uns in der Überzeugung, dass wir an unserer Lehre der Wahrheit festhalten. Ich schweige darüber, dass diese Bücher von Stromat inhaltlich vielfältig sind und daher verschiedene Lehren zu einem Ganzen vereinen, denn ihre Aufgabe ist es, die Samen des Wissens sorgfältig zu schützen. So wie ein leidenschaftlicher Jäger, der dem Wild auf die Spur gekommen ist, es gefunden, gesehen, Hunde darauf losgelassen hat und es schließlich ergreift, so macht ihn auch die Wahrheit glücklich, wenn jemand schon lange danach gesucht und es erst nach mühsamer Arbeit entdeckt hat. Warum wollten wir die Dinge in unseren Memoiren so darlegen? Der Grund dafür ist, dass es sehr gefährlich ist, die wahre Bedeutung der wahren Philosophie rücksichtslos zu profanieren (- anstatt ihre Erbauung mit dem Herzen zu assimilieren, sie öffentlich lächerlich zu machen) 34, wie sie es tun, die – allzu begabt mit verschiedener beleidigender Härte – es lieben, allem zu widersprechen, in Verärgerung und ohne jeden Anstand zu beachten, bombardieren sie einen mit allen möglichen Wörtern und Phrasen, aber dadurch täuschen sie sich selbst, aber auch andere, sie täuschen diejenigen, die sich zu ihnen hingezogen fühlen ihrer Seite. Denn wie der Apostel sagt, fordern (nur) Juden Wunder, aber die Griechen streben nach Weisheit (1. Ko. 1,22). 3. Gegen Sophisten und müßige Redner, die mit völlig nutzlosem Wissen prahlen Es gibt eine große Menschenmenge dieser Art. Einige von ihnen, die sich dem Vergnügen hingeben und an nichts glauben wollen, verspotten die rettende Lehre, die allen Respekt verdient, und geben ihr den Spitznamen „barbarische Lehre“. Gürtelseile darin mit verschiedenen Knoten befestigen 36 . Die menschliche Sprache ist flexibel; Er hält viele Reden Alle Arten; Das Feld der Wörter hier und dort ist grenzenlos; Was auch immer Sie einer Person sagen, Sie werden von ihr hören. Auf diese Weise versuchen diese erbärmlichen Sophisten, sich über andere Menschen zu stellen, indem sie denken, sie seien würdiger als alle anderen. Ihr ganzes Leben lang sind sie mit nichts anderem beschäftigt, als in den Wind zu plappern und mit ihrem Geschwätz die Augen anderer zu verunreinigen. Sie vertiefen sich in eine Reihe von Wörtern, verfassen und kombinieren gezielte Ausdrücke und erweisen sich als gesprächiger als Tauben (Zenob. 6, 8; Theokr. 15, 88), überhaupt nicht menschenwürdig, schmeicheln den Ohren (2. Tim. 4:3), schmeicheln und erfreuen diejenigen, deren Ohren jucken, Nicht nur ein Tropfen, sondern ein ganzer Strom künstlicher Wörter ergoss sich auf sie 37 . Sie sehen zu sehr nach alten Schuhen aus. Alles andere an ihnen ist bereits ausgefranst und auseinandergefallen, nur die Zunge baumelt noch wie eine alte Sohle. Der Athener Solon charakterisiert sie perfekt und verurteilt sie mit folgenden Worten: Nur die Zunge ist dir wichtig und die süßen Reden eines schmeichelhaften Mannes, Du schenkst den Dingen überhaupt keine Aufmerksamkeit. Sind Sie alle auf der Jagd nach einem schlauen Fuchs? Und dein Geist ist völlig feucht und unbedeutend. Genau darauf spielt unser Erlöser mit dem Ausdruck an: „Füchse haben Löcher, aber der Menschensohn hat keinen Platz, wo er sein Haupt hinlegen kann“ (Matthäus 8,20; Lukas 9,58). Denn nur auf dem Gläubigen, völlig getrennt von anderen Menschen, den die Schrift Füchse nennt, ruht das Haupt und der König aller, d. h. der barmherzige und sanftmütige Logos, der die Weisen in ihre eigene Bosheit verwickelt, den Herrn, den einzigen Führer ihrer Ratschläge und der Tatsache, dass diese leer sind (Hiob 5,13; 1 Kop. 3,19, 20; Ps. 93,11). Hier nennt die Heilige Schrift zweifellos die Sophisten, die zwischen Phrasen und vorgetäuschter Künstlichkeit kreisen. Von dort nannten die Hellenen selbst auch die Weisen (σοφοί), die besonders sorgfältig mit Kleinigkeiten umgingen, und nannten gleichzeitig den abgeleiteten Namen „Sophisten“ 39. Deshalb sagt Cratinus in Archilochos 40, der die Dichter kritisiert,: Man muss immer zwischen Sophisten unterscheiden. In ähnlicher Weise spricht der Komiker Jophon 41 von den Rhapsodisten und einigen anderen Leuten in den Avloiden oder Satyrn: Und dann kam eine große Menge Sophisten herein: Woher hatten sie so viele von ihnen? Die göttliche Schrift spricht wunderbar über diese Menschen und andere wie sie, die verschiedene Unsinne begehen: Ich werde die Weisheit der Weisen zerstören und den Verstand der Klugen ablehnen (ich werde sie aus der Praxis nehmen) (Jes. 29:14; 1. Ko. 1:19). 4. Die weltlichen Wissenschaften haben, ebenso wie die Theologie, einen göttlichen Ursprung. Homer nennt auch einen einfachen Handwerker einen Weisen 42. Und über eine gewisse Margita schreibt Folgendes: Die Götter in seiner Person machten sich nicht die Mühe, einen Bauern oder einen einfachen Bagger zu erschaffen; Er war überhaupt kein Weiser: Er wusste nichts 43. Nachdem Hesiod gesagt hatte, dass der Leierspieler Lin viel wusste und Erfahrung in verschiedenen Künsten und Fertigkeiten hatte, fällt es ihm schließlich nicht schwer, einen einfachen Seemann einen Weisen zu nennen, indem er sagt: Er zeigte keinerlei Weisheit in der Navigationskunst. Auf die gleiche Weise ehrt der Prophet Daniel die babylonischen Wissenschaftler mit dem Namen „weise Männer“ und sagt: „Das Geheimnis, nach dem der König fragt, darf weder weisen Männern noch Priestern noch Zauberern offenbart werden; es liegt nicht in der Macht der Gadarener (d. h. der Heiden); Es gibt einen Gott im Himmel, der Geheimnisse offenbart (Dan. 2:27, 28). Und dass die Heilige Schrift mit dem allgemeinen Namen „Weisheit“ im Allgemeinen alle weltlichen Wissenschaften und Künste 44 bezeichnet – alles, was der menschliche Geist erreichen und begreifen konnte, und dass alles technische und theoretische Wissen von Gott kommt, wird dies völlig klar, wenn wir auch die folgenden Ausdrücke der Heiligen Schrift zitieren: Und der Herr redete zu Mose und sprach: Siehe, ich rufe Bezaleel, den Sohn Urias, den Sohn Hurs, aus dem Stamm Juda. Und ich erfüllte ihn mit dem göttlichen Geist der Weisheit, der Intelligenz und des Wissens, damit er in jeder Angelegenheit begreifen und schöpferisch werden konnte, um in Gold, Silber, Kupfer, blauer, purpurner und scharlachroter Wolle zu arbeiten, alle Bauarbeiten in Stein und Holz auszuführen und so weiter bis hin zu den Worten: und überhaupt alle Arten von Arbeiten (2. Mose 31,2-5). Dann kombiniert die Heilige Schrift alles bisher Gesagte mit folgendem allgemeinen Ausdruck: Und in das Herz eines jeden intelligenten Menschen habe ich Verständnis gelegt (2. Mose 31,6), d. h. in das Herz eines jeden, der in der Lage ist, dieses Verständnis durch Anspannung und Übung zu erlangen. Und wiederum steht es mit aller Gewissheit im Namen des Herrn geschrieben: Und sage dies allen, die einen weisen Sinn haben, die ich mit dem Geist der Einsicht erfüllt habe (Ex 28,3). Diese Weisen zeichnen sich durch ihre besondere Begabung aus. Indem sie besondere Fähigkeiten zeigen, offenbaren sie, dass sie ein doppeltes Maß an Verständnis erhalten haben; Ich würde sogar sagen, dass aus der Urweisheit ein doppelter Geist der Weisheit in ihre Herzen einströmte. Bereits die technische Haltung gegenüber den Künsten reagiert überwiegend auf die Entwicklung bestimmter äußerer Sinne. Sogenannte Musiker haben einen besonders ausgeprägten Hörsinn, Bildhauer haben einen Tastsinn,45 Sänger haben eine Stimme, Parfümeure haben einen Geruchssinn und Siegelschnitzer haben einen Sehsinn. Wer sich der Wissenschaft widmet, wird auch empfänglicher. Der Dichter entwickelt vor allem den Sinn für Proportionen, der Redner den Sinn für Stil, der Dialektiker die Urteilsfähigkeit und der Philosoph – was ihn angeht – die Spekulation. Es ist das Gefühl, das einen zu Erfindungen und Erfindungen fähig macht; Nur das Gefühl bestimmt die Richtung der Aktivitäten und der mentalen. Und durch die Konstanz der Bewegung wird die Fähigkeit zu einer bestimmten Aktivität gestärkt und erweitert. Der Apostel sagt daher völlig zu Recht, dass die vielfältige Weisheit Gottes (Eph. 3,10) ihren Reichtum zu unserem Wohl viele Male (in verschiedenen Fällen) und auf vielfältige Weise (Hebr. 1,1) offenbart, und zwar durch die Künste, die Wissenschaften, den Glauben und die Gabe der Prophetie. Alle Weisheit kommt vom Herrn und bleibt für immer bei Ihm, wie es im Buch der Weisheit Jesu heißt (Sir. 1,1). Denn wenn du das Wissen mit starker Stimme anrufst und dich an die Vernunft wendest, wenn du danach suchst, wie man nach Silber sucht, und wenn du danach suchst, wie man nach Schätzen sucht, und wenn du es mit Mühe suchst, dann wirst du verstehen, was ein Dienst ist, der Gott gefällt, und du wirst das Göttliche mit deinen Gefühlen bemerken (Sprüche 2,3-5). Der heilige Schriftsteller spricht vom Gefühl des Göttlichen, im Gegensatz zu dem Gefühl der weltlichen Wissenschaften, das uns in schönen und majestätischen Ausdrücken jedoch auch rät, sorgfältig zu suchen, damit wir im Verständnis des vollkommenen Gottesdienstes und der Frömmigkeit vorankommen. Er stellt diesen säkularen Wissenschaften ein Verständnis der Pflichten gegenüber, die uns die Ehrfurcht vor Gott auferlegt; und indem er damit den Inhalt der wahren Religion meint, drückt er es wie folgt aus: „Denn aus seinen Lippen strömt der Herr Weisheit und zugleich Wissen und Verständnis aus, und in der Person der Gerechten hilft er und sammelt in ihnen für die Jahre der Hungersnot wie in einer Kornkammer die Schätze des Heils“ (Sprüche 2:6,7). In der Aufklärung der Philosophie (abstrakte Inhalte durch die Wissenschaften) liegt eine verborgene Hilfe für uns; Eine solche Erleuchtung bestimmt die Feinheit des Gefühls und führt zu wahrer Ehrfurcht vor Gott und Frömmigkeit. 5. Die Philosophie ist die Dienerin der Theologie. Dies wird durch eine allegorische Interpretation der Geschichte von Sarah und Hagar erklärt So war die Philosophie vor dem Kommen des Herrn für die Hellenen notwendig, um eine bestimmte Art von Gerechtigkeit zu erreichen,46 und jetzt erweist sie sich als notwendig, um diejenigen zur wahren Frömmigkeit zu bringen, deren Geist nur durch Schlussfolgerungen aus Prämissen oder nach vorläufigen experimentellen Beweisen für den wahren Glauben geöffnet werden kann; Philosophie ist für sie eine Art vorbereitender Unterricht. Dein Fuß wird nicht straucheln, sagt die Heilige Schrift (Spr. 3,23), wenn du alles Gute der göttlichen Vorsehung zuschreibst, sei es hellenisch oder unser Gutes. Gott ist der Urheber allen Guten, aber nur durch direkte Führung, wie zum Beispiel. Er ist der direkte Autor des Alten und Neuen Testaments; Er ist in sekundärer und mittelmäßiger Weise der Schuldige anderer guter Dinge, wie zum Beispiel. Philosophie. Und vielleicht wurde ihnen die Philosophie erst zum ersten Mal gegeben, bevor der Herr die Hellenen zu sich rief (aus demselben Grund, zu dem die Heilige Schrift den Hebräern gegeben wurde). Sie war die gleiche Anführerin für die Hellenen wie das Gesetz für die Juden und führte sie als Kinder zu Christus (Gal. 3,23,24). Wenn Philosophie eine Vorlehre ist, die den Weg zu Christus ebnet und ebnet; Wenn es einen Reisenden zu der Entscheidung bringt, sich Christus zu widmen und in Ihm vollkommen zu werden, dann zögern Sie nicht, sagt Salomo, Ihre Weisheit mit einem Wall zu umgeben, und es wird Sie erhöhen und Ihr Haupt mit einer Krone der Ehre und Freude schmücken (Spr. 6,8, 9). Denn wenn Sie um Ihre Weisheit eine zinnenbewehrte Mauer der Philosophie errichten und sich eine stärkere Position hinter dieser Mauer sichern und Tugend in Ihr Leben einführen, wird Ihre Weisheit für die Sophisten etwas Unnahbares darstellen. Zweifellos gibt es einen Weg zur Wahrheit, aber einige Bäche münden auf der einen Seite in ihn hinein, andere auf der anderen, und in seinem Bett vereinigen sie sich zu einem Fluss, der in die Ewigkeit fließt. Deshalb spricht Gott zu uns: Höre, mein Sohn, und nimm meine Worte an, damit sich die Wege deines Lebens vervielfachen. Ich werde dir die Wege der Weisheit zeigen, damit die Quellen in dir nicht versiegen (Spr. 4:10, 11, 21), die aus der Erde sprudeln. Der heilige König spricht von den vielen Heilswegen nicht nur für ein und denselben Gerechten, sondern ganz allgemein von den vielen Heilswegen; Das bedeutet: So wie es viele rechtschaffene Menschen geben kann, so sind auch die Wege zu ihrer Erlösung zahlreich 47 . Genau das will er mit den Worten sagen: „Die Pfade der Gerechten leuchten wie Licht“ (Spr. 6,18). Die Gebote und vorläufigen Anweisungen sind auch die Mittel und Wege zum Leben, die Tore dazu. Jerusalem, Jerusalem, wie oft wollte ich deine Kinder versammeln, wie ein Vogel seine Küken sammelt (Matthäus 23:37; Lukas 13:34). Jerusalem bedeutet: Vision der Welt. Mit den obigen Worten offenbart uns der Herr prophetisch (erstens), dass es den Juden erlaubt war, friedlich über die heiligen Geheimnisse nachzudenken, und dass sie als Kinder auf ihre hohe Berufung vorbereitet wurden. Was ist passiert? Aber es war nur so, dass die Sache auf das Verlangen beschränkt war. Der Herr wollte, konnte aber nicht. Und wie oft (zweitens) bereitete der Herr die Juden vor und auf welche Weise? Zweimal. Durch die Propheten und durch sein Kommen. Der Ausdruck zeigt also, wie oft Gottes Weisheit verschiedene Wege nutzt, um Menschen zu retten, dass diese Wege sowohl in der Quantität als auch in der Qualität unterschiedlich sind. Aber auch (drittens) wird von hier aus offenbart, dass Gottes Weisheit ständig für unser Heil sorgt, nicht nur in der Zeit, sondern auch in der Ewigkeit. Weil der Geist des Herrn das Universum erfüllt (Weisheit 1:7). Und wenn jemand, der uns verletzen wollte, diesen Abschnitt der Heiligen Schrift gegen uns vorbrachte: „Hört nicht auf die Worte einer Prostituierten, denn Honig tropft von ihren Lippen“ (Spr. 5,3), was bedeutet, dass eine ausschweifende Frau hellenische Gelehrsamkeit erfährt, dann möge er auf das Folgende (in der Heiligen Schrift) hören. Sie versüßt deinen Hals für eine Weile (V. 4), heißt es. Aber Philosophie schmeichelt nicht. Von was für einer ausschweifenden Frau spricht die Heilige Schrift an dieser Stelle? Dies geht aus den folgenden Worten hervor: Die Füße des Wahnsinns bringen diejenigen, die diesen Worten lauschen, in die Hölle und in den Tod; aber ihre Wege sind wankelmütig (Vers 5). Sorgen Sie also dafür, dass Ihr Weg fernab von wahnsinnigen Vergnügungen verläuft. Nähern Sie sich nicht den Türen ihrer Häuser, sonst verraten Sie Ihre Gesundheit anderen (Verse 7-10). Dann fügt die Heilige Schrift zur Untermauerung folgendes hinzu: Damit du im Alter nicht bereust, wenn deine Kräfte erschöpft sind und dein Körper schwächer wird (V. 11). Dies ist das Ende der wahnsinnigen Wollust; Das sind die Folgen dieser Art von Vergnügen. Ein anderer Spruch der Heiligen Schrift: Bleibe nicht lange bei einem Fremden (Spr. 5,20). Mit diesem Ausdruck ermöglicht es uns, vom menschlichen Wissen zu profitieren, indem wir es auf das Leben anwenden, aber es gibt uns nicht das Recht, uns vollständig auf diesem weltlichen Lernen auszuruhen. Der intellektuelle Reichtum, der jeder Nation zu einem bestimmten Zeitpunkt eigen ist, ist für sie alle nur ein Propädeutikum, das sie dazu befähigt, die Lehren des Herrn anzunehmen. Natürlich gab es immer Menschen, die von den Liebestränken der Mägde (den verführerischen Reizen der vorbereitenden Lehren, die aus niemand anderem als den Mägden bestanden) ohnmächtig wurden und die Herrin des Hauses mit Verachtung behandelten. diese. Philosophie, und einige wurden in der Musik alt, andere in der Geometrie, andere in der Grammatik und die meisten in der Redekunst 48. Aber die sogenannten Kurswissenschaften, die für freie Menschen obligatorisch sind, stellen Stufen dar, die den Aufstieg zur Philosophie, die ihr Meister ist, erleichtern. Und so wie sie der Philosophie dienen, so ist sie selbst ein Komplize beim Erwerb wahrer Weisheit 49; Weisheit ist Wissen über göttliche und menschliche Dinge und ihre Ursachen 50. Weisheit bedeutet, dass sie die Meisterin der Philosophie ist, ebenso wie die Philosophie die Meisterin der Vorwissenschaften ist. Denn wenn die Aufgabe der Philosophie darin besteht, Mäßigung im Gebrauch der Sprache, im Gebrauch von Dingen, die mit der Bauch- und Unterbauchgegend in Zusammenhang stehen, zu predigen, und wenn sie Tugend vermittelt, dann ist es für sie um ein Vielfaches ehrenhafter und vorzüglicher, nach der Ehre Gottes zu streben und die Gotteserkenntnis zu fördern. Was wir in der Heiligen Schrift sagen, wird durch diese Art von Beweisen bestätigt. Sarah erreichte ein hohes Alter und war immer noch unfruchtbar, obwohl sie Abrahams Frau war. Ohne ein Kind zur Welt zu bringen, erlaubt sie Abraham, sich seiner Magd Hagar, einer Ägypterin, anzunähern, mit dem Ziel, mit ihr Kinder zu bekommen. Ebenso war die Weisheit, die der Freund der Gläubigen war, d. h. Abrahams, dem der Glaube als Gerechtigkeit galt (Römer 4,9), in dieser Generation unfruchtbar und kinderlos und brachte in der Person Abrahams nicht die Früchte der Tugend hervor. Fairerweise wollte sie daher, dass derjenige, der bisher in seinem Leben nach Erfolg gestrebt, aber noch keinen Erfolg gehabt hatte, mit der weltlichen Wissenschaft in Verbindung tritt – Ägypten repräsentiert symbolisch die Welt – und sich ihr dann mit Weisheit nähert, um nach dem Willen der göttlichen Vorsehung den rechtmäßigen Erben Isaak hervorzubringen. Nach Philos Interpretation (so ist diese Geschichte denn zu verstehen) bedeutet das Wort Hagar „eine Wohnung nebenan“, eine angrenzende Siedlung 52, weshalb es im Pisanin heißt: „Ich werde nicht lange bei einer fremden Frau bleiben“ (Spr. 5,20); Sarahs Name bedeutet: meine Autorität 53. Diese vorläufigen Lehren (die anfängliche Entwicklung in den säkularen Wissenschaften) führen also zur Weisheit, zu der der Thron gehört und die die Rasse Israels vervielfacht. Von hier aus wird offenbart, dass Weisheit durch Lehren erworben werden kann 54 . Abraham gelangte genau auf diese Weise dorthin, indem er von der Betrachtung himmlischer Dinge zum Glauben an Gott und Gerechtigkeit überging. Das Wort Isaak bedeutet jemand, der nicht von anderen lernt, sondern allein etwas erreicht 55 . Deshalb erweist er sich als Prototyp Christi. Er war bereits der Ehemann einer Frau, nämlich Rebekka, deren Name „Geduld“ bedeutet. Jakob wird so genannt, weil er mit vielen Gegnern kämpfte, denn sein Name bedeutet Athlet, „Übender“. Man kann nur in einer Wissenschaft praktizieren, die vielfältiger und vielfältiger Natur ist 56 . Warum erhält Jakob einen anderen Namen und wird Israel genannt, was „wahrhaft sehend“ bedeutet: Umfangreiche Erfahrung und langjährige Übungen machten ihn zu einem wahren Seher 57 . Eine solche Interpretation der Namen dieser drei Vorfahren des jüdischen Volkes zeigt uns, dass (religiöses) Wissen durch seine Beziehung zur Natur (zur weltlichen Wissenschaft), zum Lernen (zur Amateurtätigkeit) und zum praktischen Geschäftsleben von Stärke und Dauerhaftigkeit geprägt ist. In Tamar you also have another image of the 58 principles that we are developing. She goes to the street intersection and sits here, playing the role of meretricis. Der neugierige Judas sieht sie – Judas bedeutet stark 59 – nichts von dem, was er gefunden hat, ungeprüft, ohne Prüfung zurücklassen, blickt hinein und weicht davon ab, jedoch ohne vom Bekenntnis zu Gott abzuweichen. Juda wandte sich aus dem gleichen Grund von Tamar ab, aus dem Abraham vorübergehend Hagar nahe kam. Er schätzte in der menschlichen Philosophie nur das, was darin nützlich war; Als Sarah nun eifersüchtig wurde, weil ihrer Dienerin Hagar mehr Ehre zuteil wurde als ihr, der Herrin, 60 sprach Abraham zu ihr: Hier ist die Sklavin in deinen Händen; Mach mit ihr, was du willst. Als ob er dies zu Sarah sagen würde: „Ich begrüße das weltliche Wissen um nichts anderes als seine Jugend (Nachrichten) und schätze es nicht mehr als einen einfachen Diener. In dir ehre ich die wahre Herrin und schätze dein Wissen als das vollkommenste. Befriedigender, tiefer und edler.“ Ein Ausdruck: Und Sarah beleidigte sie gleichermaßen: Und sie korrigierte und tadelte sie 61. Mein Sohn, vergiss die Anweisungen des Herrn nicht und lehne Seine Zurechtweisungen nicht ab. Für wen der Herr liebt, den bestraft Er. Er schlägt seine Kinder, die in den Himmel aufgenommen werden, immer noch hier auf Erden (Spr. 3:11,12; Hebr. 12:5,6). In Bezug auf andere Typen betrachtet, stellen die zitierten Passagen der Heiligen Schrift eine Erklärung anderer Mysterien dar. 62. Hier behaupten wir nur auf der Grundlage dieser Passagen, dass die Philosophie nach der Wahrheit sucht und die Natur der Dinge erforscht; Der Herr selbst ist die Wahrheit, der gesagt hat: Ich bin die Wahrheit (Johannes 14,6). Vorbereitende Lehren, die der Ruhe in Christus vorausgehen, schulen den Geist und wecken Verständnis, erzeugen Eifer und entwickeln Einsicht bei der Suche nach der Wahrheit und helfen gleichzeitig, wahre Philosophie zu erreichen, die diejenigen, die in sie eingeweiht sind, in heiligen Dingen oder in dem Schatz finden, den sie von der Wahrheit selbst (d. h. Christus) erhalten haben. 63. 6. Lernen und nicht die Natur entwickelt uns auf die Ebene tugendhafter Menschen. Es hat großen Einfluss auf die Bildung in uns und die Einstellung zur Tugend. Die Vorbereitung durch vorbereitende Unterweisungen trägt wesentlich zum Verständnis darüber bei, welchen Dingen der Vorzug gegeben werden sollte; Kenntnisse und Fähigkeiten, die vom Geist aufgenommen werden (und ihn bereichern), tragen wiederum zu seiner Entwicklung (und einem neuen Wissensdurst) bei. Es gibt drei verschiedene Arten von Dingen, die der Geist erfassen kann: unbestimmte Mengen, bestimmte Mengen und in Worten enthaltene Gedanken 64 . Die von Beweisen begleitete Lehre stärkt den Glauben an die Seele des Anhängers so sehr, dass er sich weigert, sich die Sache anders vorzustellen. Wenn wir den Inhalt der Glaubenslehre mit Beweisen begründen, schützt uns dies vor verschiedenen Betrügern und verhindert, dass wir durch ihren Unsinn in die Irre geführt und verwirrt werden. Die Seele, die sich durch ein gründliches Studium der vorbereitenden Wissenschaften entwickelt hat, befreit sich von der Macht der äußeren Sinne, wird erregt und mit Kraft und Energie erfüllt, die sie in die Lage versetzt, die wahre Lehre zu verstehen. Diese geistige Entwicklung, dieses zielgerichtete Wissen, das vom Geist aufgenommen wird, nährt den Geist und sein Denken auf die gleiche Weise, wie der Körper mit Nahrung ernährt wird; und sie sind es, die tatsächlich die Wirksamkeit verschiedener Naturen bestimmen. Aber diese effizienten Naturen selbst, die in vorläufigen Lehren erzogen wurden, können dank ihnen ständig auf dem Weg der Verbesserung voranschreiten, in verschiedener Hinsicht besser werden und gleichermaßen die Schaffung anderer effizienter Naturen beeinflussen, die noch besser sind als sie selbst. Dies macht sich im Tierreich und allgemein bemerkbar. Deshalb, oh träger Mensch, geh zur Ameise und versuche klüger zu werden als sie. Während der Ernte bereitet er viele verschiedene Vorräte vor, um sich für den Winter zu schützen (Sprüche 6:6). Oder: Geh zur Biene und erkenne, wie fleißig sie ist, denn auch sie sammelt Saft aus den Blumen der Wiese und bringt Honigwaben hervor (Spr. 6,8). Der Herr befahl uns, im Raum zu beten (Matthäus 6,8) und im Geist anzubeten (Johannes 4,8). Das bedeutet, dass man sich nicht nur um die angemessene Einrichtung des Hauses kümmern sollte, sondern auch um die Erziehung der eigenen Seele, d. h. womit sollte sie wie und in welcher Menge ernährt werden; was sollte daraus entfernt werden und was sollte darin als Schatz aufbewahrt werden; und was soll darin in den Vordergrund gerückt werden und zu welchen Zwecken. Es ist nicht die Natur, sondern das Lernen, das uns angenehm und freundlich macht, so wie das Lernen Ärzte und Seeleute macht. Wir alle sehen den Weinstock und das Pferd. Aber nur der Gärtner wird wissen, ob es fruchtbar ist oder nicht und welche Art von Trauben es hervorbringt; und der Pferdeführer wird ein träges Pferd sofort von einem schnell laufenden Pferd unterscheiden. Die Tatsache, dass gute Ergebnisse in einigen Wissensgebieten nur von Menschen erzielt werden, die von Natur aus mit höheren Fähigkeiten begabt sind, beweist zwar zweifellos, dass die Seele einiger mehr zum Guten fähig ist als die Seele anderer, und doch bedeutet dieser Umstand keineswegs, dass eine vollkommenere Annäherung an die Wahrheit allein auf die Natur dieser besonderen Menschen zurückzuführen ist. Darüber hinaus werden die wichtigsten Tugenden von Menschen mit wahrheitsfeindlichem Wesen ausgeübt, wenn sie darin unterwiesen werden und diese Anweisungen von ihnen akzeptiert werden. Andererseits verfallen Menschen, die dem Guten zugetan sind, ins Laster, wenn sie eine falsche Erziehung erhielten oder diesbezüglich völlig vernachlässigt wurden. Tatsache ist, dass Gott uns bereits bei der Schöpfung die Grundsätze der Wahrheit gegeben und uns für das gesellschaftliche Leben geschaffen hat; diese. Ohne daraus den Schluss zu ziehen, dass sich Tugend in uns aus dieser Gabe selbst entwickelt, müssen wir unbedingt zugeben, dass die Funken des Guten, die in uns angelegt sind, durch Bildung angefacht werden; Die Lehre weist uns an, das Gute zu wählen und es dem Bösen vorzuziehen. 65. Natürlich kann man auch ohne Wissenschaft ein Gläubiger sein; aber der Unwissende ist nicht in der Lage zu verstehen, was der Glaube ausdrückt. Es ist nicht der einfache Glaube, der gesunde Lehren akzeptieren und schlechte Lehren ablehnen kann, sondern nur der, der auf Wissenschaft basiert. Wenn auf der Grundlage, dass sowohl die Armen als auch die Reichen tugendhaft leben können, wer würde mir widersprechen, dass Unwissenheit, schlechte Manieren und Unkenntnis von irgendetwas gleichbedeutend mit der Gelehrsamkeit sind, das Wissen über göttliche und menschliche Dinge zu vermitteln, dann behaupten wir im Gegensatz dazu, dass diejenigen, die sich den freien Wissenschaften unterzogen haben, sich leichter und schneller zu einer Art Tugend erklären werden, obwohl dies nicht so verstanden werden sollte, als ob ohne sie keine Tugend erworben werden könnte, sondern nur, dass die Studenten Gefühle werden anspruchsvoller 66. Hass, sagt Salomo, schürt Streit, aber die Lehre achtet auf die Lebensweise (Spr. 10,12,17); Dann ist es schwierig, uns zu täuschen, und wir werden nicht von denen in Zwietracht geführt, die obszöne Lehren zum Untergang ihrer Zuhörer entwickeln. Aber wer nicht durch Lehren belehrt wird, geht in die Irre, sagt die Heilige Schrift (Spr. 10,17). Das bedeutet, dass man sich mit Lehren vertraut machen, sie beweisen und Gegner widerlegen sollte, um die falschen Meinungen der Sophisten widerspiegeln zu können. Anaxarchus schreibt in seinem Buch „Über das Königreich“, dass die etablierte Meinung von ihm als „glücklichem“ Menschen sehr lobenswert ist: „Lernen kann viel helfen, aber es kann denen, die es sich aneignen, auch großen Schaden anrichten Tür, selbst wenn er etwas Vernünftiges und Geschicktes sang, kann nicht als weise angesehen werden, sondern zeugt nur von seiner Dummheit.“ Und Hesiod sagt: Die Musen verleihen dem Dichter Fröhlichkeit, Inspiration und eine klingende Stimme. Mit diesen Worten nennt der Dichter einen fruchtbaren Ehemann wortreich; er nennt einen geistreichen und leidenschaftlichen Ehemann lautstark 67; und er nennt jemanden, der gleichzeitig geschickt ist, einen Philosophen und in der Wahrheit bewandert, inspiriert vom Göttlichen selbst. 7. Philosophie ebnet den Weg zum Himmel. Dabei handelt es sich jedoch nicht um diejenigen, die von privaten philosophischen Schulen bezeichnet werden, sondern um diejenigen, die von der Kirche anerkannt werden Es zeigt sich also, dass die von den freien Hellenen studierten Vorwissenschaften zusammen mit der Philosophie von Gott stammen. Dieser Ursprung muss nicht so verstanden werden, als ob Gott selbst die Menschen durch diese Wissenschaften unterrichtet hätte, sondern so, dass sie wie eine Art Regen gleichgültig den fruchtbaren Boden und Mist und die Dächer der Häuser verunreinigen. Daher hat der Regen dieser Wissenschaften die gleiche Wirkung auf das Wachstum von Spreu und Weizen. Unter seinem Einfluss wachsen auch der Feigenbaum auf dem Friedhof und andere, noch unprätentiösere Bäume. Diese zufälligen Schöpfungen auf dem Gebiet der menschlichen Seelen unter dem Einfluss dieses Regens der Wissenschaft sind noch schöner als seine absichtlichen Früchte. Der gleiche wohltuende Einfluss dieses Regens der Wissenschaft bestimmt die Entstehung sowohl dieser zufälligen Produkte des menschlichen Geistes als auch der Produkte seines fruchtbaren Bodens, aber die ersteren haben nicht den Wert der letzteren; Daher trocknen sie normalerweise entweder von selbst aus oder werden gewaltsam herausgerissen. Das Gleichnis des Herrn vom Sämann, von ihm selbst interpretiert (Matthäus 13; Markus 4), offenbart unser Thema sehr gut. Das bebaute Feld besteht aus Menschen, und der einzige Ackerbauer dieses Feldes ist der Eine, der, beginnend mit der Erschaffung der Welt von oben, nahrhafte Samen über dieses Feld streut und sie durch die Vermittlung des göttlichen Logos ständig bewässert. Die auf diesem Feld verstreuten Körner haben allesamt nährstoffreiche Eigenschaften, aber der Unterschied in der Zeit und die Vielfalt des gedüngten Bodens wirken sich auf den Unterschied in den Produkten aus. Natürlich gibt es zwischen diesen Körnern Unterschiede hinsichtlich des Nährwerts. So streut der göttliche Bauer den Weizen aus, aber es gibt auch verschiedene Arten. A Er sät auch Gerste, Bohnen, Erbsen, Samen verschiedener Gemüsesorten und Blumen, die in den Gärten wachsen. Ein und derselbe Bauer, aber er arbeitet mal auf den Feldern, mal in den Gärten, mal in den Weinbergen. Er sorgt schließlich auch dafür, dass der Boden mit verschiedenen Baumarten bedeckt ist und diese nährt. Ebenso bedürfen alle Haustiere einer persönlichen Betreuung, diese muss jedoch der Art des Tieres angemessen sein. Die Kunst, Schafe zu hüten, besteht aus einer Sache, und das Hüten von Ochsen wird durch eine besondere Art von Wissen bestimmt; etwas anderes ist die Kunst, Pferde zu lenken, und etwas anderes ist die Kunst, Hunde auszubilden; Auch hier unterscheidet sich die Kunst der Bienenzucht von diesen; und doch sind alle diese Künste in diesem irdischen Leben nützlich. Mit Philosophie meine ich weder die stoische Philosophie noch Platon noch den Epikureer noch den Aristoteles, sondern die eklektische Philosophie, die beste aller ihrer Positionen in Bezug auf Richtigkeit, Wissen und Menschlichkeit68. In dem, was die Sophisten mit Verzerrungen aus der menschlichen Philosophie in ihre Weisheit übernommen haben, sehe ich nichts Göttliches. Allerdings ist es manchmal notwendig (um die göttlichen Elemente in dieser weltlichen Weisheit zu bestimmen) und darauf zu achten, ob diejenigen, denen die Tugend (von oben) nicht beigebracht wird, gut leben. Es kommt vor, dass es ihnen gut geht; Einige nähern sich der wahren Lehre und erkennen, dass darin der springende Punkt liegt und dass dies das Ziel sein sollte. Abraham wurde durch Glauben gerechtfertigt, nicht durch gute Werke (Röm. 4). Ebenso profitierten die Anhänger verschiedener philosophischer Schulen nicht von all ihren guten Taten, sondern ihr Glaube diente ihnen zur Erlösung. Gott hat dafür gesorgt, dass die Heiligen Schriften ins Griechische übersetzt wurden; und so wurde den Philosophen jeder Vorwand genommen, die Wahrheit nicht zu kennen; Sie brauchten nur zu wünschen, und schon konnten sie die Wahrheit leicht herausfinden. Es ist eine andere Sache, jemanden über die Wahrheit sprechen zu hören, und eine andere Sache ist es, zu hören, wie die Wahrheit sich selbst bezeugt. Es ist eine andere Sache, die Wahrheit zu erraten, und eine andere Sache, mit ihr Umgang zu haben. Es gibt einen großen Unterschied zwischen Wahrnehmung und Realität. Es gibt eine Wissenschaft, die durch Studium und Arbeit verstanden wird; und es gibt eine Wissenschaft, die auf Autorität basiert und aus der Frucht des Glaubens besteht. Die Lehre, die uns in wahrer Ehrfurcht vor Gott lehrt, ist ein Geschenk von oben, so wie der Glaube die Frucht des Wirkens der Gnade in uns ist. Erst von da an beginnen wir, den Willen Gottes zu erkennen und zu erfahren, wie wir beginnen können, ihn (in Gnade) zu erfüllen. 69. Öffne mir die Tore der Gerechtigkeit, sagt die Heilige Schrift, damit ich, indem ich sie betrete, den Herrn verherrlichen kann (Psalm 117,19). Die Wege, die zur Wahrheit führen, sind zahlreich und vielfältig, denn Gott nutzt in seiner Güte verschiedene Mittel, um Menschen zu retten, und alle diese Wege führen uns zum Weg des Herrn und zu den Toren des Herrn. Wenn Sie nach dem königlichen Weg fragen, den Gott selbst gezeigt hat, dann ist hier die Antwort: Dies sind die Tore des Herrn: Die Gerechten werden durch sie eintreten (Psalm 118,20) 70. Viele Tore zur Wahrheit stehen offen, aber nur die Tore der Gerechtigkeit führen auf den Weg, der zu Christus führt; Gesegnet sind alle, die diesen Weg betreten und sich durch die Heiligkeit des Lebens und des Wissens dazu bekannt haben. Deshalb zählt Clemens in seinem Brief an die Korinther die verschiedenen Wege, die von der Kirche als wahr anerkannt werden, mit folgenden Worten auf: „Der eine sei ein einfacher Gläubiger; der andere sei Träger heiligen Wissens; dieser sei weise in der kritischen Rede (1. Korinther 12,8.9.10); dieser zeichnet sich durch die Energie der Aktivität aus.“ 8. Sophistik und andere Künste, die nur aus Worten bestehen, sind nutzlose Künste. Aber die komplizierte Kunst der Sophistik, die die Hellenen so eifrig praktizieren, ist nur eine eingebildete Kraft; es besteht alles aus einer Reihe von Worten, mit denen die Wahrheit nur verschleiert und eine unwahre Meinung als nicht falsch dargestellt wird. Die Kunst, pompöse Worte zu wählen und endloses Gezänk sind seine Mittel; Im ersten dieser Mittel liegt seine ganze Überzeugungskraft; mit der zweiten unterstützt es den Streit und gewinnt darin die Oberhand. Wer solche Tricks anwendet, wird für alle eine verheerende Wirkung haben, gerade weil sie nicht mit praktischem Wissen und Liebe dazu verbunden sind. Deshalb nannte Platon diese sophistische Kunst geradezu katastrophal. Aristoteles hatte die gleiche Meinung über ihn. Er erklärt, Sophistik sei die Kunst der Täuschung; Sie schlüpft in betrügerischer Weise in die Rolle einer Repräsentantin vermeintlich hochrangiger Hochschulbildung und erwirbt sich Kenntnisse in genau den Wissenschaften, die sie nicht nur nie studiert hat, sondern sogar vernachlässigt. Um das Wesen der Sophistik und ihrer Techniken zu verdeutlichen, möchte ich kurz Folgendes sagen. Die Rhetorik hat ihren Ausgangspunkt im Wahrscheinlichen; Argumente dienen als Mittel zur Zielerreichung; Ihr Ziel ist Überzeugung. Die dialektische Kunst (zu argumentieren) setzt sich als ihren Anfang auch das Mögliche; Argumente dienen ihm als Mittel der Überzeugung; Sein Ziel ist der Sieg. Auch die Sophistik beginnt mit dem Plausiblen. Aber ihre Überzeugungsmethode ist zweifach; man nähert sich der Rhetorik und hat den Anschein einer sequentiellen Offenlegung des Falles; für andere ist es der Dialektik entlehnt und erhält eine fragende Form; Ihr Ziel ist es, Überraschungen zu erwecken, den Zuhörer staunen und taub zu machen. Aber selbst in den Schulen dieser Dialektik, die von der öffentlichen Meinung so gepriesen wird, ist die Produktion nichts anderes als das Gekritzel dieses oder jenes Philosophen über allgemein akzeptierte Meinungen, die Übung in der Kunst des Disputierens und das Einfallsreichtum in einer Argumentation. Die Wahrheit wird dadurch nirgendwo gelehrt. Der glorreiche Apostel brachte seine Verachtung für diese leeren Künste zum Ausdruck, die nur in Worten kreisen, und hatte allen Grund, über die Sophisten zu sagen: „Sie befolgen keine gesunden Lehren, sondern sind von einer gewissen Leidenschaft für das Lehren entflammt, aber sie wissen nichts; Ihr Geist wendet sich schmerzlich dem Wettstreit und Streit um Worte zu, aus dem Streit, Neid, Verleumdung, hinterlistiger Verdacht, leere Streitereien (zur falschen Zeit und über Kleinigkeiten) zwischen Menschen mit geschädigtem Geist und der Wahrheit fremd entstehen (1. Tim. 6,3-5). Verstehen Sie natürlich, dass der Apostel mit Tadel über solche Menschen spricht? Er nennt ihr leeres Gerede eine Krankheit. Und die griechischen und ausländischen Sophisten sind so stolz auf ihn und sie mögen diese verhängnisvolle Leere so sehr. Auch der Tragiker Euripides hielt es für eine Krankheit. In seinem Drama „Die phönizischen Frauen“ äußert er über eine dieser müßigen Rednerinnen folgende Meinung: Im Grunde schmerzhaft: Es ist hier notwendig zweckmäßiger Einsatz von Heilmitteln (Artikel 471, 472). Die Lehre des Apostels über die Erlösung wird gesunde Lehre genannt, weil der Logos, der sie lehrte, die Wahrheit selbst ist. Und was gesund ist, das bleibt unsterblich; und was dem Gesunden und Göttlichen entzogen wird, ist Bosheit und stellt eine tödliche Krankheit dar. Raubwölfe (Matthäus 7:15) – diese Sophisten, das sind sie, die sich nur im Schafspelz verstecken. Dies sind die Sklavenhalter ihrer Nachbarn, die sie von freien Menschen zu Sklaven machen; das sind sanftmütige Seelenverführer; Es sind Betrüger, aber geheime Betrüger, und es ist schwierig, sie beim Betrügen zu erwischen; Sie nutzen ihre ganze List und ihre ganze Kraft, um uns, die einfachen Leute, mit der Kunst ihres leeren Geredes, die Fremden, zu fesseln. Es kommt oft vor, dass eine Person nicht über die Gabe der Beredsamkeit verfügt Auch wenn er etwas Tiefgründiges gesagt hat, bringt er mit seiner Rede etwas hervor weniger beeindruckend als eine eloquente Person. Besonders in euren Tagen gehen die unbestrittensten Wahrheiten im Fluss der Worte unter, Nur um zu verhindern, dass die Wahrheit ans Licht kommt, sagt die Tragödie 71. Das ist es, was diese debattierfreudigen Philosophen tun, sei es, dass sie die Lehren einer Schule darlegen oder dialektische Tricks anwenden. „Sie“, sagt der Priester. Schrift, sie nehmen den Stoff vom Webstuhl, aber sie haben diesen Stoff nicht gewebt“ 72; Stattdessen sind sie damit beschäftigt, von leer zu leer zu gießen. Der Apostel nennt diese Kunst Betrug und listige Kunst, die Menschen in das Netz des Irrtums verstrickt (Eph. 4,14). Denn es gibt, sagt er, viele Ungehorsame, viele müßige Redner und Betrüger (Titus 1,10). Das Wort ist also nicht an alle gerichtet: „Ihr seid das Salz der Erde“ (Matthäus 5,13). Selbst unter denen, die mit der göttlichen Lehre vertraut sind, gibt es Menschen wie Seefische, die mit Salz gewürzt werden müssen, obwohl sie seit ihrer Geburt im Salzwasser leben. Daher stimme ich den Worten des Tragikers voll und ganz zu: Mein Sohn! Gekonnt verfasste Reden sind oft falsch. Dank der Schönheit des Stils siegen sie oft über der Wahrheit. Aber das ist nicht das, was man an ihnen am meisten schätzen sollte, Eine Essenz und Effizienz. Ein eloquenter Mann Natürlich gibt es eine kompetente und fähige Person. Daher würde ich immer dem Besseren den Vorzug geben das Wesentliche der Sache, statt schöne Worte 73. Sie sollten nicht die Menge umwerben. Unsere Lehren, unser Wissen stellen für sie nichts Angenehmes dar; sie sind weit von ihrem Geschmack entfernt. Lasst uns nicht, sagt der Apostel, nach eitlem Ruhm streben, indem wir uns gegenseitig aufregen und beneiden (Gal. 5,26). Deshalb sagte Platon, der Freund der Wahrheit, wie von Gott inspiriert: „Meine Regeln sind folgende: Ich gebe nur den Beweisen nach, die sich nach der Forschung als die wahrscheinlichsten erweisen.“ 74. Mit diesen Worten verurteilt er diejenigen, die, ohne sich mit der Sache vertraut zu machen und ohne sie mit dem Verstand zu prüfen, der ersten falschen Lehre glauben, die sie zufällig erreicht hat. Es ist nicht zulässig, gesunde und richtige Lehren aufzugeben, um leeres Gerede zu akzeptieren, das in Lügen gesponnen wird. Vom wahren Weg abzuweichen ist eine schlechte Sache, aber nur die Wahrheit zu sagen und Dinge zu sagen, die wirklich existieren, ist eine gute Sache. Es kommt vor, dass Menschen verschiedene wertvolle Vorteile nicht aus freien Stücken vorenthalten. Sie verlieren sie, manchmal, indem sie den Täuschungen anderer Menschen erliegen, manchmal, indem sie ihren Verführungen nachgeben, manchmal, indem sie ihrer Unverschämtheit nachgeben, manchmal durch ihren Mangel an Glauben, indem sie ihnen nicht widerstehen. Es ist ihre eigene Schuld, dass sie überrascht werden, indem sie ihre Lehren leichtgläubig annehmen; Sie sind zu voreilig, um falschen Lehren zuzustimmen, und tappen deshalb in eine Falle. Sie sind wenig vorsichtig und vergessen, dass bei mangelnder Wachsamkeit aus unserem Geist, wenn er sich selbst überlassen bleibt, eine Überzeugung oder ein unvernünftiges Wort gestohlen werden kann. Aber einmal akzeptierte Überzeugungen werden oft in Momenten des Ärgers, der Angst, des Streits oder der Wut aufgegeben. Menschen, die zusätzlich von der Wollust mitgerissen oder von einem Gefühl der Angst überwältigt werden, werden Opfer von Wahnvorstellungen. Und was bei all diesen Denkabstürzen am wichtigsten ist, ist der Wille. Wahres Wissen unterliegt keiner dieser Wechselfälle. 9 . Für das Verständnis des Heiligen sind Kenntnisse der Geisteswissenschaften im Zusammenhang mit der Philosophie erforderlich. Schriften Manche meinen, dass sie eine sehr kluge Sache tun, wenn sie sich weder mit Philosophie noch mit Dialektik befassen oder Naturwissenschaften studieren wollen, sondern sich allein mit dem einfachen und reinen Glauben zufrieden geben. Dies ist dasselbe, als ob sie argumentierten, dass keine Pflege für die Weinrebe nötig sei, sondern dass es ausreiche, sie nur zu pflanzen, um daraus Trauben zu produzieren. Wenn dagegen die Pflege des Weinstocks gründlich war und nach allen Regeln der landwirtschaftlichen Kunst erfolgte, d. h. nach den Geboten des Logos, verspricht der Herr selbst, darin zu Weintrauben zu werden, indem er sich ihre Früchte aneignet und im allegorischen Sinne Weinstock genannt wird (Johannes 15,1). Und diese Pflege besteht aus Beschneiden, Graben, Binden und anderen Arbeiten rundherum. Bei der Pflege einer Weinrebe ist der Einsatz eines Messers, eines Spatens und anderer landwirtschaftlicher Werkzeuge selbstverständlich. Und sowohl in der Landwirtschaft als auch in der Medizin ist nur jemand begabt, der andere und damit verwandte Wissenschaften studiert und ihm beigebracht hat, wie man das Land am besten bewirtschaftet und erfolgreicher heilt. Dasselbe gilt auch für die Religion. Nur ein gründlich gelehrter Mensch kann alles auf wahre Lehre reduzieren. Solch ein Mensch nutzt vieles aus der Geometrie, aus der Musik, aus der Grammatik und aus der Philosophie, um den Glauben vor Angriffen gegen ihn zu schützen. (Das lenkt die Aufmerksamkeit auf sie.) Denn wie bereits gesagt: Kein Sportler, der sich nicht durch Vorübungen auf den Wettkampf vorbereitet hat, erhält Aufmerksamkeit. Ebenso freuen wir uns über den Anblick oder den Namen eines sehr erfahrenen Piloten, „der viele Städte und Menschen gesehen hat“75 – und über den Namen eines Arztes mit viel Praxis, weshalb manche solche Ärzte als erfahren bezeichnen. Und wer alle besonderen Manifestationen der Tugend mit dem Ideal ein und desselben richtigen Lebens in Verbindung bringt und als Beweis dafür alle Beispiele aus der Geschichte der Philosophie, sowohl hellenischer als auch ausländischer, anführt, ist ein sehr intelligenter Wahrheitsforscher und wirklich ein „Mann mit klugem Rat“76. Es kann mit einem Prüfstein verglichen werden, ansonsten werden solche Steine ​​Lydisch genannt, wodurch man angeblich reines Gold von Verunreinigungen unterscheiden kann. Auf die gleiche Weise wird unter uns ein Mensch, der viel weiß und intelligent ist (Gnostiker), in der Lage sein, zwischen Sophistik und Philosophie, vorgetäuschter Schönheit von der durch Gymnastik entwickelten, köstlichen Gerichten der Kochkunst von denen, die von der Medizin für gesundheitsfördernd anerkannt wurden, Rhetorik von Dialektik zu unterscheiden; schließlich wird er zwischen den Irrtümern und der Wahrheit in der barbarischen Philosophie unterscheiden. (Aber andererseits ist Philosophie für den Theologen notwendig). Ist es wirklich nicht notwendig für diejenigen, die zum Beispiel eine Idee ihrem Verständnis näher bringen wollen? Allmacht Gottes? Dies ist eines dieser Objekte, die nur durch Spekulation verstanden werden können. Wie nützlich ist es für den Theologen, in die wahre Bedeutung einiger dunkler heiliger Passagen eindringen zu können. Schriften, die für unterschiedliche Interpretationen offen sind! Durch diese Erleuchtung einiger gegenseitiger Aussagen der Heiligen Schrift wehrte der Herr die Versuchung des Teufels weise ab (Matthäus 4,4). Und manche halten den Teufel auch danach immer noch für den Erfinder der Philosophie und der Dialektik. Danach kann ich nicht verstehen, wie der Teufel sich durch ein schwer verständliches Sprichwort verwirren und in eine Sackgasse führen ließ? Aber nehmen wir an, dass die Propheten und Apostel die Wissenschaften, die als Material für die Philosophie dienen, nicht kannten. Und in diesem Fall ist eine Vertrautheit mit den weltlichen Wissenschaften erforderlich. Die Bedeutung vieler prophetischer und lehrreicher Passagen durch das Wirken des Heiligen Geistes wird im Verborgenen zum Ausdruck gebracht, da nicht alle Ohren gleichermaßen entwickelt sind, um die Bedeutung dieser Aussagen zu verstehen. Die Interpretation solcher Bibelstellen ist ohne die Hilfe säkularer Wissenschaften unmöglich. Die Propheten selbst und die Jünger des (göttlichen) Geistes verstanden die Bedeutung solcher Passagen ohne Schwierigkeiten, denn durch den Glauben verstanden sie, was der Geist ihnen eingab. Aber wenn diese Methode, in das einzudringen, was der Geist sprach, für sie nicht mehr einfach war, wie können wir dann in die Bedeutung jener Abschnitte der Heiligen Schrift eindringen, die nicht in ähnlicher Weise vom Geist belehrt werden? „Und diese Gebote, sagt die Heilige Schrift, schreibe in dir auf zwei Arten nieder: nach deinem Willen und in deinem Bewusstsein, damit du denen, die dich befragen, mit Worten der Wahrheit antworten kannst“ 77 . Aber diese Fähigkeit zu antworten und zu fragen, was ist das anderes als Dialektik? Na und? Und stellt das Sprechen nicht eine besondere Art der Arbeit dar? Und (insbesondere) entspringt diese Aktivität nicht dem Logos (Sohn Gottes)? Wenn wir uns ihm also ohne Logos (ohne Grund) hingeben, ergeben wir uns dann nicht einer unvernünftigen Sache? Wenn diese Angelegenheit der Vernunft entspringt, dann wird sie im Einklang mit dem Willen Gottes (dem Wort Gottes) sein. Und ohne Ihn geschah nichts (Johannes 1:8), heißt es in der Heiligen Schrift; ohne Hero, d.h. Gott das Wort (Logos, Vernunft), denn hat der Herr nicht alles durch den Logos erschaffen? Viehhaltung und Viehwirtschaft stehen unter dem Zwang der Angst. Sollten wir, die sogenannten wahren Gläubigen, guten Taten nachgehen, ohne zu wissen, was wir tun? 10. Man sollte mehr Wert auf Tugend als auf Beredsamkeit legen. Darum 79 sprach der Herr zuerst, als er das Brot nahm, und dankte; Dann brach er es und bot es 80 an, damit auch wir mit Bedacht davon essen könnten (im Verständnis dessen, was wir tun) und uns durch das Studium der Heiligen Schrift als Bürger des (neuen) Staates (Mitglieder der Kirche) in Übereinstimmung mit den Geboten dieser Heiligen Schriften verhalten könnten. Diejenigen, die das Wort missbrauchen, unterscheiden sich nicht von Bösewichten. Hassrede ist eine Art Schwert, und Verleumdung fügt die gleichen Wunden zu, die daraus entstehen. Das Handeln beider hat verheerende Auswirkungen auf das Leben. Dies sind die Folgen obszöner Sprache. Und diejenigen, die das Wort intelligent verwenden, gehen auf tugendhafte Menschen zu. Und mit einem Wort kann die Seele zur Besinnung gebracht und zur Gerechtigkeit und einem frommen Lebensstil bekehrt werden. Glücklich ist, wer beide Hände gleich gut gebrauchen kann. Allerdings hat jemand, der die Gabe besitzt, effektiv zu sprechen, kein Recht, jemandem die Schuld zu geben, dem die Gelegenheit gegeben wurde, Gutes zu tun; und die letzteren wiederum sollten die ersteren nicht verachten. Möge sich jeder aktiv an der Erfüllung der Lebensaufgabe beteiligen, für die er geboren wurde. Der eine möge sich durch die Tat erklären, der andere durch das Wort; Der eine weise mit gutem Beispiel den Weg, der andere ermutige seine Zuhörer mit seinem Wort zur Tugend. Das Wort ist ebenso rettend wie die Tat. Ohne Worte gibt es kein Recht. Und so wie es keine gute Tat gibt, wo es keine Wohltäter gibt, so gibt es weder Glauben noch Gehorsam, wo Lehren und Lehren nicht erlaubt sind. Helfen wir uns deshalb gegenseitig mit Rat und Tat. Man sollte nur den Geist des Streits und die Kunst der Sophistik meiden, und zwar besonders sorgfältig. Mit ihrem leeren Gerede betören diese falschen Denker nicht nur ganze Massen von Zuhörern, führen sie nicht nur in die Irre, sondern unterwerfen sie auch völlig, und überbringen ihnen (wobei sie ihre Herzen mit Hass durchdringen) die Siege von Cadmus 81. Dieses Wort des Psalmisten atmet die höchste Wahrheit: Der Gerechte wird ewig leben und das Grab nicht sehen, obwohl er den Tod der Weisen sehen wird (Psalm 49,10.11). Wen nennt der Psalm die Weisen? Erfahren Sie mehr darüber im Buch der Weisheit Jesu: Die Erkenntnis des Bösen ist keine Weisheit (Herr 19,19). Natürlich ist hier Weisheit ebenso vorhanden wie in der Kunst des Schimpfens und Streitens. Du wirst Weisheit von profanen Menschen suchen und sie nicht finden (Spr. 14,6). Und wenn Sie anfangen zu fragen: Wo ist sie, dann ist hier die Antwort: Die Lippen der Gerechten triefen vor Weisheit (Sprüche 10:31). Sowohl die wahre Lehre als auch die Sophistik werden daher als Weisheit bezeichnet, letztere jedoch im gegenseitigen Sinne. Was mich betrifft, ist das einzige Ziel, das ich mir gesetzt habe – und ich denke, dass es wahr ist –, in Übereinstimmung mit den Geboten des Logos zu leben und in den Geist seiner Lehre einzudringen; - Sorgen Sie sich nie um Beredsamkeit, sondern geben Sie sich damit zufrieden, anderen zu erklären, was Sie selbst erreicht haben. Und warum sollte ich mir Gedanken darüber machen, mit welchen Ausdrücken ich ausdrücken soll, was ich verstehe? Seelen, die nach Erlösung dürsten, auf den Weg der Erlösung zu bringen und ihre Erlösung zu fördern, ist in meinen Augen das Schönste und keine kleinliche Wortwahl mit dem Ziel, in der Rede irgendein kleinliches weibliches Gewand anzuziehen. „Wenn du dir nicht zu viele Sorgen um Worte machst“, sagt der Pythagoräer in Platons „Politik“, dann wirst du im Alter umso klüger sein.“ die entgegengesetzte Verwendung von ihnen. Letzteres ist jedoch manchmal notwendig“ 83. Doch wie soll das mit Stil umgehen? Die Heilige Schrift spricht sehr kurz darüber: „Sei nicht zu locker in Worten“ 84. Die Silbe ist Kleidung, und der präsentierte Gegenstand ist wie das Fleisch und die Nerven des Körpers. Kleidung sollte Ihnen nicht wichtiger sein als die Gesundheit Ihres Körpers. Wer sich für ein Leben nach der wahren Lehre entscheidet, verurteilt sich nicht nur zu einer enthaltsamen Lebensweise, sondern muss in seinen Reden auch auf jede extreme Raffinesse und aufwendige Verzierung verzichten. Wir müssen auf jeglichen Prunk und Luxus im Allgemeinen verzichten, wegen der Netzwerke, die sie repräsentieren, und wegen all der Exzesse, deren Quelle sie sind. Wir müssen sie aufgeben, sage ich, so wie die alten Lakedaimonier aus ihrer Mitte den Gebrauch verschiedener Vergnügungen verbannten, wie das Tragen purpurner Kleidung, das Färben und das Salben mit künstlichem Weihrauch. Es ist nicht die Art von Essen, das gut zubereitet ist und mehr Gewürze als Nährstoffe enthält: Ebenso sollte die Rede nicht als angenehm und fein komponiert angesehen werden, bei der es mehr darum geht, den Zuhörern Freude zu bereiten als auf Nutzen. Pythagoras überzeugt uns, den Musen den Vorzug zu geben statt den Sirenen 86. Er rät dazu, sich nicht Vergnügungen hinzugeben, die nicht mit Weisheit verbunden sind, 87 sondern sie als eine Art Verführung zu betrachten, die die Seele verdunkelt und zerstört. Was die Geschichten betrifft: über eine bestimmte Person, die sicher an den Sirenen vorbeisegelte 88 und über eine andere, die die Allegorie der Sphinx erriet 89, dann existierte, wenn man so will, weder das eine noch das andere. Es hat keinen Sinn, das Phylakterium 90 zu sehr zu erweitern und nach Ruhm zu streben, der nur eingebildet ist und keinen wirklichen Wert hat. Ein wirklich vernünftiger Mensch ist zufrieden, wenn ihm der Zufall mindestens einen Zuhörer verschafft 91 . Und hier wäre es angebracht, das Wort von Pindar, dem Baeotianer, zu beherzigen. Er schreibt: „Auf den Lippen nicht jedermanns (heutzutage) kann eine alte (kurze und bedeutungsvolle) Rede offenbart werden. Oder besser gesagt, manchmal wird sie auf den Lippen schweigender Menschen gesucht. (Heutzutage) erregt selbst die beredteste Rede nur Leidenschaft und Kontroversen.“ 92 Der selige Apostel hatte daher allen Grund, uns zu raten, uns nicht auf verbale Auseinandersetzungen einzulassen, die mit nichts anderem als Schaden für die Zuhörer einhergehen. Er ermahnt obszönes, leeres Gerede, aufzuhören. Mit ihren Reden verstärken solche Leute nur die Gesetzlosigkeit. Ihre Lehre führt wie ein Krebsgeschwür, das sich unbemerkt ausbreitet, zur Verfälschung der Moral (2. Tim. 2:14, 16, 17). 11. Welche Art von weltlicher Weisheit und Philosophie gebietet der Apostel zu meiden? Die oben erwähnte Weisheit dieser Welt ist also vor Gott Torheit. Der Herr weiß, dass die Spekulationen dieser weisen Männer vergeblich sind (1. Korinther 3,19.20). Darum rühme sich niemand mit menschlichem Wissen (1 Kor 3,21) und rühme sich damit. Zu diesem Thema hat Jeremia gut geschrieben: Der Weise soll sich nicht seiner Weisheit rühmen; und die Mächtigen sollen sich dieser Macht nicht rühmen; und der Reiche rühme sich nicht seines Reichtums. Aber wer sich dessen rühmt, rühme sich im Verständnis und Wissen, dass ich der Herr bin, der Barmherzigkeit, Gericht und Gerechtigkeit auf Erden wirkt. Denn nur das ist Mein Wille, wie der Herr sagt (Jer. 9,23, 24) und wie der Apostel es erklärt, nicht auf uns selbst zu vertrauen, sondern auf Gott, der die Toten auferweckt, der uns von einem so schrecklichen Tod erlöst hat (2. 15). Hören Sie auch diese Worte des Apostels: Ich sage dies um meinetwillen, damit euch niemand mit anzüglichen Worten betrügt (Kol. 2,4) und damit niemand durch leere Täuschung mitgerissen wird (V. 8). Und noch einmal: Passen Sie auf, dass Sie niemand mit Philosophie und leerem Betrug fesselt, gemäß der menschlichen Tradition, gemäß den Elementen der Welt und nicht gemäß Christus (Kol. 2,8). Der Apostel verurteilt hier nicht jede Philosophie, sondern nur die epikureische Philosophie, die Paulus im Buch erwähnt. Apostelgeschichte (Apostelgeschichte 17:18), in der sie verurteilt wird, weil sie die Vorsehung leugnet und sinnliche Freuden zu den Göttern zählt. Aber jede andere Philosophie unterliegt der gleichen Kritik, wenn sie die Elemente ehrt, die Schöpfung dahinter nicht anerkennt, sondern das Sein und den Schöpfer selbst ablehnt. Und hierher gehören auch die Stoiker, von denen der Apostel auch spricht (Apostelgeschichte 13,18) und die fälschlicherweise von Gott lehren, dass er eine leibliche Substanz sei und mit sich alle, auch die gröbste Materie durchdringe 93. Der Apostel nennt die menschliche Tradition die allzu listige und bruchstückhafte Verfeinerung des Wortgebrauchs, weshalb er über sie schreibt: Vermeiden Sie jugendliche 94 Untersuchungen (2. Tim. 2:22, 23), denn etwas Kindliches repräsentiert für sie diese Art von Begeisterung 95. „Tugend beruht nicht auf einer kindischen (veränderlichen und skurrilen) Einstellung ihr gegenüber“, sagt Platon. Und unsere Bestrebungen und intensiven Bemühungen erfordern laut Gorgias Leontinets notwendigerweise von uns zwei Tugenden (aus den unterschiedlichen geistigen Eigenschaften, Stärken und Vorteilen von zwei): Mut (Mut) und Weisheit (praktische Geschicklichkeit); Der erste geht den Gefahren mutig entgegen und widersteht ihnen, der zweite dringt in die Zeichen der Zeit ein. Denn der Logos ruft wie der Herold bei den Olympischen Spielen, obwohl jeder, der will, nur den krönt, der Kraft, Fähigkeit und Geschick findet, unbesiegbar zu bleiben, appelliert nur an die Wahrheit und möchte wirklich nicht, dass der Gläubige an den Helden untätig bleibt. Suche, sagt er, und du wirst finden (Mt 7,7). Aber Er verwandelt die Forschung in eine Entdeckung, indem Er sozusagen an das gegenüberliegende Ufer oder bereits an die Felder auf der anderen Seite des Grabes glaubt, noch hier, in diesem Leben, indem Er die leere Redseligkeit aus Seiner Gesellschaft übersetzt, nur die kontemplative Forschung ausschließt und gutheißt und ihr nur als solche einen Wert gibt, durch den unser Glaube gestärkt und gefestigt wird. Ich sage das, damit euch niemand mit einer Reihe subtiler, aber falscher Beweise täuscht, sagt der Apostel (Kol. 2,4). Es ist klar, dass der Apostel die Gläubigen anweist, sorgfältig darüber nachzudenken, was solche Leute sagen, und sie anweist, dem, was sie präsentieren, mit Misstrauen zu begegnen. Deshalb, so wie ihr dem Herrn Christus Jesus gefolgt seid und in seiner Lehre unterwiesen wurdet, so handelt auch danach, indem ihr darin verwurzelt seid (für den Anfang eurer Gedanken, darin Nahrung sucht) und im Glauben aufgebaut und gefestigt werdet (Kol. 2,6.7). Und die solide Grundlage des Glaubens ist Überzeugung. Achten Sie darauf, dass Sie niemand durch Philosophie und leere Täuschung vom Glauben an Christus ablenkt, die der menschlichen Tradition zufolge die Vorsehung leugnet (V. 8). Philosophie, die nach göttlicher Tradition die Vorsehung anerkennt und bekräftigt; Für denjenigen, der es leugnet, erscheint die Sparsamkeit in Bezug auf (die Gabe des Erlösers an uns) wie eine Fabel, und dann stürzen wir uns (wir befinden uns in Not und machen uns nass) gegen die Elemente dieser Welt und nicht gegen Christus. Denn die Lehre, die mit Christus übereinstimmt, wie diese Welt von Gott hervorgebracht wird, sieht auch in Einzelheiten die Vorsehung; er betrachtet die Elemente als geschehen und erkennt ihre veränderliche Natur. Es lehrt uns, die Elemente zu kontrollieren, sodass wir in dieser Hinsicht in unseren spirituellen Fähigkeiten dem Göttlichen ähneln können, indem wir Seine Ökonomie an die Spitze aller Bildung und Wissenschaft stellen. Als Elemente gelten: Diogenes – Luft, Thales – Wasser, Hippasus – Feuer; und sie produzieren sie wie aus Prinzipien aus Atomen, verstecken sich (nur) hinter dem Namen Philosophie und bestehen (tatsächlich) aus lüsternen und atheistischen kleinen Leuten 96. Darum bete ich dafür, sagt der Apostel, dass eure Liebe immer mehr an Wissen und an jedem Gefühl überströme, damit ihr erkennt, was das Beste ist (Phil 1,9.10). Schon in unserer Kindheit, sagt derselbe Apostel, waren wir den materiellen Prinzipien der Welt versklavt (Gal. 6,3). Wer noch in der Kindheit ist, unterscheidet sich, auch wenn er Erbe war, nicht von einem Sklaven, schon vor der vom Vater bestimmten Zeit (V. 1, 2). Spirituell sind Philosophen also (noch) in der Kindheit, wenn sie nicht Menschen in Christus werden. (Für sie gilt auch, dass geschrieben steht), dass der Sohn einer Sklavin kein Erbe mit dem Sohn einer freien Frau sein wird (Gen. 21:10; Gal. 4:30), obwohl der Sohn einer Sklavin immer noch der wahre Same Abrahams ist, anders als der Nachkomme der Verheißung, der nur eine besondere Gabe erhält 97. Die Vollkommenen zeichnen sich durch feste Nahrung aus: Ihre Sinne sind (bereits) daran gewöhnt, zwischen Gut und Böse zu unterscheiden (Hebr 5,14). Ja. Denn jeder, der sich mit Milch ernährt, kennt das Wort der Wahrheit nicht, denn er ist ein Säugling (V. 13) und kennt die Lehre, an die er geglaubt hat und nach der er handelt, noch nicht (vollständig), 98 und kann darüber keinen Bericht erstatten. Prüfe alles, sagt der Apostel, und behalte das Gute (1. Thess. 5,21) und sagt dies zu den Geistlichen, die alles, was ihnen unter dem Deckmantel der wahren Lehre vorgelegt wird, darüber diskutieren, ob es wirklich wahr ist (1. Thess. 2,14). Wer nicht durch Lehren ermahnt wird, geht in die Irre (Spr. 10,17), aber das Lernen in Weisheit (Ermahnung) geht mit Wunden und Zurechtweisungen einher (13,25); Es versteht sich von selbst: Denunziationen voller Liebe. Der rechte Sinn strebt nach Erkenntnis (Spr. 15,14). Deshalb wird derjenige, der Gott sucht, Erkenntnis mit Gerechtigkeit erlangen; diejenigen, die ihn gebührend suchten, fanden Frieden 99 . Aber ich werde, sagt der Apostel, nicht die Worte der Stolzen prüfen, sondern die Stärke der Stolzen (1. Ko. 6,19). Er schreibt dies, um diejenigen zu tadeln, die sich zwar für weise halten, es aber in Wirklichkeit nicht sind. Das Reich Gottes besteht nicht in Worten (1. Ko. 6,20). Es ist nicht so, möchte der Apostel sagen, wer nicht (tatsächlich) aufrichtig ist und nur in Worten etwas Anziehendes darstellt, sondern in Macht, denn nur die Wahrheit (die Übereinstimmung von Worten mit Taten) ist mächtig. Und noch einmal: Wenn jemand glaubt, etwas zu wissen, weiß er dennoch nichts, was er wissen sollte (1. Ko. 8,2). Die Wahrheit ist überhaupt keine Meinung (Verträumtheit und Einbildung); Die Meinung des Wissens bläht sich nur auf und ist von Arroganz durchdrungen. Liebe, die nicht in Meinungen, sondern in der Wahrheit kreist, schafft; Deshalb heißt es. Wer liebt, wird es erkennen (V. 1, 3). 12. Die Wahrheiten des Glaubens sollten nicht jedem, dem Sie begegnen, offenbart werden, da nicht alle Zuhörer der wahren Lehre gleichermaßen gegenüberstehen Und da diese Tradition nicht nur die Ohren derer erreichen kann, die in der Lage sind, ihre Größe zu begreifen, sondern an manchen Stellen auch die Ohren anderer, sollte diese Weisheit, die vom Sohn Gottes offenbart und in unantastbarer Heiligkeit verkündet wurde (1. Ko. 2,7), unter Verschluss weitergegeben werden. Deshalb wird auch beim Propheten Jesaja die Zunge durch Feuer gereinigt (Jesaja 6,6,7), damit er die Vision erzählen kann. Und wir müssen nicht nur unsere Lippen, sondern auch unsere Ohren reinigen, wenn wir Teilnehmer der Wahrheit werden wollen. Diese Überlegungen haben mich bisher vom Schreiben abgehalten. Aber selbst jetzt habe ich Angst davor, Perlen vor die Säue zu werfen. damit sie es nicht mit Füßen treten und uns umkehren und in Stücke reißen (Matthäus 7:6). Es ist gefährlich, vor unwissenden und schweineähnlichen Zuhörern aufrichtig und spiegelklar über das wahre Licht zu sprechen. Für die Menge gibt es nichts Lustigeres als solche Dinge, und für nachdenkliche Zuhörer gibt es nichts Überraschenderes und Gott offenbarenderes als sie. Der natürliche Mensch akzeptiert die Dinge des Geistes Gottes nicht, weil er sie für Torheit hält (1 Kor 2,14). Die Weisen geben nicht preis, was sie im Rat 100 besprechen. Was immer du in deinem Ohr hörst, sagt der Herr, predige auf den Dächern (Matthäus 10,27). Aber hier spricht Er von geheimen Traditionen über wahres Wissen, die von Ihm hervorragend und erhaben erklärt wurden. Er befiehlt, sie auf die gleiche Weise zu empfangen und an jemanden weiterzugeben, wie wir es im Ohr gehört haben. Aber damit befiehlt Er keineswegs, hier und da leichtfertig Geheimnisse preiszugeben, die Er selbst in Gleichnissen mitgeteilt hatte. Deshalb haben wir in dieser Skizze unserer Memoiren die Wahrheit (die Merkmale der wahren Lehre) hier und da wie Samen ausgestreut, damit sie der Aufmerksamkeit der eitlen Redner leichter entgehen kann, die immer bereit sind, wie Krähen darüber zu schimpfen. Wenn dieser Aufsatz von mir einem guten Bauern begegnet, dann wird jeder Samen darin aufgehen, und dann auch der Weizen. 13. Jede der philosophischen Schulen enthält einen Teil der Wahrheit Es gibt nur eine Wahrheit, 101, und die Abweichungen davon sind unzählige Lügen. Wie die Bacchae zerrissen die philosophischen Schulen, hellenische und barbarische, diesen Pentheus (Wahrheit) in Stücke und jede prahlt mit dem empfangenen Teil, als ob sie die ganze Wahrheit darin besäße. Doch mit dem Aufgang der Sonne 102 erscheint alles in seinem wahren Licht. Sie alle, sowohl von den Hellenen als auch von den Barbaren, die die Wahrheit suchten, enthalten in ihren Lehren, einige mehr, andere weniger, etwas von der wahren Lehre, deren Quelle der Logos ist. Wenn Gegenwart, Vergangenheit und Zukunft Teile der Zeit sind und die Ewigkeit sie in sich vereint, dann ist es für Wahrheit 103 umso eher möglich, ihre eigenen Samen zu sammeln, selbst wenn sie auf fremden Boden fallen. Und in der Tat, in den Lehren verschiedener philosophischer Schulen – selbstverständlich mit Ausnahme völlig extravaganter, die, wie die alten Ehefrauen, die ihre Ehemänner in Stücke rissen, die Ordnung und Vernunft der Natur auseinanderrissen 104, völlig auf Christus (Wahrheit) verzichteten – kann man, obwohl sie nicht miteinander übereinstimmen, viele entdecken, die im Wesentlichen und im Allgemeinen mit der wahren Lehre übereinstimmen; jeder von ihnen gehört zum Ganzen oder als Teil oder als Art oder als Gattung. Bei Musikinstrumenten ist die höchste Saite das Gegenteil der tiefsten, und doch bilden beide eine Harmonie. Auf die gleiche Weise unterscheiden sich gerade Zahlen von ungeraden Zahlen, und doch spricht die Arithmetik von beidem. Ebenso spricht die Geometrie von Kreis, Dreieck, Viereck, obwohl sie einander keine ähnliche Form haben. Zwischen den Teilen des Universums besteht ein noch größerer gegenseitiger Unterschied, und doch ist ihnen gemeinsam, dass sie mit dem Ganzen verbunden und verwandt sind. Dasselbe lässt sich über die barbarische und hellenische Philosophie sagen. Sie enthalten Passagen ewiger Wahrheit, nur haben sie sie nicht aus der Mythologie des Bacchus, sondern aus der Theologie des ewigen Logos 106 erhalten. Verstehen Sie daher, dass jeder, der all diese verstreuten Teile vereint, ohne Gefahr zu laufen, in einen Irrtum zu verfallen, die vollkommene Wahrheit, den Logos, betrachten wird. Deshalb steht im Predigerbrief geschrieben: Ich habe mehr Weisheit erworben als alle, die vor mir in Jerusalem waren, und mein Herz (meine Seele) wusste viele Dinge; Ich hatte Weisheit und Wissen; außerdem kannte er sich mit Gleichnissen und (verschiedenen) Wissenschaften aus. Und mir wurde klar, dass dies alles der Wille des (göttlichen) Geistes ist und dass die Tiefe des Wissens durch die Fülle der Weisheit bestimmt wird (Prediger 1,16-18). Nur wer vielfältige Weisheit besitzt, ist der Einzige, der wirklich ein vernünftiger Mensch ist (Gnostiker). Und deshalb steht auch geschrieben: Eine umfassende Kenntnis der Weisheit wird diejenigen wiederbeleben, die sich damit befassen (Prediger 7,18, Glor.). Das Gesagte wird durch den folgenden Spruch der Heiligen Schrift noch deutlicher bestätigt: „Dem, der es versteht, ist alles klar“ (Sprüche 8,9). Und damit meinen wir alles Hellenische und Barbarische, obwohl weder die hellenische Wissenschaft noch die barbarische Wissenschaft alles umfasst. All dies ist nur für diejenigen einfach (und wahr), die Gefühl in alles bringen wollen (alles mit forschender Aufmerksamkeit durchdringen) (Sprüche 8,9). Wählen Sie Lehre statt Silber und Wissen, das raffinierter ist als Gold (Spr. 8,10). Aber ziehen Sie diese Beobachtung dem reinen Gold vor (Sprüche 3:14, 15). Weisheit ist besser als Edelsteine. Nichts Kostbares ist damit vergleichbar (Spr. 8,11). 14. Eine Reihe griechischer Philosophen. Die Hellenen behaupten, dass nach Orpheus, Linus und den ältesten zeitgenössischen Dichtern die sogenannten sieben Weisen die ersten in ihrer erstaunlichen Weisheit waren. Vier von ihnen stammten aus Asien, nämlich Thales aus Milet, Vias aus Priene, Pittacus aus Mytilini und Kleobulus aus Lindus. Zwei waren ursprünglich Europäer, Solon aus Athen und Chilon aus Lakedaemon. Einige nennen den siebten Periander aus Korinth, andere Anaxarchus von Skythen, andere Epimenides mit Fr. Krita. Letzterer wird vom Apostel Paulus als hellenischer Prophet bezeichnet und spricht in seinem Brief an Titus über ihn wie folgt: „Ein Prophet sagte über sie selbst so: Die Kreter sind immer Lügner, böse Tiere, faul im Bauch.“ Dieses Zeugnis ist wahr (Tit. 1:12, 13). Sie sehen, wie der Apostel einen Teil der Wahrheit den hellenischen Propheten aneignet. Und um einige zu erbauen und andere zur Vernunft zu bringen (1. Ko. 15,34), schämt er sich nicht, hellenische Gedichte in seinen Überlegungen zu verwenden. Denn das gegebene Beispiel ist nicht das einzige. Als er in seinem Brief an die Korinther über die Auferstehung der Toten spricht, führt er in seine Rede den folgenden tragischen Iambik 107 ein: Was nützt es mir, wenn die Toten nicht auferweckt werden? Wir werden essen und trinken, denn am Morgen werden wir sterben. Schmeicheln Sie sich nicht. Schlechte Gemeinschaften verderben gute Sitten (1. Kor. 15:32, 33). Einige zählen Akuzilaus, den Argiver, zu den sieben Weisen, andere Pherekydes, den Syrer. Platon 108 hält Periander für unwürdig, den Namen eines Weisen zu tragen, weil er ein Tyrann war, und rechnet stattdessen Muson von Hen zu ihnen. Etwas weiter unten werden wir zeigen, dass diese hellenischen Weisen lange nach Moses lebten. Wenden wir uns nun ihrer Philosophie zu und zeigen wir, dass sie sich durch ein Geheimnis auszeichnete und von den Juden übernommen wurde. Daher versuchen sie zunächst, sich kurz zu fassen, da eine kurze Form am bequemsten ist, um Regeln und Anweisungen zu vermitteln. Platon berichtet, dass sich in der Antike alle Hellenen und insbesondere die Lacedämonier und Kreter 109 durch diese Kürze auszeichneten, unter denen im Allgemeinen die besten Gesetze entwickelt wurden. So wird das Sprichwort „Erkenne dich selbst“ von manchen Chilop zugeschrieben. Chamaileon schreibt es in seinem Buch „Über die Götter“ Thales und Aristoteles der Pythia zu. Es ist möglich, dass dieses Sprichwort allgemein dazu gedacht war, uns zum Streben nach Weisheit zu ermutigen. Es ist unmöglich, einen Teil zu kennen, wenn man nicht die Essenz des Ganzen kennt. Ebenso muss man, um die menschliche Natur zu verstehen, zunächst in das Geheimnis der Erschaffung der Welt eindringen. Chilo dem Lacedämonier wird dieses Sprichwort zugeschrieben: „Nichts ist zu viel.“ Aber Strato schreibt es in seinem Buch „Über Erfindungen“ Stratodemus aus Tegea zu, und Didymus glaubt, dass es von Solon stammt. Auch Kleobulus schreibt er diesen Ausspruch zu: „Das Beste in allem ist das Maß.“ Und über das Sprichwort: „Bürge für jemanden und erwarte Schaden von dir“ sagt Kleomenes in seinem Buch „Über Hesiod“, dass es zuerst aus dem Mund von Homer stammte, denn er hat einen Vers: Es ist schlecht, für einen schlechten Menschen zu bürgen Die Anhänger des Aristoteles schreiben diesen Ausspruch Chilo zu. Didymus sagt, dass diese Warnung von Thales kam. Der folgende Ausspruch: „Alle Menschen sind böse“ oder: „Die meisten Menschen sind böse“, denn dieser Ausspruch wird auf zwei Arten vermittelt, wird Sotad, dem Byzantiner von Vias, zugeschrieben. Und das Sprichwort: „Durch Fleiß siegt alles“ lernt Periander, „Nutzen Sie die Gelegenheit“, lernt Pittacus dieses Sprichwort. Solon war der Gesetzgeber der Athener und Pittakos von Mytilini. Und schließlich ist Pythagoras, ein Freund von Pherekydes, der erste, der sich selbst als Philosoph bezeichnet. Von den genannten Männern stammen nun drei philosophische Schulen; und ihren Namen erhielten sie von den Orten, an denen sie blühten. Die italienische Schule wurde von Pythagoras, die ionische von Thales und die eleatische von Xenophanes gegründet. Laut Hippobot war Pythagoras der Sohn von Mnesarchus und Pater. Samosa. Aber Aristoxenus behauptet in seiner „Biographie des Pythagoras“ sowie Aristarchos und Theopompos, dass er aus Etrurien stamme. Ein Neant zeigt, dass er aus Syrien oder Tyrus stammte, sodass Pythagoras, wenn wir der Mehrheit der Stimmen folgen, ein geborener Barbar war. Aber Thales war, wie Leander und Herodot bezeugen, ein Phönizier, und anderen zufolge stammte er aus Milet. Er war offenbar der einzige Philosoph, der nur auf die Lehren der ägyptischen Weisen hörte; Die Geschichte berichtet nicht, dass er, ebenso wie Pherekydes der Syrer, dessen Schüler Pythagoras war, bei irgendjemandem anderen studierten. Die letzten Anhänger dieser italienischen Schule waren die Bewohner von Metapontum, wo sie zusammen mit Pythagoras alt wurde. Der Nachfolger von Thales war Anaximander, der Sohn des Proxidamus von Milet. Ihm folgte Anaximenes, Sohn des Eurustratos aus Milet. Als nächstes kam Anaxagoras, der Sohn des Hegesibulus, der aus Klazomen stammte. Diese ionische Schule wurde nach Athen verlagert. Sein Nachfolger war Archelaos, der Lehrer des Sokrates. Aber dieser Letzte, ein Steinmetz, ein großer Prediger der Gerechtigkeit, der die Hellenen faszinierte, verließ seinen Lehrer, sagt Timon in seinen Sillas. Tatsächlich blieb Sokrates in Sachen Moral hinter den Physikern zurück. Ein Zuhörer des Sokrates, Antisthenes, gründete die Kynikerschule, und Platon schloss sich der Akademie an. Aristoteles, der die Philosophie von Platon hörte, besuchte das Lyzeum und gründete die peripatetische Schule. Sein Nachfolger war Theophrastus und dieser Strato, dann Lucon, dann Kritolos, dann Diodorus. Platons Nachfolger war Speusippus, dieser Xenokrates, dann Polemon. Polemons Zuhörer waren Crates und Krantor, mit denen die alte Akademie ausstarb. Crantor hatte Arkesilaos als Schüler, mit dem bereits vor Hegesilaus die Sekundarakademie aufblühte. Hegesilaus wurde später von Karneades und anderen abgelöst. Crates (der Thebaner) hatte einen Schüler, Zeno den Kittianer; er war der Gründer der stoischen Schule. Dieser Nachfolger war Xeanthes und Cleanthes Chrysippus und diejenigen, die ihm folgten. Der Gründer der eleatischen Schule war Xenophanes der Kolophonier. Timaios behauptet, er habe zur Zeit des sizilianischen Tyrannen Hiero gelebt und sei ein Zeitgenosse des Dichters Epicharmos gewesen. Aber Apollodorus behauptet, dass er in der 40. Olympiade geboren wurde und bis zur Zeit von Cyrus und Darius lebte. Xenophanes hatte Parmenides als seinen Zuhörer, und dieser hatte Zeno. Als nächstes kommen Leukipp und Demokrit. Die Zuhörer Demokrits waren Protagoras aus Abdera und Metrodorus aus Chios. Der Zuhörer des Metropoliten war Diogenes der Smyrna, und Diogenes war Anaxarchus, und Anaxarchus war Purron, und Purron war Nausiphanes. Einigen zufolge war Epikur ein Schüler davon. Dies ist, kurz gesagt, die Reihenfolge der griechischen Philosophen. Es bleibt nun noch zu zeigen, wann genau die Gründer dieser Schulen lebten, und ein Vergleich chronologischer Daten zeigt dann, dass die jüdische Philosophie viele Generationen älter ist als sie. Dies wurde bereits über Xenophanes, den Gründer der eleatischen Schule, gesagt. Und Thales sagte laut Eudemus in seiner „Geschichte der Astrologie“ genau die Sonnenfinsternis voraus, die am Tag der Schlacht der Meder mit den Lydiern stattfand. Cyaxares, der Vater des Astyages, war damals König der Meder, und Aluattes, der Vater des Krösus, regierte über die Lydiiden. An der Spitze der Autoren, die Eudemus in diesem Punkt zustimmen, steht Herodot mit seiner Aussage im 1. Buch seiner Geschichte. Der Zeitpunkt dieser Sonnenfinsternis liegt um die 50. Olympiade. Es wird gesagt, dass Pythagoras während der Herrschaft des Tyrannen Polykrates um die 62. Olympiade herum lebte. Die Geschichte zeigt, dass Mnesiphilus, der Lehrer des Themistokles, ein Rivale Solons war. Ein Solon lebte um die 46. Olympiade herum. Heraklit, Sohn von Bavson, überzeugte den Tyrannen Melankoma, auf seine Macht zu verzichten. Ein anderes Datum: Heraklit lehnte die Einladung von König Darius ab, nach Persien zu ziehen. 15. Der Großteil der hellenischen Philosophie ist ausländischen Ursprungs Die Zeit, in der die ältesten hellenischen Weisen und Philosophen lebten, ist also relativ spät. Und dass die meisten von ihnen Ausländer waren und von Ausländern lernten, muss man darüber reden? Dass Pythagoras aus Etrurien oder Turium stammte, wurde bereits nachgewiesen; Antisthenes war ein Phrygier, Orpheus war ein Audrusier oder Thraker. Die meisten Beweise über Homer lassen sich auf die Tatsache zurückführen, dass er ein Ägypter war. Über Thales wird gesagt, dass er von den Phöniziern stammte und enge Beziehungen zu den ägyptischen Priestern hatte. Von Pythagoras ist auch bekannt, dass er Beziehungen zu ihnen unterhielt und dass er sich von ihnen beschneiden ließ, indem er die geheimnisvolle Philosophie der Ägypter studierte und in die tiefsten Geheimnisse der Lehren der Priester eingeweiht werden wollte. Und er besuchte die edelsten Chaldäer und Zauberer; und so wie der Ort unserer Zusammenkünfte jetzt Kirche genannt wird, so wurde zur Zeit des Pythagoras der Ort der allgemeinen Anhörung bei ihnen ὁμαϰοεῖον genannt. Platon bestreitet nicht, dass er die schönsten Dinge seiner Philosophie von Ausländern übernommen hat. Er gibt zu, nach Ägypten gereist zu sein; Deshalb schreibt er im Phaidon, dass ein Philosoph überall nützliche Dinge für sich sammeln kann, und schreibt Folgendes: „Hellas ist großartig, Cevis“, antwortete Sokrates; es enthält Menschen mit unterschiedlichen Talenten; und es gibt viele Barbarenstämme.“ So gibt Platon zu, dass auch Barbaren ihre Philosophen haben. Im Gegenteil, Epikur glaubt, dass die Philosophie nur unter den Hellenen entstehen und gedeihen konnte. Aber Platon sagt in seiner „Symlosyne“ (Symposium), in der er die Barbaren für ihr eifriges Engagement in der Philosophie lobt, dass es solche Philosophen (nicht nur in Athen, sondern) auch in anderen Ländern – bei den Hellenen und unter den Barbaren – gab und dass ihnen viele Kirche für die Kinder errichtet wurden (entstanden durch ihre häufigen und ätherischen Gedanken). Es ist also klar, dass die Barbaren ihre Gesetzgeber und Lehrer ständig mit den größten Ehren umgaben: Sie nannten sie Götter. Sie dachten, wie Platon berichtet, dass „tugendhafte Seelen, die die Regionen über dem Himmel verlassen, zur Erde hinabsteigen, zu diesem Tartarus, und hier, nachdem sie einen Körper angelegt haben, gemeinsam mit den Menschen an allen Katastrophen dieses irdischen Lebens teilnehmen und die Aufgabe haben, sich vom Zeitpunkt ihrer Geburt an um das Schicksal der Menschen zu kümmern“ 110; und sie erließen tatsächlich Gesetze und lehrten Philosophie, „diesen größten aller Segen, der jemals von den Göttern an die Menschheit herabgesandt wurde und noch gesendet werden wird“ 111. Und es scheint mir, dass die Brahmanen, Audrusianer und Getae sie gerade dadurch verehrten und ihre Weisheit öffentlich verkündeten, weil sie die große Bedeutung des Guten erkannten, an der sie durch die Gefolgschaft der Weisen teilnahmen. Aus dem gleichen Grund war die ägyptische Nation besonders bestrebt, sie auf die gleiche Ebene wie Götter zu erheben. So war es auch bei den Chaldäern, bei den Arabern, die man glücklich nennt, bei allen Völkern, die Palästina bewohnten, bei den meisten Persern und bei Tausenden anderer Völker. Derselbe Platon bezeugt immer wieder sehr deutlich seinen Respekt vor den Barbaren und erinnert sich daran, dass sowohl er selbst als auch Pythagoras die meisten ihrer schönsten und erhabensten Lehren von den Barbaren in ihre Philosophie übernommen haben. Deshalb nennt er diese Völker „Völker fremder Philosophen“. Aus seinem „Phaedrus“ geht hervor, dass er einen bestimmten weisesten ägyptischen König, Thoth, kannte und sich ihn als etwas wie Hermes vorstellte. Aber aus dem, was er in Charmides sagt, geht hervor, dass er auch einige Thraker kannte, von denen er sagt, dass sie an die Unsterblichkeit der Seele glaubten. Sie sagen, dass der Lehrer von Pythagoras Sonchis war, das Oberhaupt aller ägyptischen Priester, und dass Platon der Heliopolitaner Senkhuthis war; Eudoxa, die Knidierin, ist Honufis, ebenfalls eine Ägypterin. Im Gespräch „Über die Seele“ 112 erkennt Platon erneut Prophezeiungen. denn er führt einen Propheten in das Gespräch ein, der, indem er die Rede von Laches erklärt, den Seelen, die vom Schicksal dazu bestimmt sind, auf die Erde herabzusteigen, etwas vorhersagt. In Timaios zeigt er den Weisen Solon, der von einem Fremden Anweisungen erhält. Die wahren Worte seines Zeugnisses sind: „O Solon, Solon und der Rest der Hellenen! Ihr seid noch Kinder. Unter euch gibt es keinen einzigen griechischen Ältesten, da es unter euch keine Lehre gibt, die mit der Zeit respektabel werden würde.“ Demokrit schrieb einen Aufsatz „Über die Moral der Babylonier“. Es wird auch gesagt, dass es in seinen Schriften auch eine Interpretation der Hieroglyphen gab, die auf der Atsikara-Säule eingraviert waren. Man kann dies aufgrund seiner eigenen Aussage glauben. Hier ist, was er über sich selbst schreibt und wie stolz er auf sein umfassendes Wissen ist: „Von allen meinen Zeitgenossen habe ich die meisten Länder bereist und die ältesten Völker besucht, um ihre Legenden zu studieren. Ich habe sehr viele Sphären der Luft und der Erde gesehen und den Reden sehr vieler gelehrter Menschen zugehört. Niemand kann sich mit mir in der Kunst messen, Festungen zu errichten (Beweise zu finden) und verschiedene Probleme zu lösen, nicht einmal einer der Ägypter namens Arpedonaptes.“ 113. Als Gast habe ich achtzig Jahre lang alle diese Weisen behandelt.“ Tatsächlich reiste er durch Babylonien, Persien und Ägypten und wurde ein Schüler von Zauberern und Priestern. Pythagoras ließ sich von der Philosophie des persischen Magiers Zoroaster inspirieren. Diejenigen, die die falsche Lehre von Prodicus 114 teilen, rühmen sich, die apokryphen Bücher dieses Magiers zu besitzen. Alexander sagt in seinem Aufsatz „Über pythagoräische Symbole“, dass Pythagoras ein Schüler des assyrischen Nazareth war. Manche denken, es sei Hesekiel; aber wir werden später beweisen, dass diese Meinung falsch ist. Alexander behauptet auch, dass Pythagoras auf die Galater und Brahmanen gehört habe. Clearchos der Peripatetiker sagt, dass er einen bestimmten Juden kannte, der Beziehungen zu Aristoteles hatte und mit ihm sprach. Heraklit behauptet, dass die Worte der Sibylla nicht das Produkt des menschlichen Geistes waren, sondern vielmehr eine göttliche Eingebung 115. Sie sagen auch, dass sie im Versammlungsraum von Delphi einen Stein zeigten, der der Legende nach als Sitz der ersten Sibylla diente, die von Helikon abstammte, wo sie von den Musen aufgezogen wurde 116. Einige sagen, dass sie aus Malia stammte und die Tochter von Lamia Poseidon war. In einem seiner Gedichte sagt Serapion, dass Sibylla auch nach dem Tod nicht aufgehört habe, Vorhersagen zu treffen, und dass es ihr Geist war, der sie im Tod zurückließ, der die Wahrsagefähigkeit von Auguren und Wahrsagern ausmachte; Aus ihrem Körper, der sich in Erde verwandelt hatte, wuchs (prophetisches) Gras; Deshalb können die Menschen anhand der Eingeweide von Tieren, die an diesem Ort das Gras weideten, die Zukunft vollständig entdecken. Er glaubt schließlich, dass das Gesicht, das der Mond darstellt, die Seele dieser Sibylla ist. Das erzählen uns alte Legenden über sie. Numa, König von Rom, war ein Pythagoräer im Jahr 117. Basierend auf den Büchern Mose verbot er den Römern, Gott in der Form eines Menschen oder eines anderen Lebewesens darzustellen. In den nächsten 170 Jahren gab es tatsächlich keine Statuen oder Gemälde in römischen Tempeln. Auf seinen Befehl inspirierte Numa seine Untertanen, dass sie nur mit dem Verstand zum Höchsten Wesen aufsteigen können. Die Philosophie, diese äußerst nützliche Wissenschaft, blühte einst unter den Barbaren. Später drang es nach Hellas vor. In Ägypten waren seine Träger Wahrsager, in Assyrien – die Chaldäer, in Gallien – die Druiden, in Baktrien – die Sabanäer, bei den Kelten – Philosophen, in Persien – die Heiligen Drei Könige. Letztere kündigten die Geburt des Erlösers an, bevor sie (aus anderen Quellen) bekannt wurde, und kamen dem Stern folgend in Jerusalem an. In Indien waren ihre Vertreter die Gymnosophen und andere ausländische Philosophen. Aber die Familie dieser Philosophen ist zweigeteilt. Einige von ihnen heißen Sarmane, andere Brahmanen. Und aus Sarman leben diejenigen, die Allobia 118 genannt werden, weder in Städten noch haben sie Obdach, sie kleiden sich in Baumrinde, essen Eicheln und Baumfrüchte und trinken Wasser mit ihren Händen. Sie kennen weder Heirat noch Geburt, wie die heutigen sogenannten Epkratiten. Einige der Hindus folgen den Geboten Buddhas, dem für seine hervorragende Tugend göttliche Ehre zuteil wird. Anacharsis war ebenfalls ein Skythe, und dennoch stellen ihn Historiker höher als viele griechische Philosophen. Hellanicus erzählt uns von den Hyperboräern, dass sie jenseits der Ripäischen Berge leben, in Gerechtigkeit erzogen werden, kein Fleisch essen und sich nur von Vegetation und Früchten ernähren. Sie holen Sechzigjährige aus dem Tor und schließen sie so aus ihrem Umfeld aus 119. Die Deutschen haben auch sogenannte heilige Frauen, die Wahrsager sind, indem sie in die Strudel von Flüssen schauen, ihre Mäander beobachten und dem Rauschen der Wellen lauschen: Durch das, was sie sehen und hören, sagen sie die Zukunft voraus. Sie erlaubten den Germanen und Cäsar nicht, vor dem Neumond in die Schlacht zu ziehen. Aber das jüdische Volk ist viel älter als alle diese; und der Pythagoräer Philon beweist anhand zahlreicher Beispiele, dass die Philosophie, die in den in ihren Schriften dargelegten Geboten enthalten ist, vor dem Hellenen begann. Aristobulos 120 und viele andere beweisen ebenfalls; Ich möchte mich einfach nicht damit aufhalten, sie namentlich aufzulisten. Der Schriftsteller Megasthenes, ein Zeitgenosse von Seleukus Nikator, schreibt im 3. Buch seines Werkes „Über die Hindus“ Folgendes über sie: „Alles, was die Alten über die Natur sagten, war bereits zuvor von nichthellenischen Philosophen zum Ausdruck gebracht worden, nämlich: teils in Indien von den Brahmanen, teils in Syrien von den sogenannten Juden.“ Einige der Historiker erzählen so fabelhafte Geschichten, dass unter den sogenannten Daktylen die Ideaner die ersten Weisen waren. Diesen alten Daktylen wird die Erfindung der Buchstaben namens Ephesus 121 und des musikalischen Rhythmus zugeschrieben; Von ihnen soll das daktylische Metrum in der Musik seinen Namen haben. Und diese Daktylen waren Phrygier und Barbaren. Herodorus erzählt, dass der berühmte Herkules ein Wahrsager war, dass er die Natur befragte und von Atlas, einem Phrygier und Barbaren, die Idee der Säulen der Welt lernte. Dieser Mythos besagt, dass Herkules die Wissenschaft der Himmelsphänomene im Atlas studiert hat. Hermippus aus Beirut nennt den Centauri Cyron weise, über den der Autor der Titanomachy sagt: „Er war der Erste, der Gerechtigkeit in die Rasse der sterblichen Menschen einführte und sie lehrte Eidformeln, Zeremonien, Sühneopfer und Bilder des Olymp.“ Er war der Mentor von Achilles, der in Troja kämpfte. Hippo, die Tochter eines Centauri, hatte Aeolus geheiratet und ihn dazu gebracht, sich mit der Natur zu befassen, der Wissenschaft, die sie von ihrem Vater gelernt hatte. Euripides sagt auch über Hippo aus: „Sie war die Erste, die den Willen der Götter vorhersagte Durch besondere Wahrsagefähigkeit oder durch die Frage nach dem Aufgang der Sterne 122. Odysseus genoss nach der Einnahme Trojas die Gastfreundschaft dieses Aeolus. Beachten Sie sorgfältig die chronologischen Daten, um die Zeit Moses mit der Ära der ältesten Philosophie zu vergleichen. 16. Neben der Philosophie waren die Barbaren die Erfinder fast aller anderen Wissenschaften und Künste Aber nicht nur die Philosophie, sondern fast alle anderen Wissenschaften und Künste wurden von Barbaren erfunden 123. So wurde die Wissenschaft der Astrologie erstmals von den Ägyptern geboren. Ebenso waren die Chaldäer einer ihrer ersten Erneuerer. Und die Methode der Beleuchtung durch Lampen (Matthäus 5:15) wurde erstmals 124 von den Ägyptern eingeführt. Sie teilten das Jahr in 12 Monate ein. Und der Umgang mit Frauen in Kirchen war ihnen verboten. Aber auch diejenigen, die ihre Ehepartner zu Hause umarmten, mussten sich vor dem Kirchenbesuch einer vorläufigen Waschung unterziehen. Die Ägypter waren auch Erfinder der Geometrie. Einige erlernten die Entdeckung der Kunst, die Zukunft vorherzusagen, durch die Beobachtung von Himmelskörpern bei den Karern. Die Phrygier waren die ersten, die den Vogelflug genauer untersuchten. Die Etrusker und andere Völker Italiens entwickelten die Kunst der Wahrsagerei aus den Eingeweiden von Tieren perfekt. Die Isaurier und Araber entwickelten die Kunst der Wahrsagerei durch den Vogelflug. Die Telmisianer sagten die Zukunft durch die Interpretation von Träumen voraus. Die Etrusker erfanden die Trompete und die Phryger die Flöte, weil Oljumpos und Marsui Phryger waren. Kadmos, der Erfinder der Schrift für die Hellenen, war nach Aussage Ephors ein Phönizier. Und deshalb schreibt Herodot (Y, 58), dass das hellenische Alphabet aus phönizischen Buchstaben besteht. Anderen zufolge waren die ersten Erfinder der Buchstaben die Phönizier und Syrer. Apis, ursprünglich Ägypter, entdeckte die Kunst der Medizin bereits vor der Ankunft der Nymphe Io in Ägypten. Anschließend wurde diese Kunst von Aesculapius verbessert. Atlas, der Libyer, baute das erste Schiff und befuhr damit als Erster das Meer. Kelmis und Damnameney von Idean Daktili waren die ersten, die Eisen auf der Insel Zypern entdeckten. Und ein anderer Ideaniin entdeckte die Kunst, es zu schmieden und zu verwenden. And according to Hesiod, he was a Scythian. Die Thraker waren die ersten, die eine Waffe namens Harpyie erfanden; Das ist ein gebogenes Schwert. Sie waren die ersten, die beim Sitzen auf Pferden die sogenannte Pelta (einen halbmondförmigen Schild) benutzten. Aber ebenso halten sie ihn und die Illyrer für Erfinder. Sie sagen auch, dass die plastische Kunst von den Etruriern erfunden wurde und dass der lange, längliche, viereckige Schild zuerst vom Samniten Ethan hergestellt wurde. Kadmus, der Phönizier, entdeckte die ersten Steinbrüche und ersten Goldminen in der Nähe des Berges Pankea. Einem anderen Volk, nämlich den Kappadokiern, verdanken wir die Erfindung eines Musikinstruments namens (1. Chronik 15:16, 29 nach den Siebzigern) Nabla. Die Assyrer waren die ersten, die Dichordon erfanden. Die Karthager bauten die erste vierruderige Galeere. Sein Architekt war der karthagische Bosporus, der es spontan erfand. Medea, Tochter des Kolchers Aietes, erfand als erste die Kunst des Haarefärbens. Die Norops, ein Volk aus Paeonia, dem heutigen sogenannten Noriki, waren die ersten, die Kupfer verarbeiteten und als erste Eisen raffinierten. Der König der Babriks, Amik, kam als erster auf die Idee, in Schlachten Gürtel um die Arme zu wickeln. Die lydische Harmonik wurde erstmals von Oljump Mizanin gekonnt in die Musik eingeführt. Die sogenannten Höhlenbewohner erfanden das Musikinstrument Sambuca (eine Art Flöte). Satyr, der Phryger, soll die krumme Feldtrompete erfunden haben. Guagnius, ebenfalls ein Phryger, erfand den Trichordon und die diatonische Harmonie. Oljumpos der Phryger zeigte Möglichkeiten zum Spielen von Saiteninstrumenten auf, während Marsui, der aus demselben Phrygien stammte, phrygische, halb phrygische und halb lydische Harmonien entdeckte und der thrakische Famur die dorische Harmonie entdeckte. Wir wissen auch, dass die Perser die ersten Streitwagen bauten; Sie waren die ersten, die Betten und Fußhocker verwendeten; a Die Sidonier waren die ersten, die Triremen bauten. Die Sizilianer, ein Nachbarvolk Italiens, waren die ersten, die die Forminx erfanden, die sich kaum von der Zither unterscheidet. Sie erfanden auch eine spezielle Rassel wie ein Tamburin. Es wird angenommen, dass die Herstellung von Kleidung aus Flachs während der Herrschaft der ägyptischen (?) Königin Semiramis begann. Hellanicus sagt, dass Atossa, die Königin der Perser, die erste war, die Briefe auf speziell geformte Tafeln und Blätter schrieb. Eine Erzählung all dieser Tatsachen findet sich bei Skamon, dem Mytilener, Theophrastus, dem Eresser, und Kyudippus, dem Mantiner; außerdem Antiphanes, Aristodemus, Aristoteles; auch von Philostephan und Peripatetic Strato in seiner Schrift „On Inventions“. Einige davon habe ich hier hinzugefügt, um zu bestätigen, dass die Barbaren in allem, was zum Leben nützlich ist, erfinderisch sind und dass die Hellenen in ihren Wissenschaften und Künsten viel von ihnen übernommen haben. Wenn jemand gegen die Sprache der Barbaren zu den Waffen greift, werde ich ihm mit dem Wort von Anacharsis antworten: „Die griechische Sprache ist für meine Ohren dasselbe wie die skythische für die Ohren der Hellenen.“ Und dieser Anacharsis wurde von den Hellenen für seinen Ausspruch hoch geschätzt: „Wolle ist meine Kleidung, Milch und Käse sind meine Nahrung“ (*). Das ist barbarische Philosophie (Tugend): Sie besteht nicht in Worten, sondern auch in Taten. Der Apostel sagt: Wenn also die Sprache, die Sie sprechen, nicht verständlich ist, wie können Sie dann wissen, wovon Sie sprechen? Wirst du in den Wind sprechen? Es gibt so viele Sprachen auf der Welt und es gibt kein einziges Volk, das keine Sprache hat. Wenn ich die Bedeutung von Wörtern in irgendeiner Sprache nicht kenne, werde ich für den Gesprächspartner ein Barbar sein, und für mich wird er derselbe sein. Und: Wer in einer Fremdsprache sprechen will, muss sich eines Übersetzers bedienen (1 Kop. 14,9.10.11.13). Was sollte ich dem noch hinzufügen? Die Lehre vom Schreiben von Aufsätzen und vom Schreiben im Allgemeinen drang erst relativ spät zu den Hellenen vor. So wurde das erste Werk zur Naturgeschichte vom Krotoner Alcmaeon, dem Sohn des Perithos, verfasst. Andere sagen, dass Anaxagoras der Klazomenier, der Sohn des Hegezibulus, der erste war, der ein Buch darüber veröffentlichte. Nur Terpander von Antissa war der erste, der Gedichte in Versform verfasste; er übersetzte die Gesetze der Lacedämonier in Verse. Dithyramben wurden nur von Lassus Hermine erfunden; die Hymne wurde von Stesichorus Hymeraeus erfunden; Tanz von Lacedaemonian Alcman; erotisches Gedicht von Theos Anacreon; Tanzen zu den Liedern des thebanischen Pindar. Timotheus der Milesier war der erste, der die Gesetze in Noten für eine Zither mit Chorbegleitung übersetzte. Der Jambus wurde von Archilochos von Paros erfunden; Der Ephesische Hipponax ist ein unvollständiger Jambus. Der Athener Thespis erfand die Tragödie; Komödie Susarion Icarian. Grammatiker bestimmen auch die Ära, in der diese Geschäftsleute lebten. Die Einzelheiten hierzu darzustellen, würde jedoch viel Zeit in Anspruch nehmen. Ja, wir haben bereits bewiesen, dass Bacchus selbst, zu dessen Ehren die Spiele unter dem Namen Dionysius ins Leben gerufen wurden, viel später als Moses lebte. Laut Diodorus wurde die erste Rede gemäß den Regeln der Schule von Antiphon, dem Sohn von Sophilus, geboren als Ramnus, verfasst; Er war der erste, der über Rhetorik schrieb. Laut Diodorus war derselbe Antiphon der erste, der eine Bezahlung für sein Eintreten verlangte; Er war der erste, der eine Verteidigungsrede verfasste, um sie dem Mandanten zur Vorlesung zu übergeben. Apollodorus, ein gebürtiger Qomer, war der erste, der als Kritiker bezeichnet wurde; Er war auch der erste, der sich Grammatiker nannte. Einige argumentieren, dass der erste Grammatiker Erotosthenes der Kyrene war, weil er zwei Bücher unter dem Titel „Γραμματιϰά“ veröffentlichte. Aber der erste, der in dem Sinne, den dieses Wort heute hat, als Grammatiker bezeichnet wurde, war der Sohn des Dionysiphanes, Praxiphanes, ein Eingeborener aus Mytilini. Sie sagen, dass der erste Gesetzgeber Zaleucus der Lokrianer war. Andere nennen einen solchen Gesetzgeber Minos, den Sohn des Jupiter, einen Mitbürger von Lyncea. Dieser lebte nach Danaus, nämlich elf Generationen nach Inachus und Moses, was wir weiter unten etwas zeigen werden. Lykurg, der lange nach der Eroberung Trojas lebte, gab den Lakedaemoniern 150 Jahre vor der 1. Olympiade Gesetze. Wir haben bereits über die Zeit gesprochen, als Solon lebte. Es stellt sich auch heraus, dass der Drache, der auch Gesetzgeber war, um die 39. Olympiade herum lebte. Und Antilochos, der Autor eines historischen Werks über Philosophen und Wissenschaftler von der Zeit des Pythagoras bis zum Tod des Epikur, der am 10. Tag des Monats Hamilion folgte, deckt einen Zeitraum von nur 312 Jahren ab. Sie sagen auch, dass der heroische Hexameter von Phanothea, der Frau von Ikarus, erfunden wurde; andere schreiben seine Erfindung Femina zu, einer der Töchter von Titan. Didymus behauptet in seinem Aufsatz über die pythagoräische Philosophie, dass Theano die Krotonierin die erste Frau war, die Philosophie studierte und Gedichte schrieb. So gelangte die Wahrheit nach Ansicht einiger wie zufällig in die hellenische Philosophie, und selbst dann in unbedeutendem Maße; anderen zufolge (und das ist nicht wahr, aber) ist sie ein Produkt von Dämonen. Manche Leute denken, dass die gesamte Philosophie den Hellenen von Geistern niedrigerer Ordnung eingeflößt wurde. Obwohl die hellenische Philosophie unserer Meinung nach nicht die Wahrheit in ihrer ganzen Größe enthält, obwohl sie nicht die Kraft bietet, die Gebote des Herrn zu erfüllen, ebnet sie dennoch den Weg zur Wahrheit, zur Annahme einer wahrhaft königlichen Lehre, da sie bis zu einem gewissen Grad die Moral korrigiert und schafft; Wer an die Vorsehung glaubt, ist bereit, die Wahrheit anzunehmen. 17. Über den Ausspruch des Erlösers: „Alle, die vor mir kamen, waren Diebe und Räuber.“ Aber es steht geschrieben: „Alle, die vor der Ankunft des Herrn erschienen sind, sind Diebe und Räuber“ (Johannes 10,8). In diesem Ausspruch wird unter dem Namen Diebe und Räuber jeder verstanden, der vor der Inkarnation des Logos irgendeine Lehre vorschlug (ohne Gottes Berufung dazu). Da die Propheten vom Herrn selbst gesandt und inspiriert wurden, waren sie keine Diebe, sondern Diener (Gottes). Deshalb sagt die Heilige Schrift: Die Weisheit sandte ihre lauten Boten und rief nach dem Kelch Wein (Sprüche 9:3, 5). Aber die Philosophie, sagen sie, habe den Befehl des Herrn nicht erfüllt, sondern sei als Dieb (in die Welt) eingetreten oder (mit anderen Worten) von einem Dieb mitgeteilt worden. Ein bestimmtes spirituelles Prinzip oder ein (böser) Engel 125, der mit den Bestimmungen der wahren Lehre einigermaßen vertraut war, sie aber verriet, begann, den Menschen diese philosophischen Wahrheiten einzuflößen und sie mit ihnen vertraut zu machen, obwohl der Dämon selbst (nach dem Fall) sie räuberisch hielt. Der Herr wusste das, denn Er kennt bereits das Ende der Dinge, die noch nicht ins Leben gerufen wurden, aber Er hinderte den bösen Geist nicht an seinem Werk. Das Nacherzählen dieser Wahrheiten, die dem bösen Geist fremd waren, brachte den Menschen dennoch einige Vorteile. Das Raubtier hatte dieses Ziel nicht vor Augen, aber die Vorsehung gab der verzweifelt gewagten Tat eine wohltuende Richtung. Ich weiß, dass viele (der Sophisten) nicht aufhören, uns aus solchen Gründen zu demütigen. Sie sagen: „Wer jemanden nicht davon abhält, etwas zu tun, macht sich schuldig.“ Sie argumentieren: „Wer nicht auf eine bekannte Sache achtet (nicht aufpasst) und keine Maßnahmen gegen deren Diebstahl ergreift, ist selbst schuldig, sie ihm gestohlen zu haben. Der Schuldige eines Feuers ist also derjenige, der das Feuer nicht gleich zu Beginn gelöscht hat. Ebenso ist der Schuldige eines Schiffbruchs der Steuermann, der die Segel nicht rechtzeitig eingeholt hat. Aber nach dem Gesetz werden die Verursacher solcher Unglücke dafür bestraft: in deren Macht es liegt.“ Es ging darum, das Unglück zu verhindern, er ist dafür verantwortlich.“ Wir beantworten sie. Der Grund für eine bestimmte Vorgehensweise muss in der Fähigkeit (Fähigkeit, Kraft, Freiheit) gesehen werden, zu handeln, zu handeln, aktiv zu sein; Eine Aktivität sollte aus ihrem positiven Grund diskutiert werden. Auch das, was einer bestimmten Vorgehensweise keine Barrieren oder Hindernisse in den Weg gelegt hat, hat aus diesem Grund nichts damit zu tun. Darüber hinaus hat der Grund einen Zusammenhang mit der Sache, die getan wird (und nicht mit der Sache, die nicht getan wird). So erklärt sich der Erbauer eines Schiffes (im positiven Sinne) durch diese oder jene Anordnung des Unterwasserteils des Schiffes (d. h. Eigenschaften, die im Wesentlichen zum Schiff gehören); und der Maurer – (auf die eine oder andere Weise positiv) die Struktur des Hauses (und nicht seine negativen Eigenschaften). Die Aktion wird ausgeführt, weil die Kraft (Macht, Fähigkeit), die ihren Abschluss verhindern könnte, nicht an ihr beteiligt war und sie nicht behindert hat; Denn was tut jemand, der es nicht verbietet? Die Redseligkeit hier führt unsere Gegner dazu, Unsinn zu reden, da sie sagen müssen, dass die Ursache der Wunde nicht der Pfeil ist, der sie verursacht hat, sondern der Schild, der sie nicht daran gehindert hat, in den Körper einzudringen; Dann sollen sie vor Gericht eine Klage nicht gegen den Dieb einreichen, sondern gegen denjenigen, der den Dieb nicht am Stehlen gehindert hat. Ebenso sollen sie nicht Hektor, sondern Achilles für das Verbrennen von Schiffen unter den Hellenen verantwortlich machen, denn er hätte dies verhindern können, tat es aber nicht. Aber wenn Achilles, da es in seinem Willen lag, entweder seinem Zorn freien Lauf zu lassen oder ihn zu bändigen, indem er das Entstehen des Feuers nicht verhinderte, sich dadurch dafür verantwortlich machte, dann war der Dämon gleichermaßen sein eigener Herr und konnte entweder Buße tun oder ein Entführer bleiben; Er ist daher für die Aufbewahrung des gestohlenen Eigentums verantwortlich und nicht der Herr, der dies nicht verhindert hat. Darüber hinaus gab es für Gott keinen Anreiz, den Dämon von seiner Arbeit abzuhalten, denn was er in die Welt brachte, war für die Menschen harmlos. Wenn es für mich in Bezug auf meine Gegner notwendig ist, auf noch raffiniertere Überlegungen zurückzugreifen, dann lassen Sie sie wissen, dass die Ursache für die bestimmten Konsequenzen, die mit der Zurückhaltung (durch den Dämon nach dem Fall einiger Körnchen der Wahrheit) und der Verbreitung des Gestohlenen (d. h. dieser Körnchen oder der Philosophie) einhergingen, nicht die Beseitigung (durch Gott) aller Hindernisse, Verzögerungen und Hindernisse für diese 127 war, sondern ein völlig anderer Umstand (die positive Vorsehung Gottes). (zur kriminellen Wirkung dieser Sache kam hinzu) über das Wohl des Menschen). Das Bedecken einer anderen Person mit einem Schild ist also der Grund dafür, dass die geschützte Person nicht verwundet wird, da sie durch Fürbitte für sie verhindert, dass der Feind der geschützten Person eine Wunde zufügt. Und für Sokrates war der Dämon (δαιμονίον) der (positive) Beweggrund seiner Tätigkeit, der bestimmte seiner Handlungen direkt genehmigte, und nicht, dass er das eine oder andere nicht direkt verbot, 128 er ermutigte ihn direkt zu einer bestimmten Art von Aktivität, und nicht, dass er ihn nicht davon abhielt 129. Weder Lob noch Tadel, weder Belohnung noch Strafe wären gerecht, wenn unser Geist nicht die Kraft hätte, nach bestimmten Dingen zu streben, oder wenn er sich ihnen nicht völlig frei entziehen könnte – wenn die Sünde eine unfreiwillige Angelegenheit wäre. Deshalb kann derjenige, der (das Böse) auf irgendeine Weise verhindert, der Übeltäter sein, aber wer sich dem Bösen nicht widersetzt, behindert das Gute nicht. Er erkennt völlig zu Recht die Entscheidungsfreiheit der Seele an, so dass Gott auf keinen Fall als Schuldiger des Bösen angesehen werden kann. Da die Sünde mit unserer freien Wahl beginnt, verbunden mit der Neigung zu der einen oder anderen Art der Tätigkeit, und da wir manchmal aus Unwissenheit oder Nachlässigkeit Meinungen in unsere Seele zulassen, die von Natur aus falsche oder betrügerische Vorurteile sind, von denen wir in unseren Aktivitäten bestimmt werden, werden wir, ohne zu versuchen, uns von ihnen zu befreien, aus Unwissenheit oder noch Unerfahrenheit zu Recht bestraft. (Und wir können uns von Unwissenheit und Unerfahrenheit befreien). Fieber ist natürlich eine unfreiwillige Krankheit. Aber wenn jemand es durch seinen eigenen Überschuss verursacht, dann wird er in mancher Hinsicht selbst zum Verursacher. Für einige ist die Sünde in ähnlicher Weise unfreiwillig, d. h. niemand wählt ihn als böse, weil er böse ist; Wir alle, hingerissen von den Freuden, die die Sünde mit sich bringt, halten sie für würdig, unsere Wahl zu treffen, weil wir sie als etwas Gutes akzeptieren. Und wenn das so ist, dann liegt es in unserer Macht, uns von der Unwissenheit zu befreien, von jeder eingebildeten erfolgreichen Entscheidung, und vor allem hängt es von uns selbst ab, nicht den trügerischen Chimären zu erliegen, die uns zum Bösen führen. Der Dämon wird Räuber und Dieb genannt, weil er falsche Propheten mit wahren Propheten vermischt hat, so wie Unkraut mit Weizen vermischt wird. Es stellt sich also heraus, dass alle, die vor den Herrn kamen, Diebe und Räuber sind (Johannes 10,8). Aber mit dem Wort „alle“ sind hier nicht alle Menschen gemeint, sondern alle falschen Propheten und alle, die keine besondere Berufung vom Herrn erhalten haben. Falsche Propheten begingen auch eine besondere Art der Entführung, indem sie sich zwangen, Propheten genannt zu werden, während sie, selbst wenn sie Propheten waren, die Propheten eines Lügners waren. Der Herr sagt: Der Vater, von dem du geboren wurdest, ist der Teufel, und du willst den Willen deines Vaters tun. Er war von Anfang an ein Mörder und stand nicht zur Wahrheit, denn die Wahrheit ist nicht in ihm. Wenn er lügt, sagt er, was ihm zusteht, denn er ist ein Lügner und der Vater der Lüge (Johannes 8,44). Die falschen Propheten vermischten ihre Lügen mit ein paar Worten der Wahrheit 130; und als sie es vorhersagten, gerieten sie tatsächlich in eine Art Ekstase, da sie die Boten des Abtrünnigen waren. Der Bußengel, der Hirte, sprach auch zu Herma über den falschen Propheten: „Er spricht auch ein paar Worte der Wahrheit, denn der Teufel dringt mit seinem Geist in ihn ein und will einen der Gerechten verführen (fallen lassen, töten, schlagen) (Buch II, Gebot 10). Aber in den Händen der Vorsehung wendet sich alles zum Guten, so dass die vielfältige Weisheit Gottes, die sich in der Vielfalt der Werke Gottes so erstaunlich manifestiert, gemäß dem in Christus erfüllten ewigen Rat, besonders in seiner Kirche offenbart wird (Eph. 3:10, 11). Nichts kann Gott widerstehen, nichts kann ihm widerstehen: Er ist Herr, Er ist allmächtig. Die Gedanken und Taten der gefallenen Engel, die nur vereinzelte Handlungen darstellen (inkohärent, ungeordnet, widersprüchlich, ohne Zusammenhang mit der Arbeit), entstehen wie körperliche Krankheiten aus ihren schlechten Neigungen. Aber die Vorsehung richtet diese Handlungen auch auf ein heilsames Ziel aus, obwohl ihre eigentliche Ursache pathogen ist. Und deshalb besteht das bemerkenswerteste Merkmal der göttlichen Vorsehung darin, dass sie nicht zulässt, dass Laster, die aus eigenwilligem Abfall entstanden sind, völlig nutzlos bleiben oder nur auf Schaden für alle und alles reagieren. Tatsächlich manifestieren sich die Weisheit, Güte und Allmacht Gottes nicht nur darin, dass Gutes aus ihnen fließt – das ist bereits das Wesen Gottes, so wie die Natur des Feuers die von ihm ausgehende Hitze und die Natur des Lichts das Licht ist –, sondern auch darin – und das sogar hauptsächlich –, dass sie zu einem guten und nützlichen Zweck und den verheerenden Machenschaften böser Geister führen; Offenbar verwandelt sich unter ihrem Einfluss sogar das Schädliche in ein leuchtendes Phänomen. So gibt Gott beispielsweise in Versuchungen und Prüfungen Gelegenheit zur Beichte. In ähnlicher Weise ist in der Philosophie, als ob sie von einem zweiten Prometheus aus dem Himmel gestohlen worden wäre, das Feuer einer leuchtenden Wahrheit enthalten; Sie müssen es nur mit Ihren Bemühungen entfachen. Darin sind einige Züge der Weisheit enthalten, einige Bestrebungen, die von der Hand des Göttlichen eingebracht wurden. Und doch waren die hellenischen Philosophen Diebe und Räuber, denn nachdem sie vor der Ankunft des Erlösers einige Teile der Wahrheit von den jüdischen Propheten übernommen hatten, gaben sie dies nicht nur nicht zu, sondern assimilierten sie auch an sich selbst, als wären dies Lehren, die ihnen wirklich gehörten. Mittlerweile haben sie einige Lehren verfälscht, andere haben sie mit ihrer charakteristischen sophistischen Geschicklichkeit nur am Rande berührt, und wieder andere wurden von ihnen selbst erfunden, weil ein gewisser Geist der Klugheit für die Hellenen nicht ungewöhnlich war (2. Mose 28,3; vgl. oben, Kapitel 4). Aristoteles stimmt mit St. überein. Die Heilige Schrift nennt Sophistik auch die Kunst, Weisheit zu stehlen; und über diesen Ausspruch von ihm haben wir bereits gesprochen (vgl. oben in Kapitel 8). Aber wir, sagt der Apostel, verkünden euch diese Gaben nicht in den beredten Worten menschlicher Weisheit, sondern in denen, die der Geist zu uns spricht (1. Ko. 2,13). Johannes sagt über die Propheten: Wir haben alle von seiner Fülle empfangen (Johannes 1,16), d. h. Christus: Propheten sind also keine Diebe. Und meine Lehre ist nicht meine, sagt der Erlöser, sondern der Vater, der mich gesandt hat (Johannes 7:16). Über Diebe sagt er: Wer für sich selbst redet, sucht seinen eigenen Ruhm (Johannes 7,18). Das sind die Hellenen. Sie sind egoistisch und arrogant (2. Tim. 3:2). Aber man nennt sie Weise, den Priester. Die Schrift verurteilt nicht diese wahren Weisen, sondern diejenigen, die nur vorgeben, Weise zu sein. 18. Erklärung der Worte des Apostels: „Ich werde die Weisheit der Weisen zerstören“ Und über diese letzteren (d. h. falschen Weisen) Priester. Die Schrift sagt: Ich werde die Weisheit der Weisen und die Gelehrsamkeit der Gelehrten zerstören (Jes. 29:14; 1. Kop. 1:19). Deshalb fügt der Apostel hinzu: Was wurde aus den Weisen? Was ist mit den Rechtsexperten? Was ist mit den Geistern, die sich danach sehnten, sich mit dem gesamten Wissen ihrer Zeit zu bereichern? Hier unterscheidet er Rechtsexperten von neugierigen Geistern, Spähern der Weisheit dieser Zeit, also von heidnischen Philosophen. Hat Gott, fährt der Apostel fort, nicht die Torheit der Weisheit dieser Welt offenbart und gezeigt, dass sie Wahnsinn ist und überhaupt nicht die Wahrheit, wie die Welt darüber dachte? Und wenn Sie nach dem Grund fragen, der die hellenischen Philosophen dazu brachte, sich als weise Männer zu betrachten, dann nennt der Apostel es die Verhärtung ihrer Herzen (Eph. 4:18). Da die Welt im Licht der Weisheit Gottes, die von den Propheten verkündet wurde, und durch die Weisheit, die durch den Mund der Weisen sprach, Ihn, d. Für den Glauben, sagt der Apostel, fordern Juden Wunder, und Griechen streben nach Weisheit, d. h. nach Argumentation mit strengen Beweisen und anderen formalen Schlussfolgerungen. Wir predigen den gekreuzigten Jesus Christus, für die Juden ist es eine Versuchung, weil sie im Glauben an die Prophezeiungen nicht an deren Erfüllung glauben, für die Griechen ist es Wahnsinn, denn diejenigen, die sich für weise Männer halten, finden es fabelhaft, dass der Sohn Gottes durch den Mund eines Menschen gesprochen hat, dass Gott einen Sohn hat und dass dieser Sohn gelitten hat; Vorgefasste Meinungen hindern sie am Glauben. Aber das Kommen des Erlösers, der seinem Ruf gehorsam war, machte sie nicht rücksichtslos, hartherzig oder verräterisch, sondern formte sie zu vernünftigen, gehorsamen und ehrlichen Menschen. Wer sich weigerte, mit diesen Gehorsamen ein Bündnis einzugehen und sich von ihnen trennte, erwies sich im Vergleich zu ihnen als rücksichtslose, verräterische und kurzsichtige Menschen. Für diejenigen, die der Stimme treu blieben, die sie rief, ob sie nun Juden oder Griechen waren, ist Christus Gottes Kraft und Gottes Weisheit (1. Ko. 1,21-24). Mit diesen Worten präzisiert der Apostel sein Denken und daraus folgt in seiner Äußerung daher nicht: Hat Gott nicht die Weisheit dieser Welt in Wahnsinn verwandelt, etwas Negatives in Bezug auf sie zu sehen, zu denken, d. Mit seinem Ausdruck möchte der Apostel nur sagen, dass Gott die Torheit der weltlichen (von Ihm losgelösten) Gelehrsamkeit offenbart hat, damit niemand Gott selbst für den Schuldigen der Herzenshärte der Ungläubigen halten würde. Die Weisen dieser Welt wurden so weit belehrt, dass sie der Predigt des Evangeliums glauben konnten; wenn sie ihr nicht glaubten, dann waren sie umso mehr selbst dafür verantwortlich, weil die Neigung des Menschen zur Wahrheit und ihre Wahl völlig in seinem Willen liegt. Darüber hinaus wollte der Herr mit dem Ausdruck „Ich werde die Weisheit der Weisen zerstören“ (Jes 29,4) den Gedanken zum Ausdruck bringen, dass Er wahres Licht darauf wirft. Nachdem er zusammen mit der hellenischen Philosophie die Philosophie unter den Barbaren 131 entfacht hatte, die bis vor kurzem von diesem Widerstand wenig geschätzt und verachtet wurde, tat er auch, was mit einer Lampe geschieht, die in der Sonne brennt: Ihr Licht wird von ihr verdunkelt, weil die Kraft ihres Glanzes viel geringer ist als die der Sonne. Und da jeder berufen ist, werden diejenigen, die sich nicht weigerten, der Stimme zu gehorchen, die sie rief, alle gleichermaßen berufen (1 Kop. 1,24), weil Ungerechtigkeit nicht charakteristisch für Gott ist (vgl. Röm. 9,14). Und ob sie Juden oder Heiden sind, wenn sie glauben, dann bilden sie ein besonderes, auserwähltes Volk (Titus 2:14). In der Apostelgeschichte finden Sie den Ausdruck: „Wer sein Wort annahm, ließ sich taufen“ (Apostelgeschichte 2,41); Wer es nicht akzeptierte, bedeutete, dass er sich selbst vom Volk Gottes trennte. An sie richtet sich das prophetische Wort: Wenn ihr wollt und gehorcht, werdet ihr die Segnungen der Erde essen (Jes 1,19). Dies zeigt, dass es in unserer Macht liegt, das Wort Gottes anzunehmen oder abzulehnen. Der Apostel nannte die Lehre des Herrn die Weisheit Gottes und zeigte uns damit, dass uns wahre Weisheit vom Sohn Gottes übermittelt wurde. Und für diejenigen, die sich selbst zu den Weisen zählen, gibt es in den Botschaften desselben Apostels Mahnungen, den neuen Menschen anzuziehen, der nach dem Ebenbild Gottes in der Gerechtigkeit und Heiligkeit der wahren Lehre geschaffen wurde (Eph. 4,24). Daher fügt der Apostel hinzu, nachdem er die falsche Lehre abgelehnt hat: Bekenne die wahre Lehre. Gib dem Teufel keinen Raum. Wer gestohlen hat, soll von jetzt an nicht stehlen, sondern arbeiten, indem er nützliche Dinge tut – (und die Wahrheit suchen, das bedeutet schließlich, gute und nützliche Arbeit zu leisten, denn dieses Suchen nach der Wahrheit ist die gleiche Nächstenliebe, nur dass statt der Substanz das Wort das Mittel dafür ist), – damit du den Bedürftigen etwas geben kannst (Eph. 4,25, 27, 28), d Reichtümer dieser Welt sowie die Fülle an Weisheit und göttlicher Weisheit. Nachdem der Apostel befohlen hat, sich mit nützlichen Dingen zu befassen, möchte er, dass die wahre Lehre nur durch eine vergleichende Prüfung ihrer Vorzüge studiert wird, so wie Silber zunächst sorgfältig in einem Tiegel gereinigt und erst dann den Geldwechslern zur Erhöhung der Zinsen gegeben wird (Matthäus 25,27; vgl. Strom. 1 am Ende von Kapitel 28). Deshalb fügt er hinzu: „Lass kein verdorbenes Wort aus deinem Mund kommen“ (Eph. 4:29); und das sind genau (d. h. faule, abscheuliche) Worte (Lehren), die aus der Einbildung des Menschen entstehen. Im Gegenteil: Lass alles, was du sagst, durch Glauben und Gnade genährt werden, die denen gegeben werden, die es hören (Eph. 4,29). Da Gott gut ist, ist es notwendig, dass sein Wort gut und wahr ist. Aber wie können diese Worte nicht vertrauenswürdig sein, wenn sie für eine Person rettend sind? 19. Beweise dafür, dass Philosophen die wahre Lehre in einigen Teilen davon verstanden haben Es gibt also (in der Heiligen Schrift) klare Beweise dafür, dass einige der Lehren der Hellenen mit der Wahrheit übereinstimmen. Dies ist zum Beispiel hier möglich. Stellen Sie Folgendes sicher. Die Apostelgeschichte enthält eine Rede, die Paulus im Areopag hielt. Darin sagte er unter anderem Folgendes: „Ich bin eindeutig davon überzeugt, dass Sie fromme Menschen sind, denn nachdem ich hinausgegangen bin und Ihre ganze Stadt mit Gegenständen Ihrer Anbetung untersucht habe, habe ich auch einen Altar gefunden, auf dem geschrieben steht: „Dem unsichtbaren Gott.“ Es ist dieser Gott, den ihr nicht kennt und den ihr dennoch innig verehrt, den ich euch predige. Gott, der die Welt und alles darin erschaffen hat, lebt als Herr des Himmels und der Erde nicht in von Menschenhand geschaffenen Kirchen und kann durch keine Unterordnungsbekundungen der Sterblichen ausreichend geehrt werden, denn Er braucht nichts, Er, der allem Leben, Atem und alles gibt. Aus einem Menschen erschuf Er die gesamte Menschheit, siedelte sie über die gesamte Erde an und ordnete ihren Wohnorten bestimmte Zeiten (ihr historisches Leben) und Grenzen zu, damit sie Gott suchen und versuchen würden, mit Ihm in Kontakt zu treten oder Ihn zu finden, obwohl Er nicht weit von jedem von uns entfernt ist, denn in Ihm leben wir, bewegen uns und existieren, so wie einige Ihrer Dichter sagen: Mit diesen Worten macht der Apostel deutlich, dass er viele Bestimmungen in der Lehre hellenischer Philosophen als solide anerkennt; das ist zB. die obige Aussage stammt von ihm aus „Himmlische Phänomene“, der poetischen Schöpfung von Arat. Der Apostel machte in der obigen Passage seiner Rede auch deutlich, dass die Griechen unter dem Namen „Unbekannter Gott“ den Schöpfer des Universums verehrten; aber die Verehrung vor Ihm war kein Wissen, sondern nur das Berühren von Ihm, der Kontakt mit Ihm, das Berühren von Ihm; Der Sohn verfügte über verständliches Wissen über Ihn, das er ihnen mitteilen konnte. Sie haben es von Hero. Dafür, sagt ihm der Herr, habe ich dich zu den Heiden gesandt, damit du ihnen die Augen öffnest und sie aus der Dunkelheit zum Gefolge führst; Nachdem er sie von der Macht Satans befreit hatte, brachte er sie zu Gott, damit sie durch den Glauben an mich Vergebung der Sünden und einen Anteil am Erbe der Heiligen erhielten (Apostelgeschichte 26:17, 18). Also, ihr Griechen, das sind die Blinden, denen die Augen geöffnet werden mussten (Joh. 9:30), damit sie in der Person des Sohnes den Vater erkennen könnten; Dies ist die wahre Bedeutung des Ausdrucks „Zum unbekannten Gott“: Er spiegelte das Gottesgefühl der Hellenen wider, das Gefühl von Ihm mit ihren niederen Gefühlen, aber nicht mit dem Sehen und durch die höheren Kräfte der Seele mit dem Verständnis. Die Befreiung von der Macht Satans und die Hinwendung zu Gott ist identisch mit der Befreiung von der Sünde, die zur Sklaverei führte. Deshalb erkennen wir nicht ohne weitere Prüfung jede Philosophie als wahr an, sondern nur diejenige, von der Sokrates bei Platon spricht: „Nach dem Sprichwort, das unter Eingeweihten in die Mysterien kursiert: „Es gibt viele Träger von Philosophien, aber es gibt wenige Bacchus“; ein Ausdruck, mit dem sich der Ausspruch des Erlösers vergleichen lässt: Viele sind berufen, aber wenige sind auserwählt (Mt 20,16; 22,14). Das Deshalb fährt Sokrates mit Ausdrücken fort, die nicht mehr auf Gegenseitigkeit beruhen: „Die Bacchus sind meiner Meinung nach nichts anderes als Philosophen, die in ihrer Philosophie den wahren Weg gehen konnten.“ Um so viel wie möglich zu ihnen zu gehören, habe ich nichts im Leben gelassen, aber ich habe alles dafür getan. Ob meine Ambitionen auf einem guten Start und einer richtigen Ausrichtung beruhten und ob sie von Erfolg begleitet waren, werden wir, so Gott will, bald herausfinden, sobald wir den Pier erreichen.“ Stimmt es nicht, dass Sokrates hier in Ausdrucksformen auftritt, die mit dem Geist der jüdischen Priester übereinstimmen? Die Heilige Schrift drückt die Hoffnung aus, welche Art von Glaube den Gerechten durchdringt und der nach dem Tod seine Erfüllung finden muss? Weiter in Demodocus sagt derselbe Sokrates, wenn nur Platon diese Schöpfung 132 besitzt: „Glauben Sie nicht, dass ich einen Philosophen eine Person nenne, die ihr Leben damit verbringt, sich mit dem Studium verschiedener Künste (wie der schlauen Rhetorik) oder einem der anderen gelehrten Menschen zu beschäftigen. Ich nenne eine solche Person mit einem völlig anderen Namen, da ich diese Art von fruchtlosem Streben für alles andere als tadellos halte.“ 133 Sokrates kannte zweifellos die Meinung von Heraklit zu diesem Thema, der sagte, dass „ausgiebiges Lernen keine Intelligenz lehrt“ 134. Im 5. Buch seines Werks „Über den Staat“ stoßen wir unter anderem auf die folgende Passage in einem Gespräch: „Alle diese und ähnliche Leute, die sich gierig dieser Art gelehrter (vom Leben losgelöster) Beschäftigungen widmen und sich auch mit dem Studium der Künste (insbesondere der Rhetorik) abmühen, sollen wir wirklich nennen.“ Philosophische Philosophen? „Überhaupt nicht“, antwortete ich, sonst würden wir einfach sagen, dass sie nur wie Philosophen aussehen. „Aber“, wandte er ein, wer sind die wahren Philosophen? „Nachdenker der Wahrheit“, antwortete ich.“ Die Philosophie wird nicht von der Geometrie umfasst, die aus Postulaten und Hypothesen besteht. Dennoch umfasst es nur die Wahrsagerei und die musikalischen Künste (im eigentlichen Sinne Musik, Poesie, Gesang, Tanz, Theater und andere, obwohl sie das Leben schmücken und veredeln); - noch die Astronomie (Beobachtung der Himmels- und Luftphänomene der Natur), eine Wissenschaft voller Beweise, die jedoch auf der Beobachtung physischer Objekte und Phänomene, die daher vergänglich sind, und auf Wahrscheinlichkeiten basiert. Die Philosophie basiert auf dem Verständnis des Wesens des Guten und Wahren, denn das Gute ist seinem Wesen nach eine andere Sache, und der Weg, der dorthin führt, ist eine andere Sache (und die oben genannten Kenntnisse und Künste sind eben nur die Wege und Mittel zum Guten und Wahren). Aus diesem Grund gibt sich Sokrates mit dem sogenannten „Kreis (Kurs) der Wissenschaften“ nicht zufrieden und hält ihn für unzureichend, um Wissen über das Gute zu sammeln. Seiner Meinung nach besteht die einzige Konsequenz, die man aus der Ausübung dieser Methoden ziehen kann, darin, dass sie den Geist wecken und trainieren und ihn daran gewöhnen, mit Dingen umzugehen, die nur durch Gedanken erfasst werden können. Aber sie sagen, dass die Hellenen versehentlich einige Bestimmungen der wahren Philosophie angegriffen haben. Sagen wir es so; Aber auch der Zufall gehört zu den Handlungen der göttlichen Vorsehung. Und niemand soll uns arrogant verspotten, als ob wir wie die Epikureer den Zufall für Gott halten würden. Wenn die Hellenen die Wahrheit unter dem Einfluss eines glücklichen Zufalls der Umstände angegriffen haben, dann liegt auch dies, wie wir bekräftigen, nicht außerhalb der Vorsehung. Wenn jemand argumentiert, dass in diesem Fall die Hellenen von ihrer spirituellen Natur zu ihren Ideen inspiriert wurden, dass sie ihnen angeboren waren, dann stellen wir dies der Position gegenüber, dass es (beider Natur, sowohl spiritueller als auch sichtbarer Natur) einen Schöpfer gibt; Deshalb haben wir weiter oben argumentiert (vergleiche Kapitel 7, 11 und andere), dass Gerechtigkeit ein natürliches Phänomen sein sollte. Wenn die Hellenen gleichberechtigt mit allen anderen Völkern mit der für andere Nationen charakteristischen Vernunft ausgestattet waren, dann überlegen wir, wer dafür verantwortlich war und welche Art von Gerechtigkeit die Verteilung dieser Eigenschaft unter den Menschen regelte. Denn wenn jemand diesen Geist die Fähigkeit nennen würde, zukünftige Ereignisse vorherzusagen oder die Kunst, die Bedeutung gegenwärtiger Ereignisse zu interpretieren, dann würde er damit die Arten der Prophezeiung angeben. Es besteht kein Zweifel, dass einige Strahlen der Wahrheit durch ihre oberflächliche Reflexion darin das geistige Auge der Philosophen erreichten. Deshalb sagt der göttliche Apostel über uns: Wir sehen Gott jetzt nur noch wie in einem trüben Spiegel (1 Kor 13,12); diese. Indem wir versuchen, so weit wie möglich die Widerspiegelung des Bildes Gottes in uns zu erkennen, denken wir gleichzeitig über den Grund dafür nach, der es in uns hervorbringt. Denn, sagt der Priester. In der Heiligen Schrift heißt es: „Wer seinen Bruder sah, sah auch Gott“ 135. Nach meinem Verständnis erzählt uns das vorliegende Sprichwort unter dem Namen Gott vom Erlöser. Anschließend werden wir, nachdem wir diese irdische Hülle abgeworfen haben, solange wir reinen Herzens sind (Matthäus 5,8), Gott von Angesicht zu Angesicht sehen (1. Ko. 13,12), und schließlich wird uns das Verständnis des Wesens Gottes vollständig und vollkommen erklärt und unserem Verständnis näher gebracht. Und unter den Hellenen drangen diejenigen, die den größten Eifer im Studium der Philosophie zeigten und ein richtiges Verständnis ihres Wesens entdeckten, in die Idee des Göttlichen ein und verstanden es auf die gleiche Weise, wie man etwas durch die Reflexion von etwas in unserem Auge oder in einem optischen Instrument begreifen muss. Es ist eine unabdingbare Folge unserer Schwäche, dass wir die Bilder, in denen Gott selbst uns sein wahres Wesen offenbart, nur insoweit verstehen können, als unser geistiges Auge in der Lage ist, sie zu verstehen; Aber diese Fähigkeit geht nicht über die Betrachtung dieser Objekte in der Form hinaus, in der sie sich im Wasser widerspiegeln oder in der sie uns durch den transparenten Körper erscheinen, der uns von ihnen trennt. Was Salomo sagt, passt hier sehr gut. Und er sagt: Wer Gerechtigkeit sät, übt Glauben aus (Spr. 11,21). Es gibt Menschen, die ihre Schätze verstreuen und sie dadurch doch vermehren (Sprüche 11:24). Er sagt weiter: Kümmere dich um die Triebe des Feldes, und du wirst das Gras mähen (Sprüche 27:25). Dann: Ernten Sie rechtzeitig das Heu, damit Sie Nahrung für die Schafe haben, die Sie kleiden (Spr. 27:25, 26). Sie sehen, dass Sie sowohl auf die Kleidung als auch auf die Mittel, die dazu beigetragen haben (um sie zu kaufen), gleichermaßen aufpassen sollten. Machen Sie sich gründlich mit den Lebensbedingungen Ihrer Herde vertraut (Sprüche 27:23). In der Tat, wenn die Heiden, die das Gesetz nicht haben, auf natürliche Weise die vom Gesetz gebotenen Werke ausführen, dann verkörpern sie das Gesetz in ihrer Person (Röm. 2:14), d. h. wenn, laut dem Apostel, die Unbeschnittenen die Gebote des Gesetzes hielten (Röm. 2:26), bevor ihnen das Gesetz mitgeteilt wurde, dann bedeutet das, dass sie sie vor dem Kommen Christi gehalten haben 136. Der Logos sagt, als würde er Philosophen mit sogenannten Ketzern gleichsetzen: Besser ist ein naher Freund (ein Heide, der aber durch seine Wissenschaft darauf vorbereitet ist, die wahre Lehre anzunehmen) als ein weit entfernter Bruder (ein Christ, aber ein Ketzer) (Sprüche 27:10). Wer auf einer Lüge baut, zerstreut den Wind und jagt geflügelten Vögeln nach (Spr. 9,12). Meiner Meinung nach spricht der Logos hier nicht von Philosophie – obwohl es Philosophen sind, die oft versuchen, wahrscheinliche Dinge mit Argumenten zu beweisen, die auch nur wahrscheinlich sind –, sondern er verurteilt Häresien. Deshalb fügt er hinzu: „Er ließ seinen Weinberg beiseite und zog umher in den Furchen seines Feldes“ (Spr 9,12). Dies sind die Gesellschaften der Ketzer, die sich von Anfang an von der Kirche zu trennen begannen. Wer einmal in die Schlinge der Ketzerei geraten ist, dem ist, als wäre er durch eine wasserlose Wüste gegangen (Sprüche 9,12). Nachdem er den wahren Gott verlassen hat, wird er selbst von Ihm verlassen; Er sucht Wasser, wo keins ist, geht durch Wüste und karge Erde, und seine Hände ernten nur Leere (Spr. 11,12). Und weiter zu den Verrückten, d. h. zu den Ketzern (Sprüche 9:16), sagt die Weisheit: Verstecktes Brot ist angenehm und gestohlenes Wasser ist süß (Sprüche 9:17). Es ist klar, dass unter dem Brot und Wasser dem Heiligen gestohlen wurde. In der Heiligen Schrift heißt es eindeutig, dass Ketzer entgegen den Regeln der Kirche beim Opfern Brot und Wasser verwenden. Es gibt auch Ketzer, die beim Sakrament der Eucharistie nur Wasser verwenden 137. Die Priesterschrift fügt hinzu: Lauf schnell und bleibe nicht lange an dem Ort, an dem diese Frau Halt gemacht hat (Spr. 4,18). Nicht um die Kirche, sondern um die Synagoge ketzerischer Priester. Die Heilige Schrift versteht, dass dieses Wort auf Gegenseitigkeit beruht. Und dann ruft die Heilige Schrift aus: Denn wenn du das tust, wirst du durch fremdes Wasser gehen (Spr. 6,18); diese. Die Priesterschrift betrachtet das Wasser der ketzerischen Taufe als unrein (entspricht nicht der Heiligkeit des Hauses Gottes) und illegal (ihr fremd). Und du wirst, so heißt es, einen fremden Fluss überqueren, durch dessen Strom diejenigen, die sich von den Lehren des Wahren, Einen und Unerschütterlichen abwenden, mitgerissen und zusammen mit den Heiden in den Abgrund der veränderlichen und ungeordneten menschlichen Meinungen gestürzt werden, einen Abgrund, der sein Wasser wirbelt, sie ausschlägt und sie an der Grenze zwischen Ebbe und Flut wieder aufnimmt. 20. Die Grenzen, innerhalb derer die Philosophie zum Verständnis und zur Akzeptanz der wahren, göttlichen Lehren beiträgt Ebenso wie von einem Artel, der aus mehreren Personen besteht und ein Schiff zieht, kann man nicht sagen, dass diese Partnerschaft eine Kombination mehrerer Ursachen ist, sondern nur einer, sondern aus mehreren darin enthaltenen Teilen besteht, weil jedes dieser Artel-Mitglieder, getrennt von den anderen, nicht die Ursache der Bewegung des Schiffes darstellt, sondern nur in Verbindung mit Assistenten aus einer solchen besteht: Ebenso fördert die Philosophie, bestehend aus dem Wunsch nach Wahrheit, ihrer Suche, Untersuchung, das Verständnis der wahren Lehre, stellt aber noch nicht den Grund dafür dar Verständnis und besteht nur darin im Zusammenhang mit den übrigen Umständen der Sache; es bleibt nur eine Hilfsursache, obwohl es auch eine beitragende Ursache sein kann. Genauso gibt es eine Glückseligkeit, die jedoch durch mehrere Tugenden entsteht. Wenn sich jemand erwärmt, hat das ebenfalls verschiedene Gründe: Sonne, Feuer, Bad und Kleidung. Ebenso gibt es nur eine wahre Lehre, aber viele Dinge tragen zur Suche, Untersuchung und Annahme ihrer Wahrheit bei; Obwohl ohne die Hilfe (Gnade) des Sohnes der Erwerb der Wahrheit immer noch unmöglich ist. Wenn wir genauer darüber diskutieren, werden wir auf die gleiche Weise feststellen, dass Tugend eine gewisse spirituelle Autorität darstellt; aber manchmal manifestiert sich diese Macht in Handlungen auf die eine, manchmal auf eine andere Weise; Abhängig von der Form seiner Entdeckung wird es manchmal als Klugheit bezeichnet. in einem anderen Fall drückt es sich in Mäßigung aus, manchmal auch in geistiger Größe und Gerechtigkeit. Ebenso ist die Wahrheit eins; aber das verhindert nicht die Existenz geometrischer Wahrheit in der Geometrie, musikalischer Wahrheit in den Musikkünsten, und bei den Hellenen findet sie ihren Ausdruck in der Klangphilosophie. Und doch ist die Wahrheit in ihrem eigenen Sinne, die einzige Wahrheit in ihrer ganzen Vollkommenheit und Unfassbarkeit, das, was wir in der Person des Sohnes Gottes lernen. Sie sprechen von der gleichen Drachme, aber als Bezahlung an den Schiffseigner für den Warentransport nennen sie es Fracht; wenn sie es dem Zöllner geben – Steuer, Tribut, Abgabe; wenn sie dem Besitzer des Gasthauses ihre Unterkunft bezahlt – als Miete; wenn es dem Lehrer gegeben wird – mit einer Belohnung; wenn sie es einem Händler geben - als Anzahlung. Ebenso haben jede besondere Tugend und jede besondere Wahrheit, obwohl sie diese generischen Namen von Tugend und Wahrheit tragen, dennoch etwas Besonderes an sich und Einzigartiges in ihrer Art, das als Grundlage dient. Und doch besteht die Lebensweise, die uns gesegnet macht, aus der Kombination besonderer Tugenden im allgemeinen Ideal eines tugendhaften Menschen, denn ein gesegnetes Leben besteht nicht in der Verschwendung verschiedener schöner Worte und Ausdrücke, sondern wir nennen das richtige Leben gesegnet, und gesegnet sind diejenigen, deren Seele mit Tugenden geschmückt ist. Obwohl uns die Philosophie bei der Suche, Erforschung und Annahme der wahren Lehre nur aus der Ferne hilft – und sie hilft uns dabei wirklich, da ihre Wege, obwohl sie unterschiedlich sind, alle zu dem Wissen führen, das wir in uns tragen, und uns der Wahrheit näher bringen als alles andere –, ist diese entfernte Hilfe dennoch nützlich für diejenigen, die danach streben, zum wahren Wissen aufzusteigen, auch wenn sie es im Gewand des Logos anstreben. Und doch weichen die Lehren der Hellenen, auch wenn sie wahr sind, auch wenn sie mit den von uns verwendeten Namen identisch sind, immer noch erheblich von unserem Inhalt ab; und die Ziele unserer Lehren sind wichtiger, und unsere Beweise sind genauer, und ihre Wirksamkeit ist charakteristisch für das Göttliche; Die wahren Lehren, die wir enthalten, unterscheiden sich in anderen ähnlichen Eigenschaften; denn wir wurden von Gott selbst belehrt (1. Thessalonicher 4:9), da wir diese wahrhaft heiligen Schriften vom Sohn Gottes erhalten haben. Daher kommt es, dass die Hellenen ihre Seelen anders entwickeln als wir. Ihre Erziehungsmethode und ihr Unterricht sind völlig unterschiedlich. Wenn es für uns aufgrund unserer Missgunst, die uns bei jedem Wort erwischt, notwendig ist, genauer zu definieren, was wir unter Philosophie verstehen, wenn wir sie als Suche, Untersuchung und Annahme der Wahrheit als Hilfsgrund und Förderung des Verständnisses der Lehre des Wahren bezeichnen, dann geben wir zu, dass es sich für den Gnostiker (den Betrachter und die Verkörperung der höchsten und vollkommenen Wahrheit in seinem Leben) um eine vorbereitende Lehre handelt. Und doch betrachten wir nicht nur eine beitragende Ursache als eine wahre Ursache im eigentlichen Sinne; Wir betrachten eine bloße Hilfsursache nicht als Bedingung, die ihre eigene Wirkung in sich trägt. Deshalb geht das Studium der Philosophie nicht unbedingt mit der Suche nach der Wahrheit einher; es handelt sich nicht um eine conditio sine qua non. Tatsächlich erhielten fast alle von uns unser Wissen über Gott durch den Glauben, ohne ein vollständiges Studium zu absolvieren, blieben mit der Philosophie nicht vertraut, einige konnten nicht einmal lesen und schreiben, sondern wurden nur durch das Licht der göttlichen Philosophie erleuchtet, der sogenannte Barbar; Wir werden von der Weisheit selbst, die alle Dinge aus sich selbst erschaffen hat, in Kraft gelehrt (Röm. 1:4; 1. Thess. 1:5). Das, was aufgrund seiner Unvollkommenheit nicht aus eigener Kraft wirken kann, sondern die Hilfe eines anderen benötigt, nennen wir eine sekundäre und beitragende Ursache. Es wird nur dann zu einer Ursache, wenn es mit einer anderen Ursache kombiniert wird; unabhängig, nur durch eigenständiges Handeln ist es nicht in der Lage, sich, sein Handeln, in der Praxis zu verwirklichen (sich selbst zu verwirklichen). Obwohl die Philosophie an sich manchmal die Hellenen rechtfertigte (siehe oben am Anfang von Kapitel 5), lieferte sie ihnen keine vollständige und universelle Rechtfertigung; Sie half ihm nur, führte ihn zu ihm, so wie die erste und zweite Treppe der Weg sind, um in das Obergeschoss des Hauses vorzudringen. Die Philosophie war dafür genauso nützlich wie die Grammatik für jemanden, der Philosophie studieren möchte. Aber das bedeutet nicht, dass durch die Wegnahme dieser Leiter dem im Universum wirkenden Logos irgendetwas fehlen wird, oder dass durch die Wegnahme der Philosophie die wahre Lehre verfallen wird. Sehen, Hören und Stimme tragen zur Erlangung der Wahrheit bei, aber es ist nicht weniger wahr, dass der Geist aufgrund der besonderen Vorzüge seiner Natur die Wahrheit erkennt. Die Gründe sind immer mehr oder weniger triftig und zweitrangig. Die Ausarbeitung des Stils trägt zur klaren Übermittlung wahrer Lehren bei: von der Dialektik zur siegreichen Widerlegung feindlicher Angriffe auf uns durch Häresien. Und doch entfaltet die Lehre des Erlösers, da sie Gottes Kraft und Gottes Weisheit ist (1. Ko. 1,24), ihre Wirkung ausschließlich aus ihren eigenen Eigenschaften und bedarf keiner anderen Hilfe; und wenn man Philosophie hinzufügt, wird es nicht effektiver. Aber da die Philosophie alle Angriffe der Sophisten abschwächt, indem sie die trügerischen Netze, die für die Wahrheit ausgelegt sind, vom Weg entfernt, nennen wir sie einen Zaun und eine Mauer, die den Weinberg umgibt (Matthäus 21,33; Jesaja 5,1, 2). Wahre Lehre, die wir uns durch den Glauben aneignen, ist für unser spirituelles Leben ebenso notwendig wie Brot für unser physisches Leben. Der vorbereitende Unterricht ist wie eine Vorspeise oder ein Dessert. „Am Ende einer Mahlzeit, sagt der thebanische Dichter Pindar, ist der Nachtisch eine angenehme Sache“ 139. Die Priesterschrift sagt: Ein einfacher Mann wird weise, wenn er auf mich hört, und ein weiser Mann wird Erkenntnis erlangen (Spr. 21,11). Wer aus sich selbst spricht, sagte der Erlöser, sucht seine eigene Ehre, aber wer die Ehre dessen sucht, der ihn gesandt hat, ist wahrhaftig, und in ihm ist keine Ungerechtigkeit (Johannes 7:18). Das bedeutet, dass jemand, der philosophische Lehren von den Barbaren entlehnt und dann damit prahlt, als ob es sein persönliches Eigentum wäre, nicht wahrhaftig bleibt; Er kleidet sich in die Kleidung der Wahrheit und versucht, nur seinen eigenen Ruhm und seine Lügen über die Wahrheit zu steigern. Wer sich so verhält, ist heilig. Die Schrift nennt sie Diebe. Es heißt: „Mein Sohn, sei kein Lügner, denn Lügen führt zum Diebstahl“; Unterdessen bleibt das, was ein Dieb stiehlt, sei es Gold oder Silber, ein literarisches Werk oder eine Lehre, genauso rein und wahr wie vor dem Diebstahl. Aus diesem Grund entlehnten die hellenischen Philosophen die Lehren räuberisch aus der Heiligen Schrift. Obwohl die Heiligen Schriften teilweise mit der wahren Lehre übereinstimmen, erkennen Philosophen ihre wahre Bedeutung nur durch Vermutungen oder werden durch ihre unwiderlegbare Rationalität dazu gezwungen. Sie werden sie nur dann ganz wahrhaftig und greifbar verstehen, wenn sie Jünger Christi Jesu werden wollen. 21. Ein Vergleich mit der Geschichte der Hellenen zur Zeit Moses und der Propheten zeigt, dass jüdische Institutionen und Gesetze viel älter sind als die Weisheit der Hellenen Wir werden die Tatsache der heimtückischen (aufgrund des Schweigens über die ursprüngliche Quelle) Übernahme der Lehren hellenischer Wissenschaftler von den Juden später genauer klären. Für eine methodischere Darstellung dieser Angelegenheit sollten wir zunächst über die Zeit sprechen, als Moses lebte; Von hier aus wird zweifelsfrei offenbart, dass die jüdische Weisheit älter ist als alle anderen 140. Tatian geht in seiner „Rede an die Hellenen“ sehr detailliert auf dieses Thema ein; Darüber spricht auch Cassian im 1. Buch seiner Interpretationen; Aber das eigentliche Wesen unserer Schöpfung, in die wir alles einbringen, was wir in Erinnerung behalten und andere daran erinnern wollen, erfordert, dass wir alles, was dort zu diesem Thema gesagt wird, noch einmal durchgehen. Apion, der Grammatiker mit dem Spitznamen Pleistonix, war gebürtiger Ägypter und den Juden gegenüber feindselig eingestellt und schrieb sogar einen speziellen Aufsatz gegen sie. Im 4. Buch seiner „Geschichte Ägyptens“ erwähnt er den ägyptischen König Amasis und verweist als Beweis für seine Taten auf Ptolemaios den Mendesianer. Hier sind die wahren Worte von Apion: „Auf Befehl von Amasis wurde der Avaris-See ausgegraben. Und er lebte, wie Ptolemaios der Mendesianer in seinen Chroniken berichtet, zur Zeit des argivischen Inachus.“ Dieser Ptolemaios war Priester. In drei Büchern schilderte er die Geschichte der Könige Ägyptens. Und in einem von ihnen heißt es: „Unter der Führung von Moses, während der Herrschaft von Amasis, verließen die Juden Ägypten.“ Daraus (aus der Betrachtung des ersten dieser Orte mit dem zweiten) geht hervor, dass Moses ein Zeitgenosse von Inachus 141 war. Die älteste aller hellenischen Städte ist Argos, erbaut von Inachos, wie Dionysius von Halikarnassos in seinen Chroniken bezeugt. Athen ist im Vergleich zu Argos vier Generationen jünger. Sie wurden von Kekrops gegründet, einem bisexuellen und autochthonen Mann, wie Tatian in diesen Ausdrücken von ihm spricht; Pelasgus, der erste Gesetzgeber Arkadiens, lebte neun Generationen nach Inachus. Man nennt es auch autochthon. Und Deucalion, der erste König von Phthia, lebte fünfzehn Generationen später als derselbe Inachus. Von Inachus bis zur Blütezeit Trojas werden 20 oder 21 Generationen betrachtet; das werden 400 Jahre oder sogar mehr als 142 sein. Und wenn sich nach dem Zeugnis von Kgesia die Assyrer lange vor den Hellenen zu einem Volk vereinten, dann ist es offensichtlich, dass Moses die Kinder Israels 402 Jahre nach der Gründung der assyrischen Monarchie, im 82. Regierungsjahr von Gelokh dem 8., zur Zeit von Amasis und Inachus, von denen einer König war, aus Ägypten führte Ägypten, das andere von Argos. Während der Herrschaft von Phoroneus, Inakhovs Nachfolger, wurde Hellas von der Ogyugei-Flut heimgesucht. Zur gleichen Zeit entstand das Königreich Sikyon in der Person seiner ersten Könige, Aegialeus, dann Europa und dann Telchin; gleichzeitig auf o. Kreta regierte. Auf dieser Grundlage muss man zugeben, dass Akuzilaus Phoroneus den ersten Menschen nennt, weshalb der Autor der Phoroneida ihn „den Vater der Sterblichen“ nennt. Deshalb sagt Platon, der der Legende von Akuzilaus zustimmt, im Timaios: „Manchmal begann er (Solon), um sie (die Priester der Stadt Sais) mit Geschichten über antike Zeiten herauszufordern, mit ihnen über die ersten Zeiten von Hellas und über Phoroneus zu sprechen, von dem sie sagen, er sei ein primitiver Mensch gewesen, und über Niobe und über die Ereignisse, die die Sintflut von Deukalion begleiteten.“ Actaeus, nach dessen Namen Attika benannt ist (d. h. anstelle von Aktikos), war ein Zeitgenosse von Forbant. Prometheus, Atlas, Epimetheus, der bisexuelle Cecrops und Ion waren Zeitgenossen des Triops. Das Feuer der Phaetons und die Flut der Deukalions ereigneten sich zur Zeit von Kekrops. Und die Herrschaft von Sthenelus (Sthenelais) fiel zeitlich mit der Herrschaft von Amphictyon, der Umsiedlung von Danaus auf dem Peloponnes und der Gründung von Dardania durch Dardanus zusammen, den Homer (Il. 20:215) nennt Der Urwolkensammler Zeus. Etwa zur gleichen Zeit wurde Europa (von Zeus) aus Phönizien entführt und nach Kreta gebracht. Zeitgenössische Ereignisse zur Regierungszeit von Lyncaios waren: die Entführung von Proserpina (Harmonia durch Kadmos), die Gründung des Heiligtums in Eleusis, die Einführung der Landwirtschaft durch Triptolemus, die Ankunft von Kadmos in Theben und die Herrschaft von Minos. Und während der Zeit des Prietus fand der Krieg des Eumolpos gegen die Athener statt. Zur Zeit des Akrisius zog Pelops von Phrygien nach Hellas. Die Ankunft von Ion und dem zweiten Kekrops in Athen, die Angelegenheiten von Perseus und Dionysos, Orpheus und Museum gehen auf dieselbe Zeit zurück. Nach der Aussage von Dionysius dem Argiver wurde Troja im 18. Jahr der Herrschaft von Agamemnon, im 1. Jahr der Herrschaft von Demophon, dem Sohn des Theseus, über die Athener, am 12. Tag des Monats Phargelion, eingenommen. Egius und Derkul behaupten, dass Troja am 8. Tag des 3. Jahrzehnts des Monats Panema eingenommen wurde; Hellanicus – am 12. Tag des Monats Fargelion; Anderen Geschichtsschreibern Athens zufolge ereignete sich dieses Ereignis am 8. Tag der letzten zehn Tage des Monats Phargelion, im letzten Jahr der Herrschaft von Menestheus und bei Vollmond. Und der Mond schien mit seinem vollen Glanz, sagt der Autor der Kleinen Ilias (Leskh). Andere behaupten, dass dies am 8. der letzten zehn Tage des Monats Skyrophorion geschah. Theseus, ein Rivale des Herkules, lebte eine Generation vor der Belagerung Trojas. Deshalb erwähnt Homer Tlipolemus, den Sohn des Herkules, der gegen Troja kämpfte (Il. 2:653). Es ist daher erwiesen, dass Moses 604 Jahre vor der Aufnahme des Dionysos (Bacchus) in die Götterwelt lebte, denn diese Vergöttlichung erfolgte im 32. Regierungsjahr des Perseus, wie die Chroniken (Annalen) des Apollodorus zeigen. Von der Apotheose des Dionysos (Bacchus) bis zur Zeit des Herkules und jener berühmten Krieger, die zusammen mit Jason die Reise auf dem Schiff Argo unternahmen, vergehen 63 Jahre. An dieser Reise nahmen auch Äskulap und die Dioskuren (Kastor und Pollux) teil, wie Allolonius von Rhodos in seinem Gedicht „Die Argonauten“ (Lib. 1,5:146) bezeugt. Vom Jahr der Thronbesteigung des Herkules in Argos bis zur Apotheose von ihm und Äskulap werden nach der Chronologie des Apollodorus 38 Jahre gezählt. Von dieser Ära bis zur Apotheose von Castor und Pollux werden 53 Jahre betrachtet. Zu dieser Zeit wurde Troja erobert. Wenn wir die Worte des Dichters Hesiod als wahr akzeptieren, sollten wir auf seine Worte hören: Fuerat cum sacrum ingressa cubile von Zeus Maia, Tochter des Atlas, seines genukraten Sohnes, des großen Hermes, Bote der unsterblichen Götter; Semele, die Tochter des Kadmos, kuschelte mit Furtim mit dem ersten der Götter, Dionysos (Bacchus) peperit, überall Freude verschwendend (Theogoniac ѵ. 938). Kadmos, der Vater von Semele, kam unter Lyncaeus nach Theben und erfand die hellenischen Buchstaben. Triopas soll zur gleichen Zeit wie Isis gelebt haben, sieben Generationen nach Inachus. Es wird angenommen, dass Isis mit der Nymphe Io (der Gehenden) identisch ist und ihren Namen ihren Streifzügen um die Welt verdankt. Istres sagt in seinem Buch „Über die ägyptischen Kolonien“, dass diese Nymphe die Tochter von Prometheus war. Daher lebte Prometheus zur gleichen Zeit wie Triopes, sieben Generationen nach Moses. Somit wird es verlässlich, dass Moses viel früher lebte als die Zeit, in der nach Angaben der Hellenen der erste Mensch erschien Leon, der Autor eines Werkes über die ägyptischen Götter, sagt, dass Isis bei den Hellenen unter dem Namen Demeter bekannt war; daher lebte Demeter zur Zeit von Lyncaeus, elf Generationen nach Moses. Apis, König von Argos, war der Gründer von Memphis, wie Aristippus im 1. Buch seiner Geschichte Arkadiens berichtet. Aristeas der Argiver sagt, dass dieser König den Spitznamen Serapis trug und dass dies derselbe Serapis ist, den die Ägypter vergöttern. Nymphodorus der Amphipolitaner sagt im 3. Buch seiner Schöpfung „Über asiatische Gesetze“, dass der Stier Apis, als er starb und einbalsamiert wurde, in einen Sarg gelegt wurde – auf Griechisch Sarg σορός – und dass dieser Sarg in der Kirche der Gottheit aufgestellt wurde, die die Ägypter (in der Form dieses Stieres) verehrten; daher erhielt der Stier den Namen Soro-Apisa; Anschließend begannen die Bewohner dieser Gegend, ihn kurz Serapis 143 zu nennen. Apis war der dritte Nachkomme von Inachus. Latona lebte zur Zeit von Tituy, Denn für Laton traxit per vim, die glorreiche Konjugation des Zeus Daher waren Tituy und Tantalus Zeitgenossen. Deshalb konnte Pindar der Böotier schreiben: „Dann wurde Apollon geboren.“ Und das ist nicht verwunderlich, da Apollo und Herkules „ein langes Jahr“ gemeinsam unter Admetus dienen (Il. XXI, 443). Zeph und Amphion, Erfinder der Musik, wurden etwa zur Zeit von Kadmus geboren. Und wenn uns erzählt wird, dass die erste Sibylle Themonoia war, mit der sich Akrisius beriet, dann wissen wir, dass sie nur 27 Jahre früher lebte als Orpheus, Museum und Linus, der Lehrer des Herkules. Homer und Hesiod lebten viel später als die Eroberung Trojas und viel früher als die hellenischen Gesetzgeber Lykurg und Solon, vor den sieben Weisen, dem syrischen Pherekydes und dem großen Pythagoras, die alle, wie wir bereits bewiesen haben, nach der Einführung des Olympiadensystems lebten. Damit haben wir bewiesen, dass Moses nicht nur viel früher lebte als die hellenischen Weisen und Dichter, sondern sogar vor den meisten hellenischen Göttern. Und nicht nur Moses, sondern auch die Sibylle lebte viel früher als Orpheus. Sie sagen, dass es viele Werke gibt, die ihren Spitznamen und ihre Prophezeiungen besprechen, und dass sie eine Phrygierin namens Artemis (Diana) war und dass sie, als sie nach Delphi ging, die folgenden Verse sang: O Delphianer, Anbeter des weit schießenden Apollon, Ich bin gekommen, um euch den Willen des die Ägide tragenden Zeus zu verkünden, Entzündet vom Wahrsagungsgeist meines Bruders Apollo. Es gibt auch eine weitere Sibylle, die ursprünglich aus Eretria stammt; Ihr Name ist Herophila. Heraklides von Pontus erwähnt beides in seinem Werk „Über die Wahrsagerei“. Ich werde über die ägyptische und italienische Sibylle schweigen, die in Rom lebte, wo später das Carmentaler Tor entstand. Evander, der Gründer des Pan-Kirche, des sogenannten Lupersalles, war der Sohn dieser Sibylle. Nun ist es notwendig, die Zeit zu bestimmen, in der andere Propheten lebten, die nach Moses zu den Juden gehörten. Nach dem Tod Moses übernahm Josua die Führung des Volkes Israel. 65 Jahre lang führte er Kriege, die restlichen 25 Jahre ruhte er im verheißenen Land, und laut dem Buch Josua regierte er nach Moses 27 Jahre lang die Israeliten. Nachdem das Buch der Richter berichtet (3:8), gerieten die Juden aufgrund ihrer Sünden unter die Herrschaft Husachars, des Königs von Mesopotamien, und blieben acht Jahre lang unter ihr. Doch nachdem sie Gott angefleht hatten, wählten sie Othniel, den jüngeren Bruder Kalebs aus dem Stamm Juda, zu ihrem Anführer. Othniel tötete den König von Mesopotamien und regierte dann 50 Jahre lang das Volk (Richter 3:11) 144. Die Juden fielen erneut in Sünde und wurden 18 Jahre lang an Eglom, den König der Moabiter, verraten. Danach bereuten sie erneut und hatten 80 Jahre lang (Richter 3:11) Anführer aus dem Stamm Ephraim Eod, der sowohl seine linke als auch seine rechte Hand kontrollierte (Richter 3:15). Er hat Eglom getötet. Nach dem Tod Ehuds sündigten die Juden erneut und standen 20 Jahre lang unter der Herrschaft von Jabem, dem König von Kanaan. Zu dieser Zeit lebte die Prophetin Devorah, die Frau Labidoths, aus dem Stamm Ephraim. Der Hohepriester war damals Usia, der Sohn Abijas (1. Chronik 6,4.5). Dank des Einflusses von Devorah wurde Barak, der Sohn Benirs, aus dem Stamm Naphthali, an die Spitze des Heeres gestellt (Richter 4:6), zog gegen Sisera, den Oberbefehlshaber der Truppen von Jabem, und besiegte ihn. Nach diesem Sieg sorgte Devora 40 Jahre lang für Gerechtigkeit unter den Menschen. Nach ihrem Tod sündigte ihr Volk erneut und stand sieben Jahre lang unter der Herrschaft der Midianiter. Dann zog Gideon, der Sohn des Joas aus dem Stamm Manasse, an der Spitze von 300 Soldaten gegen die Midianiter und tötete bis zu 120.000 Feinde. Er regierte die Israeliten 40 Jahre lang, und nach ihm regierte sein Sohn Abimelech drei Jahre lang. Sein Nachfolger war Pholeya, der Sohn Bedans, der Sohn Harans, aus dem Stamm Ephraim 145; er war 23 Jahre lang Richter in Israel. Nach seinem Tod 146 sündigten die Juden erneut und standen 18 Jahre lang unter der Herrschaft der Ammoniter. Sie taten abermals Buße und wählten Jeftah aus Gilead, aus dem Stamm Manasse, zum Richter. Jeftah regierte die Israeliten sechs Jahre lang. Sein Nachfolger war Heschbon aus Bethlehem (Richter 12,8), aus dem Stamm Juda. Er war sieben Jahre lang Richter. Nach ihm Euron aus dem Stamm Sebulon, 8 Jahre 147; weiter Eglom, aus dem Stamm Ephraim, 8 Jahre alt. Einige addieren die acht Jahre der Herrschaft Euronows zu den sieben Jahren der Herrschaft Heschbons. Nach Eglom sündigten die Juden erneut und 40 Jahre lang lastete das fremde Joch der Philister schwer auf ihnen. Doch als sie sich Gott zuwandten, wurde Simson aus dem Stamm Dan ihr Anführer und unterwarf ihnen die Fremden. Er leitete sie 20 Jahre lang. Nach Simson setzte Anarchie ein (Richter 18:1; 19:1 usw.). Dann war 40 Jahre lang 148 der Hohepriester Eli Richter. Elias Nachfolger war der Prophet Samuel. Saul regierte unter Samuel und bestieg 27 Jahre lang den Thron. Samuel wurde in das Königreich Davids gesalbt und starb zwei Jahre früher als Saul, als er das Hohepriestertum Abimelechs übernahm. So errichtete Samuel durch die Salbung das Königreich (1. Sam. 10:1) in Israel und Saul war der erste König, der nach den Richtern in Israel regierte. Die Zeit der Richter dauerte 463 Jahre und 7 Monate. Nach ihnen regierte, wie wir aus dem 1. Buch Samuel wissen, Saul, nachdem er sein Königreich erneuert hatte, weitere 20 Jahre 149. Nach dem Tod Sauls war David, der Sohn Isais aus dem Stamm Juda, der zweite König Israels mit Sitz in Hebron. Seine Herrschaft dauerte 40 Jahre, wie uns das 2. Buch der Könige berichtet. Der Hohepriester zu dieser Zeit war Abjathar, der Sohn Abimelechs, einer der Verwandten Elis. Gad und Nathan prophezeiten unter David. Einigen zufolge vergingen von Josua bis zu Davids Thronbesteigung 450 Jahre, aber unserer Chronologie zufolge vergingen von diesem Zeitpunkt an bis zum Tod Davids 523 Jahre und 7 Monate. Nach ihm regierte Salomo, der Sohn Davids, 40 Jahre lang. Während seiner Herrschaft lebte der Prophet Nathan noch und schlug vor, eine Kirche zu bauen. Zur gleichen Zeit lebte der Prophet Ahija von Silo. Auch David und Salomo waren Propheten. Zadok war der erste Hohepriester, der im Tempel Salomos Opfer darbrachte. Da Aaron der 1. Hohepriester war, war er der 8. So vergingen von Mose bis zur Zeit Salomos nach Ansicht einiger 595 Jahre und nach Ansicht anderer 576 Jahre 150. Wenn wir also zu den 450 Jahren, die von der Zeit Josuas bis zu David vergingen, 40 Jahre Moses‘ Herrschaft über das Volk Israel und die anderen 80 Jahre Moses‘ Leben vor dem Auszug der Juden aus Ägypten hinzufügen, erhalten wir, wenn wir weitere 40 Jahre Davids Herrschaft hinzufügen die Zahl von 610 Kindern. Unsere Chronologie ist genauer und perfekter: 523 Jahre und 7 Monate vergingen bis zum Tod Davids; Dazu addieren wir 120 Jahre des Lebens von Moses und auch die Herrschaft Salomos von 40 Jahren. Wenn wir die gesamte Zeit zählen, die bis zum Tod Salomos verstrichen ist, werden wir feststellen, dass 683 Jahre und 7 Monate vergangen sind. Hiram heiratete seine Tochter mit Salomo, etwa zu der Zeit, als Menelaos nach der Eroberung Trojas an der phönizischen Küste landete. Menander der Pergamiter und Laetus berichten in seinem Werk „Die Phönizier“ über diese Ankunft. Nachfolger Salomos wurde sein Sohn Rehabeam, der 17 Jahre lang regierte. Der Hohepriester war damals Abimilech, der Sohn Zadoks. Während der Herrschaft Rehabeams zerfiel das Königreich Israel und Jerobeam, der Diener Salomos aus dem Stamm Ephraim, regierte in Samaria. Zu dieser Zeit lebten die Propheten Ahija, der Siloniter, Shemea, der Sohn Amamas, und ein weiterer Prophet, der aus Judäa zu Jerobeam kam und sich gegen den Bau des Altars durch diesen König auflehnte (1. Könige 13:1, 2). Nachfolger Rehabeams wurde sein Sohn Abija, der 23 Jahre lang regierte. Sein Nachfolger war Asaman, der ebenso viele Jahre regierte. Im Alter litt er an Gicht in den Beinen. Während seiner Herrschaft lebte dort der Prophet Jehu, der Sohn des Hananias. Asaman wurde von seinem Sohn Josaphat abgelöst, der 25 Jahre lang regierte. Während seiner Herrschaft lebten die folgenden Propheten: Elia, der Thesbiter, Micha, der Sohn Jeblaus, und Obadja, der Sohn Hananjas. Ein Zeitgenosse Michas war der falsche Prophet Zedekia, der Sohn Kanaans. Dann folgt Joram, der Sohn Josaphats, der acht Jahre lang regierte. Während seiner Herrschaft lebte auch Elia und nach ihm Elisa, der Sohn Schaphats. Zur Zeit Elisas aßen die Bewohner Samarias in Not ihre eigenen Kinder und Taubenkot (2. Könige 6:25, 28, 29). Die Herrschaft Josaphats nimmt den letzten Teil des 1. Buchs der Könige ein, noch vor dem 4. Buch. Die Herrschaft Jorams fällt mit der Himmelfahrt Elias zusammen. Nach Elia prophezeite Elisa, der im Alter von 40 Jahren den prophetischen Dienst antrat, sechs Jahre lang. Dann folgt Ahasja, der nur ein Jahr regierte. Zu seiner Zeit lebten auch Elisa und Abaddonei (2. Chronik 15:1). Ahasjas Nachfolgerin war Ahasjas Mutter Athalja, die acht Jahre lang regierte (2. Chronik 23:1). Sie tötete die Kinder ihres Sohnes (vergleiche 2. Könige 11:1; 2. Chronik 22:10), denn sie gehörte zur Familie Ahabs. Ahasjas Schwester Joscheba rettete Ahasjas Sohn Joas und übergab ihm anschließend das Königreich. Während der Herrschaft dieses Athaliah prophezeite auch Elisa. Nach Athalja regierte, wie wir bereits erwähnt haben, Joas, der von Josheba vor dem Tod gerettet wurde; und sie war die Frau des Hohepriesters Jojada. Alle Lebensjahre von Jos waren 40. So zählen einige von der Zeit Salomos bis zum Tod des Propheten Elisa 105 Jahre, andere 200. Aber wie aus unserer Chronologie hervorgeht, vergingen von Salomos Thronbesteigung bis zum Tod Elishas 181 Jahre. Laut Philochorus vergingen 180 Jahre von der Eroberung Trojas bis zur Geburt Homers, die auf die Auswanderung der ionischen Kolonie folgte. Aristarchos sagt in seinem Kommentar zum Archilochos, dass Homer bereits während dieser Auswanderung lebte. Daher geschah es etwa 140 Jahre nach dem Fall Trojas. Apollodorus behauptet, dass Homer 100 Jahre nach der Auswanderung der ionischen Kolonie geboren wurde, während der Herrschaft von Agesilaos, dem Sohn von Dorusseev, über die Lacedämonier. Er beweist, dass der Gesetzgeber Lykurg in seiner Jugend ein Zeitgenosse Homers war. Euthymenes sagt in seinen Chroniken, dass er mit Hesiod während der Zeit von Acastus aufblühte und ungefähr im Jahr 200 nach der Eroberung Trojas auf Chios geboren wurde. Archemachos vertritt im 3. Buch seiner „Geschichte der Insel Euböa“ die gleiche Meinung. Daraus geht hervor, dass sowohl Homer als auch Hesiod später lebten als (die Propheten Elia und) Elisa. Wenn wir der Geschichte des Grammatikers Crates folgen und glauben, dass die Geburt Homers in die Zeit um die Ankunft des Herakliden auf dem Peloponnes fällt, also Etwa im 80. Jahr nach dem Fall der Tropen werden wir feststellen, dass Homer sogar später lebte als Salomo, in dessen Regierungszeit, wie oben erwähnt, die Ankunft von Menelaos in Phönizien stattfand. Laut Eratosthenes wurde Homer 100 Jahre nach der Eroberung Trojas geboren. Theopompus sagt im 43. Kapitel seiner „Geschichte Philipps“, dass Homer 500 Jahre nach dem Leben der Teilnehmer an der Eroberung Trojas geboren wurde. Und Euphorion datiert in der „Geschichte der Alevad-Dynastie“ das Leben von Homer auf die Zeit von Huges, der das Königreich zu Beginn der 18. Olympiade übernahm. Dieser Euphorion berichtet auch, dass Huges der erste war, der sich selbst einen Tyrannen nannte. Sosibius der Lakonier ordnet in seinem „Chronologischen Aufsatz“ die Geburt von Homer dem 8. Jahr von Charillus, dem Sohn von Polyudektov, zu. Kharill regierte 64 Jahre lang und nach ihm regierte sein Sohn Nikander 39 Jahre lang. Laut demselben Sosibius fällt die erste Olympiade in das 34. Regierungsjahr von Nikander. So wurde Homer 30 Jahre nach Beginn des Olympiadensystems geboren. Nach Joas übernahm sein Sohn Amazja, der 39 Jahre lang regierte, die Herrschaft über das Königreich. Auf Amazja folgte auf genau die gleiche Weise sein Sohn Usija (vgl. 2. Könige 14,2; 2. Chronik 25,1 und Eusebius), der 52 Jahre lang regierte und an Lepra starb. Zu seiner Zeit lebten die Propheten Amos und Jesaja, sein Sohn, Hosea, der Sohn Beers, und Jona, der Sohn Hamaths, ein Eingeborener von Get Haber; Er predigte den Niniviten und tauchte aus dem Bauch des Monsters auf, das ihn verschlungen hatte. Nachfolger von Usia wurde sein Sohn Jotham, der 16 Jahre lang regierte. Während seiner Herrschaft lebten auch die Propheten Jesaja, Hosea, Micha, der Morasthiter (Michael 1,1) und Joel, der Sohn Bethuels. Nachfolger Jothams wurde sein Sohn Ahas, der 16 Jahre lang regierte. Ungefähr im 15. Jahr der Herrschaft von Ahas geriet Israel in die Gefangenschaft Babylons, und Salmanassar, König von Assyrien, siedelte die Einwohner Samarias nach Medien und Babylon um (2. Könige 18:10, 11). Nachfolger von Ahas wurde Hoschea, der acht Jahre lang regierte, und dann Hiskia, der 29 Jahre lang regierte. Dieser König, der fast im Sterben lag, verdiente es mit seinem heiligen Leben, dass Gott durch den Mund Jesajas sein Leben um weitere 15 Jahre verlängerte, was von Gott durch die Wiederkehr des Schattens der Sonne bestätigt wurde (2. Könige 20,6 usw.). Jesaja, Hosea und Micha prophezeiten vor der Herrschaft Hiskias. Sie sollen nach Lykurg gelebt haben, dem Gesetzgeber der Lakedämonier. Tatsächlich datiert Dieuchis im 4. Buch ihrer „Geschichte von Megara“ das Leben von Lykurg auf etwa das 290. Jahr nach der Einnahme Trojas. Jesaja und mit ihm Micha, Hosea und Joel, der Sohn Bethuels, prophezeiten bereits im 200. Jahr nach Salomo, während dessen Herrschaft, wie wir oben bereits besprochen haben, Menelaos nach Phönizien kam. Nach Hiskia regierte sein Sohn Manasse 55 Jahre lang. Dann sein Sohn Amos für zwei Jahre. Nach Amos regierte Josia, sein Sohn, der als der gerechteste und gütigste galt; Seine Herrschaft dauerte 31 Jahre. Er warf die Leichen von Menschen auf zerbrochene und umgestürzte Götzenstatuen, wie es im Buch Levitikus geschrieben steht (26,30; vgl. 1. Könige 13,2; 2. Könige 23,14.20). Zu seiner Zeit, im 18. Jahr seiner Herrschaft, wurde das Passah mit einer solchen Pracht gefeiert, wie es noch nie zuvor gefeiert worden war, weder von Samuel noch von einem der Vorgänger Josias (2. Chronik 35,18; vgl. 2. Könige 23,22). Zu seiner Zeit fand Hilkija, der Priester, der Vater des Propheten Jeremia, das Buch des Gesetzes in der Kirche und starb, während er es las. Während der Herrschaft dieses Königs prophezeiten Oldai, Zefanja und Jeremia. Dieser letztere Zeitgenosse war der falsche Prophet Hananias, der Jeremia ungehorsam war und im selben Jahr starb. Josia wurde auf dem Fluss getötet. Euphrat, wo er dem ägyptischen König Necho entgegenging, der gegen die Assyrer zog (2. Könige 23 und 2. Chronik 35). Auf Josia folgten sein Sohn Jojachin und sein Sohn Joahas, die drei Monate und zehn Tage lang regierten. Necho, der König von Ägypten, legte Joahas in Ketten und brachte ihn nach Ägypten und machte an seiner Stelle seinen Bruder Joachim zum König; Er wies diese an, Steuern vom Volk zu erheben und sie dem ganzen Land aufzuerlegen. Joachim regierte 11 Jahre lang. Sein Erbe war sein Sohn Joachin, der nur drei Monate regierte. Darauf folgte Zedekia, der 11 Jahre lang regierte. Während seiner Herrschaft prophezeite auch Jeremia. Zur gleichen Zeit prophezeiten Hesekiel, der Sohn von Butzi, Uria, der Sohn von Semea (Jer. 26:20), und Habakuk. Damit endet die Reihe der jüdischen Könige. So vergingen von der Geburt Moses bis zu dem Tag, an dem Zedekia nach Babylon gebracht wurde, allein nach der Berechnung 972 Jahre und nach den zuverlässigeren Ergebnissen unserer Berechnung 1085 Jahre, 6 Monate und 10 Tage. Und von der Herrschaft Davids bis zur Gefangenschaft aus den Chaldäern vergingen nach Aussage einiger 452 Jahre und 6 Monate und nach unserer sorgfältigeren Berechnung 482 Jahre, 6 Monate und 10 Tage. Im 12. Regierungsjahr Zedekias, also 70 Jahre vor der Herrschaft der Perser, kämpfte Nebukadnezar mit den Phöniziern und Juden, wie Berosus in seiner „Geschichte der Chaldäer“ erzählt. Yuba sagt in seinem Werk über die Assyrer, dass er seine historischen Informationen von Berosus entlehnt habe und bürge damit für die Wahrhaftigkeit dieses Historikers. Nachdem Nebukadnezar ihn geblendet hatte, brachte er Zedekia nach Babylon und siedelte das gesamte Volk, mit Ausnahme einer kleinen Anzahl von Menschen, die nach Ägypten flohen, in ferne Länder um. Und diese Gefangenschaft der Juden dauerte 70 Jahre. Auch Jeremia und Habakuk prophezeiten unter Zedekia. Im 5. Jahr seiner Herrschaft prophezeite Hesekiel in Babylon, und nach ihm folgte Nahum, dann Daniel. Nach Daniel, während der Herrschaft von Darius I. (Histaspes), prophezeiten Haggai und Sacharja zwei Jahre lang. Nach Daniel prophezeite Maleachi, einer der zwölf Propheten, dessen Name „Bote“ (Engel) bedeutet. Nach Haggai und Sacharja baut Nehemia, der oberste Mundschenk des Artaxerxes, der Sohn des Israeli Achel, Jerusalem wieder auf und restauriert die Kirche. Die im gleichnamigen Buch erzählte Geschichte von Esther und Mordechai ist mit dieser Gefangenschaft verbunden, ebenso wie in den gleichnamigen Büchern von den Makkabäern die Rede ist. Während dieser Gefangenschaft wurden Misail, Ananias und Asariah, die sich weigerten, sich vor dem Götzen zu verneigen, in einen erhitzten Ofen geworfen, aber von einem Engel gerettet, der zu ihnen herabstieg. Dann wurde Daniel wegen des Drachens in die Löwengrube geworfen, hier wurde er durch göttliche Vorsehung von Habakuk gefüttert und am 7. Tag gesund und munter aus der Höhle gezogen. Gleichzeitig fällt die wunderbare Geschichte von Jona und Tobias. Dieser nimmt mit Hilfe des Engels Sarah zur Frau, um die zuvor sieben Verehrer geworben worden waren und die alle vom Dämon getötet wurden; Tobit, der Vater von Tobias, erhielt nach der Hochzeit seines Sohnes sein Augenlicht. Während derselben Gefangenschaft kauft Serubbabel, nachdem er mit seiner Klugheit die Machenschaften seiner Gegner zerstört hat, von Darius das Recht, Jerusalem wiederherzustellen, kehrt mit Esra in sein Heimatland zurück, befreit sein Volk durch Esra und bringt mit Hilfe der göttlichen Inspiration die Sammlung heiliger Bücher in Ordnung. Bibelstelle 151 stellt die Feier des Pessachfestes wieder her und verbietet die Eheschließung von Juden mit ausländischen Frauen. Schon vorher erlaubte Cyrus den Juden die Rückkehr in ihre Heimat und Freiheit (vgl. 1 Esra 1,1; 6,1 usw.). Als gemäß dieser Erlaubnis die Rückkehr der Juden während der Herrschaft des Darius stattfand (vergleiche 1 Esra 6:16 und 7:15), feierten die Juden die Einweihung der Kirche sowie das Laubhüttenfest (Nahum 8:16). Im Allgemeinen wird angenommen, dass von der Geburt Moses bis zur Befreiung der Juden aus der Gefangenschaft 1155 Jahre, 6 Monate und 10 Tage vergingen. Von der Herrschaft Davids bis zu dieser Befreiung aus der Gefangenschaft vergingen nach Ansicht einiger 352 Jahre und nach einer zuverlässigeren Berechnung 572 Jahre, 6 Monate und 10 Tage. So erfüllte sich durch die babylonische Gefangenschaft die folgende Prophezeiung Daniels zur Zeit Jeremias: Siebzig Wochen für Ihr Volk und die heilige Stadt werden verkürzt, damit der Verrat ein Ende hat und die Sünde ein Ende findet, damit die Missetaten ausgelöscht und die Missetaten beseitigt werden, damit ewige Gerechtigkeit offenbart wird, damit Visionen und Prophezeiungen erfüllt werden und das Allerheiligste entsteht gesalbt. Wissen und verstehen. Von dieser Prophezeiung und der Wiederherstellung Jerusalems bis zum König Christi werden 7 Wochen und 62 Wochen vergehen und die Menschen werden zurückkehren und die Straßen werden wieder gebaut und Mauern werden errichtet, aber es werden schwierige Zeiten kommen. Und nach 62 Wochen wird Christus ohne Gericht getötet werden; und zur gleichen Zeit wird der kommende König die Stadt und das Allerheiligste zerstören, und wie durch eine neue Flut werden die Bewohner zerstört, und bis zum Ende des Krieges wird der Tod unter ihnen wüten. Und der Bund wird für viele in einer Woche geschlossen werden, und in der Hälfte der Woche werden die Schlachtopfer und Trankopfer fallen, und der Gräuel der Verwüstung wird sich über das Heiligtum ausbreiten, und bis zum Ende dieser Zeit wird das Volk der Heiligen der Vernichtung preisgegeben werden. Und in der Mitte der Woche wird kein Weihrauch mehr vom Altar aufsteigen, die Opfer werden aufhören, und der Gräuel der Verwüstung wird auf dem Flügel des Heiligtums sein, bis seine Fülle den Verwüster selbst in Staunen versetzt.“ (Dan. 9:24-27). Es ist also klar, dass die Kirche in den ersten sieben Wochen gebaut wurde; Dieses Ereignis wird auch von Esra aufgezeichnet. Jesus regierte sieben Wochen lang unter den Juden in Jerusalem. und während der 62 Wochen ruhte ganz Judäa und genoss tiefen Frieden, ohne von irgendeinem Krieg gestört zu werden; und unser Herr Jesus Christus, der Heilige aller Heiligen. Nachdem er gekommen war und die Visionen und Prophezeiungen erfüllt hatte, wurde er durch den Geist des Vaters nach dem Fleisch gesalbt. Die Manifestation der königlichen Würde Christi gegenüber der Welt fand in diesen 62 Wochen und in der einzigen Woche statt, wie der Prophet es vorhergesagt hatte. Die Hälfte der nächsten Woche fällt unter die Herrschaft Neros und beginnt mit der Einführung des Ekels durch diesen Kaiser in der heiligen Stadt Jerusalem; und in der zweiten Hälfte dieser Woche wurde er abgesetzt; in dem Galba, Otho und Vitellius starben; Dann ging die Macht auf Vespasian über, der Jerusalem zerstörte und das Heiligtum plünderte. Für diejenigen, die es verstehen, wird klar, dass die Ereignisse genau so verliefen, wie der Prophet es vorhergesagt hatte. Nach dem 11. Jahr und zu Beginn des nächsten Jahres, das das erste Jahr der Herrschaft Joahins war (Jehonia; vgl. 2. Könige 23:36; 24:8, 10, 14), siedelte Nebukadnezar nach sieben Jahren seiner Herrschaft über Assyrien (2. Könige 24:12) die Bewohner Jerusalems nach Babylon um. Diese Gefangenschaft ereilte die Juden im 2. Regierungsjahr von Wafra (Jer. 44:30), dem König von Ägypten, und im 1. Jahr der 48. Olympiade, als Phenippus Archon in Athen war. Diese Gefangenschaft dauerte 70 Jahre und endete im 2. Regierungsjahr von Darius, dem Sohn des Gistaspes, dem Herrscher der Perser, Assyrer und Ägypter. Zu seiner Zeit prophezeiten Haggai, Sacharja und Maleachi, einer der 12 Propheten, wie bereits gesagt wurde. Der damalige Hohepriester war Jesus, der Sohn Josedeks. Im 2. Regierungsjahr von Darius, der laut Herodot (3:70) die Usurpatormacht der Magier stürzte, wurde Serubbabel, der Sohn Salathiels, nach Jerusalem geschickt, um diese Stadt wiederherzustellen und die Kirche zu schmücken. Und hier ist die Chronologie während der Existenz der persischen Monarchie. Cyrus regierte 30 Jahre (Herodes 1:214), Kambyses 19 Jahre (Herodes 3:66), Darius 46 Jahre, Xerxes 26 Jahre, Artaxerxes 41 Jahre, Darius 8 Jahre, Artaxerxes 42 Jahre, Ochos oder Esel 3 Jahre. Infolgedessen wird die Herrschaft aller Könige Persiens 235 Jahre dauern. Nach dieser Zeit bestieg Alexander der Große den Thron Persiens und entzog Darius (Kodoman) den Thron. Hier ist die Chronologie der mazedonischen Könige: Alexander regierte 18 Jahre, Ptolemaios Lagus 40 Jahre, Ptolemaios Philadelphus 27 Jahre, Ptolemaios Euergetes 25 Jahre, Ptolemaios Philopator 17 Jahre, Ptolemaios Epiphanes 24 Jahre. Dies wurde von Ptolemaios Philometor abgelöst, der 35 Jahre lang regierte; nach ihm folgte König Ptolemaios Physkon, der 29 Jahre lang König war; dann Ptolemaios Latour, der 36 Jahre lang regierte; gefolgt von Ptolemaios Dionysos, der 29 Jahre lang regierte; schließlich Kleopatra, die 22 Jahre lang regierte. Nach ihr entstand das Königreich Kappadokien, das jedoch nur 18 Tage bestand. Im Allgemeinen dauerte die Herrschaft aller mazedonischen Könige 312 Jahre und 18 Tage. Damit ist nachgewiesen, dass die Propheten Haggai, Sacharja und Maleachi, einer der 12 Propheten, die im 2. Regierungsjahr des Darius Hystaspes lebten und im 1. Jahr der 48. Olympiade erschienen, älter sind als Pythagoras, dessen Lebenszeit sich auf die 62. Olympiade beziehen soll. Sie sind jedoch viel älter als Thales, der älteste der hellenischen Weisen, geboren erst um die 50. Olympiade. Zeitgleich mit Thales waren auch die sogenannten Weisen, wie Andron in seinem Tripod davon spricht. Heraklit, der nach Pythagoras lebte, erwähnt diesen Philosophen in seinen Schriften. Somit wird es unwiderlegbar, dass die 1. Olympiade, und sie, wie bereits bewiesen wurde, in das 407. Jahr nach der Eroberung Trojas fällt, einer antiken Zeit, in der die oben genannten Propheten lebten, sowie der Lebenszeit der Philosophen, die als Weise bezeichnet werden. Es ist jetzt leichter zu erkennen, dass Salomo, dessen Herrschaft der Herrschaft von Menelaos entspricht, mit der Belagerung Trojas zusammenfiel und eine beträchtliche Anzahl von Jahren vor den Weisen des antiken Hellas lebte. Wir haben oben bereits gezeigt, wie viele Jahre vor Salomo Moses lebte. Alexander, mit dem Spitznamen Polyhistor, übermittelt in seinem Werk über die Juden den Inhalt einiger Briefe Salomos an Bafra, den König von Ägypten und an den König von Phönizien, sowie die Antworten dieser Könige an Salomo. Aus diesen Briefen geht hervor, dass Bafra 8.000 ägyptische Arbeiter nach Salomo schickte, um die Kirche zu bauen, und dass der König von Tyrus die gleiche Anzahl von Arbeitern nach Salomo schickte, und mit ihnen einen Architekten, mütterlicherseits einen Juden aus dem Stamm Gad (2. Chronik 2,13), namens Giram (1. Könige 7,13, 40). Die Geschichte besagt unter anderem, dass der Athener Onomakrit, der berüchtigte Autor der Orpheus zugeschriebenen Gedichte, zur Zeit der Pisistratiden um die 50. Olympiade lebte. Orpheus, der mit Herkules auf dem Schiff Argo segelte, war der Lehrer des Museums. Amphion lebte zwei Generationen vor der Belagerung Trojas. Demodocus und Famius, berühmt dafür, die Kithara zu spielen und sie in Erstaunen zu versetzen, Demodocus mit den Phäaken (Odis. 8:43) und Famius mit den Freiern von Penelope (Odis. 1:153), lebten nach der Eroberung Trojas. Sie sagen unter anderem (Pausanias in Atticis), dass die dem Museum zugeschriebenen „Vorhersagen“ in Versen Onomakrit zugeschrieben werden, dass der „ausgießende Kelch“ des Orpheus (laut Svida) das Werk von Zopyrus dem Herakleer ist; dass „Der Abstieg in die Hölle“ die Schöpfung von Prodicus von Samos ist. Ion der Chian teilt in seinen „Triagmen“ mit, dass die unter dem Namen Orpheus veröffentlichten Gedichte von Pythagoras verfasst wurden (nach D. Laertius). Epigenes behauptet in seinem Aufsatz über die Orpheus zugeschriebenen Gedichte, dass „Der Abstieg in die Hölle“ und „Die heilige Rede“ dem pythagoräischen Kerkop gehören und „Peplos“ und das Gedicht „Über die Natur“ Brontin gehören. Manche halten Terpandra auch für einen antiken Dichter. Aber Hellanicus bezeugt, dass Terpander zur Zeit von Midas geboren wurde; Fanius, der Lesch früher als Terpandra zum Lesben ernannt hatte, hält ihn für jünger als Archilochos. Er sagt, dass Lesh mit Arktin gekämpft und ihn besiegt habe. Nach der Aussage von Xanthus dem Lydier wurde die Stadt Thasos um die 18. Olympiade gegründet, nach der Aussage von Dionysius um die 15. Olympiade. Somit wird es glaubwürdig, dass der Dichter Archilochos nach der 20. Olympiade 152 berühmt wurde, da er von der Zerstörung von Magnesia als einer jüngsten Katastrophe spricht. Sie sagen, dass Simonides ein Zeitgenosse von Archilochos war und dass das Leben von Callinus keiner sehr alten Zeit angehört, denn Archilochos spricht von der Zerstörung von Magnesia und Callinus erinnert sich an den immer noch blühenden Zustand dieser Stadt. Eumelus der Korinther gehört einer älteren Zeit an, denn nach Aussage einiger Historiker kannte er Archias, den Gründer von Syrakus. Ich hielt es für notwendig, dies alles zu sagen, weil die zyklischen Dichter gewöhnlich zu den ältesten zählen. Sie sagen, dass die alten Hellenen bereits viele Wahrsager hatten. So z.B. Es gab Baciden, einer aus Böotien, der andere aus Arkadien, die viele Dinge vorhersagten. Pisistratus begründete die Tyrannei nur, weil der Athener Amphilutus 153 ihm einen günstigen Zeitpunkt für die Machtergreifung zeigte (Herod. 1:62). Ich werde nichts sagen über den Kometen aus Kreta, über Kynurus den Cyprier, über Admetus aus Thessalien, über Aristaios den Kyrenäer, über Amphiaraus den Athener 154, über Timoxenus aus Korkyra, über Demenetes den Phoker, über Epigenes aus Thespiae, über Nikias den Karustier, über Ariston den Thessalier, über Dionysius den Karthager, über Kleophon das Korinthische, über Hippo, die Tochter Chirons, über Boyo, über Manto und den ganzen Schwarm der Sibyllen 155, über Sibylla von Samos, Kolophon, Cumaea, Eryufrey, über Futo 156, Taraxandra, über Maketis, über Thessala, über Thesprotis, weiter über Calchas und Mopsus, zwei Zeitgenossen der Belagerung von Troja. Aber Pug war der Ältere von ihnen, weil er einer der Argonauten war. Dennoch heißt es, dass die sogenannte „Mantika“ von Mops von Cyrene Battus zusammengestellt wurde. Und Dorotheus berichtet im 1. Teil seiner Pandect (Zusammenstellungen), dass Mopsus auf Alcyone und Corona hörte. Der große Pythagoras beschäftigte sich ständig mit der Kunst der Wahrsagerei und glaubte an diese Art der Vorhersage. Ebenso nahe standen ihm Avaris der Hyperboräer, Aristaios der Prokonnesier, Epimenides der Kreter, der nach Sparta zog, der Meder Zoroaster, Empedokles aus Agrigent, Phormion der Lakonier, Polyuaratos aus Thasos, Empedotimus der Syrakusaner und schließlich und vor allem der Athener Sokrates. „Ich glaube“, sagt er in „Theagenes“, dass durch die Gnade Gottes seit meiner Kindheit ein Dämon bei mir war, der mich nicht mit Zeichen zurücklässt. Es ist eine Stimme, die jedes Mal, wenn ich etwas tun möchte, aus meinem Inneren erklingt und mich ablehnt, mich aber nie dazu drängt, etwas zu tun.“ Exekestes, der Tyrann von Phokea, trug ständig zwei magische Ringe am Finger einer seiner Hände, und durch das Geräusch, das sie machten, wenn sie sich berührten, bestimmte er den Zeitpunkt, zu dem er handeln sollte. Er starb jedoch durch List, obwohl er durch den Klang der Ringe den Tod voraussah, der ihm drohte, wie Aristoteles in seinem Buch „Über die Phokische Republik“ sagt. Lassen Sie uns nun diejenigen der Ägypter auflisten, die ursprünglich einfache Menschen waren, später aber von ihren Nachbarn verehrt wurden. Dies sind Hermes der Thebaner, Aesculapius aus Memphis, Teresius und Manto aus Theben, laut Euripides („Phöniker“, Vers 841 usw.); außerdem Helenus, Laokoon, Oinona und Crenos, alle vier aus Troja. Kren von ihnen, einer der Herakliden, soll ein bemerkenswerter Wahrsager gewesen sein. Nennen wir auch Iam von Elis, von dem die Yamides abstammen, und Polyuis, berühmt in Argos und Megara, an den sich auch tragische Dichter erinnern. Muss man noch Thelem nennen, den Wahrsager der Zyklopen, der Polyphem den Schlag vorhersagte, den er später tatsächlich von Odysseus auf seiner Reise erhielt? Warum sollte ich den Athener Onomakrit oder Amphiaraus nennen, der, wie man sagt, eine Generation vor der Eroberung Trojas lebte und einer der sieben Generäle war, die bei Theben kämpften? Warum – Theoklyulena aus Kefalonia oder Telmisa aus Karien oder Galena aus Sizilien? Aber außer ihnen gab es noch andere, wie zum Beispiel. Idmon, einer der Argonauten, Themonoia, die Zauberin von Delphi, Pug, der Sohn von Apollo und Manto, aus Pamphylien, Amphilochus, der Sohn von Amphiaraus, aus Kilikien, Alkleon aus Akarnanien, Ania aus Delos, Aristander, der Telmissianer, der Alexander begleitete. Und Philochorus sagt im 1. Buch seines „Essays über die Kunst der Wahrsagerei“, dass Orpheus auch ein Wahrsager war. Theopompus, Ephoros und Timaios sprechen über den Wahrsager Orthagoras. Pythokles der Samier erwähnt im 4. Buch seiner „Geschichte Italiens“ einen weiteren Wahrsager, Caius Julia Nepo. Aber von all diesen Hellenen, die wir nannten, waren einige, wie die Heilige Schrift sagt (Johannes 10,8), Diebe und Räuber und gründeten die meisten ihrer Vorhersagen auf Beobachtungen und Annahmen materialistischer Natur, so wie sich Ärzte und Wahrsager bei der Ausübung ihrer Kunst nur auf Physiognomie stützen; andere wurden von Dämonen inspiriert oder gerieten durch die aus dem Wasser aufsteigenden Dämpfe oder durch verschiedene wohlriechende Gerüche oder durch bestimmte atmosphärische Dämpfe in Wahrsagungsekstase. Die Wahrsagekunst der jüdischen Propheten war himmlischen Ursprungs. Schon vor der Botschaft des Gesetzes war Adam ein solcher Prophet, der die Zukunft in den Worten vorhersagte, die er beim Anblick seiner Frau und bei der Benennung von Tieren aussprach. Ein solcher Prophet war Noah, der Buße predigte (2. Petrus 2,5), und Abraham. Isaak und Jakob, die viele Ereignisse deutlich vorhersagten, die in ferner Zukunft verborgen waren und deren Wiederauffüllung bereits nahe war. Das waren von der Zeit der Erteilung des Gesetzes an Mose und Aaron und nach ihnen Josua, der Sohn Nuns, Samuel, Gad, Nathan, Ahija, Schemei, Jehu, Elia, Micha, Obadja, Elisa, Abadoneus, Amos, Jesaja, Hosea, Jona, Joel, Jeremia, Zephanja, der Sohn Huzis (oder Buzis), Hesekiel, Uria, Habakuk, Nahum, Daniel, Mischael, Verfasser der Beweisabhandlung 158, Haggai, Sacharja, Maleachi einer der zwölf, insgesamt 35 Propheten. Unter den Frauen – weil es unter ihnen Prophetinnen gab – waren das Sarah, Rebekka, Mirjam, Debora und Hulda. Dann, während der Herrschaft desselben Gesetzes, prophezeite Johannes vor der Taufe des Erretters. Nach der Geburt Christi erscheinen die Propheten Simeon und Anna. Das Evangelium erzählt uns, dass Sacharja, der Vater des Johannes, ebenfalls vor seinem Sohn prophezeite. Achten wir nun auf die von den Hellenen übernommene Chronologie. Beginnen wir mit Moses. Von seiner Geburt bis zu dem Tag, an dem die Israeliten Ägypten verließen, vergingen 80 Jahre. Vom Auszug der Israeliten aus Ägypten bis zum Tod Moses vergingen 40 Jahre. Der Auszug der Israeliten aus Ägypten erfolgte zur Zeit des Inachus, denn Moses verließ Ägypten 345 Jahre vor der Auswanderung der Nymphe Io (Tochter des Inachus). Von Moses, der die Kontrolle über Israel in seine eigenen Hände übernahm, und von Inachus über die Deukalion-Flut, die zweite der Sintfluten, die Hellas heimsuchte, und bis zum Feuer von Phaethon umfassen die Ereignisse des heutigen Krotop (Kekrops) 40 Generationen 159. Und für hundert Jahre sind es drei Generationen. Von der Flut von Deukalion über den Brand auf dem Berg Ida bis zur Entdeckung des Eisens und den Daktylen der Ideen berechnet Frasyllus 73 Jahre und vom Brand auf Ida bis zur Entführung von Ganymed 65 Jahre; Von dieser Entführung bis zur Expedition des Perseus und der Einrichtung der Isthmischen Spiele zum Gedenken an Melicert durch den Oberbefehlshaber vergingen 15 Jahre. von der Expedition des Perseus bis zur Gründung Trojas 34 Jahre; von dieser Zeit bis zum Feldzug der Argonauten 64 Jahre; vom Feldzug der Argonauten bis zur Zeit von Theseus und dem Minotaurus 32 Jahre; von der Zeit von Theseus und dem Minotaurus bis zur Ära der sieben Generäle, die in Troja befehligten, 10 Jahre; von dort bis zur Gründung der Olympischen Spiele durch Herkules zum Gedenken an Pelops 3 Jahre; vom Beginn der Olympischen Spiele über den Feldzug der Amazonen gegen Athen bis zur Entführung Helenas durch Theseus 9 Jahre; von jetzt an bis zur Vergöttlichung des Herkules sind es 11 Jahre; von jetzt an bis zur Entführung Helenas durch Alexander Paris sind es 4 Jahre; von dieser Entführung bis zur Einnahme Trojas 10 Jahre; von der Eroberung Trojas bis zur Ankunft des Aeneas in Italien und der Gründung von Lavinium 10 Jahre; von der Gründung von Lavinia bis zur Herrschaft von Ascanius 8 Jahre; von Askanien bis zur Ankunft des Heraklides 61 Jahre; von der Ankunft des Heraklides bis zu den Olympischen Spielen des Iphitus 338 Jahre 160. Die Chronologie von Eratosthenes ist wie folgt. Von der Eroberung Trojas bis zur Ankunft des Heraklides 80 Jahre; von der Ankunft des Herakliden bis zur Entstehung Ioniens 60 Jahre; von der Gründung Ioniens bis zur Herrschaft des Lykurg 159 Jahre; vom Beginn seiner Regierungszeit bis zum 1. Jahr der 1. Olympiade 108 Jahre; von dieser Ära bis zur Invasion von Xerxes 297 Jahre; von dieser Invasion bis zum Beginn des Peloponnesischen Krieges 48 Jahre; vom Beginn dieses Krieges bis zu seinem Ende mit der Niederlage der Athener 27 Jahre; von dieser Niederlage bis zur Schlacht von Leuctra 34 Jahre; von dieser Schlacht bis zum Tod Philipps 35 Jahre; Vom Tod Philipps bis zum Tod Alexanders 12 Jahre. Manche betrachten 24 Jahre von der 1. Olympiade bis zur Gründung Roms; von der Gründung Roms bis zur Vertreibung der Könige, begleitet von der Errichtung des Konsulats, 243 Jahre; von der Vertreibung der Könige bis zum Tod Alexanders 186 Jahre; vom Tod Alexanders bis zum Sieg des Augustus, woraufhin Antonius im Alter von 294 Jahren in Alexandria Selbstmord beging – Augustus wurde dann zum 4. Mal zum Konsul gewählt; - von dieser Zeit bis zur Gründung der Spiele in Rom durch Domitian 114 Jahre; Von der ersten Feier dieser Spiele bis zum Tod von Commodus vergingen 111 Jahre. Einige Historiker zählen 1828 Jahre von Kekrops bis Alexander dem Großen und 1250 Jahre von Demophon. Von der Eroberung Trojas bis zur Ankunft des Herakliden 120 oder 180 Jahre; Von diesem letzten Ereignis bis zum Archon Evenet, in dessen Zeit Alexander laut Fanius nach Asien ging, vergingen 715 Jahre, laut Ephorus 735, aber Timaios und Cleitarchus 820, laut Eratosthenes 774. Duris zählt von der Eroberung Trojas bis zur Ankunft Alexanders in Asien 1000 Jahre; von diesem letzten Ereignis bis Evenet, der zur Zeit von Alexanders Tod Archon in Athen war, 161, 11 Jahre; Vom Tod Alexanders bis zur Herrschaft des Germanicus Claudius Caesar 365 Jahre. Von der Zeit des Claudius bis zum Tod des Commodus ist die Anzahl der Jahre zuverlässig bekannt. Nachdem wir die Nummerierung der Hellenen verwendet haben, um das Bild mit den längsten Jahresreihen darzustellen, sollten wir uns nun der Chronologie der Barbaren zuwenden. Von Adam bis zur Sintflut sind es 2148 Jahre und 4 Tage. Von Sem bis Abraham sind es 1250 Jahre. Von Isaak bis zur Teilung des Gelobten Landes vergehen 616 Jahre. Von der Zeit der Richter bis Samuel 463 Jahre und 7 Monate. Auf die Herrschaft der Richter folgte die Herrschaft der Könige, die 572 Jahre, 6 Monate und 10 Tage dauerte. Nach der Herrschaft der Könige aus dem Stamm Juda begann die Herrschaft der Perser, die 235 Jahre dauerte. Nach der persischen Herrschaft wird die mazedonische Herrschaft – wenn wir sie von Alexander bis zum Tod des Antonius zählen – 312 Jahre und 18 Tage dauern. Dann kamen die römischen Kaiser. Von Augustus bis zum Tod von Commodus vergingen 222 Jahre. Vom Ende der 70-jährigen Gefangenschaft und der Rückkehr der Juden in ihr Heimatland bis zum neuen Joch, das ihnen während der Herrschaft Vespasians widerfuhr, zählen sie 410 Jahre. Schließlich, von Vespasian bis zum Tod von Commodus, 121 Jahre, 6 Monate und 24 Tage. Demetrius sagt in seiner „Geschichte der Könige von Juda“, dass die Stämme Juda, Benjamin und Levi nicht von Sanherib in die Gefangenschaft geführt wurden und dass von dieser Gefangenschaft bis zu der letzten, die Nebukadnezar den Bewohnern Jerusalems auferlegte, 128 Jahre und 6 Monate vergingen; dass von dem Jahr, in dem die 10 Stämme Israels aus Samaria in die Gefangenschaft geführt wurden, bis zur Herrschaft von Ptolemaios IV. 573 Jahre und 9 Monate vergingen, und von der Zeit, in der sie aus Jerusalem gefangen genommen wurden, 338 Jahre und 3 Monate. Aber Philo selbst stimmt Demetrius in Bezug auf die Chronologie in der Geschichte der Könige von Juda nicht zu. Darüber hinaus beziffert Eupolemus in seinem Werk zum gleichen Thema von Adam bis zum 50. Regierungsjahr von Ptolemaios Demetrius, dem König von Ägypten und dem 12. zwischen den Ptolemäern, insgesamt 5149 Jahre und von der Zeit, als Moses die Juden aus Ägypten vertrieb, bis zur gleichen Zeit 2580 Jahre; Von dieser Ära bis zum Konsulat von Gaius Domitian und Sabinus in Rom vergingen 120 Jahre. Ephor und viele andere Historiker sagen, dass es auf der Welt 75 Nationen und 75 Dialekte gibt. Ohne Zweifel wussten sie, was Mose schrieb: Und es waren 75 Seelen aller Seelen, die mit Jakob aus Ägypten auszogen (Gen. 46:27). Wir können aber eher als Wahrheit annehmen, dass die Anzahl der Anfangsadverbien 72 beträgt, wie uns unsere Priester sagen. Heilige Schrift 162. Alle anderen Adverbien werden aus einer Mischung der ursprünglichen Adverbien, zwei oder drei oder mehr, gebildet. Ein Adverb ist eine Sprachqualität, die den Ort oder den Geist des einen oder anderen bestimmten Volkes charakterisiert. Die Hellenen sagen, dass sie fünf Dialekte haben: attisch, ionisch, dorisch, äolisch und den fünften verbreitet, und dass die Dialekte der Barbaren zahllos sind und nicht Dialekte, sondern Sprachen genannt werden. Platon sagt, dass auch die Götter einen bestimmten Dialekt haben163. Er stützt diese Annahme auf die Beschäftigung mit Träumen und Weissagungen; Dies beweisen auch die Besessenen, die nicht mit ihrer eigenen Stimme und nicht in ihrem eigenen Dialekt sprechen, sondern mit der Stimme und dem Dialekt von Dämonen, die heimlich von ihnen Besitz ergriffen haben. Er glaubt sogar, dass Tiere auch einen eigenen Dialekt haben, der nur von Individuen derselben Gattung verständlich ist 164. Wenn also ein Elefant in einen Sumpf kommt und schreit, dann kommt ein anderer Elefant und kehrt zurück, als er sieht, was passiert ist, und bringt wenig später eine ganze Elefantenherde mit, mit deren Hilfe er den im Sumpf festsitzenden Elefanten befreit. Man sagt, dass in Libyen ein Skorpion, wenn er eine Person sieht, die er mit seinem Stachel nicht erreichen kann, weggeht, dann aber mit anderen Skorpionen zurückkehrt; Sie greifen in Form einer Kette ineinander und so gelingt ihr Design. Tiere greifen nicht auf zweideutige Gesten zurück, sie nutzen auch keine Mimik, um sich auszudrücken, sondern sie verwenden eine ihnen eigene Sprache. Einige Naturforscher behaupten, wenn die Leine eines Fischers in dem Moment abreißt, in dem er einen Fisch fängt, und wenn der Fisch, den er gefangen hat, weggeht, dann wird dieser Fischer den ganzen Tag an diesem Ort keinen einzigen Fisch fangen. Die ursprünglichen und prägenden Dialekte sind die Dialekte der Völker, die bei den Hellenen als Barbaren bekannt sind. Die Namen von Objekten verweisen auf deren eigentliche Essenz, ihre Natur 165, weshalb anerkannt wird, dass Gebete in der barbarischen Sprache gültiger sind als in anderen Sprachen. In Kratylos sagt Platon, um die Etymologie des Wortes πῦρ zu erklären, dass es sich um ein barbarisches Wort handelt. Er bezeugt, dass dieses Wort, mit einigen geringfügigen Abwandlungen, bei den Phrygiern verwendet wird. Um nun die Ära, in der der Erretter geboren wurde, bestmöglich zu bestimmen, wäre es meiner Meinung nach angemessen, die Chronologie der römischen Kaiser zu skizzieren. Augustus regierte 43 Jahre, Tiberius 22, Caius 4, Claudius 14, Nero 14, Galba 1, Vespasian 10, Titus 3, Domitian 15, Nerva 1, Trajan 19, Hadrian 21 und Antoninus 21. Danach dauerte die Herrschaft von Marcus Aurelius, Spitzname Antoninus, und Commodus zusammen 82 Jahre. Von Augustus bis Commodus vergingen 222 Jahre und von Adam bis zum Tod von Commodus 5784 2 Monate 12 Tage. Einige Historiker stellen die Geschichte der römischen Kaiser chronologisch wie folgt dar. Julius Cäsar regierte den römischen Staat drei Jahre, vier Monate und fünf Tage lang. Nach ihm regierte Augustus 46 Jahre, 4 Monate und 1 Tag; dann Tiberius 26 Jahre 6 Monate 19 Tage; Kai Caesar 3 Jahre 10 Monate und 8 Tage; Claudius 13 Jahre 8 Monate und 28 Tage; Nero ist ebenfalls 13 Jahre, 8 Monate und 28 Tage alt; Galba 7 Monate und 6 Tage: Otho 5 Monate und 1 Tag; Vitellius 7 Monate und 1 Tag; Vespasian 11 Jahre 11 Monate und 22 Tage; Titus 2 Jahre und 2 Monate; Domitian 15 Jahre, 8 Monate und 5 Tage; Nerva 1 Jahr 4 Monate und 10 Tage; Trajan 19 Jahre, 7 Monate und 15 Tage; Adrian 20 Jahre, 10 Monate und 28 Tage; Antonin 22 Jahre, 3 Monate und 7 Tage; Marcus Aurelius Antoninus 19 Jahre und 11 Tage; Commodus 12 Jahre 9 Monate und 14 Tage. Somit vergingen 236 Jahre und 6 Monate von Julius Cäsar bis zum Tod von Commodus. Und von Romulus, dem Gründer Roms, bis zum Tod von Commodus vergehen im Allgemeinen 953 Jahre und 6 Monate. Folglich wurde unser Erlöser im 28. Jahr der Herrschaft des Augustus, während der Erstellung der 1. Volkszählung, geboren. Die Richtigkeit dieses digitalen Datums wird durch die Botschaft des Evangeliums des Heiligen bewiesen. Lukas: Im 15. Jahr der Herrschaft des Kaisers Tiberius erging das Wort des Herrn an Johannes, den Sohn Sacharjas (Lukas 3,1). Und im selben Evangelium steht geschrieben: Als Jesus sich taufen ließ, war er 30 Jahre alt (Lukas 3,23). Und seine Lehre sollte nur ein Jahr dauern 166, und darüber heißt es im selben Evangelium so: Er hat mich ein Jahr lang gesandt, um von der Barmherzigkeit des Herrn zu predigen (Jes 61,2). Dies sind die Worte des Propheten und des Evangeliums. Somit ergeben die 15 Lebensjahre des Erretters, die in die Regierungszeit von Augustus 167 fallen, und die anderen 15 Jahre, die in die Regierungszeit von Tiberius fallen, 30 Jahre, die bis zu den Tagen seines Leidens vergingen. Vom Tag seines Todes bis zur Zerstörung Jerusalems werden 42 Jahre und 3 Monate betrachtet; Von der Zerstörung Jerusalems bis zum Tod von Commodus 128 Jahre, 10 Monate und 3 Tage. Im Allgemeinen vergingen von der Geburt des Herrn bis zum Tod von Commodus 194 Jahre, 1 Monat und 13 Tage. Einige Historiker erweitern die chronologische Genauigkeit so weit, dass sie nicht nur das Jahr, sondern auch den Tag der Geburt des Erlösers angeben und behaupten, dass er im 28. Regierungsjahr des Augustus am 25. Tag des Monats Pacho geboren wurde. Auch die Anhänger des Basilides feiern den Tag der Taufe Christi Jesu und verbringen die Nacht davor mit Lesen. Sie sagen, dass die Taufe des Herrn im 15. Jahr der Herrschaft von Tiberius Caesar am 15. Tag des Monats Tubi erfolgte. Andere behaupten, dass dies am 11. Tag dieses Monats geschah. Einige Forscher, die selbst auf die kleinsten Details des Leidens unseres Herrn achten, behaupten, dass dies im 16. Jahr der Herrschaft von Tiberius Caesar, am 25. Tag des Monats Phamenoth, geschah; andere am 25. Tag des Monats Farmufi; Wieder andere behaupten, dies sei am 19. Tag des Monats Farmufi geschehen. Einige dieser Forscher sagen, dass Christus Jesus am 24. oder 25. Tag des Monats Farmufi geboren wurde. Es ist notwendig, zu unserem chronologischen Bild die Anzahl der Tage hinzuzufügen, die laut Daniel von der Zerstörung Jerusalems bis zu seinem endgültigen Fall vergingen, sowie weitere 7 Jahre und 7 Monate, die das Ende der Herrschaft von Vespasian darstellten. Denn wenn man die ersten beiden Jahre dieser Herrschaft und die 17 Monate und 8 Tage der Herrschaft von Galba, Otho und Vitellius zusammenzählt, erhält man 3 Jahre und 6 Monate, was die Hälfte der Woche ausmacht, von der der Prophet Daniel spricht. Und er sagte, dass 2300 Tage vergehen würden von der Zeit, als Nero die Gräuel in der heiligen Stadt einführte, bis zur Zerstörung dieser Stadt. Das ist genau das, was mit den folgenden Worten der Heiligen Schrift gemeint ist: Wie lange erreicht diese Vision des täglichen Opfers und der verheerenden Bosheit der Sünde ihre Fülle? Wie lange wird das Allerheiligste und sein Einfluss verachtet werden? Und er sagte zu mir: Um 23.00 Uhr abends und morgens wird das Allerheiligste zerstört (Dan. YI1I, 13). Diese 2300 Tage machen 6 Jahre und 4 Monate aus, von denen die Hälfte auf die Regierungszeit von Nero zurückgeht und die Hälfte der Woche des Propheten ausmacht; Die andere Hälfte dieser Woche ist von der Regierungszeit von Galba, Otho und Vitellius sowie den zwei Regierungsjahren von Vespasian geprägt. Deshalb sagt Daniel: Gesegnet ist, wer den 1335. Tag erlebt (Dan 8,12), denn bis zu diesem Tag dauerte der Krieg und hörte dann auf. Diese Zahl wird an anderer Stelle im selben Kapitel erwähnt, aus dem wir die vorherigen Worte zitiert haben. Dies ist der Ort: Und von dem Zeitpunkt an, an dem das tägliche Opfer aufhört und der verwüstende Gräuel aufgerichtet wird, werden 1290 Tage vergehen. Gesegnet ist, wer den 1335. Tag erlebt (Dan. 11:11, 12). Josephus Flavius ​​​​der Jude und Autor der Geschichte der Juden legt uns einen Kalender vor, nach dem 585 Jahre von Moses bis David gezählt werden; von David bis zum 2. Regierungsjahr von Vespasian 1179 Jahre; Von diesem Jahr bis zum 10. Regierungsjahr des Antoninus (Pius) 77 Jahre. So betrachtet Josephus von Moses bis zum 10. Regierungsjahr von Antoninus das Jahr 1933. Andere, von Inachus und Moses bis zum Tod von Commodus, betrachten das Jahr 2942; wieder andere 2821 Jahre. Im Matthäusevangelium beginnt die Genealogie Jesu mit Abraham und endet mit Maria, der Materie des Herrn. Und alle Generationen, sagt der Evangelist, von Abraham bis David, die Zahl ist 14; David ist vor seinem Umzug nach Babylon ebenfalls 14 Jahre alt; von der Auswanderung nach Babylon bis zu Christus sind es ebenfalls 14 (Mt 1,17). Infolgedessen umfassen diese drei mysteriösen Intervalle die Anzahl der Generationen, die während 6 Wochen lebten. 22. Über die griechische Übersetzung des Alten Testaments Hier sind die verschiedenen Chronologien, denen die meisten Historiker folgen. A aus dem Heiligen Das Gesetz und die Propheten der Heiligen Schrift seien während der Herrschaft von Ptolemaios, dem Sohn des Lagov, oder nach anderen Angaben während der Herrschaft von Ptolemaios Philadelphus aus der hebräischen Sprache ins Griechische übersetzt worden, und Demetrius von Phalerea habe in dieser Angelegenheit den größten Eifer gezeigt und ihm durch die Lieferung der notwendigen Materialien viel geholfen. Tatsächlich befahl Ptolemaios Lagus bereits während der mazedonischen Herrschaft über Asien 169, die von ihm in Alexandria gegründete Bibliothek mit Werken aller Art zu bereichern, dass die Jerusalemer auch die Schriften ihrer Propheten ins Hellenische übersetzen sollten; und da sie damals den Mazedoniern unterworfen waren, wählten sie aus ihrer Mitte 70 Älteste aus, die sich mit dem Verständnis der Heiligen Schrift und der griechischen Sprache auskannten, und schickten sie mit den heiligen Büchern zu Ptolemaios. Und nachdem jeder dieser Ältesten alle heiligen Bücher einzeln übersetzt hatte, begannen alle 70, ihre Übersetzungen zu vergleichen und stellten fest, dass sie sowohl im Gedanken als auch im Ausdruck übereinstimmen. Diese Arbeit wurde durch den Willen Gottes angeordnet, um die Hellenen mit dem Heiligen vertraut zu machen. Schriften. Und es ist nicht verwunderlich, dass die göttliche Inspiration in dieser Angelegenheit herabgesandt wurde – dass die jüdischen Propheten durch die Inspiration Gottes sozusagen zu hellenischen Propheten wurden. War es nicht schon früher dasselbe, als die Schriften, die während der Gefangenschaft der Juden durch Nebukadnezar verloren gingen, von Esra, dem Leviten und dem Priester, durch die Inspiration Gottes während der Herrschaft von Artaxerxes, dem König von Persien, neu geschrieben wurden? Aristobulos schreibt im 1. Buch seines Werks, das Ptolemaios Philometor gewidmet ist: „Platon lernte auch die Grundsätze unserer Gesetzgebung kennen; und es ist offensichtlich, dass er sich sorgfältig mit allen Einzelheiten befasste. Vor Demetrius von Phaleria, noch vor Beginn der Herrschaft Alexanders und der Perser, übersetzte ein anderer Übersetzer beispielsweise Passagen aus unseren Schriften. eine Geschichte über den Exodus der Juden aus Ägypten, über all die bemerkenswerten Ereignisse, die unsere Vorfahren Augenzeugen waren.“ oder Täter, über die Eroberung des Gelobten Landes, eine Aussage aller unserer Gesetze. Im Allgemeinen ist es sicher, dass Platon viel von dieser Quelle übernommen hat, denn er war sehr gelehrt. Ebenso hat Pythagoras viele Bestimmungen aus unseren Büchern übernommen. Deshalb sagt Numenius, der pythagoräische Philosoph: „Was ist Platon anderes als der Moses von Athen.“ Und dieser jüdische Moses 170 war ein Theologe und Prophet, aber nach Meinung anderer nur ein Interpret heiliger Gesetze. Und diese Priester selbst erzählen von seiner Familie, seinen Taten und seinem Leben. Schriften; und alles, was des Glaubens würdig ist und von uns dargelegt werden sollte. 23. Über die Zeit der Geburt von Moses, seine Herkunft und sein Leben Moses war gebürtiger Chaldäer, wurde aber in Ägypten geboren, weil seine Vorfahren diese Stadt verließen und nach Ägypten zogen, um der Hungersnot zu entgehen, die Babylon schon lange belastet hatte. Er stammte in der 7. Generation von Jakob ab, wurde wie ein König erzogen und seine Lebensumstände waren wie folgt. Als die Zahl der Juden in Ägypten zunahm und sie einen bedeutenden Teil der Bevölkerung ausmachten, begann der König des Landes die Möglichkeit einer Empörung seitens dieser Volksmassen zu fürchten und befahl aus Angst vor besonders mutiger Jugend, dass von den Kindern der Juden nur Mädchen großgezogen werden sollten – denn Frauen sind nicht kriegsfähig – und Jungen getötet werden sollten. Aber da sich die Eltern von Moses nicht wie Sklaven fühlten, sondern in ihrem Sohn einen Mann sahen, der in einem edlen und freien Staat geboren wurde, verachteten sie die Grausamkeit des Tyrannen und ernährten ihn heimlich drei Monate lang (Hebr 11,23): Die natürliche elterliche Liebe war in ihnen stärker als die Angst vor dem Tyrannen. Aus Angst, dass sie zusammen mit ihrem Sohn sterben würden, flochten sie dann einen Korb aus Papyrus, einem einheimischen Strauch, legten das Kind hinein und platzierten es im Schilf im sumpfigen Küstengebiet des Flusses. Die Schwester des Kindes, die nicht weit entfernt stand, beobachtete, was als nächstes passieren würde. Die Königstochter, die seit langem unfruchtbar war und ein Kind haben wollte, kam an diesem Tag zum Baden an den Fluss. Als sie das Weinen des Kindes hörte, befahl sie, es zu sich zu bringen, und befahl, voller Mitgefühl, eine Krankenschwester für es zu finden. Dann lief die Schwester des Kindes herbei und sagte, sie kenne eine jüdische Frau, die gerade ein Kind zur Welt gebracht hatte, und habe sich freiwillig bereit erklärt, sie zu finden, wenn die Königstochter es wolle. Mit dessen Zustimmung und Wunsch brachte die Schwester des Kindes die Mutter des Kindes gegen ein vereinbartes Entgelt als Krankenschwester zur Prinzessin, als wäre sie eine völlig Fremde für ihn. Dann nannte die Prinzessin es in Erinnerung an die Rettung des Kindes aus dem Wasser Moses, denn μωϋ bedeutet auf Ägyptisch Wasser 171, in das es versenkt wurde, und man nahm an, dass es sterben sollte. Deshalb nennen sie auf Ägyptisch denjenigen, der aus dem Wasser auferstanden ist (herauskam, herauskam, sich befreite). Und es ist klar, dass die Eltern von Moses, als er beschnitten wurde, noch bevor er ins Wasser gelassen wurde, ihm einen anderen Namen gaben; er wurde damals Joachim genannt. Im Himmel erhielt er nach seiner Himmelfahrt, wie die Eingeweihten in die Mysterien sagen, den dritten Namen Melchi 172. Als Moses das lernfähige Alter erreichte, ernannten sie ihn zu den berühmtesten ägyptischen Lehrern und er studierte bei ihnen Arithmetik, Geometrie, Astronomie, die Wissenschaft des Rhythmus und der Harmonie, Medizin und Musik; zusätzlich zur Weisheit, symbolisch dargestellt durch Hieroglyphen. Den Rest der Wissenschaften studierte er unter Anleitung hellenischer Lehrer, die in Ägypten lebten, wie Philo im Leben des Moses feststellt. Darüber hinaus studierte er unter Anleitung ägyptischer Lehrer ägyptische Literatur, und chaldäische Lehrer unterwiesen ihn in der Wissenschaft der Himmelskörper. Deshalb heißt es in der Apostelgeschichte über ihn: „Und er wurde in aller Weisheit Ägyptens gelehrt“ (7:22). Eupolemos sagt in seinem Werk „Über die Könige der Juden“, dass Moses der erste Wissenschaftler seiner Zeit war und dass „er der Erste war, der die Juden in die Kunst des Schreibens einführte, dass die Phönizier diese Kunst von den Juden und die Hellenen von den Phöniziern entlehnten“ 173 . Aber mit der Aneignung der ägyptischen Weisheit entwickelte und stärkte Moses in sich selbst die Regeln, die er von seinen Vorfahren und aus der russischen Tradition geerbt hatte. Und diesen letzteren widmete er sich so sehr, dass er einmal einen Ägypter tötete, der kein Recht hatte, sich gegen einen Juden zu erbittern, nachdem er ihn angegriffen hatte. Diejenigen, die in die Mysterien eingeweiht sind, behaupten, dass er den Ägypter nur mit einem Wort getötet habe, so wie Petrus mit einem Wort diejenigen getötet habe, die zu Unrecht einen Teil des Feldpreises behielten, und diejenigen, die gelogen hatten 174 . Artapan sagt in seinem Werk „Über die Juden“, dass „Als Moses auf Befehl von Nekhefrei (Chenephre), dem König von Ägypten, wegen der ständigen Forderung des jüdischen Volkes nach Freiheit und dem Recht, das Land zu verlassen, eingesperrt wurde, öffneten sich nachts durch den Willen Gottes die Türen des Gefängnisses von selbst. Als er das Gefängnis verließ, ging Moses zum Palast, drang bis zum Bett des schlafenden Königs ein und weckte ihn. Überrascht von dem, was passiert war, begann der König um Moses nach dem Namen Gottes zu fragen, von dem er gesandt wurde; als Mose diesen Namen hörte, fiel er tot um und erweckte ihn wieder zum Leben. Hesekiel, der Autor der jüdischen Tragödien 175, berichtet von der Erziehung Moses nach unserer Meinung. In dem Drama „Der Auszug der Hebräer aus Ägypten“ schreibt er stellvertretend für Moses über seine Erziehung: „Wenn wir sehen, wie sich unser Volk von Tag zu Tag mehr und mehr vermehrt, König Pharao begann viele heimtückische Maßnahmen gegen uns zu ergreifen. Zuerst fing er an, uns mit harter Arbeit zu deprimieren, Wir mussten Ziegel herstellen, dann mussten wir Gebäude bauen, Um Städte mit Mauern und Türmen zu umgeben, Außerdem durften wir misshandelt werden. Unglückliche! Aber das waren unsere Pflichten. Dann befahl er, die Jungen von uns zur Welt zu bringen Werfen Sie es in das tiefe Wasser des Flusses. Meine Mutter, wie sie mir oft sagte, Bei meiner Geburt wurde ich drei Monate lang versteckt; Nicht in der Lage sein, sich zu verstecken, Sie hatte vor, mich heimlich zu retten. Ich ziehe mir die schönsten meiner Babywindeln an, Sie legte mich auf das hohe Ufer des Flusses, An einem mit Büschen und Schilf bewachsenen Ort. Währenddessen beobachtete Mariam, meine Schwester, die sich nicht weit entfernt versteckte, alles. II hier ist die Tochter des Königs 176, begleitet von ihren Ehrengefährten Sofort sah sie mich, befahl, mich zu nehmen und zu ihr zu bringen. Sie fand sofort heraus, dass ich ein jüdisches Kind war. Sie lief auf die Prinzessin zu und sagte: „Soll ich sofort einen jüdischen Futterspender für dieses Kind finden?“ Die Prinzessin nickte zustimmend. Meine Schwester rannte zu meiner Mutter und erzählte alles, was passiert war. Meine Mutter selbst kam sofort und nahm mich in die Arme. Dann sagte die Prinzessin: „Du, meine Liebe, Füttere ihn und ich werde dich bezahlen. Und in Erinnerung daran, dass du mich gefunden hast Am Flussufer nannte sie mich Moses. Als die Tage meiner Kindheit für mich vorbei waren, Meine Mutter brachte mich zum Palast der Prinzessin, Nachdem ich mir vorher alles in Teilen und im Ganzen erzählt habe Über die Familie meiner Väter und über den göttlichen Segen für uns. Und ständig, solange ich in meiner Jugend war, Sie gaben mir königliche Nahrung und Bildung, Als wäre ich königlichen Blutes. Aber als ich im Laufe einer ganzen Reihe von Tagen das Alter erreichte, Nachdem er dann von dem Kampf zwischen einem Juden und einem Ägypter und von dessen Bestattung im Sand erzählt hat, spricht er von einem weiteren ähnlichen Streit wie diesem: „Warum schlägst du jemanden, der schwächer ist als du?“ Und er antwortete mir: „Wer hat dich zum Richter über uns ernannt?“ Oder der Prinz hier? Willst du mich nicht auch töten? Wie haben Sie gestern einen Mann getötet? Und ich sagte voller Angst: „Wie? Ist das schon bekannt geworden? Aus diesem Grund floh Moses aus Ägypten und wurde ein Hirte der Herden und bereitete sich so darauf vor, die höchste Macht über das Volk auszuüben. Für jemanden, der irgendwann eine Herde zahmer Menschen hüten muss, dient das Hüten von Viehherden als eine Art Vorbereitungsschule für die Erfüllung königlicher Pflichten, so wie die Jagd Kriegern die Kunst des Krieges beibringt. Und dann stellt Gott Mose aus seinem Hirtenberuf an die Spitze der Juden. Dann beginnt die Ermahnung der Ägypter, nachdem sie immer wieder ihren kurzsichtigen Unglauben bezeugt haben. Als Augenzeugen der Katastrophen, die andere erlebten, lernten die Juden die Fülle der Allmacht Gottes kennen. Und da die Ägypter in ihrem Wahnsinn den Worten Moses und den Manifestationen der Allmacht Gottes nicht glauben wollten, wurden sie, dem Sprichwort zufolge, „wie Narren bestraft“177. Die Juden verließen schließlich Ägypten und nahmen große Beute mit. Aber sie nahmen den Ägyptern ihre Sachen nicht aus Gier, wie ihre Verleumder sagen, weil Gott ihnen befohlen hatte, nicht zu begehren, was anderen gehörte, sondern erstens als Bezahlung dafür, dass sie den Ägyptern so lange gedient und Zwangsarbeit geleistet hatten. dann gewissermaßen als Vergeltung für die so geldgierigen Ägypter für das bittere Leben, das sie den Juden in Ägypten aufgezwungen und mit der Versklavung vergiftet hatten; Indem sie die Beute aus Ägypten hinaustrugen, verärgerten die Juden die Ägypter ebenso sehr, wie sie diese selbst verärgerten. Daher taten die Juden dies möglicherweise gemäß dem Militärrecht; Nachdem sie das Eigentum ihrer Feinde beschlagnahmt hatten, nutzten sie nur das Recht des Gewinners aus; es war das Recht des Starken über den Schwächeren. Der Grund für den Krieg war legitim. Auf der Flucht vor einer Hungersnot kamen die Juden mit einer bescheidenen Bitte um Aufnahme nach Ägypten; Die Ägypter versklavten ihre Gäste, zwangen sie zur Sklavenarbeit und zwangen sie, auch ohne Bezahlung zu dienen. Vielleicht handelten die Juden aufgrund des friedlichen Gesetzes so: Indem sie Beute aus Ägypten wegtrugen, belohnten sie sich in gewisser Weise mit dem, womit die Herren ihnen längst hätten zurückzahlen sollen, doch stattdessen zogen die Ägypter nur Vorteile von den Juden. 24. Über die Art und Weise, in der Moses die Pflichten des Anführers der Juden erfüllte, und darüber, wie er durch sein Beispiel anderen bei der Erfüllung ihrer Pflichten den Vorrang gab Ein Prophet, Gesetzgeber, Führer und Organisator, ein großer Führer, ein geschickter Politiker und darüber hinaus ein Philosoph (ein tugendhafter Mann), das ist es, was unser Moses später wurde. Wie er zum Propheten wurde, wird später besprochen, wenn wir über Prophezeiung sprechen. und im Übrigen gehört die Kunst, Ordnung zu leiten, zur Wissenschaft der Führung; Die Fähigkeit, eine Armee zu führen, ist Teil der Regierungswissenschaft; ebenso wie die Gesetzgebung sowie die richterliche Funktion Teil der Managementwissenschaft sind. Es gibt vier Möglichkeiten, Menschen zu verwalten. Das erste ist göttlich, in Übereinstimmung mit dem Willen Gottes und der Heiligkeit seines Sohnes, aus dem nicht nur irdische und äußere Segnungen, sondern auch vollkommenes Wohlergehen hervorgehen. „Bitte, sagt man, um Großes, dann wird dir Kleines gegeben.“ 179. Die zweite nach der einzig vernünftigen und göttlichen Art, Menschen zu regieren, ist diejenige, deren ursprüngliches Prinzip und treibende Kraft nur die leidenschaftliche und begehrenswerte Seite der Seele ist, angetrieben von Macht. Dies war die Regierungsform von Herkules, dem König von Argiver, und Alexander, dem König von Mazedonien. Der Dritte ist derjenige, dessen einziges Prinzip der Wunsch nach Eroberung und Zerstörung ist; Er achtet nicht darauf, den Sieg zum Guten oder Schlechten zu nutzen. Genau so verhielten sich die persischen Könige im Krieg, den sie gegen Hellas führten. Es gibt zwei Arten wünschenswerter Bewegungen der Seele. Je nach Stärke einiger will man um jeden Preis die Oberhand gewinnen und nur aus Machtgier herrschen. Abhängig von der Stärke anderer neigt ein Mensch dazu, gute und ehrliche Taten zu vollbringen, und der Eifer solcher Menschen ist darauf gerichtet, lobenswerte Ergebnisse zu erzielen. Für die vierte Managementmethode dienen von allen schlimmsten nur Leidenschaften als Regel und Führung. So regierte Sardanapalus; Aber bis zum heutigen Tag bleibt es bei denen in Kraft, deren einziges Ziel dabei die Befriedigung ihrer Wünsche ist. Die Kunst des Regierens, sowohl wenn sie ihren Triumph in der Tugend setzt, als auch wenn sie Gewalt ausübt, besteht in Führung und Ordnung, und diese Kunst ist je nach der Vielfalt ihres Gegenstands vielfältig. Die Führer und Befehlshaber dieses Staates sind die Seele und der Geist, die mit Hilfe belebter und unbelebter Werkzeuge Waffen und Tiere an den Krieg anpassen. Die Bewegungen der Seele, innere Ängste, die wir nur mit Tugend kontrollieren können, sie werden durch Vernunft, Enthaltsamkeit und Mäßigung geordnet, zeigen die Herrschaft in Heiligkeit und Erkenntnis der Wahrheit an und führen alles in Frömmigkeit und Ehrfurcht vor Gott. Und tatsächlich. Für Menschen, die Tugend praktizieren, wird alles durch Klugheit regiert, in Bezug auf göttliche Angelegenheiten durch Weisheit, in Bezug auf menschliche Angelegenheiten durch Politik und in Bezug auf göttliche Angelegenheiten, da sie mit menschlichen Angelegenheiten verbunden sind, durch die Kunst des Regierens. Therefore, the king is only the one who rules according to the laws and knows how to restrain arbitrary desires. Such is the Lord, who accepts into His kingdom all those who believe in Him through Him. Denn Gott (der Vater) hat alles übergeben (Lukas 10,22) und alles Christus unterworfen (1 Kor 15,27), unserem König, damit sich vor dem Namen Jesu jedes Knie im Himmel, auf Erden und in der Hölle beugen und jede Zunge anerkennen sollte, dass der Herr Jesus Christus die Herrlichkeit Gottes des Vaters ist (Phil 2,10,11). Die Kunst, eine Armee zu führen, wird auf drei Arten geübt: durch Vorsicht, durch Mut und durch die Kombination von Mut und Vorsicht. Und jede dieser Eigenschaften setzt sich wiederum aus drei zusammen: aus dem Wort, aus der Tat und aus dem Wort in Verbindung mit der Tat. Und bei der Nutzung dieser drei verschiedenen Machtfunktionen ist es zulässig, sowohl auf Überredung als auch auf Gewalt und List zurückzugreifen, wenn es darum geht, Unrecht zu rächen oder Gewalt zu stoppen. Dieselben Funktionen verleihen der Macht gleichermaßen das Recht, bei ihren Handlungen entweder Gerechtigkeit oder Vortäuschung oder die offene Aussage der Wahrheit zu beachten oder gleichzeitig einige dieser Mittel gemeinsam zu nutzen. Die Griechen, die das Wissen über all dies sowie den Einsatz jedes dieser Managementmittel von Moses übernommen hatten, zogen daraus große Vorteile. Als Beweis nenne ich Ihnen zwei, drei Beispiele aus der Strategie. Als Moses die Juden aus Ägypten führte, da er vermutete, dass die Ägypter ihn verfolgen würden, verließ er den kürzesten und einfachsten Weg und machte sich auf den Weg in die Wüste, wobei er meistens nachts zu Fuß ging. Dabei hatte er aber noch eine andere Absicht, nämlich: die Juden auf dieser langen Reise durch die weite Wüste den Glauben an einen Gott zu lehren, sie an besonnene Geduld zu gewöhnen. Die militärische Taktik von Moses lehrt uns, uns einer Gefahr nur dann auszusetzen, wenn wir bereits über die Mittel verfügen, sie zu überwinden. Und was Moses vorhergesehen hatte, geschah. Die Ägypter verfolgten die Juden zu Pferd und in Streitwagen, doch bald wurden sie alle ausgerottet. Das offene Meer verschlang sie mit Streitwagen und Pferden ohne Überreste. Danach führte Mose sie dank der Feuersäule, die sich nachts vor den Kindern Israels bewegte und ihnen als Führer diente, durch ein unbequemes Land und lehrte sie durch Mühen und Übergänge Mut und Geduld, damit sie nach dem Ertragen von Prüfungen, die ihnen unerträglich erschienen, die Reichtümer und Vorteile des Landes, in das er sie inmitten tausender Prüfungen führte, besser einschätzen konnten. Darüber hinaus schlug und vernichtete er die Feinde, die zuvor dieses Land besetzt hatten, indem er sich ihnen über verlassene und schwierige Straßen näherte und sie überraschend angriff. Genau das ist die Kunst der Führung, und auf diese Weise feindliches Land in Besitz zu nehmen, ist ein Beweis für Erfahrung und militärisches Talent. Miltiades, der athenische Feldherr und Eroberer der Perser bei Marathon, ahmte die Taktik Moses auf folgende Weise nach. Er führte die Athener nachts auf unbekannten Straßen und täuschte damit die Perser, die auf ihn warteten; weil Hippias, der aus Athen floh und auf die Seite der Perser überging, die Barbaren nach Attika führte, da er das Land kannte, besetzte er die bequemsten Gebiete. Und da es schwierig war, ihn zu überraschen, wählte Miltiades als geschickter Feldherr schwierige Wege, griff unter dem Kommando von Datis nachts die Perser an und errang einen Sieg. Aber Thrasibulus, der die Athener aus dem Exil mit sich führte und seinen Feldzug verbergen wollte, folgte ihm nachts auf unbefestigten Straßen, unter einem mondlosen und mit Wolken bedeckten Himmel, eine Feuersäule diente als Leitfaden für seinen Vormarsch; Er brachte Thrasybulus und seine Kameraden unversehrt nach München und ließ sie dann genau an der Stelle zurück, wo heute der Altar des Phosphorus (Luzifer) steht. Diese den Annalen der Hellenen entlehnte Tradition soll sie lehren, unsere Annalen zu respektieren und sie zu dem Glauben zu zwingen, dass es dem allmächtigen Gott möglich war, den Kindern Israels nachts mit einer Feuersäule voranzugehen und ihnen den Weg durch sie zu zeigen. In ähnlicher Weise heißt es in einer poetischen Vorhersage, die auf jüdischen Büchern basiert: Dionysos (Bacchus) ist eine Säule für die Thebaner. Darüber hinaus sagt Euripides in Antiope: Im Hochzeitszimmer steht eine Statue, Darstellung von Bacchus als mit Efeu gekrönter Hirte. Die Säule weist auf die Unbeschreiblichkeit Gottes hin, und die leuchtende Säule weist nicht nur auf die Unmöglichkeit hin, sich Ihn in irgendeinem Bild vorzustellen, sondern auch auf die ewige Existenz Gottes und das unauslöschliche göttliche Licht, das in keiner Form dargestellt werden kann. Aus diesem Grund errichteten die Menschen der Antike vor der Erfindung der Bildhauerei und ihrer Verbesserung Säulen und verehrten sie als Götzen Gottes. Deshalb sagt der Autor von Phoroneida: Callithoia trägt Schlüssel, ein Symbol dafür, dass sie die Königin des Olymp ist. Sie war die Erste, die mit Blumen und Bändern schmückte Die hohe Säule der Hera von Argives. Aber der Autor des Gedichts „Europa“ (Eumelus) sagt, dass die in Delphi stehende Apollo-Statue nichts weiter als eine Säule sei. Hier sind seine Worte: ...Damit wir als Geschenk an Gott an der Tür seines Kirche an einer hohen Säule hängen Die ersten Früchte und ein Zehntel davon. In einem geheimnisvollen Sinne wird der eine Gott Apollo genannt, denn α ist in diesem Namen gleich der Verneinung, und πόλλων bedeutet viele, und der wahre Gott besteht nicht aus Teilen 180. Schließlich ist dieses Feuer, das einer Säule ähnelte und in unzugängliche Orte eindrang, ein Symbol des heiligen Lichts, das (uns) von der Erde erhebt und in den Himmel aufsteigt; Dieses Licht ist (anstelle der antiken Säule) mit der Säule des Kreuzbaums verbunden, wodurch wir die Möglichkeit haben, alles mit den Augen der Vernunft zu sehen. 25. Wie wurde Platon von Moses in seinem Werk „Über die Gesetze“ inspiriert? Und der Philosoph Platon, der seine gesetzgeberischen Prinzipien den Schriften Moses entlehnt, verurteilt Minos und Lykurg dafür, dass sie mit ihren politischen Institutionen allein die Entwicklung militärischen Mutes meinten. Im Gegenteil lobt er diejenigen Institutionen als die ehrenvollsten und nützlichsten, deren Ausgangspunkt ein einziger Anfang ist und die dazu bestimmt sind, ein einziges Ziel zu erreichen 181. Er sagt, dass das sicherste Mittel zur Stärkung, zur Erhöhung und zur Durchdringung mit Intelligenz darin besteht, den Blick auf die Betrachtung des majestätischen Ausblicks auf den Himmel zu richten und beharrlich und ohne zu zögern auf die gleichen Gefühle gegenüber den gleichen Objekten zu blicken. Wenn Platon uns daher rät, den Blick auf den einen Gott zu richten und im Leben Gerechtigkeit zu wahren, erweist er sich gewissermaßen als Interpret des (mosaischen) Gesetzes. Nach den Lehren dieses Philosophen wird die Politikwissenschaft in zwei Typen unterteilt, von denen einer als juristisch bezeichnet wird und für den anderen behält er sich den Namen politisch vor. In einem seiner Werke mit dem Titel „Politiker“ macht er deutlich, dass der wahre „Politiker“ nur der Schöpfer aller Dinge ist. Er erweitert diesen Namen auf diejenigen, die ihren Blick zu Gott erheben, ein aktives Leben führen, gerecht handeln und die Dinge aus einem höheren, kontemplativen Blickwinkel betrachten. Auch die Gesetzgebungspolitik unterteilt er in zwei Komponenten: den Teil, der sich auf die Herrscher bezieht, die verpflichtet sind, sich um die Vermittler ihrer Regierungsführung zu kümmern, und den Teil, der sich mit ihren Untergebenen befasst, die verpflichtet sind, ihren Herrschern zu gehorchen. Nach Platon können gute Moral, Ausgeglichenheit und Harmonie nur dann existieren, wenn die Herrscher mit den Beherrschten übereinstimmen und wenn die Beherrschten den Herrschern gehorchen. Aber dieses Ziel verfolgen auch die Schriften des Mose. Inspiriert von diesen Schriften fügt Platon hinzu: „Die Gesellschaft entsteht durch gesetzgeberische Politik; eine andere Art von Politik bringt Liebe und Harmonie in sie.“ Deshalb fügt er zu seinem Werk „Über die Gesetze“ „Epinomides“ hinzu, ein Gespräch, in dem er einen Philosophen auf die Bühne bringt, der den Fluss aller Dinge versteht, die hier auf der Erde unter dem Einfluss der Planeten geschehen. Deshalb fügt er seiner „Republik“ „Timaios“ hinzu, einen Dialog, in dem er einen anderen Philosophen (Pythagoräer), den sogenannten Astronomen, auf die Bühne bringt, der tief in der Wissenschaft der Himmelskörper und ihrer Zirkulation, im Verständnis ihrer sympathischen Beziehungen zueinander und der Gesetze, die sie miteinander verbinden, vertieft ist Vollkommenheit für eine Person, die in Übereinstimmung mit den Anforderungen des Gesetzes lebt. Es ist notwendig, den Staat rechtmäßig und ehrlich zu regieren, aber das Beste ist, eine tugendhafte Person (Philosoph) zu sein. Ein kluger Mensch lebt so, dass er seine ganze Kraft auf den Erwerb von Wissen richtet, gute und hervorragende Taten zur Leitlinie seines Lebens macht, schlechte Taten mit Verachtung zurückweist und sich durch den Erwerb von Wissen bereichert, das zum Verständnis der wahren Lehre (des Christentums) führt. Was das Gesetz befiehlt, ist noch nicht Gesetz, so wie das, was wir sehen, noch nicht das Sehen ist. Ebenso ist nicht jede Meinung bereits ein Gesetz; Zweifellos kann man Irrtum nicht beim Namen Gesetz nennen; die Regel ist in sich inhaltsreich und praktisch nützlich, das ist das Gesetz. Aber ein Gesetz entspricht seiner Natur und ist nützlich, wenn es wahr ist; Das wahrheitsgemäße Gesetz offenbart und begreift, was wirklich existiert. „Der da ist, hat mich gesandt“, sagte Mose (2. Mose 3,13). In Übereinstimmung mit dieser Definition des Gesetzes – es ist klar, dass es praktisch ist – charakterisierten einige der Philosophen 183 das Gesetz so, dass es eine gerechte Kraft sei, die befiehlt, was getan werden sollte, während sie verbietet, was nicht getan werden sollte. 26. Moses wird zu Recht der göttliche Gesetzgeber genannt, obwohl niedriger als Christus, aber höher als die griechischen Gesetzgeber Minos und Lykurg So heißt es völlig zu Recht, dass das Gesetz durch Mose (Johannes 1,17) als Vorbild der Gerechtigkeit für diejenigen, die danach streben, und als Spiegel für die Ungerechten gegeben wurde. Und ganz richtig könnten wir dieses Gesetz, das Gott selbst durch Mose gegeben hat, Tesmas 184 nennen. Er ist es, der uns zu Gott führt. Paulus sagt auch über das Gesetz: Es wurde wegen Übertretungen gegeben, bis zur Zeit des Kommens des Samens, auf den sich die Verheißung bezieht (Gal. 3,19). Dann fügt der Apostel, als ob er seinen Gedanken verdeutlichen wollte, hinzu: „Aber bevor der Glaube kam, waren wir im Gefängnis und wurden vom Gesetz bewacht (Gal. 3,23), d. h. das Gesetz hielt uns aus Angst vor der Strafe von der Sünde ab, bis es an der Zeit war, uns dem Glauben zu öffnen.“ So war das Gesetz für uns ein Lehrer für Christus, damit wir durch den Glauben gerechtfertigt würden (Gal. 3:24, 25). Die Kunst des Gesetzgebers besteht darin, jeder Erscheinungsform des Seelenlebens eines Menschen eine angemessene Norm zuzuordnen und jedem für seine Taten den Lohn zuzuweisen, der ihm gebührt. Aber Moses war, kurz gesagt, ein lebendiges Gesetz, das unter dem Einfluss des barmherzigen Logos sprach und handelte. Deshalb konnte er unter den Juden eine so segensreiche Landesregierung errichten, die die Menschen so gut für das Zusammenleben in der Gesellschaft erzog. Moses übte unter anderem auch richterliche Pflichten aus, und diese bestehen darin, die Schuldigen zurechtzuweisen und ihnen die Wahrheit zu lehren. Die Straffunktion ist eng mit der Justizfunktion verbunden; Sie besteht darin, auf das richtige Verhältnis von Strafe und Schuld zu achten und diese anspruchsvollen Maßnahmen zu Erziehungszwecken so auszurichten, dass sie durch die Strafe korrigierend auf die Seele einwirken. Aber Moses verfolgte im Allgemeinen mit all seinen Institutionen ein einziges Ziel: diejenigen zu erziehen, die moralisch schön sein und die Samen des Guten in sich entwickeln wollten, und diejenigen, deren Seelen von der Tugend abgewichen, aber noch nicht vom Guten entfremdet waren, auf den Weg dorthin zurückzubringen. Genau das ist das Talent eines Herrschers. Und was die Kunst des jüdischen Gesetzgebers betrifft, Menschen mit dem Logos zu vereinen und ihnen unersetzliche Dienste zu leisten, so war diese Weisheit charakteristisch für ihn, und zwar ganz besonders. Diese Fähigkeit ist eine sehr glorreiche und königliche Eigenschaft und zeichnet sich durch die Fähigkeit aus, Menschen zum Guten zu neigen und sie auf gute Wege zu führen. Und deshalb nennen Philosophen nur einen weisen Mann einen König, einen Gesetzgeber, einen wahren Strategen, einen gerechten Mann, eine heilige Person und einen Freund Gottes. Aber finden wir diese unterschiedlichen Eigenschaften nicht genau in Moses vereint? Bezeugt die Heilige Schrift dies nicht positiv, so dass wir Moses mit voller Zuversicht und auf der Grundlage von Beweisen als einen wahren weisen Mann bezeichnen können? Wir haben zuvor gesagt, dass die Pflichten und die Arbeit eines Hirten darin bestehen, sich um die Schafe zu kümmern – bis hin zu dem Ausmaß, in dem der gute Hirte sein Leben für die Schafe hingibt (Johannes 10,11) –, so erweckt die Gesetzgebungswissenschaft, die es sich zur Aufgabe gemacht hat, die Menschen Tugend zu lehren, die in ihnen verborgenen Samen des Guten: Ihre Aufgabe besteht darin, die menschliche Herde zu erbauen und für sie zu sorgen. Und wenn wir mit der Herde im bekannten Gleichnis vom Herrn nichts anderes meinen als eine Heerschar oder eine menschliche Gesellschaft, dann wird der Herr selbst in dieser einen Schafherde sein, die ihm gehorcht (Johannes 10,16), gleichzeitig ein guter Hirte und ein guter Gesetzgeber und Treuhänder für ihn, der mit Hilfe des Gesetzes und des Logos ein verlorenes Schaf sucht und findet (Matthäus 18,12). Das Gesetz ist geistlich, sagt der Apostel (Röm 7,14). und wenn es spirituell ist, dann führt es zum höchsten Glück, zur Glückseligkeit. Das Gesetz ist geistlich, weil es vom Heiligen Geist gegeben wurde, aber alles, was der Heilige Geist tut, ist (zweifellos im höchsten Maße) geistlich. Und dieser Heilige Geist ist der wahrste Gesetzgeber, denn Er befiehlt nicht nur das Gute und Schöne, sondern es ist Ihm vollkommen bekannt. Aus diesem Geist kommt das Gesetz. Das vom Gesetzgeber, der sein Gesetz vollständig kennt, mitgeteilte Gesetz ist also ein rettendes Gesetz; Die Gebote dieses Gesetzes sind wohltuend und machen glücklich. Es ist besser zu sagen, dass die Gebote eines solchen Gesetzes die Gebote der Erkenntnis des Inkarnierten (Logos) selbst sind. Das ist Gottes Macht und Gottes Weisheit (1. Ko. 1,24). Durch seine Vermittlung wurde das Gesetz gegeben, und er ist auch der erste Ausleger seiner Gebote. Er, der eingeborene Sohn Gottes, gab uns die Möglichkeit, in den Schoß des Vaters zu blicken (Johannes 1,18). Aber selbst diejenigen, die dem Gesetz gehorsam sind, können nicht anders, als an die wahre Lehre zu glauben oder sich dadurch rechtfertigen zu lassen, dass sie sie nicht kennen, weil sie Ihn kennen (1. Johannes 5,18–20 usw.). Ungläubige, die dem Gesetz nicht gehorchen wollen und keine der darin vorgeschriebenen Taten erfüllen, bezeugen damit, dass sie die Wahrheit nicht kennen. Denn was ist der Unglaube der Griechen? Ist es nicht eine Ablehnung der Wahrheit, dass das Gesetz Moses durch ihn von Gott selbst gegeben wurde? Aber nach dem Zeugnis ihrer eigenen Philosophen ist Moses ehrwürdig. Und außerdem sagen Platon, Aristoteles und Ephorus nicht, dass Minos, der oft eine dem Zeus geweihte Höhle besuchte, alle neun Jahre von hier aus eine Reihe von Gesetzen ausführte, die er auf Kreta hinterließ? Sagt man nicht, dass Lykurg oft nach Delphi ging, um Apollo zu besuchen, und dass er dort die Wissenschaft der Gesetzgebung studierte? Sagen schließlich nicht Chameleon der Herakleer in seiner Diskussion „Über die Trunkenheit“ und Aristoteles in der „Republik Lokrer“, dass Zaleukos der Lokreer sein Gesetz von Athene erhalten habe? Diejenigen also, die, um die Gesetze der Hellenen mit einem besonderen Heiligenschein zu umgeben, von ihnen dasselbe behaupten wie von der Prophezeiung des Mose, dass sie nicht von sterblichen Menschen stammen, sondern das Wesen eines göttlichen Werkes sind, aber gleichzeitig die primären Quellen der Lehre, die als Vorbild für die in ihren Büchern erzählten Legenden diente, nicht anerkennen, sie bezeugen dadurch nur ihre Undankbarkeit. 27. Das Gesetz hat stets das Wohl der Menschen im Blick, auch bei den Strafen, die es verhängt Wegen der vom Gesetz verhängten Strafen möge ihn niemand angreifen, als wäre er nicht gütig und moralisch vortrefflich. Andernfalls sollte ein Arzt, der eine Krankheit aus dem Körper austreibt, nicht als Wohltäter betrachtet werden. Wenn er als jemand anerkannt werden sollte, der besonderen Nutzen bringt und besondere Dienste leistet, sollte er dann nicht umso wertvoller für uns sein, der wir versuchen, unsere Seelen von Unwahrheiten zu befreien? Die Seele ist wertvoller als der Körper. Tolerieren wir es nicht, ganze Körperteile abzuschneiden und zu kauterisieren, um unserem Körper Gesundheit zu verleihen? Nehmen wir deshalb nicht bittere Medizin? Und nennen wir den, der sie uns verschreibt, nicht einen Retter und einen Arzt? Nicht aus Neid oder Hass gegenüber dem Patienten, sondern aus Hingabe an die ihm von seiner Wissenschaft aufgezeigte Notwendigkeit schneidet der Arzt bestimmte Körperteile ab, damit gesunde Menschen durch den Kontakt mit ihnen nicht infiziert werden; und doch wirft niemand der medizinischen Wissenschaft dafür Grausamkeit vor. Werden wir, um unseren Verstand zu bewahren, nicht mutig Verbannung, Geldstrafen und Gefängnis in Kauf nehmen? Wenn es nur darum ginge, uns beide von den Netzwerken des Lasters zu befreien und die Wege der Tugend zu beschreiten. Das Gesetz kümmert sich um diejenigen, die ihm gehorchen, lehrt sie Frömmigkeit, zeigt ihnen, was sie tun sollen, weist sie von allen Arten von Vergehen ab und verhängt Strafen selbst für das kleinste Verbrechen. Und wenn er bemerkt, dass sich jemand so verhält, dass er unheilbar ist, den letzten Grad der Bosheit erreicht hat, dann verurteilt er ihn aus Sorge um andere und aus Angst, dass sie sich von ihm anstecken könnten, mit einem milden Gerichtsurteil zum Tode, so wie ein verdorbenes Glied aus dem Körper herausgenommen wird. Wenn wir gerichtet werden, sagt der Apostel, werden wir vom Herrn bestraft, damit wir nicht mit der Welt verurteilt werden (1. Ko. 11,32). Und zuvor sagte der Apostel und Prophet: „Der Herr hat mich hart bestraft, aber hat mich nicht getötet“ (Psalm 117,18). Denn um dich zu lehren, seine Gebote zu halten, hat er dich bestraft, heißt es, und dich auf die Probe gestellt, indem er dich in der Wüste mit Hunger und Durst gequält hat, um deinem Herzen seine Rechtfertigungen und seine Urteile einzuprägen, die ich dir jetzt gebiete; und damit du in deinem Herzen erkennst, dass der Herr, unser Gott, dich auferwecken wird, so wie ein Mann seinen Sohn erzieht (5. Mose 8,2.8.5.11). Und dass die Strafe uns erleuchtet, darüber spricht die Heilige Schrift so: Ein kluger Mensch macht sich bittere Vorwürfe, wenn er sieht, dass jemand schlecht bestraft wird (Spr. 23,8), denn die Furcht des Herrn erzeugt Weisheit (Spr. 22,4). Der größte und vollkommenste Nutzen besteht darin, jemanden vom Laster abzubringen und ihn auf den richtigen Weg eines guten Lebens zu bringen. Aber genau das macht das Gesetz. Denn wenn jemand sich dem Bösen so hingibt, dass es keine Möglichkeit mehr gibt, ihn davon abzubringen; wenn jemand zum Beispiel geworden ist. Sklave der Gier und Unwahrheiten, dann wird sein Tod ein Segen für andere sein. Aber wenn das Gesetz ungerechte Menschen gerecht machen kann, wenn sie ihm nur gehorchen wollen, dann bedeutet es, dass es wohltätig ist. Das Gesetz ist nützlich, wenn es von den Übeln der Gegenwart befreit und verspricht, jedem, der sich für ein rechtes und enthaltsames Leben entschieden hat, Unsterblichkeit zu vergelten. Nur jemand mit einer moralisch guten Denk- und Handlungsweise kann das Gesetz kennen und verstehen. Deshalb sagt die Heilige Schrift noch einmal: Die Bösen verstehen das Gesetz nicht, aber diejenigen, die den Herrn suchen, sind in allem Guten geschickt (Spr. 28,5). Man muss daher davon ausgehen, dass die Vorsehung gerecht und barmherzig ist, da diese beiden Eigenschaften bereits ausreichen, um unsere Erlösung herbeizuführen. Da wir gerecht sind, korrigiert uns die Vorsehung mit Strafen; Indem es uns Vorteile zeigt, zeugt es von seiner Barmherzigkeit. Deshalb sollten wir nicht Kinder des Unglaubens bleiben, sondern wir sollten aus der Dunkelheit ins Leben gehen, unsere Ohren der Stimme der Weisheit leihen, aus Angst vor dem Gesetz sollte jeder zuerst ein Diener Gottes werden, und dann, aus Angst, den (gerechten) Herrn Gott zu beleidigen, erweist er sich als sein treuer Diener. Derjenige, der über diese Tugendebene hinaussteigt, wird zu den Söhnen Gottes gezählt. Sobald die Vielzahl seiner Sünden von der Barmherzigkeit Gottes bedeckt ist (1. Petrus 4,8), bereichert durch die Erfüllung der Hoffnung, die ihn glücklich, in Liebe gewachsen, gestärkt und aufgeblüht macht, nimmt Gott ihn als einen seiner auserwählten Söhne an, die er Freunde Gottes nennt; Er ehrt ihn mit der Aufnahme in sein ewiges Reich; und er singt Loblieder auf die Barmherzigkeit und sagt: „Der Herr sei mein Gott.“ In seinem Brief an die Hebräer beschreibt der Apostel mit diesen Worten die Vorteile des Gesetzes. Hier wirst du Jude genannt und du vergewisserst dich mit dem Gesetz und rühmst dich Gottes und kennst seinen Willen und verstehst das Beste, indem du aus dem Gesetz lernst; und ich bin zuversichtlich, dass du ein Führer für die Blinden bist, ein Licht für die, die in der Finsternis sind, ein Lehrer der Unwissenden, ein Lehrer der kleinen Kinder, der im Gesetz ein Vorbild der Erkenntnis und Wahrheit ist (Römer 2,17-20). Es ist unbestreitbar, dass das Gesetz die Erfüllung all dessen lehren kann, obwohl diejenigen, die ihr Leben nicht nach den Regeln des Gesetzes organisieren, damit prahlen, dass sie nach dem Gesetz leben. Aber gesegnet ist der Mensch, der Weisheit erlangt, und der Sterbliche, der Verstand erlangt (Spr. 3,13). Aus dem Mund der Weisheit fließt Gerechtigkeit; Auf ihrer Zunge trägt sie Gesetz und Gnade (Spr. 3,16). Sowohl das Gesetz als auch das Evangelium sind das Werk ein und desselben Herrn, der Gottes Macht und Weisheit ist (1. Ko. 1,24). Und die durch das Gesetz erzeugte Angst ist ein Vorteil für die Erlösung 185; Lass niemals zu, dass Almosen, Glaube und Wahrheit dich verlassen; lege sie dir um den Hals (Spr. 3,3). Ebenso beschämt der Apostel Paulus die Juden, weil sie das Gesetz nicht verstehen. 186. Zerstörung und Tod sind auf ihren Wegen; sie haben den Weg des Friedens nicht gekannt (Jes. 59:7,8; Röm. 3:16, 17). Es gibt keine Furcht vor Gott vor ihren Augen (Ps. 13:3; Röm. 3:18). Wer sich weise nennt, ist zu Narren geworden (Röm 1,22). Aber wir wissen, dass das Gesetz gut ist, wenn jemand es richtig anwendet: Wer aber Gesetzeslehrer sein will, sagt der Apostel, der versteht weder, was er sagt, noch was er bekräftigt. Das Ziel der Ermahnung ist Liebe aus reinem Herzen und gutem Gewissen und nicht heuchlerischer Glaube (1. Tim. 1:8, 7, 5). 28. Vierfaches mosaisches Gesetz Und die mosaische Weisheit ist in vier Teile unterteilt: den historischen Teil und den gesetzgeberischen Teil, die beide einen Bezug zur Moral haben; Teil drei befasst sich mit religiösen Riten und der Betrachtung der sichtbaren Natur; und schließlich wird im vierten Teil, theologisch, eine Sicht auf die heiligen Sakramente dargelegt. Platon nennt diesen Teil „Betrachtung“ der Wahrheit der großen Mysterien, 187 Aristoteles nennt ihn Metaphysik; Platons richtiger Name ist „Dialektik“, wie er selbst in seiner „Politik“ 188 sagt, und nennt sie hier eine Wissenschaft, die sich mit der Suche und Klärung der Bedeutung der Dinge beschäftigt 189. Jeder vernünftige Mensch sollte diese Wissenschaft gut beherrschen, aber nicht, um etwas zu sagen oder zumindest eines der Dinge zu tun, die Menschen normalerweise tun, wofür die heutigen Dialektiker darin praktizieren, indem sie in einem eleganten Stil und in einer eleganten Form Themen präsentieren, die scheinbar kompliziert, aber in Wirklichkeit leer sind. nein; aber dazu muss es jeder wissen, damit jeder nach seinen Kräften sagen oder tun kann, was Gott gefällt. Wahre Dialektik hat etwas mit wahrer Weisheit zu tun; Sie untersucht Konzepte, hinterfragt geistige Kräfte und Fähigkeiten, erhebt sich zum edelsten Wesen der Dinge, wagt es, sogar den Thron des Schöpfers des Universums zu besteigen; Es geht ihr nicht um Einsicht in die Angelegenheiten sterblicher Menschen, sondern um das Verständnis und die Verkündigung der Ergebnisse ihrer Überlegungen zu göttlichen und ewigen Dingen, aus denen in Bezug auf menschliche Angelegenheiten ein echter Nutzen resultiert, denn sie lehrt uns, worüber wir sprechen und was wir tun sollen. Um uns mit ihrer gewohnten Weisheit zu solchen Dialektikern zu formen, lädt uns die Heilige Schrift dazu ein: „Seid wachsam (erfahren und kenntnisreich in eurem Geschäft) Geldwechsler, bewahrt das gute Silber auf und legt das schlechte weg“ 190. Dialektik ist eine mentale Kraft, die darauf abzielt, vom Geist erfasste Dinge zu unterscheiden; Sie stellt alles, was existiert, nüchtern dar, genau so, wie es wirklich ist – jedes einzelne Objekt mit seinem eigenen Charakter, in einer klaren und strikten Trennung von anderen Objekten; Mit anderen Worten: Dialektik ist der Einfallsreichtum des Geistes, der darauf abzielt, Konzepte zu unterscheiden, einige zu generischen zu erheben und andere und die kleinsten zu Arten zu reduzieren und beide in ihrem charakteristischen, wahren und unfalschen Licht darzustellen. Deshalb führt sie uns von allen Wissenschaften gleichsam an der Hand zu jener wahren Weisheit, die von einer besonderen, von Gott gesandten, geistigen Kraft und Beharrlichkeit erfasst wird, nüchtern auf die Erkenntnis des Seienden gerade als Seiendes gerichtet ist, die sich nicht von dem einmal Erreichten trennt, sondern frei bleibt von allen seelischen Unruhen und Leidenschaften. Dies kann jedoch nicht ohne die Hilfe des Erlösers geschehen, der mit seinem göttlichen Licht die dunklen Wolken der Unwissenheit vertreibt, die ein eitles Leben über unsere geistlichen Augen zieht (1. Petrus 1,18; 2. Petrus 1:18). 2:7) stellt in der Seele den schönsten Zustand wieder her, in dem Wir können klar erkennen, ob Er Gott oder ein Mensch ist (Il 5,128). Unser Erlöser hat uns zweifellos gezeigt, wie wir uns der Erkenntnis Gottes und uns selbst nähern müssen; Jedem, dem es wünschenswert ist, offenbart Er den Vater des Universums; und zwar genau in dem Maße, wie der menschliche Geist es aufnehmen kann (Matthäus 19,11.12). Denn niemand kennt den Sohn außer dem Vater, und niemand kennt den Vater außer dem Sohn und dem, dem der Sohn ihn offenbaren will (Matthäus 11,27). Der Apostel sagte daher zu Recht, dass er dieses Geheimnis durch Offenbarung erfahren habe, worüber er oben, wie er sagt, kurz schrieb, damit die Leser ihr Verständnis des Geheimnisses Christi erkennen könnten (Eph. 3,3,4). Er sagte: damit sie es konnten, da er wusste, dass einige nur die Milch der Lehre annahmen, keine feste Nahrung (1 Kop. 3,2), oder besser gesagt, nicht nur Milch (und darin war ein Stück ketzerische Lehre gemischt). Der Wille des Gesetzes wird uns auf drei Arten vermittelt: entweder durch ein Bild mit einem Zeichen oder durch die Lehre eines Gebots für die richtige Lebensordnung danach oder durch die Vorhersage der Zukunft 191. Ich verstehe sehr gut, dass die Unterscheidung dieser dreifachen Bedeutung der Heiligen Schrift nur für diejenigen charakteristisch ist, die volljährig im Glauben sind 192 . Sie sagen: „Ja; was das Verständnis der Heiligen Schrift angeht, so kommt Mucon allein dem Sprichwort zufolge hier nicht zurecht“ 193. Aber gerade bei der Erforschung der Heiligen Schrift sollte man vielleicht dieser strengsten dialektischen Methode folgen: Dann wird die Konsistenz und Übereinstimmung der göttlichen Lehre über sich selbst dem Suchenden umso klarer offenbart. 29. Ein Ägypter nannte die hellenischen Kinder in der Diskussion über ihre Institutionen im Vergleich zu den jüdischen zu Recht 194 Es ist daher wunderbar, dass ein ägyptischer Priester bei Platon sagt: „O Solon, Solon! Ihr Ellins seid noch Kinder. Die von euren Vorfahren geerbten Traditionen waren nicht in der Lage, eine einzige alte Lehre in eure Seele einzuprägen; es gibt keine älteren Berater unter den Hellenen.“ 195. Mit „Ältesten“ meinte dieser Priester meines Erachtens Menschen, die mit den alten Lehren, d. und unter den Jugendlichen reden diejenigen, die über relativ neue Dinge sprechen – die den Hellenen besonders am Herzen liegen und die sie fleißig studieren, obwohl sie erst gestern und jetzt entstanden zu sein scheinen –, als wären sie irgendwie alt und sogar primitiv. Daher fügte dieser Priester hinzu: „Sie unterstützen und bewahren keine Lehren, die allein schon aufgrund ihres Altertums diese Ehre verdienen würden.“ Mit dieser Rede des Priesters deuten wir zu offen auf denselben Sachverhalt hin, der auch in der Gegenwart anhält. Natürlich wird es für viele unangenehm sein, in dem obigen Gespräch zwischen dem ägyptischen Priester und unserem Solon den Hinweis zu sehen, dass solche Dinge nicht nur in diesem Beispiel aus der Vergangenheit vorkommen, sondern auch jetzt noch existieren; und in diesem Fall beachten wir keine besonderen Formalitäten, etablierten Anstand und Ordnung; aber wir haben die Schreibweise wie diese von den Barbaren übernommen 196 . Werden Menschen, die ihren gesunden Menschenverstand nicht verloren haben, sich so täuschen lassen? Verlangen sie nicht für jede Fabel eine Erklärung? Und zu den unter den Hellenen verbreiteten Geschichten antwortet eine Stimme aus ihrer eigenen Mitte, dass sie sich „wenig von Kindermärchen unterscheiden“ (Unsinn, Unsinn 197). Aber Kindermärchen (Unsinn, Unsinn), noch dazu solche, die darüber hinaus von Kindern (unvernünftigen Menschen) komponiert wurden, muss man sich mit ihnen beschäftigen, sie assimilieren, ihnen gierig zuhören, bis man sie anspricht, zusätzlich zu den eigenen Gedanken, auch der Wille, ohne dass es keinen Zweifel geben sollte. Deshalb nannte Platon alle diese Erfindungen müßiger Fantasie „kindisch“198 und sagte, dass die Menschen, die bei den Hellenen als weise Männer bekannt waren, in ihrer Einsicht nicht weit fortgeschritten seien. „Die Lehre, die allein schon wegen ihres Altertums die Ehre der Unterstützung und Bewahrung verdienen würde“, identifiziert er sich natürlich mit der ältesten, wahren Lehre der Barbaren, der er die „knabenhaften Erfindungen“ (seiner Hellenen) gegenüberstellte, und bezeugt damit, dass die Weitergabe und Anhörung verschiedener, erst kürzlich zusammengestellter Erfindungen, die so etwas wie kindisches Geschwätz sind, noch nicht gleichbedeutend mit der Unterstützung und Aufbewahrung bestimmter alter Lehren ist. Mit beiden oben genannten Ausdrücken in seinem Spruch sagte Platon, dass sowohl die Erfindungen der Hellenen als auch ihre Geschichten über die historische Realität allesamt etwas Kindliches seien. Göttliche Tugend 199 kommt in der Offenbarung an Herme hervorragend zum Ausdruck: „Visionen und Offenbarungen, sagt sie, sind (zum Zwecke der Gewissheit) nur für die heuchlerische Seele notwendig, die sich fragt: „Existieren diese Dinge wirklich oder existieren sie nicht wirklich?“ Aber umfassendes Lernen führt auch zur Bestätigung der wahren Lehre und Tugend. Sie kann die wahre Lehre reichlich mit den detailliertesten Beweisen untermauern, unterstützen und bestätigen; wohingegen Junge Menschen steigen nur in die Sphären der Lüfte auf, Hier flattern Sie mit Ihren Gedanken von Objekt zu Objekt (Il. III, 108). Aber das Gebot ist nützlich, sagt die Schrift, und ist eine Lampe; das Gesetz ist die Erleuchtung des Weges; und erbauliche Anweisungen sind die Lebenswege (Spr. 6,33). „Das Gesetz ist König für alle“, sagt Pindar, sowohl für Sterbliche als auch für Unsterbliche.“ 201. Und ich höre bei dieser ständigen Benennung des Gesetzes fast direkt den Namen des Gesetzgebers selbst. und ich verstehe, dass die folgenden Verse von Hesiod speziell über den Gott des Universums gesagt werden, obwohl der Dichter sie zögernd aussprach, ohne die volle Bedeutung dessen zu verstehen, was er sagte. Er schreibt: Der Sohn des Kronos gab der Menschheit dieses Gesetz. Denn Fische, Wildtiere und Greifvögel fliegen durch die Luft Er erlaubte ihnen, sich gegenseitig zu verschlingen, da es keine Kontrolle über sie gab. Er gab den Menschen ein Urteil, das schönste Gut. Ob der Dichter hier von dem Gesetz spricht, das einem Menschen bei der Geburt eingeführt wird, oder von dem, was Gott ihm später gibt, es stellt sich gleichermaßen heraus, dass das Naturgesetz und die Gebote und Satzungen des offenbarten Gesetzes einander identisch sind; Dennoch repräsentieren sie beide dasselbe Gesetz. Aus diesem Grund sagt Platon in seiner Politik, dass es in Wirklichkeit nur einen und einzigen Gesetzgeber gibt. In seinen „Gesetzen“ sagt Platon, dass nur ein einziger großer Geist den äußeren Erscheinungsformen des Lebens innere Harmonie verleihen könne. Der Philosoph sät den Samen der Lehre von der Existenz eines Logos und eines Gottes. Mose (der vom Herrn spricht, spricht auch vom Bund und) nennt den Herrn einen Bund 202. Hier bin ich, sagt er, und mein Bund ist mit euch (Gen 17,4). Dies wird gesagt, nachdem zuvor gesagt wurde, woraus der Bund selbst bestehen wird 203. Unter Bund 204 sollte man daher nicht nur die Heilige Schrift verstehen; Auch der Bund des göttlichen Schöpfers des Universums ist ein Bund. Das Wort ϑεὸς (Gott) ist in seiner Grundzusammensetzung identisch mit ϑέσις (Errichtung); Und da es sich beim Letzteren um die Veröffentlichung von Gesetzen handelt, bedeutet dies, dass Gott nach seinen Gesetzen, Anordnungen und Institutionen benannt ist. Ja, und Petrus nennt in seiner „Predigt“ den Herrn Gesetz und Logos 205. Aber es ist an der Zeit, dass wir dieses erste Buch unserer Memoiren fertigstellen, in dem wir den Inhalt unserer Lehren gemäß den Prinzipien wahrer Weisheit erläutern. Der Zwischengedanke ist natürlich dieser: Wir selbst sind die Kinder unserer Mentoren. denn das heißt, sie gebären in uns geistiges Leben und hinterlassen in uns Nachkommen, Kinder. Hl. Irenäus, lib. 4, Kap. 79: „Derjenige, der lehrte, wird Sohn dessen genannt, der lehrte, und dieser ist sein Vater.“ St. Zlotoust im Dämon. 11.: „Die Aufgabe des Vaters besteht nicht nur darin, zu säen, sondern auch zu erziehen.“ St. Paulus: „Obwohl ihr Tausende von Lehrern in Christus habt, gibt es doch wenige Vater. Denn durch das Evangelium habe ich euch in Christus Jesus gezeugt (1. Ko. 4,15). Clemens selbst sammelt viele solcher Beispiele im 3. Buch des Stromatus, Kap. 15 und 16. Vergleiche dazu auch Strom. 6, Kap. 1. Dieser Brauch ist eigentlich jüdisch, wo Studenten ihre Mentoren Väter nannten. Deshalb sagt Christus: „Und ruft nicht.“ Jeder auf Erden, dein Vater (Matthäus 23,9), erklärt eine Passage aus Deut 6,7: „Und das alles deinen Kindern beibringen“, sagt er: „Ihr müsst die Jünger verstehen, denn Jünger werden hier und da in der Schrift sehr oft Söhne genannt.“ Als Beispiel werden die Söhne der Propheten genannt. Natürlich ist es so. Alles Innere, jede Kraft strebt, wie es die menschliche Natur erfordert, danach, sich äußerlich zu manifestieren; und je lebendiger dieses innere Wesen ist, desto beharrlicher strebt es danach, seinen Weg nach draußen zu bahnen. Die wahre Bedeutung der Wissenschaft liegt in ihrem Einfluss auf das Leben; das ist seine wahre Natur. Jeder seiner wahren Anhänger ist von dieser Idee beseelt; Es gibt ihnen den Mut und die Kraft, zu erforschen, das Geforschte zu bestätigen und zu verteidigen: Schließlich wollen sie es in die Tat umsetzen. Füge hinzu: „Und dein Wille wird ihr gehorchen.“ Dies ist genau die Bedeutung des Wortes ὑπαϰούσεται sowohl in den Klassikern als auch in N.3. Ähnliches im Kapitel „Ermahnung“. 10. Diese. natürlich christliche Lehre. so genannt zum Beispiel OK. 1:2; Jr. 2:2; Apostelgeschichte 4:4. Es wird auch das Wort Gottes genannt, wie in der Apostelgeschichte. 6:2,7; 8:14; - im Wort des Herrn: Apostelgeschichte. 8:48,49; - das Wort der Gnade des Herrn: Apostelgeschichte. 14:3; - Wort der Wahrheit: Eph. 1:13 ; - im Wort der Wahrheit des Evangeliums: Kol. 1:5; – Wort des Lebens: Phil. 2:16 ; - ein Wort zur Erlösung: Apostelgeschichte. 13:26. Vergleiche Strom. 4 in ch. 17 und 6 in Kap. 11. Diese. gut angenommen werden, mit Zuneigung, mit Zustimmung; So wird das Wort in 1 Tim verwendet. 3:3; 5:4; - mit Lob und Ehre belohnt werden: Taten. 24:3. In einem ähnlichen Sinne verwendet beispielsweise Demosthenes dieses Wort. zu Beginn der Rede „Über das Bündnis mit Alexander“; auch Platon in Phaidon: „Ich halte mich dieses Lobes nicht für würdig“ (ἀποδέχομαι). Syunesius: „Wir loben diesen Redner“ (ἀποδεχόμεϑα). Ähnlich wie Lysias, Philo, Polybius, Josephus, Eusebius. Diese. Mittel und Gelegenheit für die rettende Befreiung vom Sklavendienst der Bosheit (Lukas 1:71; Apostelgeschichte 7:25; Hebräer 1:14) und ein glückliches, sündloses Leben auf dieser Erde (Lukas 19:9; Apostelgeschichte 6:12; 13:26; 16:17; Röm. 1:16; 10:1,10; 13:11; 2 Kop. 1:6; 7:10; Eph. 1:13), aber gesegnet über das Grab hinaus (Phil. 2:12; 1. Sol. 5:8, 9; 2. Sol. 1:13; 2. Tim. 2:10; Hebr. 2:10). Diese. Nichts tun aus unreiner Berechnung, aus Artengründen, aus Neigung oder größerer Neigung zu einer Seite; eine Tat nach deiner inneren Überzeugung. Diese. aus Pflicht, den Zuhörern nur die reinste Lehre und aus den reinsten Motiven beizubringen. Eine Anspielung auf die in Aischylos‘ Tragödie „Sieben in Theben“ enthaltene Verherrlichung, die er über Amphiaraos sagte: „Er will nicht nur scheinbar der Beste sein, sondern in Wirklichkeit.“ „Pflege des kirchlichen Feldes durch Schreiben“, sagt Raynesius, Var. lect. 1:1, S. 22, von denen, die die Kirchengemeinschaft versammeln und anhand der Heiligen Schrift lehren; Diejenigen, die die Menschen zur Frömmigkeit erziehen und die Menschen mit lebendiger Stimme mündlich oder, noch besser, durch das Beispiel eines christlich-ehrlichen und heiligen Lebens, die Erziehung zu strengen und ehrenhaften Lebensregeln, die beispielsweise entwickelt werden, zum Herrn führen, betreiben auf diesem Gebiet mündliche Landwirtschaft. in den Büchern des Lehrers, dessen Aufgabe es war, bei den Katechumenen gute Willensneigungen zu wecken, Handlungen zu formulieren und Leidenschaften zu beruhigen. Und vielleicht gingen in den frühen Zeiten der Kirche viele dank genau dieser stillen Landwirtschaft und der Erbauung durch fromme Beispiele in den Weinberg des Herrn und nicht unter dem Einfluss der Lehre, die normalerweise von gelehrten Menschen entwickelt wird.“ Philo interpretierte auch, dass mercedem meretricis non esse inferendum in sacra. Das heißt, der Autor leitet aus diesen Verordnungen des jüdischen Gesetzgebers ab und verbindet mit ihnen die Bedeutung, dass literarische Werke, die geschrieben und von unreinen Gedanken durchdrungen sind, aufgrund unreiner Motive der Kritik der Zeit und dem Gericht Gottes nicht standhalten können. Ähnliches im Buch. 2. am Ende von Kap. 1. „Pädagoge“: „Platon, der eifriger als alle anderen Philosophen nach der Wahrheit strebte, glänzt in seinen Werken mit einigen Funken jüdischer Philosophie.“ Im Folgenden bringt der Autor häufig seine Gedanken zum Ausdruck und beweist mit vielen Argumenten, dass Platon und der Rest der Griechen fast alle ihre Lehren aus jüdischen Büchern bezogen. Minucius in Octavia: „Bemerken Sie, dass wir auch wie Philosophen sprechen? Das bedeutet nicht, dass wir in ihre Fußstapfen treten, sondern dass ihre Argumentation in Bezug auf göttliche Verordnungen eine Widerspiegelung und Anleihe an die Gedanken der Propheten darstellt.“ Lactantius sagt das Gegenteil davon, lib. 4, Kap. 2. Die Passage, die der Autor Platons De legibus entnommen hat, findet sich im Buch. 8. Bei Platon: vor Aluminiumoxid. „Über das jungfräuliche Land“, sagt Nikander, der Arzt und Dichter (ca. 150 v. Chr.), in seinem Alexipharmacis. Diese. eine Seele, die nicht das Bedürfnis verspürt, dass ihr eine rettende Lehre aufgezwungen wird. Plutarch in der Biographie von Solon: „Das Gesetz verfügte: Wo sich ein öffentlicher Brunnen in einer Entfernung (von jedem Haus) eines Hippike (vier Stufen oder 500 Stufen) befindet, ist es erlaubt, ihn zu benutzen; und wenn die Entfernung vom Haus zu ihm größer ist, sollten die Bewohner ihren eigenen Brunnen graben; und wenn die Bagger in einer Tiefe von 10 Faden kein Wasser finden konnten, dürfen sie Wasser von einem Nachbarn nehmen, jedoch nicht mehr als zweimal a Tag, jedes Mal für 6 Kongia (Kongia = 3 Tassen). Der Gesetzgeber ist der Meinung, dass der Not geholfen werden sollte, aber der Faulheit nicht. Plutarch lib. 8, Kap. 7 Symp. – Kirill: „Nicht Faulheit sollte gefördert werden, sondern Tugend.“ In ähnlicher Weise wird Xenophon die „attische Biene“ genannt. Lucretius De rerum natura 3, Art. 11, 12: „Wie Bienen aus blütentragenden Gebieten alles versuchen, so assimilieren wir alle goldenen Sprüche.“ Der Autor erwähnt nur diese Apostel, denn er glaubte, dass der Erretter das Wissen um die Geheimnisse nur ihnen direkt vermittelte, und zwar auf genau diese Weise: den ersten drei vor der Himmelfahrt und Paulus danach. Im letzten zu Cor. und an Gal. Paulus bezeugt, dass er von Christus selbst und den übrigen völlig gleichberechtigten Aposteln in allen Geheimnissen der christlichen Religion gelehrt wurde. Eusebius im Buch. 2. seiner „Geschichte“, Kap. Der 1. schreibt: „Er (Clement) sagt im 7. Buch seiner „Hypotyposen“ auch Folgendes über ihn (über Jakob): „Nach der Auferstehung übermittelte der Herr Jakobus, Johannes und Petrus Wissen (Gnosis). Sie gaben es an die übrigen Apostel und diese Siebzig weiter.“ Der Vergleich wurde mit St. Vasily in einem Brief an Eustathius verwendet. Auch Philo im Buch. Der Gigantibus. Blazh. Augustinus über sich selbst, Epist. 7, schreibt: „Ich finde, dass ich einer von denen bin, die erfolgreich schreiben und erfolgreich schreiben.“ Strom. 6 in ch. 15.: „Dies wurde zunächst nur denen gesagt, die es verstanden, da der Erretter die Apostel lehrte. Dann wurde die ungeschriebene Tradition, die etwas mit der geschriebenen zu tun hat, an uns weitergegeben.“ Bei den Tannen handelt es sich um einen mit Efeu- und Weinranken umrankten leichten Stab, der von den Eingeweihten des Bacchus-Kults in feierlichen Prozessionen getragen wurde. Das obere Ende wurde mit einem Tannenzapfen gekrönt. Es galt als Symbol der bacchischen Animation. Mit diesem Ausdruck bezeichnet unser Autor hier die Gnade des Heiligen Geistes, die in den Gläubigen wirkt. Eine Anspielung auf die eleusinischen Mysterien von Ceres. Diejenigen, die in die großen Mysterien eingeweiht werden wollten, bereiteten sich darauf durch die Einweihung in die kleineren vor, die sozusagen eine Vorreinigung vor dem Eintritt in die großen Mysterien darstellte. Daher deuteten Schriftsteller durch Mysterien oft auf andere Dinge hin. Daher wurden einige Vorstudien und Kenntnisse als kleine Mysterien bezeichnet und führten in die platonische Philosophie ein. Clemens in Strom. 4, Kap. 1.: „Dann gehen wir fast natürlich zur gnostischen Betrachtung der Natur über, als wären wir durch die kleineren Mysterien in die großen Mysterien eingeweiht worden.“ Auch Strom. 6 in ch. 11. und 7., in Kap. 4. Καλλίχϑυς callionymus, anthius, war der Name des heiligen Fisches, dessen Galle Schnittwunden und Blindheit heilte: der Seewolf. However, this is said in contradiction with the Decrees of the Apostolic Books. 1, Kap. 6: „Verzichten Sie auf alle heidnischen Bücher.“ Compare note Coteleria to this place of the Resolutions. This tirade, perhaps, would be more suitable for the current state of theological science in the Orthodox Russian Church. diese. der Teufel. In Strom. 6, Kap. 17.: „Ist es nicht absurd, dem Teufel zwar das Werk der Unordnung und Ungerechtigkeit zuzuschreiben, ihm aber die Einführung einer so schönen Sache wie der Philosophie zuzuschreiben?“ Vergleiche auch Strom. 5 in ch. 1. und Strom. 1 in ch. 17 “It is especially natural for the contrary to inquire into the contrary,” said Philo. ʼΕξορχήσασϑαι, to expose the secrets of nature, to mock sacred things. Vergleiche in der „Ermahnung“ in Kap. Unser 12. in die Spalte übertragen. 174 Anmerkungen 2. und im Buch „Lehrer“. 3, Kap. 3 Spalten 260. Referring to barbarism, i.e. on the ignorance of Christian teaching or on its inconvenience for reason. Diese. by interweaving various false ideas, trying to confuse and darken everything. An allusion to Theocritus of Chios' mockery of Anaximenes. Als er dieses Mal eine Rede hielt, sagte Theokrit: „Jetzt wird ein Strom gedankenloser Worte fließen und ein Tropfen Intelligenz.“ Mediating thought: Such were precisely the contemporaries of Christ in their moral qualities; Ihre Haltung gegenüber seiner Lehre war böse. Auch Diogenes Laertius im Vorwort. Er vermittelt auch, dass Dichter auch Sophisten genannt wurden. This is what de Cratin calls Homer and Hesiod in Archilochus. Herodot im Buch. 1 Solon and other wise men were also called sophists. Auch bei Isokrates. Aber später begann man, den Namen Sophisten nur noch denjenigen zu nennen, die ausschließlich zum Zweck der „Prahlerei und des Eigeninteresses“ philosophierten, wie Cicero in Acad, quaest, darüber sagt. lib. 2. So hieß Kratinas Komödie, wahrscheinlich eine der bissigen und leidenschaftlichen. Jophon, Sohn des Sophokles, komischer Dichter. Natürlich aus Ilias 15, Art. 410–412. Margita und Aristoteles kennen diese Ethik, ad Nicom. 7 und im Buch. „Über die poetische Kunst“, gleich. im Bild von Platon in Alkibiades 2. Aristoteles-Ethik. 6:7 n. Chr. Nikom. schreibt diesen Vers, wie Clemens, Homer zu, aber Dion assimiliert ihn Hesiod. Svida sagt, dass Margit in Komödien als Beispiel für Dummheit dargestellt wurde. Er konnte nicht weiter als fünf zählen. Als er bereits ein junger Mann war, fragte er seine Mutter, ob sie vom selben Vater oder von einem anderen stamme. Deshalb haben sie angefangen, Narren Margits zu nennen. In diesem Sinne nannte Aischines in seiner Rede gegen Ktesiphon Alexander Margite. St. diskutierte auch die unterschiedlichen Bedeutungen dieses Wortes, da es unterschiedliche Konzepte bezeichnet. Wassili. Vergleichen Sie Tatiana gemäß der Oxford-Ausgabe. Seite. 120 nicht. 2, Afenagora r. 59 nicht. 1. Also unten in Kap. 20. dieses 1. Buch. Der Autor Stromat sagt: „Die Philosophie allein hat einst die Hellenen gerechtfertigt.“ Vergleichen Sie zu diesem Thema Vossia Historiae Pelagianae lib. 3, Teil. 3, thes. 11. Dass unser Autor unter dem Namen dieser Gerechtigkeit (διϰαιοσύνης) keine Rechtfertigung vor Gott verstehen muss, sondern nur die mögliche vollkommene Erfüllung von Pflichten gegenüber Ihm, den Menschen und sich selbst, das geht aus Strom klar hervor. 7:3, 12; 6:12; 5:1. Vergleiche Arist. Ethisch. 5:1, 2; Marc. Antonin. 12. Ciicero und Topic, Kap. 28 Pflichten gegenüber Menschen werden durch die Justitia und religiöse Pflichten durch die Pietas ausgedrückt. Eine offensichtliche Vertiefung der Konzepte stellt die Verwendung der Wörter N.3 dar: Lk. 1:75 ; Eph. 4:24; 1 Tim. 6:11. Etwas weiter unten, nämlich in Kap. Der 7. Autor sagt: „Weil Gott in seiner Güte (uns) auf viele Arten rettet, sind die Wege zur Rechtfertigung vielfältig und vielfältig; aber sie alle führen zu einem Hauptweg und zu einem Tor. Wenn Sie nach dem königlichen Weg und dem zuverlässigen suchen, dann hören Sie: „Dies ist das Tor des Herrn: „(Nur) die Gerechten werden hineingehen.“ Und da der Gerechtigkeit viele Tore offenstehen, muss man in Christus in sie eintreten, und alle, die durch sie eintreten, werden gesegnet.“ In dieser Tirade ist der letzte Satz dem Brief des Clemens von Rom entlehnt. In Kap. 48. Letzter. An die Korinther schreibt er: „Unter den vielen Toren, die uns offen stehen, sind die Tore der Gerechtigkeit diejenigen, die zu Christus führen.“ Gesegnet sind alle, die sich darauf einlassen, ihren Weg heilig und gerecht gehen und ihre Pflichten in ungestörtem Seelenfrieden erfüllen.“ Entlehnt von Philo lib. De cong. gelehrt. quaer. gratia: „Einige, verführt durch die Verlockungen der Sklaven, vernachlässigten die Herrin der Philosophie und wurden alt, einige in der poetischen Kunst, andere in Zeichnungen, andere in der Komposition von Farben, wieder andere in unzähligen anderen Dingen, da sie nicht die Kraft hatten, sich an die Herrin zu wenden.“ Dies ist auch von Philo übernommen, der etwas unterhalb der gerade zitierten Worte fortfährt: „Und so wie Studienleistungen oder Pflichtwissenschaften für freie Menschen zum Erwerb der Philosophie beitragen, so trägt die Philosophie zum Erwerb von Weisheit bei. Denn Philosophie besteht im Nachdenken über Weisheit, und Weisheit ist die Erkenntnis göttlicher und menschlicher Dinge und ihrer Ursachen. Folglich, so wie der Kurs der Musikwissenschaften eine Dienststellung gegenüber der Philosophie einnimmt, so hilft die Philosophie der Weisheit. Aber die Philosophie lehrt uns, die Zunge, den Bauch und den Unterleib zu bändigen.“ Obwohl man sagt, dass diese Wissenschaften um ihrer selbst willen wünschenswert sind, werden sie umso majestätischer, wenn sie die Herrlichkeit Gottes und seinen Dienst im Auge haben.“ – Our writer also hints at the circle or course of sciences required for every free person in other places; zB in Kap. 19. und 23. dieses Buches. Stromat, am Ende von Kap. 1. Stromat 2; am Anfang Kap. 2. Strom. Buch 3; Strom. 6, am Ende von Kap. 10. und 11.; Strom.7 in Kap. 3. – His student Origen writes something similar to what Clement said in book 3. gegen Celsus: „Wenn Sie uns Lehrer geben würden, die Philosophie lehren und praktizieren, dann werden wir junge Männer nicht von solchen Leuten abschrecken; im Gegenteil, wenn es solche gäbe, die in solchen Schulen studiert und den Kurs dieser sogenannten vorbereitenden Wissenschaften abgeschlossen hätten, dann würden wir solche Leute zu einem subtileren und den Massen der Christen unbekannten Niveau erheben und über besonders erhabene und notwendige Dinge sprechen“ und so weiter. - In Philocalia sagt er: „Dank Ihrer Begabung haben Sie ein unbedingtes Recht auf den Titel eines römischen Rechtsberaters, und unter den Hellenen wären Sie ein Philosoph einer der berühmtesten Schulen. Aber ich möchte, dass Sie Ihr ganzes Talent und Ihre ganze Geistesspannung auf das richten, was zum Ende, zum Christentum, nämlich zum aktiven Christentum, führt. Deshalb möchte ich, dass Sie von der griechischen Philosophie jenes Wissen lernen, das eine Einführung in die christliche Lehre oder eine solche Kursarbeit oder Vorbereitung sein kann.“ Viele davon, zum Beispiel aus der Geometrie und der Astronomie, können zur Interpretation der Heiligen Schrift herangezogen werden. Was Philosophen über Geometrie, Musik, Grammatik, Rhetorik und Astronomie sagen, dass diese Wissenschaften mit ihrem Beruf verbunden sind und ihm (d. h. der Philosophie) helfen, können wir dasselbe über die Stellung sagen, die die Philosophie im Verhältnis zur christlichen Religion einnimmt. Und das ist von Philo, wie seine obigen Worte zeigen. Die Stoiker sagten Ähnliches über Philosophie und Weisheit. Plutarch am Anfang des Buches. 1 De placitis philosoph.: „Die Stoiker sagten, Weisheit sei Wissen über göttliche und menschliche Dinge, und Philosophie bestehe aus Studien, die darauf abzielen, diese Art von Wissen zu erwerben.“ Unser Autor im letzten Kapitel des 1. Buches. „Pädagoge“ definiert Philosophie nach dem Verständnis der Stoiker und sagt, sie sei „das Studium der gesunden Vernunft“. Über Weisheit im 2. Buch. „Lehrer“ in der Mitte des Kapitels. Zweitens sagt er: „Weisheit ist die Kunst, einen richtigen Lebensstil zu führen.“ Andere unterschieden Philosophie nicht von Weisheit. Alkina Anim, iu Porphyr, Kap. 1 sagt: „Philosophie ist die Erkenntnis der göttlichen und menschlichen Dinge“, während er hätte sagen sollen: (nur) die Wissenschaft der göttlichen und menschlichen Dinge. Dies ist ebenfalls von Philo übernommen. Unweit des Anfangs des oben zitierten Buches über Sarah argumentiert er folgendermaßen: „Geht also hinein, sagt (d. h. Sarah zu Abraham) zu meiner Magd, macht euch mit der Wissenschaft vertraut, die sich mit mittlerem und allgemeinem Wissen (Weisheit) befasst, damit ihr zuerst Kinder (Früchte) bekommen könnt; danach könnt ihr durch die Kommunikation mit eurer Herrin legitime Kinder haben.“ In seinem oben erwähnten Werk sagt Philo noch viel mehr dieser Art, indem er alle anderen Kenntnisse und Wissenschaften in gewisser Weise in ein Dienstverhältnis zur Weisheit stellt. Nach den gerade zitierten Worten fügt Philo hinzu: „Sie war ursprünglich eine Ägypterin mit Namen Hagar. Eine Übersetzung bedeutet, dass dieser Name „benachbarte Siedlung“ ist. Philo sagt nicht weit vom Anfang des Buches „Über die Cherubim“: „Sarah ist ein Symbol meiner Würde, denn meine Autoritätsstellung wird durch ihren Namen symbolisiert.“ Dort wird diese allegorische Interpretation der Geschichte von Abrahams Frauen Sarah und Hagar weiterentwickelt. Im Buch „About Listening Meetings“ Vorworte. Übungen“, Länder. 429, Philo: „Die Tugend, der Abraham folgte, ist lernbar, Gegenstand des Studiums.“ Dasselbe lehrten auch die Stoiker, wie Diogenes Laertius in Zeno VII, seg. 91. Auch diese Etymologie und Allegorie verdankt unser Autor Philo. Im oben zitierten Länderbuch. 429 deutet er an: „Und das Geschlecht, das von selbst lernte, ist dasjenige, zu dem Isaak gehörte.“ Dann wird die Interpretation des Namens Rebekka übermittelt: „Die Griechen haben Geduld, und die Juden haben Rebekka“, was die Etymologie von Philo an vielen anderen Stellen vermittelt. Clemens hat diese Wortproduktion bereits in Kap. 5. 1. Buch. „Lehrer.“ Philo fügt zu den obigen Worten hinzu: „Durch Übung wird es zur Perfektion gebracht; Die Übungen bestehen aus vielen verschiedenen Übungen, Vorübungen, Folgeübungen, die schneller und langsamer durchgeführt werden und mit manchmal mehr oder weniger großen Anstrengungen verbunden sind.“ Clemens hat diese Worte Philos nur gekürzt. Wir haben zu diesem Thema im Lehrer eine ausführliche Notiz gemacht; siehe Hinweis. im 7. Kapitel. Buch 1. Und diese Allegorie stammt auch von Philo, der in dem Buch. Seite. 442 schreibt: „Tamar setzt sich an den Ort, an dem drei Straßen zusammenlaufen, und offenbart sich denen, die an Metricem vorbeikommen, damit einer der Neugierigsten den Schleier von ihr abzieht und die schönste Schönheit ihrer reinen und jungfräulichen Bescheidenheit bezeugt. Aber wer ist dieser wissensdurstige Kundschafter, der nichts unerforscht und unerforscht lässt, wenn nicht der oberste Führer und König, der bereitwillig in den Kampf eintritt und ihn im Bündnis mit Gott erträgt? Judas im Namen? Laut Philo bedeutet Judas „Bekenntnis oder Bekenntnis zum Herrn“. In qm. De plantatione noe pag. 233. Philo schreibt: „Judas bedeutet der Übersetzung zufolge „Bekenntnis zum Herrn.“ Auch im Buch. 1 De legis allegor. Seite. 55: „Judas bedeutet jemand, der bekennt.“ Philo deutet dies nicht nur in den oben angeführten Worten an, sondern auch Clemens selbst mit den folgenden Worten: „Trotzdem weicht er vom Bekenntnis Gottes ab.“ Und zu Strom. VII, am Ende von Kap. Am 16. deutet er dasselbe an, indem er sagt: „Judäa bedeutet übersetzt: Beichte.“ Apostolische Konstitutionen 2, Kap. 60: „Judas wird als Beichte übersetzt.“ Kotelery macht an dieser Stelle folgende Anmerkung: „Hier und da interpretieren die Autoren den Namen Judas in Bezug auf das Bekenntnis Gottes, die Verherrlichung, indem sie unter dem Namen Judas den Bekenner des Namens Gottes verstehen und ihn verherrlichen.“ Aber im Miscellaneo, das nach unserem Autor erhalten blieb, wird Judas mit „stark“ übersetzt, d. Dies ist auch aus Philos Buch De cong quaer. gelehrt. gratia p. 446. Philo im Buch. gerade pag genannt. 447: „Und sie beleidigte (bestrafte, schlug) sie. Dieser Ausdruck ist äquivalent: Und sie schimpfte, machte ihr Vorwürfe, korrigierte sie und zwang sie, ihre Pflichten zu erfüllen.“ Er gibt auch etwas niedriger den von Clemens zitierten Ausspruch Salomos wieder. Etwas höher als Isaak nannte ihn der Schriftsteller selbst einen Prototyp Christi. Bezüglich dieser allegorischen Interpretation der Geschichten von Abraham und Hagar sowie von Juda und Tamar halten wir es für notwendig, Folgendes zur Verteidigung unseres Autors anzumerken. Es ist Zeit für Fans der sogenannten historisch-kritischen Interpretation des Heiligen. Die Schriften der Methode sollten aufhören, die allegorische Methode mit der leichten Hand protestantischer Rationalisten und Halbrationalisten als eine Methode der Willkür, grundloser Fantasien und Unwissenschaftlichkeit zu bezeichnen. Keine andere pädagogische Methode könnte und kann auch heute noch nicht populärer und sinnvoller sein als diese. In praktischer Hinsicht ist dies die am besten geeignete Methode, um Menschen in den Wahrheiten des Glaubens zu unterweisen und ihre wohlbekannten Ideen den Massen vorzustellen, da sie wahre Klarheit, Lebendigkeit und Überzeugungskraft haben. Es erleichtert die Popularisierung tiefer Ideen und deren Verständnis durch die Menschen erheblich, da es nur sehr wenig Zeit erfordert, bekannte Wahrheiten ins Gedächtnis einzuprägen, sie im Geist zu verarbeiten und zu assimilieren. In dieser Hinsicht ist es viel sinnvoller als Ihr abstraktes. Ein einfacher frommer Bürger der Stadt oder ein Dorfbewohner, teils aufgrund der Alphabetisierung, teils aufgrund des ständigen Zuhörens und Lesens des Heiligen. Ich machte mich in der Kirche und zu Hause gut mit den Buchstaben der Heiligen Schrift vertraut. Ist es seltsam, wenn ein Prediger aus diesen seinen Zuhörern bekannten Tatsachen neue Schlussfolgerungen zieht und bei ihnen eine neue Idee populär macht? Warum sollte er das Wissen seiner Zuhörer nicht als Deckmantel und Träger neuer Lehren für sie nutzen? Historische Fakten, die dem Hörer bekannt sind, können historische Fakten bleiben; aber warum können sie die Dogmen und Wahrheiten des höchsten christlichen Lebens nicht in lebendigen Bildern darstellen? Das Geistige und Abstrakte kann durch die plastischen Bilder dieser Methode nur verständlicher gemacht und schneller und tiefer ins Gedächtnis eingeprägt werden. Was bei der abstrakten Methode mit Hilfe eines plastischen Bildes Wochen dauert, versteht der Normalbürger und ist in nur einer Stunde davon überzeugt. Und es stimmt völlig mit dem Wesen der Sache überein, und es versteht sich von selbst, dass es bedeuten würde, in Einseitigkeit und Oberflächlichkeit zu verfallen, wenn man sich nur auf den Anschein einer historischen Tatsache konzentrierte; Jede Tatsache im Leben dient als Ausdruck der höchsten und spirituellen Bedeutung. Und die Sünde fasziniert uns nicht durch ihre Hässlichkeit, sondern durch ihren Flitter. Wenn wir uns also mit den gewöhnlichen Phrasen des Alltags befassen und in ihnen eine tiefere Bedeutung entdecken, warum suchen wir dann nicht das Recht, die höhere Bedeutung in ihnen zu entdecken, wenn wir uns mit gereinigten, geheiligten und verwandelten Gefühlen und Gedanken in die Heilige Schrift vertiefen? Ist es nicht immer noch der barmherzige Gott, der jeden von uns mehr oder weniger vollkommen durch Visionen und Bilder unterweist, abhängig von der größeren oder geringeren Akzeptanz? Es hat keinen Sinn, der allegorischen Methode vorzuwerfen, dass sie von heidnischen Philosophen übernommen wurde, die sie zur Erklärung von Dichtern und Mythen verwendeten; Es hat keinen Sinn, ihn zu verdächtigen, etwas von Philo geliehen zu haben. Was wirklich menschlich und sinnvoll ist, ist für alle gleich und überall praktikabel. Natürlich müssen falsche Etymologien aus der allegorischen Methode aufgegeben werden; Wir wenden es innerhalb bestimmter Grenzen an, aber die Erklärungen bekannter Ideen, die durch diese Etymologien gegeben werden, müssen als absolut korrekt angesehen werden. Das Beispiel, das Bild, die Ähnlichkeit mögen anders, erfolgreicher und aus anderen Bereichen entlehnt sein, aber die Sache bleibt bis heute dieselbe. Die Zeit der allegorischen oder – was auch ist – symbolischen, typischen Interpretation des Heiligen. Die Schrift, aber auch andere Dinge und Tatsachen sind bis heute nicht überliefert; es wird niemals vergehen, denn überall im Irdischen spiegelt sich das Himmlische wider, im Sinnlichen das Geistige, im Vorübergehenden das Ewige. (Über die geheimnisvolle Bedeutung einiger Teile der Heiligen Schrift oder über die Bedeutung der allegorischen, alexandrinischen Interpretationsweise“, vergleiche in der Jaroslawl-Diözesangeschichte von 1888, Teil des Neophyten, in Nr. 11, 12, 13 und 14). (*) Oder anders ausgedrückt: Die Objekte des Wissens können sein: entweder Gott oder Objekte oder die Beziehung zwischen ihnen. Offenbar handelt es sich hier um eine Anspielung auf den Ausspruch von Theognis: „Was schön ist, ist schön.“ Aristoteles lehrt dasselbe: Ethik. ad Nicom. 5. Eine Anspielung auf die Passage aus (Hebräer 5,14): Feste Nahrung ist charakteristisch für diejenigen, die vollkommen sind und deren Sinne durch Geschicklichkeit daran gewöhnt sind, zwischen Gut und Böse zu unterscheiden. Eine Anspielung auf Homers Vers aus Odyssee X, 136: Dort lebte die machtblinde Kirke, eine Göttin von erstaunlicher Effizienz und eine Meisterin des Gesangs. Der Autor billigt und teilt die Position, die in Bezug auf verschiedene philosophische Schulen von denen eingenommen wird, die, keiner von ihnen angehörend, aus allen von ihnen, geleitet von ihrem persönlichen Geschmack, ausgewählt haben, was sie für die Wahrheit hielten, ohne genau zu unterscheiden, von wem genau, welche Schule es zum Ausdruck brachte. Es handelte sich um eine vielseitige Schule, deren Ursprung der Zeit Clemens am nächsten kam. Diogenes Laertius (lebte in der 1. Hälfte des 3. Jahrhunderts n. Chr.) spricht am Ende des Vorworts zu seinem berühmten Werk von dieser Schule als etwas, das erst kürzlich geschehen ist, und nennt ihren Gründer den Alexandriner Potamon. Svida berichtet, dass Potamon zur Zeit des Kaisers Augustus und nach ihm lebte. – Galen (131–200 n. Chr.) erwähnt auch Eklektiker in der Medizin, die Festus (römischer Grammatiker, lebte im 4. Jahrhundert n. Chr.) „Miscelliones“ nennt. Galen selbst bezeugt, dass er von seinem Vater gelehrt wurde, keiner der Schulen zu folgen, sondern bei allen zu studieren, jedoch ihre Lehren zu besprechen; Er bringt auch seine Freude darüber zum Ausdruck, dass er seinem Vater zugehört hat. - Quintillian, III, 1, berichtet über sich selbst, dass er „ keiner bestimmten Schule angehört und deren Aberglauben nicht teilt.“ – Aber schon vor Potamons Zeit hielten er selbst und einige seinesgleichen, wie Chrysostomus von Dio (handelt in Rom 94-117 n. Chr.) berichtet, an derselben philosophischen Strömung fest, obwohl sie nicht als Eklektiker bezeichnet wurden. Cicero, De off. I, 2, sagt über sich selbst aus: „Wir wollen sowohl Sokratiker als auch Platoniker sein.“ In Kap. 6 er auch: „Gegenwärtig und in dieser Art von Fragen halten wir uns zwar mehr an die Meinungen der Stoiker, aber wir interpretieren sie nicht sklavisch, sondern interpretieren sie nur, sondern orientieren uns an ihren Schriften, geleitet von unserem eigenen Urteil, und leihen uns dann sogar so viel aus, soweit es sich als notwendig erweist.“ Eine Anspielung auf einen Ort aus (Johannes 7,17): Wer seinen Willen tun will, wird von dieser Lehre wissen, ob sie von Gott kommt oder ob ich von mir selbst spreche. Nachfolgend zitiert der Autor selbst Clemens von Rom. Aber auch aus diesem Gedanken heraus schließt er ihn mit geringfügigen Änderungen an. Vergleichen Sie den Vorletzten. Clemens von Rom an die Korinther, Kapitel 48, und auch in diesem Buch. Stromat über der 2. Note. Kap. 5 Verse von Euryides, zitiert von Stobaeus De calumnia 4 0. Es ist schwer zu erraten, auf welche Aussage der Heiligen Schrift der Autor hinweist. Gedichte eines unbekannten Dichters, erklärt von Grotius in Excerpt, e trag. et com. Graecis p. 461. Sokrates gibt in Platons „Krit“ zu: „Nicht nur jetzt, sondern ich war immer so, dass ich von all meinen Dingen an den einzigen Grund glaubte, der mir in meinen Schlussfolgerungen der beste erschien.“ Eine Anspielung auf einen Vers aus Homers Odyssee I, 3: Ich beobachtete die Sitten vieler Menschen und sah Städte. Beiname des Odysseus. Il. I, 311, 440; Od. XXI, 274 usw. Mit einigen Änderungen aus dem Buch entlehnt. Sprüche 22:20,21. In seiner unveränderten Form liest sich dieser Abschnitt hier wie folgt: Schreiben Sie dies dreimal an sich selbst: an Ihren Willen, an Ihren Verstand und an die Tafel Ihres Herzens. Denn ich unterrichte dich in der wahren Lehre und im Gehorsam gegenüber gutem Urteilsvermögen, damit du denen, die dich senden, die Worte der Wahrheit überbringen kannst. Anspielung auf Kunst. 6 Stk. 32: Durch das Wort des Herrn wurden die Himmel geschaffen. Dieser Gedanke hat natürlich den engsten Zusammenhang mit dem Ende des vorherigen Kapitels; und die Reihenfolge der Gedanken wird wie folgt sein: Unser Wort muss also von Vernunft und Gedanken über Gott durchdrungen sein, aber auch von guten Taten begleitet sein. Matt. 26:26; Mk. 14:22; OK. 22:19; 1. Korinther 11:23. Aber der Autor schildert die Sache nicht mit den Worten der Heiligen Schrift, sondern mit seinen eigenen. Ein Hinweis darauf, dass Cadmus auf Anraten von Athene die Zähne der von ihm getöteten monströsen Schlange säte, aus der sofort bewaffnete Krieger hervorgingen, die dann begannen, untereinander zu kämpfen und sich gegenseitig zu töten. Daher wird ein Krieg „Kadmovskaya“ genannt, der, wenn er auf Anraten von jemandem geführt wird, sowohl für den Sieger als auch für den Besiegten den Tod mit sich bringt. Anderen zufolge stammt diese Metapher aus dem Krieg der sieben Könige gegen Theben, in dem zunächst die Thebaner (Thebens alter Name ist Cadmeia) die Oberhand gewannen und nach einigen Jahren von den Epigonen dieser Könige erobert, ihre Stadt von ihnen eingenommen und zerstört wurden. Von nun an ist es Brauch geworden, einen Sieg, für den die Sieger getötet wurden, als Cadmian-Sieg zu bezeichnen. Die Worte eines gewissen Pythagoräers aus Platon in „Politik“: „Du hast gut geantwortet, Sokrates. Und wenn du dir keine Sorgen um Worte machst, umso intelligenter wirst du im Alter sein.“ Theodoret De Curand zitiert die gleiche Position. Graec. beeinflussen. Worte des Sokrates in Platons Theatetus, Kap. XXIX, Seite. 184. Eine Passage aus der Heiligen Schrift, die nur der Bedeutung nach und nicht wörtlich übernommen wurde; denn es ist schwer zu erraten, welches genau. Im Buch „Lehrer“. II, Kap. 8 (Spalte 178) sagt unser Autor: „Es liegt nicht in der Ordnung der Dinge, dass in einer Stadt, in der Reinheit des Denkens und Verhaltens gelebt wird und Korruption in der Moral herrscht, die sich im Färben von Kleidung und in der Verwendung von Lippenstiften und Parfümen zeigt“ – Plutarch, Symp. III, berichtet über den Ausspruch eines Ausländers: „Auch verschiedene duftende Salben und Salben sowie violette und falsch gefärbte Kleidung sind für uns verdächtig.“ Wilhelm Kanter. lib. 2, S.1, Var. lect., unter Berufung auf eine ähnliche Passage aus Theodoret, lib. VIII, De curat. Graec.. schreibt: „Ich denke, dass Pythagoras die Sirenen mit Reden verglich, die geschmückt und angenehm sind, und mit den Musen diejenigen, die nichts von der überflutenden Schönheit und Verzierung haben und einem ein reines Bild und eine Wahrheit präsentieren.“ Streng genommen erlaubte Pythagoras die Kombination von Freuden und Weisheit und missbilligte nur diejenigen, die nicht mit Weisheit verbunden waren. Mit dem Namen „Musen“ meinte er ehrliche Vergnügungen und Tugenden, die sich nicht widersprechen, mit dem Bild der Sirenen dagegen pervertierte und bösartige Vergnügungen. Porphyrius De vita Pythagorae: „Er unterschied zwei Arten von Freuden: solche, die darin bestehen, dem Mutterleib und der Aphrodite zu dienen, und solche, die verhängnisvoll sind wie die Lieder der Sirenen; andere sind anständig und richtig, im Leben notwendig, beide angenehm, wenn sie auf die Probe gestellt werden, und erwecken danach keine Reue. Er verglich diese mit dem Konsonantengesang der Musen.“ – Horace Sa. III, lib. II, Vers. 14: „Der schamlose Müßiggang der Sirenen muss vermieden werden.“ Mythische Jungfrauen, die laut Homer zwischen den Klippen von Ayiaia und Skylla lebten und mit ihrem schönen Gesang unerfahrene Seeleute von der Vorbeifahrt anlockten und sie dann töteten (Odis. 12). Ein räuberisches Ungeheuer, das auf einem Felsen in der Nähe von Theben lebte und den Vorübergehenden das folgende Rätsel stellte: „Was ist das für ein Tier, das auf vier Beinen geht, manchmal auf zwei, manchmal auf drei?“ Wer nicht richtig geraten hatte, wurde erdrosselt. Die Thebaner versprachen demjenigen, der ihre Stadt von dem Ungeheuer befreit hatte, den Thron, der durch den Tod von Laios und die Hand von Jocasta zurückgelassen worden war. Ödipus, der nach Theben kam, löste das Rätsel, indem er erklärte, dass der Mensch zunächst auf allen Vieren kriecht, dann auf zwei Beinen geht und sich im Alter noch mit einem Stab stützt. Dann fiel die schreckliche Schlange von der Klippe. Eine Metapher aus den Worten des Erretters über die Pharisäer: Doch sie tun alle ihre Taten, damit die Menschen sie sehen können: Sie weiten die Gebetsriemen aus und vergrößern die Ränder (Ränder) ihrer Kleidung (Matthäus 23:5). Ein Phylakterium ist ein kleines Stück Leder oder Pergament mit Worten aus dem Pentateuch, das die Juden an ihre Hand oder Stirn banden; hatte die Bedeutung eines Amuletts, eines Talismans, aber auch einer Erinnerung; ins Russische übersetzt daher: Aufbewahrungsort, – Unser Autor weist mit diesem Ausdruck metaphorisch auf das kurzerhand selbstsüchtige Streben der Sophisten nach Ruhm hin. Ein Hinweis auf eine Kuriosität mit dem Dichter Antimachos. Als während der Lesung seines „Thebaid“ alle Zuhörer außer Platon das Publikum verließen, sagte Antimachos: „Ich werde trotzdem weiterlesen, denn Platon ist jeden wert“ (Cic. Brut. 51, 91). Unser Autor stellt diese Unprätentiösität des Antimachos der Eifersucht der Sophisten gegenüber, Massen von Zuhörern um sich zu scharen. Dieser Phragmeit ist nur von Clemens bekannt. Vergleiche Hartungs Pindaris-Oper in seinem Die Griechischen Lyriker, 4, S. 238. Am Anfang von Kap. 14. Strom. Buch Unser fünfter Autor sagt auch, dass sie Gott als eine körperliche (σῶμα) Substanz oder ζῶον ἀϑάνατον betrachteten, wie Diogenes Laertius in der Biographie von Zeno über sie berichtet. „Die Substanz Gottes“, sagt Laertius, „Zenon betrachtete die ganze Welt und den Himmel.“ Die übrigen Oberhäupter der stoischen Schule, wie Chrysippus, Poseidonius und Antipater, bestätigten laut Laertius dasselbe. Das bedeutet, dass ihnen die Welt wie ein riesiges Tier vorkam, erfüllt von der göttlichen Seele (πνεΰμα). Seneca, Epist. 97: „Dieses Universum, in dem wir leben, ist von Einheit durchdrungen und etwas Göttliches.“ Daher wird Clemens, der oben erläutert, zitiert. wo die Lehre der Stoiker sagt: „Gott durchdringt ihrer Meinung nach alle Materie.“ In „Ermahnung“, Kapitel 5, schreibt Clemens: „Und ich möchte die stoischen Philosophen nicht schweigend ignorieren. Sie behaupten, dass das Göttliche alle Materie mit sich durchdringt, auch wenn sie von der abscheulichsten Art ist. Aber das bedeutet, die Philosophie direkt zu entwürdigen.“ Sextus Empiricus kritisiert in Hypotyposeon, III, 24 verschiedene Meinungen über die Götter und sagt: „Und die Stoiker betrachteten die Gottheit als einen Geist, der durchdringt und der stinkendste von allen ist.“ Cicero, lib. II, De natura deorum. Kappe. 40: „Und nach diesen abscheulichen Fabeln, die uns sagen, dass Gott in der Natur aller Dinge enthalten ist und heißt, wenn wir über die Erde sprechen, Ceres, und wenn wir über das Meer sprechen, dann Neptun, und wenn wir über etwas anderes sprechen, dann können wir anhand anderer Namen beurteilen, was die Götter sind.“ – Die Seelen, die die Körper von Menschen und Tieren bilden und durchdringen, wurden von den Stoikern als Teile der Göttlichkeit betrachtet. Seneca: „Wir sind seine Verbündeten und Mitglieder.“ Vergil über Bienen (Georg. IV, V. 220): „Bienen haben einen Teil des göttlichen Geistes und die Fähigkeit, auf himmlische Inspirationen zu hören, denn Gott erfüllt die ganze Erde und die Wasser des Meeres und des tiefen Himmels mit sich.“ Diese. modisch. die neuesten, die in letzter Zeit alltäglich geworden sind, aber nach Lust und Laune veränderbar sind. Zumindest ist dies die Bedeutung, die unser Autor mit dem Ausdruck des Apostels verbindet. Tatsächlich gebietet der Apostel nirgends, jugendliche Nachforschungen zu meiden. Aber er rät Timotheus, törichte und unwissende Wettkämpfe zu meiden (2. Tim. 2,23) und jugendliche Gelüste zu meiden (2. Tim. 2,22). Unser Autor, der auf der Grundlage der Heiligen Schrift denkt, stellt aus der Sicht des Apostels eine Sicht auf den Stand des modernen philosophischen Denkens dar und lässt daher in den Äußerungen des Apostels diejenigen weg, die nichts mit seinem Denken zu tun haben, und nicht, weil er in seinem Gedächtnis zwei Äußerungen des Apostels verwechselt und sie aus dem Gedächtnis zitiert, wie Min erklärt. Clemens spricht darüber auch in der „Ermahnung“, Kap. 5. und Strom. 2, Kap. 4 und argumentierte, dass weder Thales noch die anderen Physiker vor Anaxagoras Gott erkannten. Es ist jedoch bekannt, dass nicht alle dieser Philosophen Atheisten waren. Über Thales schreibt Minucius in Octavia: „Thales argumentierte, dass der Anfang aller Dinge Wasser sei, Gott aber der Geist sei, der alles aus Wasser geformt habe.“ Fast wörtlich spricht auch Cicero in dem Buch darüber. De nat. deor. Auch Lactantius lib. Ich, Mütze. 5. Aus den Aussprüchen des Thales zitiert Diogenes Laertius dies, lib. Ich, Seg. 35: „Der Älteste von allen ist Gott, denn Er ist nicht gezeugt, aber der Schönste von allen ist die von Gott geschaffene Welt.“ Vergleiche Plutarch in op. „Das Fest der Sieben Weisen.“ Eine weitere Antwort von Thales, die seine Frömmigkeit bezeugt, wird von demselben Diogenes Laertius im selben Buch übermittelt. Seg. 36 und Valery Maxim, lib. VII, Kap. 2: „Einmal gefragt: Mischen sich die Götter in die Angelegenheiten der Menschen ein“, antwortete Thales: „Rücksichtslos, ja.“ - Aber Clemens bezeichnet alle Philosophen, die vor Anaxagoras lebten, als Atheisten, weil Anaxagoras der erste war, der über die Existenz des Geistes vor dem Anfang der Dinge lehrte. Vielleicht war Anaxagoras der erste, der dieses Wort verwendete und in der ionischen Schule die Lehre von Gott, dem Schöpfer der Welt, erneuerte, die bereits Thales verteidigt hatte. Dennoch ist es wahr, dass die Nachfolger von Thales, Anaximander, Anaximenes und anderen der Idee Gottes unter den Prinzipien ihrer Philosophie keinen besonderen Platz einräumten. Diese. Nach christlicher Lehre wird Isaak zum Erben, dem legitimen Sohn Abrahams, der gemäß der göttlichen Verheißung aus ihm geboren wird. Ismael wird der Erbe anderen Wissens, der Sohn Abrahams von der Sklavin Hagar und seinen Nebensöhnen aus Keturah, die nicht in einer legalen Ehe und nicht aufgrund einer besonderen Verheißung geboren wurden, obwohl sie die wahren Söhne Abrahams waren und ihnen von ihrem Vater ein besonderer Anteil zugeteilt wurde, wie es in (Gen. 25:6) geschrieben steht. Die Anspielung scheint zu lauten (1. Thessalonicher 2,13): Ihr habt nicht das Wort (nicht die Lehre) von Menschen angenommen, sondern das Wort Gottes, das in euch, die ihr glaubt, am Werk ist. – Von wem aber ist die Tirade des Autors im Text über die Milchernährten zu verstehen: von den Heiden, die zur Zeit Clemens verschiedenen philosophischen Schulen angehörten, oder von den Christen über die einfachen Gläubigen? Und Min hält diese Bestimmungen für biblisch in ihrer Bedeutung, obwohl es im wahrsten Sinne des Wortes vergeblich wäre, in den Büchern des Priestertums danach zu suchen. Schriften; vielmehr, so scheint es, wird man hier das Echo der gesegneten Seele des Clemens von Rom hören. Vergleiche oben in Kap. 7. und 5. Die Anspielung scheint zu sein (Spr. 24:7, 8): Wer versteht, weicht nicht vom Mund (Gesetz) des Herrn ab, sondern meditiert in den Gemeinden. Ähnliche Lactantius lib. 6, S.7 Das ist Christus, der gesagt hat: Ich bin das Licht der Welt (Johannes 8,12). Diese. für Christus, der sagte: „Ich bin der Weg, die Wahrheit und das Leben“ (Johannes 8,6). Verbindung mit Philos Gedanken in De vita Moysis: „Wir verbinden uns mit der Harmonie der Natur.“ Auch Nemesian (3. Jahrhundert n. Chr.) sang in dem Gedicht „Über die Natur des Menschen“ über die Beziehung verschiedener Teile des Universums zueinander. Eine ähnliche Vorstellung über die Keime des Logos in der Menschheit entwickelte der heilige Justius in seinen Apologien. Im Protagoras, von dem Clemens Folgendes entlehnt Platov im Buch. 1 „Über Gesetze“: „Alle Hellenen halten Ihre Stadt für gesprächig und langatmig; Lacedaemon und Kreta, die einen zeichnen sich durch die Kürze der Sprache aus, die anderen dadurch, dass sie mehr auf die Wahrheit als auf Worte bedacht sind.“ Aus dem Phaidon; siehe am Ende. Nicht in Phaidon, sondern in „De republ“. in Kap. X. Schleifenstufen, oder was dasselbe ist, Buchstabenaddierer, Aufsatzkompilierer. Gnostische Sekte; vergleiche Strom. III in Kapitel 4 und Strom. VII in Kap. 7. Plutarch zitiert diese Worte von Heraklit in seinem Werk De Pyth. oraculis. Von dort. Dasselbe gilt für Pausanias in seiner Phokikis. Und so weiter unten in Strom. Kapitel V 1. Oder: Gyulobiyami, d. h. in den Wäldern leben. Ähnliches Herodot im 1. Buch. seine Geschichte über die Massageten. Clemens zitiert seine Worte weiter unten in Kap. 22. Diese Tragödie hat uns nicht erreicht. Origenes gegen Celsus Buch. 1, Kap. 2: „Dann macht Celsus auf den fremden Ursprung unseres Glaubensbekenntnisses aufmerksam. Gleichzeitig meint er zweifellos, dass es von den Juden entlehnt wurde, auf deren Religion die christliche Religion basiert und mit ihr in Verbindung steht. Gleichzeitig offenbart er Großzügigkeit und barbarische Herkunft, die unserem Glaubensbekenntnis keinen Vorwurf macht; im Gegenteil, er lobt sogar die Barbaren für ihren Einfallsreichtum bei der Erfindung neuer (religiöser) Lehren.“ Tatian entwickelt den gleichen Beweis ausführlicher am Anfang seines „Wortes an die Hellenen“. Clemens folgt dieser Entschuldigung fast Schritt für Schritt, und seine weitere Darstellung ist nichts anderes als die Offenlegung von Tatians Position: „Was kannst du hervorheben, was nicht. Hättest du etwas von den Barbaren geliehen?“ Zumindest war die Verwendung von Lampen bei den Ägyptern sehr verbreitet. Sie hatten sogar einen besonderen Feiertag mit Erleuchtung (Herod. 2:130). In der Kirche des Jupiter Ammon befand sich laut Plutarch Do def. Orak, ca. 2, die unauslöschliche Lampe brannte ständig. Aber auch später zum Beispiel. Während der von Kleopatra organisierten Feiertage war Antonius von nichts so beeindruckt wie vom Glanz vieler Lampen (Plut. Ant. ca. 26). In Griechenland wurden sie in heroischen Zeiten einfach mit einer Fackel aus trockenem Kiefernholz beleuchtet. Telemachos geht „im Licht brennender Fackeln“ in sein Schlafzimmer (Od. 19:48). Penelola breitet ihre Weberei nachts im Fackelschein aus (ebd. 150). Sogar die Gemächer des Königs Alkinoos (Od. VII, 100) wurden auf diese Weise beleuchtet: „Auf kunstvoll gefertigten Sockeln standen goldene Statuen junger Männer, die hell flammende Fackeln in ihren Händen hielten.“ In diesem Zusammenhang sagte Athenaeus (15), dass „die Lampe keine antike Erfindung ist, denn die Menschen der Antike erleuchteten ihr Licht durch das Anzünden einer Kiefernfackel und anderer Bäume.“ Dennoch hält Pallas Athene bereits eine Lampe in ihren Händen (Od. 19,34). Herodot (7:215) nennt die Zeit der Dämmerung die Zeit des Anzündens von Lampen; Ihre Verbreitung in ganz Griechenland erfolgte daher schon sehr früh. Der Autor am Ende des vorherigen Kapitels 2 in Kap. Im 9. wurde bereits die Meinung einiger erwähnt, die den Teufel für den Schuldigen der Philosophie hielten. Dies war die Meinung der jüdisch-alexandrinischen Philosophie und wurde ursprünglich in dem Buch zum Ausdruck gebracht. Henoch; Dann begann es oft von einigen Kirchenlehrern zum Ausdruck gebracht zu werden. Z.B. Tatian Orat, ad Graec. P. 28, 29; Hermien der Philosoph S. 213, 214; insbesondere Tertullian: Arol. Mit. 35; De idololatr. C. 9; De cultu fem. 1, 2, Unser Autor betrachtet den Teufel nur als Übermittler und nicht als Urheber der Philosophie und polemisiert mehrmals gegen die letztere Meinung. Diese Meinung wurde später von Origenes, einem Schüler Clemens, verteidigt. Ähnlich in Strom. VI, 12 und VIII, 9. Der Autor möchte offensichtlich mit gutem Grund darauf bestehen, dass die Initiative des Guten, die aus der Philosophie stammt, nicht dem Teufel, sondern Gott zugeschrieben werden sollte. Clemens gibt Platons diesbezügliche Botschaft aus seinen Theagenes weiter unten im Kapitel weiter. 21 nach der Mitte. Aber auch Platon hat in seiner Apologie des Sokrates eine Botschaft. diese. Das bedeutet, dass Gott die Menschen ermutigte, Gutes zu tun. Dass falsche Propheten etwas Wahres mit Lügen vermischten, diese Meinung vertrat der Autor von Recognitionum, 4:21,22; 8:60; Pseudo-Ambrose am 1. Sol. 5:21 und Pseudo-Chrysostomus zu Matthäus. 6:21. Vergleiche Maimonides De fundamentis legis Kap. 10, Anmerkung. 3. Das seid ihr Juden; Heilige Philosophie Die Heilige Schrift sollte hier im Sinne des Autors und nicht im heidnischen Sinne verstanden werden. „Demodocus“ galt als eine der unechten Schöpfungen von Platon und Diogenes Daertius. Dieser Ort existiert aber nicht im überlieferten „Demodocus“, sondern findet sich in Platons Dialog „Liebende“. Vielleicht gab es unter dem Namen Platonow zwei Dialoge mit dem Namen „Demodok“? Andernfalls müssen wir einen Lapsus Memoriae seitens unseres Autors oder einen Fehler bei der Veröffentlichung der Werke des Klemens durch den antiken Buchhändler und seinen Schreiber erkennen. In Platons Gespräch „Liebende“ wird diese Passage wörtlich wie folgt übersetzt: „In Wirklichkeit, Freund, ist dies nicht der Fall. Es bedeutet nicht zu philosophieren, wenn jemand eifrig verschiedene Wissenschaften und Künste studiert; sich mit vielen Aktivitäten zu belasten, weder viel zu lernen noch sonst etwas, ist nicht gleichbedeutend mit Philosophieren; ich denke, dass es, so seltsam es auch sein mag, richtiger wäre, sie Mechaniker zu nennen, die fleißig in ihrem Handwerk tätig sind“ (Laut der Pariser Ausgabe von Girshigia, 1873, Band 1, Seite 107). Dieser Ausspruch des Heraklit wird von Laertius, Julian oder zitiert. 6, Gellius. Aber aufgrund der großen Ähnlichkeit der Texte vermuten sie (Menagius), dass unser Autor es aus dem XIII. Buch entnommen hat. Athenea. Aber neben Heraklit werden dort auch ähnliche Aussprüche von Hippo und Timon zitiert. Hippo sagte auch: „Es gibt nichts Leereres als viel Lernen“; a Timon: „Es gibt nichts Leereres als umfassendes und vielfältiges Lernen, wenn es nicht mit etwas anderem verbunden ist.“ Interessant ist, dass Clemens weder den Atheisten Hippo noch den Skeptiker Timon meint, sondern den frommen Heraklit wählt. Der Autor stimmt diesem Ausspruch in Strom zu. Kapitel 2 16; aber wem es gehört, schweigt man. Vielleicht wurde dieses Sprichwort vom Autor selbst verfasst, nach dem Vorbild der Worte des Erlösers: „Wer mich gesehen hat, hat den Vater gesehen“ (Johannes 14:9) und in Übereinstimmung mit 1. Johannes 10:11; 3:15; 4:7–21 usw. Clement Grabius vermutet, dass unser Autor hier das meint, was in dem Buch über Moses und Aaron gesagt wird. Ref. 4:16; Abt Min ist der Ansicht, dass diese Worte von einem apokryphen Schriftsteller entlehnt oder leicht von den Worten Jakobs an Esau, Gen. 33:1 0, abgeändert wurden. Es ist bekannt, dass in der Person von Sokrates praktische Weisheit in Richtung der griechischen Philosophie zum Ausdruck kam. Er respektierte das Wissen so sehr, dass er nur Wissen als das einzig Gute und Unwissenheit als das einzig Böse ansah. Aber er richtete dieses Wissen nicht auf die abstrakte Welt, wie die Philosophen vor ihm, sondern auf das Leben selbst. Er versuchte, seine Schüler zu Menschen zu formen, nicht zu Sophisten; er brachte, wie man über ihn sagte, die Weisheit in die Städte, auf die Plätze, in die Familien, vom Himmel auf die Erde. Unser Autor sympathisiert offensichtlich mit diesem philosophischen Trend und sieht darin einen Übergangsschritt zum praktischen Christentum. Er versteht offensichtlich alle Bibelstellen, die in dieser Tirade im übertragenen Sinne über die Neigung der alten hellenischen Weisen zu einem praktisch ehrlichen Leben und die Initiative, die sie dafür ergriffen, zitiert werden; sieht in diesen Sprüchen gewissermaßen einen Vorboten der Zukunft dieses philosophischen und praktischen Trends und identifiziert ihn mit der zeitgenössischen orthodoxen Kirche. Dann polemisiert er in der Zukunft gegen diejenigen, die von den kirchlichen Tendenzen seiner Zeit abgewichen sind, indem er zu diesem Zweck geschickt einige Tiraden aus dem Buch der Sprichwörter verwendet und sie durch eine allegorische Interpretation auf Ketzer anwendet. diese. diejenigen, die die Kommunion nur mit Wasser empfingen; der Gesegnete spricht über sie. Augustine De haer. Mit. 6 4. – Auch die Ebioniten nutzten zur Kommunion nur Wasser. St. macht auch Witze über sie. Irifaeus 5:1: „Darum erlauben sie die Mischung mit himmlischem Wein nicht und wollen nur sterbliches Wasser sein und erlauben Gott nicht, mit ihnen zu kommunizieren.“ Auch Epiphos. haer. 30 Sek. 16. – Tatian, der Gründer der Enkratiten-Sekte (Abstinenzgesellschaft), verfiel laut Epiphanius, haer, in denselben Irrtum. 46: „Sakramente nach dem Vorbild des hl. Er erkannte Kirchen an, aber bei der Feier benutzte er nur Wasser“, weshalb seine Jünger „Idroparastaten“, Wasseranhänger, genannt wurden, weil sie in der Eucharistie Wasser statt Wein brachten, wie der Selige sagt. Theodorit, haeretisch. fabelhaft. I, 20. – Hl. Cyprian: „Einige haben eine neue Institution eingeführt. Wenn sie den Kelch des Herrn segnen und ihn dem Volk darbringen, tun sie nicht das, was Christus, der Gründer dieses Sakraments, als Lehrer eingeführt und gelehrt hat.“ Dann beginnt er, diejenigen gründlich zu widerlegen, die ein Wasser heiligen. Indem der Autor das Wort „in Wahrheit“ zu den „heiligen Schriften“ der Christen hinzufügt, unterscheidet er sie von den heiligen Schriften der Ägypter, Chaldäer, Äthiopier und anderer. die zwar „heilig“ genannt wurden, es aber nicht wirklich waren. Laut Pollux dienten Nüsse, Zwergmispel und Granatapfeläpfel als übliche Desserts. Aufgrund der jüngsten Entstehung der christlichen Religion und Lehren gelangten die Griechen zu dem Schluss, dass diese falsch seien. Deshalb argumentierten christliche Apologeten, dass die Institutionen und Lehren der Juden, aus denen die christlichen hervorgingen, viel älter seien als jede griechische Weisheit und all ihre Geschichten. Diese Bestimmungen wurden in seiner 1. Apologie und in der „Ermahnung an die Hellenen“ des heiligen Justinus, Philosophen und Märtyrers Theophilus von Antiochia, in seinem für Autolykos verfassten Werk über den Glauben entwickelt. Deshalb hat sich unser Autor zusammen mit anderen Apologeten in seinem vorliegenden Werk mühsam mit der Darstellung dieses Themas beschäftigt. Vergleiche Laktation 4:5. Zur Zeit des Inachus, der bald nach der Sintflut des Deukalion das Königreich der Argiver auf dem Peloponnes gründete, reichten die historischen Informationen der Griechen also nicht bis in die tiefere Antike zurück. Die neuesten Chronisten betrachten diesen antiken griechischen König als einen Zeitgenossen des Patriarchen Isaak. Vielleicht. Es kann sich jedoch herausstellen, dass er nicht später lebte, wie Clemens hier annimmt und wie Origenes ihm später folgte (kontra Cels. 4:11). Die antike griechische Chronologie ist im Allgemeinen düster und verwirrend, sodass es leicht zu Fehleinschätzungen kommt. Im selben Kapitel unten gab es laut Clemens drei Generationen für hundert Jahre; Die hier akzeptierte Generation ist 19 oder 20 Jahre alt. Clemens erörterte dasselbe Thema in seiner „Ermahnung“; siehe Kap. 4. Eusebius setzt in seiner Chronik statt dieser Zahl 40. Folea stammte tatsächlich aus dem Stamm Issachar (Richter 11:1,2) und lebte im Stamm Ephraim (Richter 10:2); und an seinem Wohnort nennt ihn Clemens Ephraimiter. Jairus, der Sohn Gileads, der 22 Jahre lang als Richter fungierte, wurde weggelassen (Richter 10:3). Mit diesem Namen der Richterpriester. Die Heilige Schrift weiß es nicht, sagt aber, dass Helena, die Sebuloniterin, nach Heschbon zehn Jahre lang Richterin war. Nach ihm kam Abdon der Pyrathonier. Er richtete acht Jahre lang (Richter 12:11,13). Also nach dem hebräischen Text (1. Samuel 4:18) und nach den Siebzigern 20 Jahre. Nach Zonaras Erklärung bedeutet dies, dass Saul 18 Jahre lang unter Samuel und nach ihm weitere 22 Jahre regierte (vgl. 1. Samuel 9,15). Laut Theophilus‘ Bericht in seinem Brief an Autolykos im Buch. Sh, basierend auf tyrischen Quellen. Dies bezieht sich auf die Legende des apokryphen 4. Buches. Esra (14:39 usw.), wo es heißt, dass die verbrannten Bücher des Gesetzes durch Gottes Inspiration durch Esra wiederhergestellt wurden. Aber wie verrät die Tatsache, dass Thasos in der 15. Olympiade gegründet wurde, dass Archilochos nach der 20. Olympiade lebte? Tatsächlich stammte Archilochos nicht aus Thasos, sondern aus Paros, und die Stadt Paros auf der gleichnamigen Insel wurde früher gegründet als die Stadt Thasos, ebenfalls auf der gleichnamigen Insel. Min hält diesen Ort für beschädigt. Vielleicht erwähnt Clemens Thasos zusammen mit dem Namen Archilochos, weil diese Stadt (identisch mit Aeria) im Auftrag des Wahrsagers Telesicles, Archilochos‘ Vater, erbaut wurde: „Sage dem parischen Volk, Telesicles, was ich dir gesagt habe: Lass sie eine herrliche Stadt auf der Insel Aeria bauen.“ Daher bezeichnen Thukydides (4) und Strabo (10) Thasos als parische Kolonie. Amphilutus stammte eigentlich aus Akarnanien, lebte aber in Athen; Deshalb nennt ihn Clemens einen Athener, genau wie Sokrates in Platons „Theagenes“ – einen Landsmann. Besser: argivisch; es ist bekannt, dass er aus Argos stammte. Sibyllus, der Autor von „Epitomes temporum“, der unter Hoschea, dem letzten König von Israel, lebte, listet Folgendes auf: „In diesem Jahr erschien die Sibylle von Eryufrey in Ägypten. Außer ihr gab es noch andere Sibyllen, elf an der Zahl: jüdische, persische, delphische, kleinasiatische (aus der Hölle, einer kleinen Küstenstadt in Äolis), kimmerische, samosische, raphische, kumäische, libysche, troadische, phrygische, Tiburtine.“ Lactantium, lib. Ich, Mütze. 6, benennt in Anlehnung an Varro die folgenden 10 Sibyllen: 1) Perser, 2) Libyer, 3) Delphiner, 4) Cumäer, 5) 6) Samier, 7) Kumaner, genannt Amalthea, Demophilus oder Herophilus, 8) Hellesponter, geboren auf dem Feld von Troas, 9) Phryger, 10) Tiburtiner, entsprechend dem Namen Albuneya. Sie geben ihnen andere Namen, produzieren sie aus anderen lokalen Orten und übermitteln sie in unterschiedlicher Anzahl. Vielleicht Pufo durch eine Umkehrung des Strebens; Dies wird die Delphische Sibylle sein. Und früher in der Säule. 125 Der Schriftsteller nannte Hesekiel den Sohn Huzis. Natürlich ist das apokryphe Buch unter diesem Namen bekannt. Gervet korrigiert: vier. Hegesie; Evenet war schon einmal dort. Anscheinend natürlich ein Ort aus Ev. OK. 3:23–3 8, worauf der heilige Irenäus (3:23) seine Meinung stützte, die Sprachen auf die Zahl 72 zu beschränken. Die alten Kirchenväter glaubten im Allgemeinen, dass die Zahl der Sprachen 70 oder 72 und die gleiche Zahl der Völker und die gleiche Zahl der Engel über ihnen – der Führer – sei. Sie schlossen diese Zahl auf der Grundlage verschiedener heiliger Passagen. Schriften, z.B. auf Grundlagen Deut. 32:8. Es wurde auch angenommen, dass die Erbauer des Turmbaus zu Babel 72 Personen usw. waren. Homer hat dies bereits geschrieben. Er spricht über den besonderen Dialekt der Götter in Il. 1:403; 2:813; 19:291; 20:74. Ähnlich wie Celsus. Siehe Origenes gegen Cels. 4:87. Vergleichen Sie hierzu Platon in „Kratylus“; bei Herodes. am Anfang des Buches. 2, Kap. 2; Origenes Prot. Celsus 1:24; 5:41; Tertullian Ad Nations 1:8. Vom heiligen Ignatius trennt sich unser Autor in diesem Fall. Hl. Ignatius im 2. Der letzte schreibt, dass der öffentliche Dienst des Erlösers gemäß dem Evangelium drei Jahre dauerte. Aber viele der Alten waren zum Beispiel mit Clemens derselben Meinung. Tertullian, Julius Africanus, Lactantius, Augustinus, Origenes, Autor Clementine, Valentinians und andere. Natürlich meinen wir die letzten 15 Jahre der Herrschaft des Augustus, nicht die ersten. In dieser Erzählung der Übersetzung der Siebziger folgte unser Autor klar dem heiligen Irenäus (3:25). Mit einigen Änderungen wurde dies offenbar dem Buch des Aristobulus entlehnt, das Ptolemaios Philometor gewidmet war. Was folgt, ist eine Abkürzung des 1. Teils des 1. Buches von Philo „De vita Moysis“. Der heilige Justin beschreibt in seiner „Ermahnung an die Griechen“ kurz das Leben Moses nach derselben Quelle. Ma oder Mo bedeutet im Ägyptischen Wasser, und das Ohr soll gerettet werden. Während unser Autor zu Beginn dieses Kapitels, aber auch darüber hinaus, in der Darstellung seines Themas Philo folgt, schließt er sich in seiner jetzigen Meinung den Rabbinern an. Die Erzählung (Deut. 34:5,6) über den Tod von Moses und seine Beerdigung an einem geheimen Ort, jüdische Dolmetscher seit der Antike, verstanden ständig die Himmelfahrt von Moses oder die Umwandlung seines Körpers unmittelbar nach dem Tod in den Zustand der Körper von Henoch und Elia, die in den Himmel aufgenommen wurden, ohne dass sie körperlich und lebendig sterben konnten. Es gibt direkte Gründe, diese Meinung beispielsweise im Neuen Testament zu übernehmen. Orte aus Ev. (Matthäus 17:3; Markus 9:4; Lukas 9:30). Der Streit zwischen dem Erzengel Michael und dem Teufel, wie im letzten deutlich wird. St. Judas (V. 9) gab es natürlich einen Streit über die Übergabe des Körpers Moses an die Verderbnis: Der Teufel wird direkt genannt (Hebr. 2:14) und hat die Macht des Todes. Dieses Thema wird in diesem Sinne von Professor Kurtz in seiner „Biblischen Geschichte“ ausführlich behandelt. Eupolemus lebte etwa anderthalbhundert Jahre vor Christus. Seine Meinung über den Erfinder des Lautalphabets wird von Eusebius, Praep, übermittelt. ev. 9:26. Von den neuesten Forschern hält Karl Faulmann Moses für den Erfinder der alphabetischen Schrift, und er ist nicht die geringste Autorität. Siehe seine „Untersuchungen über die Entstehung der Buchstabenschrift und die Person des Erfinders“. 1876. Wien. Ero „Die Geschichte der Briefe“ ist jedem gebildeten Menschen bekannt. Generell sind viele französische Archäologen der Meinung, dass Moses der Erfinder der Buchstaben war. Eine Anspielung auf die Geschichte von Ananias und Saphira in Apostelgeschichte 5:1. Hesekiel, ein Jude, der im 2. Jahrhundert v. Chr. in Alexandria am ptolemäischen Hof lebte, schrieb auf Griechisch. die Sprache des Dramas, deren Handlung der Geschichte der Juden entlehnt ist; Leider sind sie für die Nachwelt gestorben. Von Clemens und Eusebius ist nur der hier wiedergegebene Auszug aus seinem Gedicht „Der Auszug der Juden aus Ägypten“ bekannt. Eusebius Praep. ev. IX, 4 von Artapan nennt es Palmanophis. Eine Anspielung auf Hesiods Ausspruch in seinem Gedicht „Werke und Tage“, A. 216: „Und wenn der Narr etwas versucht hat, wird er klüger.“ Aber Philo sagt etwas Ähnliches: „Und Narren, die nicht auf die Vernunft hören, werden mit einer Menge Schlägen bestraft“; und noch einmal: „So wie törichte Kinder ermahnt werden, wurden sie schließlich durch die Katastrophen, die sie erlebten, ermahnt.“ Das Bild stimmt mit Filonov in seinem „De vita Moysis“ überein. Eine Anspielung auf die Aussage des Erlösers (Matthäus 6,33). Die Evangelisten zitieren ein solches Sprichwort buchstäblich nirgendwo. Aber Origenes zitiert ihn mit einem Zusatz in seinem Werk „Über das Gebet“, Kap. 2: „Bitte um wichtige Dinge (große Dinge), dann werden dir weniger wichtige Dinge gegeben; bitte um himmlische Dinge, und dann werden dir irdische Dinge gegeben.“ Origenes weist auch auf diesen Ausspruch in seinem Werk „Gegen Celsus“, 7:44, hin, wo er Folgendes über einen Christen schreibt: „Er betet nicht um unbedeutende und vulgäre Dinge zu Gott, denn er wird von Jesus gelehrt, nicht um Kleinigkeiten, d. Diese Gedanken entsprechen nur dem Wort des Erlösers (Matthäus 6,33). In Strom. 4,6 zitiert unser Autor diesen Ausspruch des Erlösers mit der folgenden Erklärung: „Bitte zuerst um das Himmelreich und seine Gerechtigkeit, denn das ist eine große Sache. Weniger wichtige Dinge, die mit dem physischen Leben zu tun haben, werden dir gegeben.“ Etymologie von Plutarch übernommen. Offenbar bringt unser Autor den Gedanken Platons nicht ganz richtig zum Ausdruck, dass er Gesetzgeber lobt, die in ihrer Gesetzgebung von einem Prinzip ausgehen und alles darauf ausrichten. Im Buch. Im 1. De legibus Platon heißt es: „Wir denken, dass sowohl bei uns als auch bei den Lacedämoniern, wo Lykurg und Minos ständig Krieg im Sinn hatten, die Gesetze eingehalten werden sollten.“ Aber er fügt hinzu, dass sich der Gesetzgeber neben der Kriegskunst auch um viele andere Dinge kümmern muss, nämlich um die Entwicklung von Weisheit, Mäßigung, Gerechtigkeit und dergleichen bei den Bürgern; und deshalb verurteilt er einseitige Gesetzgeber, die viele vernachlässigen. Deshalb gleich am Anfang des Buches. 4. In „De legibus“ sagt er: „Beschütze mich, ehrenwertester Ehemann, genau vor dem, was am Anfang über die kretischen Gesetze gesagt wurde. Du sagst über sie, dass sie einseitig sind, nämlich dass es ihnen nur um den Krieg geht. Da sie mit der Absicht veröffentlicht wurden, die Tugend des Mutes anzuregen, nannte ich sie mit einer guten Absicht veröffentlicht; da sie aber nicht die Gesamtheit der Tugenden, sondern nur eine einzelne Tugend bedeuten, dann bin ich gerade deshalb nicht wirklich mit ihnen einverstanden.“ – Wir haben das Wort „anscheinend“ in diese Notiz von Min am Anfang eingeführt. Clemens ging nicht von den zitierten Passagen Platons aus, sondern offensichtlich vom allgemeinen Geist der platonischen Philosophie, dem Idealismus; und natürlich wird jeder unserem Autor zustimmen, dass Platon in dieser Hinsicht „ein einziges Etwas präsentiert“ wurde. In Ausgaben von Platons Werken sind diese Dialoge immer noch wie folgt angeordnet: Timaios für De republica und Epinomiden für Du legibus; tav zB. sie befinden sich in der Pariser Ausgabe von Girshigia. Stoiker; aber unser Autor hatte höchstwahrscheinlich ähnliche Worte von Philo vom Anfang des 2. Buches seines „De vita Moysis“ oder von „De migratione Abrahami“ vor Augen. Eine Anspielung auf die Entstehung des Wortes ϑεσμὸς aus ϑεῖος Göttlichem und νόμος Gesetz. Hezihiy identifiziert die Tesmas auch mit göttlichen Gesetzen. Philo sagt in seinem Werk De vita Moysis: „Nach dem göttlichsten Moses besteht der Zweck der Gesetze also darin, Gott zu folgen.“ Daher Clemens‘ Gedanke: „Es (das Gesetz des Mose) führt uns genau zu Gott.“ Wahre Etymologie: ϑεσ-μὸς=τε-ϑ-μό; von der Wurzel ϑε, das gleiche wie in τί-ϑη-μι; Die Threads entsprechen daher unserem Code. Ein Zusatz, der sich auf Ketzer bezieht, die bestritten, dass das Gesetz vom guten Gott kommt, da es mit Strafen droht. Da der Autor beweisen musste, dass das Gesetz gut ist und wie das Evangelium die Liebe lehrt, die die Juden nicht ausreichend verstanden, zitiert er Passagen aus beiden Testamenten, in denen diese Unwissenheit der Juden verurteilt wird. Durch die wahre Einführung des Wortes unterscheidet der Autor die Mysterien des Evangeliums von den eleusinischen Mysterien und anderen weltlichen Mysterien, die zwar viele als groß bezeichneten, es aber in Wirklichkeit nicht waren. Auch in Phaedrus, in Sophist und in De republ. 7. Somit ist bei Platon der Inhalt der Dialektik noch nicht vom Inhalt der Metaphysik getrennt. Im eigentlichen Sinne ist Dialektik nichts anderes als angewandte Logik, verbale Diskussion, Beweis und Widerlegung verschiedener Bestimmungen, Definitionen eines bestimmten Themas, aber auch deren Schutz vor den Einwänden des Gegners. Dieser Bereich ist den heutigen Studierenden noch nahezu unbekannt. In der Heiligen Schrift gibt es buchstäblich keinen solchen Ausspruch. Heilige Schrift, aber viele Väter assimilieren sie, manche beziehen sich auf Christus, andere auf die Apostel. Es steht nicht im Widerspruch zur Heiligen Schrift und wird durch die darin enthaltenen Ausdrücke hinreichend erklärt. Reines Silber (1. Chronik 29:4) und reines Gold (2. Chronik 9:17) sind der Heiligen Schrift bekannt. Und da die Reinheit dieser Metalle durch Feuer erkannt wird, kamen von hier aus durch Metapher die in Christus geprüften Ausdrücke (Röm. 16:10), damit diejenigen, die erfahren und erfahren sind, unter euch offenbart werden können (1. Kop. 11:19); dazu gehören auch Ausdrücke (2. Kop. 10:18; 13:7; 2. Tim. 2:15; Jakobus 1:12). Im Zusammenhang mit dem Konzept des Geldwechslers (Mt 25,27) und unter Berücksichtigung von (1 Thess 5,25) wird sogar ein direkter Spruch formuliert: „Seid erfahrene Geldwechsler.“ Unser Autor kommt in Strom noch einmal auf dieses Sprichwort zurück. 2:4; 6:10: 7:15. Unterscheidung der dreifachen Bedeutung der Heiligen Schrift: geheimnisvoll, moralisch und prophetisch. Das heißt, keine Erwachsenen, die sich von der Milch des Unterrichts ernähren. Myukon ist eine der kleinen Kykladeninseln und liegt südöstlich von Tenos und östlich und in der Nähe von Delos nördlich von Naxos. Laut Hesychius bedeutet der Name der Insel „Haufen“, einen Müllhaufen. Vielleicht verbirgt sich bereits im Namen der Insel eine Erinnerung an ihren vulkanischen Ursprung. Die mythische Zeit macht die Insel zum Schauplatz von Herkules‘ Kampf mit den Riesen, die er alle tötete; hier war ihr Grab. In diesem Mythos verbirgt sich eine scheinbar neue Erinnerung an spätere Erdbeben und geologische Umwälzungen auf der Insel. Daher das Sprichwort „wie Myukonyan alles unter sich zermalmte“. Daher wollte unser Autor mit seiner Metapher offensichtlich sagen, dass in der Heiligen Schrift das eine nicht auf die gleiche Weise wie das andere verstanden werden kann und dass alles allein durch den Buchstaben zusammengefasst werden kann; sollte, und die Unterscheidung begann darauf angewendet zu werden: Es ist weit davon entfernt, eine gleichgültige Abfolge von etwas zu sein (vergleiche den Kontext des Autors). Die frühe Kahlheit der Myukonier, für die sie in ganz Hellas bekannt waren, könnte dem Autor auch einen Grund für eine Metapher geben: Es ist unmöglich, die gesamte Schrift wie die Myukonier mit einem Pinsel zu schneiden, ohne sie voneinander zu unterscheiden: Sie ist voller nicht gleichgültiger Gekritzel. Der Zusammenhang dieses Kapitels mit dem vorherigen ist folgender: Der Wille des Gesetzes kann nicht von Säuglingen verstanden werden, die sich von der Milch der Lehre ernähren, sondern nur von Erwachsenen, die sich von fester Nahrung ernähren. Deshalb können es die Hellenen, die mit Kinderfabeln leben, nicht verstehen. Oben, am Anfang von Kap. 15. hat der Autor bereits auf dieses Gespräch zwischen dem ägyptischen Priester und dem alten hellenischen Gesetzgeber Bezug genommen. Justin zitiert ihn auch in seiner „Ermahnung an die Hellenen“ und Eusebius in Praep. ev. 10:4; Cyril von Alexandria gegen Julian im Buch. 1.; Theodoret in „Heilung hellenischer Vorurteile“. Platon führt dieses Gespräch zu Beginn von Timaios an. Der vermittelnde Gedanke könnte durch uns ausgedrückt werden: Erbarme dich, erbarme dich. Vermittelndes Denken: Und doch gibt es Menschen, und zwar viele, die ihnen glauben. Der Timaios ist nicht mehr weit vom Anfang entfernt. In seinem „Shepherd“-Buch. 1, sichtbar. 4. Nur anders, und diese Tirade drückt die gleiche Idee aus, die in den Worten des Apostels enthalten ist: Juden verlangen Wunder, aber Griechen suchen Weisheit (1. Ko. 1,22). Vergleiche Strom. 1:2 am Ende. Unser Autor kehrt in Strom auf denselben Vers von Pindar zurück. 2:4. Warum erfolglos mit dem Jahrhundert streiten: Sitte ist Despot unter den Menschen, sagt unser Puschkin. Wer hat das 38. Kapitel gelesen? Im 3. Buch von Herodot fällt es ihm schwer, der Vermutung zu widerstehen, dass diese beiden Verse von unserer Dichterin genau von ihr inspiriert wurden (Martynows Übersetzung der Geschichte von Herodot erschien zwei Jahre vor Beginn von „Eugen Onegin“) und dass sie uns denselben Vers von Pindar präsentieren, den Herodot im angegebenen Kapitel zitiert. Der Vater der Geschichte verstand diesen Vers von Pindar über die Allmacht zwischen Menschen mit Moral, Meinungen und Bräuchen, die sie von ihren Vorfahren und Vätern geerbt hatten; diese Moralvorstellungen, insbesondere wenn sie im Volk alt sind, sind schwer auszurotten oder können nicht geändert werden; Deshalb übertrifft dieses ungeschriebene Gesetz in seiner Bedeutung und Bedeutung sogar das geschriebene. Platon zitiert diesen Vers Pindars in seinem „Gorgias“ (etwas früher als in der Mitte des Dialogs) und versteht darin bereits etwas vom Naturgesetz, denn er liest ihn mit dem Zusatz ϰατὰ φύσιν. Unser berühmter Übersetzer von Platons Werken, G. Karpov, würde Pindars Vers sehr gerne im Einklang mit Herodot verstehen; daher gleicht er den Zusatz ϰατὰ φύσιν den Sophisten an, allerdings Platon im Protagoras und zweimal im De leg. im Buch 3 und 4 liest man es noch einmal mit ϰατὰ φύσιν. Origenes (entgegen Cels. 5:40) verstand, dass es in diesem Vers Pindars um das Naturgesetz oder die Natur ging, obwohl er ihn gemäß Herodot zitierte. Unser Clemens geht ihm mit dem gleichen Verständnis voraus. Ob der Zusatz ϰατὰ φύσιν den Sophisten oder Pindar selbst gehört, das ist die Frage; Es genügt uns hier, dass unser Autor den zitierten Vers von Pipdar mit besagtem Zusatz las und von dort aus in seiner weiteren Argumentation fortfuhr: Für seine philosophischen Ideen stellte diese Lektüre eine sehr solide Grundlage dar. Es ist jedoch höchstwahrscheinlich, dass Pindar selbst mit seinem „Gesetz“ die Gesetze der Natur oder der Natur meinte, die ihre königliche Herrschaft unweigerlich und unerschütterlich über die gesamte sichtbare Welt ausdehnten, als eine Art göttliche Kraft, die alles regiert und organisiert. So wurde dieser Vers Pindars bereits von den Alten wie Euripides, Chrysinnus und anderen verstanden. Buchstäblich. Der Autor möchte vielleicht die Idee zum Ausdruck bringen, dass uns die Idee des Göttlichen im Bund konkret präsentiert wird, womit wir jedoch nicht nur die Heilige Schrift meinen müssen, sondern auch die Gesetze der Natur und der menschlichen Natur, denn die Heilige Schrift spricht vom Bund, bevor er selbst existierte. Natürlich ist hier wahrscheinlich der 2. Vers desselben Kapitels: Und ich werde meinen Bund zwischen mir und euch schließen und euch sehr vermehren. Fügen Sie einen Zwischengedanken hinzu: Da vom Bund gesprochen wird, als es noch keine Buchstaben gab, also usw. Mit dieser Tirade scheint uns der Autor Folgendes sagen zu wollen: „Gott wird nicht nur durch die Schrift offenbart, sondern auch durch die sichtbare Natur und den Menschen. In Bezug auf die Offenbarung Gottes in der Natur nennt Platon ihn daher den großen Geist; in Bezug auf die Geschichte der Menschheit nennen wir ihn Logos; Moses spricht über den Herrn und über den Bund, die Berufung.“ Gott im Namen des Herrn, des Richters, und durch die Verbindung des Konzepts des Herrn mit dem Bund, der Licht auf die Natur des Bundes wirft, nach dem er der Inhalt der Urteile Gottes ist, die die Bösen bestrafen und die Frommen suchen, muss man unter Bund also nicht nur die Heilige Schrift verstehen, sondern alle natürlichen und geschriebenen Gesetze im Allgemeinen.“ Die Bedeutung, die der Autor diesem Ausdruck beimisst, kann den obigen Anmerkungen entnommen werden. Der Ausdruck selbst der Apokryphen wird noch einmal in Strom, 2:15 und in Excerptis, 58 wiederholt.