Книга первая

1. Téma tvorby. Výhody, které spisovatelé svými díly čtenářům poskytují Chybí začátek ................................................................................................ abyste si je mohli přečíst po ruce a uložit. Ale nemělo by být dovoleno psát nikomu, nebo jen pár? Pokud první, tak k čemu se (již existující) literární díla hodí? Pokud je to to druhé, znamená to, že umožníte psaní výkonným nebo nevýkonným lidem. Ale samozřejmě by bylo směšné, když odmítáme práce výkonných lidí, dávat volnou hru výtvorům lidí, kteří takovými lidmi nejsou (podvodníci). Pak by se ukázalo, že Theopompus a Timaeus a kromě nich Epikuros, zakladatel ateismu, a také Hipponax a Archilochos, smějí šířit své zkažené myšlenky, ale kazateli pravdy by se mělo zabránit, aby pomáhal potomstvu! Přesně to si myslím, že je úžasné (jako přínos) zanechat potomkům ctnostné děti, ne děti těla, plod lůna, ale kompozice, plod vnitřní duše, výsledek srdečného přesvědčení 2 . Od chvíle, kdy nás začali učit, proto je nazýváme otci 3. Navíc moudrost (a sama o sobě svou přirozeností) je společenská a humánní 4. Proto Šalomoun říká: Můj synu, jestliže přijmeš má slova a skryješ má přikázání ve svém srdci, pak tvé ucho naslouchá moudrosti 5 (Přísl 2,1.2). Skrze to odhaluje, že racionální učení musí být vnímáno duší toho, kdo je poučován, jako semeno vnímá země, a že je to vlastně duchovní pole. Proto dodává: A obrátíš své srdce k opatrnosti; Oznámíš to ve svých pokynech svému synovi (Přísloví 3:1). Duše se dotýká duše a mysli jednoho s myslí druhého; prostřednictvím slova jeden zasévá do druhého, přičemž totéž slovo způsobuje, že semeno vržené na tuto zemi (učí) roste a oživuje ji tímto slovem. A každý, kdo je vyučován, spoléhajíc na učení svého učitele, je jeho syn. Můj synu, říká Šalomoun, nezapomeň na moje pokyny (Přísl. 3:1). Ale protože vědění není majetkem všech myslí (1. Kor. 8:7), pak jsou pro většinu literárních děl totéž jako lyra pro osla, jak říkají přísloví: prasata alespoň nalézají větší potěšení v bahně než v čisté vodě 6 . Proto Pán říká: Mluvím k nim v podobenstvích, protože vidí, nevidí a slyší, neslyší a nechápou (Matouš 13:13). To neznamená, že Pán odsuzuje nevědomost většiny – takové chápání by bylo trestné – ale prorockým pronikáním do obsahu duší mnohých a svědectvím o tom hlásá, že ani v budoucnu nepochopí, co se před nimi bude říkat. Ale totéž nám Spasitel zjevuje, když z hojnosti svého bohatství obdařil otroky dary, které bylo třeba rozvíjet cvičením. Ty z těchto služebníků, kteří rozmnožili své stříbro, když prokázali věrnost nad málem, schvaluje; a když jim řekl, že je postaví nad větší, (hned poté) přikázal jim, aby vešli do radosti Páně. Obrátil se k otrokovi, který svěřené stříbro schoval z oběhu před úroky a vrátil je bez jakéhokoli zisku, řekl: Zlý a líný otrok! Neměl jsi dát mé stříbro těm, kteří vydělávají peníze výměnou, a kdybych přišel, dostal bych své (se ziskem) (Matouš 26:27 atd.; Lukáš 19:23 atd.). K tomu je líný otrok uvržen do vnější temnoty (Matouš 22:13 atd.; Lukáš: 25:30 atd.). Proto, můj synu, jak říká Pavel, buď silný v milosti naplněném učení Krista Ježíše a to, co jsi ode mne slyšel před mnoha svědky, dej věrným lidem, kteří budou schopni učit druhé (2 Tim 2,1.2). A znovu: Snažte se předstoupit před Boha jako dělník hodný jeho schválení, nedělat nic, za co by se měl stydět, a správně učit slovo (učení) pravdě (2 Tim 2:15). Takže pokud jde o hlásání slova 7, existují dva druhy věřících; Někteří to dělají psaním, 8 jiní ústně, živým hlasem. A nejsou oba tyto typy věrných hodné toho, aby byly přijímány, 9 protože prokazují aktivní víru skrze lásku? Bůh není zapojen do viny toho, kdo si nevybral lépe. Povoláním jedněch je tedy hlásat učení života, aby přinášelo ovoce, zatímco úkolem druhých je dokazovat jeho hodnotu životem samotným. Rozhodnutí, zda se postavit na stranu tohoto učení víry nebo ho odmítnout, závisí na těch, kteří se rozhodnou. Pochopení tohoto spásného učení se projevuje dvěma způsoby; jedním je veřejné oznámení o tom, druhým je druh evangelizačního života, který vlastně dokazuje prospěšnost tohoto učení. Ať už někdo jedná ve prospěch tohoto učení jakýmkoliv z těchto dvou způsobů, „životem nebo stylem“ (Ilias 1:77). v obou případech podporuje výuku a přispívá k jejímu úspěchu. Protože ten, kdo rozsévá Duchu z Ducha, sklidí věčný život, ale konáním dobra ať neunaví (Gal 6,8.9; srov. Přísloví 22,8; Řím 8,13: Zj 2,3; Žd 12,5,12,15). Ten, koho Božská Prozřetelnost povolala, aby se zapojil do díla kázání, se stává vlastníkem největších výhod. Jedná na principu víry, v občanském životě s sebou přináší dobrou vůli, v soukromém životě usiluje o jednoduchost a přirozenost, o čistotu; v sobě nosí neustálou touhu po bádání a zkoumání, vystopování skutečného poznání; jedním slovem, ve svém povolání má prostředky a příležitost ke spáse 10. Ti, kdo jsou těmito evangelisty v tomto spásném učení vyučováni poctivě a upřímně, když v něm přijali pomocné prostředky k dosažení věčného života, vzlétají do nebe. Apoštol pronesl úžasně krásné slovo o poctivých kazatelích pravého učení. Říká, že ve všem jsme tím, čím by služebníci Boží měli být. Být chudý. Mnohé obohacujeme; Nemít nic, vlastníme všechno. Naše ústa jsou k vám otevřená (svobodně před vámi vyjadřujeme své požadavky) (2. Kor. 6:4,10,11). čaruji tě. Ve svém dopise Timoteovi (naléhám na vás), volá Boha za svědky jak Krista Ježíše, tak vyvolené (ctihodné) anděly a dosvědčuje jejich jménem, ​​že mluvím pravdu: zachovejte to bez předsudků, nic nedělejte zaujatě 11 (1 Tim 5,21). Je nutné, aby se oba otestovali; někteří – jedním slovem propagující učení víry – jsou toho, zda jsou toho hodni a zda si jejich spisy zaslouží předat potomkům; jiní, ti, kdo naslouchají učení víry, určují, zda je poslouchají a čtou stejným způsobem, jak se říká a píše, a zda jsou schopni si o něm udělat správný úsudek. Je samozřejmé, že někteří po lámání eucharistického chleba obvyklým způsobem smějí přistupovat ke svátosti celému lidu. Každý se může zúčastnit. Ať už někdo přijímá tento chléb s plnou a dokonalou pozorností, nebo má odmítat, nejlepším svědectvím je svědomí. A pro čistotu svědomí je spolehlivou oporou správný život v souladu se stejným učením. A způsob, jak pochopit pravdu učení, je následovat ostatní, kteří již jeho pravdu zažili v praxi před námi; oni, když dokonale splnili své povinnosti, mohou nám být příkladem plnění přikázání tohoto učení. Kdo by tedy jedl tento chléb nebo pil tento kalich Páně nehodně, je vinen tělem a krví Páně. Ať se člověk zkouší a tak jí z chleba a pije z kalicha (1. Kor 11,27.28). Každý, kdo se zavazuje hlásat nauku víry slovem, by měl proto prodiskutovat, zda není jedním z těch, kdo mají na mysli prospěch bližního. Musí se sám sebe ptát: "Vrhl se do učení z arogance nebo ze soupeření s někým jiným? A také, není to z ctižádosti, že šíří své učení? Dělá stvoření svých posluchačů svou jedinou odměnou? Nelichotí žádnému z nich? Vyhýbá se jakémukoli důvodu, aby ho obviňoval ze sobeckých zájmů? Dokáže si uvědomit, že po celý svůj dosavadní život může oprostit se od zkaženosti a zkorumpovanosti, kterou má od vyučování k penězům tak velký význam? monumentální literární dílo, není to spíše blábol, říká Apoštol, neuchýlili jsme se mezi vámi, jak sami víte, k lichotivým slovům, ani jsme svou službu neučinili záminkou k uspokojení vlastního zájmu: Bůh je naším svědkem, nehledali jsme slávu od lidí, ani od vás, ani od druhých. Ale byli jsme mezi vámi vlídní, jako je něžná sestra ke svým dětem (1 Tes 2,5-7). Ale ze stejného důvodu 12 ti, kteří jsou ochotni přijmout Boží učení, se musí pečlivě chránit před tou mělkou zvědavostí, která se bezcílně objevuje ve městech a bezvýsledně a bez užitku hledí na městské budovy; Ať k nám nikdo nechodí s takovými sklony. A stejně tak ať sem nikdo nepřichází na základě výpočtů a pro nějaké pozemské a přechodné výhody, když slyšel, že lidé, kteří se zasvětili Kristu, sdílejí s ostatními vše, co je v životě potřeba. To je pokrytectví a žebrání a o tomto druhu lidí zde nebudeme mluvit. Chcete-li „nejen vypadat spravedlivě, ale skutečně jím být“, musíte se ve svém svědomí uznat za čistého a bezúhonného 13 . Ale je jich málo. Úroda je hojná, ale dělníků málo. Proto bychom se měli modlit, aby se objevilo větší množství dělníků (Mt 9:37, 38; Lukáš 10:2). A obdělávání kostelního pole je opět také dvojí. To se provádí dvěma způsoby: jedním prostřednictvím nespisovného slova, druhým prostřednictvím psaného slova. Ale bez ohledu na to, kterou z těchto dvou metod dělník Páně rozptyluje ušlechtilou pšenici, kteroukoli z těchto dvou metod pěstuje klasy pšenice, a stejně, kterákoli z nich, jedna nebo druhá, je přivede k zralosti, vždy se objeví skutečně Božský farmář 14. Nestarejte se o pokrm, který pomíjí, praví Pán, ale o pokrm, který přetrvává k životu věčnému (Jan 6:27). Výživa se uskutečňuje přijímáním hmotné potravy a sdělováním spásného učení. Pokud jde o poslední typ výživy, skutečně požehnaní jsou mírotvůrci (Matouš 6:9), kteří prostřednictvím zdravého učení vedou cestovatele putující tímto životem na pravé cesty. Tím, že jim sdělují toto učení, osvobozují je z temnoty nevědomosti, pronikají do nich pokojem, který jim dává Logos, a tím, že ovládají život v souladu se zákonem Božím, tj. tím, že jim poskytují tento nebeský chléb (Jan 6:32), uspokojují tyto duše hladové po spravedlnosti (Matouš 6:6). Existují ale i mysli, které se živí speciální potravou. Jsou to duše, jejichž vývoj probíhá pod vlivem vědění a vědy. Ostatní mysli tohoto druhého druhu se živí řeckou filozofií, v níž však, stejně jako v ořeších, není vše poživatelné. Ale jak ten, kdo seje, tak ten, kdo zalévá, chodí pod Bohem, který roste; a pokud jde o jejich službu, oba sestávají z téhož, t. j. služebníci Boží. Každý dostane odměnu podle své práce, protože my jsme Boží spolupracovníci a vy jste Boží pole, Boží stavba, podle Apoštola (1. Kor 3:8,9). Ale ani to není přípustné pro posluchače Božího učení, aby jeho pravdivost, úctyhodnost a přijatelnost posuzovali srovnáním s jinými naukami. Toto učení by nemělo být předáváno k diskusi lidmi naplněnými všemi druhy lidských znalostí. Není vhodné to dokazovat kyprými sylogismy, k čemuž mají sklony lidé, jejichž duše jsou stále plné zaujatých názorů a nebyly z nich vyprázdněny. Kdo si zvolí víru jako začátek svého života, pevná půda pro přijetí Božího slova je již připravena. Ve víře má kritérium věcí, které je zcela v souladu se základy rozumu; a z tohoto hojného zdroje jeho přesvědčení plyne a rozvíjí se. Právě tuto sílu počátku víry a vhodnost jejích pevných základů pro budování na nich naznačuje prorocké slovo: Neuvěříte-li, nepochopíte (Iz 7,9). Dokud máme čas, čiňme tedy vírou dobře všem, ale především svým vlastním (Galatským 6:10). Ať každý z věrných zpívá s díkůvzdáním a opakuje slova blaženého Davida: Posyp mě yzopem a budu čistý; Umyj mě a budu bělejší než sníh. Pošli mě, abych slyšel radost a jásání, a kosti, které jsi porazil, se budou radovat. Ó, ať Tvá tvář smaže mé hříchy a zahladí mé nepravosti. Stvoř ve mně, Bože, čisté srdce a dej mi uvnitř nového, silného ducha. Neodmítej mě od své tváře a neodnímej mi svého svatého Ducha. Utěš mě znovu svou pomocí a podpoř mého svobodného, ​​radostného ducha (Ž 50:9-14). Kdo k přítomným mluví živým hlasem, proto čas od času čeká na pokyny týkající se svých posluchačů, ale rozhoduje se i vlastním úsudkem a od ostatních s přesností zjišťuje, kdo z nich je schopen mu naslouchat. Zamýšlí se nad jejich řečí, sleduje jejich charakter, sleduje jejich zvyky, život, pohyby, způsoby, názory, hlas, či obrazně řečeno, křižovatky, skalnatost půdy (Mt 13,5), vyšlapané cesty, úrodnost půdy, zalesněnost, lehkost půdy, její vhodnost pro určité rostliny, její pěstování a jaké plodiny dokáže rozmnožit. Ten, kdo se předává v knihách a tvrdí, že je v potomstvu připomínán, se svými literárními díly jako živým hlasem apeluje na samotného Boha a volá: „Ne kvůli prospěchu, ne kvůli marnivosti (Lukáš 18:11), žádný jiný přemožený nějakou vášní, ne z otrockého strachu a otroctví, nesledujíc svou vlastní naději, ale výlučně prosazuji to, abych žil a čtenářům, psal jsem toto případ, obdrží odměnu od Toho, který bude následovat, který slíbil, že odmění dělníky mzdou hodnou jejich práce“ (Lukáš 10:7). Křesťan, který je zařazen do knihy manželů, do seznamů lidí zralého věku a zosobňuje v sobě dokonalost, by měl být ctnostný nikoli z očekávání odměny, ale výhradně z lásky k Bohu. Kdo se chlubí dobrem, které vykonal, je připraven o odměnu za sebechválu. Ten, kdo vykonává jakoukoli svou povinnost pro odměnu nebo pro přesné splnění své odměny, ať už sám hledá nebo vykonává své povinnosti ze strachu, že bude označen za porušovatele a bude vystaven trestu a trestu za jejich neplnění, nejedná v duchu tohoto světa? Člověk by měl v co největší míře napodobovat Pána. Kdo spolupracuje s vůlí Boží, zdarma přijímá a zdarma dává (Mt 10,8). Dostatečně velkou odměnu dostává již při svém vědomí, že jako svobodný občan šlechetně plní povinnosti, které mu ve vztahu ke státu a společnosti náleží. Kořist nevěstky nebude přijata do svatyně (Dt 23,2.8), praví Pán 15. Proto bylo zakázáno přinášet k obětnímu oltáři to, co bylo vyměněno za psa 16. A jestliže něčí duchovní zrak byl otupen špatnou výchovou a učením, ať se řídí tím učením, v jehož světle se věci jeví ve svém pravém světle; ať se zkouší tím zdravým a čistým svatým učením. Písma, která prostřednictvím psaných zákonů odhalují zákony, které jsou nám vlastní od přírody. Vy, kdo žízníte, pojďte k vodě, praví Izajáš (60,1). A Šalomoun nabádá: Pijte vodu ze svých pramenů (Přísloví 5:15). Proto Platón, který se stal filozofem díky Židům 17, ve svých „Zákonech“ radí zemědělcům, aby uměle nezavlažovali svá pole vodou z blízkých kanálů a stejně tak si nepůjčovali vodu od ostatních, aniž by se nejprve pokusili dostat na dno tzv. panenské vrstvy na vlastní půdě 18; Pouze farmář, který zjistí, že vrstva je bez vody, smí uměle zavlažovat své pole. Je nespravedlivé nepomáhat duši, která je zmatená, zmatená nebo zmatená. Není však chvályhodný úkol poskytovat lenosti pomocné prostředky k dosažení úspěchu 19 . A Pythagoras řekl, že je-li zcela rozumné pomáhat někomu při zvedání závaží, vůbec z toho nevyplývá, že je třeba mu pomáhat a zvednout ho ze sebe 20 . Písmo, zapalující jiskru doutnající v naší duši, proměňuje svůj pohled ve své bytí; jako farmář samozřejmě vkládá něco do duše, ale také to, co je v ní přítomné, vzrušuje a pozvedává do výšin. Ale podle Božího apoštola je mezi námi mnoho slabých a nemocných a nemálo jich zemře. A kdybychom soudili sami sebe, nebyli bychom souzeni (1. Kor. 11:30,31). Toto literární dílo není esej napsaná uměle jen pro parádu, to ne. Je to pamětní kniha, paměťový lék na stáří. Obsahuje vše hodné paměti. Je to pravdivá reprodukce a nástin příkladných myšlenek, které prostupovaly úžasné, jasné, živé a živé proslovy blažených a nezapomenutelných mužů, jejichž sluch jsem měl tu čest slyšet. Jedna z nich zazářila v Řecku a právě v Ionii (Achaia), druhá rozkvetla ve velkém Řecku. Jeden z nich pocházel z Kele – Sýrie, druhý z Egypta. A další dva zářili na východě; jeden byl z Asýrie, ale druhého jsem potkal v Palestině a byl to Žid od narození 21 . Potkal jsem ho až po všech ostatních, ale z hlediska duchovních schopností byl vůdcem. Uklidnil jsem se na něm a s potěšením jsem se usadil, usadil se v Egyptě a vystopoval, že se zde skrývá. Byl to skutečně sicilská včela 22. Nasbíral sladkost z prorocké a apoštolské louky a vtiskl do duší svých posluchačů trochu čisté a svaté moudrosti. Naslouchali tomuto učení, které je tak potěšilo a obohatilo, přímo od svatých apoštolů Petra, Jakuba, Jana a Pavla 23. Když je přijali od apoštolů, tak jako syn dostává dědictví po svém otci (jak málo synů se podobá svým otcům!), z Boží vůle k nám přišlo, když se utopilo v našich duších se semeny, které nám odkázali naši předchůdci. A jsem si jist, že to moji posluchači budou obdivovat. Ne kvůli této mé práci, říkám, budou jásat, ale kvůli tomu, že je v ní zachována tradice. Myslím si, že je to duše, která chce zachovat neporušenou blaženou tradici, což se odráží na následujícím obrázku: Člověk, který miluje moudrost, těší svého Otce (Přísl. 29:3). Studny, z nichž se voda neustále odebírá, poskytují čistou vodu; a voda těch, z nichž nikdo nečerpá, se kazí 24. A železo si zachovává svůj lesk jen používáním; pokud se nepoužívá, pokryje se rzí. Dovolte mi krátce říci: Fyzická a duševní cvičení sdílená s ostatními mají zdravotní přínosy pro tělo i duši. Nikdo nerozsvítí lampu, aby ji položil pod postel, ale postaví ji na svícen, aby rozsvítila každého (Mt 5,15; Mk 4,29; Lk 8,16; 11,33) pozvaných k večeři. Neboť k čemu je moudrost, když nedělá moudrým toho, kdo jí naslouchá? Ale kromě toho Spasitel neustále bdí nad zachováním tradice. Dělá to, co vidí dělat Otce (Jan 5:17, 19). Učením druhých se sami učíme více 25; Když mluvíme k těm, kteří nám naslouchají, často nasloucháme sami sobě. Je jeden Pán (Matouš 23:8) a tentýž pro učitele i pro posluchače. Je zdrojem jak mysli posluchače, tak slov učitele. A Pán nemůže narušit, oddálit nebo potlačit kontinuitu tradice. Pro dobro nejsou žádné svátky, žádný sabat (Mt 12:12; Lk 6:9). Ale dovolil těm, kdo jsou schopni je vnímat, účastnit se božských tajemství tradice a používat svaté světlo, neodhalil masám posluchačů to, co bylo pro chápání většiny nedostupné, ale těm nemnoha 26, pro které se to hodilo – tato tajemství mohla přijmout a dokázala jim je vtisknout do srdce (tj. zachovat). A tato tajemství, stejně jako myšlenka samotného Boha, jsou předávána slovem, nikoli písemně. A kdyby mi někdo namítal z Písma: Není nic skrytého, co by nebylo odhaleno, a nic tajného, ​​co by nebylo známo (Matouš 10:26), pak ať slyší od nás, že kdo poslouchá v skrytu, jemu je odhaleno tajemství; bude otevřeně vědět, co je skryto pravdou; a co je mnohým skryto, bude málokomu odhaleno. Neboť proč všichni lidé neznají pravdu? A proč každý nemiluje spravedlnost, když je společným vlastnictvím všech? Tajemství se přenáší tajemným způsobem, takže to, co se vysílá, je na rtech vysílače a ještě více v jeho duši než na rtech. A Bůh ustanovil církve jedny za apoštoly, jiné za proroky, jiné za evangelisty, jiné za pastýře a učitele, aby vedly svaté k skutkům služby, k budování těla Kristova (Ef. 6:11,12). Vím, že tento náčrt mých vzpomínek je slabý ve srovnání s laskavým duchem, se kterým jsme měli tu čest přijít do styku. Koho se ale dotkne jedle 27, v duchu přesto vyvolá prototyp. Neboť mluv s moudrým člověkem, svědčí Písmo, a on zmoudří (Přísl. 9:9) a kdo má, bude mít hojnost (Mt 25:29; 13:12; Mk 4:25; Lk 8:18). Tento náčrt mých pamětí však neslibuje, že bude úplným výkladem našich svatých tajemství; Nejen, že jich máme mnoho, ale také na to nemáme žádné nároky; prezentuje se pouze jako připomínka tajemství pro případ, že bychom na ně zapomněli nebo abychom na ně nezapomněli úplně. Dobře vím, že moje vzpomínky nejsou úplné. V jejich eseji mnoho nebylo zahrnuto. Čas plynul, ale my jsme se nepokoušeli napsat, co by nyní mohlo být součástí této eseje, a tak se na to úplně zapomnělo. Použil jsem však některé prostředky, abych sestavil co nejpodrobnější esej. Písemnou látku, kterou jsem měl, jsem rozdělila do kapitol a díky tomu si v paměti vybavila spoustu nového. Přesto zůstalo něco, co jsme si nemohli připomenout, protože duchovní talent těchto požehnaných mužů byl velký. Takže to, co úplně zmizelo z naší paměti, nebylo do této eseje zahrnuto, protože to nebylo zapsáno včas, kousek po kousku. Nevstoupilo do něj ani to, co v samotné mysli potemnělo, zesláblo ve vzpomínkách a téměř zmizelo. Tuto reprodukční práci si nemohou snadno představit ti, kdo sami nezažili její obtíže. A ačkoli mě některé věci napadaly, záměrně jsem je při předávání dopisu vynechával, vyjadřoval jsem je pouze ústně, bál jsem se je zapsat a dával si pozor, abych o nich nemluvil; ne ze závisti - což by bylo hříšné - ale ze strachu, aby moji posluchači, kteří mým slovům mohli rozumět ve špatném smyslu, nebyli mnou svedeni a abych nebyl obviněn z toho, že jsem, jak praví přísloví, dal dítěti meč. Je nemožné, aby něco napsaného zmizelo beze stopy, i když to zůstane mnou nepublikované. To, co je napsáno, lze kdykoli reprodukovat a navíc ve stejných zvukech; těch. co je napsáno, neřekne čtenáři nic víc než to, co je napsáno. Čtenář zde nutně zůstává neustále bezmocný ze strany toho, kdo psal; Nelze využít pomoci někoho jiného, ​​kdo by šel ve stopách spisovatele. Některé věci ve své eseji projdu mlčky a pouze je naznačím. Ale z těchto věcí se budu zabývat některými z nich, zatímco jiné budou připomenuty pouze jejich jménem. Zřejmě jako tajnůstkář se přesto pokusím něco odhalit a schovaný za závojem tajemství něco objevit, tiše ukázat. Uvedeme ustanovení nejslavnějších herezí a postavíme je do kontrastu se vším, co nám bylo zjeveno ekonomicky spořádaně a účelně ještě dříve než prorocké kontemplace a čemu by mělo předcházet vnitřní poznání či kontemplace. Vezmeme stvoření světa jako výchozí bod a jako průvodce si zvolíme ustanovení slavné a posvátné tradice. A především tyto hereze před jakýmkoli uvažováním postavíme do protikladu k prostému a důmyslnému kontemplaci přírody se závěry, které z toho nutně vyplývají. A co bude v rozporu s touto metodou, to odstraníme prostřednictvím závěrů, abychom tak jako farmář tím, že ji nejprve vyčistí půdu od trní a různých druhů plevele, připraví k zasazení vinné révy na ni, tak i my podobnou záležitostí připravíme svou mysl na přijetí gnostické tradice. Příprava na bitvu je také bitvou a učení, které předchází sdělování tajemství, je také tajemství 28. V těchto Pamětech se nebudeme bát komunikovat s filozofy a to nejkrásnější si vypůjčíme i z jiných přípravných věd. Neboť je rozumné, jak říká Apoštol, stát se nejen Židem kvůli Židům a těm, kdo jsou pod zákonem, ale také Řekem kvůli Řekům, abychom získali (přesvědčili) každého (1. Kor. 9:19, 20, 22). A ve svém dopise Kolosanům píše: Varujte každého a vyučujte každého ve vší moudrosti, aby každého učinil dokonalým v Kristu (Kol 1,28). Protože moje esej není nic jiného než Memoáry, má určitý druh kontemplativního charakteru. A není zavlažování zdravé doktríny dobrými výpůjčkami z jiných užitečných věd poněkud podobné kořením, které se přimíchávají do jídla sportovce? Nehledá potěšení v těchto koření, ale povzbuzení dobré chuti k jídlu, což znamená usilovat o slávu. Zpěvem alespoň harmonicky oslabujeme příliš silné napětí zvuků našeho hlasu. Ale stejně tak ti, kdo chtějí oslovit lid, často používají herolda, aby mohl slyšitelněji hlásat výzvu k lidu. V této práci děláme totéž. Svým slovem oslovujeme velké lidi a předkládáme jim pevnou tradici; Proto musíme používat názory a jazyk, na které jsou zvyklí slyšet. Tímto způsobem mohou být naši posluchači jistě vedeni k pravdě. Řekněme vše krátce jedním slovem: Tak jako mezi mnoha malými perlami je jen jedna vynikající; stejně jako v úlovku ryb je vždy chycena pouze jedna tobianská ryba: tak čas a práce odhalují jednu pravdu, zvláště pokud najdete dobrého průvodce. Právě skrze lidi jsou k nám shora seslána ta nejdůležitější požehnání. Přestože jsme všichni obdařeni zrakem, ne všichni se díváme na předměty stejným způsobem; Různí lidé se dívají na stejné téma z různých úhlů pohledu. Jinak se na ovečku dívá kuchař a jinak pastýř. Jeden se ptá, jestli je tlustá; jiný hlídá ovčí mléko, zda je tučné; jeden ji dojí, aby z mléka udělal jídlo; jiný jí stříhá srst, když potřebuje přikrývky. Stejně tak musím těžit z plodů řecké filozofie. Myslím, že neexistuje jediná kniha tak šťastná, aby se nesetkala s námitkami a rozpory. Ale samozřejmě, že kniha, která nenarazí na žádný rozumný rozpor, by měla být považována za rozumnou. Nejsou to ty činy a ne ta doktrína, které by měly být povoleny, které nejsou napadány, ale ty, které jsou napadány bezdůvodně. Pokud někdo zpočátku nechce něco dělat právě kvůli tomu, pak z toho nevyplývá, že se tomu úplně vyhýbá a že k tomu náhodou nebude nucen; Je-li přiveden do tohoto bodu, znamená to, že zde vyvstal jakýsi druh Božího působení, který ho nutí podřídit se všem okolnostem a aplikovat se na nejrůznější kombinace životních podmínek. Kdo žije ctností, nepotřebuje již cestu ke ctnosti; a kdo se cítí zdravý, nemá potřebu posilovat svou sílu. A jako zemědělci nejprve zavlažují půdu a pak ji zasejí, tak i my, tím, co je dobré mezi Helény, zavlažujeme jejich pozemské věci, aby tato půda mohla přijmout duchovní semeno po ní rozptýlené a aby ji mohla vyživovat. Proto se v těchto knihách, zvaných Stromats, bude pravda mísit s výroky filozofů, nebo lépe řečeno, ukáže se, že tyto výroky filozofů obsahují pravdu, ale pouze jako skořápka ořechu obsahuje jedlé jádro. Podle mého názoru jsou povoláni pouze kultivující pole víry, aby zachovali semena pravdy (tj. čistá). Nejsem si vědom učení, které někteří z nevědomosti velmi vychvalují, že se člověk má zabývat pouze věcmi, které jsou nejnutnější; Toto jsou původní články víry; vnější nauky 30, nám cizí a nyní nepotřebné, by prý měly projít v tichosti, protože nás údajně jen unavují a navíc zcela marně a odvádějí nás od práce, která nesouvisí s věcí spásy 31. Jiní tvrdí, že filozofie pronikla do života lidí jen k jejich neštěstí a zkáze a že ji vymyslel nějaký zákeřný vynálezce. Ale ukážu, že veškerá zloba je ze své podstaty něco zlého a že takový farmář není schopen vyprodukovat nic dobrého. Ve všech těchto knihách mých Stromatů objasním, že filozofie je také určitým způsobem záležitostí Božské prozřetelnosti. 2. Odpověď na výtku některých, proč zavedl do svých spisů tolik výpůjček z řecké filozofie A pokud jde o zahrnutí ustanovení helénských vědců do těchto Pamětí, bude-li to nutné, lidem, kteří mají potěšení ze všeho obviňovat, odpovídám následovně. Za prvé, i kdyby řecká filozofie byla prázdným tlacháním, bylo by užitečné prokázat její nevhodnost k čemukoli, ale už jen kvůli tomu by představovala něco praktického. Dále, ti, kdo neproniknou do jejich učení za holé fráze, nemají právo odsuzovat Hellény a nezastaví se u odhalování platnosti těchto učení, jak jen je to možné. Ale pouze to vyšetřování, které se provádí a posteriori, je hodné naprosté důvěry; tato a posteriorní povaha představuje premisy, které dávají právo na velmi důkladný závěr. Kromě toho existuje mnoho věcí, které sice přímo nepřispívají k dosažení cílů, o které skutečný vědec usiluje, ale přesto se týkají jeho vlastností. Navíc všestrannost spisovatele, který cituje nejdůležitější filozofické výroky, činí posluchače přesvědčením a uvážlivě souhlasí se spisovatelem; Taková metoda, která u vyučovaných vyvolává překvapení, v nich probouzí přátelský sklon k pravému učení. Takové potěšení duší rozkoší a jiskrami z jiných věd dodává učení z jejich pohledu pevnost a spolehlivost; Touto metodou jsou zvídavé duše a žíznící po učení přivedeny k přijetí právě té pravdy, které samy dříve tvrdošíjně odporovaly a rouhaly se jí. Tato okolnost svědčí o tom, že filozofie sama o sobě nemá na lidský život nijak katastrofální vliv a že není příčinou vzniku falešných názorů a špatných skutků, jak ji někteří pomlouvají, ale že sestává ze zjevného a vtěleného obrazu učení pravdy – daru, který byl Řekům seslán od Boha. A neodvádí nás to od víry, jako by šlo o jakési okouzlení nějakého magického umění; filozofie nás naopak chrání jakoby jakousi pevnou hrází, objevující v ní jakéhosi spojence, s nímž pak svou víru ospravedlňujeme. Prostřednictvím srovnávacího srovnání dvou vzájemně propojených učení, rozvíjených na opačných cestách 33, je pravda objasňována úplněji a hlouběji a odtud přichází její dokonalejší sledování a získávání. Tato studia nás přitahují ne kvůli filozofii samotné, ale kvůli plodům, které pro nás plynou z tohoto druhu poznání; znalost věcí pochopených lidskou myslí nás utvrzuje v přesvědčení, že se držíme našeho učení pravdy. O tom, že tyto knihy Stromatu jsou obsahově rozmanité a spojují proto různá učení v jeden celek, mlčím, protože jejich úkolem je pečlivě chránit semena vědění. Tak jako vášnivý lovec, který na stopu zvěře narazil, našel ji, viděl, vypustil na ni psy a nakonec si ji vezme, podobně je tomu ve skutečnosti, když ji někdo dlouho hledal a objevil ji až po námaze. Proč jsme tedy chtěli dát věci do našich Pamětí tímto způsobem? Důvodem je, že je velmi nebezpečné lehkomyslně znesvěcovat skutečný smysl pravé filozofie (- místo abychom její budování srdcem asimilovali, veřejně ji vyzdvihovali k posměchu) 34, jako to dělají oni, kteří - příliš obdařeni různou urážlivou tvrdostí - rádi všemu odporují, podrážděně a bez povšimnutí jakékoliv slušnosti vás bombardují všelijakými slovy a frázemi, které klamou, klamou, ale tím klamou i sebe. straně. Neboť, jak říká Apoštol, (pouze) Židé žádají zázraky, ale Řekové hledají moudrost (1. Kor 1,22). 3. Proti sofistům a nečinným řečníkům, kteří se chlubí zcela zbytečnými znalostmi Je zde velký zástup lidí tohoto druhu. Někteří z nich, oddaní rozkoším, nechtějí ničemu věřit, vysmívají se spásonosnému učení, hodnému vší úcty, dávají mu přezdívku barbarské učení 35. Někteří z nich se stávají arogantními a snaží se vymýšlet různé pomluvy proti našemu učení, hledají v nich různá místa, aby je zpochybňovali, lovili různá slova, nacházeli podivné (v našem učení) techniky, vzbuzovali jejich zneužívání, hádky nebo hádky, protože jsme pásová lana do nich s různými uzly 36 . Lidský jazyk je flexibilní; má hodně řečí Všechny druhy; pole slov jak tady, tak tam je neomezené; Cokoli člověku řeknete, uslyšíte od něj. Těmito způsoby se tito patetičtí sofisté snaží postavit nad ostatní lidi a myslí si o sobě, že jsou hodnější než všichni ostatní. Celý život je nezaměstnává nic jiného, ​​než žvatlání do větru a zasypávání očí ostatním svým klábosením. Ponořují se do řady slov, při skládání a kombinování dobře mířených výrazů se stávají hovornějšími než holubice (Zenob. 6, 8; Theokr. 15, 88), které nejsou vůbec hodné lidí, lichotí uším (2. Tim. 4:3), lichotí a těší ty, které svrbí uši, Nejen kapka, ale celá řeka umělých slov, která se na ně valí 37 . Vypadají příliš jako staré boty. Všechno ostatní se v nich už roztřepilo a rozpadlo, jen jazyk se stále houpe jako stará podrážka. Athénský Solon je dokonale charakterizuje a odsuzuje je těmito slovy: Jen jazyk je pro tebe důležitá věc a sladké řeči lichotivého manžela, Vůbec nevěnujete věcem pozornost. Honíte všichni mazanou lišku? A tvá mysl je úplně vlhká a bezvýznamná. To je přesně to, co náš Spasitel naráží na výraz: Lišky mají díry, ale Syn člověka nemá kam složit hlavu (Matouš 8:20; Lukáš 9:58). Neboť jen na věřícím, zcela odděleném od ostatních lidí, které Písmo nazývá liškami, odpočívá Hlava a Král všeho, tedy milosrdný a pokorný Logos, který chytá moudré do pasti jejich vlastní špatnosti, Pán, jediný vůdce jejich rad a toho, že jsou prázdné (Job 5:13; 1. Kor. 1, 3:3:19). Zde Písmo nepochybně nazývá sofisty mudrci, točícími se mezi frázemi a předstíranou umělostí. Odkud sami Heléni nazývali mudrce (σοφοί), kteří se zvláště pečlivě zabývali drobnými věcmi, zároveň nazývali odvozené jméno „sofisté“ 39. Proto Cratinus v Archilochovi 40, kritizující básníky, říká: Vždy je třeba rozlišovat mezi sofisty. Podobným způsobem mluví komik Jophon 41 o rapsodistech a některých dalších lidech v Avloidech neboli satyrech: A pak vstoupil velký zástup sofistů: odkud jich vzali tolik? O těchto lidech a podobných lidech, kteří se cvičí v provádění různých nesmyslů, krásně mluví Písmo Boží: zničím moudrost moudrých a zavrhnu rozumnost rozumných (vyřadím to z praxe) (Iz 29,14; 1 Kor 1,19). 4. Světské vědy, ne méně než teologie, mají božský původ. Homér také nazývá prostého řemeslníka mudrcem 42. A o jisté Margitě píše toto: Bohové v jeho osobě se neobtěžovali stvořit ani farmáře, ani prostého bagristu; Nebyl vůbec mudrc: nic nevěděl 43. Hésiodos řekl, že hráč na lyru Lin toho hodně věděl a měl zkušenosti s různými druhy umění a dovedností, a nakonec pro něj není těžké nazvat prostého námořníka mudrcem, když řekl: V umění navigace neprojevil žádnou moudrost. Stejně tak prorok Daniel poctí babylonské vědce jménem „mudrců“ a říká: Tajemství, na které se král ptá, nemůže být odhaleno moudrým mužům, kněžím nebo kouzelníkům; není to v moci Gadarenů (t. j. pohanů); v nebi je Bůh, který zjevuje tajemství (Dan 2:27, 28). A že obecným názvem „moudrost“ nazývá Písmo obecně všechny světské vědy a umění 44 – vše, co lidská mysl mohla dosáhnout a co si byla schopna představit, a že veškeré technické a teoretické znalosti pocházejí od Boha, to bude zcela jasné, pokud uvedeme také následující výrazy Písma: A Hospodin promluvil k Mojžíšovi, řka: Hle, synu Uberiah, z pokolení, Hura, z Judea, Hur. A naplnil jsem ho Božím Duchem moudrosti, inteligence a vědění, aby v každé věci rozuměl a byl schopen tvořit, pracovat ve zlatě, ve stříbře, v mědi, v modré, purpurové a šarlatové vlně, provádět všechny stavební práce z kamene a dřeva, a tak dále až ke slovům: a vůbec všechny druhy práce (Ex 31,2-5). Potom, spojením všeho, co bylo dříve řečeno, používá Písmo následující obecný výraz: A do srdce každého inteligentního člověka jsem vložil porozumění (Ex 31,6), tj. do srdce každého, kdo je schopen toto porozumění získat napětím a cvičením. A opět se vší jistotou je psáno ve jménu Páně: A toto řekni všem moudrým, které jsem naplnil duchem rozumu (Ex 28,3). Tyto moudré mysli se vyznačují zvláště nadanou povahou. Ukazováním zvláštních schopností prozrazují, že se jim dostalo dvojí míry porozumění; Dokonce bych řekl, že z primitivní moudrosti proudil do jejich srdcí dvojitý duch moudrosti. Již technický postoj k umění v drtivé většině reaguje na vývoj určitých vnějších smyslů. Takzvaní hudebníci mají zvláště vyvinutý sluch, sochaři hmat, 45 zpěváci hlas, voňavkáři čich a řezbáři tuleňů zrak. Ti, kdo se věnují vědecké činnosti, se také stávají vnímavějšími. U básníka se rozvíjí zejména smysl pro proporce, u řečníka smysl pro styl, u dialektika schopnost soudit a u filozofů - co se jich týká - spekulace. Je to pocit, který člověka činí schopným invence a invence; Pouze cit určuje směr aktivit a těch duševních. A díky stálosti cvičení se posiluje a rozšiřuje schopnost pro určitý druh činnosti. Apoštol tedy zcela správně říká, že mnohotvárná Boží moudrost (Ef 3,10) odhaluje své bohatství pro naše dobro mnohokrát (v různých případech) a rozmanitě (různým způsobem) (Žd 1,1), a to prostřednictvím umění, věd, víry a daru proroctví. Veškerá moudrost je od Pána a s Ním zůstává navěky, jak říká kniha Moudrosti Ježíše (Sir. 1:1). Neboť když se dovoláš vědění silným hlasem a apeluješ na rozum, budeš-li je hledat, jako když člověk hledá stříbro, a budeš-li je hledat stejným způsobem, jako hledáš poklad, a budeš-li je hledat s námahou, pak pochopíš, v čem spočívá služba milá Bohu a všimneš si svými city Božství (Přísloví 2:3-5). Svatopisec mluví o citu Božském, na rozdíl od citu ponořeného do světských věd, který v krásných a majestátních výrazech však radí také pečlivě hledat, abychom v pochopení dokonalé služby Bohu a zbožnosti postupovali kupředu. Tyto světské vědy staví do protikladu s chápáním povinností, které nám ukládá Boží úcta; a znamená tím obsah pravého náboženství, vyjadřuje to takto: Neboť z Jeho rtů Pán vyzařuje moudrost a společně poznání a porozumění a v osobě spravedlivých pomáhá, shromažďuje v nich po léta hladu, jako v sýpce, poklady spásy (Přísloví 2:6,7). V osvícení filozofie (abstraktní obsah věd) je pro nás skrytá pomoc; Takové osvícení určuje jemnost cítění, což vede ke skutečné úctě k Bohu a zbožnosti. 5. Filosofie je služebnicí teologie. Vysvětluje to alegorický výklad příběhu Sarah a Hagar Takže před příchodem Páně byla filozofie nezbytná, aby Heléné dosáhli určitého druhu spravedlnosti, 46 a nyní se ukazuje, že je nezbytná pro přivedení k pravé zbožnosti těch, jejichž ducha lze pravé víře otevřít pouze dedukcemi z premis nebo po předběžných experimentálních důkazech; Filozofie pro ně spočívá v jakési přípravné výuce. Vaše noha neklopýtne, říká Písmo (Přísl. 3:23), pokud všechny dobré věci přisuzujete Božské prozřetelnosti, ať už je dobro helénská nebo naše. Bůh je původcem všeho dobra, ale pouze přímým vedením, jako např. Je přímým autorem Starého a Nového zákona; Je viníkem jiných dobrých věcí druhořadým a průměrným způsobem, jako např. filozofie. A možná, že filozofie, než si Pán povolal Helény k sobě, jim byla dána teprve poprvé (za stejným účelem, pro který bylo dáno Písmo Hebrejům). Byla stejnou vůdkyní pro Helény, jako byl zákon pro Židy, a přivedla je jako děti ke Kristu (Galatským 3:23,24). Je-li filozofie předběžným učením, které dláždí a uhladí cestu ke Kristu; přivede-li cestovatele k rozhodnutí oddat se Kristu a skončit v Něm dokonalým, pak neváhej, říká Šalomoun, obklopit svou moudrost valem a ona tě povýší a ozdobí tvou hlavu korunou cti a radosti (Přísl. 6:8, 9). Protože když kolem své moudrosti postavíte cimbuří filozofické zdi a zajistíte-li si za touto zdí silnější postavení, zavedete do svého života ctnost, bude vaše moudrost představovat pro sofisty něco nedostupného. Nepochybně existuje jedna cesta k pravdě, ale některé potoky se do ní vlévají na jedné straně, jiné na druhé, v jejím korytě se spojují v řeku, která plyne do věčnosti. Proto k nám Bůh promlouvá: Poslouchej, můj synu, a přijmi má slova, aby se cesty tvého života rozmnožily. Ukážu vám cesty moudrosti, aby prameny ve vás nevyschly (Přísl. 4:10, 11, 21) tryskající ze samé půdy. Svatý král mluví o mnoha cestách spásy nejen pro jednoho a téhož spravedlivého, ale obecně o mnoha cestách spásy; to znamená, že stejně jako může být mnoho spravedlivých, tak je mnoho cest jejich spasení 47 . Přesně to chce říci slovy: Stezky spravedlivých září jako světlo (Přísl 6,18). Přikázání a předběžné pokyny jsou také cestami a prostředky k životu, branami k němu. Jeruzaléme, Jeruzaléme, kolikrát jsem chtěl shromáždit tvé děti, jako pták sbírá svá kuřátka (Matouš 23:37; Lukáš 13:34). Jeruzalém znamená: vidění světa. Výše uvedenými slovy nám Pán prorocky zjevuje (zaprvé), že Židům bylo dovoleno pokojně rozjímat o posvátných tajemstvích a že byli připraveni na své vysoké povolání jako děti. Co se stalo? Ale jde jen o to, že záležitost byla omezena na touhu. Pán chtěl, ale nemohl. A kolikrát (zadruhé) Pán připravil Židy a jakým způsobem? Dvakrát. Skrze proroky a skrze jeho příchod. Tento výraz tedy ukazuje, kolikrát Boží moudrost používá různé cesty k záchraně lidí, že tyto cesty jsou rozmanité jak v množství, tak v kvalitě. Ale také (zatřetí) je odtud zjeveno, že Boží moudrost se neustále stará o naši spásu, a to nejen v čase, ale i ve věčnosti. Protože Duch Páně naplňuje vesmír (Mdr 1:7). A jestliže někdo, chtěje nás zranit, vznesl proti nám tuto pasáž Písma: Neposlouchej slova nevěstky, protože jí ze rtů kape med (Přísl. 5:3), myšleno rozpustilou manželkou helénskou učeností, pak ať poslouchá, co následuje (v Písmu). Ona ti na chvíli osladí hrdlo (v. 4), stojí. Filozofie ale nelichotí. O jaké rozpustilé ženě na tomto místě mluví Písmo? To je zjeveno ze slov přidaných poté: Nohy šílenství přivádějí ty, kdo poslouchají tato slova, do pekla k smrti; ale její cesty jsou nestálé (v. 5). Zařiďte si proto, aby vaše cesta byla daleko od šílených radostí. Nepřibližuj se ke dveřím jejích domů, abys neprozradil své zdraví druhým (verše 7-10). Na podporu toho pak Písmo dodává toto: Abyste nečinili pokání ve stáří, až budou vaše síly vyčerpány a vaše tělo slábne (v. 11). Toto je konec šílené smyslnosti; To jsou důsledky tohoto druhu potěšení. Jiný druh rčení Písma: Nezdržujte se dlouho s cizincem (Přísl. 5:20). S tímto výrazem nám umožňuje těžit z lidských znalostí tím, že je aplikujeme do života, ale nedává nám právo zcela spočinout na tomto světském učení. Intelektuální bohatství charakteristické pro každý národ v jakékoli době je pro všechny pouze propedeutika, která je předurčuje k přijetí Pánova učení. Samozřejmě se vždy našli lidé, kteří byli omdlí lektvary lásky služebných (svůdná kouzla přípravných nauk, která se neskládala z nikoho jiného než služebných) a chovali se k paní domu pohrdavě. těch. filozofie a někteří zestárli v hudbě, jiní v geometrii, jiní v gramatice a většina v oratoriu 48. Ale takzvané kursové vědy, povinné pro svobodné lidi, představují kroky, které jim usnadňují vzestup k filozofii, která je jejich mistrem. A jako slouží filozofii, tak i ona sama je spoluviníkem nabytí pravé moudrosti 49; moudrost je znalost božských a lidských věcí s jejich příčinami 50. Moudrost znamená, že je mistrem filozofie, stejně jako je filozofie mistrem úvodních věd. Protože je-li úkolem filozofie kázat umírněnost v užívání jazyka, v užívání věcí, které mají souvislost s břichem a podžaludkem, a pokud zprostředkovává ctnost, pak je pro ni mnohonásobně čestnější a znamenitější usilovat o Boží slávu a podporovat poznání Boha. To, co říkáme v Písmu, je potvrzeno tímto druhem důkazů. Sára dosáhla vysokého věku a byla stále neplodná, přestože byla Abrahamovou manželkou. Aniž by porodila, dovolí Abrahamovi, aby se sblížil se svou služebnou 51, Egypťankou Hagar, s cílem mít s ní děti. Stejně tak moudrost, která byla přítelem věřících, tj. Abrahama, kterému byla víra počítána za spravedlnost (Ř 4,9), byla v tomto pokolení neplodná a bezdětná, nepřinášející v osobě Abrahama ovoce ctnosti. Spravedlivě tedy chtěla, aby ten, kdo dosud ve svém životě usiloval o úspěch, ale úspěch ještě neměl, vstoupil do spojení se světskou vědou – Egypt symbolicky představuje svět – a pak se k ní s moudrostí přiblížil, aby z vůle Božské Prozřetelnosti zplodil právoplatného dědice Izáka. Podle Filónova výkladu (tak je třeba chápat tento příběh, neboť) slovo Hagar znamená „příbytek vedle“, přilehlá osada 52, proto se v Pisaninu říká: Nezůstanu dlouho s cizí ženou (Přísl. 5,20); Jméno Sarah znamená: moje autorita 53. Takže tato předběžná učení (počáteční vývoj v sekulárních vědách) vedou k moudrosti, jíž náleží trůn a která rozmnožuje izraelskou rasu. Odtud se ukazuje, že moudrost lze získat učením 54 . Abraham toho dosáhl přesně tímto způsobem, když přešel od rozjímání o nebeských věcech k víře v Boha a spravedlnost. Slovo Izák znamená toho, kdo se neučí od druhých, ale sám něčeho dosáhne 55 . Proto se ukazuje jako prototyp Krista. Byl již manželem jedné manželky, jmenovitě Rebeky, jejíž jméno znamená „trpělivost“. Jacob se tak nazývá, protože bojoval s mnoha protivníky, protože jeho jméno znamená sportovec, „cvičenec“. Člověk může praktikovat pouze to, co je vědou určitého druhu, rozmanité a rozmanité povahy 56 . Proč Jákob dostává jiné jméno a nazývá se Izrael, což znamená „skutečně vidící“: rozsáhlé zkušenosti a dlouhodobá cvičení z něj udělaly skutečného věštce 57 . Výklad jmen těchto tří předků židovského národa nám odhaluje, že (náboženské) vědění je poznamenáno silou a trvanlivostí svým vztahem k přírodě (ke světské vědě), k učení (k amatérské činnosti) a k praktickému, obchodnímu životu. V Tamar máte také další obrázek 58 principů, které vyvíjíme. Jde na křižovatku ulic a sedí zde a hraje roli meretricis. Zvědavý Jidáš ji vidí - Jidáš znamená silný 59 - nezanechává nic z toho, co našel neprozkoumané, bez zkoumání, nakoukne do toho a odchýlí se k tomu, aniž by však ustoupil od vyznání Boha. Juda se od Támar odvrátil ze stejného důvodu, z jakého se Abraham dočasně sblížil s Hagar. V lidské filozofii si cenil jen toho, co obsahuje užitečného; proto, když Sára začala žárlit, že její služebnice Hagar se dostalo větší cti než její paní, 60 řekl jí Abraham: Zde je otrok ve vašich rukou; dělej si s ní co chceš. Jako by Sarah říkal toto: "Vítám světské vědění pro nic jiného než jeho mládí (novinky) a nevážím si ho víc než prostého služebníka; V tobě ctím pravou paní a cením si tvého vědění jako nejdokonalejšího. uspokojujícího hlubšího a vznešenějšího." Výraz: A Sára ji ekvivalentně urazila: A ona ji opravila a napomenula 61. Můj synu, nezapomeň na pokyny Páně a neodmítej Jeho napomenutí. Koho Pán miluje, toho trestá. Stále bije své děti, které jsou přijaty do nebe, zde na zemi (Přísl. 3:11,12; Židům 12:5,6). Ve vztahu k jiným typům představují citované pasáže Písma vysvětlení jiných tajemství 62. Zde pouze na základě těchto pasáží tvrdíme, že filozofie hledá pravdu a zkoumá podstatu věcí; Sám Pán je pravda, když řekl: Já jsem pravda (Jan 14:6). Přípravné nauky, které předcházejí klidu v Kristu, procvičují mysl a probouzejí porozumění, vyvolávají zápal a rozvíjejí vhled při hledání pravdy a zároveň pomáhají dosáhnout pravé filozofie, kterou ti, kdo jsou do ní zasvěceni, nacházejí v posvátných věcech nebo v pokladu, který obdrželi od samotné Pravdy (tj. Krista) 63. 6. Učení, a ne příroda, nás rozvíjí na úroveň ctnostných lidí. Velmi ovlivňuje utváření v nás a samotné naladění ke ctnosti. Být připraven předběžnou výukou značně přispívá k pochopení toho, kterým věcem by měla být dána přednost; znalosti a dovednosti asimilované myslí (jejich obohacení) zase přispívají k jejímu rozvoji (a nové žízni po vědění). Existují tři různé druhy věcí, které mysl chápe: neurčité množství, určité množství a myšlenky obsažené ve slovech64. Učení doprovázené důkazy tak posiluje víru v duši následovníka, že si věc odmítá představit jinak. Pokud odůvodníme obsah učení víry důkazy, pak nás to ochrání před různými podvodníky, zabrání nám, abychom byli svedeni a zmateni jejich nesmysly. Duše, která se vyvinula důkladným studiem přípravných věd, se vymaní z moci vnějších smyslů, je vzrušená a prodchnutá silou a energií, díky níž je schopna porozumět pravému učení. Tento duševní vývoj, toto cílevědomé poznání, asimilované myslí, živí mysl a její myšlení stejným způsobem, jakým je tělo živeno potravou; a právě oni ve skutečnosti určují účinnost různých povah. Ale tyto výkonné přirozenosti samy, vychované v předběžném učení, se díky nim mohou neustále posouvat kupředu po cestě zlepšování, stávat se v různých ohledech lepšími a stejně tak ovlivňovat vytváření jiných výkonných přirozeností, ještě lepších, než jsou oni sami. Je to patrné v říši zvířat a obecně. Proto, ó lenoši, jdi k mravenci a snaž se být moudřejší než on. Během sklizně připravuje mnoho různých druhů zásob, aby se chránil na zimu (Přísloví 6:6). Nebo: Jděte ke včele a vězte, jak je pracovitá, neboť i ona sbírá šťávu z lučních květů a vyrábí plástve (Přísl. 6:8). Pán nám přikázal, abychom se modlili v místnosti (Mt 6:8) a uctívali v duchu (Jan 4:8). To znamená, že by se člověk měl starat nejen o vhodné uspořádání domu, ale také o výchovu své duše, tedy čím a jak a v jakém množství se má krmit; co by z něj mělo být odstraněno a co by v něm mělo být zachováno jako poklad; a co by v něm mělo být uvedeno do popředí a pro jaké účely. Není to příroda, ale učení, co nás dělá příjemnými a laskavými, stejně jako učení dělá doktory a námořníky. Všichni vidíme révu a koně. Ale jen zahradník bude vědět, zda je úrodná nebo neúrodná a jaké hrozny dává; a psovod okamžitě rozezná pomalého koně od rychle běžícího. Skutečnost, že dobrých výsledků v některých oblastech vědění dosahují pouze lidé přirozeně nadaní vyššími schopnostmi, sice nepochybně dokazuje, že duše jedněch je schopnější dobra než duše druhých, a přesto tato okolnost vůbec nenaznačuje, že dokonalejší přístup k pravdě je dán povahou těchto zvláštních lidí. Navíc nejdůležitější z ctností vykonávají lidé s povahou, která je proti pravdě, pokud jsou v tom poučeni a pokud tyto pokyny přijímají. Na druhé straně lidé, kteří jsou nakloněni dobru, upadají do neřesti, pokud dostali špatnou výchovu nebo byli ve vztahu k ní zcela zanedbáváni. Faktem je, že již při stvoření do nás Bůh vložil principy pravdy a stvořil nás pro společenský život; těch. Aniž bychom z toho usuzovali, že z tohoto daru samého se v nás rozvíjí ctnost, musíme nutně připustit, že jiskry dobra vložené do nás jsou rozdmýchány výchovou; učení nám říká, abychom si vybrali dobro a dali mu přednost před zlem 65. Samozřejmě můžete být věřící i bez vědy; ale nevědomý není schopen porozumět tomu, co je vyjádřeno vírou. Není to prostá víra, která může přijmout zdravé učení a odmítnout špatné učení, ale pouze ta, která je založena na vědě. Jestliže na základě toho, že chudí i bohatí mohou žít ctnostně, kdo by mi namítal, že nevědomost, špatné mravy a neznalost čehokoli znamená na stejné úrovni s erudicí zprostředkováno poznání božských a lidských věcí, pak v rozporu s tím prohlašujeme, že ti, kdo prošli svobodnými vědami, se snáze a rychleji prohlásí za nějaký druh ctnosti, i když by to jako ctnost získat nelze, a tak pouze to, že pocity studentů budou sofistikovanější 66. Nenávist, říká Šalomoun, rozdmýchává svár, ale učení dodržuje způsoby života (Přísl. 10:12,17); pak je těžké nás oklamat a ti, kteří rozvíjejí obscénní učení ke zničení svých posluchačů, nás nesvádějí do neshod. Kdo však není vyučován učením, bloudí, říká Písmo (Přísl. 10:17). Znamená to, že by se člověk měl seznámit s učením, dokázat je a vyvrátit oponenty, aby mohl odrážet falešné názory sofistů. Anaxarchos ve své knize „O království“ píše, že ustálený názor na něj jako na „šťastného“ člověka je velmi chvályhodný: „Učení může hodně pomoci, ale může také hodně ublížit těm, kdo si ho osvojí. Pomáhá těm, kteří za ni stojí; škodí tomu, kdo mluví, cokoli a kdekoli se mu zlíbí. Slušnost doby by měla být také dodržována v této moudrosti. dveře, i když zazpíval něco rozumného a dovedně, nelze považovat za moudré, ale svědčí jen o jeho hlouposti.“ A Hésiodos říká: Múzy dávají básníkovi hlasitost, inspiraci a zvonivý hlas. V těchto slovech básník nazývá plodného manžela mnohomluvným; vtipného a zapáleného manžela nazývá hlučným 67; a toho, kdo je zároveň zručný, nazývá filozofem a zběhlým v pravdě, inspirovaného samotným Božstvím. 7. Filosofie dláždí cestu do nebe. Tímto způsobem však nikdo z těch, kteří jsou označeni soukromými filozofickými školami, nesestává, ale ti, kteří jsou očištěni církví Ukazuje se tedy, že předběžné vědy, které studovali svobodní Helléni, spolu s filozofií pocházejí od Boha. Tento původ je třeba chápat ne tak, jako by sám Bůh poučoval lidi skrze tyto vědy, ale tak, že jako nějaký déšť lhostejně zasypávají úrodnou půdu a hnůj a střechy domů. Proto má déšť těchto věd stejný vliv na růst jak plev, tak pšenice. Pod jeho vlivem roste i fíkovník na hřbitově a další ještě nenáročnější stromy. Tyto náhodné výtvory pole lidských duší pod vlivem tohoto deště vědy jsou ještě krásnější než jeho záměrné plody. Stejný blahodárný vliv tohoto deště vědy určuje vznik jak oněch náhodných produktů lidského ducha, tak produktů jeho úrodné půdy, ale první nemají hodnotu druhého; proto většinou buď samy uschnou, nebo jsou násilně vytrhány. Pánovo podobenství o rozsévači, které sám vyložil (Matouš 13; Marek 4), velmi dobře odhaluje naše téma. Obdělávané pole se skládá z lidí a jediným obdělávatelem tohoto pole je Ten, který počínaje stvořením světa shora rozptyluje výživná semena po tomto poli a neustále je zavlažuje prostřednictvím Božského Loga. Zrna rozptýlená po tomto poli jsou všechno výživné vlastnosti, ale rozdíl v čase a rozmanitost hnojené půdy ovlivňuje rozdíl v jejích produktech. Mezi těmito obilovinami je samozřejmě rozdíl z hlediska nutriční hodnoty. Tak božský farmář rozhazuje pšenici, ale existují i ​​různé druhy. A Seje také ječmen, fazole, hrách, semena různých druhů zeleniny a květin pěstovaných v zahradách. Jeden a tentýž farmář, ale nyní pracuje na polích, nyní v zahradách, nyní na vinicích. Nakonec se také stará o to, aby půda byla pokryta různými druhy stromů a aby je vyživovala. Stejně tak všechna domácí zvířata vyžadují osobní péči, ale tato péče musí být přiměřená typu zvířete. Umění pasení ovcí se skládá z jedné věci a pasení volů je určeno zvláštním druhem znalostí; jiné je umění řídit koně a jiné je umění výcviku psů; Umění chovu včel je opět odlišné od těchto; a přesto jsou všechna tato umění užitečná v tomto pozemském životě. Filosofií nemyslím ani stoickou filozofii, ani Platóna, ani epikurejskou, ani Aristotelovu, ale eklektickou, nejlepší ze všech jejich postojů ohledně správnosti, vědění a lidskosti 68. V tom, co si sofisté vypůjčili s deformacemi z lidské filozofie do své moudrosti, nevidím nic božského. Je však někdy nutné (určit Božské prvky v této světské moudrosti) a věnovat pozornost tomu, zda se dobře žije těm, kdo nejsou naučeni ctnosti (shora). Stává se, že se jim daří dobře; někteří přistupují k pravému učení a uvědomují si, že v něm je celý smysl a že by to mělo být cílem. Abraham byl ospravedlněn z víry, ne z dobrých skutků (Řím 4). Stejně tak vyznavači různých filozofických směrů netěžili ze všech jejich dobrých skutků, ale jejich víra jim sloužila ke spáse. Bůh to zařídil tak, že Písmo svaté bylo přeloženo do řečtiny; a tak byla filozofům odebrána každá záminka pro neznalost pravdy; museli si jen přát a mohli snadno zjistit pravdu. Jiná věc je slyšet někoho mluvit o pravdě a jiná věc je slyšet, jak pravda svědčí sama o sobě. Jiná věc je hádat o pravdě a jiná věc je mít s ní styk; je velký rozdíl mezi vnímáním a realitou. Existuje věda chápaná studiem a prací; a existuje věda založená na autoritě a sestávající z ovoce víry. Učení, které nás učí v opravdové úctě k Bohu, je pro nás darem shůry, stejně jako víra je plodem působení milosti v nás. Teprve od té doby začínáme poznávat vůli Boží a jak ji začít (v milosti) naplňovat 69. Otevři mi brány spravedlnosti, praví Písmo, abych vstupem do nich oslavil Pána (Ž 117,19). Cesty vedoucí k pravdě jsou četné a rozmanité, neboť Bůh ve své dobrotě používá různé prostředky k záchraně lidí a všechny tyto cesty nás vedou na cestu Páně a vedou nás k branám Páně. Ptáte-li se na královskou cestu, kterou naznačil sám Bůh, pak zde je odpověď: Toto jsou brány Páně: spravedliví do nich vstoupí (Ž 118,20) 70. Mnoho bran k pravdě je otevřeno, ale pouze brány spravedlnosti vedou na cestu, která vede ke Kristu; Blahoslavení všichni, kteří vstoupili na tuto cestu a přihlásili se na ni svatostí života a poznání. Proto Klement ve svém dopise Korinťanům vyjmenovává následujícími slovy různé cesty, které církev uznává za pravdivé: „Jeden ať je prostý věřící, druhý ať je nositelem posvátného poznání; tento ať je moudrý v rozlišovací řeči (1. Korintským 12:8,9,10); tato se vyznačuje energií činnosti.“ 8. Sofistika a jiná umění, která se skládají pouze ze slov, jsou zbytečná umění. Ale složité umění sofistiky, které Heléni tak horlivě provozují, je pouze imaginární silou; to vše se skládá ze sady slov, jimiž je pravda pouze zastřena a nepravdivý názor je prezentován jako nefalešný. Umění volit pompézní slova a nekonečné hašteření jsou jeho prostředky; v prvním z těchto prostředků spočívá veškerá jeho přesvědčivost; s druhým spor podporuje a získává v něm převahu. Kdo použije tento druh triků, bude mít katastrofální dopad na všechny, právě proto, že to není spojeno s praktickými znalostmi a láskou k nim. Proto Platón nazval toto sofistické umění pozitivně katastrofální. Aristoteles o něm měl stejný názor. Prohlašuje, že sofistika je uměním podvodu; Podvodně se staví do role představitelky údajně špičkového vysokého školství a získává pro sebe znalosti právě těch věd, které nejenže nikdy nestudovala, ale dokonce je opomíjí. Abych objasnil podstatu sofistiky a jejích technik, stručně řeknu následující. Rétorika má jako výchozí bod pravděpodobné; argument slouží jako prostředek k dosažení cílů; jeho cílem je přesvědčování. Dialektické umění (argumentovat) si klade za svůj počátek i možné; Hádka mu slouží jako prostředek k přesvědčování; jeho cílem je vítězství. Sofistika také začíná věrohodným. Ale její metoda přesvědčování je dvojí; člověk přistupuje k rétorice a má zdání sekvenčního odhalení případu; pro jiné je vypůjčen z dialektiky a dává mu tázací formu; jeho cílem je vzbudit překvapení, přimět posluchače zírat a otupit. Ale i ve školách stejné dialektiky, tolik vychvalované veřejným míněním, není inscenace ničím jiným než čmáráním toho a onoho filozofa o obecně uznávaných názorech, cvičením v umění polemizovat a být vynalézavý v argumentaci. Pravda se skrze ni nikde neučí. Slavný Apoštol, vyjadřující pohrdání těmito prázdnými uměními, které se točí pouze ve slovech, měl všechny důvody říci o sofistech: Nenásledují zdravé učení, ale jsou zaníceni jistou vášní pro učení, ale nic nevědí; Jejich mysl se bolestně obrací k soutěžím a sporům o slova, z nichž vyvstávají rozbroje, závist, pomluvy, lstivá podezíravost, prázdné spory (ve špatnou dobu a o maličkosti) mezi lidmi poškozené mysli, cizí pravdě (1 Tim 6,3-5) Chápete ovšem, že Apoštol o takových lidech mluví s nedůvěrou? Jejich plané řeči nazývá nemocí. A řečtí i zahraniční sofisté jsou na něj tak hrdí a tato katastrofální prázdnota se jim tak líbí. Za nemoc to považoval i tragický básník Euripides. Ve svém dramatu „Fénické ženy“ vyjadřuje následující názor na jednu z těchto nečinných řečníků: Bolestivé ve své podstatě: je to zde nutné účelné použití léčivých prostředků (čl. 471, 472). Apoštolovo učení o spasení se nazývá zdravé učení, protože Logos, který ho učil, je sama pravda. A co je zdravé, vše zůstává nesmrtelné; a cokoli je odstraněno ze zdravých a božských, je zlo a představuje smrtelnou nemoc. Draví vlci (Matouš 7:15) – tito sofisté, takoví jsou, jen se schovávají za ovčím oděvem. Jsou to zotroci svých sousedů, kteří je proměňují ze svobodných lidí v otroky; to jsou mlsní svůdci duší; Jsou to podvodníci, ale tajní a je těžké je chytit při podvádění; Používají všechnu svou lstivost a veškerou svou sílu, aby nás, obyčejné lidi, zaujali uměním svých planých řečí, cizinců. Často se stává, že člověk, který nemá dar výmluvnosti I když řekl něco hlubokého, svou řečí produkuje méně působivé než výmluvný člověk. Zvláště ve vašich dnech jsou nejnepochybnější pravdy utopeny v řece slov, Jen aby pravda nevyšla najevo, říká tragédie 71. To je to, co tito filozofové, tak dychtiví po debatách, dělají, ať už vykládají učení nějaké školy nebo praktikují dialektické triky. "Oni," říká kněz. Písmo svlékají látku z tkalcovského stavu, ale neutkali to plátno“ 72; Místo toho se zabývají přeléváním z prázdného do prázdného. Apoštol nazývá toto umění lstí a mazaným uměním, které lapá lidi do sítě omylů (Ef. 4:14). Slovo tedy není určeno všem: Vy jste sůl země (Matouš 5:13). I mezi těmi, kdo jsou obeznámeni s Božím učením, jsou lidé jako mořské ryby, kteří vyžadují koření solí, ačkoliv od narození žijí ve slané vodě. Proto naprosto souhlasím se slovy tragického básníka: Můj synu! Řeči, dovedně sestavené, jsou často falešné. Díky krásám stylu často vítězí nad pravdou. Ale to není to, co by se na nich mělo nejvíce oceňovat, Esence a účinnost. Výmluvný muž Samozřejmostí je šikovný a schopný člověk. Takže bych neustále dával přednost lepšímu spíše podstatu věci než krásná slova 73. Neměli byste se dvořit davu. Naše učení, naše znalosti pro ni nepředstavují nic příjemného; jsou daleko od jejího vkusu. Neusilujme, říká Apoštol, o marnou slávu, vzrušujme se navzájem, závidělme si (Galatským 5:26). Přítel pravdy Platón proto jakoby z Boží inspirace řekl toto: „Moje pravidla jsou následující, dávám se jen těm důkazům, které se podle výzkumu ukázaly jako nejpravděpodobnější.“ 74. Těmito slovy odsuzuje ty, kteří, aniž by se s věcí seznámili a aniž by ji prozkoumali myslí, uvěří prvnímu falešnému učení, které se k nim náhodou dostalo. Není přípustné opustit zdravé a správné učení, abychom přijali plané řeči točící se ve lžích. Sejít z pravé cesty je špatná věc, ale mluvit pouze pravdu a říkat věci, které skutečně existují, je dobrá věc. Stává se, že lidé jsou ochuzeni o různé vzácné výhody ne z vlastní vůle. Ztrácejí je někdy tím, že podlehnou klamům druhých lidí, někdy se poddají jejich svodům, někdy podlehnou své drzosti, někdy nedostatkem víry, když jim neodolají. Tím, že důvěřivě přijímají jejich učení, je jejich vlastní vinou, že jsou zaskočeni; jsou příliš ukvapení na to, aby dali souhlas s falešným učením, a proto padají do pasti; Jsou málo opatrní a zapomínají, že pokud je nedostatek bdělosti, pak z naší mysli, pokud je ponechána sama sobě, může být ukradeno přesvědčení nebo nerozumné slovo. Ale jednou přijatá přesvědčení jsou často opuštěna ve chvílích mrzutosti, strachu, hádky nebo hněvu. Lidé, kteří jsou také uneseni smyslností nebo přemoženi pocitem strachu, se stávají obětí klamu. A na všech těchto myšlenkových pádech je nejdůležitější vůle. Skutečné poznání nepodléhá žádné z těchto peripetií. 9. Pro pochopení posvátna je nezbytná znalost humanitních věd souvisejících s filozofií. Písmo svaté Někteří si představují, že dělají velmi chytrou věc, když se nechtějí zabývat filozofií, ani dialektikou, ani studovat přírodní vědy, ale spokojí se pouze s jednoduchou a čistou vírou. To je stejné, jako kdyby tvrdili, že o vinnou révu není třeba pečovat, ale že ji stačí zasadit, aby se z ní daly hrozny. Byla-li naopak péče o vinnou révu důkladná a probíhala v souladu se všemi pravidly zemědělského umění, tedy v souladu s přikázáními Logosu, sám Pán slibuje, že se v tom stane hrozny, přivlastní si její plody a bude v alegorickém smyslu nazýván vinnou révou (Jan 15,1). A ta péče spočívá v prořezávání, okopávání, vázání a dalších pracích kolem toho. Při péči o vinnou révu je samozřejmostí použití nože, rýče a dalšího zemědělského nářadí. A v zemědělství, stejně jako v medicíně, je zručný jen jeden, kdo vystudoval vědy odlišné a s nimi příbuzné a poučil ho, jak nejlépe obdělávat půdu a jak úspěšněji léčit. V náboženství je to stejné. Pouze důkladně vzdělaný člověk může vše zredukovat na skutečné učení. Takový člověk používá mnoho z geometrie a hudby, gramatiky a filozofie, aby chránil víru před útoky proti ní. (To na ni přitahuje pozornost.) Neboť, jak jsme již řekli, žádnému sportovci, který se na soutěž nepřipravil přípravným cvičením, není věnována pozornost. Podobným způsobem vyjadřujeme potěšení nad pohledem nebo jménem velmi zkušeného pilota, „který viděl mnoho měst a lidí“ 75 - a ze jména lékaře, který má za sebou hodně praxe, pro kterou někteří takové lékaře nazývají zkušenými. A ten, kdo dává všechny jednotlivé projevy ctnosti do souvislosti s ideálem jednoho a téhož správného života, přičemž jako důkaz toho uvádí všechny příklady z dějin filozofie, řecké i zahraniční, je velmi inteligentním badatelem pravdy a je skutečně „mužem moudrých rad“ 76 . Dá se přirovnat k prubířskému kameni, jinak se takové kameny nazývají lydské, pomocí kterých prý lze rozeznat čisté zlato od toho, které obsahuje nečistoty. Stejně tak mezi námi bude člověk, který hodně ví a je inteligentní (gnostik), schopen rozlišit mezi sofisií a filozofií, předstíranou krásou od té, která se vyvinula prostřednictvím gymnastiky, lahodné pokrmy kulinářského umění od těch, které pro zdraví schválila medicína, rétoriku od dialektiky; konečně bude rozlišovat mezi omyly a pravdou v barbarské filozofii. (Ale na druhou stranu je filozofie pro Teologa nezbytná). Opravdu to není nutné pro ty, kteří chtějí například přiblížit myšlenku svému chápání. všemohoucnost boží? Toto je jeden z těch objektů, které lze pochopit pouze spekulacemi. Jak užitečné je pro teologa, že může proniknout do pravého významu některých temných posvátných pasáží. Písma, která jsou otevřená různým výkladům! Prostřednictvím takového osvětlení některých vzájemných výroků Písma Pán moudře odrazil pokušení ďábla (Matouš 4:4). A někteří i po tomto stále považují ďábla za vynálezce filozofie i dialektiky. Po tomhle nechápu, jak se ďábel nechal zmást a uvést do slepé uličky těžko srozumitelným rčením? Předpokládejme však, že proroci a apoštolové neznali vědy, které slouží jako materiál pro filozofii. A v tomto případě je znalost sekulárních věd nezbytná. Význam mnoha prorockých a vyučujících pasáží Ducha, který v nich působí, je vyjádřen skrytě, protože ne každý má uši stejně vyvinuté, aby pochopily význam těchto výroků. Výklad takových pasáží Písma bez pomoci světských věd je nemožný. Sami proroci a učedníci (Božského) Ducha chápali význam těchto pasáží bez potíží, protože vírou pochopili, co v nich Duch inspiroval. Jestliže však tento způsob pronikání do toho, co bylo řečeno Duchem, pro ně již nebyl snadný, jak pak můžeme proniknout do významu těch pasáží Písma, které Duch podobně nepoučil? „A tato přikázání, říká Písmo, si zapište do sebe dvěma způsoby: na svou vůli a do svého vědomí, abyste mohli odpovědět slovy pravdy těm, kdo se vás ptají“ 77 . Ale tato schopnost odpovídat a ptát se, co jiného je než dialektika? No a co? A nepředstavuje mluvení zvláštní druh práce? A (zejména) neplyne tato činnost z Logu (Syna Božího)? Pokud se mu tedy odevzdáme bez Logosu (bez důvodu), nevzdáváme se tedy nerozumné příčině? Plyne-li tato hmota z rozumu, pak bude v souladu s vůlí Boží (slovem Božím). A bez Něho se nic nestalo (Jan 1:8), říká Písmo; bez hrdiny, tj. Boha Slova (Logos, rozum), neboť nestvořil Hospodin vše skrze Logos? Dobytek a dobytek pracují pod nátlakem strachu. Měli bychom my, takzvaní opravdoví věřící, usilovat o dobré skutky, aniž bychom věděli, co děláme? 10. Člověk by se měl starat více o ctnost než o výmluvnost. Proto 79 Hospodin vzal chléb, nejprve promluvil a vzdal díky; pak ji rozbil a nabídl 80, abychom z ní moudře jedli i my (rozumějící tomu, co děláme) a abychom se studiem Písma chovali jako občané (nového) státu (členové církve) v souladu s přikázáními těchto Písma. Ti, kteří toto slovo zneužívají, se neliší od darebáků. Nenávistná řeč je druh meče a pomluva způsobuje stejné rány, jaké z ní pocházejí. Působení obou má na život katastrofální dopad. To jsou důsledky obscénních řečí. A ti, kteří používají slovo inteligentně, přistupují ke ctnostným lidem. A slovem může být duše přivedena k rozumu a obrácena ke spravedlnosti a zbožnému způsobu života. Šťastný je ten, kdo umí používat obě ruce stejně dobře. Avšak ten, kdo má dar účinně mluvit, nemá právo vinit někoho, kdo dostal příležitost konat dobro; a ti druzí by zase neměli opovrhovat těmi prvními. Ať je každý aktivní při plnění životního úkolu, pro který se narodil. Jeden ať se prohlásí skutkem, druhý ať jedná slovem; jeden ať ukazuje cestu dobrým příkladem, druhý svým slovem povzbuzuje své posluchače ke ctnosti. Slovo je stejně spásné jako čin. Bez slov není právo. A jako není dobrý skutek tam, kde nejsou dobrodinci, tak není ani víra ani poslušnost tam, kde se nesmí učit a učit. Pomáhejme si proto slovem i skutkem. Člověk by se měl vyhýbat, a zvláště opatrně, pouze duchu sváru a umění sofistiky. Tito falešní myslitelé svými prázdnými řečmi nejen očarují celé masy posluchačů, nejen je svádějí, ale také si je zcela podmaňují a jim (pronikajícím nenávistí do jejich srdcí) dodávají vítězství Cadma 81. Toto slovo žalmisty dýchá nejvyšší pravdou: Spravedlivý bude žít navěky a neuvidí hrob, ačkoli uvidí smrt moudrých (Ž 49,10.11). Koho žalm nazývá moudrými muži? Přečtěte si o tom z knihy Moudrosti Ježíše: Poznání zla není moudrost (Sir. 19:19). Samozřejmě, že je zde moudrost, stejně jako v umění řvát a hádat se. Budete hledat moudrost u profánních lidí a nenajdete ji (Přísl. 14:6). A pokud se začnete ptát: Kde je, pak zde je odpověď: Z rtů spravedlivého kape moudrost (Přísloví 10:31). Pravé učení i sofistika se proto nazývají moudrostí, ale ta druhá ve vzájemném smyslu. Pokud jde o mě, jediný cíl, který jsem si stanovil – a myslím, že je to pravda – je žít v souladu s přikázáními Loga a proniknout do ducha Jeho učení; - nikdy si nedělejte starosti s výmluvností, ale spokojte se pouze s tím, že budete ostatním objasňovat, čeho jste sami dosáhli. A proč bych se měl starat o to, jakými výrazy sdělit to, čemu rozumím? Uvést duše, které žízní po spáse, na cestu spásy a podporovat jejich spásu, je v mých očích to nejkrásnější, a ne malicherný výběr slov s cílem obléknout do řeči nějaký malicherný ženský oděv. „Neděláš-li si příliš starostí se slovy,“ říká pythagorejec v Platónově „Politice“, tím budeš ve stáří moudřejší“ 82. A v „Theatetovi“ najdeš: „Používat jména a slovesa v řeči s určitou volností, bez jemné pozornosti k jejich významu, není vždy hanebné (nemůže to vždy sloužit jako znak otroctví, s nedostatečně vyvinutým, svobodným vkusem). spíše lze nalézt v jejich opačném použití. To druhé je však někdy nutné“ 83. Ale jak by to mělo řešit styl? Písmo o tom mluví velmi stručně takto: „Nebuďte příliš prázdní ve slovech“ 84. Slabikou je oděv a předkládaný předmět je jako maso a nervy těla. Nemělo by vám záležet více na oblečení než na zdraví vašeho těla. Ten, kdo volí život v souladu s pravým učením, se nejen odsuzuje k abstinentskému způsobu života, ale ve svých projevech se musí zříci i veškeré krajní rafinovanosti a složitého zdobení. Musíme se vzdát veškeré okázalosti a luxusu obecně kvůli sítím, které představují, a všem excesům, jimž slouží. Musíme je opustit, říkám, stejně jako staří Lacedemonci ze svého středu vyháněli používání různých radovánek, jako nošení purpurových šatů, barvení a mazání umělým kadidlem 85 . Není to ten druh jídla, které je dobře připravené, které má více koření než živin: stejně tak by řeč neměla být považována za příjemnou a jemně komponovanou, která se stará spíše o potěšení posluchačů než o užitek. Pythagoras nás přesvědčuje, abychom dali přednost Múzám před Sirénami 86. Radí neoddávat se radovánkám, které se neslučují s moudrostí, 87 ale dívat se na ně jako na jakési svádění, které zatemňuje a ničí duši. Pokud jde o příběhy: o jisté osobě, která bezpečně proplula kolem Sirén 88 a o další, která uhádla alegorii Sfingy 89, pak, chcete-li, neexistovala ani jedna, ani druhá. Nemá smysl fylakterii 90 příliš rozšiřovat a hledat slávu, která je pouze imaginární a nemá žádnou skutečnou hodnotu. Skutečně rozumný člověk je spokojen, pokud mu náhoda poskytne alespoň jednoho posluchače 91 . A zde by bylo vhodné dbát na slovo Pindara Baiótského. Píše: "Na rtech každého (dnes) nelze odhalit starodávnou (krátkou a smysluplnou) řeč. Nebo spíše, někdy ji bude hledat na rtech mlčících lidí. (dnes i ta nejvýmluvnější řeč vzbuzuje jen vroucnost a kontroverzi" 92. Blahoslavený apoštol měl tedy všechny důvody, aby nám doporučil, abychom se nepouštěli do slovních sporů, které nejsou provázeny ničím jiným než poškozováním posluchačů. Nabádá obscénní plané řeči k odchodu. Svými projevy takoví lidé jen zvyšují bezpráví. Jejich učení, jako rakovina, která se nepozorovaně šíří, s sebou nese zkaženost mravů (2. Tim. 2:14, 16, 17). 11. Jakému druhu světské moudrosti a filozofie se apoštol přikazuje vyhýbat? Moudrost tohoto světa zmíněná výše je tedy před Bohem bláznovstvím. Pán ví, že spekulace těchto mudrců jsou marné (1. Korintským 3:19,20). Proto ať se nikdo nechlubí lidským poznáním (1. Korintským 3:21) a předkládá je. Dobře na toto téma napsal Jeremiáš: Nechť se moudrý nechlubí svou moudrostí; a nechlub se mocní touto mocí; a ať se bohatý nechlubí svým bohatstvím. Kdo se tím však chlubí, ať se chlubí rozumem a poznáním, že já jsem Hospodin, který působím milosrdenství, soud a spravedlnost na zemi. Neboť jen toto je má vůle, jak praví Pán (Jer 9:23, 24), a jak to vysvětluje Apoštol, důvěřovat ne v sebe, ale v Boha, který křísí mrtvé a který nás vysvobodil z tak hrozné smrti (2. Kor. 1:9,10), aby naše víra nebyla založena na lidské moudrosti, ale na moci Boží (1. Kor. 2:5), nemůže ho soudit nikdo jiný než duchovní (1 Kor. 2:5) 15). Poslouchejte také tato slova Apoštola: Říkám to kvůli sobě, aby vás nikdo neoklamal vnucujícími se slovy (Kol 2,4) a aby se nikdo nenechal strhnout prázdným podvodem (v. 8). A znovu: Dejte si pozor, aby vás nikdo neuchvátil filozofií a prázdným podvodem, podle lidské tradice, podle živlů světa, a ne podle Krista (Kol 2,8). Apoštol zde neodsuzuje veškerou filozofii, ale pouze epikurejskou filozofii, kterou Pavel v knize zmiňuje. Skutky apoštolů (Skutky 17:18), odsuzující ji za to, že popírá prozřetelnost a počítá smyslné požitky mezi bohy. Ale každá jiná filozofie je předmětem stejné kritiky, pokud ctí živly, neuznává stvoření za nimi, ale odmítá bytí a samotného Stvořitele. A patří sem i stoici, o kterých se zmiňuje i Apoštol (Sk 13,18) a kteří o Bohu lživě učí, že je tělesnou substancí a proniká sebou veškerou, i tu nejhrubší hmotu 93. Apoštol nazývá lidskou tradici příliš vychytralými a zlomkovými zjemněními slovního použití, a proto o nich píše: Vyhýbejte se mladistvým 94 vyšetřováním (2 Tim 2:22, 23), protože takový druh nadšení pro ně představuje 95 něco dětinského. „Ctnost nespočívá na dětském (proměnlivém a rozmarném) sklonu k ní“ pouze jednoho časového období, říká Platón. A naše touhy a intenzivní úsilí od nás podle Gorgias Leontinets nutně vyžadují dvě ctnosti (z odlišných duševních vlastností, sil, předností dvou): odvahu (odvahu) a moudrost (praktickou obratnost); první jde odvážně vstříc a odolává nebezpečí a druhý proniká do znamení časů. Neboť Logos, stejně jako hlasatel na olympijských hrách, vyzývá, ačkoli každý, kdo chce, korunuje pouze toho, kdo najde sílu, schopnosti a dovednosti, aby zůstal neporazitelný, odvolával se pouze na pravdu a skutečně nechce, aby věřící v hrdinu zůstal nečinný. Hledejte, říká, a naleznete (Mt 7:7). On však zkoumání proměňuje v objevování, věří, jakoby na protější břeh nebo již do polí na druhé straně hrobky, stále zde, v tomto životě, překládá prázdnou upovídanost ze své společnosti, vyhání a schvaluje pouze kontemplativní výzkum a dává mu hodnotu pouze jako takovému, čímž se naše víra posiluje a upevňuje. Říkám to proto, aby vás nikdo neoklamal souborem rafinovaných, ale falešných důkazů, říká Apoštol (Kol 2,4). Je jasné, že Apoštol nabádá věřící, aby pečlivě přemýšleli o tom, co takoví lidé říkají, a nabádá je, aby s tím, co předkládají, zacházeli s nedůvěrou. Proto, jako jste následovali Pána Krista Ježíše a byli jste poučeni o jeho učení, jednejte podle něj, buďte v něm zakořeněni (pro začátek svých myšlenek, hledejte v něm potravu) a buďte budovani a utvrzeni ve víře (Kol 2,6.7). A pevným základem víry je přesvědčení. Dávejte pozor, aby vás nikdo neodváděl od víry v Krista filozofií a prázdným podvodem, který popírá prozřetelnost podle lidské tradice (v. 8). Filosofie, která podle božské tradice uznává a potvrzuje prozřetelnost; pro toho, kdo to popírá, se ekonomie týkající se (nám dávání) Spasitele zdá jako pohádka, a pak se řítíme (zjišťujeme, že jsme v nouzi, vlhčíme se) proti živlům tohoto světa, a ne proti Kristu. Neboť učení, které je ve shodě s Kristem, jak tento svět plodí od Boha, tak vidí prozřetelnost i v jednotlivostech; přemýšlí o živlech, jako by se staly, a poznává jejich proměnlivou povahu. Učí nás ovládat živly, abychom se ve svých duchovních schopnostech v tomto ohledu podobali Božskému a postavili Jeho ekonomiku do čela veškerého vzdělání a vědy. Za živly jsou považovány: Diogenes - vzduch, Thales - voda, Hippasus - oheň; a vyrábějí je jako z principů z atomů, (pouze) schovaných za název filozofie, (ve skutečnosti) sestávajících z chlípných a ateistických malých lidí 96. Proto se modlím za to, praví apoštol, aby vaše láska stále více rozhojnila poznání a každý cit, abyste věděli, co je nejlepší (Flp 1,9.10). Od té doby, co jsme byli v dětství, říká tentýž apoštol, jsme byli zotročeni hmotným principům světa (Galatským 6:3). Ten, kdo je v dětství, i když byl dědicem, se neliší od otroka ještě před časem určeným Otcem (v. 1, 2). Duchovně jsou tedy filozofové (ještě) v dětství, pokud se nestanou lidmi v Kristu. (I o nich platí, že je psáno, že) syn otrokyně nebude dědicem se synem svobodné ženy (Gn 21,10; Gal 4,30), ačkoliv syn otrokyně je stále pravým semenem Abrahamovým, na rozdíl od potomka zaslíbení, dostává pouze zvláštní dar 97. Dokonalí se vyznačují pevným jídlem: jejich smysly jsou (již) zvyklé rozlišovat mezi dobrem a zlem (Židům 5:14). Ano. Protože každý, kdo je krmen mlékem, není zběhlý ve slově pravdy, protože je nemluvně (v. 13) a nezná ještě (zcela) nauku, v kterou uvěřil a podle níž jedná, 98 protože z toho nemůže vydat počet. Vše vyzkoušejte, říká Apoštol, a zachovejte, co je dobré (1. Tes. 5:21), řekněte to duchovním, kteří diskutují o všem, co se jim předkládá pod rouškou pravého učení, zda je skutečně pravdivé (1. Kor 2:14). Kdo není napomínán učením, bloudí (Př 10,17), ale učení v moudrosti (napomenutí) je provázeno ranami a napomenutím (13,25); je samozřejmé: výpovědi prodchnuté láskou. Správný smysl hledá poznání (Přísloví 15:14). Kdo tedy hledá Boha, získá poznání se spravedlností; ti, kteří ho náležitě hledali, našli mír 99 . Ale já budu zkoušet, říká Apoštol, ne slova těch, kdo jsou pyšní, ale sílu těch, kteří jsou pyšní (1. Kor 6:19). Píše to, aby odsuzoval ty, kteří se sice považují za moudré, ale ve skutečnosti takoví nejsou. Boží království není ve slovech (1. Kor 6:20). Není to, chce Apoštol říci, kdo není upřímný (ve skutečnosti) a pouze slovy představuje něco přitažlivého, ale mocný, neboť pouze pravda (shoda slov s činy) je mocná. A znovu: Pokud si někdo myslí, že něco ví, stále neví nic, jak by vědět měl (1. Kor 8,2). Pravda není vůbec názor (snění a domýšlivost); názor vědění jen nadýmá a prostupuje arogancí. Láska, která se netočí v názorech, ale v pravdě, tvoří; Proto se to říká. Kdo miluje, pozná (v. 1, 3). 12. Pravdy víry by neměly být odhaleny každému, koho potkáte, protože ne všichni posluchači jsou stejně nakloněni pravému učení A protože se tato tradice může dostat k uším nejen těch, kteří jsou schopni pochopit její velikost, ale na některých místech i k uším ostatních, měla by být tato moudrost, zjevená Božím Synem a hlásaná v neporušitelné svatosti (1. Kor 2,7), předávána skrytě. Proto i u proroka Izajáše je jazyk očištěn ohněm (Izajáš 6:6, 7), aby mohl sdělit vidění. A musíme si očistit nejen rty, ale i uši, chceme-li se stát účastníky pravdy. Tyto úvahy mi zatím bránily v psaní. Ale i teď se bojím házet perly před svině. aby to nepošlapali svýma nohama a neobrátili se a neroztrhali nás na kusy (Mt 7,6). Je nebezpečné mluvit o pravém světle upřímně a zrcadlově před neznalými a prasečími posluchači. Pro dav není nic vtipnějšího než takové věci a pro přemýšlivé posluchače není nic překvapivějšího a více Boha odhalujícího než ony. Přirozený člověk nepřijímá věci Ducha Božího, protože je považuje za bláznovství (1. Korintským 2:14). Moudří neprozrazují, o čem v radě 100 jednají. Cokoli slyšíte ve svém uchu, praví Hospodin, kažte na střechách domů (Matouš 10:27). Zde však mluví o tajných tradicích týkajících se pravého poznání, které Jím skvěle a vznešeně vysvětlil. Přikazuje je přijmout a někomu předat stejným způsobem, jako jsme slyšeli v uchu. Ale tím vůbec nepřikazuje tu a tam bezohledně prozradit tajemství, která sám sdělil v podobenstvích. Proto jsme v tomto náčrtku našich pamětí rozházeli pravdu (rysy pravého učení) sem a tam jako semínka, aby snadněji unikla pozornosti ješitných řečníků, kteří jsou vždy připraveni o ní kokrhat jako vrány. Pokud se tato moje esej setká s dobrým farmářem, vyklíčí v něm každé semínko a pak pšenice. 13. Každá z filozofických škol obsahuje nějakou část pravdy Pravda je jen jedna, 101, a odchylek od ní je nespočet lží. Stejně jako Bacchae, filozofické školy, helénské a barbarské, roztrhaly tento Pentheus (pravdu) na kousky a každá se chlubí přijatou částí, jako by v ní vlastnila celou pravdu. Ale s východem Slunce 102 se vše objevuje ve svém pravém světle. Všichni, jak od Helénů, tak od barbarů, kteří hledali pravdu, ve svém učení, někteří více, jiní méně, obsahují něco z pravého učení, jehož zdrojem je Logos. Pokud jsou přítomnost, minulost a budoucnost součástí času a pokud je věčnost v sobě spojuje, pak je pro Pravda 103 tím spíše možné shromáždit svá vlastní semínka, i když padnou na cizí půdu. A vskutku, v naukách obsažených v různých filozofických školách - je samozřejmé, s výjimkou zcela extravagantních, které se stejně jako starověké manželky, které roztrhaly své muže na kusy, roztrhaly řád a rozum přírody 104, zcela zřekly Krista (pravdy), - ačkoliv spolu nesouhlasí, lze objevit mnohé, kdo souhlasí s hlavním a obecným učením; každý z nich patří k celku nebo jako část nebo jako druh nebo jako rod. U hudebních nástrojů je nejvyšší struna opakem nejnižší, a přesto obě tvoří jednu harmonii. Stejně tak sudá čísla se liší od lichých, a přesto aritmetika mluví o obojím. Stejně tak geometrie mluví o kružnici, trojúhelníku, čtyřúhelníku, i když si tvarově nejsou podobné. Mezi částmi vesmíru je ještě větší vzájemný rozdíl, a přesto mají společné to, že spolu souvisí a souvisí s celou 105. Totéž lze říci o barbarské a helénské filozofii. Obsahují pasáže věčné pravdy, jen je přijali ne z mytologie Bakchovy, ale z teologie věčného Logosu 106. Pochopte tedy, že kdo spojí všechny tyto rozptýlené části, bude, aniž by mu hrozilo nebezpečí, že upadne do omylu, bude kontemplovat dokonalou pravdu, Logos. Proto je v Kazateli psáno: Nabyl jsem moudrosti více než všichni, kteří byli přede mnou v Jeruzalémě, a mé srdce (duše) vědělo mnoho; Měl jsem moudrost a znalosti; kromě všeho znal podobenství a (různé) vědy. A uvědomil jsem si, že to vše je vůle Ducha (Božského) a že hloubka poznání je určena hojností moudrosti (Kaz 1:16-18). Pouze ten, kdo má rozmanitou moudrost, je jediný, kdo je skutečně rozumný člověk (gnostik). A proto je také psáno: Široké seznámení s moudrostí oživí ty, kdo se do ní ponoří (Kaz 7,18, Glor.). To, co bylo řečeno, ještě jasněji potvrzuje následující výrok Písma: Všem je jasné tomu, kdo rozumí (Přísloví 8:9). A tím myslíme vše helénské a barbarské, i když ani helénská věda, ani barbarská věda ještě nezahrnují vše. To vše je jednoduché (a pravdivé) jen pro ty, kteří chtějí do všeho vnést cit (vše pronikat zkoumavou pozorností) (Přísloví 8:9). Vyber si doktrínu před stříbrem a vědění rafinovanější než zlato (Přísl. 8:10). Ale dejte přednost tomuto pozorování před čistým zlatem (Přísloví 3:14, 15). Moudrost je lepší než drahé kameny. Nic drahého se s tím nemůže srovnat (Přísl. 8:11). 14. Řada řeckých filozofů. Heléni tvrdí, že po Orfeovi, Linovi a nejstarších současných básnících byli první ve své úžasné moudrosti takzvaných sedm mudrců. Čtyři z nich byli z Asie, a to Thales z Milétu, Vias z Priene, Pittacus z Mytilény a Kleobulus z Lindu. Dva byli původem Evropané, Solon z Atén a Chilon z Lacedaemonu. Jedni nazývají sedmého Periandr z Korintu, druzí Anaxarchus ze Skythie, další Epimenides s Fr. Krita. Poslední jmenovaný je apoštolem Pavlem nazýván helénským prorokem a mluví o něm ve svém dopise Titovi takto: O nich samotných jeden prorok o nich řekl takto: Kréťané jsou vždy lháři, zlá zvířata, líná v břiše. Toto svědectví je pravdivé (Tit. 1:12, 13). Vidíte, jak Apoštol asimiluje část pravdy helénským prorokům. A pro povznesení některých a pro přivedení jiných k rozumu (1. Kor. 15:34) se nestydí používat helénských básní k uvažování. Protože uvedený příklad není jediný. Když ve svém dopise Korinťanům diskutuje o vzkříšení mrtvých, uvádí do své řeči následující tragický jamb 107: K čemu mi to bude, když mrtví nevstanou? Budeme jíst a pít, protože ráno zemřeme. Nelichotit si. Špatná společenství kazí dobré mravy (1. Korintským 15:32, 33). Někteří počítají Akuzilaus Argive mezi sedm mudrců, jiní Pherecydes Syřan. Platón 108, který považuje Periandra za nehodného nosit jméno mudrce, protože byl tyranem, mezi ně řadí Musona z Henu. O něco níže si ukážeme, že tito helénští mudrci žili dlouho po Mojžíšovi. Nyní se podívejme na jejich filozofii a ukažme, že se vyznačovala nějakým tajemstvím a byla vypůjčena od Židů. Nejprve se tedy snaží být struční, protože pro předávání pravidel a pokynů je nejvhodnější krátká forma. Platón uvádí, že ve starověku se touto stručností vyznačovali všichni Heléné, a zvláště Lacedemonci a Kréťané 109, mezi nimiž byly obecně vyvinuty nejlepší zákony. Takže rčení: „Poznej sám sebe“ někteří připisují Chilopovi. Chamaileon to ve své knize „O bohech“ připisuje Thalesovi a Aristoteles Pýthii. Je možné, že toto rčení nás mělo obecně povzbudit k úsilí o moudrost. Je nemožné poznat část, když neznáte podstatu celku. Stejně tak, abychom pochopili lidskou přirozenost, musíme nejprve proniknout do tajemství stvoření světa. Chilovi Lacedaemonovi se připisuje toto rčení: „Nic moc“. Ale Strato to ve své knize „On Inventions“ připisuje Stratodemovi z Tegea a Didymus si myslí, že to přišlo od Solona. Kleobulovi také připisuje toto rčení: "Nejlepší na všem je míra." A o rčení: „Zaruč se za někoho a očekávej, že si ublížíš,“ Cleomenes ve své knize „O Hésiodovi“ říká, že poprvé vyšel z úst Homéra, protože má verš: Je špatné ručit za špatného člověka Aristotelovi následovníci připisují toto rčení Chilónovi. Didymus říká, že toto varování přišlo od Thalese. Následující rčení: „Všichni lidé jsou zlí“ nebo: „Většina lidí je zlá“, neboť toto rčení se vyjadřuje dvěma způsoby, se připisuje Byzantskému Sotadovi Viasovi. A rčení: „Pillivostí vše přemůže“ se naučil Periander, „Využij příležitosti,“ učí se toto rčení Pittacus. Solon byl zákonodárcem Athéňanů a Pittacus z Mytilény. A konečně Pythagoras, přítel Pherecydes, je první, kdo se nazývá filozofem. Od jmenovaných mužů nyní pocházejí tři filozofické školy; a své jméno dostali podle míst, kde vzkvétaly. Italskou školu založil Pythagoras, iónskou Thales a eleatskou Xenofanés. Podle Hrocha byl Pythagoras synem Mnesarcha a Fr. Samosa. Ale Aristoxenus ve svém „Pythagorově životopise“ a Aristarchos a Theopompus tvrdí, že pochází z Etrurie. Neant ukazuje, že přišel ze Sýrie nebo Tyru, takže pokud budeme sledovat většinu hlasů, pak byl Pythagoras původem barbar. Ale Thales, jak dosvědčují Leander a Herodotos, byl Féničan a podle jiných pocházel z Milétu. Zdá se, že byl jediným filozofem, který naslouchal pouze učení egyptských mudrců; historie neuvádí, že by on, stejně jako Syřan Pherecydes, jehož studentem byl Pythagoras, studoval s někým jiným. Pokud jde o tuto italskou školu, jejími posledními následovníky byli obyvatelé Metaponta, kde zestárla spolu s Pythagorem. Thalesovým nástupcem se stal Anaximander, syn Proxidama z Milétu. Po něm následoval Anaximenes, syn Eurustrata z Milétu. Dále přišel Anaxagoras, syn Hegesibula, rodáka z Klazomen. Tato iónská škola byla přemístěna do Athén. Jeho nástupcem se stal Archelaos, učitel Sokrata. Ale tento poslední, který byl kameníkem, velkým kazatelem spravedlnosti, který Helény fascinoval, opustil svého učitele, říká Timon ve svých Sillas. Vskutku, Sokrates zaostával za fyziky v morálce. Posluchač Sokrata, Antisthenes, založil kynickou školu a Platón se rozdělil do Akademie. Aristoteles, který naslouchal filozofii od Platóna, odešel do lycea a založil peripatetickou školu. Jeho nástupcem byl Theophrastus, a tento Strato, a pak Lucon, pak Critolaus, pak Diodorus. Platónovým nástupcem byl Speusippus, tento Xenokrates, pak Polemon. Polemonovými posluchači byli Crates a Krantor, s nimiž vymřela starověká Akademie. Crantor měl za studenta Arkesilaa, z něhož ještě před Hegesilaem vzkvétala sekundární Akademie. Hegesilaus byl následován Carneades a jiní později. Crates (Theban) měl studenta, Zeno Kittian; byl zakladatelem stoické školy. Tímto nástupcem byl Xeanthes a Cleanthes Chrysippus a ti, kteří je následovali. Zakladatelem eleatské školy byl Xenofanés Kolofonista. Timaeus tvrdí, že žil v době sicilského tyrana Hiera a že byl současníkem básníka Epicharma. Apollodorus ale tvrdí, že se narodil ve 40. olympiádě a žil až do doby Kýra a Daria. Xenophanes měl za posluchače Parmenida a tenhle měl Zeno. Dále přijdou Leucippus a Democritus. Posluchači Demokrita byli Protagoras z Abdery a Metrodorus z Chiosu. Metropolitanovým posluchačem byl Diogenes Smyrna a Diogenes byl Anaxarchos, Anaxarchos byl Purron a Purron byl Nausifanes. Epikuros, podle některých, byl učedníkem tohoto. Toto je ve stručnosti posloupnost řeckých filozofů. Nyní zbývá ukázat, kdy přesně žili zakladatelé těchto škol, a pak z porovnání chronologických údajů vyjde najevo, že židovská filozofie je o mnoho generací starší než oni. To již bylo řečeno o Xenofanovi, zakladateli eleatské školy. A Thales podle Eudema ve své „Historie astrologie“ předpověděl samotné zatmění Slunce, ke kterému došlo v den bitvy Médů s Lýďany. Cyaxares, otec Astyage, byl tehdy králem Médů a Aluattes, otec Kroisa, vládl nad Lydiidy. V čele spisovatelů, kteří se v tomto bodě shodují s Eudemem, stojí Hérodotos se svým svědectvím v 1. knize svých Dějin. Načasování tohoto zatmění spadá kolem 50. olympiády. Pythagoras prý žil za vlády tyrana Polykrata, kolem 62. olympiády. Historie ukazuje, že Mnesiphilus, učitel Themistocles, byl soupeř Solona. Solon žil kolem 46. olympiády. Pokud jde o Hérakleita, syna Bavsona, přesvědčil tyrana Melankomu, aby se vzdal své moci. Další datum: Hérakleitos odmítl pozvání krále Dareia, aby se přestěhoval do Persie. 15. Většina řecké filozofie je cizího původu Doba, ve které žili nejstarší z helénských mudrců a filozofů, je tedy poměrně pozdní. A že většina z nich byli původem cizinci a učili se od cizinců, je potřeba o tom mluvit? Že Pythagoras pocházel z Etrurie nebo Turia, se již ukázalo; Antisthenes byl Frygian, Orpheus byl Audrusian nebo Thracian. Většina důkazů o Homerovi se scvrkává na skutečnost, že byl Egypťan. O Thalesovi se říká, že pocházel z Féničanů a měl úzké vazby s egyptskými kněžími. O Pythagorovi je také známo, že s nimi udržoval styky a že studoval tajemnou filozofii Egypťanů a chtěl být zasvěcen do nejhlubších tajemství učení kněží, přijal od nich obřízku. A navštívil nejvznešenějšího z Chaldejců a kouzelníků; a jako se nyní místo našich setkání nazývá kostel, tak se za Pythagorových časů místo všeobecného slyšení mezi nimi nazývalo ὁμαϰοεῖον. Platón nepopírá, že všechno nejkrásnější ve své filozofii si vypůjčil od cizinců. Přiznává, že cestoval do Egypta; proto v Phaedo, argumentuje, že filozof může sbírat užitečné věci pro sebe odkudkoli, píše následující: „Hellas je skvělá, Cevisi,“ odpověděl Sokrates; obsahuje lidi různého nadání; a existuje mnoho barbarských kmenů.“ Platón tedy připouští, že i barbaři mají své filozofy. Epikúros naopak věří, že pouze mezi Helény mohla vzniknout a vzkvétat filozofie. Ale Platón ve svém „Symlosyne“ (Symposium), chválícím barbary za to, že se pilně věnovali filozofii, říká, že takoví filozofové byli (nejen v Athénách, ale) i v jiných zemích - mezi Helény a mezi barbary - a že pro ně bylo postaveno mnoho chrámů pro děti (vytvořené jejich častými a éterickými myšlenkami). Je tedy jasné, že barbaři neustále obklopovali své zákonodárce a učitele těmi největšími poctami: nazývali je bohy. Domnívali se, jak uvádí Platón, že „ctnostné duše, opouštějíce kraje nad nebesy, sestupují na zem, do tohoto Tartaru, a zde, když si obléknou tělo, účastní se spolu s lidmi všech katastrof tohoto pozemského života, majíce za úkol starat se o osudy lidí od doby jejich narození“ 110; a ve skutečnosti stanovili zákony a učili filozofii, „toto největší ze všech požehnání, která kdy byla seslána od bohů lidské rase a stále budou seslána“ 111. A zdá se mi, že právě pochopením velkého významu dobra, jehož se stali účastníky následováním mudrců, je brahmani, audrusané a getové ctili a veřejně hlásali jejich moudrost. Ze stejného důvodu byl egyptský národ obzvláště horlivý v jejich povýšení na stejnou úroveň jako bohy. Stejné to bylo s Chaldejci, s Araby nazývanými šťastnými, se všemi národy, které obývaly Palestinu, s většinou Peršanů a s tisíci dalších národů. Tentýž Platón neustále velmi jasně svědčí o své úctě k barbarům a pamatuje si, že on sám i Pythagoras si od barbarů vypůjčili do své filozofie většinu toho nejkrásnějšího a nejvznešenějšího z jejich učení. Proto tyto národy nazývá „lidmi cizích filozofů“. Z jeho „Phaedrus“ je odhaleno, že znal jistého nejmoudřejšího egyptského krále Thovta a představoval si ho jako něco jako Herma. Ale z toho, co říká v Charmides, vyplývá, že znal i některé Thráky, o nichž říká, že věřili v nesmrtelnost duše. Říká se, že Pythagorovým učitelem byl Sonchis, hlava všech egyptských kněží, a Platonův byl heliopolský Senkhuthis; Eudoxa Knidian je Honufis, také Egypťan. V rozhovoru „O duši“ 112 se Platón znovu ukáže, že uznává proroctví. neboť uvádí do rozhovoru proroka, který vysvětlujíc řeč Lachesovou, předpovídá cosi pro duše, jimž osud určil sestoupit na zem. V Timaeovi zobrazuje mudrce Solona, ​​jak dostává instrukce od cizince. Skutečná slova jeho svědectví jsou: "Ó Solone, Solone a zbytek Helénů! Jste ještě děti. Není mezi vámi jediný řecký starší, protože mezi vámi není žádné učení, které by se časem stalo úctyhodným." Demokritos napsal esej „O morálce Babyloňanů“. Říká se také, že mezi jeho spisy byl také výklad hieroglyfů napsaných na sloupu Atsikara. Člověk tomu může věřit na základě jeho vlastního svědectví. Zde je to, co o sobě píše a jak je hrdý na své rozsáhlé vzdělání: "Ze všech svých současníků jsem procestoval největší počet zemí, navštívil jsem nejstarší národy, abych prostudoval jejich legendy. Viděl jsem velmi mnoho sfér vzduchu a země, poslouchal řeči velmi mnoha učených lidí. Nikdo se se mnou nemůže srovnávat v umění zakládat pevnosti a řešit různé problémy, dokonce ani hledat důkazy Arpedonaptů) 113. Jako host jsem osmdesát let léčil všechny tyto mudrce.“ Cestoval po Babylónii, Persii a Egyptě a stal se žákem kouzelníků a kněží. Pythagoras byl inspirován filozofií perského mága Zoroastra. Ti, kteří sdílejí falešné učení Prodica 114, se chlubí, že vlastní apokryfní knihy tohoto kouzelníka. Alexander ve své eseji „O pythagorejských symbolech“ říká, že Pythagoras byl studentem asyrského Nazareta. Někteří si myslí, že je to Ezekiel; ale později dokážeme, že tento názor je mylný. Alexander také tvrdí, že Pythagoras naslouchal Galatským a Brahminům. Klearchos Peripatetic říká, že znal jistého Žida, který měl styky a mluvil s Aristotelem. Hérakleitos tvrdí, že výroky Sibyly nebyly výplodem lidské mysli, ale byly spíše Božím návrhem 115. Říkají také, že v zasedací místnosti v Delfách ukázali kámen, který podle legendy sloužil jako sídlo první Sibyly, která pocházela z Helikonu, kde ji vychovaly Múzy 116. Někteří říkají, že pocházela z Malise Lamise dcerou z Malise. V jedné ze svých básní Serapion říká, že Sibylla nepřestala předpovídat ani po smrti a že to byl její duch, který ji po smrti opustil, což představuje věštecké schopnosti augurů a věštců; její tělo, které se proměnilo v zemi, vyrostlo (prorocká) tráva; Proto z útrob zvířat, která na tomto místě spásala trávu, mohou lidé zcela objevit budoucnost. Nakonec si myslí, že tvář, kterou představuje měsíc, je duší této Sibyly. To nám o ní vyprávějí staré legendy. Numa, římský král, byl Pythagorejec 117. Na základě knih Mojžíšových zakázal Římanům zobrazovat Boha v podobě člověka nebo jiného živého tvora. Následujících 170 let skutečně nebyly v římských chrámech žádné sochy ani obrazy. Na jeho příkaz Numa inspiroval své poddané, že pouze s myslí se mohou vznést k Nejvyšší Bytosti. Takže filozofie, tato nejužitečnější věda, kdysi vzkvétala mezi barbary. Později pronikla do Hellas. V Egyptě byli jeho nositeli věštci, v Asýrii - Chaldejci, v Galii - Druidové, v Baktrii - Sabaneans, mezi Kelty - filozofové, v Persii - Magi. Tito posledně jmenovaní oznámili narození Spasitele dříve, než se to stalo známým (z jiných zdrojů) a dorazili za hvězdou do Jeruzaléma. V Indii byli jejími představiteli gymnosofové a další zahraniční filozofové. Ale rodina těchto filozofů je dvojí. Někteří z nich se nazývají Sarmane, jiní bráhmani. A od Sarmana ti, kteří se nazývají Allobia 118, nežijí ve městech ani nemají přístřeší, oblékají se do kůry stromů, jedí žaludy a plody stromů a pijí vodu rukama. Neznají ani svatbu, ani porod, jako současní takzvaní Epkratité. Z hinduistů se někteří řídí přikázáními Buddhy, kterému se udělují božské pocty za jeho vynikající ctnost. Anacharsis byl také Skyth, a přesto ho historici staví výše než mnoho řeckých filozofů. Hellanicus nám o Hyperborejcích říká, že žijí za Ripskými horami, jsou vychováni ve spravedlnosti, nejedí maso a živí se pouze vegetací a ovocem. Vyvádějí šedesátileté lidi z brány a tím je vylučují ze svého prostředí 119. Němci mají také takzvané posvátné manželky, které věští pohledem do vírů řek, pozorováním jejich meandrů, nasloucháním zvuku vln: tím, co vidí a slyší, předpovídají budoucnost. Nedovolili Němcům a Caesarovi vstoupit do bitvy před novoluním. Ale Židé jsou mnohem starší než všichni tito; a Pythagorejský Filón četnými příklady dokazuje, že filozofie obsažená v přikázáních uvedených v jejich Písmu začala před helénštinou. Aristobulus 120 a mnoho dalších také dokazuje; Jen se nechci zdržovat jejich vyjmenováním. Spisovatel Megasthenes, současník Seleuca Nicatora, o nich ve 3. knize svého díla „O Hindech“ píše toto: „Vše, co starověcí lidé o přírodě řekli, již dříve vyjádřili nehelénští filozofové, totiž: částečně v Indii bráhmani, částečně v Sýrii takzvaní Židé. Někteří z historiků vyprávějí tak pohádkové příběhy, že z takzvaných Daktylů byli prvními mudrci Ideáni. Těmto starověkým Daktylům se připisuje vynález písmen zvaných Ephesus 121 a hudebního rytmu; Právě od nich prý dostal daktylský metr v hudbě své jméno. A tito Daktylové byli Frygové a barbaři. Herodorus vypráví, že slavný Herkules byl věštcem, že se radil mezi přírodou a od Atlase, Frygia a barbara, se naučil myšlenku sloupů světa. Tento mýtus říká, že Herkules studoval vědu o nebeských jevech z Atlasu. Hermippus z Bejrútu nazývá Centaurským Cyronem moudrým, o kterém autor Titanomachie říká: „Byl první, kdo zavedl spravedlnost do rasy smrtelných lidí a učil je Přísahné formule, obřady, smírné oběti a obrazy Olympu.“ Byl mentorem Achilla, který bojoval u Tróje. Hrošice, dcera Centaura, která se provdala za Aeola, ho připravila k ohleduplnosti k přírodě, vědě, kterou se naučila od svého otce. Euripides také svědčí o Hrochovi: "Byla první, kdo předpověděl vůli bohů." Zvláštními věšteckými schopnostmi nebo dotazováním se na východ hvězd 122. Odysseus si po dobytí Tróje užil pohostinnosti tohoto Aeola. Pečlivě si poznamenejte chronologické údaje, abyste mohli porovnat Mojžíšovu dobu s dobou nejstarší filozofie. 16. Kromě filozofie byli barbaři vynálezci téměř všech ostatních věd a umění Ale nejen filozofii, ale téměř všechny ostatní vědy a umění vynalezli barbaři 123. Nauku o astrologii tedy jako první zrodili Egypťané. Stejně tak jedním z jejích prvních inovátorů byli Chaldejci. A metodu osvětlení lampami (Matouš 5:15) poprvé zavedli Egypťané 124. Rozdělili rok na 12 měsíců. A styky se ženami v chrámech jim byly zakázány. Ale i ti, kteří objímali své manželky doma, museli před odchodem do chrámů předběžně umýt. Egypťané byli také vynálezci geometrie. Někteří se naučili objev umění předpovídat budoucnost prostřednictvím pozorování nebeských těles ke Carians. Frygové byli první, kdo se blíže podíval na let ptáků. Etruřané a další národy Itálie dokonale rozvinuli umění věštění z vnitřností zvířat. Isaurové a Arabové vyvinuli umění věštění pomocí letu ptáků. Telmisiané předpovídali budoucnost prostřednictvím výkladu snů. Etruskové vynalezli trubku a Frygové vynalezli flétnu, protože Olyumpus a Marsui byli Frygové. Kadmus, vynálezce písma pro Helény, byl podle svědectví Efora Féničan. A to je důvod, proč Hérodotos (Y, 58) píše, že helénská abeceda se skládá z fénických písmen. Podle jiných byli prvními vynálezci písmen Féničané a Syřané. Apis, původem Egypťan, objevil umění medicíny ještě před příchodem nymfy Io do Egypta. Následně toto umění zdokonalil Aesculapius. Libyjský Atlas postavil první loď a jako první se na ní plavil po moři. Kelmis a Damnameney z Idean Daktili byli první, kdo objevil železo na ostrově Kypr. A další Ideaniin objevil umění kování a jeho použití. A podle Hésioda to byl Skythian. Thrákové byli první, kdo vynalezl zbraň zvanou harpyje; toto je zakřivený meč. Jako první používali tzv. peltu (štít ve tvaru půlměsíce) při sezení na koních. Ale stejně tak ho a Ilyry považují za vynálezce. Říká se také, že plastické umění vynalezli Etruřané a že dlouhý podlouhlý čtyřúhelníkový štít poprvé vyrobil Samnitský Ethan. Kadmus Fénický objevil první lomy a první zlaté doly poblíž hory Pankea. Jiným lidem, jmenovitě Kappadočanům, vděčíme za vynález hudebního nástroje zvaného (1. Paralipomenon 15:16, 29 podle Sedmdesáti) nabla. Asyřané byli první, kdo vynalezl dichordon. Kartaginci postavili první čtyřveslicovou galéru. Jeho architektem byl kartáginský Bospor, který jej vynalezl improvizovaně. Medea, dcera Aietes, kolchianky, byla první, kdo vynalezl umění barvení vlasů. Noropové, národ z Paeonie, nyní tzv. Noriki, jako první zpracovávali měď a jako první zušlechťovali železo. Král Babriků, Amik, byl první, kdo přišel s nápadem omotat si v bitvách pásy kolem paží. Lýdskou harmonii poprvé dovedně uvedl na pole hudby Olyumpus Mizanin. Takzvaní Troglodyté vynalezli hudební nástroj sambuca (druh flétny). Satyr Frygian prý vynalezl křivou polní trubku. Guagnius, také Frygian, vynalezl trichordon a diatonickou harmonii. Olyumpus Frygian naznačil způsoby, jak hrát na strunné nástroje, zatímco Marsui, pocházející ze stejné Frygie, objevil frygské, napůl frygické a napůllydské harmonie a thrácký Famur objevil dórskou harmonii. Víme také, že Peršané postavili první vozy; Jako první používali postele a podnožky; a Sidonci byli první, kdo postavil triémy. Sicilané, národ sousedící s Itálií, byli první, kdo vynalezl forminx, který se jen málo liší od citery. Vynalezli také speciální chrastítko jako tamburína. Předpokládá se, že výroba oděvů ze lnu začala za vlády egyptské (?) královny Semiramis. Hellanicus říká, že Atossa, královna Peršanů, byla první, kdo napsal dopisy na speciálně tvarované tabulky a listy. Vyprávění o všech těchto skutečnostech lze nalézt u Skamona Mytilenean, Theophrastus Eressian, a Kyudippus Mantinean; kromě toho Antifanés, Aristodémos, Aristoteles; také Philostephanem a Peripatetic Stratem v jeho spisu „O vynálezech“. Některé z nich jsem sem přidal, abych potvrdil, že barbaři jsou vynalézaví ve všem užitečném pro život a že si od nich Heléni hodně vypůjčili ve svých vědách a uměních. Pokud se někdo chopí zbraně proti jazyku barbarů, pak mu odpovím slovem Anacharsis: "Řecký jazyk je pro mé uši stejný jako skythština pro uši Hellene." A tento Anacharsis byl Helény ve velké úctě pro jeho výrok: „Vlna je můj oděv, mléko a sýr jsou mé jídlo“ (*). To je barbarská filozofie (ctnost): nespočívá ve slovech, ale také v činech. Apoštol říká: Jestliže tedy jazyk, kterým mluvíte, není srozumitelný, jak můžete vědět, o čem mluvíte? Budete mluvit do větru. Na světě je tolik jazyků a není jediný lid, který by jazyk neměl. Pokud neznám význam slov v žádném jazyce, pak pro partnera budu barbar a pro mě bude stejný. A: Kdo chce mluvit v cizím jazyce, musí použít překladač (1. Kor. 14:9, 10, 11, 13). Co bych k tomu měl ještě dodat? Nauka o psaní esejí a psaní vůbec pronikla k Helénům poměrně pozdě. Tak, první dílo o přírodní historii napsal Crotonian Alcmaeon, syn Perithos. Jiní říkají, že první, kdo o tom vydal knihu, byl Anaxagoras Clazomenian, syn Hegezibula. Teprve Terpander z Antissy byl první, kdo psal básně ve formě veršů; převedl zákony Lacedaemonců do veršů. Dithyrambs vynalezl pouze Lassus Hermiona; hymnus vynalezl Stesichorus Hymeraeus; tanec Lacedaemonian Alcman; erotická báseň Theose Anacreona; tanec na písně Theban Pindar. Timothy Milesian byl první, kdo převedl zákony do not pro citeru s doprovodem sboru. Jambic vynalezl Archilochus z Parosu; Ephesian Hipponax je neúplný jamb. Athénský Thespis vynalezl tragédii; komedie Susarion Icarian. Gramatikáři také určují éru, ve které tito podnikatelé žili. Představit podrobnosti o tom by však vyžadovalo spoustu času. Ano, již jsme dokázali, že sám Bacchus, na jehož počest byly hry pod jménem Dionýsius založeny, žil mnohem později než Mojžíš. Podle Diodora první řeč podle pravidel školy složil Antifon, syn Sofilův, rozený Ramnus; Jako první psal o rétorice. Podle Diodora byl týž Antifon první, kdo požadoval platbu za svou advokacii; jako první napsal obhajobu s cílem předat ji klientovi k přednesení. Apollodorus, rodák z Qomu, byl první, kdo byl nazýván kritikem; Byl také prvním, kdo byl nazýván gramatikem. Někteří tvrdí, že prvním gramatikem byl Erotosthenes Kyrénský, protože vydal dvě knihy pod názvem: „Γραμματιϰά“. Ale první, kdo byl nazýván gramatikem ve smyslu, který toto slovo nyní má, byl syn Dionýsifana, Praxifanés, rodák z Mytilény. Říká se, že prvním zákonodárcem byl Zaleucus Lokrian. Jiní nazývají takového zákonodárce Minosem, synem Jupitera, spoluobčanem Lyncea. Tento žil po Danausovi, totiž jedenáct generací po Inachovi a Mojžíšovi, což si ukážeme trochu níže. Lycurgus, který žil dlouho po dobytí Tróje, dal zákony Lacedaemonians 150 let před 1. olympiádou. Už jsme mluvili o době, kdy žil Solon. Ukazuje se také, že Drak, který byl také zákonodárcem, žil kolem 39. olympiády. A Antilochus, autor historické práce o filozofech a vědcích od dob Pythagora po Epikurovu smrt, která následovala 10. dne měsíce Hamilion, pokrývá časové období pouhých 312 let. Také říkají, že hrdinský hexametr vynalezla Phanothea, manželka Ikara; jiní připisují jeho vynález Femině, jedné z dcer Titanu. Didymus ve své eseji o pythagorejské filozofii tvrdí, že Theano Crotonian byla první ženou, která studovala filozofii a psala básně. Podle některých se tak pravda do řecké filozofie zatoulala jakoby náhodou, a dokonce v nepatrné míře; podle jiných (a to není pravda, ale) je produktem démonů. Někteří lidé si myslí, že veškerou filozofii vnukli Helénům duchové nižšího řádu. Podle našeho mínění, ačkoli helénská filozofie neobsahuje pravdu v celé její velikosti, ač neposkytuje sílu k plnění přikázání Páně, přece uvolňuje cestu vedoucí k pravdě, k přijetí skutečně královského učení, neboť do jisté míry napravuje a tvoří mravy; kdo věří v Prozřetelnost, je připraven přijmout pravdu. 17. O výroku Spasitele: „Všichni, kdo přede mnou přišli, byli zloději a lupiči“ Ale je psáno, říkají: Všichni, kdo se objevili před příchodem Páně, jsou zloději a lupiči (Jan 10:8). V tomto rčení, pod jménem zloději a lupiči, se rozumí každý, kdo před vtělením Logos navrhoval nějaké učení (bez Božího povolání k tomu). Proroci, protože byli posláni a inspirováni samotným Pánem, nebyli zloději, ale služebníky (Božími). Proto Písmo říká: Moudrost poslala své hlasité hlasatele, volající po kalichu vína (Přísloví 9:3, 5). Ale filozofie, říkají, nesplnila Pánův příkaz, ale vstoupila (do světa) jako zloděj, nebo (jinými slovy) sdělená zlodějem. Jistý duchovní princip neboli (zlý) anděl 125, poněkud obeznámený s ustanoveními pravého učení, ale zrazující je, začal lidem vštěpovat tyto filozofické pravdy a seznamovat je s nimi, ačkoliv je sám démon (po pádu) držel dravě. Pán to věděl, protože už zná konec věcí, které ještě nebyly povolány k existenci, ale nebránil zlému duchu v jeho práci. Převyprávění těchto pravd cizích zlému duchu stále přinášelo lidem určitý užitek. Dravec neměl tento cíl na mysli, ale Prozřetelnost dala zoufale odvážnému činu prospěšný směr. Vím, že mnozí (sofisté) nás nikdy nepřestanou ponižovat za takové úvahy. Říká se: "Kdo někomu v něčem nezabrání, je za to vinen." Argumentují tím, že "kdo nehlídá (nehlídá) známou věc a nepodnikne opatření proti její krádeži, sám se provinil tím, že mu ji ukradl. Viníkem požáru je tedy ten, kdo neuhasil oheň na samém začátku. Stejně tak viníkem ztroskotání je kormidelník, který podle zákona neshromáždil takové nešťastníky, ale viníci jsou předmětem plachet. k trestu za to: v čí moci bylo zabránit neštěstí, je za to odpovědný." Odpovídáme jim. Důvod určitého jednání je třeba spatřovat v moci (schopnosti, síle, svobodě) jednat, jednat, být aktivní; činnost by měla být prodiskutována z jejího pozitivního důvodu. Také to, co nekladlo určitému jednání zábrany nebo překážky, s tím z tohoto důvodu nemá nic společného. Dále má důvod vztah k věci, která se dělá (a ne k věci, která se nedělá). Stavitel lodi se tedy deklaruje (pozitivním způsobem) tím či oním uspořádáním podvodní části lodi (tj. vlastnostmi, které lodi v podstatě patří); a zedník - (tak či onak pozitivní) struktura domu (a ne jeho negativní vlastnosti). Akce se provádí proto, že se na ní nepodílela a nezasahovala do ní síla (síla, schopnost), která mohla zabránit jejímu dokončení; protože co dělá ten, kdo to nezakazuje? Upovídanost zde vede naše odpůrce k tomu, že mluví nesmysly, protože musí říci, že příčinou rány není šíp, který ji zasadil, ale štít, který jí nezabránil proniknout do těla; pak u soudu ať podají žalobu ne na zloděje, ale na toho, kdo zloději v krádeži nezabránil. Stejně tak nechť obviňují spálení lodí mezi Helény ne Hektora, ale Achilla, protože tomu mohl zabránit, ale neudělal to. Ale jestliže Achilles, protože bylo v jeho vůli buď dopřát svému hněvu, nebo jej zkrotit tím, že nezabránil vzniku ohně, se za něj stal zodpovědným, pak byl démon stejně jeho vlastním pánem a mohl buď činit pokání, nebo zůstat únoscem; Za uchování ukradeného majetku je tedy odpovědný on a nikoli Pán, který tomu nezabránil. Navíc pro Boha neexistoval žádný podnět k tomu, aby démona zdržel v jeho práci, protože to, co přinesl na svět, bylo pro lidi neškodné. Je-li ve vztahu k mým odpůrcům nutné, abych se uchýlil k ještě rafinovanějšímu uvažování, pak jim dejte vědět, že příčinou určitých důsledků, které byly provázeny zadržováním (démonem po pádu některých zrnek pravdy) a šířením ukradených (tedy těchto zrnek či filozofie) nebylo odstranění (bohem) všech překážek, zdržování12 a překážek, ale zcela pozitivních podmínek, které Bůh poskytuje. byl přidán zločinný účinek této příčiny) o dobru člověka). Krytí druhého štítem je tedy důvodem k tomu, aby chráněný nebyl zraněn, protože tím, že se za něj přimluví, zabrání nepříteli zasadit ránu chráněnému. A pro Sokrata byl démon (δαιμονίον) (pozitivním) motivem jeho činnosti, který přímo schvaloval některé jeho činy, a ne že by to či ono přímo nezakazoval, 128 on ho k určitému druhu činnosti přímo vybízel, a ne že by ho od toho neodrazoval 129. Ani chvála, ani obviňování, ani odměna ani trest by nebyly spravedlivé, kdyby náš duch neměl moc usilovat o určité věci nebo kdyby se jim nemohl zcela svobodně vyhýbat – kdyby hřích byl nedobrovolnou záležitostí. Proto ten, kdo (zlu) nějakým způsobem brání, může být jeho viníkem, ale kdo se zlu nebrání, nebrání dobru. Zcela správně uznává svobodu volby duše, takže Bůh nemůže být v žádném případě považován za viníka zla. Jelikož hřích začíná naší svobodnou volbou, spojenou s náklonností k tomu či onomu způsobu činnosti, a protože někdy nevědomostí nebo nedbalostí vpustíme do své duše názory, které jsou ve své podstatě falešnými nebo klamnými předsudky, jimiž jsme určováni ve svých činnostech, pak, aniž bychom se snažili se od nich osvobodit, kvůli nevědomosti nebo stále ještě nezkušenosti, jsme právem vystaveni trestu. (A můžeme se osvobodit od neznalosti a nezkušenosti). Horečka je samozřejmě nedobrovolné onemocnění. Pokud to ale někdo způsobí vlastním excesem, pak se v některých ohledech sám stává příčinou. Pro některé je podobným způsobem hřích nedobrovolný, t. j. že ho nikdo nevybírá za zlého, protože je zlý; My všichni, unesení rozkoší, která obklopuje hřích, jej považujeme za hodný své volby, protože jej přijímáme jako dobro. A je-li tomu tak, pak je v naší moci osvobodit se od nevědomosti, od jakékoli pomyslné úspěšné volby a především záleží na nás samotných, abychom nepodlehli klamným chimérám, které nás vedou ke zlu. Démon je nazýván lupičem a zlodějem, protože smíchal falešné proroky s pravými, stejně jako se koukol mísí s pšenicí. Ukazuje se tedy, že všichni, kdo přišli před Hospodina, jsou zloději a lupiči (Jan 10:8). Ale slovo „všichni“ by zde nemělo znamenat všechny lidi, ale všechny falešné proroky a každého, kdo neobdržel zvláštní povolání od Pána. Falešní proroci se také dopustili zvláštního druhu únosů v tom, že si vynutili, aby byli nazýváni proroky, zatímco i když to byli proroci, byli to proroci lháře. Pán říká: Otec, z něhož jsi se narodil, je ďábel a ty chceš plnit vůli svého otce. Byl vrahem od samého počátku a nestál v pravdě, protože pravda v něm není. Když předkládá lež, říká, co je mu vlastní, protože je lhář a otec lži (Jan 8:44). Falešní proroci smíchali se svými lžemi pár slov pravdy 130; a když předpovídali, ve skutečnosti se dostali do jakési extáze, protože byli posly odpadlíka. Anděl pokání, Pastýř, také mluvil k Hermovi o falešném prorokovi: „Také mluví pár slov pravdy, neboť ďábel do něj proniká jeho duchem, chce svést (shodit, zabít, udeřit) jednoho ze spravedlivých (kniha II, přikázání 10). Ale v rukou Prozřetelnosti se vše obrací k dobrému, takže rozmanitá Boží moudrost, která se tak úžasně projevuje v rozmanitosti Božích skutků, podle věčné rady naplněné v Kristu, se zjevuje zejména v Jeho církvi (Ef. 3:10, 11). Nic nemůže vzdorovat Bohu, nic Mu nemůže odolat: On je Pán, On je všemohoucí. Myšlenky a činy padlých andělů, představující pouze rozptýlené jednání (nesouvislé, neuspořádané, nedůsledné, nemající žádnou souvislost s dílem), vznikají jako tělesné nemoci z jejich špatných sklonů. Prozřetelnost však také směřuje tyto akce ke spásonosnému cíli, ačkoli jejich samotná příčina je patogenní. A právě proto je nejpozoruhodnějším rysem Božské Prozřetelnosti to, že nedovoluje, aby neřesti, které vznikly ze svévolného odpadnutí, zůstaly zcela bez užitku nebo reagovaly pouze na škodu všem a všemu. Moudrost, dobrota a všemohoucnost Boha se totiž neprojevují jen v tom, že z nich plyne dobro – taková je již podstata Boha, stejně jako přirozeností ohně je teplo z něj vycházející a přirozeností světla je světlo – ale také tím – a to je především – že vedou k dobrému a užitečnému konci a katastrofálním úkladům zlých duchů; Zřejmě i to škodlivé se pod jejich vlivem proměňuje v jasný jev. Tak například v pokušení a zkoušení dává Bůh příležitost k vyznání. Podobným způsobem ve filozofii, jako by ji ukradl z nebe druhý Prométheus, je obsažen oheň nějaké zářivé pravdy; jen to musíte zapálit svým úsilím. Jsou v něm některé rysy moudrosti, nějaké aspirace, vložené rukou Božského. A přesto byli helénští filozofové zloději a lupiči, protože když si vypůjčili některé části pravdy od židovských proroků před příchodem Spasitele, nejenže to nepřiznávají, ale také si je přizpůsobují, jako by to byla učení, která jim skutečně patřila. Některá učení mezitím překroutili, jiná se svou charakteristickou sofistickou obratností dotkli jen letmo a jiná si vymysleli sami, protože jistý duch chytrosti nebyl u Helénů nic neobvyklého (Ex 28,3; srov. výše 4. kapitola). Aristoteles souhlasí se svatým Písmem také nazývá sofistiku uměním krást moudrost; a o tomto jeho rčení jsme již mluvili (Srovnej výše v kapitole 8). Ale my, říká Apoštol, vám tyto dary nehlásáme výmluvnými slovy lidské moudrosti, ale těmi, kterými k nám mluví Duch (1. Kor 2,13). Jan o prorocích říká: Všichni jsme přijali z jeho plnosti (Jan 1,16), t. j. Krista, takže proroci nejsou zloději. A mé učení není moje, říká Spasitel, ale Otec, který mě poslal (Jan 7:16). O zlodějích říká: Kdo mluví sám za sebe, hledá svou slávu (Jan 7:18). Takoví jsou Heléni. Jsou sobečtí a arogantní (2 Tim 3:2). Ale nazývat je mudrci, knězi. Písmo neodsuzuje tyto pravé mudrce, ale ty, kteří se za mudrce jen vydávají. 18. Vysvětlení slov apoštola: „Zničím moudrost moudrých“ A o těchto posledních (tj. falešných mudrcích) kněze. Písmo říká: Zničím moudrost moudrých a učenost učených (Iz 29,14; 1 Kor 1,19). Proto Apoštol dodává: Co se stalo s mudrci? Co na to odborníci na právo? A co mysli, které se toužily obohatit všemi znalostmi své doby? Zde rozlišuje znalce práva od zvídavých myslí, hledače moudrosti tohoto věku, t. j. od pohanských filozofů. Cožpak Bůh, pokračuje Apoštol, neodhalil pošetilost moudrosti tohoto světa a ukázal, že je to šílenství, a vůbec ne pravda, jak si o tom svět myslel? A pokud se ptáte na důvod, proč se helénští filozofové považovali za moudré, pak to Apoštol nazývá zatvrzením jejich srdcí (Ef 4:18). Protože ve světle moudrosti Boží, kterou hlásali proroci, a skrze moudrost, která mluvila ústy moudrých, svět Ho nepoznal, tj. Boha, dal přednost šílenství kázání, t. j. kázání, které se Helénům zdálo šílenstvím, aby zachránil ty, kdo tomu uvěřili. Pro víru, říká Apoštol, Židé požadují zázraky a Řekové hledají moudrost, tj. uvažování s přísnými důkazy a jinými formálními závěry. Kážeme Ježíše Krista ukřižovaného, ​​pro Židy je to pokušení, protože věří v proroctví, nevěří v jejich naplnění, pro Řeky je to šílenství, pro ty, kdo se považují za moudré, je báječné, že Syn Boží mluvil ústy člověka, že Bůh má Syna a že tento Syn trpěl; předpojaté názory jim brání uvěřit. Ale příchod Spasitele, který se ukázal být poslušným Jeho volání, z nich neučinil lehkomyslné, tvrdé srdce nebo zrádce, ale vytvořil je v rozumné, poslušné a čestné lidi. Ti, kteří s těmito poslušnými odmítli uzavřít spojenectví a oddělili se od nich, se ve srovnání s nimi ukázali jako lehkomyslní, proradní a krátkozrací lidé. Pro ty, kteří zůstali věrni hlasu, který je volal, ať už to byli Židé nebo Řekové, je Kristus Boží mocí a Boží moudrostí (1. Kor. 1:21-24). Těmito slovy Apoštol přesněji objasňuje svou myšlenku a na jejich základě tedy ve svém vyjádření nenásleduje: Neproměnil Bůh moudrost tohoto světa v šílenství, aby ve vztahu k němu viděl něco negativního, aby si myslel, že Bůh úmyslně odvrátil moudré tohoto světa, uvrhl je do lehkomyslnosti, ne; Apoštol chce svým výrazem pouze říci, že Bůh zjevil pošetilost světské učenosti (od Něho odtržené), aby nikdo nepovažoval samotného Boha za viníka tvrdosti srdcí těch, kteří nevěřili. Mudrci tohoto světa byli učeni do takové míry, že byli schopni věřit kázání evangelia; pokud jí nevěřili, pak za to byli sami o to více zodpovědní, protože příklon člověka k pravdě a její volba jsou zcela v jeho vůli. Navíc výrazem: Zničím moudrost moudrých (Iz 29,4) se Pán rozhodl vyjádřit myšlenku, že na ni vrhl pravé světlo. Tím, že spolu s helénskou filozofií roznítil mezi barbary filozofii, dokonce i donedávna málo ceněnou, opovrhovanou tímto odporem, udělal také to, co se stane lampě hořící na slunci: její světlo je od ní zatemněno, protože síla její jasu je mnohem nižší než síla slunce. A protože každý je povolán, ti, kteří neodmítli poslechnout hlas, který je volal, jsou všichni stejně nazýváni povolanými (1. Kor 1,24), protože nespravedlnost není pro Boha charakteristická (srov. Řím 9,14). A ať už jsou to Židé nebo pohané, pokud věří, pak tvoří zvláštní, vyvolený lid (Titovi 2:14). Ve Skutcích apoštolů najdete výraz: Ti, kteří přijali jeho slovo, byli pokřtěni (Skutky 2:41); ti, kteří to nepřijali, znamenali, že se sami oddělili od Božího lidu. Právě jim je určeno prorocké slovo: Budete-li ochotni a budete-li poslouchat, budete jíst požehnání země (Iz 1,19). To ukazuje, že je v naší moci přijmout slovo Boží nebo je odmítnout. Apoštol nazval učení Páně moudrostí Boží, čímž nám ukázal, že pravou moudrost nám předal Syn Boží. A pro ty, kteří se počítají mezi moudré, jsou v poselstvích téhož apoštola připomínky, aby si oblékli nového člověka, stvořeného k Boží podobě ve spravedlnosti a svatosti pravého učení (Ef 4,24). Proto, když Apoštol odmítl falešné učení, vyznejte to pravé učení. Nedávejte prostor ďáblovi. Kdo kradl, nekrade od nynějška, ale raději pracujte, dělejte užitečné věci - (a hledat pravdu, to přece znamená věnovat se dobré a užitečné práci, neboť toto hledání pravdy je stejná láska, jen místo podstaty je prostředkem slovo), - abyste mohli něco dát potřebným (Ef. 4:25, 27, 28), abyste mohli odhalit jejich situaci v duchovním stavu, aby byli schopni oba v duchovním pořádku odhalit. bohatství tohoto světa, stejně jako hojnost moudrosti a božské moudrosti. Když Apoštol přikázal věnovat se užitečným věcem, chce, aby pravé učení bylo studováno pouze srovnávacím testem jeho zásluh, stejně jako se stříbro nejprve pečlivě čistí v kelímku a teprve potom se dává směnárníkům pro zvýšení úroku (Matouš 25:27; srov. Strom. 1 na konci kapitoly 28). Proto dodává: Ať z vašich úst nevyjde žádné zkažené slovo (Ef 4,29); a to jsou právě (tj. prohnilá, ohavná) slova (učení) vyplývající z lidské domýšlivosti. Naopak, ať vše, co říkáte, živí vírou a milostí danou těm, kdo slyší (Ef. 4:29). Protože Bůh je dobrý, je nutné, aby jeho slovo bylo dobré a pravdivé. Ale jak mohou být tato slova nedůvěryhodná, když pro člověka šetří? 19. Důkaz, že filozofové rozuměli pravému učení v některých jeho částech Takže (v Písmu svatém) existuje jasný důkaz, že některá učení Helénů souhlasí s pravdou. V tomto je možné např. ujistěte se z následujícího. Kniha Skutků apoštolů obsahuje řeč, kterou pronesl Pavel na Areopagu. V něm mimo jiné řekl toto: „Jsem jasně přesvědčen, že jste zbožní lidé, protože když jsem vyšel ven a prozkoumal celé své město s předměty vašeho uctívání, našel jsem také oltář, na kterém je napsáno: „Neviditelnému Bohu“. Tohoto Boha, kterého neznáte, a přesto ho zbožně ctíte, vám zvěstuji. Bůh, který stvořil svět a vše v něm, jelikož je Pánem nebes a země, nebydlí v chrámech stvořených rukou člověka a nemůže být dostatečně poctěn žádnými projevy podřízenosti ze strany smrtelníků, protože nic nepotřebuje, On, který všemu dává život, dech a všechno. Z jednoho člověka stvořil celou lidskou rasu, osídlil ji po celém povrchu země, určil určité časy (jejich historický život) a hranice jejich místům pobytu, aby hledali Boha a snažili se s Ním přijít do kontaktu nebo Ho najít, ačkoli není daleko od každého z nás, neboť v Něm žijeme, pohybujeme se a existujeme, jak říkají někteří vaši básníci: Těmito slovy apoštol jasně ukazuje, že uznává mnohá ustanovení v učení helénských filozofů za pevná; toto je např. výše uvedený výrok, převzatý z „Nebeských jevů“, básnického stvoření Arat. Apoštol ve výše uvedené pasáži své řeči také jasně řekl, že pod jménem „Neznámý Bůh“ Řekové ctí Stvořitele vesmíru; ale úcta k Němu nebyla poznáním, ale pouze dotýkáním se Ho, stykem s Ním, dotýkáním se Ho; Syn měl o Něm srozumitelné poznání, které jim mohl předat; dostali to od Hero. Proto, říká mu Pán, poslal jsem tě k pohanům, abys jim otevřel oči a vyvedl je ze tmy k družině; osvobodil je z moci satana a přivedl je k Bohu, aby vírou ve mne obdrželi odpuštění hříchů a podíl na dědictví svatých (Skutky 26:17, 18). Takže, Řekové, to jsou slepí, kterým bylo třeba otevřít oči (Jan. 9:30), aby v osobě Syna poznali Otce; Toto je pravý význam výrazu „Neznámému Bohu“: odráželo pocit Boha u Helénů, jeho smysl s jejich nižšími pocity, ale ne zrakem a prostřednictvím vyšších sil duše s porozuměním. Osvobození z moci Satana a obrácení se k Bohu je totožné s osvobozením od hříchu, který dal vzniknout otroctví. Proto bez dalšího zkoumání věci neuznáváme za pravdivou každou filozofii, ale pouze tu, o které mluví Sokrates u Platóna: „Podle přísloví, které koluje mezi zasvěcenci v mystériích: „Je mnoho nositelů filozofie, ale málo Baccha“; výraz, s nímž lze srovnat Spasitelovo rčení, ale vyvolených je málo. 22,14) Proto Sókratés pokračuje dále ve výrazech, které již nejsou vzájemné: „Podle mého názoru nejsou Bakchové nic jiného než filozofové, kteří byli schopni jít ve své filozofii pravou cestou. Abych byl mezi nimi, jak jen jsem mohl, nic jsem v životě nezanechal, ale udělal jsem pro to všechno. Zda byly mé touhy založeny na dobrém začátku a správném nasměrování a zda je provázel nějaký úspěch, dá-li Bůh, zjistíme brzy, jakmile dorazíme na molo.“ Není pravda, že Sokrates je zde ve výrazech v souladu s duchem židovských kněží? Písmo vyjadřuje naději, jaká víra prostupuje spravedlivé a která musí najít své naplnění po smrti? Dále v Demodocus, pokud je vlastníkem tohoto výtvoru pouze Platón 132, tentýž Sokrates říká: "Nemyslete si, že nazývám filozofem člověka, který tráví svůj život shrbený studiem různých umění (jako je lstivá rétorika) nebo některým z jiných učených lidí. Nazývám takového člověka úplně jiným jménem, ​​protože tento druh bezvýsledného hledání považuji za vzdálený." 133 Sókratés nepochybně znal názor Hérakleita na tuto věc, který řekl, že „rozsáhlá vzdělanost inteligenci nenaučí“ 134. V 5. knize jeho díla „O státu“ se mimo jiné setkáváme s touto pasáží v jednom rozhovoru: „Všichni tito a podobní lidé, kteří se chtivě věnují tomuto druhu učených (od života odtržených), skutečně studují umění, zvláště pak práci nad uměním. nazvat filozofy? „Vůbec ne,“ odpověděl jsem, jinak jen řekneme, že vypadají jako filozofové. "Ale," namítl, kdo jsou skuteční filozofové? "Kontemplativní pravdy," odpověděl jsem. Filosofie není zahrnuta do geometrie, která se skládá z postulátů a hypotéz. Zahrnuje ji však pouze věštění a hudební umění (ve vlastním smyslu hudba, poezie, zpěv, tanec, drama a další, i když zdobí a zušlechťují život); - ani astronomie (pozorování nebeských a vzdušných jevů přírody), věda plná důkazů, ale založená na pozorování fyzických objektů a jevů, tedy přechodných, a na pravděpodobností. Filosofie je založena na chápání podstaty dobra a pravdy, protože dobro ve své podstatě je jiná věc a jiná věc je cesta k němu vedoucí (a výše zmíněné vědění a umění jsou právě jen cestami a prostředky k dobru a pravdě). Proto se Sókratés nespokojuje s takzvaným „kruhem (kurzem) věd, neboť jej považuje za nedostatečný pro sestavení poznání dobra. Podle jeho názoru je jediným důsledkem, který lze z jejich praktikování odvodit, to, že probudí mysl a procvičí ji, zvyknou si ji zabývat se věcmi, které jsou chápány pouze myšlenkou. Říká se však, že Heléni náhodou napadli některá ustanovení pravé filozofie. Řekněme to takto; ale náhoda je také jedním z činů Božské prozřetelnosti. A ať se nám nikdo arogantně neposmívá, jako bychom u epikurejců považovali náhodu za Boha. Jestliže Heléni zaútočili na pravdu pod vlivem šťastné shody okolností, pak toto, jak tvrdíme, není mimo Prozřetelnost. Pokud někdo tvrdí, že v tomto případě byli Heléni svými myšlenkami inspirováni svou vlastní duchovní přirozeností, že jim byli vrozeni, pak to dáme do kontrastu s postojem, že (obou přirozeností, duchovní i viditelné), je jeden Stvořitel; Proto jsme dříve tvrdili (srovnej kapitoly 7, 11 a další), že spravedlnost by měla být přirozeným jevem. Pokud byli Heléni na stejné úrovni jako všichni ostatní lidé obdařeni rozumem charakteristickým pro jiné národy, uvažme, kdo byl jeho viníkem a jaká spravedlnost řídila distribuci této vlastnosti mezi lidi. Protože kdyby někdo nazval tuto mysl schopností předvídat budoucí události nebo uměním interpretovat význam těch přítomných, pak by tím označil typy proroctví. Není pochyb o tom, že některé paprsky pravdy dosáhly mentálního oka filozofů svým povrchním odrazem v něm. Proto o nás Božský apoštol říká: Boha nyní vidíme jen jako v matném zrcadle (1 Kor 13,12); těch. Snažíme se co nejvíce poznat odraz Božího obrazu v nás a zároveň se zamýšlíme nad důvodem, který jej v nás vytváří. Neboť, říká kněz. Písmo, „kdo viděl svého bratra, viděl také Boha“ 135. Podle mého chápání nám přítomné slovo pod jménem Božím říká o Spasiteli. Poté, co shodíme tuto pozemskou skořápku, dokud budeme čistého srdce (Matouš 5:8), uvidíme Boha tváří v tvář (1 Kor 13:12) a nakonec nám bude plně a dokonale vysvětleno pochopení podstaty Boha a bude přiblíženo našemu chápání. A mezi Helény ti, kteří projevili největší horlivost ve studiu filozofie a objevili správné pochopení její podstaty, pronikli do ideje božství a pochopili ji stejně, jako je třeba něco pochopit odrazem něčeho v našem oku nebo v optickém přístroji. Nepostradatelným důsledkem naší slabosti je to, že obrazům, v nichž nám Bůh sám zjevuje své pravé bytí, můžeme porozumět jen do té míry, do jaké je naše duševní oko schopno porozumět; ale tato schopnost nejde dále než ke kontemplaci oněch předmětů v podobě, v jaké se odrážejí ve vodě nebo v jaké se nám jeví skrze průhledné tělo, které nás od nich odděluje. To, co říká Solomon, sem velmi dobře zapadá. A říká: Kdo rozsévá spravedlnost, projevuje víru (Přísl. 11:21). Jsou lidé, kteří své poklady rozhazují, a přesto je rozmnožují (Přísloví 11:24). Dále říká: Starej se o polní výhonky a budeš sekat trávu (Přísloví 27:25). Potom: Sklízejte seno včas, abyste měli jídlo pro ovce, které vás oblékají (Přísl. 27:25, 26). Vidíte, že byste se měli stejnou měrou starat jak o oblečení, tak o finanční prostředky, které přispěly (na jejich nákup). Důkladně se seznamte s životními podmínkami svého stáda (Přísloví 27:23). Ve skutečnosti, pokud pohané, kteří nemají zákon, přirozeně konají skutky přikázané zákonem, pak zosobňují zákon ve své osobě (Řím 2:14), tj. pokud podle apoštola neobřezaní dodržovali přikázání zákona (Řím 2:26), než jim byl zákon sdělen, pak to znamená, že je dodržovali před Kristem. Logos, jako by dával rovnítko mezi filozofy a tzv. heretiky, říká: Lepší je blízký přítel (pohan, ale svou vědou připraven přijmout pravé učení), než bratr vzdálený (křesťan, ale kacíř) (Přísloví 27:10). Kdo staví na lži, rozptyluje vítr a honí okřídlené ptáky (Přísl. 9:12). Podle mého názoru zde Logos nehovoří o filozofii - i když právě filozofové se často snaží dokázat pravděpodobné věci argumenty, které jsou také pouze pravděpodobné - ale odsuzuje hereze. Proto dodává: Nechal svou vinici z cesty a šel se toulat po brázdách svého pole (Přísl. 9:12). Takové jsou společnosti heretiků, které se od samého počátku církve začaly od ní oddělovat. Kdo jednou upadl do léčky hereze, jako by procházel bezvodou pouští (Přísloví 9:12). Poté, co opustil pravého Boha, on sám je opuštěn Ním; hledá vodu tam, kde žádná není, prochází pouští a neúrodnou půdou a jeho ruce sklízí jen prázdnotu (Přísl. 11:12). A obrací se dále k šílencům, tj. kacířům (Přísloví 9:16), moudrost říká: Skrytý chléb je přijatelný a ukradená voda je sladká (Přísloví 9:17). Je jasné, že pod chlebem a vodou ukradený ze sv. Písmo jasně říká, že heretici používají chléb a vodu při oběti, což je v rozporu s pravidly církve. Existují i ​​heretici, kteří při svátosti eucharistie používají pouze vodu 137. Kněz Písmo dodává: Běžte rychle a nezdržujte se dlouho na místě, kde se tato žena zastavila (Přísl. 4:18). Ne o církvi, ale o synagoze heretických kněží. Písmo chápe toto slovo jako vzájemné. A pak Svaté Písmo zvolá: Neboť když to uděláte, projdete cizí vodou (Přísl 6,18); těch. Kněz Písmo pohlíží na vodu heretického křtu jako na nečistou (neodpovídající svatosti domu Božího) a nezákonnou (cizí). A překročíte, říká se, cizí řeku, jejímž proudem jsou ti, kdo se odvracejí od učení pravého, jediného a neotřesitelného, ​​unášeni a vrženi spolu s pohany do propasti proměnlivých a neuspořádaných lidských názorů, do propasti, která roztáčí své vody, vyráží je a znovu pohlcuje na hranici mezi odlivem a odlivem. 20. Hranice, v nichž filozofie přispívá k pochopení a přijetí pravého, Božského učení Stejně jako o artelu skládajícím se z několika lidí a tažení lodi nelze říci, že toto partnerství je kombinací několika příčin, ale pouze jednou, ale složenou z několika částí, které jsou v něm obsaženy, protože každý z těchto členů artelu, brán odděleně od ostatních, nepředstavuje příčinu pohybu lodi, ale skládá se z ní pouze ve spojení s pomocníky: stejně tak filozofie, spočívající ve pátrání po pravdách, nepředstavuje však pravdivé vyučování, nepředstavuje jeho hledání, chápání toto chápání a sestává pouze z takového v souvislosti s ostatními okolnostmi věci; zůstává pouze pomocnou příčinou, i když může být i příčinou přispívající. Přesně stejným způsobem existuje jedna blaženost, ale je vytvářena několika ctnostmi. Stejně tak, když se někdo zahřeje, je to z různých důvodů: slunce, oheň, koupel a oblečení. Stejně tak existuje jen jedno pravé učení, ale mnoho věcí přispívá k hledání, zkoumání a přijímání jeho pravdy; ačkoli bez pomoci (milosti) Syna je získání pravdy stále nemožné. Stejně tak, když budeme diskutovat pečlivěji, zjistíme, že ctnost představuje určitou duchovní autoritu; ale někdy se tato síla projevuje v jednání jedním způsobem, někdy jiným; v závislosti na formě svého objevu se někdy nazývá opatrnost; v jiném případě se vyjadřuje umírněností a někdy také duchovní velikostí a spravedlností. Stejně tak pravda je jedna; ale to nebrání existenci geometrické pravdy v geometrii, hudební pravdy v hudebním umění a mezi Helény nachází výraz ve zvukové filozofii. A přece pravda ve svém vlastním smyslu, jediná pravda v celé své úplnosti a nepochopitelné dokonalosti, je ta, kterou se učíme v osobě Syna Božího. Mluví o stejné drachmě, ale jako platbu majiteli lodi za přepravu zboží tomu říkají nákladní; dají-li to výběrčímu daní - daň, tribut, clo; pokud ji zaplatí za přístřeší majiteli hostince - v nájemném; je-li uděleno učiteli - s odměnou; pokud to dají obchodníkovi - jako zálohu. Stejně tak každá jednotlivá ctnost, stejně jako každá jednotlivá pravda, ačkoli nesou tato druhová jména ctnosti a pravdy, stále mají v sobě něco zvláštního a jedinečného ve svém druhu, což slouží jako jejich základ. A přesto způsob života, který nás činí blaženými, je tvořen kombinací jednotlivých ctností v obecném ideálu ctnostného člověka, neboť blažený život nespočívá v plýtvání různými krásnými slovy a výrazy, ale správný život nazýváme blahoslaveným a blahoslavení jsou ti, jejichž duše je ozdobena ctnostmi. I když nám filozofie při hledání, zkoumání a přijímání pravého učení pomáhá jen zdálky – a skutečně nám v tom pomáhá, protože její cesty, i když různé, všechny vedou k poznání, které obsahujeme a přibližují nás k pravdě blíže než cokoli jiného –, přesto je tato vzdálená pomoc užitečná těm, kdo se snaží povznést se k pravému poznání, i když o něj usilují v hávu Logu. A přece učení Helénů, i když je pravdivé, i když se nazývají jmény shodnými s těmi, které používáme my, se stále výrazně odchylují od našeho obsahu; a předměty našeho učení jsou důležitější a naše důkazy jsou přesnější a jejich účinnost je charakteristická pro Božství; Pravé učení, které obsahujeme, se liší v dalších podobných vlastnostech; neboť nás učil sám Bůh (1. Tesalonickým 4:9), když jsme přijali tato skutečně posvátná Písma 138 od Syna Božího. Proto se stává, že Heléni vyvíjejí duše jinak než my. Jejich výchovná metoda a výuka jsou zcela odlišné. Jestliže kvůli našim nepřátelům, kteří nás chytá za každé slovo, je nutné, abychom přesněji definovali, co rozumíme filozofií, když ji jako hledání, zkoumání a objímání pravdy nazýváme rozumem pomocným a podporujícím pochopení učení pravdy, pak připouštíme, že pro gnostika (kontemplátora a ztělesnění v jeho životě nejvyšší a dokonalé pravdy) je to přípravné učení. A přesto nepovažujeme za pravou příčinu ve vlastním smyslu pouze přispívající příčinu; Nepovažujeme pouze pomocnou příčinu za podmiňování a obsahující v sobě vlastní účinek. Proto není studium filozofie nutně doprovázeno hledáním pravdy; není to conditio sine qua non. Ve skutečnosti jsme téměř všichni získali své poznání Boha skrze víru, aniž bychom dokončili úplný kurz, zůstali jsme neznámí filozofie, někteří dokonce nevěděli, jak číst a psát, ale byli jsme osvíceni světlem pouze Božské filozofie, takzvané barbarské; nás učí v moci (Římanům 1:4; 1 Tes 1:5) samotnou Moudrost, která ze sebe stvořila všechny věci. To, co pro svou nedokonalost nemůže jednat samo, ale potřebuje pomoc druhého, nazýváme vedlejší a přispívající příčinou. Stává se příčinou pouze tehdy, když je spojena s jinou příčinou; samostatně, pouze tím, že jedná o sobě, není schopno se projevit, své působení, v praxi realizovat (realizovat se). Ačkoli filozofie sama o sobě někdy ospravedlňovala Helény (srov. výše na začátku 5. kapitoly), neposkytovala jim úplné a univerzální ospravedlnění; pouze mu asistovala, vedla k němu, stejně jako první a druhé schodiště jsou cestou k pronikání do horního patra domu. Filosofie k tomu byla užitečná stejným způsobem, jako je gramatika užitečná pro někoho, kdo chce studovat filozofii. To ale neznamená, že odebráním (tohoto žebříčku) bude Logos působícímu ve vesmíru cokoli postrádat, nebo že s odebráním filozofie padne pravé učení. Zrak, sluch a hlas přispívají k dosažení pravdy, ale neméně pravdou je, že mysl, díky zvláštní výhodě své přirozenosti, zná pravdu. Důvody jsou vždy víceméně platné a podružné. Vypracování stylu přispívá k jasnému předávání pravdivých učení: dialektiky k vítěznému vyvracení nepřátelských útoků na nás ze strany herezí. A přece Spasitelovo učení, které je Boží mocí a Boží moudrostí (1. Kor. 1:24), působí zcela svými vlastnostmi a nepotřebuje žádnou jinou pomoc; a když k tomu přidáte filozofii, nebude to účinnější. Ale protože filozofie oslabuje všechny útoky sofistů, protože odstraňuje z cesty klamné sítě, které jsou položeny pro pravdu, nazvali jsme ji plotem a zdí obklopující vinici (Matouš 21:33; Izajáš 5:1, 2). Pravé učení, asimilované vírou, je pro náš duchovní život stejně nezbytné jako chléb pro náš fyzický život. Co se týče přípravné výuky, je to jako předkrm nebo dezert. „Na konci jídla, říká thébský básník Pindar, je dezert příjemná věc“ 139. Kněz Písmo říká: Jednoduchý člověk, když mě bude poslouchat, zmoudří a moudrý člověk získá poznání (Přísl. 21:11). Kdo mluví sám od sebe, řekl Spasitel, hledá svou vlastní slávu, ale kdo hledá slávu Toho, který ho poslal, je pravdivý a není v něm žádná nespravedlnost (Jan 7:18). To znamená, že ten, kdo si od barbarů vypůjčuje filozofická učení a pak se jimi chlubí, jako by to byl jeho osobní majetek, nezůstává pravdivý; obléká se do šatů pravdy, snaží se zvýšit pouze svou vlastní slávu a lži o pravdě. Ti, kteří se takto chovají, jsou svatí. Písmo je nazývá zloději. Říká: „Můj synu, nebuď lhář, protože lhaní vede ke krádeži“; Mezitím to, co ukradne zloděj, ať je to zlato nebo stříbro, literární dílo nebo učení, zůstává stejně čisté a pravdivé jako před krádeží. Proto učení, které si helénští filozofové dravě vypůjčili z Písma svatého. Ačkoli Písmo částečně souhlasí s pravým učením, filozofové rozpoznávají jejich pravý význam pouze odhadem nebo jsou k tomu nuceni svou nevyvratitelnou racionalitou. Zcela pravdivě a hmatatelně je pochopí pouze tehdy, když se budou chtít stát učedníky Krista Ježíše. 21. Ze srovnání s historií Helénů z éry Mojžíše a proroků se ukazuje, že židovské instituce a zákony jsou mnohem starší než moudrost Helénů. Skutečnost zákeřného (kvůli mlčení o původním zdroji) výpůjčky učení helénských vědců od Židů přesněji prokážeme později. Za prvé, pro metodičtější představení této záležitosti bychom měli mluvit o době, kdy žil Mojžíš; Odtud bude nade vší pochybnost odhaleno, že židovská moudrost je starší než kterákoli jiná 140. Tatianus ve své „Promluvě k Helénům“ jde na toto téma do velkých podrobností; O tomtéž mluví i Cassian v 1. knize svých Výkladů; ale samotná podstata tohoto našeho výtvoru, do kterého vnášíme vše, co si chceme uchovat jak v paměti, tak i ostatním to připomínat, vyžaduje, abychom si zopakovali vše, co se tam na toto téma řekne. Gramatik Apion, přezdívaný Pleistonix, byl původem Egypťan a byl vůči Židům nepřátelský, dokonce proti nim napsal zvláštní esej, ve 4. knize svých „Dějin Egypta“ se zmiňuje o egyptském králi Amasisovi a jako důkaz svých činů odkazuje na Ptolemaia Mendesiana. Zde jsou pravdivá slova Apiona: "Na příkaz Amasise bylo vykopáno jezero Avaris. A žil, jak uvádí Ptolemaios Mendesian ve svých kronikách, v době Argive Inachus." Tento Ptolemaios byl knězem. Ve třech knihách nastínil historii egyptských králů. A v jednom z nich říká, že „pod vedením Mojžíše, za vlády Amasise, Židé opustili Egypt“. Z toho (ze zvážení 1. z těchto míst s 2.) se ukazuje, že Mojžíš byl současníkem Inacha 141. Nejstarší ze všech helénských měst je Argos, vybudovaný Inachem, jak o tom svědčí Dionýsios z Halikarnassu ve svých Letopisech. Athény jsou ve srovnání s Argosem o čtyři generace mladší. Založil je Kekrops, bisexuál a autochtonní muž, jak o něm Tatian mluví právě v těchto výrazech; Pelasgus, první zákonodárce Arkádie, žil devět generací po Inachu. Říká se mu také autochton. A Deucalion, první král Phthie, žil o patnáct generací později než tentýž Inachus. Od Inachu do doby rozkvětu Tróje se uvažuje 20 generací nebo 21; to bude 400 let nebo dokonce více než 142. A jestliže se podle svědectví Kgesia Asyřané sjednotili v jeden lid dávno před Helény, pak je zřejmé, že Mojžíš vyvedl děti Izraele z Egypta 402 let po založení asyrské monarchie, v 82. jeden byl král Egypta, druhý Argos. Za vlády Phoronea, nástupce Inakhova, postihla Hellas povodeň Ogyugei. Ve stejné době povstalo království Sikyon v osobě svých prvních králů, Aegialea, poté Evropy a poté Telkhina; zároveň na o. Kréta vládla. Na tomto základě je třeba přiznat, že Akuzilaus nazývá Phoronea prvním člověkem, a proto jej autor Phoroneidy nazývá „otcem smrtelníků“. Proto Platón, ve shodě s legendou o Akuzilaovi, v Timaeu ​​říká: „Někdy, aby je (kněží města Sais) vyzval k příběhům o dávných dobách, začal s nimi (Solon) mluvit o prvních časech Hellas a o Phoroneovi, o kterém se říká, že to byl primitivní člověk, a o událostech, které provázely potopu Niobe a Deucal. Actaeus, od jehož jména se tak nazývá Attika (tedy místo Aktikos), byl současníkem Forbantovým. Prometheus, Atlas, Epimetheus, bisexuální Cecrops a Ion byli současníky Triopů. K požáru Phaetonů a potopě Deukalionů došlo v době Kekropse. A vláda Sthenela (Sthenelais) byla současná s vládou Amphictyona, přesídlením Danau na Peloponés a založením Dardania Dardanem, kterého Homér (Il. 20:215) nazývá Prvotní sběratel mraků Zeus. Přibližně ve stejnou dobu byla Europa unesena z Fénice (Zem) a odvezena na Krétu. Současné události s vládou Lyncaea byly: únos Proserpiny (Harmonia Cadmus), založení svatyně v Eleusis, zavedení zemědělství Triptolemus, příchod Cadma do Théb a vláda Minos. A za dob Prieta se odehrála válka Eumolpa proti Athéňanům. V době Akrisia se Pelops přestěhoval z Frýgie do Hellas. Příchod Ióna a druhého Cekropse do Athén, záležitosti Persea a Dionýsa, Orfea a muzea se datují do stejné doby. Podle svědectví Dionysia Argive byla Trója dobyta v 18. roce vlády Agamemnona, v 1. roce vlády Demofóna, syna Théseova, nad Athéňany, 12. dne měsíce Fargelion. Egius a Derkul tvrdí, že Trója byla dobyta 8. dne 3. dekády měsíce Panema; Hellanicus - 12. dne v měsíci Fargelion; Podle jiných athénských historiografů k této události došlo 8. dne posledních deseti dnů měsíce Fargelion, v posledním roce vlády Menesthea a za úplňku. A měsíc zářil svou plnou záři, říká autor Malé Iliady (Leskh). Jiní tvrdí, že se tak stalo 8. den posledních deseti dnů měsíce Skyroforion. Theseus, rival Herkula, žil jednu generaci před obléháním Tróje. Proto se Homér zmiňuje o Tlipolemovi, synu Herkula, který bojoval proti Tróji (Il. 2:653). Bylo tedy prokázáno, že Mojžíš žil o 604 let dříve, než bylo zařazení Dionýsa (Baccha) mezi bohy, protože k tomuto zbožštění došlo ve 32. roce vlády Persea, jak ukazují Letopisy (Letopisy) Apollodorovy. Od apoteózy Dionýsa (Baccha) do doby Herkula a těch slavných válečníků, kteří spolu s Jasonem podnikli plavbu na lodi Argo, je 63 let. Této cesty se zúčastnili i Aesculapius a Dioscuri (Castor a Pollux), jak o tom svědčí Allolonius Rhodský ve své básni „Argonauti“ (lib. 1.5:146). Od roku Herkulova nástupu na trůn Argos do apoteózy jeho a Aesculapia se podle chronografie Apollodora počítá 38 let. Od této éry do apoteózy Castora a Polluxe se uvažuje 53 let. V té době byla dobyta Trója. Přijmeme-li slova básníka Hésioda za pravdivá, pak bychom měli poslouchat, co říká: Fuerat cum sacrum ingressa Cubile Diova Maia, dcera Atlase, jeho syna genukrata, velkého Herma, Posel nesmrtelných bohů; Semele, dcera Cadma, coisset cum furtim s prvním z bohů, Dionýsos (Bacchus) peperit, plýtvající radostí všude (Theogoniac ѵ. 938). Cadmus, otec Semele, přišel do Théb za Lyncaea a vynalezl helénská písmena. Triopas prý žil ve stejné době jako Isis, sedm generací po Inachovi. Předpokládá se, že Isis je totožná s nymfou Io (chodící) a je tak pojmenována podle svých toulek po světě. Istres ve své knize „O egyptských koloniích“ říká, že tato nymfa byla dcerou Prométhea. Proto Prométheus žil ve stejné době jako Triopes, sedm generací po Mojžíšovi. Je tedy spolehlivé, že Mojžíš žil mnohem dříve než v době, ve které se podle Helénů objevil první člověk Leon, autor díla o egyptských bozích, říká, že Isis byla mezi Helény známá pod jménem Demeter; proto Demeter žila v době Lyncaea, jedenáct generací po Mojžíšovi. Apis, král Argu, byl zakladatelem Memphisu, jak Aristippus vypráví v 1. knize svých Dějin Arkádie. Aristeas Argive říká, že tento král byl přezdíván Serapis a že je to stejný Serapis, kterého Egypťané zbožňují. Nymphodorus Amfipolitan ve 3. knize svého stvoření „o asijských zákonech“ říká, že když býk Apis zemřel a byl nabalzamován, dali ho do rakve – v řečtině rakev σορός – a že tato rakev byla uložena v chrámu božstva, které Egypťané (v podobě tohoto býka) uctívali; odtud býk dostal jméno Soro-Apisa; následně mu obyvatelé této oblasti začali říkat zkráceně Serapis 143. Apis byl třetím potomkem Inacha. Latona žila v době Tituy, Pro Laton on, traxit per vim, slavný Conju gtm Dia Proto byli Tituy a Tantalus současníky. Proto mohl Pindar Boiotian napsat: "Pak se narodil Apollo." A na tom není nic překvapivého, protože Apollo a Herkules spolu slouží pod Admétem „dlouhý rok“ (Il. XXI, 443). Zeph a Amphion, vynálezci hudby, se narodili v době Cadma. A pokud nám bude řečeno, že první Sibyla byla Themonoia, se kterou se Acrisius radil, pak vězte, že žila jen o 27 let dříve než Orfeus, Museum a Linus, učitel Herkules. Homér a Hésiodos žili mnohem později než dobytí Tróje a mnohem dříve než helénští zákonodárci Lycurgus a Solón, před sedmi mudrci, syrskými Ferecydy a velkým Pythagorem, z nichž všichni, jak jsme již dokázali, žili po ustavení olympijského systému. Tak jsme dokázali, že Mojžíš žil mnohem dříve nejen než helénští mudrci a básníci, ale dokonce i před většinou helénských bohů. A nejen Mojžíš, ale i Sibyla žili mnohem dříve než Orfeus. Říká se, že existuje mnoho děl pojednávajících o její přezdívce a proroctvích a že to byla Frygika jménem Artemis (Diana) a že když šla do Delf, zpívala následující verše: Ó Delfové, uctívači daleko střílejícího Apollóna, Přišel jsem vám oznámit vůli Dia nesoucího záštitu, Být zapálen věšteckým duchem mého bratra Apolla. Je zde také další Sibyla, původem z Eretrie; jmenuje se Herophila. Hérakleides z Pontu se o obou zmiňuje ve svém díle „O věštění“. O egyptské a italské Sibyle, která žila v Římě, kde se později tyčila Carmental Gate, pomlčím. Evander, zakladatel chrámu na počest Pana, tzv. Lupersalles, byl synem této Sibyly. Nyní je třeba určit dobu, kdy žili další proroci, kteří byli mezi Židy po Mojžíšovi. Po Mojžíšově smrti se Jozue ujal vedení izraelského lidu. 65 let vedl války a zbývajících 25 let odpočíval v zaslíbené zemi a podle knihy Jozue po Mojžíšovi vládl Izraelitům 27 let. Po vyprávění knihy Soudců (3:8) se Židé kvůli svým hříchům dostali pod pravomoc Husachara, krále Mezopotámie, a byli pod ní 8 let. Ale prosili Boha a zvolili za vůdce Otniela, mladšího bratra Kálebova, z kmene Juda. Otniel zabil krále Mezopotámie a poté vládl lidu 50 let (Soudci 3:11) 144. Židé opět upadli do hříchu a byli na 18 let vydáni do moci Egloma, krále moábského. Poté znovu činili pokání a po 80 let (Soudci 3:11) měli vůdce z kmene Efraim Eod, kteří ovládali jeho levou ruku i pravou (Soudci 3:15). Zabil Egloma. Po smrti Ehuda Židé znovu zhřešili a byli 20 let pod vládou Jabema, krále Kanaánu. V této době žila prorokyně Devora, manželka Labidota, z kmene Efraim. Veleknězem pak byl Uziáš, syn Abiášův (1. Paralipomenon 6:4,5). Díky vlivu Devoraha se do čela vojska dostal Barak, syn Benira z kmene Neftali (Soudců 4:6), šel proti Siserovi, vrchnímu veliteli Jabemových vojsk, a porazil ho. Po tomto vítězství Devora vykonával spravedlnost mezi lidmi po dobu 40 let. Po její smrti její lid znovu zhřešil a byl 7 let pod nadvládou Midjánců. Potom Gedeon, syn Joasův, z kmene Manasses, vytáhl proti Midjáncům v čele 300 vojáků a zabil až 120 000 nepřátel. Vládl Izraelitům 40 let a po něm 3 roky vládl jeho syn Abimelech. Jeho nástupcem byl Foleya, syn Bedana, syna Háranova, z kmene Efraima 145; byl soudcem v Izraeli 23 let. Po jeho smrti 146 Židé znovu zhřešili a byli 18 let pod nadvládou Ammonitů. Znovu činili pokání a zvolili za soudce Jeftu z Gileádu z kmene Manasses. Jefta vládl Izraelitům 6 let. Jeho nástupcem se stal Chešbon z Betléma (Soudců 12:8), z kmene Juda. Byl soudcem 7 let. Po něm Euron, z kmene Zabulun, 8 let 147; dále Eglom, z kmene Efraim, 8 let. Někteří přidávají 8 let Euronovovy vlády k 7 letům Heshbonovy vlády. Po Eglomu Židé znovu zhřešili a po 40 let je těžce tížilo cizí jho Pelištejců. Když se však obrátili k Bohu, stal se jejich vůdcem Samson z kmene Dan a podrobil jim cizince. Vedl je 20 let. Po Samsonovi nastala anarchie (Soudci 18:1; 19:1 atd.). Potom byl po 40 let 148 soudcem velekněz Eli. Eliášovým nástupcem byl prorok Samuel. Saul vládl pod Samuelem a nastoupil na trůn 27 let. Samuel byl pomazán do království Davidova a zemřel o dva roky dříve než Saul, do velekněžského úřadu Abimelecha. Samuel tedy pomazáním ustanovil království (1 Sam 10:1) v Izraeli a Saul byl po Soudcích prvním králem, který v Izraeli vládl. Čas soudců trval 463 let a 7 měsíců. Po nich, jak víme z 1. knihy Samuelovy, Saul po obnovení svého království vládl dalších 20 let 149. Po smrti Saula byl druhým králem Izraele David, syn Jišajův z kmene Juda, se sídlem v Hebronu. Jeho vláda trvala 40 let, jak nám říká 2. kniha králů. Veleknězem byl v té době Abiatar, syn Abimelecha, jednoho z Elího příbuzných. Gad a Nátan prorokovali za Davida. Od Jozue do doby Davidova vstupu do království podle některých uběhlo 450 let, ale podle naší chronologie uplynulo od této doby do Davidovy smrti 523 let a 7 měsíců. Po něm kraloval 40 let Šalomoun, syn Davidův. Během své vlády byl prorok Nathan stále naživu a navrhl, aby postavil chrám. Ve stejné době žil prorok Achijáš ze Šílu. David a Šalomoun byli také proroci. Sádok byl prvním z velekněží, který obětoval v Šalomounově chrámu. Od Árona prvního velekněze byl 8. Od Mojžíše do doby Šalomounovy tedy podle některých uběhlo 595 let a podle jiných 576 let 150. Pokud tedy ke 450 letům, které uplynuly od doby Jozue po Davida, přičteme 40 let Mojžíšovy vlády nad izraelským lidem a ostatních 80 let Mojžíše života Židů před exodusem z Egypta, Za Davidovy vlády dostáváme číslo 610 dětí. Naše chronologie je přesnější a dokonalejší: před Davidovou smrtí uplynulo 523 let a 7 měsíců; k nim přidáme 120 let života Mojžíše a také 40 let vlády Šalomouna. Pokud spočítáme všechen čas, který uplynul před Šalomounovou smrtí, zjistíme, že uplynulo 683 let a 7 měsíců. Hiram oženil svou dceru za Šalamouna v době, kdy Meneláos po dobytí Tróje přistál na fénickém pobřeží, o jehož příchodu referují Menander Pergamit a Laetus ve svém díle „Féničané“. Solomon was succeeded by his son Rehoboam, who reigned for 17 years: the high priest then was Abimilech, the son of Zadok. Za vlády Rechabeáma se izraelské království rozpadlo a v Samaří kraloval Jeroboám, služebník Šalomounův z kmene Efraim. V této době žili proroci Achiáš Silonitský, Šema, syn Amámův, a další prorok, který přišel k Jeroboámovi z Judeje a vzbouřil se proti stavbě oltáře tímto králem (1. Královská 13:1, 2). Po Rechoboámovi nastoupil jeho syn Abiáš, který vládl 23 let. Nástupcem tohoto druhého byl Asaman, který vládl stejný počet let. In his old age he suffered from gout in his legs. During his reign there lived the prophet Jehu, the son of Ananias. Asaman was succeeded by Jehoshaphat his son, who reigned for 25 years. During his reign there lived the following prophets: Elijah the Thesbite, Micah the son of Jeblaus, and Obadiah the son of Hananiah. A contemporary of Micah was the false prophet Zedekiah, the son of Canaan. Pak následuje Joram, syn Jóšafatův, který kraloval 8 let. Za jeho vlády žil také Eliáš a po něm Elíša, syn Šafatův. V době Elíšy obyvatelé Samaří, kteří byli v nouzi, jedli své vlastní děti a holubí trus (2. Královská 6:25, 28, 29). Vláda Jozafata zaujímá poslední část 1. knihy Královské ještě před 4. knihou. Vláda Jehorama se shoduje s nanebevstoupením Eliáše do nebe. Po Eliášovi Elíša, který vstoupil do prorocké služby ve věku 40 let, prorokoval 6 let. Pak následuje Achaziáš, který vládl pouze jeden rok. V jeho době žili také Elizeus a Abaddonei (2. Paralipomenon 15:1). Achazjášovou nástupkyní byla Achazjášova matka Atalja, která vládla 8 let (2 Paralipomenon 23:1). Zabila děti svého syna (srovnej 2. Královská 11:1; 2. Paralipomenon 22:10), protože patřila do Achabovy rodiny. Achazjášova sestra Jošeba zachránila Achazjášova syna Joaše a následně mu předala království. Za vlády této Ataliy prorokoval i Elíša. Po Atalii, jak jsme se již zmínili, kraloval Joaš, zachráněn před smrtí Jošebou; a byla manželkou velekněze Joiady. Všem rokům Josova života bylo 40 let. Od Šalamounových dob do smrti proroka Elizea tedy někteří počítají 105 let a jiní 200. Jak však vyplývá z naší chronologie, od Šalomounova vstupu do království do Elíšovy smrti uplynulo 181 let. Podle Philochora uplynulo 180 let od dobytí Tróje do narození Homéra, které následovalo po emigraci iónské kolonie. Aristarchos ve svém Komentáři k Archilochovi říká, že Homer žil již během této emigrace. Proto k němu došlo asi 140 let po pádu Tróje. Apollodorus tvrdí, že Homer se narodil 100 let po emigraci iónské kolonie, za vlády Agesilaa, syna Dorusseeva, nad Lacedaemonians. Dokazuje, že zákonodárce Lycurgus za svého mládí byl Homérovým současníkem. Euthymenes ve svých kronikách říká, že vzkvétal s Hésiodem v době Acasta a narodil se na Chiu přibližně v roce 200 po dobytí Tróje. Archemachos zastává stejný názor ve 3. knize své „historie ostrova Euboia“. Z toho vyplývá, že Homér i Hésiodos žili později než (proroci Eliáš a) Elizeus. Budeme-li sledovat příběh gramatika Cratese a budeme-li věřit, že narození Homéra připadá na dobu kolem příchodu Hérakleidů na Peloponés, tzn. roku přibližně v 80. roce po pádu Tropů zjistíme, že Homér žil ještě později než Šalamoun, za jehož vlády, jak bylo uvedeno výše, došlo k příchodu Menelaa do Fénicie. Podle Eratosthena se Homer narodil 100 let po dobytí Tróje. Theopompus ve 43. kapitole své „Filipovy historie“ říká, že Homer se narodil 500 let po životě účastníků dobytí Tróje. A Euphorion v „historii dynastie Alevadů“ datuje život Homera do doby Huges, který převzal království kolem začátku 18. olympiády. Tento Euphorion také hlásí, že Huges byl první, kdo se nazval tyranem. Sosibius Laconian ve svém „Chronologickém eseji“ klade narození Homéra do 8. roku Charilla, syna Polyudektova. Kharill vládl 64 let a po něm jeho syn Nikander 39 let. Podle téhož Sosibia připadá první olympiáda na 34. rok vlády Nikandera. Homer se tedy narodil 30 let po začátku systému olympiád. Po Joasovi převzal vládu nad královstvím jeho syn Amaziáš, který vládl 39 let. Amaziáše přesně stejným způsobem následoval jeho syn Uziáš (srov. 2Kr 14,2; 2 Paralipomenon 25,1 a Eusebius), který vládl 52 let a zemřel na malomocenství. V jeho době žili proroci Amos a jeho syn Izaiáš, Ozeáš, syn Beerův, a Jonáš, syn Chamatův, rodák z Get Haberu; kázal Ninivcům, kteří se vynořili z břicha netvora, který ho pohltil. Po Uziášovi nastoupil jeho syn Jotam, který vládl 16 let. Za jeho vlády žili také proroci Izajáš, Ozeáš, Micheáš Morástejský (Mich. 1:1) a Joel, syn Betuelův. Po Jothamovi nastoupil jeho syn Achaz, který vládl 16 let. Přibližně v 15. roce vlády Achaza byl Izrael zajat Babylónem a asyrský král Šalmanasar přesídlil obyvatele Samaří do Médie a Babylóna (2. Královská 18:10, 11). Achaz byl následován Ošeou, který vládl 8 let, poté Ezechiáš, který vládl 29 let. Tento téměř umírající král se zasloužil svým svatým životem o to, aby mu Bůh ústy Izajáše prodloužil život o dalších 15 let, což Bůh potvrdil návratem stínu slunce (2. Královská 20:6 atd.). Izajáš, Ozeáš a Micheáš prorokovali před vládou Ezechiáše. Říká se, že žili po Lycurgus, zákonodárce Lacedaemonians. Dieuchis ve 4. knize své „historie Megary“ datuje život Lycurga přibližně do 290. roku po dobytí Tróje. Izajáš a s ním Micheáš, Ozeáš a Joel, syn Betuelův, prorokovali již ve 200. roce po Šalomounovi, za jehož vlády, jak jsme o tom již mluvili výše, přišel Menelaos do Fénicie. Po Ezechiášovi kraloval 55 let jeho syn Manasse. Pak jeho syn Amos na dva roky. Po Amosovi kraloval Josiah, jeho syn, považovaný za nejspravedlivějšího a nejshovívavějšího; Jeho vláda trvala 31 let. Mrtvoly lidí házel na rozbité a převrácené sochy modly, jak je psáno v knize Leviticus (26,30; srov. 1Kr 13,2; 2Kr 23,14.20). V jeho době, v 18. roce jeho vlády, se Velikonoce slavily s takovou nádherou, jakou nikdy předtím neslavil ani Samuel, ani žádný z Joziášových předchůdců (2. Paralipomenon 35,18; srov. 2Kr 23,22). Ve své době kněz Hilkiáš, otec proroka Jeremiáše, našel knihu Zákona v chrámu a zemřel při jejím čtení. Za vlády tohoto krále prorokovali Oldai, Sofoniáš a Jeremiáš. Tímto druhým současníkem byl falešný prorok Ananiáš, který Jeremjáše neposlechl a téhož roku zemřel. Pokud jde o Josiaha, ten byl zabit na řece. Eufrat, kam se vydal na setkání s egyptským králem Nechem, který šel proti Asyřanům (2. Královská 23 a 2. Paralipomenon 35). Po Josiášovi nastoupil jeho syn Jehojakin a jeho syn Jehoachaz, kteří vládli 3 měsíce a 10 dní. Necho, král egyptský, spoutal Joachaze a odvedl ho do Egypta a místo něj ustanovil králem jeho bratra Joachima. Nařídil tomu vybírat daně od lidí a uvalovat je na celou zemi. Joachim vládl 11 let. Jeho dědicem byl jeho syn Joachin, který vládl pouhé tři měsíce. Následoval Sedekiáš, který vládl 11 let. Za jeho vlády prorokoval i Jeremiáš. Ve stejnou dobu prorokovali Ezechiel, syn Butziho, Uriáš, syn Shemea (Jer 26:20) a Habakuk. Tím končí řada židovských králů. Od narození Mojžíše do dne, kdy byl Sedekiáš odvezen do Babylóna, tedy podle samotného výpočtu uplynulo 972 let a podle spolehlivějších výsledků našeho počítání 1085 let, 6 měsíců a 10 dní. A od vlády Davida do zajetí od Chaldejců podle některých uběhlo 452 let a 6 měsíců a podle našeho pečlivějšího výpočtu 482 let, 6 měsíců a 10 dní. Ve 12. roce vlády Sedekjáše, tedy 70 let před nadvládou Peršanů, bojoval Nabuchodonozor s Féničany a Židy, jak o tom vypráví Berosus ve své „historii Chaldejců“. Yuba ve své práci o Asyřanech říká, že si své historické informace půjčuje od Berosu, a tak ručí za pravdivost tohoto historika. Nabuchodonozor, který ho oslepil, vzal Sedekiáše do Babylóna a přesídlil všechny lidi, s výjimkou malého počtu lidí, kteří uprchli do Egypta, do vzdálených zemí. A toto zajetí Židů trvalo 70 let. Jeremjáš a Habakuk také prorokovali za Sidkijáše. V 5. roce své vlády prorokoval Ezechiel v Babylóně a po něm Nahum, pak Daniel. After Daniel, during the reign of Darius I (Histaspes), Haggai and Zechariah prophesied for two years. After Daniel, Malachi prophesied, one of the twelve prophets, whose name means “messenger” (angel). Po Aggeovi a Zacharjášovi přestaví Jeruzalém a obnoví chrám Nehemjáš, hlavní pohárník Artaxerxa, syna izraelského Achel. S tímto zajetím souvisí příběh Ester a Mordechaje, vyprávěný v knize tohoto jména, stejně jako se o Makabejských mluví ve stejnojmenných knihách. Během tohoto zajetí byli Misail, Ananiáš a Azariah, kteří se modle odmítli poklonit, vhozeni do vyhřáté pece, ale zachránil je anděl, který k nim sestoupil. Potom byl Daniel kvůli drakovi uvržen do jámy lvové, zde ho z Boží prozřetelnosti nakrmil Habakuk a sedmého dne byl vytažen z jámy v pořádku. At the same time, the wonderful story of Jonah and Tobias falls. Ten si s pomocí Anděla vezme za manželku Sarah, které bylo předtím namlouváno 7 nápadníků a všichni byli zabiti démonem; Tobit, the father of Tobias, received his sight after his son’s wedding. Ve stejném zajetí Zerubábel, který svou obezřetností zničil machinace svých protivníků, koupí od Daria právo obnovit Jeruzalém, vrátí se do své rodné země s Ezrou, osvobodí svůj lid prostřednictvím Ezry a s pomocí Boží inspirace dá do pořádku sbírku svatých knih. Písmo 151, obnovuje slavení Pesachu, zakazuje sňatky Židů s cizími ženami. Ještě předtím Kýros umožnil Židům návrat do jejich vlasti a svobody (srov. 1 Ezdráš 1,1; 6,1 atd.). Když se podle tohoto povolení uskutečnil návrat Židů za vlády Dareia (srovnej 1 Ezdráš 6:16 a 7:15), Židé slavili Posvěcení chrámu a také svátek stánků (Nahum 8:16). Obecně se věří, že od narození Mojžíše do osvobození Židů ze zajetí uplynulo 1155 let, 6 měsíců, 10 dní. Od vlády Davida do tohoto vysvobození ze zajetí podle některých uběhlo 352 let a podle spolehlivějšího výpočtu 572 let, 6 měsíců a 10 dní. Tak se během babylonského zajetí splnilo následující Danielovo proroctví v době Jeremiáše: Sedmdesát týdnů pro váš lid a svaté město je zkráceno, aby byla vyčerpána zrada a skončil hřích, aby byly smazány nepravosti a očištěny nepravosti, aby se mohla naplnit věčná spravedlnost a svatosti, aby se mohly naplnit vize a proroctví svatých. pomazaný. Poznat a pochopit. Od tohoto proroctví a obnovy Jeruzaléma až po krále Kristova uplyne 7 týdnů a 62 týdnů a lidé se vrátí a ulice budou znovu postaveny a zdi postaveny, ale přijdou těžké časy. A po 62 týdnech bude Kristus zabit bez soudu; a zároveň král, který má přijít, zničí město a svatyni svatých a jakoby novou potopou budou zničeni obyvatelé, a dokonce až do samého konce války mezi nimi bude zuřit smrt. A smlouva bude ustavena pro mnohé v jednom týdnu a v polovině týdne padnou oběti a nálevové oběti a ohavnost zpustošení se rozšíří na svatyni, a dokonce až do konce té doby bude lid svatých vydán do záhuby. A uprostřed týdne už žádné kadidlo z oltáře nepovstane, oběti ustanou a ohavnost zpustošení bude na křídle svatyně, dokud její plnost přiměje samotného zpustošitele divit se." (Dan. 9:24-27). Je tedy jasné, že chrám byl postaven během prvních sedmi týdnů; Tuto událost zaznamenává i Ezra. Ježíš vládl mezi Židy v Jeruzalémě po naplnění 7 týdnů; a během 62 týdnů celá Judea odpočívala, těšila se hlubokému míru a nebyla narušena žádnou válkou; a našeho Pána Ježíše Krista, Svatého svatých. když přišel a naplnil vidění a proroctví, byl pomazán podle těla Duchem Otce. K manifestaci královské důstojnosti Krista světu došlo v těchto 62 týdnech a během jediného týdne, jak prorok předpověděl. Polovina příštího týdne je pokryta vládou Nerona a začíná zavedením znechucení tímto císařem do svatého města Jeruzaléma; a ve druhé polovině tohoto týdne byl sesazen; v němž zemřeli Galba, Otho a Vitellius; pak moc přešla na Vespasiana, který zničil Jeruzalém a vyplenil svatyni. Těm, kteří rozumí, je jasné, že události se vyvíjely přesně tak, jak prorok předpověděl. Takže po 11. roce a na začátku příštího, což byl první rok vlády Joachina (Jehoniáš; srov. 2 Královská 23:36; 24:8, 10, 14), Nabuchodonozor po 7 letech své vlády nad Asýrií (2. Královská 24:12) přemístil Jeruzalém do Babylónu. Toto zajetí postihlo Židy ve 2. roce vlády Wafra (Jer. 44:30), krále Egypta, a v 1. roce 48. olympiády, kdy byl Fenippus archontem v Athénách. Toto zajetí trvalo 70 let, protože skončilo ve 2. roce vlády Dareia, syna Gistaspesa, vládce Peršanů, Asyřanů a Egypťanů. V jeho době prorokovali, jak již bylo řečeno, Aggeus, Zachariáš a Malachiáš, jeden z 12 proroků. Veleknězem byl v té době Ježíš, syn Josedek. Ve 2. roce vlády Dareia, který podle Herodota (3:70) svrhl uzurpátorskou moc mágů, byl do Jeruzaléma poslán Zerubábel, syn Salathielův, aby toto město obnovil a vyzdobil chrám. A zde je chronologie během existence perské monarchie. Kýros vládl 30 let (Herod. 1:214), Kambýses 19 let (Herodes 3:66), Darius 46 let, Xerxes 26 let, Artaxerxes 41 let, Darius 8 let, Artaxerxes 42 let, Ochos nebo Osel 3 roky. V důsledku toho bude vláda všech perských králů trvat 235 let. Po této době nastoupil na perský trůn Alexandr Veliký, čímž zbavil trůnu Daria (Kodomana). Zde je chronologie makedonských králů: Alexander vládl 18 let, Ptolemaios Lagus 40 let, Ptolemaios Philadelphus 27 let, Ptolemaios Euergetes 25 let, Ptolemaios Philopator 17 let, Ptolemaios Epiphanes 24 let. Toto bylo následováno Ptolemaiem Philometorem, který vládl 35 let; po něm byl král Ptolemaios Physcon, který byl králem 29 let; pak Ptolemaios Latour, který vládl 36 let; následoval Ptolemaios Dionýsos, který vládl 29 let; konečně Kleopatra, která vládla 22 let. Po ní vzniklo království Kappadokie, které však trvalo jen 18 dní. Obecně platí, že vláda všech makedonských králů trvala 312 let a 18 dní. Bylo tedy dokázáno, že proroci Aggeus, Zachariáš a Malachiáš, jeden z 12 proroků, kteří žili ve 2. roce vlády Daria Hystaspese a objevili se v 1. ročníku 48. olympiády, jsou starší než Pythagoras, jehož životnost se údajně vztahuje k 62. olympiádě. Jsou mnohem starší než Thales, nejstarší z helénských mudrců, narozený teprve kolem 50. olympiády. Takzvaní mudrci byli také současníci Thalese, jak o tom Andron mluví ve svém Tripodu. Hérakleitos, který žil po Pythagorovi, se o tomto filozofovi zmiňuje ve svých spisech. Stává se tedy nevyvratitelným, že 1. olympiáda, a ta, jak již bylo prokázáno, spadá do 407. roku po dobytí Tróje, do dávné doby, ve které žili zmínění proroci, a do doby života filozofů zvaných mudrci. Nyní je snadnější vidět, že Šalomoun, jehož vláda odpovídá vládě Menelaa, byl současníkem obléhání Tróje a žil značný počet let před mudrci starověké Hellas. Již výše jsme ukázali, kolik let před Šalomounem Mojžíš žil. Alexandr, přezdívaný Polyhistor, ve svém díle o Židech zprostředkovává obsah některých Šalomounových dopisů Bafrovi, egyptskému králi a fénickému králi, stejně jako odpovědi těchto králů Šalomounovi. Z těchto dopisů vyplývá, že Bafra poslal 8 000 egyptských dělníků k Šalomounovi, aby postavili chrám, že tyrský král poslal stejný počet dělníků k Šalomounovi a s nimi architekta, z matčiny strany, Žida z kmene Gád (2 Par 2:13), jménem Giram (1 Královská 7:13, 40). Historie mimo jiné říká, že athénský Onomakritus, notorický autor básní připisovaných Orfeovi, žil v době Pisistratidů kolem 50. olympiády. Orfeus, který se plavil s Herkulem na lodi Argo, byl učitelem Muzea. Amphion žil dvě generace před obléháním Tróje. Demodocus a Famius, slavní hraním na citharu a způsobující její údiv, Demodocus s Phaeaciany (Odis 8:43) a Famius s nápadníky Penelope (Odis 1:153), žili po dobytí Tróje. Říkají mimo jiné (Pausanias in Atticis), že „Předpovědi“ ve verších připisovaných Muzeu patří Onomakritovi, že „Rozlitý pohár“ Orfeův (podle Svidy) je dílem Zopyra Heraklea; že „Sestup do pekla“ je výtvorem Prodica ze Samosu. Ion Chian ve svých „Triagmatech“ uvádí, že básně publikované pod jménem Orfeus složil Pythagoras (podle D. Laertia). Epigenes ve své eseji o básních připisovaných Orfeovi tvrdí, že „Sestup do pekla“ a „Posvátná řeč“ patří pythagorejci Kerkopovi a „Peplos“ a báseň „O přírodě“ patří Brontinovi. Někteří také považují Terpandra za starověkého básníka. Ale Hellanicus svědčí, že Terpander se narodil v době Midas; Fanius, který Lescha jmenoval lesbičkou dříve než Terpandra, ho považuje za mladšího než Archilocha. Říká, že Lesh bojoval s Arktinem a porazil ho. Podle svědectví Xantha Lydia bylo město Thasos založeno kolem 18. olympiády a podle svědectví Dionýsia kolem 15. Tak se stává spolehlivým, že básník Archilochus se stal slavným po 20. olympiádě 152, protože mluví o zničení Magnesia jako o nedávné katastrofě. Říká se, že Simonides byl současníkem Archilocha a že Callinův život nepatří do příliš dávné doby, protože Archilochos mluví o zničení Magnesia a Callinus si pamatuje stále vzkvétající stav tohoto města. Eumelus Korinťan patří do starší doby, neboť podle svědectví některých historiků znal Archiase, zakladatele Syrakus. To vše jsem považoval za nutné říci, protože cykličtí básníci jsou obvykle řazeni mezi nejstarší. Říká se, že již staří Heléni měli mnoho věštců. Such eg. Byli tam Bacidi, jeden z Boiótie, druhý z Arkádie, kteří předpovídali mnoho věcí. Pisistratus pro sebe nastolil tyranii jen proto, že mu athénský Amphilutus 153 ukázal vhodný okamžik k tomu, aby se chopil moci (Herodes 1:62). Neřeknu nic o Kometě z Kréty, o Cynurovi Cypriánském, o Admétovi z Thesálie, o Aristaeovi Kyrenejském, o Amphiaraovi Athéňanu 154, o Timoxenovi z Corcyry, o Demenetesovi Fóciovi, o Epigenovi z Thespiae, o Nikiovi Karustiánu D. Thessovi, o Aristou Aristou Kleofon Korintský, o Hrochovi, dceři Chironově, o Boyovi, o Mantovi a celém roji Sibyl 155, o Sibyle ze Samosu, Kolofon, Cumaea, Eryufrey, o Futo 156, Taraxandra, o Maketis, o Thessale, o Thesch protis a dvou Mopsorge, dále o Calschprotis a Mopsorge. Ale Pug byl starší z nich, protože byl jedním z Argonautů. Přesto se říká, že takzvanou „Mantiku“ mopů sestavil Cyrene Battus. A Dorotheus v 1. části svého Pandectu (kompilací) hlásí, že Mopsus poslouchal Alcyone a Coronu. Velký Pythagoras neustále studoval umění věštění a věřil v tento druh předpovědí. Equally close to him were Avaris the Hyperborean, Aristaeus the Proconnesian, Epimenides the Cretan, who moved to Sparta, the Mede Zoroaster, Empedocles from Agrigentum, Phormion the Laconian, Polyuaratus from Thasos, Empedotimus the Syracusan, and finally and especially the Athenian Socrates. “I believe,” he says in “Theagenes,” that by the grace of God, since childhood, there has been a demon with me, who does not leave me with signs. Je to hlas, který se zvedá zevnitř pokaždé, když chci něco udělat, odmítá mě, ale nikdy mě k ničemu nenutí.“ Exekestes, the tyrant of Phocea, constantly wore two magic rings on the finger of one of his hands, and by the sound they made when they touched each other, he determined the time when he should act. Zemřel však na lstivost, ačkoli podle zvuku prstenů předvídal smrt, která ho ohrožovala, jak říká Aristoteles ve své knize „O Fóciánské republice“. Uveďme nyní ty z Egypťanů, kteří byli původně jednoduchými lidmi, ale které následně jejich sousedé uctívali. Toto jsou Hermes Theban, Aesculapius z Memphis, Teresius a Manto z Théb, podle Euripida („Féničané“ verš 841 atd.); také Helenus, Laocoon, Oinona a Crenos, všichni čtyři z Tróje. Kren z nich, jeden z Herakleidů, prý byl pozoruhodným věštcem. Jmenujme také Iama z Elis, z něhož pocházeli Yamidové, a Polyuise, slavného v Argu a Megaře, na kterého pamatují i ​​tragické básníky. Je ještě nutné jmenovat Thelema, věštce Kyklopů, který Polyfémovi předpověděl ránu, kterou později na své cestě skutečně dostal od Odyssea? Proč bych měl jmenovat Athéňana Onomakrita nebo Amphiaraa, který, jak se říká, žil jednu generaci před dobytím Tróje a byl jedním ze sedmi generálů, kteří bojovali u Théb? Proč – Theoklyulena z Kefalonie nebo Telmisa z Carie nebo Galena ze Sicílie? Ale kromě nich tu byli i další, jako např. Idmon, jeden z Argonautů, Themonoia, čarodějka z Delphi, Pug, syn Apollóna a Manto z Pamfýlie, Amphilochus, syn Amphiaraus z Kilikie, Alcleon z Acarnania, Ania z Delosu, Aristander Telmissian, který doprovázel Alexandra. A Philochorus v 1. knize své „Eseje o věšteckém umění“ říká, že Orfeus byl také věštcem. Theopompus, Ephorus a Timaeus mluví o věštci Orthagorovi. Pythokles Samian ve 4. knize svých „dějin Itálie“ zmiňuje dalšího věštce Caia Julia Nepo. Ale ze všech těchto Helénů, které jsme jmenovali, někteří, jak praví Písmo (Jan 10:8), byli zloději a lupiči a zakládali většinu svých předpovědí na pozorováních a domněnkách materialistické povahy, stejně jako lékaři a věštci, když praktikují své umění, vycházejí pouze z fyziognomie; jiní byli inspirováni démony nebo se dostali do věštecké extáze z výparů stoupajících z vody nebo z různých vonných pachů nebo z určitých atmosférických výparů. Věštecké umění židovských proroků bylo nebeského původu. Ještě před poselstvím zákona byl Adam takovým prorokem, který předpovídal budoucnost slovy, která pronesl při pohledu na svou ženu a při pojmenovávání zvířat. Takovým prorokem byl Noe, který kázal pokání (2. Petr 2:5), Abraham. Izáka a Jákoba, kteří jasně předznamenali mnohé události, které byly skryty v daleké budoucnosti a ty, jejichž doplnění bylo již blízko. Takoví byli od okamžiku vydání zákona Mojžíš a Áron a po nich Jozue, syn Nun, Samuel, Gád, Nátan, Achijáš, Šemej, Jehu, Eliáš, Micheáš, Abdiáš, Elizeus, Abadoneus, Ámos, Izajáš, Ozeáš, Jonáš, Joel, Búzijův syn Jeremiášův Ezechiel, Uriáš, Habakuk, Nahum, Daniel, Mišael, sestavovatel pojednání o důkazech 158, Aggeus, Zachariáš, Malachiáš jeden z dvanácti, celkem 35 proroků. Mezi ženami – protože mezi nimi byly prorokyně – byly takové Sarah, Rebeka, Mirjam, Debora a Huldah. Potom, za vlády téhož zákona, Jan prorokoval před křtem Spasitele. Po narození Krista se objevují proroci Simeon a Anna. Evangelium nám říká, že Zachariáš, Janův otec, také prorokoval před svým synem. Věnujme nyní pozornost chronologii přijaté Helény. Začněme Mojžíšem. Od jeho narození do dne, kdy Izraelité opustili Egypt, uplynulo 80 let. Od exodu Izraelitů z Egypta do Mojžíšovy smrti uplynulo 40 let. V době Inacha následoval exodus Izraelitů z Egypta, protože Mojžíš opustil Egypt 345 let před stěhováním nymfy Io (Inachovy dcery). Od Mojžíše, který převzal vládu nad Izraelem do svých rukou a od Inachusu k potopě Deucalion, druhé z povodní, které navštívily Hellasu, a k požáru Phaethonu, událostem současného Krotopa (Kekrops), čítající 40 generací 159. A po sto let existují tři generace. Od potopy Deukalionu k požáru na hoře Ida, k objevu železa a k daktylům ideí počítá Frasyllus 73 let a od požáru na Idě k únosu Ganymeda 65 let; Od tohoto únosu do výpravy Persea a do založení Isthmických her na památku Melicerta vrchním velitelem uplynulo 15 let; od výpravy Persea do založení Tróje 34 let; od této doby do tažení Argonautů 64 let; od tažení Argonautů do dob Thesea a Minotaura 32 let; od dob Thesea a Minotaura do doby sedmi generálů, kteří veleli v Tróji, 10 let; odtud k založení olympijských her Herkulem na památku Pelopse 3 roky; od začátku olympijských her po tažení Amazonek proti Athénám a po únos Heleny Theseem 9 let; od nynějška až do zbožštění Herkula je 11 let; od nynějška do únosu Heleny Alexandrem Parisem jsou 4 roky; od tohoto únosu do dobytí Tróje 10 let; od dobytí Tróje do příchodu Aenea do Itálie a do založení Lavinium 10 let; od založení Lavinie do vlády Ascania 8 let; od Ascanie do příchodu Herakleidů 61 let; od příchodu Hérakleidů po olympijské hry Iphitus 338 let 160. Eratosthenova chronologie je následující. Od dobytí Tróje do příchodu Herakleidů 80 let; od příchodu Heraklidů do vzniku Ionie 60 let; od vzniku Ionie do vlády Lykurga 159 let; od počátku jeho vlády do 1. ročníku 1. olympiády 108 let; od této éry do invaze Xerxe 297 let; od této invaze do začátku peloponéské války 48 let; od začátku této války do jejího konce porážkou Athéňanů 27 let; od této porážky do bitvy u Leuctra 34 let; od této bitvy do smrti Filipa 35 let; od smrti Filipa do smrti Alexandra 12 let. Někteří zvažují 24 let od 1. olympiády do založení Říma; od založení Říma do vyhnání králů, doprovázené zřízením konzulátu, 243 let; od vyhnání králů do smrti Alexandra 186 let; od smrti Alexandra k vítězství Augusta, po kterém Antonius spáchal sebevraždu v Alexandrii, 294 let - Augustus byl poté zvolen konzulem počtvrté; - od této doby až do založení her v Římě Domitianem 114 let; od první oslavy těchto her do smrti Commoda uplynulo 111 let. Někteří historici počítají 1828 let od Kekropse po Alexandra Velikého a 1250 let od Demophona. Od dobytí Tróje do příchodu Herakleidů 120 nebo 180 let; od této poslední události k archontu Evenetovi, během jehož doby, jak říkají, odešel Alexandr do Asie, podle Fania, uplynulo 715 let, podle Efora, 735, ale Timaeus a Cleitarchos 820, podle Eratosthena, 774. Duris od dobytí Tróje do příchodu Alexandra do Asie počítá 1000 let od této poslední události Evenetovi, který byl archontem v Athénách v době Alexandrovy smrti 161, 11 let; od smrti Alexandra do vlády Germanica Claudia Caesara 365 let. Od dob Claudia do smrti Commoda je počet let znám spolehlivě. Poté, co jsme použili číslování přijaté Helény k zobrazení obrázku s nejdelšími řadami let, měli bychom nyní přejít k chronologii přijaté barbary. Od Adama do potopy je 2148 let a 4 dny. Od Šema po Abrahama je 1250 let. Od Izáka do rozdělení země zaslíbené je 616 let. Od dob soudců do Samuela 463 let 7 měsíců. Po vládě Soudců následovala vláda králů, která trvala 572 let, 6 měsíců a 10 dní. Po králích z kmene Juda začala vláda Peršanů, která trvala 235 let. Po perské nadvládě bude makedonská vláda – počítáme-li ji od Alexandra do smrti Antonína – trvat 312 let a 18 dní. Pak přišli římští císaři. Od Augusta do Commodovy smrti uplynulo 222 let. Od konce 70letého zajetí a návratu Židů do jejich rodné země až do nového jha, které na ně padlo za vlády Vespasiana, počítají 410 let. Konečně, od Vespasiana do smrti Commoda, 121 let 6 měsíců 24 dní. Demetrius ve svých „Dějinách judských králů“ říká, že kmeny Juda, Benjamín a Lévi nebyly odvedeny do zajetí Senacheribem a že od tohoto zajetí do posledního, které na obyvatele Jeruzaléma uvalil Nabuchodonozor, uplynulo 128 let a 6 měsíců; že od roku, kdy bylo 10 izraelských kmenů odvedeno do zajetí ze Samaří, do vlády Ptolemaia IV., uplynulo 573 let a 9 měsíců a od doby, kdy byly zajaty z Jeruzaléma, 338 let a 3 měsíce. Sám Filón však nesouhlasí s Demetriem, pokud jde o chronologii v dějinách judských králů. Kromě toho Eupolemos ve svém díle na stejné téma, od Adama do 50. roku vlády Ptolemaia Demetria, egyptského krále a 12. mezi Ptolemaiovci, činí celkem 5149 let a od doby Mojžíšova odstranění Židů z Egypta do stejné doby 2580 let; Od této éry uplynulo 120 let na konzulát Caia Domitiana a Sabina v Římě. Ephor a mnoho dalších historiků tvrdí, že na světě je 75 národů a 75 dialektů. Bezpochyby věděli, co Mojžíš napsal: A všech duší, které vyšly s Jákobem z Egypta, bylo 75 (Gn 46:27). Ale můžeme spíše přijmout jako pravdu, že počet počátečních adverbií je 72, jak nám říkají naši kněží. Písmo 162. Všechna ostatní příslovce jsou tvořena směsí původních příslovcí, dvou nebo tří nebo více. Příslovce je kvalita jazyka, která charakterizuje lokalitu nebo ducha jednoho nebo druhého konkrétního člověka. Heléni říkají, že mají pět dialektů: attický, iónský, dórský, aiolský a pátý společný, a že dialektů barbarů je nespočet a nenazývají se dialekty, ale jazyky. Platón říká, že i bohové mají určitý dialekt 163. Tuto domněnku zakládá na hloubání ve snech a věštění; Svědčí o tom i posedlí, kteří nemluví svým hlasem a ne svým dialektem, ale hlasem a dialektem démonů, kteří se jich tajně zmocnili. Dokonce si myslí, že i zvířata mají svůj zvláštní dialekt, srozumitelný jen jedincům stejného rodu 164. Když se tedy slon dostane do bažiny a vykřikne, pak přijde nějaký jiný slon, a když vidí, co se stalo, vrátí se a o něco později s sebou přivede celé stádo slonů a toho, co v ní uvízl, osvobodí. Říká se, že když v Libyi štír spatří osobu, na kterou nemůže dosáhnout bodnutím, odejde, ale pak se vrátí s dalšími štíry; do sebe zapadají ve formě řetězu a tím se jejich design daří. Zvířata se neuchylují k nejednoznačným gestům, ani k vyjadřování nepoužívají mimiku, ale používají jazyk jim vlastní. Někteří přírodovědci tvrdí, že pokud se rybáři přetrhne vlasec v okamžiku, kdy chytí rybu, a pokud jím chycená ryba odejde, pak tento rybář za celý den na tomto místě nechytí jedinou rybu. Počáteční a formativní dialekty jsou dialekty národů, které jsou mezi Helény známé jako barbaři. Názvy předmětů naznačují jejich samotnou podstatu, povahu 165, a proto se uznává, že modlitby v barbarském jazyce jsou platnější než v jiných jazycích. V Cratylovi, Platón, který chce vysvětlit etymologii slova πῦρ, říká, že se jedná o barbarské slovo. Svědčí o tom, že toto slovo, s určitou mírnou modifikací, se používá mezi Frygy. Nyní, abychom co nejlépe určili éru, ve které se Spasitel narodil, bylo by myslím slušné nastínit chronologii římských císařů. Augustus vládl 43 let, Tiberius 22, Caius 4, Claudius 14, Nero 14, Galba 1, Vespasianus 10, Titus 3, Domitianus 15, Nerva 1, Traianus 19, Hadrian 21 a Antoninus 21. Poté vládla dohromady, Commodd 8 Antoninus a Marcus Aureli. Od Augusta do Commoda uplynulo 222 let a od Adama do smrti Commoda 5784 2 měsíce 12 dní. Někteří historici představují dějiny římských císařů chronologicky takto. Julius Caesar vládl římskému státu 3 roky, 4 měsíce a 5 dní. Po něm vládl Augustus 46 let, 4 měsíce a 1 den; pak Tiberius 26 let 6 měsíců 19 dní; Kai Caesar 3 roky 10 měsíců a 8 dní; Claudius 13 let 8 měsíců a 28 dní; Nero je také 13 let 8 měsíců a 28 dní; Galba 7 měsíců a 6 dní: Otho 5 měsíců a 1 den; Vitellius 7 měsíců a 1 den; Vespasianus 11 let 11 měsíců a 22 dní; Titus 2 roky a 2 měsíce; Domitian 15 let 8 měsíců a 5 dní; Nerva 1 rok 4 měsíce a 10 dní; Trajan 19 let 7 měsíců a 15 dní; Adrian 20 let 10 měsíců a 28 dní; Antonín 22 let 3 měsíce a 7 dní; Marcus Aurelius Antoninus 19 let a 11 dní; Commodus 12 let 9 měsíců a 14 dní. Od Julia Caesara do Commodovy smrti tedy uplynulo 236 let a 6 měsíců. A od Romula, zakladatele Říma, až do smrti Commoda se obecně považuje 953 let a 6 měsíců. V důsledku toho se náš Spasitel narodil ve 28. roce vlády Augusta, během výroby 1. sčítání lidu. Správnost tohoto digitálního data dokazuje poselství evangelia sv. Lukáš: V 15. roce vlády Tiberia Caesara došlo k Janovi, synovi Zachariáše, slovo Hospodinovo (Lk 3,1). A ve stejném evangeliu je psáno: Když se Ježíš dal pokřtít, bylo mu 30 let (Lukáš 3:23). A pokud jde o Jeho učení, mělo to trvat jen jeden rok 166 a o tom se v tomtéž evangeliu říká takto: Poslal mě na jeden rok kázat o milosrdenství Páně (Iz 61,2). To jsou slova proroka a evangelia. Tedy 15 let Spasitelova života připadajících za vlády Augusta 167 a dalších 15 let připadajících za vlády Tiberia představuje 30 let, které uplynuly do dnů Jeho utrpení. Ode dne Jeho smrti do zničení Jeruzaléma se uvažuje 42 let a 3 měsíce; od zničení Jeruzaléma do smrti Commoda 128 let 10 měsíců a 3 dny. Obecně od Narození Páně do smrti Commoda uplynulo 194 let, 1 měsíc a 13 dní. Někteří z historiků rozšiřují chronologickou přesnost do té míry, že uvádějí nejen rok, ale také den narození Spasitele, a tvrdí, že se narodil ve 28. roce vlády Augusta 25. dne měsíce Pacho. Stoupenci Basilides také slaví den křtu Krista Ježíše, noc před tímto dnem tráví čtením. Říká se, že křest Páně následoval v 15. roce vlády Tiberia Caesara 15. dne měsíce Tubi. Jiní tvrdí, že se tak stalo 11. dne tohoto měsíce. Někteří badatelé, kteří jsou opatrní i v nejmenších podrobnostech utrpení našeho Pána, tvrdí, že se tak stalo v 16. roce vlády Tiberia Caesara, 25. dne měsíce Famenot; ostatní 25. dne v měsíci Farmufi; Jiní tvrdí, že se tak stalo 19. dne v měsíci Farmufi. Někteří z těchto badatelů říkají, že Kristus Ježíš se narodil 24. nebo 25. dne měsíce Farmufi. K našemu chronologickému obrazu je třeba přidat počet dní, podle Daniela, které uplynuly od zničení Jeruzaléma do jeho konečného pádu, a dalších 7 let a 7 měsíců, tvořících konec Vespasianovy vlády. Protože když sečtete první dva roky této vlády a 17 měsíců a 8 dní vlády Galby, Otho a Vitellia, dostanete 3 roky a 6 měsíců, což představuje polovinu týdne, o kterém mluví prorok Daniel. A řekl, že od chvíle, kdy Nero zavedl do svatého města ohavnost, až do zničení tohoto města, uplyne 2300 dní. To je přesně to, co je míněno následujícími slovy Písma: Jak dlouho tato vize každodenní oběti a ničivé špatnosti hříchu dosáhne své plnosti? Jak dlouho bude svatyně a její vliv opovrhován? A řekl mi: Ve 2300 večerů a ráno a pak bude svatyně svatých zničena (Dan. YI1I, 13). Těchto 2300 dní tvoří 6 let a 4 měsíce, z nichž polovina se datuje do doby vlády Nerona a tvoří polovinu prorokova týdne; druhá polovina tohoto týdne je pokryta vládou Galby, Otho a Vitellia a dvěma roky vlády Vespasiana. To je důvod, proč Daniel říká: Blahoslavený, kdo se dožije 1335. dne (Dan. 8:12), protože až do toho dne válka pokračovala a pak ustala. Toto číslo je uvedeno jinde ve stejné kapitole, ze které jsme citovali předchozí slova. Toto je místo: A od chvíle, kdy přestane denní oběť a bude postavena ohavnost, která zpustoší, uplyne 1290 dní. Blahoslavený, kdo se dožije 1335. dne (Dan 11:11, 12). Josephus Flavius ​​​​Žid a autor dějin Židů nám předkládá kalendář, podle kterého se od Mojžíše do Davida počítá 585 let; od Davida do 2. roku vlády Vespasiana 1179 let; od tohoto roku do 10. roku vlády Antonina (Pia) 77 let. Tedy od Mojžíše do 10. roku vlády Antonina uvažuje Josephus o roce 1933. Jiní, od Inacha a Mojžíše po smrt Commoda, uvažují o roce 2942; ještě dalších 2821 let. V Matoušově evangeliu začíná Ježíšův rodokmen Abrahamem a končí Marií, hmotou Páně. A všech generací, říká evangelista, od Abrahama po Davida, počet je 14; Davidovi před přestěhováním do Babylonu je také 14 let; od stěhování do Babylóna ke Kristu je také 14 (Mt 1:17). Výsledkem je, že tyto tři záhadné intervaly zahrnují počet generací, které žily během 6 týdnů. 22. O řeckém překladu Starého zákona Zde jsou různé chronologie, které většina historiků sleduje. A z posvátného Zákon a proroci Písma prý byli přeloženi 168 z hebrejštiny do řečtiny za vlády Ptolemaia, syna Lagova, nebo podle jiných za vlády Ptolemaia Filadelfa, a že Demetrius z Phalerey projevil v této věci největší horlivost a přinesl mu mnoho potřebných materiálů. Dokonce i za makedonské vlády nad Asií 169 Ptolemaios Lagus, chtěje obohatit knihovnu, kterou založil v Alexandrii, všemi druhy děl, nařídil, aby Jeruzalémští překládali také spisy svých proroků do helénštiny; a ti, poddavše se Makedoncům, vybrali ze svého středu 70 starších, zběhlých v porozumění Písmu a znalých řeckého jazyka, a poslali je s posvátnými knihami k Ptolemaiovi. A poté, co každý z těchto starců samostatně přeložil všechny svaté knihy, všech 70 začalo porovnávat své překlady a zjistilo, že se navzájem shodují jak v myšlenkách, tak ve výrazech. Tato práce byla uspořádána vůlí Boží, aby seznámila Helény se svatým. Písmo svaté. A není nic překvapivého na seslání Boží inspirace v této věci – že židovští proroci se z Boží inspirace stali takříkajíc helénskými proroky. Nebylo tomu tak dříve, když Písma, která byla ztracena během zajetí Židů Nabuchodonozorem, byla znovu sepsána Ezdrášem, Levitou a knězem, z Boží inspirace, za vlády perského krále Artaxerxa? Aristobulos v 1. knize svého díla věnovaného Ptolemaiovi Filometorovi píše: "Platón se také naučil zásady našeho zákonodárství; a je zřejmé, že se pečlivě ponořil do všech jeho podrobností. Před Démétriem z Phalereie, ještě před nástupem vlády Alexandra a Peršanů, přeložil jiný překladatel z našich spisů všechny pozoruhodné pasáže z našich spisů o exodu, například o událostech o Židech. předkové byli očitými svědky nebo pachateli, o dobytí zaslíbené země, prohlášení o veškerém našem zákonodárství Obecně je jisté, že Platón si z tohoto zdroje hodně vypůjčil, protože stejně tak Pythagoras zavedl do své filozofie mnoho ustanovení z našich knih. To je důvod, proč Numenius, pythagorejský filozof, říká: „Co je Platón než Mojžíš z Athén. A tento židovský Mojžíš 170 byl teolog a prorok, ale podle mínění ostatních pouze vykladač posvátných zákonů. A tito kněží sami vyprávějí o jeho rodině, skutcích a životě. Písma; a vše, co je hodno víry a má být námi uvedeno. 23. O době Mojžíšova narození, jeho původu a životě Mojžíš byl původem Chaldejec, ale narodil se v Egyptě, protože jeho předkové, kteří se vyhýbali hladomoru, který Babylón dlouho sužoval, opustili toto město a přestěhovali se do Egypta. Pocházel z Jákoba v 7. generaci, byl vychován jako král a okolnosti jeho života byly následující. Když se počet Židů v Egyptě zvýšil a tito začali představovat významnou část jeho populace, král země se začal obávat možnosti rozhořčení ze strany těchto lidových mas a ze strachu zejména statečné mládeže nařídil, aby z dětí narozených Židům byly vychovávány pouze dívky - protože ženy jsou neschopné války - a chlapci měli být zabíjeni. Ale protože Mojžíšovi rodiče se necítili jako otroci, ale viděli ve svém synovi muže narozeného ve vznešeném a svobodném stavu, pohrdali krutostí tyrana a tři měsíce ho tajně živili (Žd 11,23): přirozená rodičovská láska v nich byla silnější než strach z tyrana. Pak ve strachu, že zemřou se svým synem, upletli koš z papyru, místního keře, vložili do něj dítě a umístili ho do rákosí v bažinaté pobřežní oblasti řeky. Nedaleko stojící sestra dítěte sledovala, co se bude dít dál. K řece se toho dne přišla vykoupat králova dcera, která byla dlouho neplodná a chtěla mít dítě. Když uslyšela pláč dítěte, nařídila, aby ho přivedli k ní, a dotčena soucitem nařídila, aby pro něj našli ošetřovatelku. Pak přiběhla sestra dítěte a řekla, že zná židovskou ženu, která nedávno porodila, a nabídla se, že ji najde, pokud si to králova dcera přeje. Se souhlasem a žádostí tohoto posledně jmenovaného přivedla sestra dítěte matku dítěte k princezně jako ošetřovatelku za dohodnutý poplatek, jako by pro něj byla úplně cizí. Poté ho princezna na památku záchrany dítěte z vody pojmenovala Mojžíš, neboť μωϋ v egyptštině znamená voda 171, když byl ponořen, do které, jak se předpokládalo, mělo zemřít. Proto se v egyptštině říká tomu, kdo byl vychován z vody (vyšel, vystoupil, osvobodil se) egyptsky. A je jasné, že Mojžíšovi rodiče, když byl obřezán, ještě před spuštěním do vody, mu dali jiné jméno; tehdy dostal jméno Joachim. V nebi dostal po svém nanebevstoupení, jak říkají zasvěcení do mystérií, třetí jméno Melchi 172. Když Mojžíš dosáhl věku schopného studia, přidělili mu nejslavnější egyptské učitele a on s nimi studoval aritmetiku, geometrii, astronomii, nauku o rytmu a harmonii, medicínu a hudbu; kromě moudrosti, symbolicky znázorněné hieroglyfy. Zbytek věd studoval pod vedením helénských učitelů, kteří žili v Egyptě, jak uvádí Filón v Životě Mojžíšově. Kromě toho studoval egyptskou literaturu pod vedením egyptských učitelů a chaldejští učitelé ho poučili o vědě o nebeských tělesech. Proto o něm Skutky apoštolské praví: A byl vyučen ve vší moudrosti Egyptské (7,22). Eupolemos ve svém díle „O králích židovských“ říká, že Mojžíš byl prvním vědcem své doby a že „byl první, kdo uvedl Židy do umění psaní, že Féničané si toto umění vypůjčili od Židů a Heléné od Féničanů“ 173 . Ale s asimilací egyptské moudrosti Mojžíš v sobě rozvinul a posílil pravidla, která zdědil od svých předků az ruské tradice. A těm druhým byl tak horlivě oddán, že když udeřil, jednou zabil Egypťana, který neměl právo zahořknout vůči Židovi. Zasvěcení do záhad tvrdí, že zabil Egypťana jen slovem, stejně jako Petr zabil slovem ty, kteří si nespravedlivě ponechali část ceny za pole, a ty, kteří lhali 174 . Artapan ve svém díle „O Židech“ říká, že „když byl Mojžíš na příkaz Nekhefreie (Chenephre), egyptského krále, kvůli neustálému požadavku na svobodu židovského národa a právo opustit zemi, uvězněn, pak se v noci z vůle Boží samy otevřely dveře vězení. Když Mojžíš opustil vězení, šel k němu do spícího paláce a překvapený pronikl do paláce. co se stalo, začal se král ptát Mojžíše na jméno Boha, kterým byl poslán, Mojžíš se sklonil a řekl králi toto jméno do ucha, když to král padl, ale Mojžíš ho zvedl a přivedl ho k životu. Ezechiel, autor židovských tragédií 175, vypráví o výchově Mojžíše podle našeho. V dramatu nazvaném „Exodus Hebrejů z Egypta“ píše jménem Mojžíše o své výchově: „Vidíme, jak se naši lidé den ode dne množí víc a víc, Král faraon proti nám začal podnikat mnoho zákeřných opatření. Nejprve nás začal deprimovat tvrdou prací, Museli jsme vyrábět cihly, pak jsme museli stavět budovy, Obklopit města hradbami a věžemi, Navíc nám bylo dovoleno, aby s námi bylo špatně zacházeno. Nešťastní! Ale to byly naše povinnosti. Pak objednal chlapce narozené u nás Hoď do hlubokých vod řeky. Moje matka, jak mi často říkala, Při narození jsem byl tři měsíce skrytý; Neschopnost se schovat, Plánovala mě tajně zachránit. Oblékl jsem si ty nejkrásnější z mých dětských plen, Položila mě na vysoký břeh řeky, Na místě zarostlém křovím a rákosím. Mezitím Mariam, moje sestra, která se schovávala nedaleko, vše sledovala. II zde je dcera krále 176 v doprovodu svých čestných společníků Okamžitě mě uviděla, nařídila, aby mě vzali a přivedli k ní. Okamžitě zjistila, že jsem židovské dítě. Přiběhla k princezně a řekla: "Chceš, abych okamžitě našel židovskou potravu pro toto dítě?" Princezna souhlasně kývla hlavou. Moje sestra běžela k matce a řekla vše, co se stalo. Sama matka okamžitě přišla a vzala mě do náruče. Pak princezna řekla: "Ty, má drahá, Nakrm ho a já ti zaplatím." A na památku toho, že jsi mě našel Na břehu řeky mi říkala Mojžíš. Když pro mě skončily dny mého dětství, Moje matka mě vzala do paláce princezny, Předtím mi vše řekl po částech a jako celek O rodině mých otců a o Božích požehnáních pro nás. A neustále, dokud jsem byl v mládí, Dali mi královské jídlo a vzdělání, Jako bych byl královské krve. Ale když jsem v průběhu celé řady dní dosáhl věku, Poté, co Ezekiel vyprávěl o boji mezi Židem a Egypťanem a o jeho pohřbu v písku, mluví o další podobné hádce, jako je tato: "Proč biješ někoho, kdo je slabší než ty?" A on mi odpověděl: „Kdo tě ustanovil nad námi soudcem? Nebo tady princ? Nechceš mě taky zabít? Jak jsi včera zabil člověka? A vyděšeně jsem řekl: "Jak? Už se to stalo známým? Proto Mojžíš uprchl z Egypta a stal se pastýřem stád, čímž se připravoval nést svrchovanou moc nad lidem. Pro někoho, kdo nakonec bude muset pást stádo krotkých lidí, slouží pasení stád dobytka jako jakási přípravná škola pro plnění královských povinností, stejně jako lov učí válečníky válečnému umění. A pak Bůh ze svého pastýřského povolání postavil Mojžíše do čela Židů. Pak začíná napomenutí Egypťanů poté, co opakovaně dosvědčili svou krátkozrakou nevěru. Židé, kteří byli očitými svědky katastrof, které zažili jiní, poznali plnost Boží všemohoucnosti. A jelikož Egypťané ve svém šílenství odmítli uvěřit Mojžíšovým slovům a projevům Boží všemohoucnosti, byli podle přísloví „potrestáni jako blázni“ 177 . Židé nakonec opustili Egypt a vzali s sebou velkou kořist. Ale vzali Egypťanům jejich věci ne z chamtivosti, jak říkají jejich pomlouvači, protože jim Bůh přikázal, aby neprahli po tom, co patří jiným, ale zaprvé jako plat za službu Egypťanům po tak dlouhou dobu a za nucenou otrockou práci; pak nějakým způsobem jako odplatu Egypťanům, kteří tak prahli po penězích, za hořký život, že si vynutili poselství Židů v Egyptě a které otrávili zotročením; Tím, že Židé vynesli kořist z Egypta, naštvali Egypťany stejně jako je. Proto snad Židé tak činili podle vojenského práva; zmocnili se majetku svých nepřátel, využili pouze práva vítěze; bylo to právo silného nad slabším. Důvod války byl legitimní. Židé přišli do Egypta s pokornou žádostí o přijetí, utíkali před hladomorem; Egypťané zotročovali své hosty, nutili je vykonávat otrockou práci, nutili je sloužit i bez odměny. Snad Židé takto jednali podle pokojného zákona: odnášením kořisti z Egypta se nějakým způsobem odměňovali tím, čím jim páni měli dávno splatit, ale místo toho Egypťané od Židů jen čerpali výhody. 24. O způsobu, jakým Mojžíš plnil povinnosti vůdce Židů, a jeho přednost svým příkladem ostatním při plnění jejich povinností Prorok, zákonodárce, vůdce a organizátor, velký vůdce, zručný politik a k tomu ještě filozof (ctnostný člověk), tím se později stal náš Mojžíš. O tom, jak se stal prorokem, bude řeč později, až budeme mluvit o proroctví; a pokud jde o zbytek, umění řídit pořádek je součástí vědy o vedení; schopnost vést armádu je součástí vědy o vládě; stejně jako legislativa, stejně jako soudní funkce, jsou součástí vědy o managementu. Existují čtyři způsoby, jak řídit lidi. První je Božská, ve shodě s vůlí Boží a svatostí Jeho Syna, z níž pocházejí nejen pozemská a vnější požehnání, ale také veškeré dokonalé blaho. „Žádej, říkají, velké věci, pak ti budou dány malé věci“ 179. Druhý po jediném rozumném a Božském způsobu řízení lidí je ten, jehož výchozím principem a hnací silou je pouze vášnivá a žádoucí stránka duše, poháněná mocí. To byl způsob vlády Herkula, krále Argive a Alexandra krále Makedonského. Třetí je ten, jehož jediným principem je touha dobývat a ničit; nevěnuje žádnou pozornost tomu, aby vítězství využil k dobrému nebo špatnému. Přesně tak se chovali perští králové ve válce, kterou vedli proti Hellase. Žádoucí pohyby duše jsou dvojího druhu. Podle síly některých chce člověk za každou cenu získat převahu a chce vládnout jen z touhy po moci. Podle síly druhých má člověk sklony k dobrým a poctivým skutkům a horlivost takových lidí směřuje k dosahování chvályhodných výsledků. Pro čtvrtou metodu řízení, ze všech nejhorších, slouží pouze vášně jako pravidlo a vodítko. Tímto způsobem vládl Sardanapalus; ale dodnes zůstává v platnosti mezi těmi, jejichž jediným cílem je uspokojení jejich přání. Umění vládnout, když svůj triumf klade na ctnost i když praktikuje násilí, spočívá ve vedení a uspořádání, a toto umění se liší v závislosti na rozmanitosti svého předmětu. Vůdci a organizátoři tohoto stavu jsou duše a mysl, s pomocí živých i neživých nástrojů přizpůsobují zbraně a zvířata válce. Pohyby duše, vnitřní úzkosti, které můžeme ovládat jen ctností, jsou řízeny rozumem, zdrženlivostí a uměřeností naznačujícími vládu ve svatosti a poznání pravdy a vše vést ve zbožnosti a úctě k Bohu. A skutečně. U lidí, kteří praktikují ctnost, je vše řízeno opatrností, ve vztahu k Božím záležitostem moudrostí, ve vztahu k lidským záležitostem politikou a ve vztahu k Božím záležitostem, protože jsou spojeny s lidskými, uměním vládnout. Proto je králem pouze ten, kdo vládne podle zákonů a ví, jak omezit svévolné touhy. Takový je Pán, který přijímá do svého království všechny, kdo skrze něho věří v něho. Protože Bůh (Otec) všechno odevzdal (Lukáš 10:22) a vše podřídil Kristu (1 Kor 15:27), našemu králi, aby se před Ježíšovým jménem sklonilo každé koleno v nebi, na zemi i v pekle a aby každý jazyk poznal, že Pán Ježíš Kristus je slávou Boha Otce (Flp 2:10,11). Umění vést armádu se praktikuje třemi způsoby: projevováním opatrnosti, projevováním odvahy a spojováním odvahy s opatrností. A každá z těchto vlastností je opět složena ze tří: ze slova, z činu a ze slova spojeného s činem. A při použití těchto tří různých funkcí moci je přípustné uchýlit se jak k přesvědčování, tak k síle a mazanosti, pokud se musíte pomstít za nespravedlnost nebo zastavit násilí. Tyto stejné mocenské funkce jí stejně tak udělují právo při jednání zachovávat buď spravedlnost nebo předstírání nebo otevřené prohlášení pravdy, nebo společné používání některých z těchto prostředků současně. Řekové, kteří si od Mojžíše vypůjčili znalosti o tom všem, stejně jako o používání každého z těchto způsobů řízení, z toho čerpali velké výhody. Jako důkaz vám řeknu dva nebo tři příklady ze strategie. Když Mojžíš vyvedl Židy z Egypta v podezření, že ho Egypťané budou pronásledovat, opustil nejkratší a nejsnazší cestu a zamířil k poušti, nejčastěji v noci. Ale měl při tom i jiný záměr, totiž: při této dlouhé cestě rozlehlou pouští naučit Židy věřit v jednoho Boha, navyknout je k rozvážné trpělivosti. Mojžíšova vojenská taktika nás učí vystavovat se nebezpečí, až když už máme k dispozici prostředky k jeho překonání. A stalo se to, co Mojžíš předvídal. Egypťané pronásledovali Židy na koních a na vozech, ale brzy byli všichni vyhlazeni. Otevřené moře je pohltilo s vozy a koňmi beze zbytků. Poté je Mojžíš díky ohnivému sloupu, který se v noci pohyboval před dětmi Izraele a sloužil jim jako průvodce, vedl nepohodlnou zemí a skrze útrapy a přechody je naučil odvaze a trpělivosti, aby po snášení zkoušek, které se jim zdály nesnesitelné, mohli lépe ocenit bohatství a výhody země, do které je mezi tisíci zkouškami vedl. Kromě toho porazil a zničil nepřátele, kteří předtím tuto zemi okupovali, přiblížil se k nim po opuštěných a obtížných cestách a zaútočil na ně překvapením. To je právě umění vůdcovství a zmocnit se nepřátelské země tímto způsobem je důkazem zkušeností a vojenského talentu. Miltiadés, athénský generál a dobyvatel Peršanů u Marathonu, napodobil Mojžíšovu taktiku následujícím způsobem. Vedl Athéňany v noci po neznámých cestách a tím oklamal Peršany, kteří na něj čekali; protože Hippias, který uprchl z Athén a přešel na stranu Peršanů, vedl barbary do Attiky, znal zemi a obsadil nejpříhodnější oblasti. A protože bylo těžké ho překvapit, Miltiadés, jako zkušený velitel, zvolil obtížné cesty, zaútočil v noci na Peršany, kterým velel Dátis, a zvítězil. Ale Thrasibulus, který s sebou vedl Athéňany z vyhnanství a chtěl skrýt své tažení, pronásledoval v noci po nezpevněných cestách, pod bezměsíčnou oblohou a pokrytou mraky, ohnivý sloup sloužil jako průvodce, když postupoval vpřed; přivezl Thrasybula a jeho kamarády nezraněné do Mnichova, pak je nechal na místě, kde nyní stojí oltář Phosphorus (Lucifer). Ať je tato tradice, vypůjčená z letopisů Helénů, naučí respektovat naše letopisy a přinutí je věřit, že všemohoucí Bůh mohl v noci předcházet děti Izraele ohnivým sloupem a ukázat jim cestu přes něj. Jedna poetická předpověď podobně říká, založená na židovských knihách: Dionýsos (Bacchus) je sloupem pro Thébany. Navíc Euripides v Antiope říká: Ve svatební místnosti je socha, Představující Baccha jako pastýře korunovaného břečťanem. Sloup ukazuje na nepopsatelnost Boha a světelný sloup, kromě toho, že naznačuje nemožnost představit si Ho v jakémkoli obrazu, také naznačuje věčnou existenci Boha a neuhasitelné Božské světlo, které nemůže být reprezentováno žádnou formou. Proto před vynálezem sochařství a jeho zdokonalením starověcí lidé vztyčovali sloupy a uctívali je jako boží modly. Proto autor Phoroneidy říká: Callithoia nosí klíče, symbol skutečnosti, že je královnou Olympu. Jako první zdobila květinami a stuhami Vysoký sloup Héry z Argive. Ale autor básně „Evropa“ (Eumelus) říká, že socha Apollóna stojící v Delfách není nic jiného než sloup. Zde jsou jeho slova: ...Abychom viseli jako dar Bohu na dveřích jeho chrámu na vysokém sloupu První ovoce a desetina z nich. V tajemném smyslu se jediný Bůh nazývá Apollo, neboť α se v tomto jménu rovná negaci a πόλλων znamená mnoho a pravý Bůh se neskládá z částí 180. Konečně tento oheň, který se podobal sloupu a pronikl do nepřístupných míst, je symbolem posvátného světla, které nás zvedá z nebes a stoupá vzhůru Toto světlo je spojeno (místo prastarého sloupu) se sloupem stromu kříže, díky čemuž je nám dána možnost vidět vše očima rozumu. 25. Jak se Platón inspiroval Mojžíšem ve svém díle O zákonech? A filozof Platón, který si vypůjčil své zákonodárné zásady z Mojžíšových spisů, odsuzuje Mínosa a Lykurga za to, že svými politickými institucemi znamenali pouze rozvoj vojenské odvahy. Naopak jako nejčestnější a nejužitečnější chválí ty z institucí, jejichž výchozím bodem je nějaký jediný začátek a které mají dosáhnout jediného cíle 181. Říká, že nejjistějším prostředkem k posílení sebe sama, k povznesení a proniknutí inteligencí je obrátit pohled ke kontemplaci majestátního pohledu na oblohu, vytrvale a bez váhání nad stejnými předměty. Když nám tedy Platón radí, abychom pozdvihli oči k jedinému Bohu a dodržovali v životě spravedlnost, ukazuje se, že je jakoby vykladačem (mosaiovského) zákona. Podle učení tohoto filozofa se politologie dělí na dva typy, jeden se nazývá soudní a pro druhý si vyhrazuje název politický. V jednom ze svých děl, nazvaném „Politik“, objasňuje, že skutečný „Politik“ je pouze Stvořitelem všech věcí. Toto jméno rozšiřuje na ty, kteří pozdvihují svůj zrak k Bohu, vedou aktivní život, jednají spravedlivě a dívají se na věci z vyššího, kontemplativního hlediska. Pokud jde o legislativní politiku, obdobně ji rozděluje na dvě složky: tu, která se týká vládců, kteří jsou povinni se starat o prostředníky svého vládnutí, a tu, která se zabývá svými podřízenými, kteří jsou povinni poslouchat své vládce. Podle Platóna mohou dobré mravy, rovnováha a harmonie existovat pouze tehdy, když vládci souhlasí s ovládanými a když ovládaní poslouchají vládce. Ale to je také cíl, který sledovaly Mojžíšovy spisy. Platón, inspirován těmito spisy, dodává: „Společnost je vytvářena legislativní politikou; jiný druh politiky do ní vnáší lásku a harmonii. Proto ke svému výtvoru „O zákonech“ přidává „Epinomides“, rozhovor, kde přivádí na scénu filozofa, který rozumí toku všeho, co se zde na zemi děje pod vlivem planet. Proto do své „Republiky“ přidává „Timaeus“, dialog, kde přivádí na scénu dalšího filozofa (Pythagorejce), tzv. astronoma, hluboko ve vědě o nebeských tělesech a jejich oběhu, v porozumění jejich vzájemným sympatickým vztahům a zákonitostem, které je spojují 182. Platón pokračuje: „Podle mého názoru by to mělo být kontemplativním způsobem uvažování. také považovat za dokonalost pro člověka, který žije v souladu s požadavky zákona. Je třeba řídit stát zákonně a čestně, ale nejlepší je být ctnostným člověkem (filosofem). Chytrý člověk žije tak, že veškerou svou sílu nasměruje k získávání vědomostí, dobré a vynikající skutky učiní vůdčím pravidlem svého života, špatné skutky s pohrdáním odmítají a obohacují se získáváním vědomostí vedoucích k pochopení pravého učení (křesťanství). Co přikazuje zákon, ještě není zákonem, stejně jako to, co vidíme, ještě není zrak. Stejně tak ne každý názor je již zákonem; nepochybně nelze omyl nazývat zákonem; pravidlo je vnitřně věcné a prakticky užitečné, to je zákon. Ale zákon je v souladu se svou povahou a užitečný, pokud je pravdivý; pravdivý zákon odhaluje a chápe to, co skutečně existuje. „Poslal mě ten, kdo existuje,“ řekl Mojžíš (2Mo 3:13). V souladu s touto definicí zákona – je zřejmé, že je praktická – někteří z filozofů 183 charakterizovali právo tak, že jde o spravedlivou sílu, která přikazuje, co se má dělat, a zakazuje, co se dělat nemá. 26. Mojžíš je právem nazýván Božím zákonodárcem, i když nižší než Kristus, ale vyšší než řečtí zákonodárci Minos a Lycurgus Zcela správně se tedy říká, že zákon byl dán skrze Mojžíše (Jan 1:17) jako vzor spravedlnosti pro ty, kdo o ni usilují, a jako zrcadlo pro nespravedlivé. A zcela správně bychom tento zákon, daný skrze Mojžíše samotným Bohem, mohli nazvat tesmas 184. Je to On, kdo nás vede k Bohu. Pavel také o zákoně říká: Byl dán pro přestoupení až do doby příchodu semene, k němuž se vztahuje zaslíbení (Gal 3,19). Potom, jako by chtěl objasnit svou myšlenku, Apoštol dodává: Ale před příchodem víry jsme byli ve vězení, střeženi zákonem (Gal 3,23), t. j. zákon nás chránil před hříchem skrze strach z trestu, dokud nenastal čas otevřít se víře. Zákon byl tedy pro nás učitelem Kristovým, abychom byli ospravedlněni z víry (Galatským 3:24, 25). Umění zákonodárce spočívá v tom, že každému z projevů duševního života člověka naznačí vhodnou normu a přidělí odměnu, kterou si každý zaslouží za činy. Ale Mojžíš byl zkrátka živý zákon, mluvil a jednal pod vlivem milosrdného Loga. Proto dokázal mezi Židy zavést tak prospěšnou státní vládu, která lidi tak dobře vychovala pro společný život ve společnosti. Mojžíš mimo jiné také vykonával soudcovské povinnosti, které spočívají v napravování viníků a učení je pravdě. Funkce represivní úzce souvisí s tou soudní; spočívá v dodržování správné úměrnosti mezi trestem a vinou a v usměrňování těchto náročných opatření k výchovným účelům tak, aby prostřednictvím trestu působily nápravně na duši. Ale Mojžíš obecně se všemi svými institucemi sledoval jediný cíl: vychovat ty, kdo chtěli být mravně krásní a rozvíjet v sobě semena dobra, a vrátit na cestu k ní ty, jejichž duše se odklonily od ctnosti, ale ještě nebyly odcizeny dobru. To je přesně talent vládce. A pokud jde o umění židovského zákonodárce, přivést lidi k jednotě s Logosem, poskytnout jim nenahraditelné služby, pak tato moudrost byla pro něj charakteristická, a to zvláště. Tato schopnost je velmi slavná a královská a vyznačuje se schopností naklonit lidi k dobru a vést je na dobré cesty. A proto filozofové nazývají pouze moudrého muže králem, zákonodárcem, skutečným stratégem, spravedlivým, posvátnou osobou a přítelem Božím. Ale nenacházíme tyto rozdílné rysy spojené právě v Mojžíšovi? Nesvědčí o tom Písmo pozitivně, takže s plnou důvěrou založenou na důkazech můžeme nazvat Mojžíše skutečným moudrým mužem? Již dříve jsme řekli, že tak jako pastýřské povinnosti a práce spočívají v péči o ovce – dokonce do té míry, že dobrý pastýř položí svůj život za ovce (Jan 10,11) – tak zákonodárná věda, která si klade za úkol učit lidi ctnostem, probouzí semena dobra v nich ukrytá: jejím úkolem je vzdělávat lidské stádo a pečovat o něj. A jestliže stádem ve známém podobenství o Pánu nemáme na mysli nic jiného než hostitele nebo lidskou společnost, pak sám Pán bude v tomto jediném stádu ovcí, které ho poslouchají (Jan 10:16), zároveň dobrým pastýřem i dobrým zákonodárcem a správcem pro něj, s pomocí zákona a Logos, bude hledat a nacházet jednu ztracenou ovci (Matthew 18:2). Zákon je duchovní, říká apoštol (Řím 7:14). a je-li duchovní, pak vede k nejvyššímu štěstí, k blaženosti. Zákon je duchovní, protože byl dán Duchem svatým, ale vše, co Duch svatý koná, je (nepochybně v nejvyšší míře) duchovní. A tento Duch svatý je tím nejpravdivějším zákonodárcem, protože nejen přikazuje, co je dobré a krásné, ale je mu to zcela známé. Z tohoto Ducha pochází zákon. Zákon sdělovaný Zákonodárcem, který plně zná svůj zákon, je tedy spásným zákonem; přikázání tohoto zákona jsou prospěšná a činí šťastnými. Lépe je říci, že přikázání takového zákona jsou přikázáními samotného poznání vtěleného (Logos). To je Boží moc a Boží moudrost (1. Kor 1:24). Skrze Jeho prostřednictví byl dán zákon a On je také prvním vykladačem jeho přikázání. On, jednorozený Syn Boží, nám dal příležitost nahlédnout do samotného lůna Otce (Jan 1:18). Ale i ti, kdo jsou poslušní zákona, nemohou nevěřit pravému učení nebo být ospravedlněni tím, že ho neznají, protože Ho znají (1 Jan 5:18–20 atd.). Nevěřící, kteří nechtějí poslouchat zákon a neplní žádný z jím předepsaných skutků, tím dosvědčují, že neznají pravdu. Neboť v čem spočívá nevíra Řeků? Není to odmítnutí pravdy, že Mojžíšův zákon dal skrze něj sám Bůh? Ale podle svědectví jejich vlastních filozofů je Mojžíš ctihodný. A kromě toho, neříkají Platón, Aristoteles a Efor, že Minos, často navštěvující jeskyni zasvěcenou Diovi, odtud každých 9 let provedl řadu zákonů, které zanechal na Krétě? Neříkají snad, že Lycurgus často jezdil do Delf navštívit Apollóna a že tam studoval vědu o zákonech? A konečně, neříkají Chameleon Hérakleánský ve své diskusi „O opilosti“ a Aristoteles v „Republike Locrianů“, že Zaleucus Locrian obdržel svůj zákon od Athény? Tedy ti, kteří, aby zákony Helénů obklopili zvláštní aureolou, o nich tvrdí totéž jako o Mojžíšově proroctví, že nepocházejí od smrtelných lidí, ale jsou podstatou božského díla, ale zároveň nepřijímají primární zdroje učení, které sloužilo jako prototyp legend vyprávěných v jejich knihách, dosvědčují tím pouze svou vděčnost. 27. Zákon neustále, i přes tresty, které ukládá, má na mysli dobro lidí Kvůli trestům, které ukládá zákon, ať na něj nikdo neútočí, jako by nebyl dobročinný a morálně vynikající. Jinak by neměl být lékař, který vypudí nemoc z těla, považován za dobrodince. Pokud by měl být uznáván jako přinášející zvláštní prospěch a jako osoba poskytující zvláštní služby, neměl by být o to vzácnější pro nás, kteří se snažíme osvobodit naše duše od nepravd? Duše je cennější než tělo. Abychom svému tělu přinesli zdraví, netolerujeme odřezávání celých částí těla a poleptání? Není to důvod, proč užíváme hořké léky? A nenazýváme toho, kdo nám je předepisuje, spasitelem a lékařem? Ne ze závisti nebo z nenávisti vůči pacientovi, ale podle potřeby, kterou mu naznačovala jeho věda, lékař odřízne určité části těla, aby se jimi nenakazili zdraví lidé; a přesto za to nikdo neobviňuje lékařskou vědu z krutosti. Stejně tak, abychom si zachovali zdravý rozum, nepřijmeme odvážně exil, peněžní pokuty a uvěznění? Kdyby šlo jen o svobodu nás obou od sítí neřesti a o chození po cestách ctnosti. Zákon se stará o ty, kdo jej poslouchají, učí je zbožnosti, ukazuje jim, co mají dělat, odmítá je od všech druhů přestupků a ukládá tresty i za ty nejlehčí zločiny. A když si všimne, že se někdo chová tak, že se po dosažení posledního stupně špatnosti ukáže jako nevyléčitelný, pak ho ze starostí o druhé a ze strachu, že by se od něj mohli nakazit, odsoudí k smrti blahodárným soudním rozsudkem, stejně jako je z těla odebrán rozmazlený úd. Když jsme souzeni, říká apoštol, jsme potrestáni Pánem, abychom nebyli odsouzeni se světem (1. Kor 11,32). A dříve apoštol prorok řekl: Pán mě přísně potrestal, ale nevydal mě na smrt (Ž 117:18). Neboť, aby tě naučil zachovávat Jeho přikázání, potrestal tě, říká se, a zkoušel tě, trápil tě hladem a žízní na poušti, aby ti vtiskl do srdce svá ospravedlnění a své soudy, které ti nyní přikazuji; a abyste ve svém srdci věděli, že jako člověk vychovává svého syna, tak Hospodin, náš Bůh, vzkřísí vás (Dt 8,2.8.5.11). A ten trest nás osvěcuje, Písmo o tom mluví takto: Rozumný člověk, když vidí, že je zle trestán, hořce si vyčítá (Přísl. 23:8), protože bázeň před Hospodinem plodí moudrost (Přísl. 22:4). Největším a nejdokonalejším přínosem je odvrátit někoho od neřesti a uvést ho na správnou cestu dobrého života. Ale to je přesně to, co zákon dělá. Protože pokud se někdo vydá zlu tak, že ho od něj nelze odvrátit; pokud se někdo stal např. otrokem lakomství a nepravd, pak bude jeho smrt požehnáním pro ostatní. Ale pokud zákon může učinit nespravedlivé lidi spravedlivými, pokud si jej přejí pouze poslouchat, pak to znamená, že je prospěšný. Zákon je prospěšný, osvobozuje-li od zla současné doby a slibuje-li, že každému, kdo si zvolil správný a zdrženlivý život, odplatí nesmrtelností. Znalost a porozumění zákonu je charakteristické pouze pro člověka s morálně dobrým způsobem myšlení a jednání. Proto Písmo znovu říká: Zlí lidé nerozumějí zákonu, ale ti, kdo hledají Hospodina, jsou zdatní ve všem dobrém (Přísl 28,5). Je tedy nutné předpokládat, že Prozřetelnost je spravedlivá a milosrdná, neboť tyto dvě vlastnosti již stačí k uspořádání naší spásy. Být spravedlivý, Prozřetelnost nás opravuje tresty; Tím, že nám ukazuje výhody, svědčí o svém milosrdenství. Neměli bychom proto zůstat dětmi nevěry, ale měli bychom přejít z temnoty do života, propůjčit uši k hlasu moudrosti, ze strachu před zákonem by se měl každý stát nejprve služebníkem Božím, a pak se ze strachu, aby neurazil (spravedlivého) Pána Boha, ukáže být Jeho věrným služebníkem. Ten, kdo se povznese nad tuto úroveň ctnosti, bude počítán mezi syny Boží. Jakmile je množství jeho hříchů přikryto Božím milosrdenstvím (1Pt 4,8), obohaceno naplněním naděje, která ho činí šťastným, roste v lásce, posiluje, rozkvétá, Bůh ho přijímá jako jednoho ze svých vyvolených synů, nazývaných Božími přáteli; Poctí ho přijetím do Jeho věčného království; a zpívá chvalozpěvy na milosrdenství a říká: „Ať je Pán mým Bohem. Apoštol ve svém listu Hebrejům těmito termíny popisuje výhody zákona. Zde se nazýváš Židem a ujišťuješ se zákonem a chlubíš se Bohem a znáš Jeho vůli a rozumíš nejlépe, učíš se ze zákona; a jsem si jistý, že jsi průvodcem pro slepé, světlem pro ty, kdo jsou ve tmě, učitelem nevědomých, učitelem malých dětí, mající v zákoně příklad poznání a pravdy (Řím 2:17-20). Je nepopiratelné, že právo tomu všemu může naučit naplňovat, ačkoliv ten, kdo si neorganizuje život podle pravidel zákona, se chlubí, že žije podle zákona. Blahoslavený je však člověk, který získává moudrost, a smrtelník, který získává rozum (Přísloví 3:13). Z úst moudrosti proudí spravedlnost; na jazyku nosí zákon a milosrdenství (Přísl. 3:16). Zákon i evangelium jsou dílem jednoho a téhož Pána, který je Boží mocí a moudrostí (1. Kor 1,24). A strach vyvolaný zákonem je přínosem pro spásu 185; Nikdy nedovol, aby tě almužna, víra a pravda opustily; dejte si je kolem krku (Přísl. 3:3). Stejně tak apoštol Pavel zahanbuje Židy, protože nerozumí zákonu 186. Zkáza a smrt jsou na jejich cestách; nepoznali cestu pokoje (Iz 59:7,8; Římanům 3:16, 17). Před jejich očima není žádný strach z Boha (Ž 13,3; Ř 3,18). Ti, kdo si říkají moudří, se stali blázny (Řím 1:22). Ale víme, že zákon je dobrý, když ho někdo správně používá: ale ti, kdo chtějí být učiteli zákona, říká Apoštol, nerozumí ani tomu, co říkají, ani tomu, co tvrdí. Cílem nabádání je láska z čistého srdce a dobrého svědomí, nikoli pokrytecká víra (1 Tim 1:8, 7, 5). 28. Čtyřnásobný mojžíšský zákon A Mojžíšova moudrost se dělí na čtyři části: část historickou a část zákonodárnou, které obě mají spojitost s morálkou; část třetí se týká náboženských obřadů a kontemplace viditelné přírody; a konečně čtvrtá část, teologická, zakládá pohled na svaté svátosti. Platón nazývá tuto část „kontemplace“ pravdy o velkých mystériích, 187 Aristoteles ji nazývá metafyzikou; Platónovo skutečné jméno je „dialektika“, jak sám říká ve své „Politice“ 188, přičemž ji zde nazývá vědou, která se zabývá hledáním a objasňováním smyslu věcí 189. Každý rozumný člověk by měl tuto vědu dobře ovládat, ale ne proto, aby něco říkal nebo dělal alespoň jednu z věcí, které lidé obvykle dělají, pro něž se v ní současní dialektici věnují, zdánlivě elegantním, ale elegantním způsobem. prázdný, ne; ale k tomu účelu to musí každý znáti, aby každý podle svých sil mohl říkat nebo dělat to, co se líbí Bohu. Pravá dialektika má spojení s pravou moudrostí; zkoumá pojmy, zpytuje duševní síly a schopnosti, povznáší se k nejušlechtilejší podstatě věcí, odvažuje se vznést až k trůnu Stvořitele vesmíru; Nezabývá se vhledem do záležitostí smrtelných lidí, ale chápáním a hlásáním výsledků svých úvah o božských a věčných věcech, z nichž plyne skutečný užitek ve vztahu k lidským záležitostem, neboť nás učí, o čem bychom měli mluvit a co bychom měli dělat. Písmo z nás chce se svou obvyklou moudrostí vytvořit takové dialektiky a vyzývá nás k tomu: „Buďte bdělí (zkušení, znalí ve svém podnikání) směnárníci, udržujte si kvalitní stříbro a odkládejte to špatné“ 190. Dialektika je mentální síla zaměřená na rozlišování věcí, které chápe mysl; střízlivě zobrazuje vše, co existuje, přesně tak, jak to skutečně je - každý jednotlivý předmět s vlastním charakterem, v jasném a přísném oddělení od ostatních předmětů; jinými slovy, dialektika je vynalézavost mysli, zaměřená na rozlišování pojmů, na povýšení některých na generické a na redukci jiných a nejmenších na druhy a na prezentaci obojího v jejich charakteristickém, pravém i nefalešném světle. Proto nás jediná ze všech věd vede jakoby za ruku k té pravé moudrosti, která je chápána zvláštní, Bohem seslanou, duchovní silou a vytrvalostí, střízlivě zaměřená na chápání bytostí právě jako bytostí, která se nerozchází s tím, co bylo jednou dosaženo, ale zůstává oproštěna od všech duševních nepokojů a vášní. To se však neobejde bez pomoci Spasitele, který svým božským světlem rozhání temná mračna nevědomosti, která jsou zahalena přes naše duchovní oči marným životem (1 Petr 1:18; 2. Petr. 2:7), obnovuje v duši ten nejkrásnější stav, ve kterém Můžeme jasně vědět, zda je Bůh nebo člověk (Il. 5:128). Náš Spasitel nám nepochybným způsobem ukázal, jak potřebujeme přistupovat k poznání Boha a sebe sama; každému, komu je to žádoucí, zjevuje Otce vesmíru; a přesně do té míry, do jaké to lidská mysl dokáže pojmout (Matouš 19:11,12). Neboť nikdo nezná Syna kromě Otce a nikdo nezná Otce, leda Syn, a komu se Syn rozhodl to zjevit (Matouš 11:27). Apoštol tedy správně řekl, že se tomuto tajemství naučil skrze zjevení, o kterém psal výše, jak sám říká, krátce, aby čtenáři mohli rozeznat, jak chápou Kristovo tajemství (Ef 3,3.4). Řekl: aby mohli, protože věděl, že někteří přijímají pouze mléko učení, nikoli pevnou stravu (1. Kor 3,2), nebo lépe řečeno, nejen mléko (a do toho byl přimíchán kus kacířského učení). Vůle zákona se nám zprostředkovává třemi způsoby: buď prostřednictvím obrazu s jakýmsi znamením, nebo prostřednictvím učení o přikázání pro správný řád života podle něj, nebo prostřednictvím předpovědi budoucnosti 191. Chápu velmi dobře, že rozlišování tohoto trojího smyslu Písma je charakteristické pouze pro ty, kdo jsou ve věku ve víře 192 . Říkají: „Ano, pokud jde o porozumění Písmu, podle přísloví, Mucon sám to zde nezvládne“ 193. Ale právě při zkoumání Písma by se možná mělo řídit tou nejpřísnější dialektickou metodou: pak se důslednost a shoda božského učení o něm samém ještě jasněji ukáže těm, kdo ho hledají. 29. Jeden Egypťan správně nazval Hellény dětmi v diskuzi o jejich institucích ve srovnání s těmi židovskými 194 Je proto úžasné, že jeden egyptský kněz říká v Platónovi: "Ó Solone, Solone! Vy Ellinové jste ještě děti. Tradice zděděné po vašich předcích nedokázaly vtisknout do vaší duše jediné starověké učení; Mezi Helény nejsou žádní starší rádci" 195. Domnívám se, že "staršími" měl tento kněz na mysli lidi obeznámené s naším starověkým obsahem; a pod mládeží ti, kteří mluví o relativně nových věcech - o které se Heléné obzvláště starají a které pilně studují, ačkoliv se zdá, že vznikly teprve včera a teď - mluví, jako by byli nějakým druhem prastarých a dokonce primitivních. Proto onen kněz dodal: „Nepodporujete a neuchováváte učení, která by si tuto čest zasloužila již jen pro svou starobylost. Touto řečí kněze příliš otevřeně naznačujeme stejný stav věcí, který trvá i v současnosti. Samozřejmě bude pro mnohé nepříjemné ve výše uvedeném rozhovoru mezi egyptským knězem a naším Solónem vidět náznak, že takové věci nejsou jen v tomto příkladu převzatém z minulosti, ale existují i ​​nyní; a v tomto případě nedodržujeme zvláštní formality, zavedenou slušnost a pořádek; ale přejali jsme způsob psaní takto od barbarů 196 . Nechají se takhle napálit lidé, kteří neztratili zdravý rozum? Nežádají snad vysvětlení pro každou bajku? A o příbězích běžných mezi Helény hlas z jejich středu odpovídá, že se „trochu liší od dětských pohádek“ (nesmysl, nesmysl 197. Dětské pohádky (nesmysl, nesmysl), navíc ty, které navíc složily děti (nerozumní lidé), je třeba zaměstnávat, osvojit si je, naslouchat jim, nasměrovat je i na vaše chamtivé myšlenky vůle, o tom by nemělo být pochyb. Proto Platón nazval všechny tyto vynálezy plané představivosti „dětskými“ 198 s tím, že lidé, kteří byli mezi Helény známí jako mudrci, nebyli příliš pokročilí ve vhledu. „Učení, které by si už jen pro svou starobylost zasloužilo poctu podpory a uchování,“ ztotožňuje se samozřejmě s nejstarším, opravdovým učením barbarů, k němuž stavěl „chlapské vynálezy“ (svých Helénů), což dosvědčuje, že předávání a slyšení různých, teprve nedávno sestavených, vynálezů, které jsou něčím jako dětinské žvatlání, není ještě jistým ekvivalentem starodávného učení. S oběma výše uvedenými výrazy ve svém výroku Platón řekl, že jak vynálezy Helénů, tak jejich příběhy o historické realitě jsou něco dětinského. Divine Virtue 199 mluví výtečně ve zjevení Hermovi: „Vize a zjevení, jak říká, jsou nezbytné (pro účely ujištění) pouze pro pokryteckou duši, která se sama sebe ptá: „Opravdu tyto věci existují, nebo ve skutečnosti neexistují?“ Ale rozsáhlé učení také vede k potvrzení pravého učení a ctnosti. Mladí lidé stoupají pouze do sfér vzduchu, poletující zde svými myšlenkami od předmětu k předmětu (Il. III, 108). Ale přikázání je prospěšné, praví Písmo, a je lampou; zákon je osvětlením cesty; a poučujícími pokyny jsou způsoby života (Přísloví 6:33). „Zákon je králem pro všechny,“ říká Pindar, jak pro smrtelníky, tak pro nesmrtelné.“ 201. A v tomto neustálém pojmenovávání zákona téměř přímo slyším jméno samotného Zákonodárce. a chápu, že následující verše Hésioda byly vysloveny o Bohu vesmíru, i když je básník vyslovoval zkusmo, aniž by pochopil celý význam toho, co řekl. On píše: Syn Kronos dal tento zákon lidské rase. Protože vzduchem létají ryby, divoká zvířata a draví ptáci Dovolil jim, aby se navzájem požírali, protože nad nimi není žádná kontrola, Dal lidem soud, to nejkrásnější dobro. Ať už zde básník mluví o zákonu, který je člověku zaveden při narození, nebo o zákonu, který je dán Bohem následně, stejně tak se ukazuje, že přírodní zákon a přikázání a ustanovení zjeveného zákona jsou vzájemně totožné; stejně, oba představují stejný zákon. To je důvod, proč Platón ve své Politice říká, že ve skutečnosti existuje jen jeden a jediný Zákonodárce. Platón ve svých „Zákonech“ říká, že pouze jedna jediná Velká mysl mohla vnést vnitřní harmonii do vnějších projevů života. Filosof zaseje semena nauky o existenci jednoho Loga a jednoho Boha. Mojžíš (mluvení o Hospodinu také mluví o smlouvě a) nazývá Hospodina smlouvou 202. Zde jsem, říká, a moje smlouva je s vámi (Gn 17,4). Toto je řečeno poté, co již bylo řečeno, z čeho se bude skládat samotná smlouva 203. Smlouvou 204 by tedy člověk neměl rozumět pouze Písmu; Smlouva Božského Stvořitele vesmíru je také smlouvou. Slovo ϑεὸς (Bůh) je v základním složení totožné s ϑέσις (zřízení); a protože poslední je vydávání zákonů, znamená to, že Bůh je tak pojmenován podle svých zákonů, řádů a institucí. Ano, a Petr ve svém „Kázání“ nazývá Pána Zákonem a Logosem 205. Ale je čas, abychom dokončili tuto první knihu našich Pamětí, která vysvětluje obsah našeho učení podle zásad pravé moudrosti. Zprostředkující myšlenka je samozřejmě tato: My sami jsme dětmi našich mentorů. protože v nás rodí duchovní život a zanechávají v nás potomky, děti. Svatý Irenej, lib. 4, čepice. 79: "Ten, kdo učil, se nazývá synem toho, kdo učil, a tento je jeho otec." Sv. Zlotoust v démonu. 11: "Úkolem otce není jen rozsévat, ale také vychovávat." Svatý Pavel: "Ačkoli máte tisíce učitelů v Kristu, přesto je otce málo. Neboť skrze evangelium jsem vás zplodil v Kristu Ježíši (1. Kor. 4:15). Sám Klement shromažďuje mnoho takových příkladů ve 3. knize Stromatus, kap. 15 a 16. Srovnej. také Strom. 6, v kap. 1, otec, kde Kristus říká, že jejich žáci se ve skutečnosti nedělají. nazvěte kohokoli na zemi svým otcem (Matouš 23:9, Maimonides (De studio legis, str. 1), vysvětlující úryvek z Dt 6:7: A toto vše vštípněte svým dětem, říká: „Musíte rozumět učedníkům, protože učedníci jsou v Písmu velmi často nazýváni syny). Jako příklad jsou uváděni synové proroků. Samozřejmě, že je. Všechno vnitřní, každá síla, jak vyžaduje lidská přirozenost, se snaží projevit navenek; a čím živější je tato vnitřní bytost, tím vytrvaleji se snaží protlačit svou cestu ven. Skutečný smysl vědy spočívá v jejím vlivu na život; toto je jeho pravá povaha. Každý z jeho skutečných přívrženců je touto myšlenkou oživován; dodává jim odvahu a sílu zkoumat, potvrzovat to, co vyzkoumali, a bránit: chtějí to koneckonců uvést do praxe. Přidejte: "A tvá vůle ji bude poslouchat." To je přesně význam slova ὑπαϰούσεται jak v klasice, tak v N.3. Podobně v „Napomenutí“ kap. 10. Tito. samozřejmě křesťanské učení. tzv. například OK. 1:2; Jr. 2:2; Skutky 4:4. Říká se mu také slovo Boží, jako ve Skutcích. 6:2,7; 8:14; - ve slově Páně: Skutky. 8:48,49; - slovo milosti Páně: Skutky. 14:3; - slovo pravdy: Eph. 1:13; - ve slově pravdy evangelia: Kol 1:5; – slovo života: Phil. 2:16; - slovo o spasení: Skutky. 13:26. Srovnej Strom. 4 v ch. 17 a 6 v kap. 11. Tito. být přijímán dobře, s láskou, se souhlasem; Takto je toto slovo použito v 1. Tim. 3:3; 5:4; - být odměněn chválou a ctí: Skutky. 24:3. V podobném smyslu toto slovo používá například Demosthenes. na začátku projevu „O spojenectví s Alexandrem“; také Platón v Phaedo: „Nepovažuji se za hodného této chvály“ (ἀποδέχομαι). Syunesius: „Chválíme tohoto řečníka“ (ἀποδεχόμεϑα). Podobně jako Lysias, Philo, Polybius, Josephus, Eusebius. Tito. prostředky a příležitost pro spásné osvobození sebe sama z otrocké služby bezbožnosti (Lukáš 1:71; Sk 7:25; Žid 1:14) a šťastný život bez hříchu na této zemi (Lukáš 19:9; Sk 6:12; 13:26; 16:17; 13:111; 13:11; 2. Kor. 1:6; Tito. nedělat nic z nečisté vypočítavosti, z druhu, ze sklonu nebo většího sklonu k jedné straně; čin podle svého vnitřního přesvědčení. Tito. z povinnosti učit posluchače jen to nejčistší učení a z nejčistších pohnutek. Narážka na glorifikaci obsaženou v Aischylově tragédii „Sedm v Thébách“, kterou řekl o Amphiaraovi: „Nejen zdánlivě chce být nejlepší, ale ve skutečnosti.“ „Pěstování církevního pole prostřednictvím psaní,“ říká Raynesius, Var. lek. 1:1, str. 22, těmi, kdo shromažďují a učí církevní společenství podle písem; Orálním chovem se na tomto poli zabývají ti, kdo vzdělávají lidi ve zbožnosti a vedou je živým hlasem k Pánu, ústně nebo ještě lépe příkladem křesťansky poctivého a svatého života, výchovou k přísným a čestným pravidlům života, která jsou například rozvinuta. v knihách Učitele, jehož úkolem bylo probouzet v katechumenech dobré sklony vůle, formulovat jednání a tišit vášně. A možná v raných dobách církve chodili mnozí na vinici Páně právě díky tomuto tichému hospodaření a výchově zbožných příkladů, spíše než pod vlivem učení, které obvykle rozvíjejí učení lidé.“ Filón také vyložil, že mercedem meretricis non esse inferendum in sacra. Spisovatel totiž z těchto dekretů židovského zákonodárce vyvozuje a spojuje s nimi význam, že z nečistých pohnutek nemohou literární díla napsaná a prodchnutá nečistými myšlenkami odolat kritice času a Božímu soudu. Podobné v knize. 2. na konci kap. 1. „Pedagog“: „Platón, který usiloval o pravdu horlivější než všichni ostatní filozofové, září ve svých dílech jiskrami židovské filozofie.“ Níže pisatel často vyjadřuje své myšlenky a mnoha argumenty dokazuje, že Platón a ostatní Řekové čerpali téměř všechna svá učení z židovských knih. Minucius v Octavii: "Všimli jste si, že také mluvíme jako filozofové? To neznamená, že jdeme v jejich stopách, ale že pokud jde o Boží nařízení, jejich úvahy představují reflexi a výpůjčku myšlenek proroků." Lactantius říká opak toho, lib. 4, čepice. 2. V knize se nachází pasáž převzatá spisovatelem z Platónova De legibus. 8. In Plato: před oxidem hlinitým. „O panenské zemi,“ říká lékař a básník Nikander (asi 150 př. n. l.) ve své Alexipharmacis. Tito. duše, která necítí potřebu, aby mu bylo vnucováno spásné učení. Plutarchos v biografii Solona: „Zákon nařídil: tam, kde je veřejná studna ve vzdálenosti (od jakéhokoli domu) hippika (čtyři stupně nebo 500 kroků), je dovoleno ji používat; a pokud je vzdálenost k ní od domu větší, pak by si obyvatelé měli vykopat svou vlastní studnu; a pokud kopáči nemohli najít vodu v hloubce souseda, ale nesmí vzít vodu dvakrát více než 10 sáhů. den, pokaždé za 6 kongií (kongia = 3 hrnky). Plutarch lib. 8, čepice. 7 Symp. – Kirill: „Není to lenost, co by se mělo podporovat, ale ctnost.“ Podobným způsobem se Xenofón nazývá „podkrovní včela“. Lucretius De rerum natura 3, umění. 11, 12: "Jako včely z kvetoucích oblastí zkoušejí všechno, tak si osvojujeme všechna zlatá rčení." Pisatel se zmiňuje pouze o těchto apoštolech, protože věřil, že Spasitel jim pouze přímo předal znalost tajemství, a to právě tímto způsobem: prvním třem před Nanebevstoupením a Pavlovi po něm. V posledním do Kor. a ke Gal. Pavel dosvědčuje, že ho učil všem tajemstvím křesťanského náboženství sám Kristus a ostatní apoštolové, naprosto rovnocenní. Eusebius v knize. 2. jeho „Historie“, kap. 1. píše: „On (Klement) v 7. knize svých „Hypotypů“ o něm (o Jákobovi) také říká toto: „Po vzkříšení předal Pán poznání (gnózi) Jakubovi, Janovi a Petrovi. Předali to ostatním apoštolům a těmto sedmdesáti.” Přirovnání použil i sv. Vasilij v dopise Eustathiovi. Také Philo v knize. De gigantibus. Blazh. Augustina o sobě, epist. 7, píše: „Zjistil jsem, že jsem jedním z těch, kteří píší a píší dobře. Strom. 6 v ch. 15.: „To bylo řečeno nejprve jen těm, kteří rozuměli, protože Spasitel učil apoštoly. Pak k nám přešla ta nepsaná tradice, která má něco společného s tou psanou.“ Jedle je lehká hůl propletená břečťanem a úponky vinné révy, kterou nesli ve slavnostních průvodech ti, kdo byli zasvěceni do kultu Bakcha. Horní konec byl korunován borovou šiškou. Byl považován za symbol bakchické animace. Náš autor zde tímto výrazem nazývá milost Ducha svatého působícího ve věřících. Narážka na Eleusinská tajemství Ceres. Ti, kteří si přáli být zasvěceni do velkých mystérií, se na to připravili prostřednictvím zasvěcení do menších, která byla jakoby předčištěním před vstupem do velkých. Spisovatelé proto často prostřednictvím záhad naznačovali i jiné věci. Některým předběžným studiím a znalostem se tedy říkalo malá mystéria, zavádějící platónskou filozofii. Klimenta ve Stromu. 4, kap. 1.: "Pak téměř přirozeně přejdeme ke gnostickému rozjímání přírody, jako bychom byli skrze menší tajemství zasvěceni do těch velkých." Také Strom. 6 v ch. 11 a 7, v kap. 4. Καλλίχϑυς callionymus, anthius, bylo jméno posvátné ryby, jejíž žluč se léčila pořezáním a slepotou: mořský vlk. To je však řečeno v rozporu s dekrety apoštolských knih. 1, kap. 6: "Zdrž se všech pohanských knih." Porovnejte poznámku Coteleria s tímto místem rezolucí. Tato tiráda by možná byla vhodnější pro současný stav teologické vědy v pravoslavné ruské církvi. těch. ďábel. Ve Stromu. 6, kap. 17.: „Není absurdní, když ďáblovi přisuzujeme dílo nepořádku a nespravedlnosti, připisujeme mu vnuknutí tak krásné věci, jako je filozofie“? Srovnejte také Strom. 5 v ch. 1. a Strom. 1 v ch. 17 "Obzvláště přirozené je, že se opakující ptát na opak," řekl Philo. ʼΕξορχήσασϑαι, odhalovat tajemství přírody, vysmívat se posvátným věcem. Srovnej v „Nabádání“ v kap. Naše 12. přenést do sloupce. 174 poznámky 2. a v knize „Učitel“. 3, kap. 3 sloupce 260. S odkazem na barbarství, t. j. na neznalost křesťanského učení nebo na jeho obtížnost pro rozum. Tito. prolínáním různých falešných představ, snahou vše zmást a zatemnit. Narážka na výsměch Theokrita z Chiosu Anaximenovi. Když měl tentokrát řeč, Theokritos řekl: „Teď poteče řeka bezmyšlenkovitých slov a kapka inteligence. Zprostředkování myšlenky: Přesně takoví byli Kristovi současníci ve svých mravních vlastnostech; jejich postoj k Jeho učení byl zlý. Také Diogenes Laertius v předmluvě. Také sděluje, že básníci byli také nazýváni sofisty. To je to, co de Cratin nazývá Homér a Hésiodos v Archilochovi. Hérodotos v knize. 1 Solon a další mudrci byli také nazýváni sofisty. Také s Isokratem. Později se však jmény sofistů začali nazývat pouze ti, kteří filozofovali pouze za účelem „ostentace a vlastního zájmu“, jak o tom říká Cicero v Acad, quaest. lib. 2. Tak se jmenovala Kratinova komedie, pravděpodobně jedna z těch sžíravých a vášnivých. Jophon, syn Sofokla, komický básník. Samozřejmě z Iliady 15, art. 410–412. Margita a Aristoteles znají tuto Etiku ad Nicom. 7 a v knize. „O básnickém umění“, rovná se. v obraze Platóna v Alkibiades 2. Aristotelova etika. 6:7 ad Nicom. připisuje tento verš, stejně jako Klement, Homérovi, ale Dion ho asimiluje Hésiodovi. Svida říká, že Margit byla v komediích prezentována jako příklad hlouposti. Neuměl počítat víc než pět. Když už byl mladý, zeptal se matky, zda pochází od stejného otce, nebo od jiného. Proto začali bláznům říkat Margits. V tomto smyslu Aischines ve svém projevu proti Ktésifónovi nazval Alexandra Margite. Sv. také diskutoval o různých významech tohoto slova, protože označuje různé pojmy. Vasilij. Srovnej Tatianu podle oxfordského vydání. pag. 120 ne. 2, Afenagora r. 59 ne. 1. Takže níže v kap. 20. tato 1. kniha. Spisovatel Stromat říká: „Filozofie kdysi sama o sobě ospravedlňovala Helény. Srovnej o tomto tématu Vossia Historiae Pelagianae lib. 3, část. 3, tato. 11. Že jménem této správnosti (διϰαιοσύνης) nepotřebuje náš pisatel chápat ospravedlnění před Bohem, ale pouze možné dokonalé plnění povinností ve vztahu k Němu, k lidem a k sobě samému, to je zřejmé ze Stroma. 7:3, 12; 6:12; 5:1. Srovnej Arist. Etický. 5:1, 2; Marc. Antonín. 12. Ciicero a Topic, kap. Povinnosti vůči lidem jsou vyjádřeny prostřednictvím justitia a náboženské povinnosti prostřednictvím pietas. Zjevné prohloubení pojmů představuje užití slov č.3: Lk. 1:75; Eph. 4:24; 1 Tim. 6:11. O něco níže, totiž v kap. Sedmý pisatel říká: "Protože Bůh ve své dobrotě zachraňuje (nás) mnoha způsoby, cest k ospravedlnění je mnoho a jsou různé; ale všechny vedou k jedné hlavní cestě a k jedné bráně. Hledáte-li cestu královskou a tu spolehlivou, pak poslouchejte: "Toto je brána Páně: "(Jen) do ní vejdou spravedliví." A protože je spravedlnosti otevřeno mnoho bran, je třeba do nich vstoupit v Kristu a všichni, kdo jimi vcházejí, jsou požehnáni.“ V této tirádě je poslední věta vypůjčena z listu Klementa Římského. V kap. 48. poslední. Korinťanům píše: „Mezi mnoha branami, které jsou pro nás otevřeny, jsou brány spravedlnosti ty, které vedou ke Kristu. Blahoslavení všichni, kdo do nich vstoupí, kráčí po své cestě svatě a spravedlivě a plní své povinnosti v nerušeném klidu." Půjčeno od Philo lib. De cong. erud. quaer. gratia: „Někteří, svedeni návnadami otroků, zanedbávali paní filozofie a zestárli, někteří v básnickém umění, jiní v kresbách, jiní v kompozici barev, další v bezpočtu jiných věcí, nemajíce sílu obrátit se na paní.“ To je také převzato z Philo, který pokračuje kousek pod právě citovanými slovy: "A stejně jako cvičení nebo povinné vědy pro svobodné přispívají k osvojení filozofie, tak filozofie přispívá k osvojení moudrosti. Filosofie totiž spočívá v přemýšlení o moudrosti a moudrost je znalost božských a lidských věcí a jejich příčin. V důsledku toho, stejně jako kurs hudebních věd, zaujímá ve vztahu k filozofii služební pozici, filozofie nás ve vztahu k filozofii omezuje. břicho a hypogastrické části I když se říká, že tyto vědy jsou samy o sobě žádoucí, stávají se majestátnějšími, když mají na mysli Boží slávu a Jeho službu. – Spisovatel náš také na jiných místech naznačuje kruh nebo běh věd potřebný pro každého svobodného člověka; např. v kap. 19. a 23. této knihy. Stromat, na konci kap. 1. Stromat 2; na začátku Ch. 2. Strom. kniha 3; Strom. 6, na konci kap. 10. a 11.; Strom.7 v Ch. 3. – Jeho student Origenes píše něco podobného, ​​co řekl Klement v knize 3. proti Celsovi: „Kdybys nám dal učitele, kteří vyučují filozofii a praktikují ji, pak mladé muže od takových lidí neodstrašíme, naopak, kdyby se našli tací, kteří na takových školách studovali a absolvovali kurz těchto, jak se říká, přípravných věd, povýšili bychom takové lidi na jemnější a pro masy křesťanů neznámé, mluvící o zvláště vznešených a potřebných věcech. - Ve Philocalia říká: "Díky svému talentu máš bezpodmínečné právo na titul římského právního poradce a mezi Helény bys byl filozofem jedné z nejslavnějších škol. Ale chtěl bych, abys všechen svůj talent a veškeré napětí své mysli nasměroval k tomu, co vede ke konci, ke křesťanství, totiž k aktivnímu křesťanství, aby ses naučil takovémuto křesťanskému poznání nebo křesťanské filozofii. Proto bych byl rád, kdybys se naučil z tohoto křesťanského vyučování křesťanské filozofie." ročníkové nebo přípravné vědy Mnohé z nich, například z geometrie a astronomie, lze použít k výkladu Písma svatého. O tom, co filozofové o geometrii, hudbě, gramatice, rétorice a astronomii říkají, že tyto vědy jsou spojeny s jejich profesí a pomáhají jí (tedy filozofie), můžeme totéž říci o postavení filozofie ve vztahu ke křesťanskému náboženství. A to je od Phila, jak ukazují jeho slova výše. Stoikové říkali podobné věci o filozofii a moudrosti. Plutarchos na začátku knihy. 1 De placitis philosoph.: „Stoici říkali, že moudrost je znalost věcí božských a lidských a filozofie se skládá ze studií zaměřených na získání tohoto druhu vědění. Náš spisovatel v poslední kapitole 1. knihy. „Pedagog“ definuje filozofii podle chápání stoiků a říká, že jde o „studium zdravého rozumu“. O moudrosti ve 2. knize. "Učitel" uprostřed kapitoly. Za druhé říká: "Moudrost je umění vést správný životní styl." Jiní nerozlišovali filozofii od moudrosti. Alkina Anim, iu Porphyr, cap. 1 říká: „Filozofie je poznání věcí božských a lidských“, zatímco měl říci: (pouze) věda o věcech božských a lidských. To je také převzato z Philo. Nedaleko od začátku výše citované knihy o Sáře to zdůvodňuje takto: „Tak jděte dovnitř, říká (tj. Sára Abrahamovi) mé služebné, seznamte se s vědou, která se zabývá věděním (moudrost) středním a obecným, abyste nejprve z ní mohli mít děti (ovoce); poté z komunikace se svou milenkou můžete mít legitimní děti. Ve svém výše uvedeném díle Philo říká mnohem více tohoto druhu, staví všechny ostatní vědění a vědy nějakým způsobem do služebního vztahu k moudrosti. Po slovech právě citovaných níže Philo dodává: "Byla původně Egypťanka, jmenovala se Hagar. Překlad znamená, že toto jméno je "sousední osada". Filón nedaleko od začátku knihy „O cherubínech“ říká: „Sára je symbolem mé důstojnosti, protože její autorita je označena jejím jménem. Tam je tento alegorický výklad příběhu Abrahámových manželek Sáře a Hagar dále rozvíjen. V knize „O poslechových setkáních“ předmluvy. exercicie", země. 429, Philo: „Ctnost, kterou Abraham následoval, je studovatelná, předmětem studia." Stoikové také učili totéž, jak dosvědčuje Diogenes Laertius v Zeno VII, seg. 91. Za tuto etymologii a alegorii vděčí náš spisovatel také Filónovi. Ve výše citované knize zemí. 429 naznačuje: „A rasa, která se naučila sama od sebe, je ta, ke které patřil Izák. Poté je předán výklad jména Rebeka: „Řekové mají trpělivost a Židé mají Rebeku“, což Filón předkládá na mnoha dalších místech. Klement již citoval toto slovo produkce v kap. 5. 1. kniha. "Učiteli." Filón k výše uvedeným slovům dodává: „Cvičením je přiveden k dokonalosti; Cvičení se skládají z mnoha různých cvičení, předběžných, následných, prováděných rychleji a pomaleji a spojených s porodem, někdy větším či menším.“ Klement pouze zkrátil tato Filónova slova. V Učiteli jsme o tomto tématu učinili úplnou poznámku; viz poznámka. v 7. kapitole. kniha 1st. A tato alegorie je také převzata od Filóna, který v knize. pag. 442 píše: "Tamar se posadí na místo, kde se sbíhají tři cesty, odhaluje se procházejícím meretricem, aby z ní jeden z nejzvědavějších strhl závoj a svědčil o nejkrásnější kráse její čisté a panenské skromnosti. Ale kdo je tento zvěd, žíznící po vědění, nenechává nic neprozkoumaného a neochotného vstoupit do boje s nevyzpytatelným, nechce-li ho ukončit prozkoumanému ve spojenectví s Bohem, jménem Jidáš? Podle Filóna Jidáš znamená „vyznání nebo vyznání Pánu“. Na náměstí De plantatione noe pag. 233. Filón píše: „Jidáš podle překladu znamená „vyznání Hospodinu“. Také v knize. 1 De legis allegor. pag. 55: "Jidáš znamená ten, kdo se vyzná." Filón to naznačuje nejen slovy napsanými ve výše uvedené poznámce, ale také Klement sám následujícími slovy: „Přesto odklon od vyznání Boha.“ A ke Stromovi. VII, na konci kap. 16., naráží na totéž a říká: „Judea v překladu znamená: Vyznání. Apoštolské konstituce 2, kap. 60: "Jidáš je přeložen jako Vyznání." Kotelery k tomuto místu poznamenává: „Sem tam autoři vykládají jméno Jidášovo ve vztahu k vyznání Boha, oslavování, chápání jména Jidáše, vyznavače jména Božího, jeho oslavování. Ale v Miscellaneo, které zůstalo po našem spisovateli, je Jidáš přeložen jako „silný“, tj. panovačný, mocný, protože hebrejský kořen „jod“ znamená „síla“ a moc a „jod“ znamená „svrhává, sráží“, což je charakteristické pro silné. Toto je také z Philovy knihy De cong quaer. erud. gratia p. 446. Philo v knize. právě pojmenovaný pag. 447: "A ona ji urazila (potrestala, zbila). Tento výraz je ekvivalentní: A ona jí nadávala, vyčítala ji, opravovala ji a nutila ji plnit své povinnosti." Také uvádí o něco níže Šalomounovo rčení, citované Klementem. O něco vyšší než Izák ho sám spisovatel nazval prototypem Krista. Pokud jde o tento alegorický výklad příběhů Abrahama a Hagar a Judy a Támar, považujeme za nutné na obranu našeho spisovatele uvést následující. Je čas pro fanoušky takzvané historicko-kritické interpretace posvátna. Písma této metody by měla s lehkou rukou protestantských racionalistů a poloracionalistů přestat nazývat alegorickou metodu metodou svévole, nepodložených fantazií a nevědečnosti. Žádná jiná vzdělávací metoda nemůže být a ani nyní nemůže být populárnější a účelnější než tato. Prakticky řečeno, pro poučení lidí o pravdách víry, pro představení jejich známé myšlenky masám je to nejvhodnější metoda pro její skutečnou jasnost, živost a přesvědčivost; Velmi usnadňuje popularizaci hlubokých myšlenek a jejich pochopení lidmi, protože vyžaduje velmi málo času, aby si vtiskl známé pravdy do paměti, zpracoval je v mysli a osvojil si je. V tomto ohledu je mnohem účelnější než ten váš abstraktní. Prostý zbožný občan města nebo vesničan, částečně díky gramotnosti, částečně kvůli neustálému poslouchání a čtení posvátna. Dobře jsem se seznámil s písmeny Písma v kostele i doma. Je zvláštní, když kazatel z těchto skutečností známých jeho posluchačům vyvozuje nové závěry a popularizuje jimi nějakou novou myšlenku? Proč by neměl používat znalosti svých posluchačů jako obaly a nosiče nových učení pro ně? Historická fakta známá posluchači mohou zůstat historickými fakty; ale proč nemohou v živých obrazech znázorňovat dogmata a pravdy nejvyššího křesťanského života? Duchovní a abstraktní prostřednictvím plastických obrazů této metody lze pouze usnadnit pochopení a rychleji a hlouběji vtisknout do paměti. To, co abstraktní metodou pomocí nějakého plastického obrazu trvá týdny, běžný člověk pochopí a přesvědčí se o tom za pouhou hodinu. A je to zcela v souladu s podstatou věci a je samozřejmé, že zdržovat se pouze zdáním historické skutečnosti by znamenalo upadnout do jednostrannosti a povrchnosti; Každá skutečnost v životě slouží jako vyjádření nejvyššího a duchovního smyslu. A hřích nás uchvacuje ne svou ošklivostí, ale svým pozlátkem. Pokud se tedy ponoříme do běžných frází každodenního života a objevíme v nich hlubší smysl, proč tedy, když se ponoříme do Písma s city a myslí očištěnou, posvěcenou a proměněnou, nehledáme právo objevit v nich vyšší smysl? Není to skrze vidění a prostřednictvím obrazů, které milosrdný Bůh stále, v závislosti na větší či menší přijatelnosti, více či méně dokonale, poučuje každého z nás? Alegorické metodě nemá smysl vyčítat její vypůjčení od pohanských filozofů, kteří ji používali k vysvětlení básníků a mýtů; Nemá smysl ho podezírat, že si půjčuje od Phila. Co je skutečně humánní a účelné, je pro všechny stejné a všude je praktické. Samozřejmě je třeba opustit falešné etymologie z alegorické metody; používáme to, musí být v určitých mezích, ale vysvětlení známých myšlenek podaná prostřednictvím těchto etymologií musí být považováno za absolutně správné. Příklad, image, podobnost mohou být jiné, úspěšnější a vypůjčené z jiných sfér, ale věc zůstává dodnes stejná. Období alegorického nebo - což je také - symbolického, typického výkladu posvátna. Písmo, ale i jiné věci a fakta nepřešly dodnes; nikdy nepomine, protože všude v pozemském se odráží nebeské, ve smyslném duchovní, v dočasném věčné. (O tajemném významu některých částí Písma svatého nebo o významu alegorického, alegorického, alexandrijského způsobu jeho výkladu,“ srovnej v Jaroslavlské diecézní historii z roku 1888, část neofytu, v č. 11, 12, 13 a 14). (*) Nebo jinak řečeno: předměty poznání mohou být: buď Bůh, nebo předměty nebo vztah mezi nimi. Zřejmě je zde narážka na Theognisův výraz: „Co je spravedlivé, je krásné“. Aristoteles učí totéž, Etiku. ad Nicom. 5. Narážka na pasáž z (Židům 5:14): Pevné jídlo je charakteristické pro ty, kteří jsou dokonalí a jejichž smysly jsou navyklé dovedností rozlišovat mezi dobrem a zlem. Narážka na Homérův verš z Odyssey X, 136: Žila moc slepá Circe, bohyně úžasné výkonnosti a mistryně zpěvu. Spisovatel schvaluje a sdílí postoj, který vůči různým filozofickým školám zaujímají ti, kteří se nehlásili k žádné z nich, ale ze všech si podle svého osobního vkusu vybírali, co považovali za pravdu, aniž by rozlišovali, kým přesně, která škola to vyjádřila. Byla to eklektická škola a svým původem nejbližší době Klementa. Diogenes Laertius (žil v 1. polovině 3. století n. l.) na konci předmluvy ke svému slavnému dílu hovoří o této škole jako o něčem, co se stalo nedávno, a jejího zakladatele nazývá alexandrijským Potamonem. Svida uvádí, že Potamon žil v době císaře Augusta a po něm. – Galén (131–200 n. l.) zmiňuje také eklektiky v lékařství, které Festus (římský gramatik, žil ve 4. století n. l.) nazývá „Miscelliones“. Galen sám dosvědčuje, že ho otec učil nenásledovat žádnou ze škol, ale studovat ze všech, nicméně diskutovat o jejich učení; Vyjadřuje také potěšení, že poslouchal svého otce. - Quintillian, III, 1, o sobě uvádí, že „nepatří do žádné konkrétní školy a nesdílí jejich pověry“. – Ale ještě před dobou Potamonovou, jak prozrazuje Chrysostomus od Dia (působil v Římě v letech 94-117 n. l.), on sám a někteří jemu podobní se drželi stejného filozofického směru, ačkoli nebyli nazýváni eklektiky. Cicero, De pryč. Já, 2, o sobě svědčí: „Chceme být sokratiky i platoniky.“ V kap. 6 také: "V současné době a v tomto druhu otázek, i když se více přidržujeme názorů stoiků, ne otrocky, pouze je vykládáme, ale z jejich spisů, vedeni vlastním úsudkem, pak si vypůjčujeme i tolik, pokud se to ukáže jako nutné." Narážka na místo z (Jan 7:17): Kdo chce činit jeho vůli, bude o tomto učení vědět, ať už je od Boha nebo mluvím sám od sebe. Níže autor sám cituje Klementa Římského. Ale i z této myšlenky se k ní s drobnými změnami připojuje. Porovnejte 1. předposlední. Klementa Římského ke Korinťanům, kapitola 48, a také v této knize. Stromat nad 2. notou. Ch. 5 Verše Euryidovy, citované Stobaeem De calumnia 4 0. Je těžké uhodnout, jaký výrok Písma pisatel naznačuje. Básně neznámého básníka, vyložené Grotiem v Excerpt, e trag. et com. Graecis p. 461. Sokrates v Platónově „Kritu“ přiznává: „Nejen nyní, ale vždy jsem byl takový, že jsem ze všech svých věcí věřil jedinému důvodu, který se mi ve svých závěrech zdál nejlepší.“ Narážka na verš z Homérovy Odyssey I, 3: Pozoroval jsem morálku mnoha lidí a viděl města. Epiteton Odysseův. Il. I, 311, 440; Od. XXI, 274 atd. Vypůjčeno s některými změnami z knihy. Přísloví 22:20,21. Ve své nezměněné podobě zde tato pasáž zní takto: Napište si to třikrát: do své vůle, do své mysli a na desku svého srdce. Neboť vás učím pravé nauce a poslušnosti dobrému úsudku, abyste mohli sdělovat slova pravdy těm, kdo vás posílají. Narážka na čl. 6 ps. 32: Slovem Páně byla stvořena nebesa. Tato myšlenka má samozřejmě nejužší souvislost s koncem předchozí kapitoly; a sled myšlenek bude následující: Naše slovo tedy musí být prodchnuto rozumem a myšlenkami o Bohu, ale také doprovázeno dobrými skutky. Matt. 26:26; Mk. 14:22; OK. 22:19; 1. Korinťanům 11:23. Spisovatel však tuto věc nesděluje slovy Písma, ale svými vlastními. Náznak toho, že Kadmus na radu Athény zaséval zuby monstrózního hada, kterého zabil, z čehož okamžitě povstali ozbrojení válečníci, kteří pak začali mezi sebou bojovat a navzájem se zabíjeli. Proto se válka nazývá Kadmovskaja, která, když byla zahájena na něčí radu, přináší smrt vítězi i poraženému. Podle jiných je tato metafora převzata z války sedmi králů proti Thébám, ve které nejprve Thébané (starověký název Théb je Cadmeia) získali převahu a po několika letech je dobyli epigoni těchto králů, jejich město bylo dobyto a zničeno. Od nynějška se stalo zvykem nazývat vítězství, pro které byli vítězové zabiti, vítězstvím Cadmianů. Slova jistého Pýthagorejce z Platóna v "Politice": "Dobře jsi odpověděl, Sokrate. A pokud se nebudeš starat o slova, tím inteligentnější budeš ve stáří." Theodoret De curand cituje stejný postoj. Graec. ovlivnit. Slova Sokratova v Platónově Theatetovi, kap. XXIX, str. 184. Úryvek z Písma vypůjčený pouze významově, nikoli doslovně; protože je těžké odhadnout, který přesně. V knize "Učitel". II, kap. 8 (sloupec 178) náš pisatel říká: „Ve městě, kde žije čistota myšlení a chování a kde by se měla šířit zkaženost mravů, není v pořádku věcí, které se projevují v barvení šatů a v používání rtěnek a parfémů,“ - Plutarch, Symp. III, uvádí výrok jednoho cizince: „Různé vonné masti a masti a purpurové a falešné oblečení jsou pro nás také podezřelé. Wilhelm Kanter. lib. 2, str. 1, Var. lect., citující podobnou pasáž z Theodoret, lib. VIII, De curat. Graec.. píše: „Myslím, že Pythagoras přirovnal Sirény k promluvám, které jsou zdobené a příjemné, a k Múzám k těm, které nemají nic ze zaplavující krásy a ozdoby a předkládají vám čistý obraz a pravdu.“ Přísně vzato, Pythagoras dovolil kombinaci potěšení s moudrostí, neschvaloval pouze ty, které nebyly spojeny s moudrostí. Jménem Múz mínil poctivé požitky a ctnosti, které si neodporují, ale obraz Sirén, zvrácených a zlomyslných požitků. Porphyry De vita Pythagorae: "Rozlišoval rozkoše dvojího druhu: ta spočívající ve službě lůnu a Afroditě a ta katastrofální jako písně Sirén; jiná jsou slušná a správná, v životě nezbytná, obě příjemná, když jsou zkoušena, a poté neprobouzejí pokání. Přirovnal je k souhláskovému zpěvu Múz." – Horace So. III, lib. II, vers. 14: "Je třeba se vyvarovat nestoudné nečinnosti Sirén." Bájné panny, které podle Homéra žily mezi útesy Ayiaia a Scylla a svým krásným zpěvem lákaly nezkušené námořníky, aby procházeli kolem a pak je zabíjeli (Odis. 12). Dravá příšera, která žila na skále poblíž Théb a kolemjdoucím nabídla následující hádanku: „Co je to za zvíře, co chodí po čtyřech, někdy po dvou, někdy po třech? Kdo nehádal správně, byl uškrcen. Thébané slíbili tomu, kdo osvobodil jejich město od netvora, trůn, který po sobě zanechala smrt Laia a ruka Jocasty. Oidipus, který přišel do Théb, vyřešil hádanku vysvětlením, že člověk se nejprve plazí po čtyřech, pak chodí po dvou a ve stáří se ještě podepírá holí. Hrozný had pak spadl z útesu. Metafora převzatá ze slov Spasitele o farizeech: Přesto dělají všechny své skutky, aby je lidé viděli: rozšiřují fylakterie a zvětšují okraje (okraje) svých šatů (Matouš 23:5). Fylaktérie je malý kousek kůže nebo pergamenu se slovy z Pentateuchu, který si Židé přivázali k ruce nebo na čelo; měl význam amuletu, talismanu, ale také upomínky; přeloženo do ruštiny tedy: repozitář, - Náš spisovatel tímto výrazem metaforicky naznačuje bezobřadně sobecké touhy sofistů za slávou. Náznak kuriozity s básníkem Antimachem. Když během čtení jeho „Thebaid“ všichni posluchači kromě Platóna opustili publikum, Antimachos řekl: „Přesto budu pokračovat ve čtení, protože Platón stojí za každého“ (Cic. Brut. 51, 91). Náš spisovatel staví tuto Antimachovu nenáročnost do kontrastu se žárlivostí sofistů shromažďovat kolem sebe masy posluchačů. Tento fragmeit je znám pouze od Klementa. Srovnej Hartungovu Pindaris Opera v jeho Die Griechischen Lyriker, 4, S. 238. Na začátku ch. 14. Strom. kniha Náš pátý spisovatel také říká, že považovali Boha za tělesnou (σῶμα) substanci nebo ζῶον ἀϑάνατον, jak o nich podává Diogenes Laertius v životopise Zenóna. "Podstatu Boha," říká Laertius, "Zeno považoval celý svět a nebe." Ostatní představitelé stoické školy, jako Chrysippus, Posidonius a Antipater, tvrdili totéž podle Laertia. To znamená, že jim svět připadal jako obrovské zvíře, prodchnuté Božskou duší (πνεΰμα). Seneca, epist. 97: "Tento vesmír, ve kterém žijeme, je prostoupen jednotou a je něčím božským." Proto je citován Klement, vysvětlující výše. kde učení stoiků říká: "Bůh podle jejich mínění prostupuje veškerou hmotu." V „Napomenutí“, kapitole 5, Klement píše: "A nechci mlčky přecházet přes stoické filozofy. Tvrdí, že Božství sebou prostupuje veškerou hmotu, i když je sebehnusnějšího druhu. To však znamená přímo zneuctění filozofie." Sextus Empiricus v Hypotyposeon, III, 24, kritizující různé názory na bohy, říká: „A stoikové považovali božství za ducha, který proniká a je nejhnusnější ze všech. Cicero, lib. II, De natura deorum. víčko. 40: „A podle těchto ohavných bajek, které nám říkají, že Bůh je obsažen v přirozenosti každé věci a je nazýván, mluvíme-li o zemi Ceres, a mluvíme-li o moři, pak Neptun, a mluvíme-li o něčem jiném, pak podle jiných jmen, můžeme soudit, jací jsou bohové. – Duše, které tvoří a pronikají do těl lidí a zvířat, považovali stoici za součásti Božství. Seneca: "Jsme jeho spojenci a členové." Vergilius o včelách (Georg. IV, V. 220): „Včely mají část božské mysli a schopnost naslouchat nebeským vnuknutím, protože Bůh naplňuje sám sebou celou zemi a vody moře a hluboké nebe.“ Tito. módní. ty nejnovější, které se v poslední době staly běžnými, ale proměnlivé jako rozmar. Alespoň to je význam, který náš pisatel spojuje s výrazem Apoštola. Ve skutečnosti Apoštol nikde nenařizuje vyhýbat se mladistvým vyšetřováním. Timoteovi však radí, aby se vyhýbal pošetilým a nevědomým soutěžím (2. Timoteovi 2:23) a vyhýbal se mladickým žádostem (2. Tim. 2:22). Náš pisatel, uvažující na základě Písma, z pohledu Apoštola zakládá pohled na stav moderního filozofického myšlení, a proto vynechává z Apoštolových výrazů ty, které nemají žádnou souvislost s jeho myšlenkou, a ne proto, že by si ve své paměti pletl dva Apoštolovy výrazy a citoval je zpaměti, jak vysvětluje Min. Klement o nich mluví také v „Napomenutí“, v kap. 5. a Strom. 2, kap. 4 s argumentem, že ani Thales, ani jiní fyzikové před Anaxagorasem neuznávali Boha. Ale je známo, že ne všichni tito filozofové byli ateisté. O Thalesovi Minucius píše v Octavii: „Thales tvrdil, že počátkem všech věcí je voda, ale Bůh je mysl, která vše stvořila z vody. Téměř doslova o tom v knize mluví i Cicero. De nat. deor. Také Lactantius lib. Já, víčko. 5. Z výroků Thalesových uvádí toto Diogenes Laertius, lib. Já, seg. 35: "Nejstarší ze všech je Bůh, neboť není zplozený, ale nejkrásnější ze všech je svět stvořený Bohem." Srovnej Plutarcha v op. "Svátek sedmi mudrců." Další Thalesovu odpověď, svědčící o jeho zbožnosti, přináší tentýž Diogenes Laertius v téže knize. seg. 36 a Valery Maxim, lib. VII, kap. 2: "Jednou se zeptali: Zasahují bohové do záležitostí lidí," odpověděl Thales: "Bezohledně, ano." - Ale Klement nazývá všechny filozofy, kteří žili před Anaxagorem, ateisty, protože Anaxagoras byl první, kdo učil o existenci Mysli před začátkem věcí. Možná byl Anaxagoras první, kdo použil toto slovo a obnovil v iónské škole nauku o Bohu, Stvořiteli světa, kterou již dříve hájil Thales. Je však pravda, že nástupci Thales, Anaximander, Anaximenes a další, mezi principy své filozofie, nepřipisovali myšlence Boha zvláštní místo. Tito. Podle křesťanského učení se Izák stává dědicem, legitimním synem Abrahamovým, narozeným z něho podle Božího zaslíbení. Dědicem jiného vědění se stává Izmael, syn Abrahama z otrokyně Hagar a jeho vedlejší synové z Ketury, kteří se nenarodili v zákonném manželství a ne na základě žádného zvláštního zaslíbení, ačkoli byli pravými syny Abrahamovými a jejich otec jim přidělil zvláštní podíl, jak se o tom píše v (Gn 25,6). Zdá se, že narážka je (1. Tesalonickým 2:13): Nepřijali jste slovo (ne učení) lidí, ale slovo Boží, které působí ve vás, kteří věříte. – O kom však máme rozumět pisatelově tirádě v textu o mlékem krmených: o pohanech, kteří v době Klementa patřili k různým filozofickým školám, nebo od křesťanů o prostých věřících?... A Min považuje tato ustanovení za biblická svým významem, i když doslova by bylo marné hledat je v knihách kněžství. Písma; ale spíše se zdá, že zde uslyšíte ozvěnu blahoslavené duše Klementa Římského. Srovnej výše v kap. 7. a 5. Zdá se, že narážka zní (Přísl. 24:7, 8): Ti, kdo rozumí, se nevzdalují od úst (zákona) Páně, ale meditují ve shromážděních. Podobný Lactantius lib. 6, str. 7 To je Kristus, který řekl: Já jsem světlo světa (Jan 8:12). Tito. pro Krista, který řekl: Já jsem ta cesta, pravda a život (Jan 8:6). Spojení s Philovou myšlenkou v De vita Moysis: "Připojujeme se k harmonii přírody." Nemesian (3. století našeho letopočtu) také zpíval o vzájemném vztahu různých částí vesmíru v básni „O povaze člověka“. Podobnou myšlenku o semenech Logos v lidstvu rozvinul sv. Justius ve svých Apologiích. V Prótagorách, z nichž si Klement vypůjčuje následující Platov v knize. 1 „O zákonech“: „Všichni Heléni považují vaše město za upovídané a rozvláčné; Lacedaemon a Kréta, jedni se vyznačují stručností řeči, druzí se více zabývají pravdou než slovy.“ Od Phaedo; viz na konci. Ne ve Phaedo, ale v „De republ“. v kap. X. úrovně smyčky, nebo co je totéž, sčítačky písmen, kompilátory esejů. gnostická sekta; srovnej Strom. III v kapitole 4 a Strom. VII v kap. 7. Plutarchos cituje tato Hérakleitova slova ve svém díle De Pyth. oraculis. Odtamtud. Totéž s Pausaniasem v jeho Phocicis. A tak dále ve Stromu. Kapitola V 1. Nebo: Gyulobiyami, t. j. žijící v lesích. Podobný Hérodotos v 1. knize. jeho příběh o Massagetae. Klement cituje svá slova níže v kap. 22. Tato tragédie k nám nedorazila. Kniha Origenes proti Celsovi. 1, kap. 2: "Potom Celsus upozorňuje na cizí původ našeho vyznání. Přitom má nepochybně na mysli, že bylo vypůjčeno od Židů, na jejichž náboženství je křesťanské náboženství založeno a je s ním spojeno. Zároveň odhaluje velkorysost a barbarský původ našemu vyznání nevytýká, ba naopak chválí barbary ve vynalézavosti nové vynalézavosti." Tatian rozvíjí stejný důkaz obšírněji na začátku svého „Slova Helénům“. Klement postupuje po této omluvě téměř krok za krokem a jeho další prezentace není ničím jiným než odhalením Tatianovy pozice: „Na co můžeš upozornit, na co ne, půjčil bys si od barbarů? Alespoň u Egypťanů bylo velmi rozšířené používání lamp. Měli dokonce zvláštní svátek s osvícením (Herodes 2:130). V chrámu Jupitera Ammona podle Plutarcha Do def. orac, c. 2, neuhasitelná lampa neustále hořela. Ale třeba i později. Během prázdnin organizovaných Kleopatrou nebyl Anton tak překvapen ničím, jako lesk mnoha lamp (Plut. Ant. c. 26). V Řecku je v hrdinských dobách osvětlovala jednoduše suchá borová pochodeň. Telemachos jde do své ložnice „při světle hořících pochodní“ (Od 19:48). Penelola šíří své tkaní v noci při světle pochodní (tamtéž 150). Dokonce i komnaty krále Alkinose (Od. VII, 100) byly takto osvětleny: „Na dovedně vyrobených podstavcích stály zlaté sochy mladých mužů, kteří v rukou drželi jasně hořící pochodně.“ V souvislosti s tím Athenaeus (15) řekl, že „lampa není starověký vynález, protože starověcí lidé byli osvětleni zapálením borové pochodně a jiných stromů“. Přesto už Pallas Athéna drží v rukou lampu (Od 19,34). Hérodotos (7:215) nazývá čas soumraku časem rozsvěcování lamp; K jejich rozšíření po Řecku tedy došlo velmi brzy. Spisovatel na konci předchozí kapitoly 2 v kap. Již 9. zmínil názor některých, kteří považovali ďábla za viníka filozofie. To byl názor judeo-alexandrijské filozofie a byl původně vyjádřen v knize. Enoch; pak to často začali vyjadřovat někteří církevní učitelé. Např. Tatian Orat, ad Graec. p. 28, 29; Hermien filozof p. 213, 214; zvláště Tertullian: Arol. S. 35; De idololatr. C. 9; De cultu fem. 1, 2, Náš pisatel považuje ďábla pouze za přenašeče, nikoli za původce filozofie, a proti tomuto názoru několikrát polemizuje. Tento názor později hájil Origenes, Klementův žák. Podobné ve Stromu. VI, 12 a VIII, 9. Spisovatel chce zřejmě velmi rozumně trvat na tom, aby iniciativa dobra, která vzešla z filozofie, nebyla připisována ďáblu, ale Bohu. Clement dává Platónovu zprávu o tom z jeho Theagenes níže v kapitole. 21 po polovině. Ale Platón má také poselství ve své Apologii Sokrata. těch. To znamená, že Bůh povzbuzoval lidi, aby konali dobro. Že falešní proroci mísili něco pravdivého se lží, tento názor vyjádřil pisatel Recognitionum, 4:21,22; 8:60; pseudo-Ambrose na 1 Sol. 5:21 a pseudo-Chryzostom na Matt. 6:21. Srovnej Maimonides De fundamentis legis ch. 10, pozn. 3. To je y Židé; posvátná filozofie Písmo by zde mělo být chápáno ve smyslu pisatele, a ne ve smyslu pohanského. „Demodocus“ byl považován za jedno z neautentických výtvorů Platóna a Diogena Daertia. Toto místo však neexistuje v „Demodocu“, který k nám sestoupil, ale nachází se v Platónově dialogu „Milenci“. Možná pod jménem Platonovů byly dva dialogy s názvem „Demodok“? V opačném případě musíme uznat lapsus memoriae na straně našeho spisovatele nebo chybu ve vydání Klementových děl starověkým knihkupcem a jeho písařem. V Platónově rozhovoru „Milenci“ je tato pasáž doslovně přeložena takto: „Ve skutečnosti, příteli, tomu tak není. Neznamená to filozofovat, pokud někdo horlivě studuje různé vědy a umění; Zatěžovat se mnoha činnostmi, ani moc učením, ani ničím jiným, není totéž, co filozofování; pařížské vydání Girshigia, 1873, svazek 1, strana 107). Toto Hérakleitovo rčení cituje Laertius, Julian nebo. 6, Gellius. Ale na základě velké podobnosti textů hádají (Menagius), že to náš spisovatel čerpal z knihy XIII. Athenea. Ale spolu s Hérakleitem jsou tam citovány podobné výroky Hrocha a Timona. Hroch také řekl: „Není nic prázdnějšího než mnoho učení“; Timon: "Není nic prázdnějšího než široké a rozmanité učení, pokud není spojeno s něčím jiným." Je zajímavé, že Klement se nezmiňuje ani o ateistickém Hrochovi, ani o skeptikovi Timónovi, ale volí místo něj zbožného Hérakleita. Spisovatel toto rčení ve Stromu schvaluje. Kapitola 2 16; ale komu patří, mlčí. Možná toto rčení složil sám pisatel podle vzoru Spasitelových slov: Kdo viděl mne, viděl Otce (Jan 14:9) a podle 1. Jana 10:11; 3:15; 4:7–21 atd. Clement Grabius se domnívá, že náš pisatel má na mysli to, co se v knize říká o Mojžíšovi a Áronovi. Ref. 4:16; Opat Min považuje tato slova za vypůjčená od nějakého apokryfního pisatele nebo mírně upravená ze slov Jákoba Ezauovi, Gen. 33:1 0. Je známo, že praktická moudrost byla vyjádřena v osobě Sokrata ve směru řecké filozofie. Vědění si vážil tak hluboce, že uznával pouze poznání jako jediné dobro a nevědomost jako jediné zlo. Ale nasměroval toto poznání nikoli do abstraktního světa, jako filozofové, kteří ho předcházeli, ale do života samotného. Snažil se ze svých studentů vytvořit lidi, ne sofisty; on, jak se o něm říkalo, snesl moudrost do měst, na náměstí, do rodin, z nebe na zem - Náš spisovatel zjevně sympatizuje s tímto filozofickým trendem a vidí v něm přechodný krok k praktickému křesťanství. Zjevně rozumí všem pasážím Písma citovaným v této tirádě obrazně o sklonu starých helénských mudrců k prakticky poctivému životu a iniciativě, kterou k tomu vložili; spatřuje v těchto výrokech jistým způsobem předzvěst budoucnosti tohoto filozofického a praktického směru, ztotožňuje jej se současnou pravoslavnou církví. V budoucnu pak polemizuje proti těm, kteří se odchýlili od církevních trendů své doby, obratně k tomu používá některé tirády z knihy Přísloví a pomocí alegorického výkladu je aplikuje na heretiky. těch. ti, kteří přijali přijímání pouze s vodou; blažený o nich mluví. Augustine De haer. S. 6 4. – Ebionité také používali k přijímání pouze vodu. I o nich žertuje sv. Irifaeus 5:1: „Proto nepřipouštějí směs nebeského vína a chtějí být pouze smrtelnou vodou a nedovolují Bohu, aby s nimi komunikoval. Také Epiphus. haer. 30 sek. 16. – Tatianus, zakladatel sekty Encratite (společnosti střídmosti), upadl do stejného omylu, podle Epiphania, haer. 46: „Svátosti po vzoru sv. uznával církve, ale při jejich slavení používal pouze vodu“, proto se jeho učedníkům říkalo „idroparastatové“, vyznavači vody, protože v eucharistii přinášeli vodu místo vína, jak praví blahoslavený. Theodorit, Haeretic. fab. I, 20. – Svatý Cyprián: "Někteří zavedli novou instituci. Když žehnají kalichu Páně a obětují jej lidu, nedělají to, co Kristus, zakladatel této svátosti, ustanovil a učil, když byl učitelem." Pak začne důkladně vyvracet ty, kteří světí jednu vodu. Přidáním slova „v pravdě“ do „svatých písem“ křesťanů je pisatel odlišuje od posvátných spisů Egypťanů, Chaldejců, Etiopanů a dalších. které, ačkoli byly nazývány „posvátnými“, ve skutečnosti takovými nebyly. Podle Polluxe sloužily jako běžné dezerty ořechy, skalník a jablka z granátového jablka. Na základě nedávného původu křesťanského náboženství a učení dospěli Řekové k závěru, že jsou nepravdivé. Proto křesťanští apologeti tvrdili, že instituce a učení Židů, ze kterých vzešlo to křesťanské, jsou mnohem starší než jakákoli řecká moudrost a všechny jejich příběhy. Tato ustanovení rozvinul ve své 1. apologii a v „Napomenutí Helénům“ filozof a mučedník sv. Justin Theophilus z Antiochie ve svém díle o víře, napsaném pro Autolyca. Proto se náš spisovatel spolu s dalšími apologety pracně pustil do podání tohoto tématu ve své dnešní práci. Srovnejte Laktaci 4:5. Za dob Inacha, který brzy po Deucalionově potopě založil na Peloponésu království Argives, čili historické informace Řeků nesahají do ještě hlubšího starověku. Nejnovější kronikáři považují tohoto starověkého řeckého krále za současníka patriarchy Izáka. Může být. Ale může se ukázat, že nežil později, jak zde Klement předpokládá a jak ho později následoval Origenes (kontra Cels. 4:11). Starověká řecká chronologie je obecně temná a zmatená, takže je snadné se tam a zpět přepočítat. V téže kapitole níže byly podle Klementa tři generace po sto let; Zde přijímaná generace je stará 19 nebo 20 let. Klement pojednával o stejném tématu ve svém „Napomenutí“; viz kap. 4. Eusebius ve své kronice uvádí 40 místo tohoto čísla. Folea ve skutečnosti pocházel z kmene Issachar (Soudců 11:1,2) a žil v kmeni Efraim (Soudci 10:2); a v místě svého bydliště mu Klement říká Efraimský. Jairus, syn Gileadův, který sloužil jako soudce 22 let, byl vynechán (Soudci 10:3). S tímto jménem soudce kněz. Písmo nezná, ale říká, že po Chešbonu byla 10 let soudkyní Helena Zabulunská. Po něm byl Abdon Pyrathoňan. Soudil 8 let (Soudci 12:11,13). Tedy podle hebrejského textu (1. Samuelova 4:18) a podle sedmdesáti 20 let. Podle Zonarova vysvětlení to znamená, že Saul vládl pod Samuelem 18 let a po něm dalších 22 let (Srovnej 1 Samuel 9:15). Podle Theophilova účtu v jeho dopise Autolykovi v knize. Sh, na základě tyrských zdrojů. To odkazuje na legendu o apokryfní 4. knize. Ezra (14:39 atd.), který říká, že spálené knihy zákona byly obnoveny Boží inspirací Ezdrášem. Jak ale skutečnost, že Thasos byl založen na 15. olympiádě, prozrazuje, že Archilochos žil po 20. olympiádě? Archilochus ve skutečnosti nepocházel z Thasosu, ale z Parosu a město Paros na ostrově tohoto jména bylo založeno dříve než město Thasos, rovněž na ostrově tohoto jména. Min považuje toto místo za poškozené. Klement možná zmiňuje Thasos spolu se jménem Archilochus, protože toto město (identické s Aerií) bylo postaveno na příkaz věštce Telesicles, Archilochova otce: „Řekni lidu Parian, Telesicles, co jsem ti řekl: ať postaví slavné město na ostrově Aeria. Thukydides (4) a Strabón (10) proto nazývají Thasos pariánskou kolonií. Amphilutus skutečně pocházel z Acarnanie, ale žil v Athénách; Proto ho Klement nazývá Athéňanem, stejně jako Sokrata v Platónově „Theagenes“ – venkovanem. Lepší: Argivian; je známo, že pocházel z Argu. Autor knihy „Epitomes temporum“, který žil za posledního izraelského krále Hoshea, Sibyllus uvádí následující: „Letos se v Egyptě objevila Sibyla z Eryufrey. Kromě ní byly další Sibyly, celkem jedenáct: židovská, perská, delfská, maloasijská (z pekla, malé přímořské městečko v Aeolis, cimmerian, kumérština, samos, Frygian, Tiburtine." Laktantium, lib. Já, víčko. 6, jmenuje na základě Varro následujících 10 Sibyl: 1) perská, 2) libyjská, 3) delfská, 4) kumská, 5) 6) samská, 7) kumánská, jménem Amalthea, Demophilus nebo Herophilus, 8) helespontská, narozená na poli Troas, Tiburtine, Phian1) Albuneya. Přidělují jim jiná jména, vyrábějí je z jiných místních míst a předávají je v různých číslech. Možná Pufo prostřednictvím obrácení aspirace; to bude delfská Sibyla. A dříve v pilíři. 125 Spisovatel nazval Ezechiela, syna Huziho. Samozřejmě, apokryfní kniha známá pod tímto jménem. Gervet opravuje: čtyři. Hegesia; Evenet tam byla předtím. Zřejmě ovšem místo od Ev. OK. 3:23–3 8, na nichž sv. Irenej (3:23) založil svůj názor na omezení jazyků na počet 72. Staří církevní otcové obecně věřili, že počet jazyků je 70 nebo 72 a stejný počet národů a stejný počet andělů nad nimi - vůdců. Toto číslo uzavřeli na základě různých posvátných pasáží. Písma, kupř. o základech Něm. 32:8. Také se věřilo, že staviteli Babylonské věže bylo 72 lidí atd. Homer už to psal. O zvláštním dialektu bohů mluví v Il. 1:403; 2:813; 19:291; 20:74. Podobně jako Celsus. Viz Origen contra Cels. 4:87. Porovnejte o tomto Platónovi v „Cratylus“; u Heroda. na začátku knihy. 2, kap. 2; Origen Prot. Celsus 1:24; 5:41; Tertullian Ad národy 1:8. Od svatého Ignáce se náš spisovatel v tomto případě odděluje. Svatý Ignác ve 2. poslední píše, že Spasitelovo veřejné působení podle evangelia trvalo 3 roky. Ale mnozí ze starověku měli stejný názor jako například Klement. Tertullianus, Julius Africanus, Lactantius, Augustin, Origenes, autor Clementine, Valentinians a další. Samozřejmě máme na mysli posledních 15 let Augustovy vlády, ne těch prvních. V tomto vyprávění překladu Sedmdesátky náš spisovatel jasně navázal na svatého Ireneje (3:25). S několika změnami to bylo zjevně vypůjčeno z knihy Aristobulus, věnované Ptolemaiovi Filometorovi. Následuje zkratka 1. části 1. knihy Philo „De vita Moysis“. Svatý Justin ve svém „Napomenutí Řekům“ stručně nastiňuje život Mojžíše podle stejného zdroje. Ma nebo mo v egyptštině je voda a ucho má být spaseno. Zatímco na začátku této kapitoly, ale i dále, náš spisovatel následuje Filóna v podání svého tématu, ve svém současném názoru se přidává k rabínům. Vyprávění (Dt 34:5,6) o Mojžíšově smrti a jeho pohřbu na nějakém tajném místě, židovští vykladači z dávných dob a neustále chápali o nanebevstoupení Mojžíše nebo proměně jeho těla bezprostředně po smrti do stavu těl Enocha a Eliáše, vzatých do nebe, aniž by jim dovolili zemřít tělesně, zaživa. Přímé důvody pro přijetí tohoto názoru jsou například v Novém zákoně. místa od Ev. (Matouš 17:3; Marek 9:4; Lukáš 9:30). Spor mezi Michaelem Archandělem a ďáblem, jak dokládá posledně. Svatý Juda (v. 9), došlo samozřejmě ke sporu o vydání Mojžíšova těla zkaženosti: ďábel je přímo povolán (Žd 2,14), který má moc smrti. Toto téma v tomto smyslu podrobně rozebírá profesor Kurtz ve své „Biblické historii“. Eupolemos žil asi sto a půl roku před Kristem. Jeho názor na vynálezce zvukové abecedy sděluje Eusebius, Praep. ev. 9:26. Z nejnovějších badatelů Karl Faulmann považuje Mojžíše za vynálezce abecedního písma a není ani nejmenší autoritou. Viz jeho „Untersuchungen über die Entstehung der Buchstabenschrift und die Person des Erfinders“. 1876. Vídeň. Ero „Historie písmen“ zná každý vzdělaný člověk. Obecně je mnoho francouzských archeologů toho názoru, že vynálezcem písmen byl Mojžíš. Narážka na příběh Ananiáše a Safiry ve Skutcích 5:1. Ezekiel, Žid, který žil v Alexandrii na dvoře Ptolemaiovců ve 2. století před Kristem, psal řecky. jazyk dramatu, jehož zápletky byly vypůjčeny z dějin Židů; bohužel zemřeli pro potomstvo. Jediná věc známá od Klementa a Eusebia je zde uvedený úryvek z jeho básně „Exodus Židů z Egypta“. Eusebius Praep. ev. IX, 4 z Artapanu to nazývá Palmanophis. Narážka na Hésiodovo rčení v jeho básni „Díla a dny“, A. 216: „A když se blázen o něco pokusil, stává se moudřejším.“ Ale Filón říká něco podobného: „A hlupáci, kteří neposlouchají rozum, jsou potrestáni hromadou bití“; a znovu: „Stejným způsobem, jakým jsou napomenuty pošetilé děti, a nakonec byly napomenuty katastrofami, které zažily.“ Obraz je v souladu s Filonovem v jeho „De vita Moysis“. Narážka na výrok Spasitele (Matouš 6:33). Takové rčení evangelisté doslova nikde neuvádějí. Ale Origenes ho cituje s dodatkem ve svém díle „O modlitbě“ kap. 2: „Proste o důležité věci (velké věci), pak vám budou dány méně důležité věci; požádejte o nebeské věci, a pak vám budou dány pozemské. Origenes také naznačuje toto rčení ve svém díle „proti Celsovi“, 7:44, kde o křesťanovi píše toto: „Neposílá k Bohu modlitby o nepodstatných a vulgárních věcech, protože je od Ježíše naučen, aby nežádal maličkosti, tj. materiální věci, ale velké a skutečně hodné Božího Slova, které mu dal Bůh, aby dosáhl blaženosti od Boha. Tyto myšlenky odpovídají pouze výroku Spasitele (Matouš 6:33). Ve Stromu. 4:6 náš pisatel cituje tento Spasitelův výrok s následujícím vysvětlením: „Žádejte především království nebeské a jeho spravedlnost, protože to je velká věc. Budou vám dány méně důležité věci související s fyzickým životem.“ Etymologie vypůjčená od Plutarcha. Náš spisovatel zřejmě ne zcela správně vyjadřuje Platónovu myšlenku, že chválí zákonodárce, kteří ve svém zákonodárství vycházejí z jednoho principu a vše k němu směřují. V knize. 1. De legibus Plato říká: „Myslíme si, že jak mezi námi, tak mezi Lacedaemonians, kde Lycurgus a Minos neustále mysleli na válku, by se zákony měly dodržovat. Ale dodává, že kromě válečného umění se zákonodárce musí starat i o mnohé jiné, totiž o rozvoj moudrosti, uměřenosti, spravedlnosti a podobně u občanů; a proto odsuzuje jednostranné zákonodárce, kteří mnohé zanedbávají. Proto hned na začátku knihy. 4. v De legibus říká: "Chraň mě, nejváženější manželi, přesně před tím, co bylo řečeno na začátku o krétských zákonech. Říkáš o nich, že jsou jednostranné, totiž že se zabývají pouze válkou. Protože byly publikovány za účelem podněcování ctnosti odvahy, nazval jsem je zveřejněny s dobrým účelem; ale protože neznamenají přesně to, proč nedělám tuto ctnost, ale pouze jednu konkrétní ctnost." je.” – Slovo „zřejmě“ jsme do této poznámky zavedli od Mina na začátku. Klement nevycházel z citovaných pasáží Platóna, ale zjevně z obecného ducha platónské filozofie, idealismu; a samozřejmě každý bude souhlasit s naším spisovatelem, že v tomto ohledu byl Platónovi „předloženo jediné něco“. Ve vydáních Platónových děl jsou tyto dialogy stále uspořádány takto: Timaeus pro De republica a Epinomids pro Du legibus; tavenina např. jsou umístěny v pařížském vydání Girshigia. stoikové; ale náš spisovatel měl nejspíš před očima podobná slova od Filóna z počátku 2. knihy jeho „De vita Moysis“ nebo z „De migrace Abrahami“. Narážka na výrobu slova ϑεσμὸς z ϑεῖος Božského a νόμος zákona. Hezihiy také ztotožňuje tesmas s božskými zákony. Philo ve svém díle De vita Moysis říká: „Takže účelem zákonů je podle nejbožského Mojžíše následovat Boha. Odtud Klementova myšlenka: „To (Mojžíšův zákon) nás přesně vede k Bohu. Pravá etymologie: ϑεσ-μὸς=τε-ϑ-μό; od kořene ϑε, stejně jako v τί-ϑη-μι; Vlákna se tedy rovnají našemu kódu. Dodatek odkazující na heretiky, kteří popírali, že zákon pochází od dobrého Boha, protože hrozí tresty. Protože pisatel potřeboval dokázat, že Zákon je dobrý a stejně jako evangelium učí lásce, které Židé dostatečně nerozuměli, uvádí pasáže z obou testamentů, v nichž je tato neznalost Židů odsouzena. Skutečným uvedením slova pisatel odlišuje mystéria evangelia od eleusinských mystérií a jiných světských mystérií, která, ačkoli byla mnohá nazývána velkými, ve skutečnosti taková nebyla. Také v Phaedrus, v Sophist a v De republ. 7. U Platóna tedy není obsah dialektiky ještě oddělen od obsahu metafyziky. Dialektika ve svém vlastním smyslu není nic jiného než aplikovaná logika, verbální diskuse, dokazování a vyvracení různých ustanovení, definice určitého předmětu, ale také jejich ochrana před námitkami oponenta. Tato oblast zůstává pro dnešní studenty téměř zcela neznámá. V Písmu svatém doslova žádné takové úsloví není. Písmo, ale mnozí z otců jej připodobňují, někteří Kristu, jiní apoštolům. Neodporuje Písmu a je dostatečně vysvětleno výrazy, které se v něm nacházejí. Písmo zná čisté stříbro (1. Paralipomenon 29:4), čisté zlato (2. Paralipomenon 9:17). A protože čistota těchto kovů je rozpoznána ohněm, odtud skrze metaforu přišly výrazy zkoušené v Kristu (Ř 16,10), aby se mezi vámi objevili zkušení a zkušení (1. Kor 11,19); to také zahrnuje výrazy (2. Kor. 10:18; 13:7; 2. Tim. 2:15; Jakub 1:12). V souvislosti s pojmem směnárníka (Mt 25:27) a prostřednictvím úvahy s (1 Tes 5:25) se dokonce rýsuje přímé rčení: „Buďte zkušení směnárníci.“ K tomuto rčení se náš spisovatel opět vrací ve Stromu. 2:4; 6:10: 7:15. Rozlišení trojího významu v Písmu: tajemný, morální a prorocký. Tedy a ne dospělí, živící se mlékem učení. Myukon je jedním z malých kykladských ostrovů jihovýchodně od Tenosu a na východ a poblíž Delosu, severně od Naxosu. Název ostrova podle Hesychia znamená haldu, hromadu odpadků. Snad již v názvu ostrova se skrývá vzpomínka na jeho sopečný původ. Mýtický čas dělá z ostrova divadlo Herkulova zápasu s obry, které všechny zabil; tady byl jejich hrob. V tomto mýtu je skryta zjevně nová vzpomínka na pozdější zemětřesení a geologické otřesy na ostrově. Odtud pochází přísloví „jak Myukonyan rozdrtil všechno pod sebou“. Náš pisatel chtěl tedy zjevně svou metaforou říci, že v Písmu nelze jednoho chápat stejně jako druhého a vše lze shrnout pouze do písmene; by mělo, a začalo se na to uplatňovat rozlišování: zdaleka to není indiferentní de hromada něčeho (srovnej kontext pisatele). Raná plešatost Myukonianů, pro kterou byli známi v celé Hellase, by také mohla dát pisateli důvod k metafoře: je nemožné krájet celé Písmo stejným štětcem jako Myukonané, aniž by se rozlišovalo jedno od druhého: je plné ne lhostejných klikyháků. Souvislost této kapitoly s předchozí je následující: Vůli zákona nemohou pochopit kojenci, kteří se živí vyučovacím mlékem, ale pouze dospělí, kteří se živí pevnou stravou. Proto to Heléni, kteří žijí s dětskými bajkami, nemohou pochopit. Nahoře na začátku kap. 15., pisatel již odkazoval na tento rozhovor mezi egyptským knězem a starověkým helénským zákonodárcem. Justin ho také cituje ve svém „Napomenutí Helénům“ a Eusebius v Praep. ev. 10:4; Cyril Alexandrijský proti Juliánovi v knize. 1.; Theodoret v „Léčení helénských předsudků“. Platón uvádí tento rozhovor na začátku Timaea. Zprostředkující myšlenku by mohla vyjádřit naše: Smiluj se, smiluj se. Zprostředkování myšlenky: a přesto jsou lidé, a mnoho z nich, kteří jim věří. Timaeus není daleko od začátku. Ve své knize „Pastýř“. 1, viditelné. 4. Jen jinak a tato tiráda vyjadřuje stejnou myšlenku, která je obsažena ve slovech Apoštola: Židé žádají zázraky, ale Řekové hledají moudrost (1 Kor 1,22). Srovnej Strom. Na konci 1:2. Náš spisovatel se vrací ke stejnému verši Pindara ve Stromu. 2:4. Proč se marně hádat se stoletím: Zvyk je mezi lidmi despota, říká náš Puškin. Kdo četl 38. kapitolu. 3. kniha Hérodotova, je pro něj těžké odolat domněnce, že tyto dva verše byly inspirovány naším básníkem právě jí (Martynovův překlad dějin Herodotových vyšel dva roky před začátkem „Eugena Oněgina“) a že nám předkládají stejný verš Pindara, citovaný Hérodotem v uvedené kapitole. Otec dějin pochopil tento Pindarův verš o všemohoucnosti mezi lidmi morálky, názorů a zvyků zděděných po jejich předcích a otcích; tyto mravy, zvláště jsou-li mezi lidmi prastaré, je těžké vymýtit nebo je nelze změnit; Proto tento nepsaný zákon svým významem a důležitostí dokonce předčí ten psaný. Platón cituje tento Pindarův verš ve svém „Gorgias“ (o něco dříve než uprostřed dialogu) a rozumí mu již o zákonu přírody, protože jej čte s dodatkem ϰατὰ φύσιν. Náš slavný překladatel Platónových děl G. Karpov by velmi rád chápal Pindarův verš v souladu s Hérodotem; proto asimiluje přídavek ϰατὰ φύσιν k sofistům, ačkoli Platón v Prótagorovi a dvakrát v De leg. v knize 3 a 4 to opět čte s ϰατὰ φύσιν. Origenes (contra Cels. 5:40) chápal tento Pindarův verš jako o zákonu přírody neboli přírodním, i když jej citoval podle Hérodota. Náš Klement ho předchází se stejným porozuměním. Zda přídavek ϰατὰ φύσιν patří sofistům nebo samotnému Pindarovi, toť otázka; Zde nám postačí, že náš pisatel přečetl citovaný Pipdarův verš s uvedeným dodatkem a odtud vycházel ve svém dalším uvažování: pro jeho filozofické myšlenky představovalo takové čtení velmi pevný základ. Je však velmi pravděpodobné, že sám Pindar svým „zákonem“ mínil přírodní či přírodní zákony, trvale a neotřesitelně rozšiřující svou královskou nadvládu nad celým viditelným světem jako druh božské síly, která vše řídí a organizuje. Takto tento Pindarův verš chápali již staří lidé, jako Euripides, Chrysinnus a další. Doslova. Spisovatel chce snad vyjádřit myšlenku, že idea Božství je nám konkrétně představena ve smlouvě, čímž však nemusíme mít na mysli pouze Písmo, ale i přírodní zákony a lidskou přirozenost, neboť Písmo mluví o smlouvě dříve, než sama existovala. Samozřejmě, zde je pravděpodobně 2. verš téže kapitoly: A ustanovím svou smlouvu mezi mnou a vámi a velmi vás rozmnožím. Přidejte prostřední myšlenku: protože se o smlouvě mluví, když ještě nebyly žádné dopisy, proto atd. Touto tirádou, jak se nám zdá, chce pisatel říci následující: "Bůh se zjevuje nejen skrze Písmo, ale také skrze viditelnou přírodu a člověka. Ve vztahu ke Zjevení Božímu v přírodě ho proto Platón nazývá Velkou myslí; ve vztahu k dějinám o lidstvu o něm mluvíme Mojžíš a Logo; voláním Boha ve jménu Hospodina Soudcem a spojením pojmu Hospodina se smlouvou, osvětlující podstatu smlouvy, podle níž je obsahem Božích soudů, trestání bezbožných a hledání zbožných, ale podle zákonů přírody to vyplývá nejen ze smlouvy, ale pouze ze všech přírodních zákonů a zákonů. Význam, který pisatel tomuto výrazu přikládá, lze odvodit z výše uvedených poznámek. Samotný výraz apokryfu se znovu opakuje ve Stromu, 2:15 a v Excerptis, 58.