Книга первая

1. Тема на сътворението. Ползите, които писателите предоставят на читателите с произведенията си Липсва началото ................................................................. за да можете да ги прочетете под ръка и да ги запазите. Но трябва ли на никой да не се позволява да пише или само на малцина? Ако първото, тогава за какво са подходящи (вече съществуващите) литературни произведения? Ако е последното, тогава това означава да се позволи на ефективни или неефективни хора да пишат. Но, разбира се, би било нелепо, докато отхвърляме произведенията на ефективни хора, да дадем свобода на произведенията на хора, които не са такива хора (измамниците). Тогава би се оказало, че Теопомп и Тимей, а освен тях Епикур, основателят на атеизма, а също Хипонакс и Архилох, имат право да разпространяват покваряващите си мисли, но проповедникът на истината трябва да бъде възпрепятстван да оказва помощ на потомството! Точно това мисля аз, че е прекрасно (като полза) да оставим след себе си добродетелни деца за потомство, не деца на плътта, плод на утробата, а композиции, плод на вътрешната душа, резултат от сърдечни убеждения 2 . От момента, в който започнаха да ни учат, затова ги наричаме бащи 3. Освен това мъдростта (и сама по себе си, по своята същност) е общителна и хуманна 4. Затова Соломон казва: Сине мой, ако, като прие думите ми, скриеш заповедите ми в сърцето си, тогава ухото ти ще слуша мъдростта 5 (Притчи 2:1,2). Чрез това той разкрива, че разумното учение трябва да се възприема от душата на обучавания, както семето се възприема от земята, и че това всъщност е духовното поле. Затова той добавя: И ще обърнеш сърцето си към благоразумието; Ще декларирате това в инструкциите си към сина си (Притчи 3:1). Душата докосва душата и ума на един с ума на друг; чрез посредничеството на една дума, едно сее в друго, като същата дума кара семето, хвърлено на тази земя (учение), да расте и го съживява с тази дума. И всеки, който е научен, уповавайки се на учението на своя учител, е негов син. Сине мой, казва Соломон, не забравяй наставленията ми (Притчи 3:1). Но тъй като знанието не е притежание на всички умове (1 Кор. 8:7), тогава за мнозинството литературните произведения са същите като лира за магаре, както казват онези, които използват поговорки: поне прасетата намират повече удоволствие в калта, отколкото в чистата вода 6 . Затова Господ казва: с притчи им говоря, защото гледайки не виждат и слушайки не чуват и не разбират (Матей 13:13). Това не означава, че Господ осъжда невежеството на мнозинството - подобно разбиране би било престъпно - но прониквайки пророчески в съдържанието на душите на мнозина и свидетелствайки за това, Той провъзгласява, че дори и в бъдеще те няма да разберат това, което ще бъде казано пред тях. Но Спасителят ни разкрива същото, когато от изобилието на Своето богатство Той надари робите с дарби, които трябваше да бъдат развити чрез упражнения. Онези от тези слуги, които са умножили среброто си, като са се оказали верни в малко, Той одобрява; и като им каза, че ще ги постави над по-великите, (веднага след това) им заповяда да влязат в радостта на Господа. Обръщайки се към роба, който скри повереното му сребро от обръщение от лихва и го върна без печалба, Той каза: Зъл и мързелив роб! Не трябваше ли да дадеш моето сребро на онези, които правят пари в замяна, и ако бях дошъл, щях да получа моето (с печалба) (Матей 26:27 и т.н.; Лука 19:23 и т.н.). За това мързеливият роб е хвърлен във външната тъмнина (Матей 22:13 и др.; Лука: 25:30 и др.). Затова, сине мой, както казва Павел, заяквай в благодатното учение на Христос Исус и това, което си чул от мен пред много свидетели, предай на верните хора, които ще могат да научат и други (2 Тим. 2:1,2). И още: Опитайте се да се явите пред Бога като работник, достоен за Неговото одобрение, без да вършите нищо срамно и да преподавате словото (учението) на истината правилно (2 Тим. 2:15). И така, по отношение на прокламирането на дума 7, има два вида вярващи; Някои правят това писмено, 8 други устно, на жив глас. И не заслужават ли и двата вида верни да бъдат приети, 9 след като доказват активна вяра чрез любов? Бог не е въвлечен във вината на този, който не е направил по-добър избор. Затова призванието на едни е да прогласяват учението на живота, така че то да дава плод, а задачата на други е да доказват неговата стойност чрез самия живот. Решението дали да вземем страната на това учение на вярата или да го отхвърлим зависи от тези, които избират. Разбирането на това спасително учение се проявява по два начина; едното е публично съобщение за това, другото е един вид евангелизаторски живот, който всъщност доказва благотворността на това учение. Който и от тези два начина някой да действа в полза на това учение, „в живота или в стила“ (Илиада 1:77). и в двата случая той подкрепя учението и допринася за неговия успех. Защото който сее в Духа от Духа, ще пожъне вечен живот, но като прави добро, нека не се уморява (Гал. 6:8,9; срв. Притчи 22:8; Рим. 8:13: Откр. 2:3; Евр. 12:5,12,15). Този, когото Божественото Провидение е призовало да участва в делото на проповедта, става собственик на най-големите блага. Той действа на принципа на вярата, в гражданския живот носи със себе си добра воля, в личния си живот се стреми към простота и естественост, към чистота; в себе си той носи постоянно желание за изследване и изследване, проследявайки истинското знание; с една дума, в своето призвание той има средствата и възможността за спасение 10. Тези, които са научени от такива евангелисти в това спасително учение честно и искрено, след като са получили в него помощни средства за постигане на вечен живот, се издигат към небето. Апостолът изрече удивително красиво слово за честните проповедници на истинското учение. Във всичко, казва той, ние се оказваме такива, каквито трябва да бъдат Божиите служители. Да си беден. Ние обогатяваме много; Като нямаме нищо, ние притежаваме всичко. Нашите уста са отворени за вас (свободно изразяваме исканията си пред вас) (2 Коп. 6:4,10,11). призовавам те. Той казва в писмото си до Тимотей (настоявам ви), призовавайки Бог за свидетели както Христос Исус, така и избраните (почтени) ангели и свидетелствайки в тяхно име, че говоря истината: пазете това без предразсъдъци, без да правите нищо с пристрастие 11 (1 Тим. 5:21). Необходимо е по такъв начин, че и двамата да се тестват; някои - с една дума, насърчаване на учението на вярата - са дали са достойни за това и дали техните писания заслужават да бъдат предадени на потомството; други, тези, които слушат учението на вярата, определят дали го слушат и четат по същия начин, както е казано и написано, и дали са способни да направят правилна преценка за него. Разбира се, от някои, след разчупване на евхаристийния хляб по обичайния начин, целият народ се допуска да участва в тайнството. Всеки има право да участва в него. Независимо дали някой приема този хляб с пълно и съвършено внимание или трябва да го откаже, най-добрият свидетел за това е съвестта. А за чистотата на съвестта правилният живот, съобразен със същото учение, е надеждна опора. И начинът да разберем истината на учението е да следваме други, които вече са изпитали неговата истина на практика преди нас; те, изпълнили съвършено своите задължения, могат да ни бъдат пример за изпълнение на заповедите на това учение. И така, който яде този хляб или пие тази Господна чаша недостойно, виновен е за тялото и кръвта Господни. Нека човек изпитва себе си и така да яде от хляба и да пие от чашата (1 Коп. 11:27,28). Следователно всеки, който се заема да прогласява учението на вярата чрез слово, трябва да обсъди дали е един от онези, които имат предвид ползата от ближния си. Той трябва да се запита: "Дали се втурна да преподава от арогантност или от съперничество с някой друг? И също така, не е ли от амбиция, че разпространява учението си? Прави ли създаването на своите слушатели единствената си награда? Не ласкае ли някой от тях? Избягва ли някаква причина да го обвинява в личен интерес? Може ли да осъзнае, че през целия си предишен живот той е бил толкова свободен от любовта към парите и корупцията, че неговото учение може да лежи „Никога, казва Апостолът, не сме прибягвали до ласкателни думи, нито сме правили нашето служение за задоволяване на нашия личен интерес. Ние не сме търсили слава от вас, нито от другите, ние, като апостоли Христови, сме могли да поверим на грижите за себе си our existence to you. But we were gentle among you, just as a nurse is gentle with her children (1 Thess. 2:5-7). Но по същата причина 12 тези, които са склонни да приемат Божественото учение, трябва внимателно да се пазят от онова плитко любопитство, което се появява безцелно в градовете и се взира в градските сгради без полза и без полза за себе си; Нека никой не идва при нас с такива наклонности. И така, нека никой не идва тук по изчисления и за някакви земни и преходни блага, като е чул, че хора, посветили себе си на Христос, споделят с другите всичко необходимо в живота. This is hypocrisy and begging, and we will not talk about this kind of people here. If you want to “not just seem righteous, but really be one,” you must recognize yourself as pure and impeccable in your conscience 13 . Но има малко от тях. The harvest is abundant, but the workers are few. Therefore, we should pray so that a greater number of workers will appear (Matt. 9:37, 38; Luke 10:2). И обработката на църковната нива също е двойна. Това се постига по два начина: единият чрез неписаната дума, другият чрез писмената дума. Но без значение кой от тези два метода Господният работник разпръсква благородното жито, който и от тези два метода да отглежда житните класове, и по същия начин, който и от тях, единият или другият, да ги доведе до зрялост, винаги ще се появява истинският Божествен фермер 14. Не се безпокойте за тленна храна, казва Господ, а за храна, която остава за вечен живот (Йоан 6:27). Храненето се осъществява чрез прием на материална храна и чрез предаване на спасително учение. Що се отнася до последния вид хранене, наистина блажени са миротворците (Матей 6:9), които чрез здраво учение напътстват пътниците, скитащи се през този живот, по истинските пътища. Като им съобщават това учение, те ги освобождават от мрака на невежеството, проникват ги с мир, който е дарен от Логоса, и чрез овладяване на живота в съответствие с Божия закон, т.е. като им осигуряват този небесен хляб (Йоан 6:32), те засищат тези гладни за правда души (Матей 6:6). Но има и умове, които се хранят със специална храна. Това са души, чието развитие става под въздействието на знанието и науката. Други умове от този последен вид се хранят от гръцката философия, в която обаче, както и в ядките, не всичко става за ядене. Но и този, който сее, и този, който напоява, ходят еднакво под Бога, който умножава; а що се отнася до тяхната служба, и двамата се състоят от едно и също нещо, т.е. служители на Бога. Всеки ще получи награда според труда си, защото ние сме Божии съработници, а вие сте Божия нива, Божие здание, според апостола (1 Коп. 3:8,9). Но дори и това не е позволено за слушателите на Божественото учение, така че те да съдят неговата истинност, благоговение и приемливост, като го сравняват с други учения. Това учение не трябва да се предава за обсъждане от хора, изпълнени с всякакви човешки познания. Не е редно да се доказва с пълни силогизми, към което са склонни хората, чиито души са все още пълни с превзети мнения и не са изпразнени от тях. Който избере вярата като начало на своя живот, здравата почва за приемане на Божественото Слово вече е готова. Във вярата той има критерий за нещата, който е напълно съвместим с основите на разума; и от този изобилен източник неговото убеждение тече и се развива. Именно тази сила на началото на вярата и годността на здравите й основи за надграждане върху тях показва пророческото слово: Ако не повярвате, няма да разберете (Ис. 7:9). И така, докато имаме време, нека правим добро на всички, но най-вече на своите чрез вяра (Гал. 6:10). Нека всеки от верните пее благодарствено, повтаряйки думите на блажения Давид: Поръси ме с исоп и ще се очистя; Измий ме и ще стана по-бял от сняг. Изпрати ме да чуя радост и веселие и костите, поразени от Тебе, ще се зарадват. О, нека лицето Ти изличи греховете ми и да изличи моите злодеяния. Създай в мен, Боже, чисто сърце и дай ми нов, силен дух отвътре. Не ме отхвърляй от лицето Си и не отнемай Светия Си Дух от мен. Утеши ме отново с Твоята помощ и подкрепи моя свободен, радостен дух (Пс. 50:9-14). Този, който говори с жив глас на присъстващите, следователно чака инструкции от време на време относно своите слушатели, но също така решава със собствена преценка и открива от другите с точност кой от тях е способен да го слуша. Той размишлява върху речта им, наблюдава техния характер, наблюдава техните навици, живот, движения, нрави, възгледи, глас, или казано образно, кръстопътища, скалиста почва (Матей 13:5), утъпкани пътеки, плодородие на почвата, гориста местност, лекота на почвата, нейната пригодност за определени растения, нейното отглеждане и какви култури може да умножи. Този, който предава себе си в книгите, претендирайки да бъде запомнен в потомството, се обръща към самия Бог с литературните си произведения, като че ли с жив глас, призовавайки: „Не поради облага, не поради суета (Лука 18:11), не друг, завладян от някаква страст, не от робски страх и раболепие, не преследвайки собственото си удоволствие, написах това, но само за благото на читатели, с надеждата да живее и във всеки случай да получи награда от Този, който ще последва, Който е обещал да възнагради работниците със заплата, достойна за труда им” (Лука 10:7). Християнин, който е включен в регистъра на съпрузите, в списъците на хората в зряла възраст и олицетворява съвършенството в себе си, трябва да бъде добродетелен не от очакване на награда, а единствено от любов към Бога. Който се хвали с доброто, което е направил, се лишава от наградата си за самохвалението си. Този, който изпълнява някое от задълженията си за награда или за точното изпълнение на наградата им, независимо дали сам търси или изпълнява задълженията си от страх да не бъде заклеймен като нарушител и подложен на наказание и наказание за неизпълнението им, не действа ли в духа на този свят? Човек трябва, доколкото е възможно, да подражава на Господа. Който сътрудничи на Божията воля, получава даром и дава даром (Матей 10:8). Той получава достатъчно голяма награда вече в самото си съзнание, че като свободен гражданин благородно изпълнява задълженията, които са му възложени по отношение на държавата и обществото. Плячката на блудница не се приема в светилището (Второзаконие 23:2,8), казва Господ 15. Затова беше забранено да се носи на жертвения олтар това, което беше разменено за куче 16. И ако нечие духовно зрение е притъпено от лошо възпитание и учение, нека следва това учение, в светлината на което нещата се показват в истинската си светлина; нека се изпита с това здраво и чисто свято учение. Писания, които чрез писани закони разкриват закони, които са ни присъщи по природа. Вие, които сте жадни, елате при водата, казва Исая (60:1). И Соломон призовава: Пийте вода от изворите си (Притчи 5:15). Следователно Платон, който стана философ благодарение на Евреите 17, в своите „Закони“ съветва фермерите да не напояват изкуствено нивите си с вода през близките канали и по същия начин да не заемат вода от други, без първо да се опитат да стигнат до дъното на така наречения девствен слой на собствената си земя 18; Само фермер, който установи, че този слой е безводен, има право да напоява изкуствено полето си. Несправедливо е да не помогнете на душа, която е объркана, объркана или объркана. Но не е похвална задача да се предоставят на мързела спомагателни средства за постигане на успех 19 . И Питагор е казал, че ако е напълно разумно да се помогне на някого да вдигне тежест, от това изобщо не следва, че човек трябва да му помогне и да я вдигне от себе си 20 . Писанието, разпалвайки тлеещата в душата ни искра, обръща нейния взор в своето битие; като фермер, разбира се, влага нещо в душата, но и вълнува присъстващото в нея и го издига до висини. Но според Божествения апостол сред нас има много немощни и болни, а не малко и умират. И ако съдим себе си, няма да бъдем съдени (1 Коп. 11:30,31). Това литературно произведение не е есе, написано изкуствено само за показ, не. Това е паметна книга, лекарство за памет за старостта. Съдържа всичко достойно за памет. Това е вярно възпроизвеждане и очертание на образцовите мисли, проникнали в удивителните, ярки, живи и жизнени речи на благословените и паметни мъже, чийто слух имах привилегията да чуя. От тях единият блесна в Гърция и точно в Йония (Ахая), другият разцъфтя във велика Гърция. Единият от тях идва от Келе - Сирия, другият от Египет. А другите две светеха на изток; единият беше от Асирия, но срещнах другия в Палестина и той беше евреин по рождение 21 . Срещнах го едва след всички останали, но по духовни способности той беше лидер. Успокоих го и се установих с удоволствие, установих се в Египет и проследих, че се крие тук. Той наистина беше сицилианска пчела 22. Събирайки сладост от пророческата и апостолска поляна, той запечатваше някаква чиста и свята мъдрост в душите на своите слушатели. Те слушаха това учение, което ги направи толкова щастливи и обогатени, директно от светите апостоли Петър, Яков, Йоан и Павел 23. Прието от тях от апостолите, както синът получава наследство от баща си (колко малко синове приличат на бащите си!), по Божия воля то дойде при нас, потънало в душите ни със семената, завещани ни от нашите предшественици и апостолите. И съм сигурен, че моите слушатели ще се възхитят от това. Не на това мое дело, казвам, ще се радват, а на това, че в него се пази традицията. Мисля, че душата е тази, която иска да запази благословената традиция непокътната, което е отразено в следния образ: Който обича мъдростта, весели своя Баща (Притчи 29:3). Кладенци, от които постоянно се взема вода, осигуряват чиста вода; и водата на онези, от които никой не черпи, се разваля 24. И желязото запазва блясъка си само чрез употреба; ако не се използва, се покрива с ръжда. Позволете ми да кажа накратко: Физическите и умствените упражнения, споделяни с другите, имат ползи за здравето както на тялото, така и на душата. Никой не пали кандило, за да го сложи под леглото, а го слага на светилника, за да осветява всички (Мат. 5:15; Марк. 4:29; Лук. 8:16; 11:33), поканени на вечерята. Защото каква полза от мъдростта, ако не прави мъдър този, който я слуша? Но освен това Спасителят постоянно бди за опазването на традицията. Той прави това, което вижда, че Отец прави (Йоан 5:17, 19). Обучавайки другите, ние самите научаваме повече 25; Когато говорим на тези, които ни слушат, ние често слушаме себе си. Има един Господ (Матей 23:8) и един и същ както за учителя, така и за слушателя. Той е източникът както на ума на слушателя, така и на думите на учителя. И Господ не може да наруши, забави или потисне приемствеността на традицията. За добро няма празници, нито събота (Мат. 12:12; Лука 6:9). Но позволявайки на тези, които са способни да ги възприемат, да участват в Божествените тайни на традицията и да използват святата светлина, Той не разкри на масата слушатели това, което беше недостъпно за разбирането на мнозинството, но на малцината 26, за които беше подходящо - тези тайни можеха да приемат и успяха да ги отпечатат в сърцата си (т.е. да запазят). И тези мистерии, подобно на идеята за самия Бог, се предават чрез слово, а не в писмен вид. И ако някой ми възрази от Писанието: Няма нищо скрито, което да не се открие, и тайно, което да не се узнае (Мат. 10:26), то нека чуе от нас, че който слуша тайно, на него тайната се открива; той открито ще знае какво е скрито от истината; и това, което е скрито от мнозина, ще бъде открито на малцина. Защо не всички хора знаят истината? И защо не всички обичат правдата, ако тя е общо достояние на всички? Тайните се предават по тайнствен начин, така че това, което се предава, е на устните на предаващия и дори повече в душата му, отколкото на устните му. И Бог назначи църквите едни като апостоли, други като пророци, трети като евангелисти, трети като пастири и учители, за да насочват светиите към дела на служение, към изграждането на тялото Христово (Ефесяни 6:11,12). Знам, че тази скица на спомените ми е слаба в сравнение с благодатния дух, с който имахме привилегията да влезем в контакт. Но който се докосне до първите 27, в съзнанието си той въпреки факта ще извика прототип. Защото говори с мъдър човек, свидетелства Писанието, и той ще стане по-мъдър (Притчи 9:9) и който има, ще има изобилие (Мат. 25:29; 13:12; Марк 4:25; Лука 8:18). Въпреки това, тази скица на моите мемоари не обещава да бъде пълно тълкуване на нашите свети тайни; Не само, че имаме много, но и нямаме претенции за това; представя се само като напомняне за тайните, в случай че сме ги забравили или за да не ги забравим напълно. Знам добре, че спомените ми не са пълни. Много не беше включено в тяхното есе. Времето минаваше, но ние не се опитвахме да запишем това, което сега можеше да бъде включено в това есе, и така то беше напълно забравено. Въпреки това използвах някои средства, за да съставя възможно най-подробно есе. Разделих писмения материал, който имах, на глави и благодарение на това средство си припомних много нови неща в паметта си. Все пак остана нещо, което не можахме да си спомним, тъй като духовният талант на тези благословени мъже беше голям. И така, това, което е напълно изчезнало от нашата памет, не беше включено в това есе, защото не беше записано навреме, малко по малко. Нито влезе в него това, което беше помрачено в самия ум, отслабнало в спомените и почти избледняло. Този труд на възпроизвеждане не може да бъде лесно въобразен от тези, които сами не са изпитали неговите трудности. И въпреки че някои неща ми идваха на ум, аз съзнателно ги пропуснах, когато предавах писмото, като ги изразих само устно, страхувайки се да ги запиша и внимавах да не говоря за тях; не от завист - което би било греховно - а от страх слушателите ми, които биха могли да разберат думите ми в погрешен смисъл, да не бъдат подведени от мен и да не бъда обвинен, че, както се казва в поговорката, съм дал на дете меч. Невъзможно е нещо написано да изчезне безследно, дори и да остане непубликувано от мен. Написаното може да бъде възпроизведено по всяко време и освен това със същите звуци; тези. написаното не казва на читателя нищо повече от написаното. По необходимост тук читателят остава постоянно безпомощен от страна на този, който е писал; Невъзможно е да се използва помощта на някой друг, който би тръгнал по стъпките на писателя. Ще прегледам някои неща в есето си мълчаливо и само ще ги намекна. Но от тези неща ще се спра на някои от тях, а други ще припомня само с името им. Очевидно съм потаен, но все пак ще се опитам да разкрия нещо и, скрит зад воал от мистерия, да открия нещо, мълчаливо да го покажа. Ще цитираме разпоредбите на най-известните ереси и ще ги противопоставим на всичко, което ни беше разкрито по икономически подреден и целесъобразен начин дори по-рано от пророческите съзерцания и което трябва да бъде предшествано от вътрешно познание или съзерцание. Ще вземем сътворението на света като наша отправна точка и ще изберем за наше ръководство разпоредбите на славната и свещена традиция. И най-напред, преди каквото и да е разсъждение, ще противопоставим на тези ереси едно просто и искрено съзерцание на природата с изводите, които по необходимост следват от нея. И това, което ще бъде в противоречие с този метод, ние ще ги елиминираме чрез заключения, така че точно както земеделецът, като първо изчисти почвата от тръни и различни видове плевели, я подготвя за засаждане на лоза върху нея, така и ние, чрез подобен въпрос, подготвяме умовете си да приемем гностичната традиция. Подготовката за битка също е битка и учението, което предхожда предаването на тайни, също е тайна 28. В тези мемоари няма да се страхуваме да общуваме с философи и ще заимстваме най-красивите неща от други подготвителни науки. Защото разумно е, както казва апостолът, да станеш не само юдеин заради юдеите и подзаконните, но и грък заради гърците, за да спечелиш (убедиш) всички (1 Коп. 9:19, 20, 22). И в писмото си до колосяните той пише: Предупреждавайки всеки човек и поучавайки всеки човек на всяка мъдрост, за да направи всеки човек съвършен в Христа (Кол. 1:28). Тъй като моето есе не е нищо повече от мемоари, то има известен вид съзерцателен характер. И не е ли напояването на здравата доктрина с добри заемки от други полезни науки донякъде подобно на подправките, които се смесват в храната на спортиста? Той не търси удоволствие в тези подправки, а стимулиране на добър апетит, което означава да се стреми към слава. Най-малкото чрез пеене ние хармонично отслабваме твърде силното напрежение на звуците на нашия глас. Но по същия начин тези, които искат да се обърнат към хората, често използват глашатай, за да може по-звучно да прогласи призива към хората. Ние правим същото в тази работа. С нашето слово ние се обръщаме към голям народ, представяйки му солидна традиция; Затова трябва да използваме мненията и езика, които те са свикнали да чуват. По този начин нашите слушатели могат най-сигурно да бъдат доведени до истината. Нека кажем всичко накратко с една дума: Както сред много малки перли има само една превъзходна; точно както в улова на риба има само една тобианска риба, уловена наведнъж: така времето и трудът разкриват една истина, особено ако намерите добър водач. Именно чрез хората ни се изпращат най-важните благословии отгоре. Въпреки че всички сме надарени със зрение, не всички гледаме на предметите по един и същи начин; Различните хора гледат на една и съща тема от различни гледни точки. Готвачът гледа овцата по друг начин, а овчарят я гледа по друг начин. Единият пита дали е дебела; друг следи овчето мляко дали е тлъсто; човек я дои, за да направи храна от млякото; друг подстригва козината си, когато има нужда от одеяла. По същия начин трябва да се възползвам от плодовете на гръцката философия. Не мисля, че има толкова щастлива книга, която да не срещне възражения и противоречия. Но, разбира се, книга, която не среща никакво разумно противоречие, трябва да се счита за разумна. Трябва да се допускат не тези действия и не тази доктрина, които не се атакуват, а онези, които се атакуват неоснователно. Ако някой първоначално не иска да направи нещо точно поради това нещо, тогава не следва, че той напълно го избягва и че по някаква случайност няма да бъде принуден да го направи; Ако той е доведен до тази точка, това означава, че тук се е появила някаква Божествена сила, която го принуждава да се подчини на всички обстоятелства и да се приложи към всякакви комбинации от условия на живот. Този, който живее чрез добродетел, вече не се нуждае от пътя към добродетелта; и който се чувства здрав, няма нужда да укрепва силата си. И както земеделците първо напояват почвата, а след това я засяват, така и ние, с това, което е добро на елините, напояваме земните им неща, за да може тази почва да приеме духовното семе, разпръснато по нея, и за да я храни. Следователно в тези книги, наречени Stromats, истината ще бъде смесена с предложенията на философите, или по-добре казано, ще бъде показано, че тези предложения на философите съдържат истина, но само както черупката на ореха съдържа годна за консумация ядка. Според мен само култиваторите на полето на вярата са призвани да запазят семената на истината (т.е. чистите). Не ми е непознато учението, силно възхвалявано от някои поради невежество, че човек трябва да се занимава само с неща, които са най-необходими; Това са оригиналните символи на вярата; външните учения 30, чужди за нас и сега ненужни, уж трябва да преминат в мълчание, защото те уж само ще ни уморят и освен това напълно напразно и ще ни отвлекат от трудове, които не са свързани с въпроса за спасението 31. Други твърдят, че философията е проникнала в живота на хората само за тяхно нещастие и унищожение и че е измислена от някои коварни изобретател 32. Но ще покажа, че всяка злоба по самата си природа е нещо зло и че такъв фермер не е в състояние да произведе нищо добро. Във всичките тези мои книги на Stromats ще изясня, че философията също е въпрос на, по някакъв начин, Божествено Провидение. 2. Отговор на упрека на някои защо е въвел толкова много заемки от гръцката философия в своите писания А относно включването в тези мемоари, когато е необходимо, на разпоредбите на елинските учени, на хора, които намират удоволствие да обвиняват всичко, отговарям следното. Първо, дори ако гръцката философия беше празно бърборене, би било полезно да се докаже нейната непригодност за каквото и да било, но само за това тя би представлявала нещо практично. Освен това онези, които не навлизат в техните учения отвъд голите фрази, нямат право да осъждат елините и не се спират да разкриват валидността на тези учения, доколкото е възможно. Но само това разследване, което се извършва a posteriori, заслужава пълно доверие; тази апостериорна природа представлява предпоставки, които дават право на много задълбочено заключение. Освен това има много неща, които, макар и да не допринасят пряко за постигането на целите, преследвани от един истински учен, все пак са свързани с неговите свойства. В допълнение, многостранността на писателя, който цитира най-важните философски положения, кара слушателите да бъдат убедени и разумно да се съгласят с писателя; Такъв метод, предизвиквайки изненада у обучаваните, събужда у тях приятелско отношение към истинското учение. Такава наслада на душите с наслада и искри от други науки придава твърдост и надеждност на учението от тяхна гледна точка; Чрез този метод любознателните и жадни за учения души се довеждат до приемането на същата истина, на която самите те преди упорито се противопоставяха и хулеха. Това обстоятелство свидетелства, че философията сама по себе си няма никакво пагубно въздействие върху човешкия живот и че не тя е причина за появата на лъжливи мнения и лоши дела, както някои я клеветят, а че тя се състои от очевиден и въплътен образ на учението на истината - дар, който е низпослан на гърците от Бога. И това не ни отвлича от вярата, сякаш е някакво омагьосване на някакво магическо изкуство; напротив, ние сме защитени от философията като от някаква здрава опора, откривайки в нея някакъв съюзник, заедно с когото след това оправдаваме нашата вяра. Чрез сравнително съпоставяне на две взаимосвързани учения, развити по противоположни пътища 33, истината се изяснява по-пълно и задълбочено и оттук идва нейното по-съвършено проследяване и усвояване. Не поради самата философия сме привлечени от тези изследвания, а поради плодовете, които произтичат за нас от този вид знание; знанието за нещата, разбирани от човешкия ум, ни утвърждава в убеждението, че се придържаме към нашето учение за истината. Мълча за факта, че тези книги на Стромат са разнообразни по съдържание и следователно съчетават различни учения в едно цяло, защото тяхната задача е внимателно да пазят семената на знанието. Както страстен ловец, попаднал по следите на дивеч, намерил го, видял го, пуснал кучета върху него и накрая го взел, така и истината, ако някой го е търсил дълго време и го е открил едва след мъки, го прави щастлив. И така, защо искахме да поставим нещата по този начин в нашите мемоари? Причината е, че е много опасно безразсъдно да се осквернява истинският смисъл на истинската философия (- вместо да се усвои нейното назидание със сърцето, публично да се издигне на присмех) 34, както правят те, които - бидейки твърде надарени с различни обидни грубости - обичат да противоречат на всичко, в раздразнение и без да спазват никакво благоприличие те бомбардират с всякакви думи и фрази, но с това те мамят себе си, но и другите, мамят привлечените на тяхна страна. Защото, както казва апостолът, (само) евреите искат чудеса, а гърците търсят мъдрост (1 Коп. 1:22). 3. Срещу софисти и празнодумци, които се хвалят с напълно безполезни знания Има голяма тълпа от хора от този вид. Някои от тях, отдадени на удоволствията, без да искат да вярват в нищо, се подиграват на спасителното учение, достойно за всяко уважение, като му дават прозвището варварско учение 35. Някои от тях, ставайки арогантни, се стремят да измислят различни клевети срещу нашите учения, търсейки различни места в тях, за да ги оспорват, ловуват различни думи, намират странни (в нашите учения) техники, вдигат злоупотреби и кавги заради тях, или, както казва абдеритът (Демокрит), вплитане на коланни въжета в тях с различни възли 36 . Човешкият език е гъвкав; той има много речи Всички видове; полето от думи и тук, и там е безгранично; Каквото кажеш на един човек, ще го чуеш. По този начин тези жалки софисти се опитват да се поставят над другите хора, мислейки за себе си, че са по-достойни от всички останали. През целия си живот те не са заети с нищо друго, освен да бърборят на вятъра и да цакат очите на другите с бърборенето си. Те се ровят в набор от думи, в съставянето и съчетаването на целенасочени изрази, оказват се по-приказливи от гълъби (Зенов. 6, 8; Теокр. 15, 88), изобщо не са достойни за хора, ласкаят ушите (2 Тим. 4:3), ласкаят и радват тези, които ушите сърбят, Не просто капка, а цяла река от изкуствени думи се излива върху тях 37 . Приличат твърде много на стари обувки. Всичко друго в тях вече се е протрило и разпаднало, само езикът още виси като стара подметка. Атинянинът Солон ги характеризира съвършено, като ги осъжда със следните думи: Само езикът е важен за вас и сладките речи на ласкателния съпруг, Изобщо не обръщате внимание на нещата. Всички ли гоните хитра лисица? И умът ви е напълно влажен и незначителен. Именно това намеква нашият Спасител с израза: Лисиците имат дупки, а Човешкият Син няма къде глава да подслони (Матей 8:20; Лука 9:58). Защото само върху вярващия, напълно отделен от другите хора, които Писанието нарича лисици, почива Главата и Царят на всичко, т.е. милостивият и кротък Логос, който впримчва мъдрите в собственото им нечестие, Господ, единственият водач на техните съвети и факта, че те са празни (Йов 5:13; 1 Коп. 3:19, 20; Пс. 93:11). Тук Писанието несъмнено нарича софистите мъдреци, въртящи се сред фрази и престорена изкуственост. Откъдето самите елини също наричат мъдреците (σοφοί), които особено внимателно се занимават с дребните неща, в същото време наричат производното име „софисти“ 39. Ето защо Кратин в Архилох 40, критикувайки поетите, казва: Винаги трябва да се прави разлика между софистите. По подобен начин комикът Йофон 41 говори за рапсодите и някои други хора в Авлоидите или сатирите: И тогава влезе голяма тълпа софисти: откъде взеха толкова много от тях? Божественото Писание говори прекрасно за тези хора и други като тях, упражняващи се в извършването на различни глупости: Ще унищожа мъдростта на мъдрите и ще отхвърля разума на благоразумните (ще го отнема от делото) (Ис. 29:14; 1 Коп. 1:19). 4. Светските науки, не по-малко от теологията, имат Божествен произход. Омир също нарича простия занаятчия мъдрец 42. А за известна Маргита пише следното: Боговете в негово лице не си направиха труда да създадат нито земеделец, нито обикновен копач; Той изобщо не беше мъдрец: не знаеше нищо 43. Хезиод, след като каза, че лирникът Лин знае много и е опитен в различни видове изкуства и умения, накрая не намира за трудно да нарече обикновения моряк мъдрец, казвайки: Той не показа никаква мъдрост в изкуството на навигацията. По същия начин пророк Данаил почита вавилонските учени с името „мъдреци“, като казва: Тайната, за която царят пита, не може да бъде разкрита на мъдреци, свещеници или заклинатели; не е във властта на гадаринците (т.е. езичниците); има Бог на небето, който разкрива тайни (Дан. 2:27, 28). И че с общото име „мъдрост” Писанието нарича най-общо всички световни науки и изкуства 44 – всичко, до което човешкият ум може да достигне и което е могъл да възприеме, и че цялото техническо и теоретично познание идва от Бога, това ще стане напълно ясно, ако цитираме и следните изрази от Писанието: И Господ говори на Мойсей, казвайки: Ето, призовавам Веселеил, син на Урия, син на Хур, от племето на Юда. И аз го изпълних с Божествения Дух на мъдрост, интелигентност и знание, така че да разбира във всяка материя и да бъде способен да твори, да работи в злато, в сребро, в мед, в синя, пурпурна и червена вълна, да извършва всички строителни работи в камък и дърво, и така нататък дори до думите: и изобщо всякакъв вид работа (Изход 31:2-5). След това, съчетавайки всичко казано по-рано, Писанието използва следния общ израз: И в сърцето на всеки интелигентен човек поставих разум (Изх. 31:6), т.е. в сърцето на всеки, който може да придобие това разбиране чрез напрежение и упражнение. И пак с пълна сигурност е писано в името на Господа: И кажи това на всички, които са с мъдър ум, които съм изпълнил с дух на разум (Изх. 28:3). Тези мъдри умове се отличават със своята особено надарена природа. Като показват специални способности, те разкриват, че са получили двойно разбиране; Дори бих казал, че от първобитната мъдрост в сърцата им се вля двоен дух на мъдрост. Вече техническото отношение към изкуствата реагира преобладаващо на развитието на определени външни сетива. Така наречените музиканти имат особено развит слух, скулпторите имат осезание,45 певците имат глас, парфюмеристите имат обоняние, а резбарите на тюлени имат зрение. Тези, които се посвещават на научни занимания, също стават по-възприемчиви. Поетът развива особено чувство за мярка, ораторът - чувство за стил, диалектикът - способността да преценява, а философите - това, което ги засяга - умозрението. Чувството е това, което прави човек способен на изобретения и изобретения; Само чувството определя посоката на дейностите и умствените. И благодарение на постоянството на упражненията, способността за определен вид дейност се укрепва и разширява. Следователно апостолът съвсем правилно казва, че многообразната Божия мъдрост (Ефес. 3:10) разкрива своето богатство за наше добро многократно (в различни случаи) и разнообразно (по различни начини) (Евр. 1:1), чрез изкуствата, науките, вярата и дарбата на пророчеството. Всяка мъдрост е от Господа и пребъдва с Него завинаги, както се казва в книгата Премъдрост Иисусова (Сир. 1:1). Защото ако призоваваш знанието със силен глас и се обръщаш към разума, ако го търсиш, както се търси сребро и ако го търсиш така, както търсиш съкровище, и ако го търсиш с усилие, тогава ще разбереш в какво се състои богоугодното служение и ще забележиш с чувствата си Божественото (Притчи 2:3-5). Свещеният писател говори за усещането за Божественото, за разлика от чувството, потопено в светските науки, което в красиви и величествени изрази обаче също ни съветва да търсим внимателно, така че в разбирането за съвършено служене на Бога и благочестие да вървим напред. Той противопоставя тези светски науки на разбиране на задълженията, наложени ни от Божието благоговение; и като има предвид под това съдържанието на истинската религия, той го изразява по следния начин: Защото от устните Си Господ излъчва мъдрост, заедно със знание и разбиране, и в лицето на праведните помага, събирайки в тях за годините на глад, като в житница, съкровищата на спасението (Притчи 2:6,7). В просветлението на философията (абстрактно съдържание от науките) има скрита помощ за нас; Такова просветление определя тънкостта на чувството, водещо до истинска почит към Бога и благочестие. 5. Философията е слугиня на теологията. Това се обяснява с алегорична интерпретация на историята за Сара и Агар И така, преди идването на Господа, философията е била необходима на елините, за да постигнат определен вид праведност, 46 а сега се оказва необходима за довеждането до истинско благочестие на онези, чийто дух може да бъде отворен за истинската вяра само чрез изводи от предпоставки или след предварителни експериментални доказателства; За тях философията се състои от един вид подготвително обучение. Ногата ти няма да се препъне, казва Писанието (Притчи 3:23), ако приписваш всички блага на Божието Провидение, било то елинско или наше. Бог е авторът на всяко добро, но само чрез директно ръководство, както напр. Той е пряк автор на Стария и Новия завет; Той е виновник за други добри неща по вторичен и посредствен начин, като напр. философия. И може би философията, преди Господ да призове елините при Себе Си, им е била дадена само за първи път (със същата цел, за която е дадено Писанието на евреите). Тя беше същият лидер за елините, какъвто беше законът за евреите и ги доведе като деца при Христос (Гал. 3:23,24). Ако философията е предварително учение, което проправя и изглажда пътя към Христос; ако доведе пътник до решението да се посвети на Христос и да завърши съвършен в Него, тогава не се колебайте, казва Соломон, да обградите мъдростта си с укрепление и тя ще ви въздигне и ще украси главата ви с корона на чест и радост (Притчи 6:8, 9). Защото когато издигнеш стена от философия с бойци около своята мъдрост и, осигурявайки си по-силна позиция зад тази стена, въведеш добродетел в живота си, твоята мъдрост ще представлява нещо недостъпно за софистите. Несъмнено пътят към истината е един, но в него се вливат едни потоци от едната страна, други от другата, в коритото му се обединяват в река, която тече във вечността. Затова Бог ни говори: Слушай, сине мой, и приеми думите ми, за да се умножат пътищата на твоя живот. Ще ти покажа пътищата на мъдростта, за да не пресъхнат изворите в теб (Притчи 4:10, 11, 21), бликащи от самата почва. Светият цар говори за многото пътища на спасение не само за един и същ праведник, но изобщо за многото пътища на спасение; това означава, че както може да има много праведници, така и пътищата за тяхното спасение са многобройни 47 . Именно това иска да каже той с думите: Пътищата на праведния светят като светлина (Притч. 6:18). Заповедите и предварителните наставления са и пътищата и средствата към живота, портите към него. Йерусалим, Йерусалим, колко пъти съм искал да събера децата ти заедно, както птица събира пиленцата си (Матей 23:37; Лука 13:34). Йерусалим означава: видение на света. С горните думи Господ пророчески ни открива (първо), че на евреите е било позволено мирно да съзерцават светите тайни и че са били подготвени за своето високо призвание още като деца. какво стана Но просто въпросът беше ограничен до желанието. Господ искаше, но не можеше. И колко пъти (второ) Господ е подготвял евреите и по какъв начин? Два пъти. Чрез пророците и чрез Неговото идване. И така, изразът показва колко пъти Божията мъдрост използва различни пътища за спасяване на хората, че тези пътища са както разнообразни по количество, така и по качество. Но също така (трето) от тук се разкрива, че Божията мъдрост непрестанно се грижи за нашето спасение, не само във времето, но и във вечността. Защото Духът Господен изпълва вселената (Мъдри 1:7). И ако някой, искайки да ни нарани, донесе срещу нас този пасаж от Писанието: Не слушайте думите на блудницата, защото мед капе от устните й (Притчи 5:3), което означава с разпусната съпруга елинска ученост, тогава нека слуша това, което следва (в Писанието). Тя подслажда гърлото ти за известно време (ст. 4), се казва. Но философията не ласкае. За каква разпусната жена говори Писанието на това място? Това се разкрива от думите, добавени след това: Нозете на лудостта отвеждат онези, които слушат тези думи, в ада до смърт; но нейните пътища са непостоянни (ст. 5). Така че подредете, така че вашият път да бъде далеч от безумните удоволствия. Не се приближавайте до вратите на къщите й, за да не издадете здравето си на другите (ст. 7-10). След това, в подкрепа на това, Писанието добавя следното: За да не се покаете в напреднала възраст, когато силите ви се изчерпят и тялото ви отслабне (ст. 11). Това е краят на безумното сладострастие; Това са последствията от този вид удоволствие. Друг вид поговорка от Писанието: Не оставай дълго с непознат (Притчи 5:20). С този израз ни позволява да се възползваме от човешкото знание, като го прилагаме в живота, но не ни дава правото да почиваме изцяло на това светско знание. Интелектуалното богатство, характерно за всеки народ във всеки един момент, е за всички тях само пропедевтика, която ги настройва да приемат учението на Господа. Разбира се, винаги е имало хора, които, увлечени от любовните отвари на прислужниците (съблазнителните чарове на подготвителните учения, състоящи се от не друго, а от прислужниците), са се отнасяли с презрение към стопанката на къщата. тези. философия и някои остаряха в музиката, други в геометрията, трети в граматиката, а повечето в ораторството 48. Но така наречените курсови науки, задължителни за свободните хора, представляват стъпки, които улесняват изкачването им към философията, която е техен господар. И както те служат на философията, така и тя самата е съучастник в придобиването на истинската мъдрост 49; мъдростта е знание за божествените и човешки неща с техните причини 50. Мъдростта означава, че тя е господар на философията, точно както философията е господар на предварителните науки. Защото, ако задачата на философията е да проповядва умереност в използването на езика, в използването на неща, които имат връзка с корема и хипогастралната област, и ако тя опосредства добродетелта, тогава за нея е многократно по-почтено и превъзходно да се стреми към Божията слава и да насърчава познанието на Бога. Това, което казваме в Писанието, се потвърждава от този вид доказателства. Сара достигна дълбока старост и все още беше безплодна, въпреки че беше съпруга на Авраам. Без да ражда, тя позволява на Авраам да се сближи със своята слугиня 51, Агар, египтянка, с цел да има деца от нея. По същия начин мъдростта, която беше приятел на верните, т.е. Авраам, на когото вярата се смяташе за правда (Рим. 4:9), беше в това поколение безплодна и бездетна, не произвеждайки в лицето на Авраам плодовете на добродетелта. Следователно, честно казано, тя иска този, който досега се е стремил към успех в живота си, но все още не е имал успех, да влезе във връзка със светската наука - Египет символично представлява света - и след това да се доближи до нея, с мъдрост, за да създаде, по волята на Божественото Провидение, законния наследник, Исак. Според тълкуването на Филон (така трябва да се разбира тази история, тъй като) думата Агар означава „съседно жилище“, съседно селище 52, поради което се казва в Писанин: Няма да остана дълго с чужда жена (Притчи 5:20); Името на Сара означава: моята власт 53. И така, тези предварителни учения (първоначалното развитие в светските науки) водят до мъдростта, на която принадлежи тронът и която умножава расата на Израел. От тук се разкрива, че мъдростта може да бъде придобита чрез преподаване 54 . Авраам стигна до него именно по този начин, преминавайки от съзерцанието на небесните неща към вярата в Бога и правдата. Думата Исак означава този, който не се учи от другите, а сам постига нещо 55 . Затова той се оказва прототип на Христос. Той вече беше съпруг на една съпруга, а именно Ревека, чието име означава „търпение“. Джейкъб е наречен така, защото се е бил с много противници, тъй като името му означава атлет, „трениращ“. Човек може да практикува само нещо, което е някаква наука, разнообразна и разнообразна по природа 56 . Защо Яков получава друго име и се нарича Израел, което означава „наистина виждащ“: богат опит и дългосрочни упражнения го направиха наистина гледач 57 . Тълкуването на имената на тези трима предци на еврейския народ по този начин ни разкрива, че (религиозното) знание е подпечатано със сила и издръжливост от връзката си с природата (със светската наука), с ученето (с аматьорската дейност) и с практическия, бизнес живот. В Тамар имате и друго изображение на 58-те принципа, които разработваме. Тя отива на пресечката и сяда тук, играейки ролята на meretricis. Любопитният Юда я вижда - Юда означава силен 59 - да не оставя нищо от това, което е намерил неразгледано, без изследване, надниква в него и се отклонява към него, но без да отстъпва от изповедта на Бога. Юда се отвърна от Тамар по същата причина, поради която Авраам временно се сближи с Агар. Той оценяваше в човешката философия само това, което тя съдържа, което е полезно; затова, когато Сара започна да ревнува, че на нейната слугиня, Агар, се отдава по-голяма почит от нея, господарката, 60 Авраам й каза: Ето роба в твоите ръце; правете с нея каквото искате. Сякаш казваше това на Сара: "Приветствам светското знание за нищо друго освен неговата младост (новини) и не го ценя повече от обикновен слуга; В теб почитам истинската господарка и ценя твоето знание като най-съвършеното. задоволяващо по-дълбоко и по-благородно." Израз: И Сара я обиди еквивалентно: И тя я поправи и порица 61. Сине мой, не забравяй наставленията на Господа и не отхвърляй Неговите изобличения. Защото когото Господ обича, него наказва. Той все още удря децата Си, които са приети в небето, тук на земята (Притчи 3:11,12; Евреи 12:5,6). Разгледани във връзка с други видове, цитираните пасажи от Писанието представляват обяснение на други мистерии 62. Тук ние само твърдим въз основа на тези пасажи, че философията търси истината и изследва природата на нещата; Сам Господ е истина, като е казал: Аз съм истината (Йоан 14:6). Подготвителните учения, които предшестват спокойствието в Христос, упражняват ума и събуждат разбирането, генерират плам и развиват проницателност в намирането на истината и в същото време помагат за постигане на истинска философия, която посветените в нея намират в свещените неща или в съкровището, което са получили от самата Истина (т.е. Христос) 63. 6. Ученето, а не природата, ни развива до нивото на добродетелни хора. То силно влияе върху формирането у нас и самото разположение към добродетелта. Подготвеността чрез предварителна подготовка значително допринася за разбирането кои неща трябва да се предпочитат; знанията и уменията, усвоени от ума (обогатявайки го), от своя страна допринасят за неговото развитие (и нова жажда за знания). Има три различни вида неща, които се разбират от ума: неопределени количества, определени количества и мисли, съдържащи се в думи 64 . Учението, придружено с доказателства, толкова укрепва вярата в душата на последователя, че той отказва да си представи нещата по различен начин. Ако оправдаем съдържанието на учението на вярата с доказателства, това ще ни предпази от различни измамници, предпазвайки ни от заблуда и объркване от техните глупости. Душата, която се е развила чрез задълбочено изучаване на подготвителните науки, се освобождава от силата на външните сетива, вълнува се и е изпълнена със сила и енергия, което я прави способна да разбере истинското учение. Това умствено развитие, това целенасочено знание, усвоено от ума, храни ума и неговото мислене по същия начин, по който тялото се храни с храна; и именно те всъщност определят ефективността на различните естества. Но самите тези ефективни натури, възпитани в предварителни учения, благодарение на тях могат непрекъснато да се движат напред по пътя на усъвършенстване, ставайки по-добри в различни отношения и също така влияят върху създаването на други ефективни натури, дори по-добри от самите тях. Това се забелязва в животинския свят и изобщо. Затова, о, ленивецо, иди при мравката и се опитай да станеш по-мъдър от нея. По време на жътвата той подготвя много различни видове запаси, за да се предпази за зимата (Притчи 6:6). Или: Иди при пчелата и познай колко е трудолюбива, защото и тя събира сок от цветята на поляната и ражда пити (Притч. 6:8). Господ ни заповяда да се молим в стаята (Мат. 6:8), да се покланяме в духа (Йоан 4:8). Това означава, че човек трябва да се грижи не само за правилното устройство на къщата, но и за възпитанието на душата си, т. е. с какво трябва да се храни, как и в какво количество; какво трябва да се извади от него и какво да се запази в него като съкровище; и какво трябва да бъде изведено на преден план в него и с какви цели. Не природата, а ученето ни прави приятни и мили, както ученето прави лекарите и моряците. Всички виждаме лозата и коня. Но само градинарят ще знае дали е плодородно или не и какъв вид грозде дава; и коневодачът веднага ще различи мудния кон от бързо тичащия. Фактът, че добри резултати в някои области на знанието се постигат само от хора, които са природно надарени с по-високи способности, въпреки че несъмнено доказва, че душата на едни е по-способна на добро от душата на други, но това обстоятелство изобщо не показва, че по-съвършеният подход към истината се дължи само на природата на тези специални хора. Освен това най-важните от добродетелите се извършват от хора с природа, която се противопоставя на истината, ако са инструктирани в това и ако тези инструкции са приети от тях. От друга страна, хората, които са склонни към добро, изпадат в порок, ако са получили погрешно възпитание или ако са били напълно пренебрегнати по отношение на него. Факт е, че още при сътворението Бог е вложил в нас принципите на истината и ни е създал за социален живот; тези. Без да заключим от това, че добродетелта се развива в нас от самия този дар, трябва непременно да признаем, че искрите на доброто, вложени в нас, се разпалват от образованието; учението ни инструктира да избираме доброто и да го предпочитаме пред злото 65. Разбира се, можете да бъдете вярващ и без наука; но невежият не е в състояние да разбере това, което е изразено чрез вяра. Не простата вяра може да приеме здравото учение и да отхвърли лошото учение, а само това, което се основава на науката. Ако въз основа на това, че и бедните, и богатите могат да живеят добродетелно, кой би ми възразил, че невежеството, лошите маниери и непознаването на каквото и да било означава, наравно с ерудицията, познанието за божествените и човешките неща е опосредствано, тогава ние твърдим, противно на това, че тези, които са преминали през свободните науки, по-лесно и по-бързо ще се обявят за някаква добродетел, въпреки че не трябва да бъде така разбира се, сякаш без тях добродетелта не може да бъде придобита и така само чувствата на учениците стават по-сложни 66. Омразата, казва Соломон, подклажда раздори, но учението наблюдава пътищата на живота (Притчи 10:12,17); тогава е трудно да ни измамим и не сме въведени в раздор от онези, които развиват неприлични учения за унищожаване на своите слушатели. Но който не се учи чрез учение, се заблуждава, казва Писанието (Притчи 10:17). Това означава, че човек трябва да се запознае с ученията, да ги докаже и да опровергае противниците, за да може да отразява фалшивите мнения на софистите. Анаксарх пише в книгата си "За царството", че установеното мнение за него като за "щастлив" човек е много похвално: "Ученето може да помогне много, но може и да навреди много на тези, които го придобиват. Тя помага на тези, които си заслужават; Вреди на този, който говори каквото и където пожелае. Благоприличието на времето трябва да се спазва и при разпространението на истината. Съвършенството на мъдростта изисква това. Този, който пее пред вратата, дори и да е изпял нещо разумно и изкусно, не може да се счита за мъдро, а само свидетелства за неговата глупост. И Хезиод казва: Музите дават на поета многословие, вдъхновение и звънлив глас. С тези думи поетът нарича многословен плодороден съпруг; той нарича остроумен и пламенен съпруг гръмогласен 67; и той нарича този, който е в същото време умел, философ и е запознат с истината, вдъхновен от самото Божествено. 7. Философията проправя пътя към небето. По този начин обаче не се състоят нито един от тези, които са посочени от частните философски школи, а тези, които са изчистени от Църквата И така, разкрива се, че предварителните науки, изучавани от свободните елини, заедно с философията, идват от Бога. Този произход трябва да се разбира не по същия начин, както ако самият Бог е наставлявал хората чрез тези науки, а така, че те, като някакъв дъжд, безразлично изхвърлят плодородната почва и тор и покривите на къщите. Следователно дъждът на тези науки има еднакъв ефект върху растежа както на плявата, така и на житото. Смокинята на гробищата и други още по-непретенциозни дървета също растат под негово влияние. Тези произволни творения на полето на човешките души под въздействието на този дъжд на науката са дори по-красиви от неговите умишлени плодове. Същото благоприятно влияние на този дъжд от наука определя генерирането както на тези произволни продукти на човешкия дух, така и на продуктите на неговата плодородна почва, но първите нямат стойността на вторите; затова те обикновено или изсъхват сами, или се изтръгват насилствено. Притчата на Господа за сеяча, тълкувана от самия Него (Матей 13; Марк 4), много добре разкрива нашата тема. Култивираното поле се състои от хора и единственият стопанин на това поле е Онзи, който, започвайки от сътворението на света отгоре, разпръсква питателни семена в това поле, постоянно ги напоявайки чрез посредничеството на Божествения Логос. Всички зърна, разпръснати в това поле, са с хранителни свойства, но разликата във времето и разнообразието на наторената почва се отразява на разликата в продуктите. Разбира се, има разлика между тези зърна по отношение на хранителната стойност. Така Божественият земеделец разпръсква житото, но има и различни видове. A Той също сее ечемик, боб, грах, семена от различни зеленчуци и цветя, отглеждани в градините. Един и същ Земеделец, но Той работи ту на полето, ту в градините, ту в лозята. Той също така се грижи най-накрая почвата да бъде покрита с различни видове дървета и да ги подхранва. По същия начин всички домашни любимци изискват лични грижи, но тези грижи трябва да са подходящи за вида на животното. Изкуството да се пасат овцете се състои от едно нещо, а пасенето на волове се определя от особен вид знание; различно от тях е изкуството да се карат коне и различно от това е изкуството да се тренират кучета; Отново, изкуството на отглеждането на пчели е различно от тези; и все пак всички тези изкуства са полезни в този земен живот. Под философия нямам предвид нито стоическата философия, нито Платоновата, нито епикурейската, нито Аристотеловата, а еклектичната, най-добрата от всичките им позиции по отношение на правотата, знанието и човечеството 68. В това, което софистите са заимствали с изкривявания от човешката философия в своята мъдрост, не виждам нищо Божествено. Въпреки това, понякога е необходимо (да се определят Божествените елементи в тази светска мъдрост) и да се обърне внимание дали тези, които не са научени на добродетел (свише), живеят добре. Случва се да се справят добре; някои пристъпват към истинското учение, осъзнавайки, че целият смисъл е в него и че то трябва да бъде целта. Авраам беше оправдан чрез вяра, а не чрез добри дела (Рим. 4). По същия начин последователите на различни философски школи не се възползваха от всичките им добри дела, но тяхната вяра им послужи за спасение. Бог устрои така, че Свещеното писание беше преведено на гръцки; и по този начин всеки претекст за непознаване на истината беше отнет от философите; трябваше само да пожелаят и лесно можеха да разберат истината. Друго е да чуеш някой да говори за истината, а друго е как истината свидетелства за себе си. Друго нещо е да се досещате за истината, а друго е да се сношавате с нея; има голяма разлика между възприятие и реалност. Има наука, разбирана от учене и работа; и има наука, основана на авторитета и състояща се от плода на вярата. Учението, което ни наставлява на истинско благоговение пред Бога, е дар за нас отгоре, точно както вярата е плод на действието на благодатта в нас. Едва оттогава започваме да познаваме Божията воля и как да започнем (с благодат) да я изпълняваме 69. Отворете ми портите на правдата, казва Писанието, така че като вляза в тях, мога да прославя Господа (Пс. 117:19). Пътищата, водещи към истината, са многобройни и разнообразни, защото Бог, в Своята благост, използва различни средства за спасяване на хората и всички тези пътища ни водят към пътя на Господа и ни водят до портите на Господа. Ако питате за царския път, указан от самия Бог, тогава ето отговора: Това са вратите на Господа: праведните ще влязат в тях (Пс. 118:20) 70. Много порти към истината са отворени, но само портите на правдата водят към пътя, който води към Христос; Блажени са всички, които са влезли в този път и са се заявили по него със светостта на живота и знанието. Затова Климент в писмото си до коринтяните изброява по следния начин различните пътища, признати от църквата за верни: „Единият да бъде просто вярващ; другият да бъде носител на свещено знание; този да бъде мъдър в проницателна реч (1 Кор. 12:8,9,10); този да се отличава с енергията на дейността.“ 8. Софистиката и другите изкуства, които се състоят само от думи, са безполезни изкуства. Но сложното изкуство на софистиката, което елините толкова ревностно практикуват, е само въображаема сила; всичко се състои от набор от думи, с които истината само се прикрива, а невярното мнение се представя като нелъжливо. Изкуството да подбира помпозни думи и безкрайните пререкания са неговите средства; в първото от тези средства се крие цялата му убедителност; с второто подкрепя спора и взема надмощие в него. Който използва този вид трикове, ще има пагубен ефект върху всички, именно защото не е съчетан с практически познания и любов към тях. Ето защо Платон нарича това софистично изкуство положително пагубно. Аристотел имаше същото мнение за него. Той заявява, че софистиката е изкуството на измамата; Тя измамно се превъплъщава в ролята на представител на уж първокласно висше образование и придобива за себе си познания по същите науки, които не само никога не е изучавала, но дори пренебрегва. За да изясня същността на софистиката и нейните техники, ще кажа накратко следното. Реториката има за отправна точка вероятното; аргументът служи като средство за постигане на целите; целта му е убеждаване. Диалектическото изкуство (да се спори) поставя като начало и възможното; За него аргументът служи като средство за убеждаване; неговата цел е победа. Софизмите също започват с правдоподобното. Но нейният метод на убеждаване е двоен; човек се доближава до реторичното и има вид на последователно разкриване на случая; за други е заимствано от диалектизма, придавайки му въпросителна форма; целта му е да предизвика изненада, да накара слушателя да зяпне и да изтръпне. Но дори и в школите на същата тази диалектика, толкова възхвалявана от общественото мнение, продукцията не е нищо повече от драскане на този и онзи философ за общоприети мнения, упражняване на изкуството на спора и находчивост в спора. Никъде не се учи истината чрез него. Славният апостол, изразявайки презрение към тези празни изкуства, които се въртят само на думи, имаше всички основания да каже за софистите: Те не следват здрави учения, но са запалени от известна страст за учение, но не знаят нищо; Умът им болезнено се обръща към състезания и спорове за думи, от които произтичат раздори, завист, клевети, лукаво подозрение, празни спорове (в неподходящо време и за дреболии) между хора с увреден ум, чужди на истината (1 Тим. 6:3-5) Разбирате ли, разбира се, че апостолът говори с укор за такива хора? Той нарича празнословието им болест. И гръцките и чуждестранните софисти толкова се гордеят с него и толкова харесват тази пагубна празнота. Трагическият поет Еврипид също го смята за болест. В драмата си „Финикийките” той изразява следното мнение за един от тези празнодумци: Болезнено в самата си същност: тук е необходимо целесъобразно използване на лечебни средства (членове 471, 472). Учението на апостола за спасението се нарича здраво учение, защото Логосът, който го е учил, е самата истина. И каквото е здраво, всичко остава безсмъртно; и всичко, което е премахнато от здравото и Божественото, е нечестие и представлява фатална болест. Хищни вълци (Матей 7:15) – тези софисти, ето кои са те, просто се крият зад овчи кожи. Това са поробителите на ближните си, превръщайки ги от свободни хора в роби; това са сладкодумни прелъстители на души; Те са измамници, но тайни и е трудно да ги хванеш в измама; Те използват цялата си хитрост и цялата си сила, за да пленят нас, обикновените хора, с изкуството на празнословието си, непознатите. Често се случва човек, който няма дарба на красноречие Дори и да е казал нещо дълбоко, той произвежда с речта си по-малко впечатляващ от красноречив човек. Особено във вашите дни най-несъмнените истини се удавят в реката от думи, Само за да попреча на истината да излезе наяве, казва трагедията 71. Това правят тези философи, толкова нетърпеливи да спорят, независимо дали излагат учението на някаква школа или практикуват диалектически трикове. „Те“, казва свещеникът. Писание, те свалят платното от стана, но те не са изтъкали това платно" 72; Вместо това те се занимават с преливане от празно в празно. Апостолът нарича това изкуство измама и лукавство, което увлича хората в мрежата на заблудата (Еф. 4:14). Защото има, казва той, много непокорни, много празнословци и измамници (Тит 1:10) Така че думата не е отправена към всеки: Вие сте солта на земята (Матей 5:13). И сред запознатите с Божественото учение има хора като морските риби, които изискват подправяне със сол, въпреки че от раждането си живеят в солена вода. Затова съм напълно съгласен с думите на трагичния поет: Моят син! Речи, умело съставени, често са фалшиви. Благодарение на красотите на стила, те често надделяват над истината. Но не това трябва да се цени най-много в тях, Същност и ефективност. Красноречив човек Разбира се, че има кадърен и способен човек. Така че постоянно бих давал предпочитание на по-доброто същността на въпроса, а не красиви думи 73. Не бива да ухажвате тълпата. Нашите учения, нашите знания не представляват нищо приятно за нея; те са далеч от нейния вкус. Да не се стремим, казва апостолът, към суетна слава, да се вълнуваме един друг, да си завиждаме (Гал. 5:26). Затова приятелят на истината, Платон, сякаш по вдъхновение от Бога, каза това: "Моите правила са следните; аз се подчинявам само на онези доказателства, които според изследванията се оказват най-вероятни" 74. С тези думи той осъжда онези, които, без да се запознаят с материята и без да я изследват с ума си, вярват на първото случайно достигнало до тях лъжеучение. Не е позволено да се изостави здравото и правилно учение, за да се приеме празнословие, преливащо в лъжи. Да се ​​отклониш от истинския път е лошо, но да говориш само истината и да твърдиш неща, които наистина съществуват, е хубаво. Случва се хората да бъдат лишени от различни ценни блага не по собствена воля. Те ги губят, понякога като се поддават на измамите на други хора, понякога като се поддават на техните съблазни, понякога като се поддават на тяхната наглост, понякога поради липсата на вяра, като не им се съпротивляват. Приемайки лековерно техните учения, те сами са виновни, че са изненадани; те са твърде прибързани, за да дадат съгласие за фалшивото учение, и затова попадат в капан; Те са малко внимателни и забравят, че ако има липса на бдителност, тогава от нашия ум, ако е оставен на себе си, може да се открадне убеждение или неразумна дума. Но вярванията, веднъж приети, често биват изоставяни в моменти на раздразнение, страх, спор или гняв. Хората, които също са увлечени от сладострастието или са обхванати от чувство на страх, стават жертви на заблуда. И това, което има най-голямо значение във всички тези падения на мисълта, е волята. Истинското познание не подлежи на нито една от тези превратности. 9. Познаването на хуманитарните науки, свързани с философията, е необходимо за разбиране на свещеното. писания Някои си въобразяват, че правят много умно нещо, когато не искат да се занимават нито с философия, нито с диалектика, нито искат да изучават естествени науки, а се задоволяват само с простата и чиста вяра. Това е все едно да твърдят, че не са нужни грижи за лозата, а е достатъчно само да се засади, за да се получи грозде от нея. Ако, напротив, грижите за лозата са били задълбочени и са протичали в съответствие с всички правила на земеделското изкуство, т. е. в съответствие със заповедите на Логоса, сам Господ обещава да стане грозде в това, като присвои плодовете му за себе си и се нарича в алегоричен смисъл лоза (Йоан 15:1). А тази грижа се състои в подрязване, окопаване, връзване и друга работа около него. Когато се грижите за лозата, разбира се, трябва да използвате нож, лопата и други земеделски инструменти. И в земеделието, както и в медицината, сръчен е само онзи, който е изучил различни и свързани с тях науки, наставляващи го как най-добре да обработва земята и как да лекува по-успешно. Същото е и в религията. Само един добре учен човек може да сведе всичко до истинско учение. Такъв човек използва много от геометрията, от музиката, от граматиката и от философията, за да защити вярата от атаки срещу нея. (Това привлича вниманието към нея.) Защото, както казахме по-рано, никой спортист, който не се е подготвил за състезанието с предварителни упражнения, не получава внимание. По подобен начин изразяваме удоволствие от гледката или името на много опитен пилот, „който е видял много градове и хора“ 75 - и от името на лекар, който е имал много практика, за което някои наричат ​​такива лекари опитни. И този, който свързва всички отделни прояви на добродетелта с идеала за един и същи правилен живот, цитирайки всички примери от историята на философията, както елинската, така и чуждестранната, като доказателство за това, е много интелигентен изследовател на истината и е наистина „човек на мъдър съвет“ 76 . Може да се сравни с пробен камък, иначе такива камъни се наричат ​​лидийски, с помощта на които, казват, може да се различи чистото злато от това, което съдържа примеси. По същия начин сред нас човек, който знае много и е интелигентен (гностик), ще може да разграничи софистиката и философията, мнимата красота от развитата чрез гимнастика, вкусните ястия на кулинарното изкуство от тези, одобрени за здраве от медицината, реториката от диалектиката; накрая той ще направи разлика между грешките и истината във варварската философия. (Но от друга страна, философията е необходима на Богослова). Наистина ли не е необходимо за тези, които искат да доближат една идея до своите разбирания, например. всемогъществото на Бог? Това е един от онези обекти, които могат да бъдат разбрани само чрез спекулации. Колко полезно е теологът да може да проникне в истинския смисъл на някои тъмни свещени пасажи. Писания, които са отворени за различни тълкувания! Чрез такова осветяване на някои взаимни думи от Писанието, Господ мъдро отблъсква изкушението на дявола (Матей 4:4). И някои дори след това все още смятат дявола за изобретател както на философията, така и на диалектиката. След това не мога да разбера как дяволът се остави да бъде объркан и поставен в задънена улица с една трудна за разбиране поговорка? Но да приемем, че пророците и апостолите не са познавали науките, които служат като материал за философията. И в този случай е необходимо познаване на светските науки. Значението на много пророчески и поучаващи пасажи от Духа, действащ в тях, е изразено скрито, защото не всеки ушите е еднакво развит, за да разбере значението на тези думи. Тълкуването на подобни пасажи от Светото писание е невъзможно без помощта на светските науки. Самите пророци и учениците на (Божествения) Дух разбираха значението на тези пасажи без затруднения, тъй като чрез вяра разбираха какво им вдъхновява Духът. Но ако този метод за проникване в казаното от Духа вече не беше лесен за тях, тогава как можем да проникнем в смисъла на тези пасажи от Писанието, които не са инструктирани по подобен начин от Духа? „И тези заповеди, казва Писанието, запиши в себе си по два начина: по своята воля и в съзнанието си, за да можеш да отговориш с думи на истина на онези, които те питат” 77 . Но тази способност да отговаряш и да питаш какво друго е освен диалектика? Какво от това? И говоренето не представлява ли особен вид труд? И (особено) тази дейност не произтича ли от Логоса (Божия Син)? Следователно, ако му се отдадем без Логос (без разум), тогава не се ли предаваме на неразумна кауза? Ако тази материя произтича от разума, тогава тя ще бъде в съответствие с Божията воля (Божието слово). И без Него нищо не стана (Йоан 1:8), казва Писанието; без Герой, т.е. Бог Слово (Логос, разум), защото Господ не създаде ли всичко чрез Логоса? Животновъдството и добитъкът работят под принудата на страха. Трябва ли ние, така наречените истински вярващи, да се стремим към добри дела, без да знаем какво правим? 10. Човек трябва да се грижи повече за добродетелта, отколкото за красноречието. Ето защо 79 Господ, като взе хляба, първо проговори и благодари; след това го счупи и го предложи 80, за да можем и ние да ядем от него разумно (разбирайки какво правим) и чрез изучаване на Писанията да се държим като граждани на (новата) държава (членове на църквата) в съответствие със заповедите на тези Писания. Тези, които злоупотребяват със словото, не се различават от злодеите. Речта на омразата е вид меч и клеветата нанася същите рани, които идват от нея. Действието и на двамата има пагубен ефект върху живота. Това са последствията от нецензурната реч. И тези, които използват думата интелигентно, се доближават до добродетелните хора. И с едно слово душата може да се вразуми и да се обърне към праведност и благочестив начин на живот. Щастлив е този, който може да използва и двете си ръце еднакво добре. Въпреки това, някой, който има дарбата да говори ефективно, няма право да обвинява някой, на когото е дадена възможност да прави добро; а последният на свой ред не бива да презира първия. Нека всеки бъде активен в изпълнението на задачата на живота, за която е роден. Нека единият се заяви с дело, другият да действа с дума; нека единият показва пътя с добър пример, другият насърчава своите слушатели към добродетелта със словото си. Думата е спасителна, както и делото. Без думи няма право. И както няма добро дело там, където няма благодетели, така няма нито вяра, нито послушание там, където учението и учението не са позволени. Затова нека си помагаме с думи и дела. Човек трябва да избягва и особено внимателно само духа на раздора и изкуството на софистиката. С празните си приказки тези лъжливи мислители не само омайват цели маси от слушатели, не само ги заблуждават, но и напълно ги подчиняват и им (прониквайки в сърцата им с омраза) доставят победите на Кадъм 81. Това слово на псалмопевеца лъха с най-висша истина: Праведният ще живее вечно и няма да види гроба, макар и да види смъртта на мъдрите (Пс. 49:10,11). Кого псалмът нарича мъдреци? Научете за това от книгата на Премъдростта на Исус: Познаването на злото не е мъдрост (Сир. 19:19). Разбира се, тук има мъдрост, колкото и в изкуството да се дърдориш и спориш. Ще търсиш мъдрост от скверните хора и няма да я намериш (Притчи 14:6). И ако започнете да питате: Къде е тя, тогава ето отговора: От устните на праведния капе мъдрост (Притчи 10:31). Следователно както истинското учение, така и софистиката се наричат ​​мъдрост, но последното във взаимен смисъл. Що се отнася до мен, единствената цел, която съм си поставил - и мисля, че е вярна - е да живея в съответствие със заповедите на Логоса и да проникна в духа на Неговото учение; - Никога не се тревожете за красноречието, а се задоволявайте само с това да изясните на другите това, което вие самите сте постигнали. И защо да се притеснявам с какви изрази да предам това, което разбирам? Поставянето на жадните за спасение души по пътя на спасението и насърчаването на тяхното спасение е най-красивото нещо в моите очи, а не дребнаво подбиране на думи с цел обличане на някакво дребно женско облекло в речта. „Ако не се тревожиш твърде много за думите“, казва питагореецът в „Политиката“ на Платон, тогава толкова по-мъдър ще бъдеш в напреднала възраст“ 82. А в „Театет“ ще откриете: „Да използваш имена и глаголи в речта с известна свобода, без тънко внимание към значението им, не винаги е неблагородно (не винаги може да служи като знак за недостатъчно развит вкус): повече робство, несъвместимо с достойнство на свободен човек, може по-скоро да се намери в противоположната им употреба. Последното обаче понякога е необходимо” 83. Но как трябва да се справим със стила? Писанието говори много накратко за това по следния начин: „Не бъди твърде свободен в думите“ 84. Сричката е облекло, а представеният обект е като месото и нервите на тялото. Не трябва да се грижите повече за дрехите, отколкото за здравето на тялото си. Не само, че този, който избира живот в съответствие с истинското учение, се обрича на въздържателен начин на живот, но в своите речи той също трябва да се откаже от всякаква крайна изтънченост и сложна украса. Трябва да се откажем от всякаква помпозност и лукс като цяло заради мрежите, които представляват, и всички ексцесии, чийто източник служат. Трябва да ги изоставим, казвам аз, точно както древните лакедемонци са изгонили от средата си използването на различни удоволствия, като носенето на пурпурни дрехи, боядисани и помазване с изкуствен тамян 85 . Това не е добре приготвената храна, която има повече подправки, отколкото хранителни вещества: по същия начин речта не трябва да се счита за приятна и деликатно съставена, която се грижи повече за това да достави удоволствие на своите слушатели, отколкото за полза. Питагор ни убеждава да дадем предпочитание на музите, а не на сирените 86. Той съветва да не се отдаваме на удоволствия, които не са съчетани с мъдрост, 87 а да гледаме на тях като на вид съблазън, който помрачава и погубва душата. Що се отнася до историите: за един човек, който благополучно плавал покрай Сирените 88 и за друг, който отгатнал алегорията на Сфинкса 89, тогава, ако искате, нито едното, нито другото е съществувало. Няма смисъл филактерията 90 да се разширява твърде много, търсейки слава, която е само въображаема и няма реална стойност. Истински разумният човек е доволен, ако случайността му осигури поне един слушател 91 . И тук би било уместно да се вслушаме в думите на Пиндар Беотийския. Той пише: "В устата на не всеки (днес) може да се разкрие древна (кратка и смислена) реч. Или по-скоро понякога ще се търси в устните на мълчаливите хора. (Днес) дори и най-красноречивата реч предизвиква само плам и спор" 92. Следователно блаженият апостол имаше всички основания да ни посъветва да не влизаме в словесни спорове, които не са съпроводени с нищо друго освен вреда на слушателите. Увещава нецензурни празни приказки да си тръгне. С изказванията си такива хора само увеличават беззаконието. Тяхното учение, подобно на рак, който се разпространява незабелязано, води до поквара на морала (2 Тим. 2:14, 16, 17). 11. Какъв вид светска мъдрост и философия заповядва апостолът да избягваме? И така, мъдростта на този свят, спомената по-горе, е глупост пред Бога. Господ знае, че спекулациите на тези мъдреци са напразни (1 Кор. 3:19,20). Затова нека никой не се хвали с човешко знание (1 Кор. 3:21), като се изтъква с това. Добре е написано по този въпрос от Еремия: Нека мъдрият не се хвали с мъдростта си; и нека силните не се хвалят с тази сила; и нека богатият не се хвали с богатството си. Но който се хвали с това, нека се хвали с разбирането и знанието, че Аз съм Господ, Който върша милост, правосъдие и правда на земята. Защото само това е Моята воля, както казва Господ (Йер. 9:23, 24), и както го обяснява апостолът, да се уповаваме не на себе си, но на Бога, Който възкресява мъртвите, Който ни избави от такава страшна смърт (2 Коп. 1:9,10), така че нашата вяра да не се основава на човешката мъдрост, а на Божията сила (1 Коп. 2:5), за духовните съдници на всички, но не човек може да го съди (ст. 15). Чуйте и тези думи на апостола: Това казвам заради себе си, за да не ви измами някой с натрапчиви думи (Кол. 2:4) и за да не се увлече някой от празна измама (ст. 8). И още: Внимавайте да не ви плени някой с философия и празна измама, според човешкото предание, според стихиите на света, а не според Христос (Кол. 2:8). Тук апостолът не осъжда цялата философия, а само епикурейската философия, която Павел споменава в книгата. Деяния на апостолите (Деяния 17:18), осъждайки я за отричане на провидението и причисляване на чувствените удоволствия към боговете. Но всяка друга философия подлежи на същото порицание, ако почита елементите, като не признава творението зад тях, но отхвърля битието и самия Създател. И тук спадат и стоиците, за които споменава и апостолът (Деян. 13:18) и които лъжливо учат за Бога, че Той е телесна субстанция и прониква със Себе Си всяка, дори и най-грубата материя 93. Апостолът нарича човешката традиция прекалено хитро и частично усъвършенстване на употребата на думи, поради което той пише за тях: Избягвайте младежките 94 изследвания (2 Тим. 2:22, 23), защото нещо детинско представлява този вид ентусиазъм за тях 95. „Добродетелта не почива на детинско (променливо и причудливо) отношение към нея“ само за един период от време, казва Платон. А нашите стремежи и интензивни усилия, според Горгий Леонтинец, задължително изискват от нас две добродетели (от отделните умствени свойства, сили, предимства на две): смелост (смелост) и мъдрост (практическа сръчност); първият смело отива да посрещне и устоява на опасностите, а вторият прониква в знаците на времето. Защото Логосът, подобно на глашатая на Олимпийските игри, призовава, въпреки че всеки, който иска, коронясва само този, който намира сили, способности и умение да остане непобедим, апелирайки само към истината и наистина не иска вярващият в Героя да остане бездействен. Търсете, казва Той, и ще намерите (Мат. 7:7). Но Той превръща изследването в откритие, вярвайки, така да се каже, на отсрещния бряг или вече в полетата от другата страна на гробницата, все още тук, в този живот, превеждайки, празни приказки от Своето общество, изхвърляйки и одобрявайки само съзерцателното изследване и само придавайки му стойност като такова, чрез което нашата вяра се укрепва и утвърждава. Казвам това, за да не ви измами някой с набор от хитри, но лъжливи доказателства, казва апостолът (Кол. 2:4). Ясно е, че Апостолът наставлява вярващите внимателно да обмислят това, което говорят такива хора, и ги наставлява да се отнасят с недоверие към това, което представят. Следователно, както сте следвали Господ Христос Исус и сте били наставлявани в Неговото учение, така и действайте в съответствие с него, като се вкоренявате в него (за начало на мислите си, търсейки храна в него) и като се изграждате и утвърждавате във вярата (Кол. 2:6,7). А здравата основа на вярата е убеждението. Внимавайте никой да не ви отклони от вярата в Христос чрез философия и празна измама, която отрича провидението според човешката традиция (ст. 8). Философия, която според Божествената традиция признава и утвърждава провидението; за този, който го отрича, икономиката относно (даването ни) на Спасителя изглежда като басня и тогава ние се втурваме наоколо (намираме се в нужда, подмокряме се) срещу елементите на този свят, а не срещу Христос. Защото учението, което е в съгласие с Христос, както този свят произвежда от Бога, така и провидението вижда дори в частности; той мисли за елементите като за случили се и признава тяхната променлива природа. Тя ни учи да контролираме елементите, така че в нашите духовни способности в това отношение да се уподобим на Божественото, поставяйки Неговото домостроителство начело на цялото образование и наука. Елементите се считат за: Диоген – въздух, Талес – вода, Хипас – огън; и те ги произвеждат като от принципи от атоми, (само) прикривайки се зад името на философията, (всъщност) състояща се от похотливи и атеистични човечета 96. Затова се моля за това, казва апостолът, любовта ви все повече да изобилства в знание и във всяко чувство, за да познаете кое е най-доброто (Фил. 1:9,10). Тъй като още в детството си, казва същият апостол, ние сме били роби на материалните начала на света (Гал. 6:3). Този, който е в детството, дори и да е бил наследник, не се различава от роб дори преди времето, определено от Отца (ст. 1, 2). Следователно духовно философите са (все още) в детството, ако не станат хора в Христос. (За тях също се отнася, че е писано, че) синът на робиня няма да бъде наследник със сина на свободна жена (Бит. 21:10; Гал. 4:30), въпреки че синът на робиня все още е истинското семе на Авраам, за разлика от потомъка на обещанието, получаващ само специален дар 97. Съвършените се характеризират с твърда храна: техните сетива са свикнали (вече) да различават доброто от злото (Евр. 5:14). да Защото всеки, който се храни с мляко, не е запознат със словото на истината, тъй като е бебе (ст. 13) и още не знае (напълно) учението, в което е повярвал и според което действа, 98 като не може да даде отчет за него. Изпитвайте всичко, казва апостолът, и пазете доброто (1 Сол. 5:21), като казва това на духовните, които обсъждат всичко, което им се представя под прикритието на истинско учение, дали наистина е истинно (1 Коп. 2:14). Който не е предупреден чрез учение, се заблуждава (Притчи 10:17), но обучението в мъдрост (увещание) е придружено от рани и изобличения (13:25); разбира се: доноси, пропити с любов. Правият разум търси знание (Притчи 15:14). Следователно този, който търси Бога, ще придобие знание с правда; онези, които надлежно го потърсиха, намериха мир 99 . Но Аз ще изпитвам, казва апостолът, не думите на горделивите, а силата на горделивите (1 Коп. 6:19). Той пише това, за да порицае онези, които, въпреки че се смятат за мъдри, в действителност не са такива. Божието царство не е в думи (1 Коп. 6:20). Не е, иска да каже Апостолът, който не е искрен (всъщност) и само на думи представлява нещо привлекателно, а в силата, защото само истината (съгласието на думите с делата) е силна. И още: Ако някой мисли, че знае нещо, пак не знае нищо, както трябва да знае (1 Коп. 8:2). Истината изобщо не е мнение (мечтателност и тщеславие); мнението на знанието само надува и пронизва с високомерие. Любовта, която се върти не в мненията, а в истината, създава; Затова се казва. Който обича, ще познае (ст. 1, 3). 12. Истините на вярата не трябва да се разкриват на всеки, когото срещнете, защото не всички слушатели са еднакво склонни към истинското учение И тъй като тази традиция може да достигне до ушите не само на тези, които са в състояние да разберат нейното величие, но на някои места и до ушите на други, тази мъдрост, разкрита от Божия Син и провъзгласена в ненарушима святост (1 Коп. 2:7), трябва да бъде предадена скрито. Ето защо дори при пророк Исая езикът е пречистен чрез огън (Исая 6:6, 7), за да може да разкаже видението. И трябва да очистим не само устните си, но и ушите си, ако искаме да станем участници в истината. Тези съображения досега ме възпираха да пиша. Но и сега ме е страх да хвърлям бисери пред свинете. за да не го стъпчат с краката си и да се обърнат и да ни разкъсат на парчета (Матей 7:6). Опасно е да се говори за истинската светлина с искрени и огледални думи пред невежи и свински слушатели. За тълпата няма нищо по-смешно от подобни неща, а за внимателните слушатели няма нищо по-изненадващо и по-богоразкриващо от тях. Естественият човек не приема нещата от Божия Дух, защото ги смята за безумие (1 Кор. 2:14). Мъдрите не разкриват какво обсъждат в съвет 100. Всичко, което чуете на ухото си, казва Господ, проповядвайте на покривите (Матей 10:27). Но тук Той говори за тайни традиции относно истинското знание, отлично и възвишено обяснено от Него. Той заповядва да бъдат получени и предадени на някого по същия начин, както сме чули на ухото. Но с това Той изобщо не заповядва безразсъдно да се разкриват тук и там тайни, които Самият Той е съобщил в притчи. Ето защо в този очерк на нашите спомени ние разпръснахме истината (чертите на истинското учение) тук и там като семена, за да може по-лесно да убегне от вниманието на празнословците, които винаги са готови да я грачат като гарвани. Ако това мое есе срещне добър фермер, тогава всяко семе в него ще поникне, а след това и пшеницата. 13. Всяка от философските школи съдържа част от истината Има само една истина, 101, а отклоненията от нея са безброй лъжи. Подобно на Бакхеите, философските школи, елински и варварски, разкъсаха този Пентей (истината) на парчета и всеки се хвали с получената част, сякаш притежава цялата истина в него. Но с изгрева на Слънцето 102 всичко се появява в истинската си светлина. Всички те, както от елините, така и от варварите, търсещи истината, в своите учения, някои повече, други по-малко, съдържат нещо от истинското учение, чийто източник е Логосът. Ако настоящето, миналото и бъдещето са части от времето и ако вечността ги обединява в себе си, тогава е още по-възможно Истината 103 да събере собствените си семена, дори и да попаднат на чужда почва. И наистина, в ученията, съдържащи се в различни философски школи - разбира се, с изключение на напълно екстравагантни, които, подобно на древните съпруги, които разкъсаха съпрузите си на парчета, разкъсвайки реда и разума на природата 104, напълно се отказаха от Христос (истината), - въпреки че не са съгласни помежду си, могат да се открият много, които са съгласни в основните и общи положения с истинското учение; всеки от тях принадлежи към цялото или като част или като вид или като род. В музикалните инструменти най-високата струна е противоположна на най-ниската, но въпреки това и двете образуват една хармония. По същия начин четното число е различно от нечетното, но аритметиката говори и за двете. По същия начин геометрията говори за кръг, триъгълник, четириъгълник, въпреки че те не са подобни по форма един на друг. Има още по-голяма взаимна разлика между частите на Вселената и все пак те имат общото, че са свързани и свързани с цялото 105. Същото може да се каже за варварската и елинската философия. Те съдържат пасажи от вечната истина, само че те са ги получили не от митологията на Бакхус, а от теологията на вечния Логос 106. Затова разберете, че всеки, който обедини всички тези разпръснати части, ще съзерцава съвършената истина, Логоса, без да е в опасност да изпадне в грешка. Затова е писано в Еклисиаст: придобих мъдрост повече от всички, които бяха преди мене в Йерусалим, и сърцето (душата) ми знаеше много неща; Имах мъдрост и знание; освен всичко, той знаеше притчи и (различни) науки. И разбрах, че всичко това е волята на Духа (Божествения) и че дълбочината на знанието се определя от изобилието на мъдрост (Екл. 1:16-18). Само този, който притежава разнообразна мъдрост, е единственият, който е наистина разумен човек (гностик). И затова също е писано: Широкото познаване на мъдростта ще съживи онези, които се ровят в нея (Екл. 7:18, Слав.). Казаното се потвърждава още по-ясно от следното изказване на Писанието: Всичко е ясно на разбиращите (Притчи 8:9). И с това имаме предвид всичко елинско и варварско, въпреки че нито елинската наука, нито варварската наука все още обхващат всичко. Всичко това е просто (и вярно) само за онези, които искат да внесат чувство във всичко (да проникнат във всичко с проницателно внимание) (Притчи 8:9). Изберете учението пред среброто и знанието, което е по-пречистено от златото (Притчи 8:10). Но предпочитайте това наблюдение пред чистото злато (Притчи 3:14, 15). Мъдростта е по-добра от скъпоценните камъни. Нищо ценно не може да се сравни с него (Притчи 8:11). 14. Редица гръцки философи. Елините твърдят, че след Орфей, Лин и най-древните съвременни поети първи по своята удивителна мъдрост са т. нар. седем мъдреци. Четирима от тях бяха от Азия, а именно Талес от Милет, Виас от Приена, Питак от Митилена и Клеобул от Линд. Двама бяха европейци по произход, Солон от Атина и Хилон от Лакедемон. Някои наричат ​​седмия Периандър от Коринт, други Анаксарх от Скития, трети Епименид с о. Крита. Последният е наречен от апостол Павел елински пророк, като говори за него в писмото си до Тит по следния начин: За самите тях един пророк каза за тях така: Критяните винаги са лъжци, зли зверове, мързеливи в корема си. Това свидетелство е вярно (Тит. 1:12, 13). Виждате как Апостолът усвоява част от истината на елинските пророци. И за назидание на едни и за вразумяване на други (1 Коп. 15:34) той не се срамува да използва в разсъжденията си елински поеми. Защото посоченият пример не е единственият. Обсъждайки в писмото си до коринтяните за възкресението на мъртвите, той въвежда в речта си следния трагичен ямб 107: Каква полза ще имам, ако мъртвите не възкръсват? Ще ядем и пием, защото на сутринта ще умрем. Не се ласкайте. Лошите общности развалят добрите нрави (1 Кор. 15:32, 33). Някои смятат Акузилай Аргвеца сред седемте мъдреци, други Ферекид Сириец. Платон 108, считайки Периандър за недостоен да носи името на мъдрец, защото е бил тиранин, вместо това класира Мусон от Хен сред тях. Малко по-надолу ще покажем, че тези елински мъдреци са живели много след Моисей. Сега нека се обърнем към тяхната философия и да покажем, че тя се отличава с някаква мистерия и е заимствана от евреите. Така че, на първо място, те се опитват да бъдат кратки, тъй като кратката форма е най-удобна за предаване на правила и инструкции чрез нея. Платон съобщава, че в древността всички елини и особено лакедемонците и критяните 109 са се отличавали с тази краткост, сред които като цяло са били разработени най-добрите закони. И така, поговорката: „Познай себе си“ се приписва от някои на Хилоп. Хамайлеон в своята книга „За боговете“ го приписва на Талес, а Аристотел на Пития. Възможно е тази поговорка да е имала за цел да ни насърчи да се стремим към мъдрост. Невъзможно е да познаеш част, ако не познаваш същността на цялото. По същия начин, за да се разбере човешката природа, първо трябва да се проникне в тайната на сътворението на света. На Хилон лакедемонския се приписва тази поговорка: „Нищо прекалено“. Но Стратон в своята книга „За изобретенията“ го приписва на Стратодем от Тегея, а Дидимус смята, че идва от Солон. Той също така приписва тази поговорка на Клеобул: "Най-доброто нещо във всичко е мярката." А за поговорката: „Гарантирай за някого и очаквай вреда за себе си“, Клеомен в книгата си „За Хезиод“ казва, че за първи път идва от устата на Омир, тъй като той има стих: Лошо е да гарантираш за лош човек Последователите на Аристотел приписват тази поговорка на Хилон. Дидимус казва, че това предупреждение идва от Талес. Следната поговорка: „Всички хора са зли“ или: „Повечето хора са зли“, тъй като тази поговорка се предава по два начина, се приписва на Сотад Византийския на Виас. И поговорката: „Чрез усърдие побеждава всичко“ е научена от Периандър, „Възползвайте се от възможността“, Питакус научава тази поговорка. Солон е законодател на атиняните, а Питакус от Митилена. И накрая, Питагор, приятел на Ферекид, е първият, който се нарича философ. От посочените мъже сега произлизат три философски школи; и са получили името си от местата, където са процъфтявали. Италианската школа е основана от Питагор, йонийската от Талес, а елейската от Ксенофан. Според Хипобот, Питагор е син на Мнесарх и о. Самоса. Но Аристоксен в своята „Биография на Питагор“ и Аристарх и Теопомп твърдят, че той идва от Етрурия. Неант показва, че той идва от Сирия или Тир, така че ако следваме мнозинството от гласовете, тогава Питагор е бил варварин по рождение. Но Талес, както свидетелстват Леандър и Херодот, бил финикиец, а според други произлизал от Милет. Той, изглежда, беше единственият философ, който се вслушваше само в ученията на египетските мъдреци; историята не съобщава той, както и сириецът Ферекид, чийто ученик бил Питагор, да са учили с някой друг. Що се отнася до тази италианска школа, нейните последни последователи са жителите на Метапонтум, където тя остарява заедно с Питагор. Наследник на Талес бил Анаксимандър, син на Проксидам от Милет. Той е последван от Анаксимен, син на Еврустрат от Милет. Следва Анаксагор, син на Хегесибул, родом от Клазомен. Тази йонийска школа е преместена в Атина. Негов приемник е Архелай, учителят на Сократ. Но този последният, който беше каменоделец, велик проповедник на справедливостта, който очароваше елините, напусна своя учител, казва Тимон в своя Sillas. Наистина, Сократ изоставаше от физиците по отношение на морала. Слушателят на Сократ, Антистен, основава циническата школа, а Платон се отделя в Академията. Аристотел, който слуша философия от Платон, отива в Лицея и основава Перипатетичната школа. Негов наследник бил Теофраст, а този Стратон, а след това Лукон, после Критолай, след това Диодор. Наследникът на Платон бил Спевзип, този Ксенократ, след това Полемон. Слушателите на Полемон бяха Крейтс и Крантор, с които древната Академия измря. Крантор имаше Аркесилай като ученик, от когото още преди Хегесилай процъфтява средната академия. Хегесилай е наследен от Карнеад и други по-късно. Кратес (тиванецът) имаше ученик, Зенон Китиан; той е основателят на стоическата школа. Този наследник беше Ксентес, а Клеант Хризип и тези, които го последваха. Основателят на елейската школа е Ксенофан Колофонец. Тимей твърди, че е живял по времето на сицилианския тиранин Хиеро и че е бил съвременник на поета Епихарм. Но Аполодор твърди, че е роден през 40-та Олимпиада и е живял до времето на Кир и Дарий. Ксенофан е слушал Парменид, а този Зенон. Следват Левкип и Демокрит. Слушателите на Демокрит били Протагор от Абдера и Метродор от Хиос. Слушател на митрополит беше Диоген Смирненецът, а Диоген беше Анаксарх, а Анаксарх беше Пурон, а Пурон беше Навзифан. Епикур, според някои, е бил ученик на това. Това накратко е последователността на гръцките философи. Сега остава да се покаже точно кога са живели основателите на тези школи и тогава от съпоставяне на хронологични данни ще се разбере, че еврейската философия е много поколения по-стара от тях. Това вече беше казано за Ксенофан, основателят на елейската школа. А Талес, според Евдем в своята „История на астрологията“, предсказал самото слънчево затъмнение, което се случило в деня на битката на мидийците с лидийците. Киаксарес, бащата на Астиаг, тогава беше цар на мидийците, а Алуат, бащата на Крез, царуваше над лидидите. Начело на авторите, които са съгласни с Евдем по този въпрос, е Херодот с неговото свидетелство в 1-ва книга на неговата История. Времето на това затъмнение пада около 50-та Олимпиада. Говори се, че Питагор е живял по време на управлението на тиранина Поликрат, около 62-та Олимпиада. Историята показва, че Мнезифил, учителят на Темистокъл, е бил съперник на Солон. Един Солон живял около 46-та Олимпиада. Що се отнася до Хераклит, син на Бавсон, той убеди тирана Меланкома да се откаже от властта си. Друга дата: Хераклит отказва поканата на цар Дарий да се премести в Персия. 15. По-голямата част от елинската философия е от чужд произход Така че времето, в което са живели най-древните елински мъдреци и философи, е сравнително късно. А че повечето са били чужденци по произход и са се учили от чужденци, трябва ли да се говори за това? Вече беше показано, че Питагор идва от Етрурия или Туриум; Антистен е бил фригиец, Орфей е бил авдриец или тракиец. Повечето от доказателствата за Омир се свеждат до факта, че той е бил египтянин. За Талес се казва, че бил от финикийците и имал близки връзки с египетските жреци. За Питагор се знае още, че поддържал връзки с тях и че, изучавайки тайнствената философия на египтяните и желаейки да бъде посветен в най-дълбоките тайни на учението на жреците, той приел обрязването от тях. И той посети най-благородните от халдейците и магьосниците; и точно както мястото на нашите събрания сега се нарича църква, така и по времето на Питагор мястото на общото изслушване сред тях се наричаше ὁμαϰοεῖον. Платон не отрича, че е заимствал всичко най-красиво в своята философия от чужденци. Той признава, че е пътувал до Египет; затова във „Федон“, твърдейки, че един философ може да събира полезни неща за себе си отвсякъде, той пише следното: „Елада е велика, Цевис“, отговорил Сократ; съдържа хора с различни таланти; и има много варварски племена. Така Платон признава, че и варварите имат своите философи. Напротив, Епикур вярва, че само сред елините може да възникне и да процъфти философията. Но Платон в своя “Symlosyne” (Симпозиум), възхвалявайки варварите за това, че усърдно се занимават с философия, казва, че е имало такива философи (не само в Атина, но) и в други страни - сред елините и сред варварите - и че много храмове са издигнати за тях за децата (породени от техните чести и ефирни мисли). Ясно е тогава, че варварите постоянно са обграждали своите законодатели и учители с най-големи почести: те са ги наричали богове. Те смятали, както съобщава Платон, че „добродетелните души, напускайки областите над небето, слизат на земята, в този Тартар, и тук, облечени в тяло, участват заедно с хората във всички бедствия на този земен живот, имайки задачата да се грижат за съдбините на хората от момента на тяхното раждане“ 110; и те всъщност постановяваха закони и преподаваха философия, „това най-великото от всички благословии, които някога са били изпращани от боговете на човешката раса и тепърва ще бъдат изпращани“ 111. И струва ми се, че именно чрез разбирането на голямото значение на доброто, в което са станали участници чрез следването на мъдреците, брамините, авдрузианците и гетите са ги почитали и публично са провъзгласявали тяхната мъдрост. По същата причина египетската нация беше особено ревностна в издигането им до същото ниво като богове. Същото беше и с халдейците, с арабите, наречени щастливи, с всички народи, населяващи Палестина, с повечето от персийския народ и с хиляди други народи. Същият Платон непрекъснато много ясно свидетелства за уважението си към варварите, като си спомня, че както самият той, така и Питагор са заимствали повечето от най-красивите и възвишени учения в своята философия от варварите. Ето защо той нарича тези народи „народи на чужди философи“. От неговия „Федър” се разкрива, че той е познавал един най-мъдър египетски цар Тот и си го е представял като нещо като Хермес. Но от това, което казва в Хармид, се разкрива, че той е познавал и някои траки, за които казва, че вярвали в безсмъртието на душата. Казват, че учителят на Питагор бил Сонхис, главата на всички египетски жреци, а на Платон бил хелиополитът Сенхутис; Евдокса Книдската е Хонуфис, също египтянин. В разговора “За душата” 112 Платон отново се оказва, че разпознава пророчествата. тъй като въвежда в разговора пророк, който, обяснявайки речта на Лахес, предрича нещо за душите, определени от съдбата да слязат на земята. В Тимей той изобразява мъдреца Солон, получаващ инструкции от непознат. Истинските думи на неговото свидетелство са: "О, Солон, Солон и останалите елини! Вие сте още деца. Сред вас няма нито един гръцки старейшина, тъй като сред вас няма учение, което да стане уважавано с времето." Демокрит пише есе „За морала на вавилонците“. Също така се казва, че сред неговите писания е имало и тълкуване на йероглифите, изписани върху колоната Ацикара. Човек може да вярва в това въз основа на собственото си свидетелство. Ето какво пише той за себе си и колко се гордее с богатото си образование: "От всички мои съвременници, аз съм обиколил най-много страни, посещавайки най-древните народи, за да изучавам техните легенди. Видях много сфери на въздуха и земята, слушах речите на много учени хора. Никой не може да се сравни с мен в изкуството на установяване на крепости (намиране на доказателства) и решаване на различни проблеми, дори един от Египтяни, наречени Arpedonaptes 113. Като гост в продължение на осемдесет години лекувах всички тези мъдреци. Наистина той обикаля Вавилония, Персия и Египет и става ученик на магьосници и жреци. Питагор е вдъхновен от философията на персийския магьосник Зороастър. Тези, които споделят фалшивото учение на Продик 114, се хвалят, че притежават апокрифните книги на този магьосник. Александър в своето есе „За питагорейските символи“ казва, че Питагор е бил ученик на асирийския Назарет. Някои смятат, че е Езекил; но по-късно ще докажем, че това мнение е погрешно. Александър също твърди, че Питагор е слушал галатяните и брамините. Клеарх Перипатетик казва, че познавал определен евреин, който имал роднини и разговарял с Аристотел. Хераклит твърди, че думите на Сибила не са продукт на човешкия ум, а по-скоро са Божествено внушение 115. Те също така казват, че в залата за срещи в Делфи са показали камък, който според легендата е служил за седалище на първата Сибила, която е произлязла от Хеликон, където е била отгледана от музите 116. Някои казват, че тя идва от Малия и е дъщеря на Ламия Посейдон. В една от своите поеми Серапион казва, че Сибила не е престанала да предсказва дори след смъртта и че нейният дух, който я е напуснал при смъртта, представлява гадателската способност на предсказателите и гадателите; тялото й, превърнато в земя, порасна (пророческа) трева; Ето защо от вътрешностите на животни, пасли тревата на това място, хората могат напълно да открият бъдещето. Накрая той смята, че лицето, представено от луната, е душата на тази Сибила. Това разказват древните легенди за нея. Нума, царят на Рим, бил питагореец 117. Въз основа на книгите на Моисей той забранил на римляните да изобразяват Бог под формата на човек или друго живо същество. През следващите 170 години в римските храмове наистина няма статуи или рисунки. По негова заповед Нума вдъхновява поданиците си, че само с ума могат да се издигнат до Върховното същество. И така, философията, тази най-полезна наука, някога е процъфтявала сред варварите. По-късно прониква в Елада. В Египет негови носители са били гадателите, в Асирия - халдейците, в Галия - друидите, в Бактрия - сабанейците, сред келтите - философите, в Персия - маговете. Последните обявиха раждането на Спасителя преди да стане известно (от други източници) и пристигнаха в Ерусалим, следвайки звездата. В Индия негови представители са били гимнософите и други чуждестранни философи. Но семейството на тези философи е двойно. Някои от тях се наричат ​​Сармане, други Брамини. А от Сарман тези, които се наричат ​​Алобия 118, нито живеят в градове, нито имат подслон, те се обличат в кора на дървета, ядат жълъди и плодове от дървета и пият вода с ръцете си. Те не познават нито брак, нито раждане, както сегашните т. нар. Епкрати. От индусите някои следват заповедите на Буда, на когото се отдават божествени почести за отличната му добродетел. Анахарсис също е бил скит и въпреки това историците го поставят по-високо от много гръцки философи. Хеланик ни казва за хиперборейците, че те живеят отвъд планините Рипея, възпитани са в справедливост, не ядат месо и се хранят само с растителност и плодове. Те изваждат шестдесетгодишните от портата и по този начин ги изключват от средата си 119. Германците имат и т. нар. свещени съпруги, които гадаят, като гледат във водовъртежите на реките, наблюдават техните меандри, слушат шума на вълните: по това, което виждат и чуват, те предсказват бъдещето. Те не позволиха на германите и Цезар да влязат в битка преди новолуние. Но еврейският народ е много по-стар от всички тези; а питагореецът Филон доказва с множество примери, че философията, съдържаща се в заповедите, изложени в техните писания, е започнала преди елинската. Аристобул 120 и много други също доказват; Просто не искам да се спирам на изброяването им поименно. Писателят Мегастен, съвременник на Селевк Никатор, в 3-та книга на своя труд „За индусите“ пише за тях следното: „Всичко, казано от древните за природата, вече е било изразено преди това от неелински философи, а именно: отчасти в Индия от брамините, отчасти в Сирия от така наречените евреи.“ Някои от историците разказват такива приказни истории, че от т. нар. дактили идейците били първите мъдреци. На тези древни дактили се приписва изобретяването на буквите, наречени Ефес 121 и музикалния ритъм; От тях се твърди, че дактилният метър в музиката е получил името си. И тези дактили са били фригийци и варвари. Херодор разказва, че прочутият Херкулес е бил гадател, че се е съветвал сред природата и от Атлас, фригиец и варварин, е научил идеята за стълбовете на света. Този мит гласи, че Херкулес е изучавал науката за небесните явления от Атлас. Хермип от Бейрут нарича Кентавър Кирон мъдър, за когото авторът на Титаномахията казва: „Той беше първият, който въведе справедливостта в расата на смъртните хора, учейки ги Клетвени формули, церемонии, изкупителни жертви и изображения на Олимп. Той беше наставник на Ахил, който се биеше при Троя. Хипо, дъщеря на Кентавър, след като се омъжи за Еол, го накара да се съобразява с природата, науката, която научи от баща си. Еврипид също свидетелства за Хипопотам: „Тя беше първата, която предсказа волята на боговете Чрез специална гадателска способност или чрез запитване за изгрева на звездите 122. Одисей, след като превзе Троя, се радваше на гостоприемството на този Еол. Обърнете внимание внимателно на хронологичните данни, за да сравните времето на Моисей с ерата на най-древната философия. 16. В допълнение към философията, варварите са изобретатели на почти всички други науки и изкуства Но не само философията, но и почти всички други науки и изкуства са изобретени от варварите 123. Така науката астрология е родена за първи път от египтяните. По същия начин едни от първите му новатори са халдейците. А методът за осветяване чрез лампи (Матей 5:15) е въведен за първи път от египтяните 124. Те разделят годината на 12 месеца. И връзките с жени в храмовете им били забранени. Но дори и тези, които прегръщаха половинките си у дома, преди да отидат в храмовете, те трябваше да имат предварително измиване. Египтяните също са изобретатели на геометрията. Някои научиха на карианците откриването на изкуството да предсказват бъдещето чрез наблюдение на небесни тела. Фригийците са първите, които са разгледали по-отблизо полета на птиците. Етрурианците и други народи на Италия съвършено са развили изкуството на гадаене от вътрешностите на животните. Исаврийците и арабите са развили изкуството за гадаене по полета на птиците. Телмисианците предсказвали бъдещето чрез тълкуване на сънища. Етруските изобретили тромпетата, а фригийците изобретили флейтата, защото Олиумп и Марсуй били фригийци. Кадъм, изобретателят на писмеността за елините, според свидетелството на Ефор е бил финикиец. Ето защо Херодот (Y, 58) пише, че елинската азбука е съставена от финикийски букви. Според други първите изобретатели на буквите са финикийците и сирийците. Апис, египтянин по произход, открива изкуството на медицината още преди пристигането на нимфата Йо в Египет. Впоследствие това изкуство е усъвършенствано от Ескулап. Либиецът Атлас построил първия кораб и пръв плавал на него по морето. Kelmis и Damnameney, от Идеан Дактили, са първите, които откриват желязото на остров Кипър. И друг Идеанин откри изкуството на коването и използването му. А според Хезиод той бил скит. Траките са първите, които изобретяват оръжие, наречено харпия; това е извит меч. Те бяха първите, които използваха така наречената пелта (щит във формата на полумесец), докато седяха на коне. Но по същия начин смятат него и илирите за изобретатели. Те също така казват, че пластичното изкуство е изобретено от етрурианците и че дългият продълговат четириъгълен щит е направен за първи път от самнита Етан. Кадъм Финикийският открива първите кариери и първите златни мини близо до планината Панкея. Ние дължим на друг народ, а именно на кападокийците, изобретяването на музикален инструмент, наречен (1 Летописи 15:16, 29 според Седемдесетте) набла. Асирийците са първите, които изобретяват дихордона. Картагенците построили първата галера с четири гребла. Неговият архитект е картагенският Боспор, който го измисля импровизирано. Медея, дъщеря на Айет, колхийка, първа изобрети изкуството за боядисване на косата. Норопите, народ от Пеония, сега така наречените Норики, са първите, които обработват медта и първи рафинират желязото. Кралят на Бабриците, Амик, беше първият, който излезе с идеята да увивате колани около ръцете си в битки. Лидийската хармония за първи път е въведена умело в областта на музиката от Олиум Мизанин. Така наречените троглодити изобретяват музикалния инструмент самбука (вид флейта). Говори се, че Фригиецът Сатир е изобретил кривата полска тръба. Гвагний, също фригиец, изобретил трихордона и диатоничната хармония. Фригиецът Олиумп посочва начините за свирене на струнни инструменти, докато Марсуй, произхождащ от същата Фригия, открива фригийските, полуфригийски и полулидийски хармонии, а тракиецът Фамур открива дорийската хармония. Знаем също, че персите са построили първите колесници; Те бяха първите, които използваха легла и табуретки; а Сидонците са първите, които построяват триери. Сицилианците, народ в съседство с Италия, са първите, които изобретяват форминкса, който се различава малко от цитрата. Изобретиха и специална дрънкалка като тамбурина. Смята се, че производството на облекло от лен започва по време на управлението на египетската (?) кралица Семирамида. Хеланик казва, че Атоса, кралицата на персите, е първата, която пише букви върху специално оформени плочи и листове. Разказ за всички тези факти може да се намери у Скамон Митиленеца, Теофраст Ересеца и Кюдип Мантинеца; освен това Антифан, Аристодем, Аристотел; също от Филостефан и Перипатетик Стратон в неговия труд „За изобретенията“. Добавих някои от тях тук, за да потвърдя, че варварите са изобретателни във всичко полезно за живота и че елините са заимствали много от тях в своите науки и изкуства. Ако някой вдигне оръжие срещу езика на варварите, тогава ще му отговоря с думите на Анахарсис: „Гръцкият език е за моите уши същото, както скитският за ушите на елините.“ И този Анахарсис е бил високо почитан от елините заради думите му: „Вълната е моето облекло, млякото и сиренето са моята храна“ (*). Това е варварска философия (добродетел): тя не се състои в думи, но и в дела. Апостолът казва: И така, ако езикът, който говорите, не е разбираем, как можете да знаете какво говорите? Ще говориш ли на вятъра. Има толкова много езици в света и няма нито един народ, който да няма език. Ако не знам значението на думите на който и да е език, тогава за събеседника ще бъда варварин, а за мен той ще бъде същият. И: Който иска да говори на чужд език, трябва да използва преводач (1 Коп. 14:9, 10, 11, 13). Какво друго да добавя към това? Доктрината за писане на есе и писането като цяло прониква при елините сравнително късно. Така първият труд по естествена история е написан от кротонеца Алкмеон, син на Перитос. Други казват, че първият, който публикува книга за това, е Анаксагор Клазоменецът, син на Хегезибул. Само Терпандър от Антиса е първият, който пише поеми под формата на стихове; той превежда законите на лакедемонците в стихове. Дитирамбите са изобретени само от Ласус Хермаяни; химнът е измислен от Стесихор Химерей; танц от лакедемонския Алкман; еротична поема от Теос Анакреон; танцувайки на песните на тиванския Пиндар. Тимотей Милетски е първият, който превежда законите в ноти за цитра с акомпанимент на хор. Ямбът е изобретен от Архилох от Парос; Ефеският хипонакс е непълен ямб. Атинският Теспис изобретил трагедията; комедия Susarion Icarian. Граматиците определят и епохата, в която са живели тези бизнесмени. Представянето на подробности за това обаче ще отнеме много време. Да, вече доказахме, че самият Бакхус, в чиято чест са създадени игрите под името Дионисий, е живял много по-късно от Моисей. Според Диодор първата реч според правилата на школата е съставена от Антифон, син на Софил, роден Рамнус; Той е първият, който пише върху реториката. Според Диодор същият Антифонт пръв поискал заплащане за застъпничеството си; той пръв написа защитна реч с цел да я предаде на клиента за произнасяне. Аполодор, родом от Кум, е първият, който е наречен критик; Той е и първият, наречен граматик. Някои твърдят, че първият граматик е Еротостен от Кирена, тъй като той публикува две книги под заглавието: „Γραμματιϰά“. Но първият, който беше наречен граматик в смисъла, който тази дума има сега, беше синът на Дионисифан, Праксифан, родом от Митилена. Казват, че първият законодател бил Залевк Локрианецът. Други наричат ​​такъв законодател Минос, синът на Юпитер, съгражданин на Линкея. Този е живял след Данай, а именно единадесет поколения след Инах и Моисей, които ще покажем малко по-долу. Ликург, който живее дълго след превземането на Троя, дава закони на лакедемонците 150 години преди Първата олимпиада. Вече говорихме за ерата, когато е живял Солон. Оказва се също, че Драконът, който е бил и законодател, е живял около 39-та олимпиада. А Антилох, авторът на исторически труд за философите и учените от времето на Питагор до смъртта на Епикур, последвала на 10-ия ден от месец Хамилион, обхваща период от време от само 312 години. Казват също, че героичният хекзаметър е изобретен от Фанотея, съпругата на Икар; други приписват изобретението му на Фемина, една от дъщерите на Титан. Дидим, в есето си за питагорейската философия, твърди, че Теано от Кротония е първата жена, която изучава философия и пише стихове. Така, според някои, истината се скита в елинската философия като че ли случайно, и дори тогава в незначителна степен; според други (и това не е вярно, но) тя е продукт на демони. Някои хора смятат, че цялата философия е внушена на елините от духове от по-нисък порядък. Според нас, въпреки че елинската философия не съдържа истината в цялото й величие, макар и да не дава сила за изпълнение на заповедите Господни, тя разчиства пътя към истината, към приемането на едно наистина царско учение, тъй като до известна степен коригира и създава морал; който вярва в Провидението е склонен да приеме истината. 17. За думите на Спасителя: „Всички, които дойдоха преди Мене, бяха крадци и разбойници“ Но е писано, те казват: Всички, които са се явили преди идването на Господа, са крадци и разбойници (Йоан 10:8). В тази поговорка под името крадци и разбойници се разбират всички, които преди въплъщението на Логоса са предлагали някакво учение (без Божието призвание към него). Пророците, тъй като бяха изпратени и вдъхновени от самия Господ, не бяха крадци, а слуги (на Бога). Ето защо Писанието казва: Мъдростта изпрати гръмогласните си вестители, които викаха чашата с вино (Притчи 9:3, 5). Но философията, казват те, не е изпълнила заповедта на Господа, а е влязла (в света) като крадец, или (с други думи) съобщена от крадец. Определен духовен принцип или (зъл) ангел 125, донякъде запознат с разпоредбите на истинското учение, но ги предаваше, започна да внушава на хората тези философски истини и да ги запознава с тях, въпреки че самият демон (след грехопадението) ги поддържаше хищнически. Господ знаеше това, защото вече знае края на нещата, които още не са били извикани в съществуване, но Той не попречи на злия дух в работата му. Преразказването на тези истини, чужди на злия дух, все пак донесе на хората известна полза. Хищникът не е имал тази цел, но провидението е дало благотворна насока на отчайващо дръзкото дело. Знам, че мнозина (от софистите) не спират да ни унижават за подобни разсъждения. Казват: "Който не спре някого да направи нещо, той е виновен." Те твърдят, че "който не следи (не следи) за известно нещо и не вземе мерки срещу кражбата му, сам е виновен, че го е откраднал от него. Така че виновен за пожара е този, който не е изгасил огъня в самото начало. По същия начин виновен за корабокрушение е кормчията, който не е събрал платната навреме. Но според закона извършителите на такива нещастията подлежат на наказание за това: в чиято власт е било да предотврати злополуката, той е отговорен за нея. Ние им отговаряме. Причината за определен начин на действие трябва да се види в силата (способността, силата, свободата) да се действа, да се действа, да се действа; една дейност трябва да се обсъжда поради нейната положителна причина. Също така, това, което не е поставило бариери или пречки пред определен курс на действие, тогава по тази причина няма нищо общо с него. Освен това причината има връзка с нещото, което се прави (а не с това, което не е направено). По този начин строителят на кораба се обявява (по положителен начин) чрез това или онова разположение на подводната част на кораба (т.е. свойства, които по същество принадлежат на кораба); и зидарят - (по един или друг начин, положителен) структурата на къщата (а не нейните отрицателни свойства). Действието се извършва, защото силата (силата, способността), която би могла да попречи на неговото завършване, не е участвала в него и не му е пречила; защото какво действие извършва човек, който не го забранява? Приказливостта тук довежда нашите опоненти дотам да говорят глупости, тъй като те трябва да кажат, че причината за раната не е стрелата, която я е нанесла, а щитът, който не й е попречил да проникне в тялото; тогава в съда нека заведат жалба не срещу крадеца, а срещу този, който не е спрял крадеца да краде. По същия начин нека обвиняват за опожаряването на кораби сред елините не Хектор, а Ахил, защото той можеше да предотврати това, но не го направи. Но ако Ахил, тъй като волята му беше или да се отдаде на гнева си, или да го укроти, като не предотврати възникването на огъня, по този начин направи себе си отговорен за него, тогава демонът също беше негов господар и можеше или да се покае 126, или да остане похитител; Следователно той отговаря за запазването на откраднатото, а не Господ, който не го е попречил. Нещо повече, нямаше стимул Бог да пази демона от работата му, защото това, което той донесе на света, беше безвредно за хората. Ако по отношение на опонентите ми е необходимо да прибягна до още по-прецизни разсъждения, тогава нека знаят, че причината за определени последствия, които бяха придружени от задържането (от демона след падането на някои зърна истина) и разпространението на откраднатото (тоест тези зърна или философия) не беше премахването (от Бога) на всички пречки, забавяния и пречки за това 127, а напълно различно обстоятелство (положителното Божие провидение беше добавено към престъпния ефект на тази кауза) за доброто на човека). И така, покриването на друг с щит е причина защитеният да не бъде ранен, тъй като като се застъпва за него, той не позволява на врага да нанесе рана на защитения. А за Сократ демонът (δαιμονίον) е бил (положителната) подбудителна причина за неговата дейност, като пряко е одобрявал определени негови действия, а не че не е забранявал директно едно или друго 128, той директно го е насърчавал към определен вид дейност, а не че не го е разубеждавал от нея 129. Нито похвалата, нито порицанието, нито наградата, нито наказанието биха били справедливи, ако духът ни нямаше силата да се стреми към определени неща или ако не можеше да ги избегне напълно свободно - ако грехът беше неволно нещо. Ето защо този, който предотвратява (злото) по някакъв начин, може да бъде виновник за него, но който не се съпротивлява на злото, не пречи на доброто. Той съвсем правилно признава свободата на избора на душата, така че Бог в никакъв случай не може да се счита за виновник на злото. Тъй като грехът започва с нашия свободен избор, съчетан с предразположение към един или друг начин на дейност, и тъй като понякога, поради незнание или небрежност, ние допускаме в душата си мнения, които по своята същност са лъжливи или измамни предразсъдъци, от които се определяме в нашите дейности, тогава, без да се опитваме да се освободим от тях, поради незнание или все още неопитност, ние с право биваме подложени на наказание. (И можем да се освободим от невежеството и неопитността). Треската, разбира се, е неволно заболяване. Но ако някой го причинява чрез собствения си излишък, тогава в някои отношения той самият става причина. За някои, по подобен начин, грехът е неволен, т.е. никой не го избира за зло, защото е зло; Ние всички, увлечени от удоволствията, които заобикалят греха, го смятаме за достоен за нашия избор, защото го приемаме за добро. И ако това е така, то в нашите сили е да се освободим от невежеството, от всеки въображаем успешен избор и на първо място от самите нас зависи да не се поддадем на измамните химери, които ни водят към злото. Демонът е наречен разбойник и крадец, защото смеси лъжепророци с истински, както плевелите се смесват с житото. Така се оказва, че всички, които са дошли пред Господа, са крадци и разбойници (Йоан 10:8). Но думата „всички” тук не трябва да означава всички хора, а всички лъжепророци и всички, които не са получили специално призвание от Господ. Лъжливите пророци също са извършили специален вид отвличане, тъй като са се принудили да бъдат наречени пророци, докато дори и да са били пророци, те са били пророци на лъжец. Господ казва: Бащата, от когото сте родени, е дяволът и вие искате да вършите волята на баща си. Той беше убиец от самото начало и не устоя в истината, защото истината не е в него. Когато излага лъжа, той казва това, което му е присъщо, защото е лъжец и баща на лъжата (Йоан 8:44). Лъжливите пророци смесиха с лъжите си няколко думи на истината 130; и когато предсказаха, те всъщност изпаднаха в някакъв екстаз, бидейки пратеници на отстъпника. Ангелът на покаянието, Пастирът, също говори на Ерма за лъжепророка: „Той също говори няколко думи на истината, защото дяволът прониква в него с духа си, искайки да съблазни (изпусне, убие, удари) един от праведните (Книга II, Заповед 10). Но в ръцете на Провидението всичко се обръща за добро, така че многообразната Божия мъдрост, толкова удивително проявена в разнообразието от Божии дела, според вечния съвет, изпълнен в Христос, се разкрива особено в Неговата църква (Ефесяни 3:10, 11). Нищо не може да устои на Бога, нищо не може да Му устои: Той е Господ, Той е всемогъщ. Мислите и делата на падналите ангели, представляващи само разпръснати действия (несвързани, безредни, непоследователни, нямащи връзка с работата), произтичат, подобно на телесните болести, от техните лоши наклонности. Но Провидението насочва и тези действия към благотворна цел, въпреки че самата им причина е патогенна. И ето защо най-забележителната черта на Божието Провидение е, че то не позволява на порока, възникнал от своеволно отпадане, да остане напълно без полза или да отговори само със зло на всички и всичко. Всъщност мъдростта, добротата и всемогъществото на Бога се проявяват не само във факта, че доброто произтича от тях - такава вече е същността на Бога, както естеството на огъня е топлината, излъчвана от него, а естеството на светлината е светлината - но и във факта - и това е дори главно - че те водят до добър и полезен край и пагубните машинации на злите духове; Очевидно дори вредното се трансформира в ярко явление под тяхно влияние. Така например при изкушение и изпитание Бог дава възможност за изповед. По подобен начин във философията, сякаш открадната от небето от втори Прометей, се съдържа огънят на някаква светла истина; просто трябва да го запалиш с усилията си. Има някои черти на мъдрост в него, някои стремежи, вложени от Божествената ръка. И все пак елинските философи са били крадци и разбойници, защото, заимствайки някои части от истината от еврейските пророци преди идването на Спасителя, те не само не го признават, но и ги асимилират за себе си, сякаш това са учения, които наистина принадлежат на тях. Междувременно те изопачиха някои от ученията, други, с характерната си софистична сръчност, се докоснаха само мимоходом, а трети бяха измислени от самите тях, тъй като известен дух на интелигентност не беше необичаен за елините (Изх. 28:3; срв. по-горе, глава 4). Аристотел е съгласен със Светото писание също нарича софистиката изкуството да се краде мъдрост; и ние вече говорихме за тази дума за него (Сравнете по-горе в Глава 8). Но ние, казва апостолът, ви възвестяваме тези дарби не с красноречиви думи на човешка мъдрост, а с тези, които Духът ни говори (1 Коп. 2:13). Йоан казва за пророците: Всички получихме от Неговата пълнота (Йоан 1:16), т.е. Христос: така че пророците не са крадци. И Моето учение не е Мое, казва Спасителят, а на Отца, който Ме е пратил (Йоан. 7:16). За крадците Той казва: Който говори за себе си, търси своята слава (Йоан 7:18). Такива са елините. Те са егоистични и арогантни (2 Тим. 3:2). Но, наричайки ги мъдреци, свещеникът. Писанието не осъжда тези истински мъдреци, а онези, които само се преструват на мъдреци. 18. Обяснение на думите на апостола: „Ще унищожа мъдростта на мъдрите” И относно тези последни (т.е. фалшиви мъдреци) свещеници. Писанието казва: Ще унищожа мъдростта на мъдрите и учението на учените (Ис. 29:14; 1 Коп. 1:19). Затова Апостолът добавя: Какво стана с мъдреците? Какво ще кажете за експертите в закона? Какво да кажем за умовете, които копнееха да се обогатят с цялото знание на своята епоха? Тук той разграничава познавачите на закона от любознателните умове, търсачи на мъдростта на този век, т.е. от езическите философи. Не разкри ли Бог, продължава апостолът, безумието на мъдростта на този свят, като показа, че тя е безумие, а съвсем не истина, както светът я мислеше? И ако питате за причината, поради която елинските философи се считат за мъдреци, то апостолът я нарича закоравяването на сърцата им (Еф. 4:18). Тъй като в светлината на Божията мъдрост, възвестявана от пророците, и чрез мъдростта, която говореше чрез устата на мъдрите, светът не позна Него, т. е. Бога, тогава Той благоприятства лудостта на проповядването, т. е. проповядването, което изглеждаше лудост на елините, за да спаси тези, които вярваха. За вярата, казва апостолът, евреите изискват чудеса, а гърците търсят мъдрост, т.е. разсъждение със строги доказателства и други формални заключения. Ние проповядваме разпнатия Исус Христос, за евреите това е изкушение, защото, вярвайки в пророчествата, те не вярват в тяхното изпълнение, за гърците това е лудост, за тези, които се смятат за мъдри хора, намират за приказно, че Божият Син е говорил чрез устата на човек, че Бог има Син и че този Син е страдал; предубедените мнения им пречат да повярват. Но идването на Спасителя, който се оказва покорен на Неговия призив, не ги прави безразсъдни, коравосърдечни или коварни, а ги формира в разумни, послушни и честни хора. Тези, които отказаха да влязат в съюз с тези послушни и се отделиха от тях, в сравнение с тях се оказаха безразсъдни, коварни и недалновидни хора. За онези, които останаха верни на гласа, който ги призоваваше, независимо дали бяха евреи или гърци, Христос е Божията сила и Божията мъдрост (1 Коп. 1:21-24). С тези думи апостолът изяснява по-точно своята мисъл и въз основа на тях следователно не следва в неговия израз: Не обърна ли Бог мъдростта на този свят в лудост, за да види нещо отрицателно по отношение на него, да мисли, т.е. че Бог съзнателно отклони мъдреците на този свят, потопи ги в безразсъдство, не; С израза си апостолът иска само да каже, че Бог разкри безумието на светското учение (откъснато от Него), за да не смята някой самия Бог за виновник за закоравяването на сърцата на невярващите. Мъдрите хора на този свят бяха научени до такава степен, че можеха да повярват на евангелското проповядване; ако не й повярваха, тогава самите те бяха още по-отговорни за това, защото склонността на човека към истината и нейният избор са изцяло в неговата воля. Освен това с израза: Ще унищожа мъдростта на мъдрите (Ис. 29:4) Господ благоволи да изрази мисълта, че хвърли истинска светлина върху нея. След като запали, заедно с елинската философия, философията сред варварите 131, дори доскоро малко ценена, презирана, чрез това противопоставяне, Той също направи това, което се случва с лампа, която гори на слънце: нейната светлина се помрачава от нея, защото силата на нейния блясък е много по-ниска от тази на слънцето. И тъй като всички са призовани, онези, които не са отказали да се покорят на гласа, който ги е призовал, всички са еднакво призовани (1 Коп. 1:24), защото несправедливостта не е характерна за Бога (вж. Рим. 9:14). И независимо дали са евреи или езичници, ако вярват, тогава те съставляват специален, избран народ (Тит 2:14). В Деянията на апостолите ще намерите израза: Тези, които приеха словото му, се кръстиха (Деяния 2:41); тези, които не го приемаха, означаваха, че самите те се отделиха от Божия народ. Именно към тях е отправено пророческото слово: Ако желаете и се покорявате, ще ядете благата на земята (Ис. 1:19). Това показва, че е в нашата власт да приемем Божието слово или да го отхвърлим. Апостолът нарича Господното учение Божия мъдрост, като по този начин ни показва, че истинската мъдрост ни е предадена от Божия Син. А за онези, които се причисляват към мъдрите, в посланията на същия апостол има напомняния да се облекат в новия човек, създаден по Божие подобие в правдата и светостта на истинското учение (Еф. 4:24). Затова, като отхвърлите лъжеучението, добавя апостолът, изповядайте истинското учение. Не давайте място на дявола. Който е откраднал, не кради отсега нататък, а по-добре работи, вършейки полезни неща - (а да търсиш истината, това все пак означава да се занимаваш с добра и полезна работа, тъй като това търсене на истината е същото милосърдие, само вместо веществото, средството за него е словото), - за да можеш да дадеш нещо на нуждаещите се (Еф. 4:25, 27, 28), т.е., за да можеш да разкриеш на нуждаещите се и търсещите подобрение тяхното положение, както духовните богатства на този свят, така и изобилието от мъдрост и Божествена мъдрост. След като е заповядал да се занимаваме с полезни неща, апостолът иска истинското учение да се изучава само чрез сравнителен тест на неговите достойнства, както среброто първо се почиства внимателно в тигел и едва след това се дава на обменниците за увеличаване на лихвата (Матей 25:27; срв. Стром. 1 в края на 28 глава). Затова добавя: Никаква гнила дума да не излиза от устата ви (Еф. 4:29); и това са точно (т.е. гнили, отвратителни) думи (учения), произтичащи от самонадеяността на човека. Напротив, нека всичко, което казвате, да бъде подхранено с вяра и благодат, дадена на онези, които слушат (Ефесяни 4:29). Тъй като Бог е добър, необходимо е Неговото слово да бъде добро и истинно. Но как тези думи да не са достоверни, ако са спасителни за човека? 19. Доказателство, че философите са разбрали истинското учение в някои части от него И така, (в Светото писание) има ясни доказателства, че някои от ученията на елините са съгласни с истината. Възможно е в това напр. уверете се от следното. Книгата Деяния на апостолите съдържа реч, произнесена от Павел в Ареопага. В него между другото той каза следното: „Аз съм ясно убеден, че вие ​​сте благочестиви хора, тъй като излязох и прегледах целия ви град с предмети на вашето поклонение, намерих и олтар, на който пише: „На Невидимия Бог“. Това е този Бог, когото вие не познавате, но въпреки това благочестиво почитате, ви проповядвам. Бог, който е създал света и всичко в него, бидейки Господар на небето и земята, не живее в храмове, създадени от човешката ръка, и не може да бъде достатъчно почитан от каквито и да е прояви на подчинение от смъртните, защото Той не се нуждае от нищо, Този, който дава живот, дихание и всичко на всичко. От един човек Той създаде цялата човешка раса, като я разположи по цялото лице на земята, определи определени времена (техния исторически живот) и граници на местата им на пребиваване, така че да търсят Бог и да се опитват да влязат в контакт с Него или да Го намерят, въпреки че Той не е далеч от всеки от нас, защото в Него ние живеем, и се движим, и съществуваме, точно както казват някои от вашите поети: С тези думи апостолът ясно разкрива, че признава много положения в учението на елинските философи за солидни; това е напр. горното твърдение, взето от него от „Небесни явления“, поетичното творение на Арат. Апостолът, в горния пасаж от речта си, също изясни, че под името на „Непознатия Бог“ гърците почитат Създателя на вселената; но почитането пред Него не беше знание, а само докосването до Него, контакт с Него, докосване до Него; Синът имаше разбираемо познание за Него, за да им го предаде; взеха го от Hero. За това, казва му Господ, аз те изпратих при езичниците, за да отвориш очите им и да ги изведеш от тъмнината в свитата; след като ги освободи от властта на Сатана, той ги доведе при Бога, така че чрез вяра в Мен да получат прошка на греховете и дял в наследството на светиите (Деяния 26:17, 18). И така, гърци, това са слепите, чиито очи трябваше да бъдат отворени (Йоан. 9:30), така че в лицето на Сина да познаят Отца; Това е истинският смисъл на израза „Към непознатия Бог”: той отразява усещането за Бога от елините, усещането за Него с низшите им чувства, но не със зрението, а чрез висшите сили на душата с разбирането. Освобождаването от властта на Сатана и обръщането към Бога е идентично с освобождението от греха, който е породил робството. Ето защо ние не признаваме всяка философия за истина без по-нататъшно изследване на материята, а само тази, за която Сократ говори у Платон: „Според поговорката, която циркулира сред посветените в мистериите: „Има много носители на философии, но малко са Бакхите“; израз, с който може да се сравни поговорката на Спасителя: Мнозина са звани, но малцина са избрани (Мат. 20:16; 22:14). Ето защо Сократ продължава с изрази, които вече не са взаимни: „Бакхус, според мен, не са нищо друго освен философи, които са успели да следват истинския път в своята философия. За да бъда сред тях, доколкото можех, не оставих нищо в живота, но направих всичко за това. Дали стремежите ми се основаваха на добър старт и правилна посока и дали бяха съпроводени с успех, дай Боже, ще разберем скоро, щом стигнем до кея.“ Не е ли вярно, че Сократ е тук в изрази, съответстващи на духа на еврейските свещеници. Писанието изразява надеждата за това каква вяра прониква в праведните и коя трябва да намери своето изпълнение след смъртта? По-нататък в Демодок, ако само Платон притежава това творение 132, същият Сократ казва: "Не мислете, че наричам философ човек, който прекарва живота си прегърбен в изучаването на различни изкуства (като хитра реторика) или някой от другите учени хора. Наричам такъв човек със съвсем друго име, считайки този вид безплодно занимание далеч от безукорно." 133 Сократ несъмнено е познавал мнението на Хераклит по този въпрос, който казва, че „обширното обучение не учи на интелигентност“ 134. В 5-та книга на неговия труд „За държавата“ срещаме, между другото, следния пасаж в един разговор: „Всички тези и подобни хора, които алчно се посвещават на този вид учени (откъснати от живота) занимания, както и на труд над изучаването на изкуствата (особено на реториката), трябва ли наистина да наричаме философи „Изобщо“, отговорих аз; в противен случай просто ще кажем, че те само изглеждат като философи? "Но", възрази той, кои са истинските философи? „Съзерцатели на истината“, отговорих аз. Философията не е обхваната от геометрията, която е съставена от постулати и хипотези. Въпреки това, той е обхванат само от гадаене и музикални изкуства (в истинския смисъл на думата музика, поезия, пеене, танци, драма и други, въпреки че те украсяват и облагородяват живота); - нито астрономия (наблюдение на небесните и въздушни явления на природата), наука, изпълнена с доказателства, но основана на наблюдението на физически обекти и явления, следователно преходни, и на вероятности. Философията се основава на разбирането за същността на доброто и истината, защото доброто по своята същност е друго нещо, а пътят, който води до него, е друг въпрос (а гореизброените знания и изкуства са именно пътищата и средствата към доброто и истината). Ето защо Сократ не се задоволява с така наречения „кръг (курс) на науките“, считайки го за недостатъчен за събиране на знания за доброто. Според него единствената последица, която може да се извлече от практикуването им, е, че събуждат ума и го упражняват, приучвайки го да се занимава с неща, които се разбират само с мисъл. Но те казват, че елините случайно са атакували някои от разпоредбите на истинската философия. Нека го кажем така; но случайността също е едно от действията на Божественото провидение. И нека никой не ни се подиграва високомерно, сякаш при епикурейците смятаме случайността за Бог. Ако елините са атакували истината под влияние на щастливо стечение на обстоятелствата, то и това, потвърждаваме, не е извън Провидението. Ако някой твърди, че в този случай елините са били вдъхновени с идеите си от самата си духовна природа, че те са им били вродени, тогава ние противопоставяме това на позицията, че (и на двете природи, и духовната, и видимата), има един Създател; Ето защо спорихме по-рано (сравнете глави 7, 11 и други), че праведността трябва да бъде естествен феномен. Ако елините са били надарени, наравно с всички останали хора, с разум, характерен за другите нации, тогава нека помислим кой е виновникът за това и каква справедливост е управлявала разпределението на тази характеристика между хората. Защото ако някой нарече този ум способността да предсказва бъдещи събития или изкуството да тълкува значението на настоящите, то с това той би посочил видовете пророчества. Няма съмнение, че някои лъчи на истината са достигнали умствения поглед на философите чрез повърхностното им отражение в него. Затова Божественият апостол казва за нас: Сега виждаме Бога само като в мътно огледало (1 Кор. 13:12); тези. Опитвайки се да познаем отражението на Божия образ в нас, доколкото е възможно, ние съзерцаваме същевременно причината за това, която го произвежда в нас. Защото, казва свещеникът. Писание, „който видя брат си, видя и Бога” 135. Според моето разбиране настоящата поговорка под името Бог ни говори за Спасителя. Впоследствие, след като изхвърлим тази земна черупка, стига да сме с чисто сърце (Матей 5:8), ние ще видим Бог лице в лице (1 Коп. 13:12) и тогава най-накрая разбирането за същността на Бога ще ни бъде напълно и съвършено обяснено и ще бъде доближено до нашето разбиране. А сред елините онези, които проявиха най-голямо усърдие в изучаването на философията и откриха правилното разбиране на нейната същност, проникнаха в идеята за Божественото и го разбраха по същия начин, както човек трябва да разбере нещо чрез отражението на нещо в нашето око или в оптически инструмент. Такава е неизбежна последица от нашата слабост, че можем да разберем образите, в които самият Бог ни разкрива истинската си същност, само до степента, до която умственото ни око е способно да ги разбере; но тази способност не отива по-далеч от съзерцанието на тези обекти във формата, в която те се отразяват във водата или в която ни се явяват през прозрачното тяло, което ни отделя от тях. Това, което казва Соломон, пасва много добре тук. И казва: Който сее правда, проявява вяра (Притчи 11:21). Има хора, които разпръскват съкровищата си и въпреки това ги умножават (Притчи 11:24). Той казва още: Грижете се за издънките на полето и ще косите тревата (Притчи 27:25). След това: Съберете сеното навреме, за да имате храна за овцете, които ви обличат (Притчи 27:25, 26). Виждате, че трябва да се грижите еднакво както за дрехите, така и за средствата, които са допринесли (за закупуването им). Запознайте се подробно с условията на живот на вашето стадо (Притчи 27:23). Всъщност, ако езичниците, които нямат закон, естествено изпълняват делата, заповядани от закона, тогава те олицетворяват закона в себе си (Рим. 2:14), т.е. ако, според апостола, необрязаните са спазвали заповедите на закона (Рим. 2:26), преди законът да им бъде съобщен, то това означава, че са ги спазвали преди идването на Христос 136. Логосът, сякаш приравнявайки философите с така наречените еретици, казва: По-добър е близък приятел (езичник, но подготвен от науката си да приеме истинското учение), отколкото далечен брат (християнин, но еретик) (Притчи 27:10). Който гради върху лъжа, разпръсва вятъра и гони крилати птици (Притч. 9:12). Според мен тук Логосът не говори за философия - макар че философите често се опитват да докажат вероятни неща с аргументи, които също са само вероятни - а осъжда ересите. Ето защо Той добавя: Той остави лозето си настрана и отиде да се скита по браздите на нивата си (Притч. 9:12). Такива са обществата на еретиците, които от самото начало на църквата започват да се отделят от нея. Който веднъж е попаднал в примката на ереста, все едно е минал през безводна пустиня (Притчи 9:12). След като е изоставил истинския Бог, той сам е изоставен от Него; той търси вода там, където я няма, ходи през пустиня и безплодна почва, а ръцете му жънат само празнота (Притчи 11:12). И обръщайки се по-нататък към лудите, т.е. към еретиците (Притчи 9:16), Мъдростта казва: Скритият хляб е приятен и крадената вода е сладка (Притчи 9:17). Ясно е, че под хляба и водата крадено от светиня. Писанието ясно казва, че еретиците използват хляб и вода по време на жертвоприношение, противно на правилата на църквата. Има и еретици, които използват само вода по време на тайнството Евхаристия 137. Свещеното писание добавя: Бягайте бързо и не оставайте дълго на мястото, където тази жена спря (Притч. 4:18). Не за църквата, а за синагогата на еретическите свещеници. Писанието разбира тази дума като взаимна. И тогава св. Писание възкликва: защото като правиш това, ще минеш през чужда вода (Притч. 6:18); тези. свещеник Писанието гледа на водата на еретичното кръщение като на нечиста (несъответстваща на светостта на Божия дом) и незаконна (чужда за нея). И вие ще пресечете, казва се, чужда река, от течението на която онези, които се отвърнат от учението за истинското, едно и непоклатимо, биват отнесени и потопени, заедно с езичниците, в бездната на променливите и безредни човешки възгледи, бездна, която върти своите води, избива ги и ги поглъща отново на границата между приливите и отливите. 20. Границите, в които философията допринася за разбирането и приемането на истинските, Божествени учения Точно както за артел, състоящ се от няколко души и теглещ кораб, не може да се каже, че това партньорство е комбинация от няколко каузи, а само едно, но съставено от няколко части, включени в него, тъй като всеки от тези членове на артела, взети отделно от другите, не представлява причината за движението на кораба, но се състои от такива само във връзка с помощници: по същия начин философията, състояща се от желание за истина, нейното търсене, изследване, насърчава разбиране истинско учение, но то все още не представлява причината за това разбиране и се състои само от такова във връзка с другите обстоятелства по въпроса; тя остава само спомагателна причина, въпреки че може да бъде и спомагателна причина. Точно по същия начин има едно блаженство, но то се създава от няколко добродетели. По същия начин, ако някой се затопли, това се дължи на различни причини: слънце, огън, баня и дрехи. По същия начин има само едно истинско учение, но много неща допринасят за търсенето, изследването и прегръщането на неговата истина; въпреки че без помощта (благодатта) на Сина, придобиването на истината все още е невъзможно. По същия начин, ако дискутираме по-внимателно, ще открием, че добродетелта представлява определен духовен авторитет; но понякога тази сила се проявява в действия по един начин, понякога по друг; в зависимост от формата на откриването му понякога се нарича благоразумие; в друг случай се изразява с умереност, а понякога и с духовно величие и справедливост. По същия начин истината е една; но това не пречи на съществуването на геометрична истина в геометрията, музикална истина в музикалните изкуства, а сред елините тя намира израз в здравата философия. И все пак истината в собствен смисъл, единствената истина в цялата си пълнота и съвършенство, неразбираема, е това, което научаваме в личността на Божия Син. Говорят за същата драхма, но като плащане на собственика на кораба за превоз на стоки, те я наричат ​​навло; ако го дадат на бирника - данък, данък, мито; ако я плащат за подслон на собственика на хана - в наем; ако се дава на учителя - с награда; ако го дадат на търговец - като капаро. По същия начин всяка конкретна добродетел, както и всяка конкретна истина, въпреки че носят тези родови имена на добродетел и истина, те все още имат нещо специално в себе си и уникално по рода си, което служи като тяхна основа. И все пак начинът на живот, който ни прави блажени, се състои от комбинацията от определени добродетели в общия идеал за добродетелен човек, тъй като благословеният живот не се състои в прахосването на различни красиви думи и изрази, но ние наричаме правилния живот блажен и блажени са онези, чиято душа е украсена с добродетели. Въпреки че философията, в търсенето, изследването и прегръщането на истинското учение, ни помага само отдалеч - и тя наистина ни помага в това, тъй като нейните пътища, макар и различни, всички те водят до знанието, което съдържаме и ни доближава до истината, отколкото всичко друго - все пак тази далечна помощ е полезна за тези, които се стремят да се издигнат до истинското познание, дори ако се стремят към него с одеждата на Логоса. И все пак ученията на елините, дори да са верни, дори и да се наричат ​​с имена, идентични с тези, използвани от нас, все пак значително се отклоняват от нашето съдържание; и обектите на нашите учения са по-важни, и нашите доказателства са по-точни, и тяхната ефективност е характерна за Божественото; Истинските учения, които съдържаме, се различават по други подобни свойства; тъй като сме били научени от самия Бог (1 Солунци 4:9), след като сме получили тези наистина свещени писания 138 от Божия Син. Ето защо се случва елините да развиват душите си по различен начин от нас. Техният образователен метод и преподаване са напълно различни. Ако поради нашите недоброжелатели, които ни хващат на всяка дума, е необходимо да определим по-точно какво разбираме под философия, когато като търсене, изследване и възприемане на истината я наричаме спомагателен разум и способстващ разбирането на учението за истината, тогава признаваме, че за гностика (съзерцателят и въплъщението в своя живот на най-висшата и съвършена истина) тя е подготвително учение. И все пак ние не считаме само една допринасяща причина за истинска причина в правилния смисъл; Ние не считаме една просто спомагателна причина за обуславяща и съдържаща в себе си своето собствено действие. Ето защо изучаването на философия не е непременно придружено от търсене на истината; не е conditio sine qua non. Всъщност почти всички ние получихме познанието си за Бога чрез вяра, без да завършим пълен курс на обучение, оставайки незапознати с философията, някои дори без да знаем как да четем и пишем, но бидейки просветени от светлината само на Божествената философия, така наречената варварска; ние сме учени в сила (Рим. 1:4; 1 Сол. 1:5) от самата Мъдрост, която е създала всичко от себе си. Това, което поради своето несъвършенство не може да действа само по себе си, а се нуждае от чужда помощ, наричаме второстепенна и спомагателна причина. Тя става причина само когато се комбинира с друга причина; самостоятелно, само действайки самостоятелно, не е в състояние да прояви себе си, своето действие, да се реализира на практика (осъществи се). Въпреки че философията сама по себе си понякога оправдаваше елините (вж. по-горе в началото на Глава 5), тя не им предостави пълно и универсално оправдание; тя само му помагаше, водеше го до него, така както първото и второто стълбище са пътя за проникване в горния етаж на къщата. Философията беше полезна за това по същия начин, по който граматиката е полезна за някой, който иска да учи философия. Но това не означава, че с отнемането й, (тази стълба), на действащия във Вселената Логос ще липсва нещо или че с отнемането на философията ще падне истинското учение. Зрението, слухът и гласът допринасят за постигането на истината, но не по-малко вярно е, че умът, поради особеното предимство на своята природа, познава истината. Причините винаги са повече или по-малко основателни и второстепенни. Разработването на стила допринася за ясното предаване на истинските учения: диалектиката до победоносното опровержение на враждебните атаки срещу нас от ересите. И все пак учението на Спасителя, бидейки Божия сила и Божия мъдрост (1 Коп. 1:24), произвежда своето действие изцяло от собствените си свойства и не се нуждае от друга помощ; и ако му добавиш философия, няма да стане по-ефективен. Но тъй като философията отслабва всички атаки на софистите, тъй като премахва от пътя измамните мрежи, които са поставени за истината, ние я нарекохме ограда и стена, опасваща лозето (Матей 21:33; Исая 5:1, 2). Истинското учение, усвоено от вярата, е толкова необходимо за нашия духовен живот, колкото хлябът е необходим за нашия физически живот. Що се отнася до подготвителното обучение, то е като предястие или десерт. „В края на храненето, казва тиванският поет Пиндар, десертът е нещо приятно“ 139. Свещеното писание казва: Простият човек, като Ме слуша, ще стане мъдър, а мъдрият ще придобие знание (Притчи 21:11). Който говори от себе си, казва Спасителят, търси своята слава, а който търси славата на Този, Който Го е пратил, е истинен и в него няма неправда (Йоан 7:18). Това означава, че някой, който заема философски учения от варварите и след това се хвали с тях, сякаш са негова лична собственост, не остава правдив; обличайки се в дрехите на истината, той се опитва да увеличи само собствената си слава и лъжи за истината. Тези, които действат така, са свети. Писанието ги нарича крадци. Там се казва: „Сине мой, не бъди лъжец, защото лъжата води до кражба“; Междувременно това, което е откраднато от крадец, независимо дали е злато или сребро, литературна творба или учение, остава толкова чисто и истинско, колкото и преди кражбата. Ето защо ученията, които елинските философи хищно са заимствали от Светото писание. Въпреки че Писанията отчасти са съгласни с истинското учение, философите разпознават истинското им значение само чрез догадки или са принудени да го направят от своята неопровержима рационалност. Те ще ги разберат напълно истински и осезаемо само когато пожелаят да станат ученици на Христос Исус. 21. От сравнение с историята на елините от ерата на Моисей и пророците се разкрива, че еврейските институции и закони са много по-древни от мъдростта на елините По-точно ще установим факта на коварното (поради мълчание за първоизточника) заимстване на ученията на елинските учени от евреите по-късно. Първо, за по-методично представяне на този въпрос, трябва да говорим за времето, когато е живял Моисей; от тук ще бъде разкрито без съмнение, че еврейската мъдрост е по-древна от всяка друга 140. Тациан в своята „Реч към елините” навлиза в големи подробности по този въпрос; За същото говори и Касиан в 1-ва книга на своите Тълкувания; но самата същност на това наше творение, в което внасяме всичко, което искаме да запазим както в паметта си, така и да напомняме на другите за него, изисква да прегледаме всичко, което се казва там по този въпрос. Граматикът Апион, с прякор Плейстоникс, е египтянин по произход и е враждебен към евреите, дори пише специално есе срещу тях, в 4-та книга на своята „История на Египет“ той споменава египетския цар Амасис и като доказателство за делата му се позовава на Птолемей Мендезиеца. Ето истинските думи на Апион: "По заповед на Амасис езерото Аварис е изкопано. И той е живял, както съобщава Птолемей Мендезиан в своите Хроники, по времето на аргивеца Инах." Този Птолемей беше свещеник. В три книги той очерта историята на египетските царе. И в един от тях той казва, че „под ръководството на Моисей, по време на управлението на Амасис, евреите напуснаха Египет“. От това (от разглеждане на 1-во от тези места с 2-ро) се разкрива, че Мойсей е бил съвременник на Инах 141. Най-старият от всички елински градове е Аргос, построен от Инах, както Дионисий от Халикарнас свидетелства за това в своите Хроники. Атина, в сравнение с Аргос, е с четири поколения по-млада. Те са основани от Кекропс, двуполов и автохтонен човек, както Тациан говори за него със същите тези изрази; Пеласг, първият законодател на Аркадия, живял девет поколения след Инах. Нарича се още автохтон. А Девкалион, първият цар на Фтия, живял петнадесет поколения по-късно от същия Инах. От Инах до времето на просперитета на Троя се считат 20 поколения или 21; това ще бъде 400 години или дори повече от 142. И ако, според свидетелството на Кгесия, асирийците са се обединили в един народ много преди елините, тогава е очевидно, че Моисей е извел децата на Израел от Египет 402 години след основаването на асирийската монархия, в 82-та година от управлението на Гелох 8-ми, по времето на Амасис и Инах, от които един е бил цар на Египет, а другият на Аргос. По време на управлението на Фороней, наследник на Инахов, Огюгейският потоп сполетява Елада. По същото време царството на Сикион се издига в лицето на първите си царе Егиалеус, след това Европа и след това Телхин; по същото време на о. Крит царува. Именно на тази основа трябва да се признае, че Акузилай нарича Фороней първия човек, поради което авторът на „Форонеида“ го нарича „бащата на смъртните“. Ето защо Платон, съгласен с легендата за Акузилай, казва в Тимей: „Понякога, за да ги предизвика (жреците на град Саис) към разкази за древни времена, той (Солон) започна да им говори за първите времена на Елада и за Фороней, за когото казват, че бил първобитен човек, и за Ниоба, и за събитията, които придружаваха потопа на Девкалион. Актей, от чието име Атика е наречена така (т.е. вместо Актикос), е съвременник на Форбант. Прометей, Атлас, Епиметей, двуполовите Кекропс и Йон са съвременници на Триопс. Огънят на Фаетоните и потопът на Деукалионите се случиха по времето на Кекропс. А управлението на Стенел (Sthenelais) е едновременно с царуването на Амфиктион, преселването на Данай в Пелопонес и основаването на Дардания от Дардан, когото Омир (Ил. 20:215) нарича Първичният събирач на облаци Зевс. Приблизително по същото време Европа е отвлечена от Финикия (от Зевс) и отведена на Крит. Събития, съвременни на управлението на Линкей, са: отвличането на Прозерпина (Хармония от Кадъм), основаването на светилището в Елевзина, въвеждането на земеделието от Триптолем, пристигането на Кадъм в Тива и царуването на Минос. А по времето на Приет се води войната на Евмолп срещу атиняните. По времето на Акрисий Пелопс се премества от Фригия в Елада. Пристигането на Йон и втория Кекропс в Атина, делата на Персей и Дионис, Орфей и Музеят датират от същата епоха. Според свидетелството на Дионисий Аргвеец, Троя е превзета през 18-та година от управлението на Агамемнон, през 1-вата година от управлението на Демофонт, син на Тезей, над атиняните, на 12-ия ден от месеца Фаргелион. Егиус и Деркул твърдят, че Троя е превзета на 8-ия ден от 3-то десетилетие на месец Панема; Хеланик - на 12-ия ден от месец Фаргелион; Според други историографи на Атина това събитие се е случило на 8-ия ден от последните десет дни на месец Фаргелион, в последната година от царуването на Менестий и на пълнолуние. И луната грееше с пълния си блясък, казва авторът на Малката Илиада (Лесх). Други твърдят, че това се е случило на 8-ия ден от последните десет дни на месец Скирофорион. Тезей, съперник на Херкулес, живял едно поколение преди обсадата на Троя. Ето защо Омир споменава Тлиполем, синът на Херкулес, който воюва срещу Троя (Ил. 2:653). Следователно е доказано, че Моисей е живял 604 години по-рано от включването на Дионис (Бакх) сред боговете, тъй като това обожествяване се е случило през 32-та година от царуването на Персей, както показват Хрониките (Аналите) на Аполодор. От апотеоза на Дионис (Бакхус) до времето на Херкулес и тези известни воини, които заедно с Язон предприемат пътуването на кораба Арго, има 63 години. Ескулап и Диоскурите (Кастор и Полукс) също са участвали в това пътуване, както свидетелства Аллоний от Родос в своята поема „Аргонавтите“ (lib. 1.5:146). От годината на възкачването на Херкулес на трона на Аргос до апотеоза на него и Ескулап, според хронографията на Аполодор, се броят 38 години. От тази епоха до апотеоза на Кастор и Полукс се считат 53 години. По това време е превзета Троя. Ако приемем думите на поета Хезиод за верни, тогава трябва да се вслушаме в думите му: Fuerat cum sacrum ingressa cubile на Зевс Мая, дъщеря на Атлас, негов син генукрат, великият Хермес, Пратеник на безсмъртните богове; Семела, дъщеря на Кадъм, coisset cum furtim с първия от боговете, Дионис (Бакхус) пеперит, разпилявайки радост навсякъде (Теогоник ѵ. 938). Кадъм, бащата на Семела, дошъл в Тива под ръководството на Линкей и изобретил елинските букви. Триопас, казват те, живял по същото време като Изида, седем поколения след Инах. Смята се, че Изида е идентична с нимфата Йо (ходещата) и е наречена така заради своите скитания по света. Istres в книгата си „За египетските колонии“ казва, че тази нимфа е дъщеря на Прометей. Следователно Прометей е живял по същото време като Триоп, седем поколения след Мойсей. И така, става надеждно, че Моисей е живял много по-рано от ерата, в която според елините се е появил първият човек Леон, авторът на произведение за египетските богове, казва, че Изида е била известна сред елините под името Деметра; следователно Деметра е живяла по времето на Линкей, единадесет поколения след Моисей. Апис, царят на Аргос, е основателят на Мемфис, както разказва Аристип в 1-ва книга от своята История на Аркадия. Аристей Аргивеца казва, че този цар носи прякора Серапис и че това е същият Серапис, когото египтяните боготворят. Нимфодор Амфиполит в 3-та книга на своето творение „за азиатските закони“ казва, че когато бикът Апис умрял и бил балсамиран, те го поставили в ковчег - на гръцки ковчег σορός - и че този ковчег бил поставен в храма на божеството, на което египтяните (във формата на този бик) се покланяли; оттук бикът получил името Соро-Аписа; впоследствие жителите на тази област започнали да го наричат ​​накратко Серапис 143. Апис бил третият потомък на Инах. Латона живял по времето на Титуй, Защото за Латон той, traxit per vim, славното conju gtm на Зевс Следователно Титуй и Тантал са били съвременници. Ето защо Пиндар Беотийският може да напише: „Тогава се роди Аполон“. И в това няма нищо изненадващо, тъй като Аполон и Херкулес се оказват, че служат заедно при Адмет за „дълга година“ (Il. XXI, 443). Зеф и Амфион, изобретателите на музиката, са родени по времето на Кадъм. И ако ни кажат, че първата Сибила е била Темоноя, с която се е съветвал Акрисий, тогава знайте, че тя е живяла само 27 години по-рано от Орфей, Музей и Линус, учителят на Херкулес. Омир и Хезиод са живели много по-късно от превземането на Троя и много по-рано от елинските законодатели Ликург и Солон, преди седемте мъдреци, сирийския Ферекид и великия Питагор, всички от които, както вече доказахме, са живели след установяването на системата на Олимпиадата. Така ние доказахме, че Мойсей е живял много по-рано не само от елинските мъдреци и поети, но дори и преди повечето от елинските богове. И не само Мойсей, но и Сибилата е живяла много по-рано от Орфей. Те казват, че има много произведения, които обсъждат нейния псевдоним и пророчества и че тя е била фригийка на име Артемида (Диана) и че когато отишла в Делфи, тя изпяла следните стихове: О, делфийци, поклонници на далечния Аполон, Дойдох да ви съобщя волята на егидоносния Зевс, Запален от гадателския дух на моя брат Аполон. Има и друга Сибила, първоначално от Еретрия; името й е Херофила. Хераклид от Понт споменава и двете в своя труд „За гадаенето“. Ще премълча за египетската и италианската Сибила, живяла в Рим, където по-късно се издига Карменталната порта. Евандер, основателят на храма в чест на Пан, т. нар. Луперсал, е син на тази Сибила. Сега е необходимо да се определи времето, когато са живели други пророци, които са били сред евреите след Мойсей. След смъртта на Моисей, Исус Навиев пое ръководството на народа на Израел. В продължение на 65 години той води войни, а останалите 25 години почива в обетованата земя, а според книгата на Исус Навиев след Мойсей управлява израилтяните 27 години. След като книгата Съдии разказва (3:8), евреите, поради своите грехове, паднаха под властта на Хузахар, цар на Месопотамия, и бяха под него в продължение на 8 години. Но като се помолиха на Бога, те избраха Готониил, по-малкия брат на Халев, от племето на Юда, за свой водач. Готониил уби царя на Месопотамия и след това управлява народа в продължение на 50 години (Съдии 3:11) 144. Евреите отново паднаха в грях и бяха предадени за 18 години на властта на Еглом, моавския цар. След това те отново се покаяха и в продължение на 80 години (Съдии 3:11) имаха водачи от племето на Ефрем Еод, които контролираха лявата му ръка, както и дясната (Съдии 3:15). Той уби Еглом. След смъртта на Ехуд евреите отново съгрешиха и бяха в продължение на 20 години под управлението на Явим, царя на Ханаан. По това време живяла пророчицата Девора, съпругата на Лабидот, от племето на Ефрем. Първосвещеникът тогава беше Озия, синът на Авия (1 Летописи 6:4,5). Благодарение на влиянието на Девора, Варак, синът на Бенир, от племето на Нефталим, беше поставен начело на армията (Съдии 4:6), тръгна срещу Сисара, главнокомандващия на войските на Явим, и го победи. След тази победа Девора раздаваше правосъдие сред хората в продължение на 40 години. След нейната смърт нейният народ отново съгреши и беше под управлението на мадиамците в продължение на 7 години. Тогава Гедеон, синът на Йоас, от племето на Манасия, тръгна срещу мадиамците начело на 300 войници и уби до 120 000 врагове. Той управлявал израилтяните 40 години, а след него синът му Авимелех управлявал 3 години. Наследникът на последния беше Фолея, син на Бедан, син на Харан, от племето на Ефрем 145; той беше съдия в Израел в продължение на 23 години. След смъртта му 146 евреите отново съгрешиха и бяха под управлението на амонците в продължение на 18 години. Те отново се разкаяха и избраха Йефтай от Галаад, от племето на Манасия, за съдия. Йефтай управлявал израилтяните 6 години. Негов наследник е Есевон от Витлеем (Съдии 12:8), от племето на Юда. Бил е съдия 7 години. След него Еврон, от племето на Завулон, 8 години 147; по-нататък Еглом, от племето на Ефрем, на 8 години. Някои добавят 8-те години от управлението на Евронов към 7-те години от управлението на Хешбон. След Еглом евреите отново съгрешиха и 40 години чуждото иго на филистимците тежеше върху тях. Но когато се обърнаха към Бога, Самсон от племето на Дан стана техен водач и подчини чужденците на тях. Той ги управляваше 20 години. След Самсон настъпва анархия (Съдии 18:1; 19:1 и т.н.). След това в продължение на 40 години 148 първосвещеникът Илий беше съдия. Наследник на Илия бил пророк Самуил. Саул царува под управлението на Самуил, възкачвайки се на трона в продължение на 27 години. Самуил беше помазан за царството на Давид и умря две години по-рано от Саул, в първосвещеничеството на Авимелех. Така Самуил, чрез помазанието, установи царството (1 Царе 10:1) в Израел и Саул беше първият цар, който царува в Израел след Съдиите. Времето на съдиите продължи 463 години и 7 месеца. След тях, както знаем от 1-ва книга на Самуил, Саул, след като поднови своето царство, царува още 20 години 149. След смъртта на Саул, Давид, синът на Есей, от племето на Юда, беше вторият цар на Израел, с резиденция в Хеврон. Неговото царуване продължи 40 години, както ни казва 2-ра книга на Царете. Първосвещеник по това време беше Авиатар, син на Авимелех, един от роднините на Илий. Гад и Натан пророкуваха под Давид. От Исус Навин до момента на присъединяването на Давид към царството според някои са изминали 450 години, но според нашата хронология от този момент до смъртта на Давид са изминали 523 години и 7 месеца. Соломон, синът на Давид, царува след него 40 години. По време на неговото управление пророк Натан беше все още жив и му предложи да построи храм. По същото време живял пророк Ахия от Сило. Давид и Соломон също са били пророци. Садок беше първият от първосвещениците, който принесе жертви в храма на Соломон. Тъй като Аарон беше първият първосвещеник, той беше 8-ми. Така от Моисей до времето на Соломон, според едни са изминали 595 години, а според други 576 години 150. Следователно, ако към 450-те години, изминали от времето на Исус Навиев до Давид, добавим 40 години от управлението на Мойсей над народа на Израел и останалите 80 години от живота на Мойсей преди изселването на евреите от Египет, и ако добавим още 40 години По време на управлението на Давид получаваме цифрата от 610 деца. Нашата хронология е по-точна и по-съвършена: 523 години и 7 месеца са минали преди смъртта на Давид; към тях добавяме 120 години от живота на Моисей, а също и царуването на Соломон 40 години. Ако преброим цялото време, изминало преди смъртта на Соломон, ще открием, че са изминали 683 години и 7 месеца. Хирам омъжи дъщеря си за Соломон по времето, когато Менелай, след превземането на Троя, акостира на финикийския бряг, за което пристигане Менандър Пергамитът и Летус съобщават в своята работа „Финикийците“. Соломон беше наследен от сина си Ровоам, който царува 17 години: първосвещеник тогава беше Абимилех, синът на Садок. По време на царуването на Ровоам израилското царство се разпадна и в Самария се възцари Еровоам, слугата на Соломон, от племето на Ефрем. По това време живели пророците Ахия Силонитът, Шемеа, синът на Амама, и друг пророк, който дошъл при Еровоам от Юдея и се разбунтувал срещу изграждането на олтара от този цар (3 Царе 13:1, 2). Ровоам беше наследен от сина си Авия, който царува 23 години. Наследникът на последния бил Асаман, който царувал същия брой години. На стари години страдаше от подагра в краката. По време на неговото управление там живял пророк Иеху, синът на Анания. Асаман беше наследен от сина му Йосафат, който царува 25 години. По време на неговото царуване живяха следните пророци: Тесвиецът Илия, Михей, синът на Евлаус, и Авдий, синът на Анания. Съвременник на Михей бил лъжепророкът Седекия, синът на Ханаан. Следва Йорам, синът на Йосафат, който царува 8 години. По време на неговото царуване живял и Илия, а след него Елисей, синът на Сафат. По времето на Елисей жителите на Самария, имайки нужда, ядяха собствените си деца и гълъбови изпражнения (4 Царе 6:25, 28, 29). Управлението на Йосафат заема последната част от 1-ва книга на Царете дори преди 4-та книга. Управлението на Йорам съвпада с възнесението на Илия на небето. След Илия Елисей, встъпил в пророческото служение на 40-годишна възраст, пророкува 6 години. След това следва Охозия, който царува само една година. По негово време също са живели Елисей и Абадоней (2 Летописи 15:1). Наследник на Охозия беше майката на Охозия Готолия, която царува 8 години (2 Летописи 23:1). Тя уби децата на сина си (сравнете 4 Царе 11:1; 2 Летописи 22:10), защото принадлежеше към семейството на Ахав. Сестрата на Охозия Йосавея спаси сина на Охозия Йоас и впоследствие му предаде царството. По време на управлението на този Готолия Елисей също пророкува. След Готолия, както вече споменахме, царува Йоас, спасен от смъртта от Йосавея; и тя беше съпруга на първосвещеника Йодая. Всичките години от живота на Джос бяха 40. И така, от времето на Соломон до смъртта на пророк Елисей, някои броят 105 години, а други 200. Но, както се оказва от нашата хронология, от присъединяването на Соломон към царството до смъртта на Елисей са изминали 181 години. Според Филохор 180 години са изминали от превземането на Троя до раждането на Омир, последвало изселването на йонийската колония. Аристарх в своя Коментар върху Архилох казва, че Омир вече е живял по време на тази емиграция. Следователно това се случи около 140 години след падането на Троя. Аполодор твърди, че Омир е роден 100 години след емиграцията на йонийската колония, по време на управлението на Агесилай, син на Дорусеев, над лакедемонците. Той доказва, че законодателят Ликург през младостта си е бил съвременник на Омир. Евтимен в своите Хроники казва, че процъфтява с Хезиод по времето на Акаст и е роден на Хиос приблизително през 200 година след превземането на Троя. Архемах поддържа същото мнение в 3-та книга от своята „История на остров Евбея“. От това се разкрива, че и Омир, и Хезиод са живели по-късно от (пророците Илия и) Елисей. Ако следваме разказа на граматика Кратес и ако вярваме, че раждането на Омир се пада във времето около пристигането на Хераклидите в Пелопонес, т.е. година, приблизително през 80-та година след падането на тропите, ще открием, че Омир е живял по-късно дори от Соломон, по време на чието управление, както беше споменато по-горе, се случи пристигането на Менелай във Финикия. Според Ератостен Омир е роден 100 години след превземането на Троя. Теопомп в 43-та глава от своята „История на Филип“ казва, че Омир е роден 500 години след живота на участниците в превземането на Троя. А Еуфорион в „историята на династията Алевад” датира живота на Омир по времето на Хюгес, който поема царството около началото на 18-та Олимпиада. Този Еуфорион съобщава също, че Хюгс е първият, който се нарича тиранин. Сосибий Лакониецът в своето „Хронологично есе“ поставя раждането на Омир през 8-та година на Харил, син на Полиудектов. Харил царува 64 години, а след него синът му Никандър царува 39 години. Според същия Сосибий първата олимпиада се пада на 34-та година от царуването на Никандър. Така Омир се ражда 30 години след началото на олимпиадната система. След Йоас неговият син Амасия, който царува 39 години, пое управлението на царството. Амасия беше наследен по абсолютно същия начин от сина си Озия (вж. 4 Царе 14:2; 2 Летописи 25:1 и Евсевий), който царува 52 години и почина от проказа. По негово време живяха пророците Амос и неговият син Исаия, Осия, синът на Беер, и Йона, синът на Емат, родом от Гет-Хабер; той проповядваше на ниневийците, излизайки от корема на чудовището, което го беше погълнало. Озия беше наследен от сина си Йотам, който царува 16 години. По време на неговото царуване там са живели и пророците Исая, Осия, Михей Морастиецът (Мих. 1:1) и Йоил, синът на Ватуил. Йотам беше наследен от сина си Ахаз, който царува 16 години. Приблизително през 15-ата година от царуването на Ахаз Израел е отведен в плен от Вавилон и Салманасар, царят на Асирия, преселва жителите на Самария в Мидия и Вавилон (4 Царе 18:10, 11). Ахаз е наследен от Осия, който царува 8 години, след това от Езекия, който царува 29 години. Този цар, който почти умираше, заслужи със своя свят живот Бог чрез устата на Исая да удължи живота му с още 15 години, което обещание беше потвърдено от Бога чрез връщането на сянката на слънцето (4 Царе 20:6 и др.). Исая, Осия и Михей пророкуваха преди царуването на Езекия. Твърди се, че са живели след Ликург, законодателят на лакедемонците. В действителност Диухис в 4-та книга от нейната „история на Мегара” датира живота на Ликург приблизително на 290-та година след превземането на Троя. Исая и с него Михей, Осия и Йоил, синът на Ватуил, пророкуваха през 200-та година след Соломон, по време на чието царуване, както вече говорихме за това по-горе, Менелай дойде във Финикия. След Езекия синът му Манасия царува 55 години. След това неговият син Амос за две години. След Амос се възцари Йосия, неговият син, смятан за най-справедливия и най-благосклонния; Управлението му продължава 31 години. Той хвърляше труповете на хора върху счупени и преобърнати статуи на идоли, както пише в книгата Левит (26:30; ср. 3 Царе 13:2; 4 Царе 23:14,20). По негово време, през 18-ата година от неговото царуване, Пасхата беше празнувана с такъв разкош, какъвто никога не е била празнувана преди, нито от Самуил, нито от някой от предшествениците на Йосия (2 Летописи 35:18; срв. 2 Царе 23:22). По негово време свещеникът Хелкия, бащата на пророк Еремия, намери книгата на закона в храма и умря, докато я четеше. По време на управлението на този цар Олдай, Софония и Еремия пророкуваха. Този последен съвременник беше лъжепророк Анания, който не се подчини на Йеремия и умря същата година. Що се отнася до Йосия, той беше убит на реката. Ефрат, където отива да се срещне с царя на Египет Нехо, който отива срещу асирийците (2 Царе 23 и 2 Летописи 35). Йосия беше наследен от сина си Йоахин и сина му Йоахаз, които царуваха 3 месеца и 10 дни. Нехо, царят на Египет, постави Йоахаз във вериги и го отведе в Египет, а на негово място направи брат му Йоахим цар; Той инструктира това да събира данъци от хората, като ги налага на цялата страна. Йоаким царува 11 години. Негов наследник бил синът му Йоахин, който царувал само три месеца. Това беше последвано от Седекия, който царува 11 години. По време на управлението си Еремия също пророкува. По същото време Езекил, синът на Буций, Урия, синът на Шемея (Еремия 26:20) и Авакум пророкуваха. Това завършва поредицата от еврейски царе. И така, от раждането на Моисей до деня, в който Седекия е отведен във Вавилон, само според изчислението са изминали 972 години, а според по-достоверните резултати от нашето изчисление - 1085 години, 6 месеца и 10 дни. А от царуването на Давид до плена от халдейците са изминали според някои 452 години и 6 месеца, а според нашето по-внимателно изчисление 482 години, 6 месеца и 10 дни. През 12-ата година от царуването на Седекия, следователно 70 години преди управлението на персите, Навуходоносор воюва с финикийците и евреите, както разказва Бероз в своята „История на халдейците“. Юба, в своя труд за асирийците, казва, че е заимствал историческата си информация от Бероз и по този начин гарантира за достоверността на този историк. И така, Навуходоносор, след като го ослепи, отвежда Седекия във Вавилон и презаселва всички хора, с изключение на малък брой хора, избягали в Египет, в далечни страни. И този плен на евреите продължи 70 години. Еремия и Авакум също пророкуваха при Седекия. През 5-тата година от царуването си Езекиил пророкува във Вавилон, а след него Наум, след това Даниил. След Данаил, по време на управлението на Дарий I (Хистасп), Агей и Захария пророкуват в продължение на две години. След Даниил пророкува Малахия, един от дванадесетте пророци, чието име означава „пратеник” (ангел). След Агей и Захария, Неемия, главният виночерпец на Артаксеркс, син на израелския Ахел, възстановява Йерусалим и възстановява храма. Историята на Естер и Мардохей, разказана в книгата с това име, е свързана с този плен, точно както се говори за Макавеите в едноименните книги. По време на този плен Мисаил, Анания и Азария, които отказаха да се поклонят на идола, бяха хвърлени в нагорещена пещ, но бяха спасени от ангел, който слезе при тях. След това заради змея Данаил бил хвърлен в рова на лъва, тук по Божествено провидение бил нахранен от Авакум, а на 7-ия ден бил изваден от рова жив и здрав. В същото време прекрасната история за Йона и Тобиас пада. Последният, с помощта на Ангела, взема Сара за своя жена, на която преди това са били ухажвани 7 ухажори и всички са били убити от демона; Тобит, бащата на Тобиас, прогледна след сватбата на сина си. По време на същия плен Зоровавел, след като унищожи машинациите на противниците си с благоразумието си, купува от Дарий правото да възстанови Йерусалим, връща се в родната си земя с Ездра, освобождава своя народ чрез Ездра и с помощта на Божествено вдъхновение поставя в ред колекцията от свещени книги. Писание 151, възстановява празнуването на Пасха, забранява браковете на евреите с чужденки. Още преди това Кир позволи на евреите да се завърнат в родината и свободата си (вж. 1 Ездра 1:1; 6:1 и др.). Когато, според това разрешение, се състоя завръщането на евреите по време на управлението на Дарий (сравнете 1 Ездра 6:16 и 7:15), евреите празнуваха Освещаването на храма, както и Празника на шатрите (Наум 8:16). Като цяло се смята, че от раждането на Мойсей до освобождаването на евреите от плен са изминали 1155 години, 6 месеца и 10 дни. От царуването на Давид до това освобождение от плен са изминали според някои 352 години, а според по-достоверно изчисление 572 години, 6 месеца и 10 дни. Така чрез вавилонския плен се изпълни следното пророчество на Даниил по времето на Еремия: Седемдесет седмици за твоя народ и за светия град са намалени, така че предателството да бъде изчерпано и грехът да свърши, така че беззаконията да бъдат заличени и беззаконията да бъдат изчистени, така че вечната правда да може да бъде разкрита, така че виденията и пророчествата да бъдат изпълнени, и така че Светая Светих може да бъде помазан. Знайте и разбирайте. От това пророчество и възстановяването на Ерусалим до царя на Христос ще минат 7 седмици и 62 седмици и хората ще се върнат и улиците ще бъдат построени отново и ще бъдат издигнати стени, но ще дойдат трудни времена. И след 62 седмици Христос ще бъде убит без присъда; и в същото време царят, който предстои да дойде, ще унищожи града и светая светих и сякаш от нов потоп жителите ще бъдат унищожени и дори до самия край на войната смъртта ще бушува сред тях. И заветът ще бъде установен за мнозина в една седмица и в половината от седмицата жертвите и възлиянията ще паднат и мерзостта на запустението ще се разпространи върху светилището и дори до края на това време хората на светиите ще бъдат предадени на унищожение. И в средата на седмицата вече няма да се издига тамян от олтара, жертвоприношенията ще спрат и мерзостта на запустението ще бъде върху крилото на светилището, докато пълнотата му не накара самия запустител да се чуди. (Дан. 9:24-27). И така, ясно е, че храмът е построен през първите седем седмици; Това събитие също е записано от Ездра. Исус царува сред евреите в Ерусалим с изпълнението на 7 седмици; и през 62-те седмици цяла Юдея почиваше, наслаждавайки се на дълбок мир, без да бъде нарушена от никаква война; и нашия Господ Исус Христос, Светия на светиите. след като дойде и изпълни виденията и пророчествата, той беше помазан по плът от Духа на Отца. Проявлението на царското достойнство на Христос пред света се случи в тези 62 седмици и през единствената седмица, както е предсказал пророкът. Половината от следващата седмица е обхваната от управлението на Нерон и започва с въвеждането на отвращение от този император в светия град Йерусалим; и през втората половина на тази седмица той беше свален; в който умряха Галба, Ото и Вителий; тогава властта преминала към Веспасиан, който разрушил Йерусалим и ограбил светилището. За тези, които разбират, става ясно, че събитията са се развили точно както е предсказал пророкът. И така, след 11-та година и в началото на следващата, която беше първата година от царуването на Йоахин (Йехония; срв. 4 Царе 23:36; 24:8, 10, 14), Навуходоносор, след 7 години от царуването си над Асирия (4 Царе 24:12), преселва жителите на Йерусалим във Вавилон. Този плен сполетява евреите през 2-та година от царуването на Вафра (Ерем. 44:30), цар на Египет, и през 1-вата година от 48-ата Олимпиада, когато Фенип беше архонт в Атина. Този плен продължил 70 години, тъй като приключил през 2-та година от царуването на Дарий, син на Гистасп, владетел на перси, асирийци и египтяни. По негово време, както вече беше казано, пророкуват Агей, Захария и Малахия, един от 12-те пророци. Първосвещеникът по това време беше Исус, синът на Йоседек. През 2-рата година от царуването на Дарий, който според Херодот (3:70) свали узурпаторската власт на магьосниците, Зоровавел, синът на Салатиил, беше изпратен в Йерусалим, за да възстанови този град и да украси храма. А ето и хронологията по време на съществуването на персийската монархия. Кир царува 30 години (Ирод. 1:214), Камбиз 19 години (Ирод. 3:66), Дарий 46 години, Ксеркс 26 години, Артаксеркс 41 години, Дарий 8 години, Артаксеркс 42 години, Охос или Асе 3 години. В резултат на това управлението на всички царе на Персия ще бъде 235 години. След това време Александър Велики се възкачи на трона на Персия, лишавайки Дарий (Кодоман) от трона. Ето хронологията на македонските царе: Александър царува 18 години, Птолемей Лагус 40 години, Птолемей Филаделф 27 години, Птолемей Евергет 25 години, Птолемей Филопатор 17 години, Птолемей Епифан 24 години. Това беше наследено от Птолемей Филометор, който царува 35 години; след него бил цар Птолемей Фискон, който бил цар 29 години; след това Птолемей Латур, който царува 36 години; последван от Птолемей Дионис, който царува 29 години; накрая Клеопатра, която царува 22 години. След нея възниква Кападокийското царство, но просъществува само 18 дни. Като цяло управлението на всички македонски царе продължава 312 години и 18 дни. Следователно е доказано, че пророците Агей, Захария и Малахия, едни от 12-те пророци, живели през 2-рата година от управлението на Дарий Хистасп и се появили през 1-вата година от 48-ата Олимпиада, са по-стари от Питагор, за чийто живот се казва, че се отнася до 62-рата Олимпиада. Те обаче са много по-стари от Талес, най-древните от елинските мъдреци, родени едва около 50-та Олимпиада. Така наречените мъдреци също са били съвременници на Талес, както Андрон говори за това в своя Триножник. Хераклит, който е живял след Питагор, споменава този философ в своите писания. Така става неопровержимо, че 1-вата Олимпиада, а тя, както вече беше доказано, се пада на 407-та година след превземането на Троя, древно време, в което са живели гореспоменатите пророци, както и времето на живота на философите, наречени мъдреци. Сега е по-лесно да се види, че Соломон, чието управление съответства на управлението на Менелай, е бил съвременник на обсадата на Троя и е живял значителен брой години преди мъдреците на древна Елада. Вече показахме по-горе колко години преди Соломон е живял Моисей. Александър, наречен Полихистор, в своя труд за евреите, предава съдържанието на някои от писмата на Соломон до Бафра, царя на Египет и до царя на Финикия, както и отговорите на тези царе на Соломон. От тези писма се разкрива, че Бафра изпратил 8000 египетски работници при Соломон, за да построят храма, че царят на Тир изпратил същия брой работници при Соломон, а с тях и един архитект, по майчина линия евреин от племето на Гад (2 Летописи 2:13), на име Гирам (3 Царе 7:13, 40). Историята казва, между другото, че атинянинът Ономакрит, прочутият автор на поемите, приписвани на Орфей, е живял по времето на Пизистратидите около 50-та Олимпиада. Орфей, който е плавал с Херкулес на кораба Арго, е учител на музея. Амфион живял две поколения преди обсадата на Троя. Демодок и Фамий, известни с това, че свирят на цитара и предизвикват нейното учудване, Демодок с феакийците (Одис. 8:43) и Фамий с ухажорите на Пенелопа (Одис. 1:153), живеят след превземането на Троя. Те казват между другото (Павзаний в Атика), че „Предсказанията“ в стихове, приписвани на Музея, принадлежат на Ономакрит, че „Разлятата чаша“ на Орфей (според Свида) е дело на Зопир Хераклеецът; че „Слизането в ада“ е дело на Продик от Самос. Йон Киан в своите „Триагми” предава, че поемите, публикувани под името на Орфей, са съставени от Питагор (според Д. Лаерций). Епиген в своето есе за поемите, приписвани на Орфей, твърди, че „Слизането в ада“ и „Свещената реч“ принадлежат на питагорееца Керкоп, а „Пеплос“ и поемата „За природата“ принадлежат на Бронтин. Някои също смятат Терпандра за древен поет. Но Хеланик свидетелства, че Терпандър е роден по времето на Мидас; Фаний, след като е назначил лесбийката Леш по-рано от Терпандра, го смята за по-млад от Архилох. Той казва, че Леш се е бил с Арктин и го е победил. Според свидетелството на Ксантус Лидийски град Тасос е основан около 18-та Олимпиада, а според свидетелството на Дионисий около 15-та. Така става надеждно, че поетът Архилох става известен след 20-та Олимпиада 152, тъй като той говори за унищожаването на Магнезия като скорошно бедствие. Казват, че Симонид е бил съвременник на Архилох и че животът на Калин не принадлежи към много древна епоха, защото Архилох говори за унищожаването на Магнезия, а Калин си спомня все още процъфтяващото състояние на този град. Коринтският Евмел принадлежи към по-древна епоха, тъй като, според свидетелствата на някои историци, той е познавал Архий, основателят на Сиракуза. Сметнах за необходимо да кажа всичко това, защото цикличните поети обикновено се нареждат сред най-древните. Казват, че древните елини вече са имали много гадатели. Такива напр. Имаше Бациди, единият от Беотия, другият от Аркадия, които предсказаха много неща. Пизистрат установява тиранията за себе си само защото атинянинът Амфилут 153 му показва благоприятен момент за завземане на властта (Ирод. 1:62). Няма да кажа нищо за Комета от Крит, за Кинурус Киприян, за Адмет от Тесалия, за Аристей Киренеец, за Амфиарей Атинянин 154, за Тимоксен от Коркира, за Деменет Фокидец, за Епиген от Теспия, за Никий Каруст, за Аристон Тесалец, за Дионисий Картагенец, за Клеофон Коринтски, за Хипо, дъщерята на Хирон, за Бойо, за Манто и целия рояк Сибили 155, за Сибила от Самос, Колофон, Кумея, Ерюфрей, за Футо 156, Тараксандра, за Макетида, за Тесала, за Теспротис, по-нататък за Калхас и Мопс, двама съвременници на обсадата на Троя. Но Пъг беше по-старият от тях, защото беше един от аргонавтите. Въпреки това те казват, че така наречената „Мантика“ на Мопс е ​​съставена от киренския Батус. И Доротей, в 1-ва част на своя Пандект (компилации), съобщава, че Мопс е ​​слушал Алкион и Корона. Великият Питагор непрекъснато изучавал изкуството на гадаене и вярвал в този вид предсказания. Еднакво близки до него са Аварис Хипербореец, Аристей Проконезиец, Епименид Критянин, който се преселва в Спарта, мидянинът Зороастър, Емпедокъл от Агригентум, Формион Лаконец, Полиуарат от Тасос, Емпедотим Сиракузец и накрая и особено атинянинът Сократ. „Вярвам“, казва той в „Теаген“, че по Божията милост от детството с мен има демон, който не ме оставя със знаци. Това е глас, който се издига отвътре всеки път, когато искам да направя нещо, отхвърля ме, но никога не ме подтиква да направя нещо. Екзекест, тиранинът на Фокея, постоянно носел два магически пръстена на пръста на едната си ръка и по звука, който издавали, когато се допирали, определял времето, когато трябва да действа. Той обаче умрял от хитрост, въпреки че по звука на пръстените предчувствал смъртта, която го заплашвала, както казва Аристотел в книгата си „За Фокийската република“. Нека сега изброим тези от египтяните, които първоначално са били прости хора, но впоследствие са били почитани от своите съседи. Това са тиванецът Хермес, Ескулап от Мемфис, Терезий и Манто от Тива, според Еврипид („Финикийци” стих 841 и др.); също Хелен, Лаокоон, Ойнона и Кренос, и четирите от Троя. Крен от тях, един от Хераклидите, се казва, че е бил забележителен гадател. Нека назовем още Ям от Елида, от когото произлизат Ямидите, и Полиуис, прочут в Аргос и Мегара, когото помнят и трагическите поети. Все още ли е необходимо да се назовава Телем, гадателят на циклопите, който предсказа на Полифем удара, който той по-късно получи от Одисей по време на пътуването си? Защо да назовавам атинянина Ономакрит или Амфиарей, който, както се казва, е живял едно поколение преди превземането на Троя и е бил един от седемте пълководци, воювали при Тива? Защо – Теоклюлена от Кефалония или Телмиса от Кария или Галена от Сицилия? Но освен тях имаше и други, като напр. Идмон, един от аргонавтите, Темоноя, магьосницата от Делфи, Пъг, синът на Аполон и Манто от Памфилия, Амфилох, синът на Амфиарей от Киликия, Алклеон от Акарнания, Ания от Делос, Аристандър Телмисианецът, който придружаваше Александър. А Филохор, в 1-ва книга на своето „Есе върху гадателското изкуство“, казва, че Орфей също е бил гадател. Теопомп, Ефор и Тимей говорят за гадателя Ортагор. Питокъл Самоският в 4-та книга от своята „История на Италия“ споменава друг гадател Кай Юлия Непо. Но от всички тези елини, които назовахме, някои, както казва Писанието (Йоан 10:8), бяха крадци и разбойници и основаха повечето от своите предсказания на наблюдения и предположения от материалистичен характер, точно както лекарите и гадателите, когато практикуват своето изкуство, се основават само на физиономията; други бяха вдъхновени от демони или изпаднаха в гадателски екстаз от изпаренията, издигащи се от водата, или от различни ароматни миризми, или от определени атмосферни изпарения. Гадателското изкуство на еврейските пророци имало небесен произход. Още преди посланието на закона, Адам беше такъв пророк, който предсказваше бъдещето в думите, които произнасяше при вида на жена си и когато назоваваше животните. Такъв пророк бил Ной, който проповядвал покаяние (2 Петр. 2:5), Авраам. Исак и Яков, които ясно предвещаваха много събития, които бяха скрити в далечното бъдеще и тези, чието попълване вече беше близо. Такива бяха от времето на даването на закона Моисей и Аарон, а след тях Исус Навин, синът на Нун, Самуил, Гад, Натан, Ахия, Семей, Иеху, Илия, Михей, Овдий, Елисей, Абадоней, Амос, Исая, Осия, Йона, Йоил, Еремия, Софония, синът на Хузи (или Бузи) 157, Езекиил, Урия, Авакум, Наум, Данаил, Мисаил, съставител на трактата за доказателства 158, Агей, Захария, Малахия един от дванадесетте, общо 35 пророци. Сред жените - защото сред тях имаше пророчици - такива бяха Сара, Ревека, Мариам, Девора и Олда. След това, по време на управлението на същия закон, Йоан пророкува преди кръщението на Спасителя. След раждането на Христос се появяват пророците Симеон и Анна. Евангелието ни казва, че Захария, бащата на Йоан, също пророкува пред сина си. Сега нека обърнем внимание на хронологията, възприета от елините. Да започнем с Мойсей. От раждането му до деня, когато израилтяните напуснаха Египет, минаха 80 години. От изхода на израилтяните от Египет до смъртта на Мойсей изминаха 40 години. Изходът на израилтяните от Египет последва по времето на Инах, защото Моисей напусна Египет 345 години преди миграцията на нимфата Йо (дъщерята на Инах). От Моисей, който поема контрола над Израел в свои ръце и от Инах до потопа на Девкалион, вторият от потопа, който посети Елада, и до огъня на Фаетон, събитията на съвременния Кротоп (Кекропс), наброяват 40 поколения 159. И за сто години има три поколения. От потопа на Девкалион до пожара на планината Ида, до откриването на желязото и до дактилите на идеите, Фразил изчислява 73 години, а от пожара на Ида до отвличането на Ганимед 65 години; Изминаха 15 години от това отвличане до експедицията на Персей и до създаването на Истмийските игри в памет на Мелицерт от главнокомандващия; от експедицията на Персей до основаването на Троя 34 години; от този момент до кампанията на аргонавтите 64 години; от похода на аргонавтите до времето на Тезей и Минотавъра 32 години; от времето на Тезей и Минотавъра до епохата на седемте генерали, които командваха в Троя, 10 години; от там до създаването на Олимпийските игри от Херкулес в памет на Пелопс 3 години; от началото на Олимпийските игри до кампанията на амазонките срещу Атина и до отвличането на Елена от Тезей 9 години; от сега до обожествяването на Херкулес са 11 години; от сега до отвличането на Елена от Александър Парис са 4 години; от това отвличане до превземането на Троя 10 години; от превземането на Троя до пристигането на Еней в Италия и до основаването на Лавиниум 10 години; от основаването на Лавиния до царуването на Асканий 8 години; от Аскания до пристигането на Хераклидите 61 години; от пристигането на Хераклидите до Олимпийските игри на Ифит 338 години 160. Хронологията на Ератостен е следната. От превземането на Троя до пристигането на Хераклидите 80 години; от пристигането на Хераклидите до образуването на Йония 60 години; от образуването на Йония до царуването на Ликург 159 години; от началото на царуването му до 1-вата година на 1-вата олимпиада 108 години; от тази епоха до нашествието на Ксеркс 297 години; от това нашествие до началото на Пелопонеската война 48 години; от началото на тази война до нейния край с поражението на атиняните, 27 години; от това поражение до битката при Левктра 34 години; от тази битка до смъртта на Филип 35 години; от смъртта на Филип до смъртта на Александър 12 години. Някои смятат, че 24 години от 1-вата олимпиада до основаването на Рим; от основаването на Рим до изгонването на царете, придружено с установяването на консулството, 243 години; от изгонването на царете до смъртта на Александър 186 години; от смъртта на Александър до победата на Август, след което Антоний се самоубива в Александрия, 294 години - тогава Август е избран за консул за 4-ти път; - от този момент до създаването на игрите в Рим от Домициан 114 години; от първото честване на тези игри до смъртта на Комод са изминали 111 години. Някои историци броят 1828 години от Кекропс до Александър Велики и 1250 години от Демофонт. От превземането на Троя до пристигането на Хераклидите, 120 или 180 години; от това последно събитие до архонта Евенет, през чието време, казват те, Александър отишъл в Азия, според Фаний, изминали 715 години, според Ефор, 735, но Тимей и Клитарх 820, според Ератостен, 774. Дурис от превземането на Троя до пристигането на Александър в Азия брои 1000 години; от това последно събитие до Евенет, който беше архонт в Атина по време на смъртта на Александър 161 г., 11 години; от смъртта на Александър до царуването на Германик Клавдий Цезар 365 години. От времето на Клавдий до смъртта на Комод, броят на годините е известен надеждно. След като използвахме номерацията, възприета от елините, за да изобразим картината с най-дългите редове от години, сега трябва да се обърнем към хронологията, възприета от варварите. От Адам до потопа има 2148 години и 4 дни. От Сим до Авраам има 1250 години. От Исаак до разделянето на Обетованата земя има 616 години. От времето на съдиите до Самуил 463 години и 7 месеца. Управлението на съдиите е последвано от управлението на царете, което продължава 572 години, 6 месеца и 10 дни. След царете от племето на Юда започва управлението на персите, което продължава 235 години. След персийското владичество, македонското владичество - ако го смятаме за продължило от Александър до смъртта на Антоний - ще продължи 312 години и 18 дни. След това идват римските императори. От Август до смъртта на Комод изминаха 222 години. От края на 70-годишния плен и завръщането на евреите в родната им земя до новото иго, сполетяло ги по време на управлението на Веспасиан, те отброяват 410 години. И накрая, от Веспасиан до смъртта на Комод, 121 години, 6 месеца и 24 дни. Деметрий в своята „История на царете на Юда” казва, че племената на Юда, Вениамин и Леви не са били отведени в плен от Сенахериб и че от този плен до последния, наложен на жителите на Йерусалим от Навуходоносор, са изминали 128 години и 6 месеца; че от годината, в която 10-те племена на Израел са били отведени в плен от Самария до царуването на Птолемей IV са изминали 573 години и 9 месеца, а от ерата, когато са били отведени в плен от Йерусалим, 338 години и 3 месеца. Но самият Филон не е съгласен с Деметрий по отношение на хронологията в историята на царете на Юда. Освен това Евполем, в своя труд по същата тема, от Адам до 50-та година от управлението на Птолемей Деметрий, цар на Египет и 12-ти между Птолемеите, има общо 5149 години, а от времето на отстраняването на евреите от Египет от Моисей до същото време, 2580 години; Изминаха 120 години от тази епоха до консулството в Рим на Кай Домициан и Сабин. Ефор и много други историци казват, че в света има 75 нации и 75 диалекта. Без съмнение те знаеха какво пише Моисей: И всички души, които излязоха от Египет с Яков, бяха 75 на брой (Бит. 46:27). Но по-скоро можем да приемем за истина, че броят на началните наречия е 72, както ни казват нашите свещеници. Писания 162. Всички други наречия са образувани от смес от оригиналните наречия, две, три или повече. Наречието е качество на езика, което характеризира местността или духа на един или друг конкретен народ. Елините казват, че имат пет диалекта: атически, йонийски, дорийски, еолийски и пети общ, а диалектите на варварите са безброй и не се наричат ​​диалекти, а езици. Платон казва, че боговете също имат определен диалект 163. Той основава това предположение на ровене в сънища и гадания; За това свидетелстват и обладаните, които говорят не със собствения си глас и не на своя диалект, а с гласа и диалекта на демони, които тайно са ги обзели. Той дори смята, че и животните имат свой особен диалект, разбираем само за индивиди от същия род 164. Така, когато един слон попадне в блатото и нададе вик, тогава идва друг слон и, като види какво се е случило, се връща обратно и малко по-късно води със себе си цяло стадо слонове и с помощта на които освобождава заседналия в блатото. Казват, че в Либия, когато скорпион види човек, когото не може да достигне с жилото си, той си тръгва, но след това се връща с други скорпиони; те се свързват помежду си под формата на верига и по този начин дизайнът им успява. Животните не прибягват до двусмислени жестове, нито използват мимики, за да се изразят, а използват език, който е присъщ на тях. Някои от естествоизпитателите твърдят, че ако въдицата на рибаря се скъса в момента, в който той хване риба, и ако уловената риба напусне, тогава този рибар няма да улови нито една риба на това място през целия ден. Първоначалните и формиращи диалекти са диалектите на народите, които сред елините са известни като варвари. Имената на предметите показват самата им същност, природа 165, поради което се признава, че молитвите на варварския език са по-валидни, отколкото на други езици. В Кратил Платон, искайки да обясни етимологията на думата πῦρ, казва, че това е варварска дума. Той свидетелства, че тази дума, с известна модификация, се използва сред фригийците. Сега, за да се определи най-добре епохата, в която е роден Спасителят, би било прилично, според мен, да се очертае хронологията на римските императори. Август царува 43 години, Тиберий 22, Кай 4, Клавдий 14, Нерон 14, Галба 1, Веспасиан 10, Тит 3, Домициан 15, Нерва 1, Траян 19, Адриан 21 и Антонин 21. След това царуването на Марк Аврелий, наречен Антонин, и Комод заедно общо 82 години. От Август до Комод са изминали 222 години, а от Адам до смъртта на Комод 5784 2 месеца и 12 дни. Някои историци представят историята на римските императори хронологично по следния начин. Юлий Цезар управлява римската държава 3 години, 4 месеца и 5 дни. След него Август царува 46 години, 4 месеца и 1 ден; след това Тиберий 26 години 6 месеца 19 дни; Кай Цезар 3 години 10 месеца и 8 дни; Клавдий 13 години 8 месеца и 28 дни; Нерон също е на 13 години, 8 месеца и 28 дни; Галба 7 месеца и 6 дни: Ото 5 месеца и 1 ден; Vitellius 7 месеца и 1 ден; Веспасиан 11 години, 11 месеца и 22 дни; Тит 2 години и 2 месеца; Домициан 15 години 8 месеца и 5 дни; Nerva 1 година 4 месеца и 10 дни; Траян 19 години 7 месеца и 15 дни; Адриан 20 години 10 месеца и 28 дни; Антонин 22 години 3 месеца и 7 дни; Марк Аврелий Антонин 19 години и 11 дни; Commodus 12 години, 9 месеца и 14 дни. Така от Юлий Цезар до смъртта на Комод изминаха 236 години и 6 месеца. А от Ромул, основателят на Рим, до смъртта на Комод обикновено се считат 953 години и 6 месеца. Следователно нашият Спасител е роден през 28-ата година от царуването на Август, по време на първото преброяване. Правилността на тази цифрова дата се доказва от посланието на Евангелието на Св. Лука: В 15-ата година от царуването на Тиберий Цезар Господното слово дойде към Йоан, сина на Захария (Лука 3:1). И в същото Евангелие е написано: Когато Исус дойде да се кръсти, Той беше на 30 години (Лука 3:23). А що се отнася до Неговото учение, то трябваше да продължи само една година 166 и за това в същото Евангелие се казва така: Той ме изпрати за една година да проповядвам за милостта на Господа (Ис. 61:2). Това са думите на пророка и Евангелието. Така 15-те години от живота на Спасителя, падащи по време на управлението на Август 167 г., а останалите 15 години, падащи по време на управлението на Тиберий, възлизат на 30 години, изминали до дните на Неговите страдания. От деня на Неговата смърт до разрушаването на Ерусалим се считат 42 години и 3 месеца; от разрушаването на Йерусалим до смъртта на Комод 128 години, 10 месеца и 3 дни. Като цяло от Рождество Господне до смъртта на Комод са изминали 194 години, 1 месец и 13 дни. Някои от историците разширяват хронологичната точност дотам, че посочват не само годината, но и деня на раждането на Спасителя, като твърдят, че Той е роден през 28-ата година от управлението на Август на 25-ия ден от месец Пачо. Последователите на Василид празнуват и деня на кръщението на Исус Христос, като прекарват нощта преди този ден в четене. Казват, че кръщението Господне е последвало през 15-ата година от царуването на Тиберий Цезар на 15-ия ден от месеца Tubi. Други твърдят, че това се е случило на 11-ия ден от този месец. Някои изследователи, които са внимателни дори към най-малките подробности за страданието на нашия Господ, твърдят, че това се е случило през 16-ата година от царуването на Тиберий Цезар, на 25-ия ден от месец Фаменот; други на 25-ия ден от месеца Фармуфи; Други твърдят, че това се е случило на 19-ия ден от месеца Фармуфи. Някои от тези изследователи казват, че Христос Исус е роден на 24-ия или 25-ия ден от месеца Farmufi. Необходимо е да добавим към нашата хронологична картина броя на дните, според Даниил, които са изминали от разрушаването на Йерусалим до окончателното му падане и още 7 години и 7 месеца, съставляващи края на управлението на Веспасиан. Защото, ако съберете първите две години от това царуване и 17-те месеца и 8 дни от царуването на Галба, Ото и Вителий, получавате 3 години и 6 месеца, съставляващи половината от седмицата, за която говори пророк Данаил. И той каза, че ще минат 2300 дни от момента, в който Нерон въведе мерзостта в светия град до унищожаването на този град. Точно това се има предвид със следните думи от Писанието: Колко дълго се простира тази визия за ежедневна жертва и опустошителната нечестност на греха? Докога Светая Светих и нейното влияние ще бъдат презирани? И Той ми каза: В 2300 вечери и сутрини и тогава Светая Светих ще бъде унищожена (Дан. YI1I, 13). Тези 2300 дни съставляват 6 години и 4 месеца, половината от които датира от царуването на Нерон и представлява половината от седмицата на пророка; другата половина от тази седмица е покрита от управлението на Галба, Ото и Вителий и двете години на управление на Веспасиан. Ето защо Даниил казва: Блажен е този, който доживее 1335-ия ден (Дан. 8:12), защото до този ден войната продължи и след това спря. Това число е споменато другаде в същата глава, от която цитирахме предишните думи. Това е мястото: И от времето, когато ежедневната жертва престане и мерзостта, която докарва запустение, се постави, ще минат 1290 дни. Блажен е този, който доживее 1335-ия ден (Дан. 11:11, 12). Евреинът Йосиф Флавий и автор на историята на евреите ни представя календар, според който се броят 585 години от Моисей до Давид; от Давид до 2-та година от управлението на Веспасиан 1179 години; от тази година до 10-та година от царуването на Антонин (Пий) 77 години. Така, от Моисей до 10-та година от управлението на Антонин, Йосиф Флавий счита 1933 г. Други, от Инах и Мойсей до смъртта на Комод, смятат 2942 г.; други 2821 години. В Евангелието на Матей родословието на Исус започва с Авраам и завършва с Мария, материалът на Господ. И всички поколения, казва евангелистът, от Авраам до Давид, числото е 14; Давид преди да се премести във Вавилон също е на 14; от преселение във Вавилон до Христос също е 14 (Мат. 1:17). В резултат на това тези три мистериозни интервала обхващат броя на поколенията, живели в продължение на 6 седмици. 22. За гръцкия превод на Стария завет Ето различните хронологии, които повечето историци следват. A от свещеното Законът и пророците на Писанията, казват те, са преведени 168 от еврейски език на гръцки по време на управлението на Птолемей, син на Лагов или, според други, по време на управлението на Птолемей Филаделф, и че Деметрий от Фалерея е показал най-голямо усърдие по този въпрос и е допринесъл много за него, като е доставил необходимите материали. Наистина, дори по време на македонското владичество над Азия 169, Птолемей Лаг, като искаше да обогати библиотеката, която основа в Александрия, с всякакви произведения, нареди йерусалимците също да преведат писанията на своите пророци на елински; и те, като тогава били подчинени на македонците, избрали измежду себе си 70 старейшини, запознати с разбирането на Писанието и знаещи гръцки език, и ги изпратили със свещените книги при Птолемей. И след като всеки от тези старейшини поотделно преведе всички свещени книги, всичките 70 започнаха да сравняват своите преводи и ги намериха съгласни помежду си както в мисли, така и в изрази. Това дело беше уредено по волята на Бог, за да запознае елините със светото. писания. И няма нищо чудно в изпращането на Божествено вдъхновение по този въпрос – че еврейските пророци по Божие вдъхновение станаха, така да се каже, елински пророци. Не беше ли същото и преди, когато Писанията, които бяха изгубени по време на пленяването на евреите от Навуходоносор, бяха написани отново от Ездра, левита и свещеника, по Божие вдъхновение, по време на управлението на Артаксеркс, цар на Персия? Аристобул, в 1-вата книга на своя труд, посветен на Птолемей Филометор, пише: "Платон също научи принципите на нашето законодателство; и е очевидно, че той внимателно се задълбочи във всички негови подробности. Преди Деметрий от Фалерея, дори преди началото на управлението на Александър и персите, друг преводач преведе пасажи от нашите писания, например. история за изселването на евреите от Египет, за всички Забележителни събития, на които нашите предци са били очевидци или извършители, относно завладяването на Обетованата земя, като цяло е сигурно, че Платон е заимствал много от този източник, тъй като той е бил много учен. По същия начин Питагор е въвел в своята философия много от положенията от нашите книги. Ето защо Нумений, питагорейският философ, казва: „Какво е Платон, освен Мойсей от Атина“. И този евреин Мойсей 170 е бил теолог и пророк, но според другите само тълкувател на свещените закони. И тези свещеници сами разказват за неговото семейство, дела и живот. писания; и всичко, което е достойно за вяра и трябва да бъде изложено от нас. 23. За времето на раждане на Мойсей, неговия произход и живот Мойсей бил халдеец по рождение, но бил роден в Египет, защото неговите предци, избягвайки глада, който дълго време тегнел над Вавилон, напуснали този град и се преместили в Египет. Той произлиза от Яков в 7-мо поколение, възпитан е като цар и обстоятелствата на живота му са следните. Когато броят на евреите в Египет се увеличи и те започнаха да представляват значителна част от населението му, царят на страната започна да се страхува от възможността за възмущение от страна на тези народни маси и, страхувайки се особено от смелите младежи, той нареди да се отглеждат само момичета от децата, родени от евреите - защото жените не са способни на война - и момчетата трябва да бъдат убити. Но тъй като родителите на Моисей не се чувстваха като роби, а виждаха в сина си човек, роден в благородно и свободно състояние, те, презирайки жестокостта на тиранина, тайно го хранеха три месеца (Евр. 11:23): естествената родителска любов беше по-силна в тях от страха от тиранина. След това, страхувайки се, че ще умрат заедно със сина си, те изплетоха кошница от папирус, местен храст, поставиха детето в нея и го поставиха в тръстиките в блатистата крайбрежна зона на реката. Сестрата на детето, застанала недалеч, наблюдаваше какво ще се случи по-нататък. На този ден на реката дошла да се къпе царската дъщеря, която отдавна била неплодна и искала да има дете. Като чула плача на детето, тя заповядала да го доведат при нея и трогната от състрадание заповядала да му намерят дойка. Тогава сестрата на детето се затича и каза, че познава една еврейка, която наскоро е родила, и доброволно се е заела да я намери, ако царската дъщеря поиска това. Със съгласието и молбата на последния сестрата на детето доведе майката на детето при принцесата като дойка срещу уговорено възнаграждение, сякаш тя беше напълно непозната за него. Тогава принцесата, в памет на спасяването на детето от водата, го нарече Моисей, тъй като μωϋ на египетски означава вода 171, като се спусна в която, се предполагаше, той трябваше да умре. Затова на египетски наричат ​​издигнатия от водата (излезе, измъкна се, освободи се) на египетски. И е ясно, че родителите на Моисей, когато той беше обрязан, дори преди да бъде спуснат във водата, му дадоха друго име; тогава той беше наречен Йоаким. На небето, след възнесението си, както казват посветените в мистериите, той получил третото име Мелхи 172. Когато Мойсей достигнал възрастта, способна да учи, те му назначили най-известните египетски учители и той изучавал при тях аритметика, геометрия, астрономия, науката за ритъма и хармонията, медицина и музика; в допълнение към мъдростта, символично представена от йероглифи. Той изучавал останалите науки под ръководството на елински учители, които живеели в Египет, както заявява Филон в Живота на Мойсей. Освен това той изучава египетската литература под ръководството на египетски учители, а халдейските учители го обучават в науката за небесните тела. Ето защо Деяния на апостолите казват за него: И той беше научен на цялата египетска мъдрост (7:22). Евполем в своя труд „За царете на евреите” казва, че Моисей е първият учен на своето време и че „той е първият, който запознава евреите с изкуството на писане, че финикийците са заимствали това изкуство от евреите, а елините от финикийците” 173 . Но с усвояването на египетската мъдрост Мойсей разви и укрепи в себе си правилата, които е наследил от своите предци и от руската традиция. И той беше толкова ревностно отдаден на тези последни, че след като удари, веднъж уби един египтянин, който нямаше право да се озлобява срещу евреин. Посветените в мистериите твърдят, че той е убил египтянина само с една дума, както Петър убил с дума тези, които несправедливо са задържали част от цената за нивата, и тези, които са излъгали 174 . Артапан в своята работа "За евреите" казва, че "когато Моисей, по заповед на Нехефрей (Хенефр), цар на Египет, за постоянното искане на еврейския народ на свобода и правото да напусне страната, беше затворен, тогава през нощта, по волята на Бог, вратите на затвора се отвориха сами. След като напусна затвора, Моисей отиде в двореца, проникна до самото легло на спящия цар и Изненадан от случилото се, царят започна да пита името на Бога, от когото беше изпратен, и като чу това, царят падна мъртъв и го върна към живота. Езекиил, авторът на еврейските трагедии 175, разказва за образованието на Моисей според нашето. В драмата, озаглавена „Изходът на евреите от Египет“, той пише от името на Моисей за неговото възпитание: „Виждайки нашия народ да се умножава все повече и повече от ден на ден, Цар Фараон започна да предприема много коварни мерки срещу нас. Отначало той започна да ни депресира с упорит труд, Трябваше да правим тухли, след това трябваше да строим сгради, За да обградите градовете със стени и кули, Освен това беше позволено да ни малтретират. Нещастни! Но това бяха нашите задължения. Тогава той нареди момчетата, родени от нас Хвърлете в дълбоките води на реката. Майка ми, както често ми казваше, При раждането ме криеха три месеца; Не мога да се скрия, Тя планираше тайно да ме спаси. Слагайки ми най-красивите от моите бебешки пелени, Тя ме постави на високия бряг на реката, На място, обрасло с храсти и тръстика. Междувременно Мариам, сестра ми, скрита недалеч, наблюдаваше всичко. II тук е дъщерята на краля 176, придружена от своите почетни другари Веднага тя ме видя, заповяда да ме вземат и да ме доведат при нея. Тя веднага разбра, че съм еврейско дете. Тя изтича до принцесата и каза: „Искате ли веднага да намеря еврейска хранилка за това дете?“ Принцесата кимна с глава в знак на съгласие. Сестра ми изтича при майка ми и разказа всичко, което се е случило. Самата майка веднага дойде и ме взе на ръце. Тогава принцесата каза: „Ти, скъпа моя, Нахрани го и ще ти платя." И в памет на факта, че ти ме намери На брега на реката тя ме нарече Моисей. Когато дните на моето детство свършиха за мен, Майка ми ме заведе в двореца на принцесата, Като преди това ми разказа всичко на части и като цяло За семейството на моите бащи и за Божествените благословии за нас. И постоянно, докато бях в младостта си, Те ми дадоха кралска храна и образование, Сякаш съм с кралска кръв. Но когато в течение на цял набор от дни достигнах възрастта, След това, след като разказа за битката между евреин и египтянин и за погребението на последния в пясъка, Езекиил говори за друга подобна кавга по този начин: "Защо удряте някой, който е по-слаб от вас?" А той ми отговори: „Кой те постави съдия над нас? Или принцът тук? Да не искаш и мен да убиеш? Как убихте човек вчера? И казах уплашен: „Как? Това вече стана ли известно? Ето защо Мойсей избяга от Египет и стана пастир на стада, като по този начин се подготви да носи върховна власт над народа. За някой, който в крайна сметка ще трябва да пасе стадо опитомени хора, пасенето на стада говеда служи като вид подготвително училище за изпълнение на кралските задължения, точно както ловът учи воините на изкуството на войната. И тогава Бог, от неговата овчарска професия, поставя Мойсей начело на евреите. Тогава започва увещанието на египтяните, след като многократно са свидетелствали за своето късогледо неверие. Евреите, като очевидци на бедствията, преживени от други, научиха пълнотата на Божието всемогъщество. И тъй като египтяните в лудостта си отказаха да повярват на думите на Моисей и проявите на Божието всемогъщество, те бяха, според поговорката, „наказани като глупаци” 177 . Евреите най-накрая напуснаха Египет, отнасяйки със себе си голяма плячка. Но те взеха нещата си от египтяните не от алчност, както казват техните клеветници, защото Бог им заповяда да не пожелават това, което принадлежи на другите, но първо като заплащане за това, че са служили на египтяните толкова дълго време и за принудителен робски труд; след това, по някакъв начин, като възмездие на египтяните, които бяха толкова алчни за пари, за горчивия живот, че наложиха посланието на евреите в Египет и които те отровиха с поробване; Изнасяйки плячката от Египет, евреите разстройват египтяните точно толкова, колкото и тях. Следователно, може би евреите са го направили според военния закон; след като заграбиха имуществото на враговете си, те се възползваха само от правото на победител; това беше правото на силния над по-слабия. Причината за войната беше легитимна. Евреите дойдоха в Египет със смирена молба за приемане, бягайки от глад; Египтяните поробват своите гости, принуждавайки ги да извършват робски труд, принуждавайки ги да служат дори без възнаграждение. Може би евреите са действали по този начин по мирен закон: като са отнасяли плячката от Египет, те са се възнаграждавали по някакъв начин с това, с което господарите е трябвало да им се отплатят отдавна, но вместо това египтяните са извличали само облаги от евреите. 24. За начина, по който Моисей изпълнява задълженията на водач на евреите и неговото предимство чрез примера си към другите при изпълнение на техните задължения Пророк, законодател, водач и организатор, велик лидер, умел политик и освен това философ (добродетелен човек), такъв стана по-късно нашият Моисей. Как той стана пророк ще обсъдим по-късно, когато говорим за пророчество; а що се отнася до останалото, изкуството за насочване на реда е включено като част от науката за лидерството; умението да ръководиш армия е част от науката за управлението; точно както законодателството, както и съдебната функция, са части от науката за управление. Има четири начина за управление на хората. Първата е Божествена, в съгласие с Божията воля и светостта на Неговия Син, от която идват не само земни и външни благословения, но и всяко съвършено благополучие. „Искайте, казват те, големи неща, тогава малките неща ще ви се дадат” 179. Вторият след единствения разумен и Божествен начин за управление на хората е този, чийто първоначален принцип и движеща сила е само страстната и желана страна на душата, подхранвана от сила. Това беше начинът на управление на Херкулес, цар на Аргив и Александър, цар на Македония. Третият е този, чийто единствен принцип е желанието да завладява и унищожава; той не обръща никакво внимание на използването на победата за добро или зло. Точно така се държали персийските царе във войната, която водили срещу Елада. Желаните движения на душата са два вида. Според силата на някои човек иска да вземе надмощие на всяка цена и иска да управлява само от жажда за власт. Според силата на другите човек има склонност да върши добри и честни дела и усърдието на такива хора е насочено към постигане на похвални резултати. За четвъртия метод на управление, от всички най-лоши, само страстите служат като правило и ръководство. Това беше начинът, по който Сарданапал управляваше; но до ден днешен остава в сила сред онези, чиято единствена цел при това е задоволяването на техните желания. Изкуството на управлението, както когато поставя своя триумф в добродетелта, така и когато практикува насилие, се състои в лидерство и нареждане и това изкуство е различно в зависимост от разнообразието на неговия предмет. Лидерите и наредителите на това състояние са душата и разумът, с помощта на одушевени и неодушевени инструменти, адаптиращи оръжия и животни към война. Движенията на душата, вътрешните тревоги, които можем да контролираме само с добродетел, те са подредени от разума, въздържанието и умереността, показващи правилото в святостта и познаването на истината и водещи всичко в благочестие и благоговение към Бога. И наистина. За хората, които практикуват добродетелта, всичко се ръководи от благоразумието, по отношение на Божествените дела от мъдростта, по отношение на човешките дела от политиката, а по отношение на Божествените дела, тъй като те са свързани с човешките, от изкуството на управление. Следователно царят е само този, който управлява според законите и умее да възпира произволните желания. Такъв е Господ, който приема в Своето царство всички, които чрез Него вярват в Него. Защото Бог (Отец) е предал всичко (Лука 10:22) и е подчинил всичко на Христос (1 Кор. 15:27), нашия Цар, така че пред името на Исус да се преклони всяко коляно на небето, на земята и в ада и всеки език да признае, че Господ Исус Христос е славата на Бог Отец (Филип. 2:10,11). Изкуството да водиш армия се практикува по три начина: чрез проява на предпазливост, чрез показване на смелост и чрез комбиниране на смелост с предпазливост. И всяко от тези качества отново е съставено от три: от словото, от делото и от словото, съчетано с делото. И когато използвате тези три различни функции на властта, е допустимо да прибягвате както до убеждаване, така и до сила и хитрост, ако трябва да отмъстите за несправедливост или да спрете насилието. Същите тези функции на властта в еднаква степен я даряват с правото в действията си да спазва или справедливостта, или преструвката, или откритото изказване на истината, или съвместното използване едновременно на някои от тези средства. Гърците, заимствали от Мойсей знанията за всичко това, както и използването на всяко от тези средства за управление, извлякоха големи ползи от това. Като доказателство ще ви кажа два-три примера от стратегията. Когато Моисей извежда евреите от Египет, подозирайки, че египтяните ще го преследват, той напуска най-краткия и лесен път и се насочва към пустинята, като върви най-често през нощта. Но при това той имаше и друго намерение, а именно: по време на това дълго пътуване през необятната пустиня да научи евреите да вярват в единия Бог, да ги приучи на благоразумно търпение. Военната тактика на Моисей ни учи да се излагаме на опасност само когато вече разполагаме със средствата, за да я преодолеем. И това, което Мойсей предвиди, се случи. Египтяните преследвали евреите на коне и в колесници, но скоро всички били унищожени. Отвореното море ги погълна с колесници и коне без остатъци. След това, благодарение на огнения стълб, който, движейки се през нощта пред израилтяните, им служеше за водач, Моисей ги преведе през неудобна страна и чрез трудове и преходи ги научи на смелост и търпение, така че след като издържаха изпитания, които им се струваха непоносими, да могат по-добре да оценят богатствата и предимствата на страната, към която ги водеше сред хиляди изпитания. Освен това той разби и унищожи враговете, които преди това бяха окупирали тази страна, като ги приближи по пусти и трудни пътища и ги нападна изненадващо. Това е именно изкуството на лидерството и да завладееш по този начин вражеска земя е доказателство за опит и военен талант. Милтиад, атинският генерал и победител на персите при Маратон, имитира тактиката на Мойсей по следния начин. Той поведе атиняните през нощта по неизвестни пътища и по този начин измами персите, които го чакаха; защото Хипий, който избяга от Атина и премина на страната на персите, поведе варварите в Атика, познавайки страната, той зае най-удобните райони. И тъй като беше трудно да го изненадат, Милтиад, като умел командир, избра трудни пътища, нападна персите през нощта, командвани от Датис, и спечели победа. Но Трасибул, който водеше атиняните със себе си от изгнание и искаше да скрие кампанията си, следвайки през нощта по неасфалтирани пътища, под безлунно небе и покрито с облаци, огнен стълб му служеше като водач, докато се движеше напред; той докара Трасибул и неговите другари невредими в Мюнихия, след което ги остави на самото място, където сега стои олтарът на Фосфор (Луцифер). Нека тази традиция, заимствана от летописите на елините, ги научи да уважават нашите анали и да ги накара да повярват, че е възможно всемогъщият Бог да предшества децата на Израел през нощта с огнен стълб и да им покаже пътя през него. Едно поетично предсказание казва по подобен начин, базирано на еврейски книги: Дионис (Бакхус) е стълб за тиванците. Освен това Еврипид казва в Антиопа: В сватбената стая има статуя, Представяне на Бакхус като пастир, увенчан с бръшлян. Стълбът показва неописуемостта на Бога, а светещият стълб, освен че показва невъзможността да си го представим в какъвто и да е образ, също така показва вечното съществуване на Бога и неугасващата Божествена светлина, която не може да бъде представена под никаква форма. Ето защо, преди изобретяването на скулптурата и нейното усъвършенстване, древните хора са издигали стълбове и са ги почитали като идоли на Бога. Ето защо авторът на Форонеида казва: Калитоя носи ключове, символ на факта, че тя е кралицата на Олимп. Тя първа украси с цветя и панделки Високата колона на Хера от Аргив. Но авторът на поемата „Европа“ (Eumelus) казва, че статуята на Аполон, стояща в Делфи, не е нищо повече от колона. Ето думите му: ...За да висим като дар за Бога на вратата на неговия храм на висока колона Първите плодове и една десета от тях. В мистериозен смисъл единственият Бог се нарича Аполон, тъй като α в това име е равно на отрицание, а πόλλων означава много, а истинският Бог не се състои от части 180. И накрая, този огън, който приличаше на колона и проникна в недостъпни места, е символ на свещената светлина, която издига (ни) от земята и се издига към небето; Тази светлина е свързана (вместо с древния стълб) със стълба на кръстното дърво, благодарение на което ни се дава възможност да видим всичко с очите на разума. 25. Как Платон е вдъхновен от Мойсей в работата си За законите? И философът Платон, заимствайки своите законодателни принципи от писанията на Мойсей, осъжда Минос и Ликург за факта, че със своите политически институции те са означавали развитието само на военна смелост. Напротив, той възхвалява като най-почтени и полезни онези от институциите, които имат за отправна точка някакво едно и единствено начало и които са предназначени да постигнат една и единствена цел 181. Той казва, че най-сигурното средство за укрепване на себе си, за възвисяване и за проникване с интелигентност е да насочи погледа си към съзерцанието на величествената гледка на небето, упорито и без колебание върху същите чувства по отношение на същите обекти. Затова, когато Платон ни съветва да вдигнем очи към единия Бог и да спазваме справедливостта в живота, той се оказва сякаш тълкувател на (Моисеевия) закон. Според учението на този философ политическата наука се дели на два вида, като едните се наричат ​​съдебни, а за другите си запазва името политически. В едно от произведенията си, наречено „Политик“, той изяснява, че истинският „Политик“ е само Създателят на всички неща. Той разширява това име към онези, които вдигат погледа си към Бога, водят активен живот, действат справедливо и гледат на нещата от по-висша, съзерцателна гледна точка. Що се отнася до законодателната политика, той по подобен начин я разделя на две съставни части: тази, която се отнася до владетелите, които са длъжни да се грижат за посредниците на тяхното управление, и тази, която се занимава с техните подчинени, които са длъжни да се подчиняват на своите владетели. Според Платон добрият морал, балансът и хармонията могат да съществуват само когато владетелите са съгласни с управляваните и когато управляваните се подчиняват на управляващите. Но това е целта, преследвана и от писанията на Мойсей. Вдъхновен от тези писания, Платон добавя: „Обществото е създадено от законодателна политика; друг вид политика въвежда в него любов и хармония.“ Ето защо към своето творение „За законите“ той добавя „Епиномиди“, разговор, в който извежда на сцената философ, който разбира потока на всички неща, които се случват тук на земята под влиянието на планетите. Ето защо към своята „Република“ той добавя „Тимей“, диалог, където извежда на сцената друг философ (питагореец), така нареченият астроном, дълбоко в науката за небесните тела и тяхната циркулация, в разбирането на техните симпатични връзки помежду си и законите, които ги свързват един с друг 182. Платон продължава: „Според мен, съзерцателният начин на мисленето трябва да бъде увенчано не само от политиката, но трябва да се счита за съвършенство за човек, който живее в съответствие с изискванията на закона. Необходимо е да управлявате държавата законно и честно, но най-доброто нещо е да бъдете добродетелен човек (философ). Умният човек живее така, че насочва всичките си сили към придобиване на знания, превръщайки добрите и отлични дела във водещо правило в живота си, отхвърляйки лошите дела с презрение и обогатявайки се с придобиване на знания, водещи до разбиране на истинското учение (християнството). Това, което е заповядано от закона, все още не е закон, както и това, което виждаме, все още не е зрение. По същия начин не всяко мнение вече е закон; несъмнено не може да се нарече грешката с името на закона; правилото е вътрешно съдържателно и практически полезно, това е правото. Но един закон е в съответствие с природата си и полезен, ако е верен; истинният закон разкрива и разбира това, което наистина съществува. „Онзи, Който съществува, ме изпрати“, каза Мойсей (Изход 3:13). В съответствие с тази дефиниция на закона – ясно е, че той е практичен – някои от философите 183 характеризират закона по такъв начин, че той е справедлива сила, която заповядва какво трябва да се прави, като същевременно забранява това, което не трябва да се прави. 26. Мойсей правилно се нарича Божествен законодател, макар и по-нисък от Христос, но по-висок от гръцките законодатели Минос и Ликург Така че съвсем правилно се казва, че законът е даден чрез Мойсей (Йоан 1:17) като модел на праведност за тези, които се стремят към нея и като огледало за неправедните. И съвсем правилно бихме могли да наречем този закон, даден чрез Моисей от самия Бог, tesmas 184. Той е, който ни води при Бога. Павел също казва за закона: Той беше даден поради престъпления до времето на идването на Потомството, за което се отнася обещанието (Гал. 3:19). След това, сякаш за да изясни мисълта си, апостолът добавя: Но преди идването на вярата ние бяхме в тъмница, пазени от закона (Гал. 3:23), т. е. законът ни пази от греха чрез страх от наказание, докато дойде време да се отворим за вярата. Така законът беше за нас Учител на Христос, за да се оправдаем чрез вяра (Гал. 3:24, 25). Изкуството на законодателя се състои в това да посочи подходяща норма за всяко от проявленията на психичния живот на човека и да определи заслужената от всеки награда за дела. Но Моисей беше, накратко, жив закон, говорещ и действащ под влиянието на милостивия Логос. Ето защо той успя да установи държавно управление сред евреите, което беше толкова полезно, като образова хората толкова добре за съвместен живот в обществото. Моисей, наред с други неща, също изпълняваше съдебни задължения и те се състоят в коригиране на виновните и преподаване на истината. Наказателната функция е тясно свързана със съдебната; тя се състои в спазване на правилната пропорционалност между наказанието и вината и в насочването на тези строги мерки за възпитателни цели, така че чрез наказанието те да действат коригиращо на душата. Но Моисей като цяло с всичките си институции преследваше една единствена цел: да образова онези, които искат да бъдат морално красиви и да развият семената на доброто в себе си, и да върне тези, чиито души са се отклонили от добродетелта, но все още не са били отчуждени от доброто, на пътя към него. Именно това е талантът на владетеля. А що се отнася до изкуството на еврейския законодател, да довежда хората до единство с Логоса, да им предоставя незаменими услуги, то тази мъдрост беше характерна за него, дори особено. Като много славно и кралско качество, тази способност се характеризира със способността да склонява хората към доброто и да ги насочва по добри пътища. И затова философите наричат ​​само мъдрия човек цар, законодател, истински стратег, праведен човек, свещен човек и приятел на Бога. Но не намираме ли тези различни черти обединени именно в Мойсей? Нима Писанието не свидетелства положително за това, така че с пълна увереност, основана на доказателства, можем да наречем Моисей истински мъдър човек? По-рано казахме, че точно както задълженията и работата на пастира се състоят в грижа за овцете - дори до степента, в която добрият пастир дава живота си за овцете (Йоан 10:11), така и законодателната наука, поставяйки си за задача да учи хората на добродетел, събужда семената на доброто, скрити в тях: нейната работа е да назидава човешкото стадо и да се грижи за него. И ако под стадото в известната притча за Господа нямаме предвид нищо повече от множество или човешко общество, то самият Господ ще бъде в това едно стадо овце, които Му се покоряват (Йоан 10:16), едновременно и добър пастир, и добър законодател и попечител за него, с помощта на закона и Логоса, търсещ и намиращ една изгубена овца (Матей 18:12). Законът е духовен, казва апостолът (Рим. 7:14). и ако е духовно, то води до най-висшето щастие, до блаженството. Законът е духовен, защото е даден от Святия Дух, но всичко, направено от Святия Дух, е (без съмнение в най-висока степен) духовно. И този Святи Дух е най-истинският законодател, защото Той не само заповядва доброто и красивото, но то Му е напълно известно. От този Дух идва законът. И така, законът, съобщен от Законодателя, който напълно познава своя закон, е спасителен закон; заповедите на този закон са полезни и правят щастливи. По-добре е да кажем, че заповедите на такъв закон са заповеди на самото познание на въплътения (Логос). Това е Божията сила и Божията мъдрост (1 Коп. 1:24). Чрез Негово посредничество законът беше даден и Той също така е първият тълкувател на неговите заповеди. Той, единородният Божи Син, ни даде възможността да се взрем в самото лоно на Отца (Йоан 1:18). Но дори тези, които са послушни на закона, не могат да не повярват в истинското учение или да бъдат оправдани, като не го познават, защото Го познават (1 Йоаново 5:18-20 и т.н.). Невярващите, които не искат да се подчиняват на закона и не изпълняват нито едно от предписаните от него дела, с това свидетелстват, че не знаят истината. Защото какво е неверието на гърците? Не е ли отхвърляне на истината, че законът на Моисей е даден чрез него от самия Бог? Но според свидетелството на техните собствени философи, Моисей е почитаем. И освен това Платон, Аристотел и Ефор не казват ли, че Минос, често посещавайки пещера, посветена на Зевс, на всеки 9 години изнасял оттук редица закони, които оставил на Крит? Не казват ли, че Ликург често е ходил в Делфи, за да посети Аполон и че е изучавал законодателната наука там? И накрая, Хамелеон Хераклиец в разсъждението си „За пиянството” и Аристотел в „Републиката на локрите” не казват, че Залевк локриецът е получил закона си от Атина? Следователно тези, които, за да обградят законите на елините с особен ореол, твърдят за тях същото, както за пророчеството на Мойсей, че те не произлизат от смъртни хора, а са същността на Божествено дело, но в същото време не приемат първоизточниците на учението, послужили като прототип на легендите, разказани в техните книги, те свидетелстват чрез това само за своята неблагодарност. 27. Законът винаги, дори и с наказанията, които налага, има предвид доброто на хората Поради наказанията, наложени от закона, нека никой не го напада, сякаш не е благодетелен и морално превъзходен. Иначе лекарят, който изгонва една болест от тялото, не трябва да се счита за благодетел. Ако той трябва да бъде признат като носещ особена полза и като лице, предоставящо специални услуги, тогава не трябва ли да бъде още по-ценен за нас, който се опитва да освободи душите си от неистините? Душата е по-ценна от тялото. За да донесем здраве на тялото си, не толерираме ли отрязването на цели части от тялото и обгарянето? Нали затова приемаме горчиви лекарства? И не наричаме ли този, който ни ги предписва, спасител и лекар? Не от завист или омраза към пациента, но отстъпвайки пред необходимостта, посочена му от неговата наука, лекарят отрязва определени части на тялото, така че при контакт с тях здрави хора да не се заразят; и въпреки това никой не обвинява медицинската наука в жестокост за това. По същия начин, за да запазим разума си, няма ли да приемем смело изгнание, парични глоби и затвор? Ако ставаше дума само за свободата и на двама ни от мрежите на порока и за ходенето по пътищата на добродетелта. Законът, като се грижи за онези, които го спазват, ги учи на благочестие, показва им какво трябва да правят, отхвърля ги от всякакви престъпления и налага наказание дори за най-дребното престъпление. И когато забележи някой да се държи така, че да се окаже нелечим, достигнал последната степен на нечестие, тогава от загриженост за другите и от страх да не се заразят от него, той го осъжда на смърт с благодатна съдебна присъда, както развален член се отделя от тялото. Като сме съдени, казва апостолът, ние се наказваме от Господа, за да не бъдем осъдени със света (1 Коп. 11:32). И по-рано апостолът пророк каза: Господ ме наказа жестоко, но не ме умъртви (Пс. 117:18). Защото, за да те научи да спазваш Неговите заповеди, Той те наказа, както се казва, и те изпита, измъчвайки те с глад и жажда в пустинята, за да отпечата в сърцето ти Своите оправдания и Неговите присъди, които сега ти заповядвам; и за да знаеш в сърцето си, че както човек отглежда сина си, така Господ, нашият Бог, ще възкреси и теб (Втор. 8:2,8,5,11). И това наказание ни просветлява, Писанието говори за това така: Благоразумният човек, като види човек, който е наказан зле, горчиво се укорява (Притчи 23:8), тъй като страхът от Господа ражда мъдрост (Притчи 22:4). Най-голямата и съвършена полза е да отвърнеш някого от порока и да го поставиш на правия път на добър живот. Но точно това прави законът. Защото ако някой се предаде на злото така, че няма начин да го отвърне от него; ако някой е станал напр. роб на алчността и неистината, тогава неговата смърт ще бъде благословия за другите. Но ако законът може да направи неправедните хора праведни, само ако те желаят да го спазват, тогава това означава, че е благотворен. Законът е полезен, ако освобождава от злините на сегашния век и ако обещава да въздаде безсмъртие на всеки, който е избрал правилен и въздържан живот. Познаването и разбирането на закона е характерно само за човек с морално добър начин на мислене и действие. Затова Писанието пак казва: Злите хора не разбират закона, а онези, които търсят Господа, са изкусни във всяко добро (Притч. 28:5). Следователно е необходимо да приемем, че Провидението е справедливо и милостиво, тъй като тези две свойства вече са достатъчни, за да организират нашето спасение. Като справедлив, Провидението ни коригира с наказания; Показвайки ни предимства, той свидетелства за своята милост. Затова не трябва да оставаме деца на неверието, а трябва да преминем от тъмнината към живота, да дадем уши на гласа на мъдростта, от страх от закона всеки първо трябва да стане слуга на Бога, а след това от страх да не обиди (справедливия) Господ Бог, той се оказва Негов верен слуга. Този, който се издигне над това ниво на добродетел, ще бъде причислен към Божиите синове. Веднага щом множеството от неговите грехове е покрито от Божията милост (1 Петр. 4:8), обогатено от изпълнението на надеждата, която го прави щастлив, израснал в любов, укрепнал, разцъфнал, Бог го приема като един от своите избрани синове, наречени приятели на Бога; Той го почита с приемане в Своето вечно царство; и пеейки химни за милостта, той казва: „Нека Господ бъде мой Бог.“ В своето Послание до евреите апостолът описва с тези думи предимствата на закона. Тук се наричаш евреин и се успокояваш със закона и се хвалиш с Бога и познаваш Неговата воля и разбираш най-доброто, като се учиш от закона; и аз съм уверен за себе си, че Ти си водач на слепи, светлина на ония, които са в тъмнина, учител на невежи, учител на деца, който имаш в закона пример за знание и истина (Рим. 2:17-20). Безспорно е, че законът може да научи изпълнението на всичко това, въпреки че онези, които не организират живота си според правилата на закона, се хвалят, че живеят според закона. Но блажен е човекът, който придобива мъдрост, и смъртният, който придобива разум (Притчи 3:13). От устата на мъдростта струи правда; на езика си тя носи закон и милост (Притчи 3:16). И Законът, и Евангелието са дело на един и същ Господ, който е Божията сила и мъдрост (1 Коп. 1:24). И страхът, генериран от закона, е полза за спасението 185; Никога не оставяйте милостинята, вярата и истината да ви напуснат; сложи ги около врата си (Притчи 3:3). По същия начин апостол Павел засрамва евреите, защото не разбират закона 186. Унищожението и смъртта са по пътищата им; не са познали пътя на мира (Исая 59:7,8; Римляни 3:16,17). Пред очите им няма страх от Бога (Пс. 13:3; Рим. 3:18). Тези, които се наричат ​​мъдри, са станали глупаци (Рим. 1:22). Но знаем, че законът е добър, ако някой го употребява правилно: но онези, които искат да бъдат учители на закона, казва апостолът, не разбират нито какво говорят, нито какво твърдят. Целта на увещанието е любов от чисто сърце и чиста съвест, а не лицемерна вяра (1 Тим. 1:8, 7, 5). 28. Четирикратният Мойсеев закон А Мойсеевата мъдрост е разделена на четири части: историческата част и законодателната част, които и двете имат връзка с морала; част трета засяга религиозните обреди и съзерцанието на видимата природа; и накрая, част четвърта, богословска, установява възглед за светите тайнства. Платон нарича тази част „съзерцание“ на истината за великите мистерии, 187 Аристотел я нарича метафизика; Истинското име на Платон е „диалектика“, както той сам казва в своята „Политика“ 188, наричайки я тук наука, която се занимава с намирането и изясняването на смисъла на нещата 189. Всеки разумен човек трябва да владее добре тази наука, но не за да каже нещо или да направи поне едно от нещата, които хората обикновено правят, за което сегашните диалектици се упражняват в нея, представяйки в елегантен стил и в елегантна форма теми, които са привидно сложен, но всъщност празен, не; но за тази цел всеки трябва да го знае, така че всеки според собствените си сили да може да каже или да направи това, което е угодно на Бога. Истинската диалектика има връзка с истинската мъдрост; тя изследва понятията, разпитва умствените сили и способности, издига се до най-благородната същност на нещата, дръзва да се издигне дори до трона на Създателя на вселената; Тя не е заета с вникване в делата на смъртните хора, а с разбирането и прогласяването на резултатите от нейните размишления върху Божествените и вечни неща, от които произтича истинска полза по отношение на човешките дела, тъй като тя ни учи какво трябва да говорим и какво трябва да правим. Искайки да ни формира в такива диалектици, с обичайната си мъдрост, Писанието ни приканва към това: „Бъдете бдителни (опитни, знаещи в бизнеса си) обменячи на пари, като пазите среброто с добро качество и отхвърляте лошото“ 190. Диалектиката е умствена сила, насочена към разграничаване на нещата, разбираеми от ума; тя трезво изобразява всичко съществуващо точно такова, каквото е в действителност - всеки отделен предмет със свой характер, в ясно и строго разделение от другите обекти; с други думи, диалектиката е изобретателността на ума, насочена към разграничаване на понятията, към издигане на едни до родови и свеждане на други и най-малките до видове и към представяне и на двете в тяхната характерна, истинска и нелъжлива светлина. Ето защо от всички науки само тя ни води като че ли за ръка към онази истинска мъдрост, която се постига с особена, изпратена от Бога духовна сила и постоянство, трезво насочени към разбирането на съществата именно като същества, които не се разделят с веднъж постигнатото, но остават свободни от всякакъв душевен смут и страсти. Това обаче не може да стане без помощта на Спасителя, Който със Своята Божествена светлина разпръсква мрачните облаци на невежеството, които суетният живот надхвърля нашите духовни очи (1 Петрово 1:18; 2 Петрово. 2:7), възстановява в душата онова най-красиво състояние, в което Ние можем ясно да разберем дали Той е Бог или човек (Ил. 5:128). Нашият Спасител ни показа по несъмнен начин как трябва да се доближим до познаването на Бога и себе си; на всеки, комуто е желателно, Той разкрива Бащата на вселената; и точно до степента, в която човешкият ум може да го побере (Матей 19:11,12). Защото никой не познава Сина, освен Отец, и никой не познава Отца, освен Сина, и на когото Синът реши да го открие (Матей 11:27). Затова апостолът правилно каза, че е научил тази тайна чрез откровение, за което писа по-горе, както той казва, накратко, за да могат читателите да разберат тяхното разбиране за тайната на Христос (Ефес. 3:3, 4). Той каза: за да могат, тъй като знаеше, че някои приемат само млякото на учението, а не твърдата храна (1 Коп. 3:2), или по-добре казано, не само млякото (и в него беше смесено парче еретично учение). Волята на закона ни се предава по три начина: или чрез изображение с някакъв знак, или чрез учение на заповед за правилния ред на живота според него, или чрез предсказание за бъдещето 191. Разбирам много добре, че разграничаването на това тройно значение на Писанието е характерно само за тези, които са на възраст във вярата 192 . Те казват: "Да; Що се отнася до разбирането на Писанието, според поговорката, Мукон сам не може да се справи тук" 193. Но точно в изследването на Писанието може би трябва да се следва този най-строг диалектически метод: тогава последователността и съгласието на Божественото учение за себе си ще се разкрие още по-ясно на онези, които го търсят. 29. Един египтянин правилно нарече елинските деца в дискусията за техните институции в сравнение с еврейските 194 Ето защо е чудесно, че един египетски свещеник казва в Платон: "О, Солон, Солон! Вие, Елини, сте все още деца. Наследените традиции от вашите предци не са успели да отпечатат нито едно древно учение върху душата ви; Няма старейшини съветници сред елините" 195. Под "старейшини", според мен, този свещеник е имал предвид хора, запознати с древните учения, т.е. нашето съдържание; и под младежите, тези, които говорят за сравнително нови неща - които елините са особено загрижени и усърдно изучават, въпреки че те изглеждат само възникнали вчера и сега - говорят като че ли са някакви древни и дори примитивни. Затова този свещеник добави: „Вие не поддържате и не съхранявате учения, които вече биха заслужили тази чест само поради своята древност.“ С това изказване на свещеника твърде открито загатваме за същото състояние, което продължава и в настоящето. Разбира се, за мнозина ще бъде неприятно в горния разговор между египетския жрец и нашия Солон да видят намек, че такива неща не са само в този пример, взет от миналото, но дори и сега съществуват; и в този случай не спазваме специални формалности, установено благоприличие и ред; но ние възприехме начина на писане по този начин от варварите 196 . Ще позволят ли хора, които не са загубили здравия си разум, да ги заблуждават така? Не искат ли обяснение за всяка басня? А за историите, разпространени сред елините, глас от тяхната среда отговаря, че те са „малко различни от детските приказки“ (глупости, глупости 197. Но детските приказки (глупости, глупости), освен това, тези, които освен това са съставени от деца (неразумни хора), трябва да бъдат заети с тях, да ги асимилират, жадно да ги слушат до степен да насочите към тях, освен мислите си, и волята, без да има никакво съмнение. Ето защо Платон нарече всички тези измислици на празното въображение „детски“ 198, като каза, че хората, които са били известни сред елините като мъдри хора, не са били много напреднали в прозрението. „Учението, което само по своята древност би заслужило честта да бъде подкрепено и съхранено“, той разбира се отъждествява с най-древното, истинско учение на варварите, на което противопоставя „момчешките изобретения“ (на неговите елини), свидетелствайки за това, че предаването и слушането на различни, едва компилирани, изобретения, които са нещо като детско бърборене, все още не е еквивалентно на поддържането и съхраняването на определени древни учения. И с двата горни израза в своето изказване Платон каза, че както изобретенията на елините, така и техните истории за историческата реалност са нещо детско. Божествената добродетел 199 говори отлично в откровението към Херме: "Видения и откровения, казва тя, са необходими (за целите на увереността) само за лицемерната душа, която се пита: "Тези неща наистина ли съществуват или не съществуват"? Но обширното обучение също води до потвърждение в истинското учение и добродетел. Тя може изобилно да подкрепи истинското учение с най-подробни доказателства, подкрепа и потвърждение като има предвид, че Младите се издигат само във въздушните сфери, пърхайки тук с мислите си от предмет на обект (Ил. III, 108). Но заповедта е полезна, казва Писанието, и е светилник; законът е осветление на пътя; и поучителните наставления са начините на живот (Притчи 6:33). „Законът е цар за всички“, казва Пиндар, както за смъртните, така и за безсмъртните“ 201. И почти директно чувам името на самия Законодател в тези постоянни назовавания на закона. и аз разбирам, че следващите стихове на Хезиод са казани специално за Бога на вселената, въпреки че поетът ги е изрекъл условно, без да разбира пълния смисъл на казаното от него. Той пише: Синът на Кронос даде този закон на човешката раса. Защото рибите, дивите животни и хищните птици летят във въздуха Той им позволи да се изядат един друг, тъй като няма контрол над тях, Той даде присъда на хората, най-красивото благо. Независимо дали поетът говори тук за закона, който се въвежда в човека при раждането, или за този, който е даден от Бога впоследствие, еднакво се оказва, че законът на природата и заповедите и постановленията на разкрития закон са взаимно идентични; все едно, и двамата представляват един и същи закон. Ето защо Платон в своята Политика казва, че в действителност има само един и единствен Законодател. В своите „Закони“ Платон казва, че само един Велик разум може да вложи вътрешна хармония във външните прояви на живота. Философът посява семената на учението за съществуването на един Логос и един Бог. Моисей (говорейки за Господ също говори за завета и) нарича Господа завет 202. Ето ме, казва той, и моят завет е с вас (Бит. 17:4). Това е казано, след като е било казано преди това от какво ще се състои самият завет 203. Следователно под завет 204 човек не трябва да разбира само Писанието; Заветът на Божествения Създател на вселената също е завет. Думата ϑεὸς (Бог) е идентична по основен състав с ϑέσις (установяване); и тъй като последното е публикуването на законите, това означава, че Бог е наречен така заради своите постановления, заповеди и институции. Да, и Петър в своята „Проповед“ нарича Господа Закон и Логос 205. Но е време да завършим тази първа книга от нашите мемоари, които обясняват съдържанието на нашето учение според принципите на истинската мъдрост. Междинната мисъл, разбира се, е следната: ние самите сме деца на нашите наставници. защото, тоест те раждат духовен живот в нас, оставяйки в нас потомство, деца. Св. Ириней, либ. 4, кап. 79: „Този, който е преподавал, се нарича син на този, който е преподавал, а този е негов баща.“ Св. Злотоуст в бес. 11-то: „Работата на бащата е не само да сее, но и да възпитава.“ Свети Павел: "Въпреки че имате хиляди учители в Христос, бащата е малко. Защото чрез евангелието ви родих в Христос Исус (1 Коп. 4:15). Самият Климент събира много такива примери в 3-та книга на Стромат, гл. 15 и 16. Сравнете. също Стром. 6, в гл. 1. Този обичай всъщност е еврейски, където учениците наричат своите наставници бащи. Затова Христос казва: И не наричайте никого на земята свой баща (Матей 23:9). Като пример са посочени синовете на пророците. Разбира се, че е така. Всичко вътрешно, всяка сила, както изисква човешката природа, се стреми да се прояви външно; и колкото по-живо е това вътрешно същество, толкова по-упорито се стреми да си пробие път навън. Истинското значение на науката се крие в нейното влияние върху живота; това е истинската му природа. Всеки от нейните истински привърженици е оживен от тази идея; това им дава куража и силата да изследват, да утвърждават това, което са изследвали и да защитават: в края на краищата те искат да го приложат на практика. Добавете: „И вашата воля ще й се подчини.“ Именно това е значението на думата ὑπαϰούσεται както в класиката, така и в N.3. Подобно в „Наставление” гл. 10-ти. Тези. разбира се християнско учение. т. нар. например ОК. 1:2; Младши 2:2; Деяния 4:4. Нарича се още Божието слово, както в Деяния. 6:2,7; 8:14; - в словото Господне: Деян. 8:48,49; - словото на Господната благодат: Деян. 14:3; - слово на истината: Еф. 1:13 ; - в словото на истината на Евангелието: Кол. 1:5; – дума на живот: Фил. 2:16 ; - слово за спасението: Деян. 13:26 ч. Сравнете Strom. 4 в гл. 17 и 6 в гл. 11. Тези. да се приема добре, с обич, с одобрение; Ето как се използва думата в 1 Тим. 3:3; 5:4; - да бъде възнаграден с похвала и чест: Деян. 24:3. В подобен смисъл Демостен използва тази дума напр. в началото на речта „За съюза с Александър“; също Платон във Федон: „Не се смятам за достоен за тази похвала“ (ἀποδέχομαι). Сюнесий: „Ние възхваляваме този говорител“ (ἀποδεχόμεϑα). Подобно на Лизий, Филон, Полибий, Йосиф Флавий, Евсевий. Тези. средство и възможност за спасителното освобождение на себе си от робската служба на нечестието (Лука 1:71; Деяния 7:25; Евреи 1:14) и щастлив безгрешен живот на тази земя (Лука 19:9; Деяния 6:12; 13:26; 16:17; Римляни 1:16; 10:1,10; 13:11; 2 Коп. 1:10; Еф. Тези. не прави нищо от нечисто изчисление, от вид, от склонност или по-голямо разположение към едната страна; постъпка според вътрешното си убеждение. Тези. от задължението да преподава на слушателите само най-чистото учение и по най-чистите мотиви. Алюзия към възхвалата, съдържаща се в трагедията на Есхил „Седем в Тива“, която той каза за Амфиарус: „Не само очевидно иска да бъде най-добрият, но и в действителност“. „Обработването на църковната нива чрез писане“, казва Рейнесий, Вар. лект. 1:1, стр. 22, от онези, които събират и учат църковната общност чрез писанията; С устно земеделие в тази област се занимават онези, които назидават хората в благочестие и водят хората към Господа с жив глас, устно или още по-добре чрез пример на християнски честен и свят живот, възпитание в строги и почтени правила за живот, които са разработени напр. в книгите на Учителя, чиято задача беше да събуди добри наклонности на волята в катехумените, да формулира действия и да успокои страстите. И може би в ранните времена на църквата мнозина са отивали на лозето на Господа благодарение именно на това мълчаливо земеделие и назиданието на благочестиви примери, а не под влиянието на учението, което обикновено се развива от учени хора.” Филон също тълкува, че mercedem meretricis non esse inferendum in sacra. Това е, че писателят извежда от тези постановления на еврейския законодател и свързва с тях значението, че поради нечисти мотиви литературните произведения, написани и пропити с нечисти мисли, не могат да издържат на критиката на времето и на Божия съд. Подобно в книгата. 2-ра в края на гл. 1-ви „Педагог“: „Платон, който се стремеше към истината по-ревностно от всички останали философи, блести в творбите си с някои искри на еврейската философия.“ По-долу писателят често изразява своите мисли и доказва с много аргументи, че Платон и останалите гърци са черпили почти всички свои учения от еврейските книги. Минуций в Октавия: "Забелязвате ли, че ние също говорим като философи? Това не означава, че следваме техните стъпки, но че по отношение на Божествените постановления, техните разсъждения представляват отражение и заимстване на мислите на пророците." Лактанций казва обратното на това, lib. 4, кап. 2. Пасажът, взет от писателя от De legibus на Платон, се намира в книгата. 8. При Платон: преди алуминий. „За девствената земя“, казва Никандър, лекарят и поетът (ок. 150 г. пр. н. е.) в своята Алексифармация. Тези. душа, която не изпитва нужда да й бъде наложено спасително учение. Плутарх в биографията на Солон: „Законът постановява: когато има обществен кладенец на разстояние (от всяка къща) от хипик (четири етапа или 500 стъпки), е позволено да го използва; и ако разстоянието до него от къщата е по-голямо, тогава жителите трябва да копаят свой собствен кладенец; и ако копачите не могат да намерят вода на дълбочина 10 сажена, тогава им е позволено да вземат вода от съсед, но не повече от два пъти на ден, всеки път по 6 конгии (конгии = 3 чаши). Плутарх lib. 8, кап. 7 Symp. – Кирил: „Не мързелът трябва да се насърчава, а добродетелта.“ По подобен начин Ксенофонт е наричан „атическата пчела“. Лукреций De rerum natura 3, чл. 11, 12: „Както пчелите от цветни райони опитват всичко, така и ние асимилираме всички златни поговорки.“ Писателят споменава само тези апостоли, тъй като вярваше, че Спасителят само им предава непосредствено знанието за тайните, и то точно по този начин: на първите трима преди Възнесението и на Павел след него. В последния до Кор. и на Гал. Павел свидетелства, че е бил научен на всички мистерии на християнската религия от самия Христос и от останалите апостоли, напълно равни. Евсевий в кн. 2-ра от неговата “История”, гл. 1-ви пише: „Той (Климент) в 7-ма книга от своите „Хипотипози“ също казва това за него (за Яков): „След възкресението Господ даде знание (гнозис) на Яков, Йоан и Петър. Те го предадоха на останалите апостоли и тези седемдесет.” Сравнението използва и св. Василий в писмо до Евстатий. Също Филон в книгата. De gigantibus. Блаж. Августин за себе си, епист. 7, пише: „Намирам, че съм един от тези, които пишат проспериращо и пишат проспериращо.“ Стром. 6 в гл. 15-то: „Това беше казано отначало само на онези, които разбираха, тъй като Спасителят учи апостолите. След това неписаното предание, което има нещо общо с писменото, премина към нас.” Елхата е лек жезъл, обвит с бръшлян и лозови кичури, който се носеше в тържествени процесии от посветените в култа към Бакхус. Горният край беше увенчан с шишарка. Считан е за символ на вакхическата анимация. Нашият писател тук нарича с този израз благодатта на Светия Дух, действаща във вярващите. Алюзия към Елевзинските мистерии на Церера. Тези, които желаеха да бъдат посветени в големите мистерии, се подготвяха за това чрез посвещение в по-малките, които бяха, така да се каже, предварително пречистване преди навлизането във големите. Затова писателите често загатваха други неща чрез мистерии. По този начин някои предварителни проучвания и знания бяха наречени малки мистерии, въвеждайки Платоновата философия. Климент в Стром. 4, гл. 1-во: „След това почти естествено преминаваме към гностическото съзерцание на природата, сякаш чрез по-малките мистерии сме били посветени в големите.“ Също Стром. 6 в гл. 11 и 7, в гл. 4-ти. Καλλίχϑυς callionymus, anthius, беше името на свещената риба, чиято жлъчка лекуваше порязвания и слепота: морският вълк. Това обаче е казано в противоречие с постановленията на апостолските книги. 1, гл. 6: „Въздържайте се от всички езически книги.“ Сравнете бележката Coteleria към това място на Резолюциите. Тази тирада може би би била по-подходяща за сегашното състояние на богословската наука в Руската православна църква. тези. дяволът. В Стром. 6, гл. 17-то: „Не е ли абсурдно, докато приписваме на дявола делото на безпорядъка и несправедливостта, да му припишем насаждането на такова красиво нещо като философията“? Сравнете също Strom. 5 в гл. 1-ви и Стром. 1 в гл. 17-ти „Особено естествено е обратното да се пита за обратното“, каза Филон. ʼΕξορχήσασϑαι, да изобличава тайните на природата, да се подиграва със светите неща. Сравнете в „Увещание” в гл. Нашият 12-ти. прехвърляне в колона. 174 бележки 2-ри и в книгата „Учител“. 3, гл. 3 колони 260. Позовавайки се на варварството, т.е. на непознаването на християнското учение или на неговото неудобство за разума. Тези. като преплита различни фалшиви идеи, опитвайки се да обърка и помрачи всичко. Алюзия към подигравката на Теокрит от Хиос с Анаксимен. Когато този път той трябваше да произнесе реч, Теокрит каза: „Сега ще потече река от необмислени думи и капка интелигентност.“ Посредническа мисъл: Такива са били именно съвременниците на Христос по своите нравствени качества; отношението им към Неговото учение беше зло. Също и Диоген Лаерций в предговора. Той също така предава, че поетите също са били наричани софисти. Това е, което Дьо Кратен нарича Омир и Хезиод в Архилох. Херодот в книгата. 1 Солон и други мъдреци също са били наричани софисти. Също и с Изократ. Но по-късно името на софистите започва да се нарича само онези, които философстват с единствената цел „показност и личен интерес“, както казва Цицерон за това в Acad, quaest. либ. 2. Така се казваше комедията на Кратина, може би една от ядливите и страстни. Йофон, син на Софокъл, комичен поет. Разбира се от Илиада 15, чл. 410–412. Маргита и Аристотел познават тази етика, ad Nicom. 7 и в кн. “За поетическото изкуство”, равн. в образа на Платон в Алкивиад 2-ра. Етика на Аристотел. 6:7 ad Nicom. приписва този стих, подобно на Климент, на Омир, но Дион го асимилира на Хезиод. Свида казва, че Маргит е представена в комедиите като пример за глупост. Не можеше да брои повече от пет. Когато бил вече младеж, попитал майка си дали е от същия баща или от друг. Затова започнаха да наричат ​​глупаците Маргити. В този смисъл Есхин в речта си срещу Ктезифон нарича Александър Маргит. Св. обсъди и различните значения, присъщи на тази дума, тъй като тя обозначава различни понятия. Василий. Сравнете Татяна според Оксфордското издание. страница 120 не. 2, Afenagora r. 59 не. 1. Така по-долу в гл. 20-та тази 1-ва книга. Писателят Стромат казва: „Философията някога сама по себе си е оправдавала елините“. Сравнете по тази тема Vossia Historiae Pelagianae lib. 3, част. 3, тези. 11. Че под името на тази правота (διϰαιοσύνης) нашият писател не трябва да разбира оправдание пред Бога, а само възможното съвършено изпълнение на задълженията по отношение на Него, на хората и на себе си, това става ясно от Стром. 7:3, 12; 6:12; 5:1. Сравнете Arist. Етичен. 5:1, 2; Марк Антонин. 12. Ciicero и Topic, кап. 28 задълженията към хората се изразяват чрез justitia, а религиозните задължения чрез pietas. Очевидно задълбочаване на концепциите е представено от използването на думи N.3: Лк. 1:75; Еф. 4:24; 1 Тим. 6:11. Малко по-надолу, а именно в гл. Седмият писател казва: "Тъй като Бог в своята доброта спасява (ни) по много начини, пътищата към оправданието са много и разнообразни; но всички те водят до един главен път и до една порта. Ако търсите царския път и надеждния, тогава слушайте: "Това е портата на Господа: "(Само) праведният ще влезе в нея." И тъй като много порти са отворени за правдата, човек трябва да влезе в тях в Христос и всички, които влизат през тях, са благословени.” В тази тирада последното изречение е заимствано от посланието на Климент Римски. В гл. 48-ми последен. към коринтяните той пише: „Сред многото порти, които са отворени за нас, портите на правдата са тези, които водят до Христос. Блажени са всички онези, които влизат в тях, вървейки по пътя си свято и праведно и изпълнявайки задълженията си в необезпокояван душевен мир.” Заимствано от Philo lib. De cong. еруд. quaer. gratia: „Някои, съблазнени от примамките на робите, пренебрегнаха господарката на философията и остаряха, някои в поетическото изкуство, други в рисунките, трети в състава на боите, трети в безброй други неща, без да имат сили да се обърнат към господарката.“ Това също е взето от Филон, който продължава малко под току-що цитираните думи: "И точно както курсовата работа или задължителните науки за свободните хора допринасят за придобиването на философия, така и философията допринася за придобиването на мъдрост. Защото философията се състои в мислене за мъдростта, а мъдростта е познаването на Божествените и човешки неща и техните причини. Следователно, точно както курсът на музикалните науки заемат служеща позиция по отношение на философията, така че философията помага на мъдростта, но философията ни учи да обуздаем езика, корема и хипогастралните части. – Нашият писател загатва и кръга или хода на науките, необходими за всеки свободен човек на други места; напр. в гл. 19 и 23 от тази книга. Стромат, в края на гл. 1-ви Стромат 2; в началото гл. 2-ри Стром. книга 3; Стром. 6, в края на гл. 10-ти и 11-ти; Strom.7 в гл. 3-то. – Неговият ученик Ориген пише нещо подобно на казаното от Климент в книга 3. срещу Целз: „Ако ни дадохте учители, които преподават философия и я практикуват, тогава няма да изплашим младите мъже от такива хора; напротив, ако имаше такива, които са учили в такива училища и са завършили курса на тези, както се наричат, подготвителни науки, тогава бихме издигнали такива хора до по-фини и непознати за масите християни, говорейки за особено възвишени и необходими неща, и т.н. - Във Филокалия той казва: "Благодарение на вашия талант вие имате безусловно право на титлата римски юридически съветник, а сред елините бихте били философ на една от най-известните школи. Но бих искал да насочите целия си талант и цялото напрежение на ума си към това, което води до края, към християнството, а именно към активното християнство. Затова бих искал да научите от гръцката философия това знание, което може да бъде въведение в Християнското учение или този вид курсова работа или подготвителни науки, например, от геометрията и астрономията, могат да се използват за тълкуване на Светото писание. За това, което философите казват по отношение на геометрията, музиката, граматиката, реториката и астрономията, че тези науки са свързани с тяхната професия и й помагат (т.е. философията), можем да кажем същото за позицията, заета от философията по отношение на християнската религия. И това е от Филон, както показват думите му по-горе. Стоиците казаха подобни неща за философията и мъдростта. Плутарх в началото на книгата. 1 De placitis philosoph.: „Стоиците казаха, че мъдростта е знание за нещата Божествени и човешки, а философията се състои от изследвания, насочени към придобиване на този вид знание.“ Нашият писател в последната глава на 1-ва книга. „Педагогът“ определя философията според разбирането на стоиците, като казва, че това е „изучаване на здравия разум“. За мъдростта във 2-ра книга. „Учител“ в средата на главата. 2-ро той казва: „Мъдростта е изкуството да водиш правилен начин на живот.“ Други не различаваха философията от мъдростта. Алкина Аним, iu Порфир, кап. 1 казва: „Философията е знание за нещата Божествени и човешки“, докато той трябваше да каже: (само) науката за нещата Божествени и човешки. Това също е взето от Филон. Недалеч от началото на цитираната по-горе книга за Сара, той разсъждава по следния начин: „И така, влезте, казва (т.е. Сара на Авраам) на моята слугиня, запознайте се с науката, която се занимава със знание (мъдрост) средно и общо, така че първо от нея да имате деца (плод); след това, от общуването с господарката си, можете да имате законни деца. В своята гореспомената работа Филон казва много повече от този вид, поставяйки всички други знания и науки по някакъв начин в служебно отношение към мъдростта. След думите, цитирани по-долу, Филон добавя: "Първоначално тя беше египтянка, на име Агар. Превод означава, че това име е "съседно селище". Филон, недалеч от началото на книгата „За херувимите“, казва: „Сара е символ на моето достойнство, тъй като моята позиция на власт се обозначава с нейното име.“ Там тази алегорична интерпретация на историята за жените на Авраам, Сара и Агар, е доразвита. В книгата „За срещите за слушане” предговор. упражнения", страни. 429, Филон: „Добродетелта, която следва Авраам, подлежи на изучаване, подлежи на изучаване." Стоиците също учат на същото нещо, както свидетелства Диоген Лаерций в Zeno VII, seg. 91. Тази етимология и алегория нашият писател също дължи на Филон. В горецитираната книга на страните. 429 той намеква: „И расата, която се научи сама, е тази, към която принадлежеше Исак.“ След това се предава тълкуването на името Ревека: „Гърците имат търпение, а евреите имат Ревека“, която етимология Филон предава на много други места. Климент вече е цитирал това производство на думи в гл. 5-та 1-ва книга. "Учител." Филон добавя към горните думи: „Чрез упражнение се довежда до съвършенство; упражненията се състоят от много различни упражнения, предварителни, последващи, изпълнявани по-бързо и бавно и свързани с труд, понякога по-силен или по-слаб.“ Климент само съкрати тези думи на Филон. Направихме пълна бележка по тази тема в Учителя; виж бележката. в 7-ма глава. книга 1-ва. И тази алегория също е взета от Филон, който в кн. страница 442 пише: "Тамар сяда на мястото, където се сливат три пътя, разкривайки се на минаващите покрай меретрицем, така че един от най-любопитните да свали булото от нея и да засвидетелства най-красивата красота на нейната чиста и девствена скромност. Но кой е този съгледвач, жаден за знание, който не оставя нищо неизучено и неизследвано, ако не върховният водач и цар, който доброволно влиза в борбата и нейното издържане в съюз с Бог, Юда в името? Според Филон Юда означава „признание или изповед пред Господа“. В кв. De plantatione noe pag. 233. Филон пише: „Юда, според превода, означава „изповед пред Господа“. Също в книгата. 1 De legis алегор. страница 55: „Юда означава този, който признава.“ Филон загатва за това не само в думите, написани в горната бележка, но и самият Климент в следните думи: „Въпреки това, като се отклонява от изповядването на Бога“. И към Стром. VII, в края на гл. 16-то, той намеква за същото, като казва: „Юдея преведено означава: Изповед“. Апостолски конституции 2, гл. 60: „Юда се превежда като Изповед.“ Котелери прави следната бележка на това място: „Тук и там авторите тълкуват името на Юда във връзка с изповядването на Бога, прославянето, разбирането под името на Юда, изповедника на Божието име, прославяйки го. Но в Miscellaneo, който е останал след нашия писател, Юда е преведен като „силен“, т.е. Това също е от книгата на Филон De cong quaer. еруд. gratia p. 446. Филон в книгата. просто наречен pag. 447: "И тя я обиди (наказа, победи). Този израз е еквивалентен: И тя я скара, упрекна я, коригира я и я принуди да изпълни задълженията си." Той също така дава малко по-надолу думите на Соломон, цитирани от Климент. Малко по-висок от Исаак, самият писател го нарича прототип на Христос. По отношение на това алегорично тълкуване на историите за Авраам и Агар и Юда и Тамар, считаме за необходимо да отбележим следното в защита на нашия писател. Време е за любителите на т. нар. историко-критична интерпретация на сакралното. Писанията на метода трябва да спрат да наричат ​​алегоричния метод, с леката ръка на протестантските рационалисти и полурационалисти, метод на произвол, безпочвени фантазии и ненаучност. Никой друг метод в образователно отношение не би могъл да бъде, а и сега не може да бъде по-популярен и по-целесъобразен от този. В практическо отношение, за научаване на хората в истините на вярата, за въвеждане на тяхната добре позната идея в масите, това е най-подходящият метод поради своята истинска яснота, живост и убедителност; Той значително улеснява популяризирането на дълбоки идеи и тяхното разбиране от хората, тъй като е необходимо много малко време, за да се запечатат известните истини в паметта, да се обработят в ума и да се асимилират. В това отношение той е много по-целесъобразен от вашия абстрактен. Прост благочестив гражданин на града или селянин, отчасти поради грамотност, отчасти поради постоянно слушане и четене на светото. Запознах се добре с буквите на Писанието в църквата и у дома. Странно ли е, ако проповедникът прави нови изводи от тези факти, известни на неговите слушатели, и популяризира с тях някаква нова идея? Защо да не използва знанията на своите слушатели като прикрития и носители на нови учения за тях? Историческите факти, известни на слушателя, могат да останат исторически факти; но защо те не могат да представят в живи образи догмите и истините на най-висшия християнски живот? Духовното и абстрактното чрез пластичните образи на този метод може само да стане по-лесно за разбиране и да се запечата в паметта по-бързо и по-дълбоко. Това, което отнема седмици с абстрактния метод, с помощта на някакъв пластичен образ, обикновеният човек разбира и се убеждава в това само за час. И то е напълно в съгласие със същината на въпроса и от само себе си се разбира, че да се спрем само на привидността на един исторически факт би означавало да изпаднем в едностранчивост и повърхностност; Всеки факт в живота служи като израз на най-висшия и духовен смисъл. И грехът ни пленява не с грозотата си, а със сърмите си. Следователно, ако се впуснем в обикновените фрази от всекидневния живот и открием в тях по-дълбок смисъл, тогава защо, вниквайки в Писанието с пречистени, осветени и преобразени чувства и умове, не търсим правото да открием висшия смисъл в тях? Не чрез видения и образи милостивият Бог все още, в зависимост от по-голямата или по-малката приемливост, повече или по-малко съвършено, наставлява всеки един от нас? Няма смисъл да се упреква алегоричният метод за заемането му от езическите философи, които са го използвали, за да обяснят поети и митове; Няма смисъл да го подозираме, че е заимствал от Филон. Това, което е наистина хуманно и целесъобразно, е еднакво за всички и е практично навсякъде. Разбира се, фалшивите етимологии от алегоричния метод трябва да бъдат изоставени; ние го прилагаме трябва да бъде в определени граници, но обясненията на известни идеи, дадени чрез тези етимологии, трябва да се считат за абсолютно правилни. Примерът, образът, приликата може да са различни, по-успешни и заимствани от други сфери, но материята си остава същата и до днес. Периодът на алегорично или - което също е - символично, типично тълкуване на сакралното. Писанието, но и други неща и факти, не са преминали до днес; никога няма да мине, защото навсякъде в земното се отразява небесното, в чувственото - духовното, във временното - вечното. (За тайнственото значение на някои части от Свещеното Писание или за значението на алегоричния, александрийски начин на тълкуването му”, сравнете в Ярославската епархийска история от 1888 г., част от неофита, в № 11, 12, 13 и 14). (*) Или казано по друг начин: обектите на познанието могат да бъдат: или Бог, или обекти, или връзката между тях. Очевидно тук има алюзия към израза на Теогнис: „Това, което е справедливо, е красиво“. Аристотел учи на същото, етика. реклама на Ником. 5. Алюзия към пасажа от (Евр. 5:14): Твърдата храна е характерна за тези, които са съвършени и чиито сетива са свикнали чрез умението да различават доброто от злото. Алюзия към стиха на Омир от Одисея X, 136: Живяла сляпата Цирцея, богиня с удивителна ефективност и майстор на пеенето. Писателят одобрява и споделя позицията, която заемат по отношение на различни философски школи тези, които, без да се придържат към нито една от тях, избират от всички тях, водени от личния си вкус, това, което смятат за истина, без да разграничават от кого точно, коя школа я изразява. Това беше еклектична школа и най-близо до времето на Климент. Диоген Лаерций (живял през 1-вата половина на 3-ти век от н. е.), в края на предговора към известното си произведение, говори за тази школа като за нещо, което се е случило наскоро и нарича нейния основател Александрийския потамон. Свида съобщава, че Потамон е живял по времето на император Август и след него. – Гален (131–200 г. сл. н. е.) също споменава еклектици в медицината, които Фест (римски граматик, живял през 4 век сл. н. е.) нарича „Miscelliones“. Самият Гален свидетелства, че е бил научен от баща си да не следва нито една от школите, а да учи от всички тях, обаче, обсъждайки техните учения; Той също така изразява задоволство, че е послушал баща си. - Квинтилиан, III, 1, съобщава за себе си, че „не принадлежи към нито едно конкретно училище и не споделя техните суеверия“. – Но още преди времето на Потамон, както Хризостом разкрива от Дио (действал в Рим през 94-117 г. сл. н. е.), самият той и някои други като него се придържат към същата философска тенденция, въпреки че не се наричат ​​еклектици. Цицерон, Де изкл. I, 2, свидетелства за себе си: „Искаме да бъдем едновременно сократици и платоници“. В гл. 6 той също: "В настоящето време и в този вид въпроси, въпреки че се придържаме повече към мненията на стоиците, ние не робстваме, само ги тълкуваме, но от техните писания, ръководени от нашата собствена преценка, след това заимстваме дори толкова много. доколкото се окаже, че е необходимо." Намек към място от (Йоан 7:17): Който иска да върши Неговата воля, ще разбере това учение, дали е от Бога, или Аз от Себе Си говоря. По-долу самият писател цитира Климент Римски. Но дори и от тази мисъл, той се присъединява към него с малки промени. Сравнете 1-во последно. Климент Римски към Коринтяните, глава 48, а също и в тази книга. Стромат над 2-ра нота. гл. 5-ти Стихове на Еврид, цитирани от Stobaeus De calumnia 4 0. Трудно е да се отгатне какво изречение от Писанието намеква авторът. Стихове на неизвестен поет, обяснени от Гроций в Excerpt, e trag. et com. Graecis p. 461. Сократ в „Критон“ на Платон признава: „Не само сега, но винаги съм бил такъв, че от всичките си неща вярвах в единствената причина, която ми се струваше най-добра в моите заключения.“ Алюзия към стих от Омировата Одисея I, 3: Наблюдавах морала на много хора и видях градове. Епитет на Одисей. Ил. I, 311, 440; Од. XXI, 274 и др. Заимствано с някои промени от книгата. Притчи 22:20,21. В своята непроменена форма този пасаж тук гласи така: Напиши това на себе си три пъти: на волята си, на ума си и на плочата на сърцето си. Защото аз ви инструктирам в истинското учение и да се подчинявате на добрата преценка, за да можете да предадете думите на истината на тези, които ви изпращат. Алюзия към чл. 6 бр. 32: Чрез словото на Господ небесата бяха създадени. Тази мисъл има най-тясна връзка, разбира се, с края на предишната глава; и последователността на мислите ще бъде следната: И така, нашето слово трябва да бъде пропито с разум и мисли за Бога, но и придружено от добри дела. Мат. 26:26; Mk. 14:22; добре 22:19; 1 Коринтяни 11:23. Но писателят предава въпроса не с думите на Писанието, а със своите собствени. Намек за Кадъм, по съвет на Атина, сеит зъбите на чудовищната змия, която уби, от която веднага се появиха въоръжени воини, които след това започнаха да се бият помежду си и да се убият. Затова войната се нарича Кадмовская, която, предприета по нечий съвет, носи със себе си смърт както на победителя, така и на победения. Според други тази метафора е взета от войната на седем царе срещу Тива, в която отначало тиванците (древното име на Тива е Кадмея) вземат надмощие, а след няколко години са завладени от епигоните на тези царе, градът им е превзет от тях и разрушен. Отсега нататък е станало обичай победата, за която са убити победителите, да се нарича Кадмиева победа. Думите на един питагореец от Платон в "Политика": "Ти отговори добре, Сократ. И ако не се тревожиш за думите, тогава толкова по-интелигентен ще бъдеш в напреднала възраст." Theodoret De Curand цитира същата позиция. Граец. засягат. Думите на Сократ в Театет на Платон, кап. XXIX, стр. 184. Пасаж от Писанието, заимстван само по смисъл, а не буквално; защото е трудно да се познае коя точно. В „Учител“, кн. II, гл. 8 (колона 178) нашият писател казва: „Не е в реда на нещата, че в град, където живеят чистотата на мислите и поведението, и покварата на морала трябва да се въртят наоколо, разкривайки се в боядисването на дрехите и в използването на червила и парфюми,” - Плутарх, Symp. III, съобщава думите на един чужденец: „Различни благоуханни мехлеми и мехлеми и лилави и фалшиви дрехи също са подозрителни за нас.“ Вилхелм Кантер. либ. 2, т.1, Вар. лекция, цитирайки подобен пасаж от Теодорит, lib. VIII, De curat. Graec.. пише: „Мисля, че Питагор оприличи сирените на речи, които са украсени и приятни, а на музите онези, които, нямайки нищо от заливащата красота и украса, ви представят чист образ и истина.“ Строго погледнато, Питагор допуска съчетаването на удоволствията с мъдростта, като не одобрява само онези, които не са съчетани с мъдрост. Под името на музите той разбираше честни удоволствия и добродетели, които не противоречат, а под образа на сирените - извратени и порочни удоволствия. Порфирий De vita Pythagorae: "Той разграничи удоволствията от два вида: тези, които се състоят от служене на утробата и Афродита, и тези, които са пагубни като песните на сирените; други са прилични и правилни, необходими в живота, и двете са приятни, когато са изпитани, и след това не събуждат покаяние. Той ги оприличи на съзвучното пеене на музите." – Хорас Сат. III, либ. II, стих. 14: „Безсрамното безделие на сирените трябва да се избягва.“ Митични девици, които според Омир живеели между скалите на Айя и Сцила и с красивото си пеене примамвали неопитни моряци от преминаващите и след това ги убивали (Одис. 12). Хищно чудовище, което живееше на скала близо до Тива и предлагаше следната гатанка на минаващите: „Що за животно е това, което ходи на четири крака, ту на два, ту на три?“ Тези, които не се досетиха правилно, бяха удушени. Тиванците обещаха на този, който освободи града им от чудовището, трона, оставен след смъртта на Лай и ръката на Йокаста. Едип, който дойде в Тива, разреши загадката, като обясни, че човек първо пълзи на четири крака, след това ходи на два крака, а в напреднала възраст все още се поддържа с тояга. След това ужасната змия падна от скалата. Метафора, взета от думите на Спасителя за фарисеите: Но те вършат всичките си дела, за да ги видят хората: разширяват филактериите и увеличават ръбовете (ръбовете) на дрехите си (Матей 23:5). Филактерия е малко парче кожа или пергамент с думи от Петокнижието, което евреите завързвали на ръката или челото си; имаше значението на амулет, талисман, но и напомняне; преведено на руски следователно: хранилище, - нашият писател с този израз метафорично намеква за безцеремонно егоистичния стремеж на софистите към слава. Намек за любопитство с поета Антимах. Когато по време на четенето на неговата „Тиваида“ всички слушатели, с изключение на Платон, напуснаха публиката, Антимах каза: „Въпреки това ще продължа да чета, защото Платон си заслужава всеки“ (Cic. Brut. 51, 91). Нашият писател противопоставя тази непретенциозност на Антимах на ревността на софистите да събират около себе си маси от слушатели. Този фрагмеит е известен само от Климент. Сравнете операта Пиндарис на Хартунг в неговия Die Griechischen Lyriker, 4, S. 238. В началото на гл. 14-ти Стром. книга Нашият пети писател също казва, че те смятат Бог за телесна (σῶμα) субстанция или ζῶον ἀϑάνατον, както съобщава за тях Диоген Лаерций в биографията на Зенон. „Същността на Бога“, казва Лаерций, „Зенон счита целия свят и небето.“ Останалите ръководители на стоическата школа, като Хризип, Посидоний и Антипатър, потвърждават същото според Лаерций. Това означава, че светът им се струваше огромно животно, пропито с Божествената душа (πνεΰμα). Сенека, епист. 97: „Тази Вселена, в която живеем, е проникната от единство и е нещо Божествено.“ Следователно, Климент, обясняващ в горното, е цитиран. където учението на стоиците казва: „Бог, според тях, прониква цялата материя“. В "Препоръката", глава 5, Климент пише: "И аз не искам да подминавам стоическите философи с мълчание. Те твърдят, че Божественото прониква цялата материя със Себе Си, дори и да е от най-отвратителния вид. Но това означава директно опозоряване на философията." Секст Емпирик в Hypotyposeon, III, 24, критикувайки различни мнения за боговете, казва: „И стоиците смятаха Божествеността за дух, който прониква и е най-зловонният от всички.“ Цицерон, либ. II, De natura deorum. капачка. 40: „И според тези презрени басни, които ни казват, че Бог се съдържа в природата на всяко нещо и се нарича, ако говорим за земята, Церера, а ако говорим за морето, тогава Нептун, а ако говорим за нещо друго, тогава с други имена, можем да съдим какви са боговете.“ – Душите, които формират и проникват в телата на хората и животните, се считат от стоиците за части от Божествеността. Сенека: "Ние сме Негови съюзници и членове." Вергилий за пчелите (Георг. IV, V. 220): „Пчелите имат част от Божествения ум и способността да слушат небесните вдъхновения, защото Бог изпълва със Себе Си цялата земя и водите на морето и дълбокото небе.“ Тези. модерен. най-новите, които се наложиха напоследък, но се променят като каприз. Поне това е значението, което нашият писател свързва с израза на Апостола. Всъщност апостолът никъде не заповядва да се избягват младежките изследвания. Но той съветва Тимотей да избягва глупави и невежи състезания (2 Тим. 2:23) и да избягва младежките страсти (2 Тим. 2:22). Нашият писател, разсъждавайки върху основата на Писанието, от гледна точка на Апостола установява възглед за състоянието на съвременната философска мисъл и следователно пропуска от изразите на Апостола онези, които нямат връзка с неговата мисъл, и не защото той смесва два израза на Апостола в паметта си, като ги цитира по памет, както обяснява Мин. За тях говори и Климент в „Наставлението”, в гл. 5-ти и Стром. 2, гл. 4, твърдейки, че нито Талес, нито другите физици преди Анаксагор са признавали Бог. Но е известно, че не всички от тези философи са били атеисти. За Талес Минуций пише в Октавия: „Талес твърди, че началото на всички неща е водата, но Бог е умът, който е формирал всичко от вода.“ Почти буквално Цицерон също говори за това в книгата. De nat. deor. Също Lactantius lib. аз, кап. 5. От думите на Талес, Диоген Лаерций цитира това, lib. I, seg. 35: „Най-древният от всички е Бог, защото Той не е роден, но най-красивият от всички е светът, създаден от Бог.“ Сравнете Плутарх в op. „Празникът на седемте мъдреци“. Друг отговор на Талес, свидетелстващ за неговото благочестие, е предаден от същия Диоген Лаерций в същата книга. сек. 36 и Валери Максим, lib. VII, кап. 2: „Веднъж попитан: Намесват ли се боговете в делата на хората“, Талес отговори: „Безразсъдно, да.“ - Но Климент нарича всички философи, живели преди Анаксагор, атеисти, защото Анаксагор е първият, който учи за съществуването на Ума преди началото на нещата. Може би Анаксагор е първият, който използва тази дума и подновява в Йонийската школа учението за Бог, Създателя на света, което Талес вече е защитавал преди това. И все пак е вярно, че наследниците на Талес, Анаксимандър, Анаксимен и други, сред принципите на своята философия, не са отредили специално място на идеята за Бог. Тези. Според християнското учение Исаак става наследник, законен син на Авраам, роден от него според Божественото обещание. Исмаил става наследник на друго знание, син на Авраам от робинята Агар и неговите странични синове от Кетура, които не са родени в законен брак и не по силата на някакво специално обещание, въпреки че са били истинските синове на Авраам и техният баща им е отредил специален дял, както е писано в (Бит. 25:6). Намекът изглежда е (1 Солунци 2:13): Вие не приехте словото (не учението) от човеци, а Божието слово, което действа във вас, които вярвате. – За кого обаче трябва да разбираме тирадата на писателя в текста за хранените с мляко: за езичниците, които по времето на Климент са принадлежали към различни философски школи, или от християните за просто вярващите?.. И Мин смята тези разпоредби за библейски по своето значение, въпреки че буквално би било напразно да ги търсим в книгите на свещеничеството. писания; но по-скоро, изглежда, тук ще се чуе ехото на блажената душа на Климент Римски. Сравнете по-горе в гл. 7-ми и 5-ти. Намекът изглежда е (Притчи 24:7, 8): Тези, които разбират, не се отклоняват от устата (закона) на Господа, но размишляват в събранията. Подобен Lactantius lib. 6, стр.7 Това е Христос, който каза: Аз съм светлината на света (Йоан 8:12). Тези. за Христос, който каза: Аз съм пътят, истината и животът (Йоан 8:6). Връзка с мисълта на Филон в De vita Moysis: „Ние се присъединяваме към хармонията на природата.“ Немезиан (3-ти век сл. Хр.) също пее за връзката на различни части на Вселената една с друга в поемата „За природата на човека“. Подобна идея за семената на Логоса в човечеството е развита от св. Юстий в неговите Апологии. В Протагор, от който Климент заимства следното Платов в книгата. 1 „За законите“: „Всички елини смятат вашия град за разговорлив и дългословен; Лакедемон и Крит, единият се отличава с краткост на речта, а другият с това, че се интересува повече от истината, отколкото от думите.“ От Федон; виж накрая. Не във Phaedo, а в De republ. в гл. X. loop tiers, или каквото е същото, добавячи на букви, съставители на есета. гностична секта; сравни Strom. III в глава 4 и Strom. VII в гл. 7-ми. Плутарх цитира тези думи на Хераклит в своята работа De Pyth. оракулис. От там. Същото и с Павзаний в неговата Фокида. И така нататък в Strom. Глава V 1-ва. Или: гюлобиями, т. е. живеещи в горите. Подобен Херодот в 1-ва книга. неговата история за масагетите. Климент цитира неговите думи по-долу в гл. 22-ри. Тази трагедия не е достигнала до нас. Книгата Ориген срещу Целз. 1, гл. 2: "След това Целз обръща внимание на чуждия произход на нашата вяра. В същото време той несъмнено има предвид, че тя е заимствана от евреите, на чиято религия се основава християнската религия и стои във връзка с нея. В същото време той разкрива щедростта и варварският произход не упреква нашата вяра; напротив, той дори хвали варварите за тяхната изобретателност в изобретяване на нови (религиозни) учения.“ Тациан развива същото доказателство по-дълго в началото на своето „Слово към елините“. Климент следва това извинение почти стъпка по стъпка и по-нататъшното му представяне не е нищо повече от разкриване на позицията на Тациан: „Какво можеш да посочиш, какво не. би ли взел назаем от варварите? Поне използването на лампи сред египтяните е било много разпространено. Те дори имаха специален празник с илюминация (Ирод. 2:130). В храма на Юпитер Амон, според Плутарх, Do def. orac, c. 2, неугасващата лампа постоянно гореше. Но и по-късно напр. По време на празниците, организирани от Клеопатра, Антоний не беше толкова поразен от нищо, колкото от блясъка на много лампи (Plut. Ant. c. 26). В Гърция, в героични времена, те са били осветявани просто от суха борова факла. Телемах отива в спалнята си „при светлината на горящи факли“ (Од. 19:48). Пенелола разстила тъкането си през нощта на светлината на факлите (пак там, 150). Дори покоите на цар Алкинос (Od. VII, 100) бяха осветени по този начин: „На изкусно изработени пиедестали стояха златни статуи на млади мъже, държащи ярко пламтящи факли в ръцете си.“ Във връзка с това Атеней (15) казва, че „лампата не е древно изобретение, защото древните са били осветявани чрез запалване на борова факла и от други дървета“. Въпреки това Атина Палада вече държи лампа в ръцете си (Од. 19:34). Херодот (7:215) нарича времето на здрача време на запалване на лампи; Следователно разпространението им в цяла Гърция е станало много рано. Писателят в края на предишната глава 2 в гл. 9-ти вече спомена мнението на някои, които смятаха дявола за виновник на философията. Това беше мнението на юдео-александрийската философия и първоначално беше изразено в книгата. Енох; след това често започва да се изразява от някои църковни учители. напр. Татиан Орат, ad Graec. стр. 28, 29; Хермиен философът стр. 213, 214; особено Тертулиан: Арол. с. 35; De idololatr. c. 9; Де култу фем. 1, 2, Нашият писател смята дявола само за предавател, а не за създател на философията, и няколко пъти полемизира срещу последното мнение. Това мнение по-късно е защитено от Ориген, ученик на Климент. Подобно в Strom. VI, 12 и VIII, 9. Писателят очевидно иска много разумно да настоява, че инициативата на доброто, произлязла от философията, не трябва да се приписва на дявола, а на Бога. Климент дава съобщението на Платон за това от неговия Теагенис по-долу в гл. 21 след средата. Но Платон също има послание в своята Апология на Сократ. тези. Това означава, че Бог е насърчавал хората да вършат добро. Това мнение е изразено от писателя на Recognitionum, 4:21,22, че фалшивите пророци са смесили нещо истинско с лъжи; 8:60; псевдо-Амвросий на 1 Сол. 5:21 и псевдо-Златоуст върху Мат. 6:21. Сравнете Maimonides De fundamentis legis гл. 10, забележка. 3. Това са евреите; свещена философия Писанието тук трябва да се разбира в смисъла на писателя, а не в езическия. „Демодок“ се смяташе за едно от неавтентичните творения на Платон и Диоген Даерций. Но това място не съществува в „Демодок“, който е достигнал до нас, но се намира в диалога на Платон „Любовници“. Може би под името Платонови имаше два диалога с името „Демодок“? В противен случай трябва да признаем lapsus memoriae от страна на нашия писател или грешка в публикуването на произведенията на Климент от древния книжар и неговия книжар. В разговора на Платон "Любовници" този пасаж е буквално преведен по следния начин: "В действителност, приятелю, това не е така. Това не означава философстване, ако някой ревностно изучава различни науки и изкуства; натоварването с много дейности, нито много учене, нито нещо друго, не е равносилно на философстване; мисля, че колкото и да е странно, по-правилно би било да ги наречем механика, усърдно се занимават със своя занаят” (Според парижкото издание на Girshigia, 1873, том 1, страница 107). Тази поговорка на Хераклит е цитирана от Лаерций, Юлиан или. 6, Гелий. Но въз основа на голямото сходство на текстовете те се досещат (Менагий), че нашият писател го е черпил от XIII книга. Атенея. Но заедно с Хераклит там са цитирани подобни изказвания на Хипо и Тимон. Хипо също каза: „Няма нищо по-празно от многото учене“; a Тимон: „Няма нищо по-празно от широкото и разнообразно обучение, ако не е свързано с нещо друго.“ Интересно е, че Климент не споменава нито атеиста Хипо, нито скептика Тимон, а избира вместо това благочестивия Хераклит. Писателят одобрява тази поговорка в Strom. Глава 2 16; но на кого е мълчи. Може би тази поговорка е съставена от самия писател по образец на думите на Спасителя: Който е видял Мене, видял е Отца (Йоан 14:9) и в съответствие с 1 Йоан 10:11; 3:15; 4:7–21 и т.н. Климент Грабий се досеща, че нашият автор тук има предвид казаното за Моисей и Аарон в книгата. Реф. 4:16; Абат Мин счита тези думи за заимствани от някой апокрифен писател или леко модифицирани от думите на Яков към Исав, Битие 33:10. Известно е, че практическата мъдрост е изразена в лицето на Сократ в посока на гръцката философия. Той уважаваше знанието толкова дълбоко, че признаваше само знанието за единственото добро, а невежеството - за единственото зло. Но той насочва това знание не към абстрактния свят, както предшестващите го философи, а към самия живот. Той се опитваше да формира учениците си в хора, а не в софисти; той, както казаха за него, свали мъдростта в градовете, в площадите, в семействата, от небето на земята - Нашият писател очевидно симпатизира на това философско течение и вижда в него преходна стъпка към практическото християнство. Той очевидно разбира образно всички цитирани в тази тирада пасажи от Светото писание за склонността на древните елински мъдреци към практически честен живот и инициативата, която те полагат за това; вижда в тези изказвания по някакъв начин предвестник на бъдещето на това философско-практическо направление, идентифицирайки го със съвременната православна църква. След това, в бъдеще, той полемизира срещу тези, които се отклоняват от църковните тенденции на неговото време, като умело използва за тази цел някои тиради от книгата Притчи и чрез алегорично тълкуване ги прилага към еретиците. тези. тези, които са се причастявали само с вода; блаженият говори за тях. Августин Де Хаер. с. 6 4. – Ебионитите също са използвали само вода за причастие. За тях се шегува и Св. Ирифей 5:1: „Затова те не позволяват смесването на небесното вино и искат само да бъдат смъртна вода, като не позволяват на Бог да общува с тях.“ Също Епиф. хаер. 30 сек. 16. – Тациан, основателят на сектата Encratite (общество на въздържанието), изпада в същата грешка, според Епифаний, haer. 46: „Тайнствата по примера на св. той признаваше църкви, но когато ги празнуваше, използваше само вода“, поради което учениците му бяха наречени „идропарастати“, привърженици на водата, защото носеха вода вместо вино в Евхаристията, както казва блаженият. Теодорит, Херетик. добър I, 20. – Свети Киприан: „Някои въведоха нова институция. Когато благославят Господната чаша и я предлагат на хората, те не правят това, което Христос, основателят на това тайнство, установи и учеше, когато беше учител.“ Тогава той започва да опровергава напълно онези, които освещават една вода. Добавяйки думата „в истина“, добавяйки я към „свещените писания“ на християните, писателят ги разграничава от свещените писания на египтяни, халдейци, етиопци и др. които, въпреки че бяха наречени „свещени“, всъщност не бяха такива. Според Полукс ядките, китрулът и ябълките от нар са служели като обичайни десерти. Въз основа на скорошния произход на християнската религия и учения, гърците заключиха, че те са лъжливи. Ето защо християнските апологети твърдяха, че институциите и ученията на евреите, от които произлизат християнските, са много по-стари от всяка гръцка мъдрост и всичките им истории. Тези разпоредби са развити в неговата 1-ва апология и в „Наставлението към елините” от философа и мъченик Свети Юстин Теофил Антиохийски в неговия труд за вярата, написан за Автолик. Ето защо нашият писател, заедно с други апологети, упорито навлезе в представянето на тази тема в настоящия си труд. Сравнете лактация 4:5. По времето на Инах, който скоро след потопа на Девкалион основава царството на Аргите в Пелопонес, т.е. историческите сведения на гърците не се връщат в още по-дълбока древност. Най-новите хронисти смятат този древногръцки цар за съвременник на патриарх Исак. Може би. Но може да се окаже, че той не е живял по-късно, както Климент тук предполага и както Ориген по-късно го последва (срещу Цел. 4:11). Древногръцката хронология като цяло е тъмна и объркана, така че е лесно да се правят грешни изчисления напред-назад. В същата глава по-долу, според Климент, има три поколения за сто години; Поколението, което се приема тук, е на 19 или 20 години. Климент обсъжда същата тема в своето „Наставление“; виж гл. 4-ти. Евсевий в своята Хроника поставя 40 вместо това число. Фолея всъщност произлиза от племето на Исахар (Съдии 11:1,2) и живее в племето на Ефрем (Съдии 10:2); и по местоживеенето му Климент го нарича ефремец. Яир, синът на Галаад, който служи като съдия в продължение на 22 години, беше пропуснат (Съдии 10:3). С това име съдията свещеник. Писанието не знае, но казва, че след Хесевон, Елена Завулонката е била съдия в продължение на 10 години. След него беше Абдон пиратонецът. Той съди 8 години (Съдии 12:11,13). Така че според еврейския текст (1 Царе 4:18) и според Седемдесет и 20 години. Според обяснението на Зонара това означава, че Саул царува под управлението на Самуил 18 години и след него още 22 години (Сравнете 1 Царе 9:15). Според разказа на Теофил в писмото му до Автолик в книгата. Ш, въз основа на тирски източници. Това се отнася до легендата на апокрифната 4-та книга. Ездра (14:39 и т.н.), който разказва, че изгорените книги на закона са възстановени по Божие вдъхновение от Ездра. Но как фактът, че Тасос е основан през 15-та олимпиада, разкрива, че Архилох е живял след 20-та олимпиада? Всъщност Архилох идва не от Тасос, а от Парос, а град Парос на остров с това име е основан по-рано от град Тасос, също на остров с това име. Мин смята това място за повредено. Може би Климент споменава Тасос заедно с името на Архилох, защото този град (идентичен с Аерия) е построен по заповед на предсказателя Телесикъл, бащата на Архилох: „Кажи на парианците, Телесикле, това, което ти казах: нека построят славен град на остров Аерия.“ Ето защо Тукидид (4) и Страбон (10) наричат ​​Тасос парийска колония. Амфилут всъщност идва от Акарнания, но живее в Атина; Затова Климент го нарича атинянин, както Сократ в „Теаген“ на Платон – земляк. По-добро: Аргивиан; известно е, че идва от Аргос. Авторът на „Epitomes temporum“, живял при Осия, последният цар на Израел, Сибил изброява следното: „Тази година Сибилата на Ерюфрей се появи в Египет.Освен нея имаше и други Сибили, единадесет на брой: еврейска, персийска, делфийска, малоазийска (от Ада, малък крайморски град в Еолида), кимерийска, самоска, рафийска, кумски, либийски, троадски, фригийски, тибуртински. Lactantium, lib. аз, кап. 6, назовава, въз основа на Варон, следните 10 сибили: 1) персийска, 2) либийска, 3) делфийска, 4) кумска, 5) 6) саманска, 7) куманска, наречена Амалтея, Демофил или Херофил, 8) хелеспонтска, родена на полето на Троада, 9) фригийска, 10) тибуртинска, според името Албунея. Те им присвояват други имена, произвеждат ги от други местни места и ги предават в различни номера. Може би Pufo чрез обръщане на аспирацията; това ще бъде Делфийската Сибила. И по-рано в стълба. 125 Писателят нарича Езекиил син на Хузи. Разбира се, апокрифната книга, известна с това име. Gervet коригира: четири. Хегезия; Evenet беше там преди. Очевидно, разбира се, място от Ев. добре 3:23–3 8, на което св. Ириней (3:23) основава мнението си за ограничаване на езиците до числото 72. Древните църковни отци обикновено вярват, че броят на езиците е 70 или 72 и същият брой народи, и същия брой ангели над тях - водачите. Те заключиха това число въз основа на различни свещени пасажи. писания, напр. върху основите Deut. 32:8. Смятало се също, че строителите на Вавилонската кула са били 72 души и т.н. Омир вече е написал това. Той говори за специалния диалект на боговете в Ил. 1:403; 2:813; 19:291; 20:74 часа. Подобно на Целз. Вижте Origen contra Cels. 4:87. Сравнете за това Платон в “Кратил”; при Ирод. в началото на книгата. 2, гл. 2; Ориген прот. Целзий 1:24; 5:41; Тертулиан Ad Nations 1:8. От св. Игнатий нашият писател в случая се отделя. Св. Игнатий във 2-ра. последният пише, че публичното служение на Спасителя според Евангелието е продължило 3 години. Но много от древните са били на същото мнение като например Климент. Тертулиан, Юлий Африкански, Лактанций, Августин, Ориген, автор Клементин, Валентиниани и др. Разбира се, имаме предвид последните 15 години от управлението на Август, а не първите. В този разказ за превода на Седемдесетте нашият писател ясно следва св. Ириней (3:25). С няколко промени, това очевидно е заимствано от книгата на Аристобул, посветена на Птолемей Филометор. Това, което следва, е съкращение на 1-ва част от 1-ва книга на Филон „De vita Moysis“. Св. Юстин в своето „Наставление към гърците” накратко очертава живота на Мойсей според същия източник. Ма или мо на египетски е вода, а ухото трябва да се спаси. Докато в началото на тази глава, но и по-нататък, нашият писател следва Филон в представянето на своя предмет, в настоящото си мнение той се присъединява към равините. Разказът (Второзаконие 34:5,6) за смъртта на Мойсей и погребението му на някакво тайно място, еврейски тълкуватели от древни времена и постоянно разбирани за възнесението на Мойсей или трансформацията на тялото му веднага след смъртта в състоянието на телата на Енох и Илия, взети на небето, без да им позволи да умрат телесно, живи. Има преки причини за приемането на това мнение в Новия завет например. места от Ев. (Матей 17:3; Марк 9:4; Лука 9:30). Спорът между архангел Михаил и дявола, както се вижда в последното. Св. Юда (ст. 9), разбира се, имаше спор относно предаването на тялото на Мойсей на тлението: дяволът е пряко призован (Евр. 2:14), който има силата на смъртта. Тази тема е разгледана подробно в този смисъл от професор Курц в неговата „Библейска история“. Евполем е живял около сто и половина години преди Христа. Неговото мнение за изобретателя на звуковата азбука е предадено от Eusebius, Praep. ев. 9:26. От най-новите изследователи Карл Фаулман смята Моисей за изобретател на азбучната писменост и той не е най-малкият авторитет. Вижте неговия „Untersuchungen über die Entstehung der Buchstabenschrift und die Person des Erfinders.“ 1876. Виена. Ero „Историята на буквите“ е известна на всеки образован човек. Като цяло много френски археолози са на мнение, че Моисей е изобретателят на буквите. Алюзия към историята на Анания и Сапфира в Деяния 5:1. Езекил, евреин, живял в Александрия в двора на Птолемеите през 2 век пр. н. е., пише на гръцки. езикът на драмата, чиито сюжети са заимствани от историята на евреите; за съжаление те умряха за потомството. Единственото нещо, известно от Климент и Евсевий, е даденият тук откъс от неговата поема „Изходът на евреите от Египет“. Евсебиус Преп. ев. IX, 4 от Артапан го нарича Палманофис. Алюзия към думите на Хезиод в поемата му „Работи и дни“, A. 216: „И като опита нещо, глупакът става по-мъдър.“ Но Филон казва нещо подобно: „И глупаците, които не слушат разума, се наказват с куп побои“; и отново: „По същия начин, по който глупавите деца биват увещавани и те накрая са били увещавани от бедствията, които са преживели.” Образът е в съответствие с Филонов в неговия “De vita Moysis”. Алюзия към думите на Спасителя (Матей 6:33). Евангелистите буквално никъде не цитират такова изказване. Но Ориген го цитира с допълнение в своя труд “За молитвата” гл. 2: „Искайте важни неща (велики неща), тогава по-малко важните неща ще ви бъдат дадени; поискайте небесни неща и тогава земните неща ще ви бъдат дадени. Ориген също намеква за същата поговорка в съчинението си „срещу Целз“, 7:44, където пише следното за християнин: „Той не изпраща молитви към Бога за незначителни и вулгарни неща, тъй като е научен от Исус да не иска дреболии, т.е. материални неща, а за великите и наистина достойни за Бога и дадени от Него, за да постигне блаженство с Него чрез посредничеството на Бог Словото (Логос), Неговият Син.” Тези мисли съответстват само на думите на Спасителя (Матей 6:33). В Стром. 4:6 нашият писател цитира това изказване на Спасителя със следното обяснение: "Искайте първо небесното царство и неговата правда, защото това е голямо нещо. По-малко важни неща, свързани с физическия живот, ще ви се дадат." Етимологията е заимствана от Плутарх. Нашият писател явно не съвсем правилно предава мисълта на Платон, че той възхвалява законодателите, които в своето законодателство изхождат от един принцип и насочват всичко към него. В книгата. 1-ви De legibus Платон казва: „Ние смятаме, че както сред нас, така и сред лакедемонците, където Ликург и Минос постоянно са имали предвид войната, законите трябва да се спазват.“ Но той добавя, че освен за военното изкуство, законодателят трябва да се грижи за много други неща, а именно за развитието на мъдрост, умереност, справедливост и други подобни у гражданите; и затова той осъжда едностранчивите законодатели, които пренебрегват много. Затова веднага в началото на кн. 4-ти в De legibus той казва: "Защити ме, най-почтен съпруг, точно от това, което беше казано в началото за критските закони. Ти казваш за тях, че са едностранчиви, а именно, те се занимават само с война. Тъй като те бяха публикувани с цел да подтикнат добродетелта на смелостта, аз ги нарекох публикувани с добра цел; но тъй като те не означават съвкупността от добродетели, а само една конкретна добродетел, тогава това е точно защо не ги одобрявам наистина.“ – Въведохме думата „очевидно“ в тази бележка от Мин в началото. Климент не изхожда от цитираните пасажи на Платон, а очевидно от общия дух на платоновата философия, идеализма; и разбира се всеки ще се съгласи с нашия писател, че в това отношение на Платон „е представено едно-единствено нещо“. В изданията на творбите на Платон тези диалози все още са подредени по следния начин: Тимей за De republica и Епиномиди за Du legibus; тав напр. те се намират в парижкото издание на Girshigia. стоици; но нашият писател най-вероятно е имал пред очите си подобни думи от Филон от началото на 2-ра книга на неговия „De vita Moysis” или от „De migratione Abrahami”. Алюзия за производството на думата ϑεσμὸς от ϑεῖος Божествен и νόμος закон. Хезихий също отъждествява тесмите с Божествените закони. Филон в своя труд De vita Moysis казва: „И така, целта на законите, според Най-божествения Моисей, е да следват Бог.“ Оттук и мисълта на Климент: „Той (законът на Моисей) точно ни води при Бог.“ Истинска етимология: ϑεσ-μὸς=τε-ϑ-μό; от корена ϑε, същото като в τί-ϑη-μι; Следователно нишките са равни на нашия код. Допълнение, отнасящо се до еретиците, които отричат, че законът идва от добрия Бог, тъй като заплашва с наказания. Тъй като писателят трябваше да докаже, че Законът е добър и подобно на Евангелието учи на любов, която евреите не разбираха достатъчно, той цитира пасажи от двата завета, в които това невежество на евреите се осъжда. Като въвежда думата наистина, писателят разграничава мистериите на Евангелието от Елевзинските мистерии и други светски мистерии, които, въпреки че мнозина бяха наречени велики, всъщност не бяха такива. Също във Phaedrus, в Sophist и в De republ. 7. Така при Платон съдържанието на диалектиката все още не е отделено от съдържанието на метафизиката. В собствения си смисъл диалектиката не е нищо повече от приложна логика, устна дискусия, доказателство и опровержение на различни положения, дефиниции на конкретен предмет, но и тяхната защита от възраженията на противника. Тази област остава почти напълно непозната за днешните студенти. В Светото писание буквално няма такава поговорка. Писание, но много от отците го усвояват, едни на Христос, други на апостолите. То не противоречи на Писанието и е достатъчно обяснено от изразите, които се срещат в него. Чисто сребро (1 Летописи 29:4), чисто злато (2 Летописи 9:17) са известни в Писанието. И тъй като чистотата на тези метали се разпознава чрез огъня, то оттук чрез метафората са дошли изпитаните в Христос изрази (Рим. 16:10), за да се открият между вас опитните и опитните (1 Коп. 11:19); това също включва изрази (2 Коп. 10:18; 13:7; 2 Тим. 2:15; Яков 1:12). Във връзка с концепцията за обменяч на пари (Матей 25:27) и чрез разглеждане на (1 Солунци 5:25) дори е съставена директна поговорка: „Бъдете опитни обменячи на пари“. Нашият писател отново се връща към тази поговорка в Стром. 2:4; 6:10: 7:15. Разграничаване на тройното значение в Писанието: тайнствено, морално и пророческо. Тоест, а не възрастни, хранещи се с млякото на учението. Мюкон е един от малките цикладски острови и се намира на югоизток от Тенос, а на изток близо до Делос, северно от Наксос. Според Исихий името на острова означава купчина, купчина боклук. Може би още в името на острова се крие спомен за неговия вулканичен произход. Митичното време превръща острова в театър на битката на Херкулес с великаните, които той убива всички; тук беше техният гроб. В този мит е скрит очевидно нов спомен от по-късни земетресения и геоложки катаклизми на острова. Оттук и поговорката „как Мюконян смачка всичко под себе си“. Следователно нашият писател очевидно е искал да каже с метафората си, че в Писанието човек не може да бъде разбиран по същия начин като друг и всичко може да бъде обобщено само чрез буквата; трябва и разграничението започва да се прилага към него: далеч не е безразлично де купчина нещо (сравнете контекста на писателя). Ранната плешивост на миуконите, с която те са били известни в цяла Елада, също може да даде повод на писателя за метафора: невъзможно е да се изреже цялото Писание, като миуконите, с една и съща четка, без да се прави разлика едно от друго: то е изпълнено с небезразлични драсканици. Връзката на тази глава с предишната е следната: Волята на закона не може да бъде разбрана от кърмачета, които се хранят с млякото на учението, а само от възрастни, които се хранят с твърда храна. Ето защо елините, които живеят с детски басни, не могат да го разберат. По-горе, в началото на гл. 15-то, писателят вече спомена този разговор между египетския свещеник и древния елински законодател. Юстин също го цитира в своето „Увещание към елините“ и Евсевий в Praep. ев. 10:4; Кирил Александрийски срещу Юлиан в кн. 1-ви; Теодорит в „Лечение на елинските предразсъдъци“. Платон излага този разговор в началото на Тимей. Посредническата мисъл би могла да се изрази с нашето: Смили се, смили се. Посредническа мисъл: и все пак има хора, и то много от тях, които им вярват. Тимей не е далеч от началото. В книгата си „Пастир“. 1, видима. 4. Само по различен начин, и тази тирада изразява същата идея, която се съдържа в думите на апостола: Юдеите искат чудеса, а елините търсят мъдрост (1 Коп. 1:22). Сравнете Strom. 1:2 в края. Нашият писател се връща към същия този стих на Пиндар в Стром. 2:4. Защо да спорите безплодно с века: Обичаят е деспот между хората, казва нашият Пушкин. Който прочете 38 глава. 3-та книга на Херодот, за него е трудно да устои на предположението, че тези два стиха са вдъхновени от нашия поет именно от нея (преводът на Мартинов на историята на Херодот излезе две години преди началото на „Евгений Онегин“) и че те ни представят същия стих на Пиндар, цитиран от Херодот в посочената глава. Бащата на историята разбира този стих на Пиндар за всемогъществото между хората на морал, мнения и обичаи, наследени от техните предци и бащи; тези нрави, особено ако са изконни сред хората, трудно се изкореняват или не могат да се променят; Ето защо този неписан закон дори превъзхожда писания по своето значение и значение. Платон цитира този стих на Пиндар в неговия „Горгий” (малко по-рано от средата на диалога) и вече го разбира за закона на природата, защото го чете с добавянето на ϰατὰ φύσιν. Известният наш преводач на произведенията на Платон, Г. Карпов, много би искал да разбере стиха на Пиндар в съответствие с Херодот; следователно той асимилира допълнението ϰατὰ φύσιν към софистите, въпреки че Платон в Протагор и два пъти в De leg. в книга 3 и 4 отново го чете с ϰατὰ φύσιν. Ориген (срещу Келс. 5:40) разбира този стих на Пиндар като относно закона на природата или естественото, въпреки че го цитира според Херодот. Нашият Климент го предхожда със същото разбиране. Дали добавката ϰατὰ φύσιν принадлежи на софистите или на самия Пиндар, това е въпросът; Тук ни е достатъчно, че нашият писател е прочел цитирания стих на Пипдар с казаното допълнение и е изхождал оттам в по-нататъшните си разсъждения: за неговите философски идеи такъв прочит представляваше много солидна основа. Най-вероятно обаче самият Пиндар под своя „закон“ е имал предвид законите на природата или природата, неизменно и непоклатимо разширяващи своето царско господство над целия видим свят, като вид божествена сила, която управлява и организира всичко. Ето как този стих на Пиндар е разбиран още от древните, като Еврипид, Хризин и други. Буквално. Писателят може би иска да изрази идеята, че идеята за Божественото ни е конкретно представена в завета, под който обаче не трябва да имаме предвид само Писанието, но и законите на природата и човешката природа, тъй като Писанието говори за завета преди самият той да съществува. Разбира се, тук вероятно е 2-ри стих от същата глава: И ще установя Моя завет между Мене и теб и ще те умножа много. Добавете междинна мисъл: тъй като за завета се говори, когато още не е имало писма, следователно и т.н. С тази тирада, струва ни се, писателят иска да каже следното: "Бог се разкрива не само чрез Писанието, но и чрез видимата природа и човека. Във връзка с Откровението на Бога в природата Платон следователно Го нарича Великият разум; във връзка с историята на човечеството ние Го наричаме Логос; Моисей говори за Господа и за завета, наричайки Бог в името на Господа Съдията и чрез връзката на понятието Господ със завета, хвърляйки светлина върху природата на завета, според който той е съдържанието на Божиите присъди, наказващи нечестивите и търсещи благочестивите.. Следователно, под завет не трябва да се разбира само Писанието, но всичко естествено и писаните закони като цяло.” Значението, вложено от писателя в този израз, може да бъде извлечено от горните бележки. Самият израз на апокрифа се повтаря отново в Strom, 2:15 и в Excerptis, 58.