Jak czytać drabinę osobie świeckiej

Cechy życia św. Jana Klimaka Drabina św. Jana Klimaka IGUMEN GERMAN (OSETSKY) – absolwent Akademii Teologicznej w Petersburgu, 1851; od 1853 do 1857 – inspektor seminarium nowogrodzkiego; od 1857 – rektor Seminarium Kaukaskiego; od 1859 – rektor seminarium w Samarze; od 1863 – archimandryta, namiestnik Ławry Aleksandra Newskiego; od 1867 r. – biskup Sumy; od 1872 do 1886 - biskup Kaukazu i Jekaterynosławia. Wielebny Jan Climacus, opat góry Synaj, jest jednym z tych wielkich Świętych Bożych, których pamięć Kościół szczególnie czci i których wskazuje przede wszystkim swoim dzieciom jako nauczycielom życia duchowego. W święte dni Zesłania Ducha Świętego, kiedy chrześcijanie są szczególnie zobowiązani do zaangażowania się w dzieło swego moralnego oczyszczenia i uświęcenia, Kościół Święty uznał za celowe i pożyteczne udostępnienie im Drabiny św. Jana 1 jako wskazówki w ich cnotliwych czynach i przedstawienie go jako wzoru żywej drabiny cnót 2 . Jest to więc obowiązek i pożytek każdego prawosławnego chrześcijanina, który pragnie pobożnego życia, a który nie powinien być o to gorliwy! Żądają od niego dokładnego zapoznania się z życiem wielebnego, a następnie dokładnego przestudiowania jego budującej księgi. Jeśli zaproponowany esej pomoże komuś w takiej działalności lub przynajmniej ją ułatwi, to cel tej pracy zostanie osiągnięty. Drabina jest słabo rozumiana przez laików, a nawet mnichów; Ta książka została napisana, aby to wyjaśnić. Trzeba przyznać, że dotarło do nas bardzo niewiele informacji historycznych na temat świętego opata Synaju. Jednak te kilka informacji jest dla nas wystarczające. Naszą intencją jest ukazanie św. Jana jako przykładu ascezy, „aby patrząc – jak głosi przedmowa do jego dzieła – na dzieła tego twórcy drabiny duchowej i boskiej, wierzyliśmy w to, co napisał”. Spróbujmy, jeśli to możliwe, przedstawić życie Świętego nie tyle zewnętrznie, ile wewnętrznie, ale wzrost, wzmocnienie i doskonalenie najskrytszego serca człowieka. Przewodnik do nieba przyszedł jakby z nieba, bo nikt na ziemi nie wskazuje miejsca jego powstania. Nie był on znany nawet współczesnemu autorowi biografii, który był mu bliski zarówno miejscem zamieszkania, jak i stylem życia 4 . Zajęcia, którymi oddawał się wielebny, i pobożne uczucia, jakie odkrył, wybierając od najmłodszych lat życie pustelnika, a także przydomek scholastyka 5, który otrzymał za swą wiedzę, a wreszcie cudowna Drabina – wszystko to świadczy o tym, że otrzymał wychowanie doskonałe, a zarazem chrześcijańskie. A to skłania nas do przypuszczenia, że ​​od urodzenia miał właściwy kierunek myślenia i pochodził od rodziców niezbyt niskich i pobożnych 6. W wieku szesnastu lat św. Jan opuścił świat i postanowił, że tak powiem, pogrzebać się w ciszy pustyni. W tym celu wybrał pustynię na górze Synaj. Jej pustelnicy od dawna wyróżniają się najsurowszym życiem i najsurowszą ascezą 7 . Jednak ich wyczyny nie tylko nie przestraszyły młodego Johna, ale jeszcze bardziej ożywiły jego determinację. Rozważając jego życie od wstąpienia na Synaj do wstąpienia do nieba, zauważamy trzy wyraźnie różne stopnie jego wznoszenia się, zgodne z trzema wiekami życia duchowego: najpierw wstąpił pod przewodnictwem swego duchowego ojca, potem sam, bez przewodnictwa z zewnątrz, a na koniec nie tylko wstąpił, ale także wychował innych. Skierowawszy swoją drogę do Pana, mnich Jan przede wszystkim zaczął szukać i znalazł doświadczonego przywódcę w czynach pobożnych w osobie niejakiego Męczennika, który długo szedł drogą Bożą i był niedaleko bram nieba. Całkowicie i całkowicie powierzył się swojemu mentorowi i mentorowi w Panu, tak jak dziecko zawierza się swojej matce. Pierwsze stopnie jego drabiny, po której zaczął się wspinać pod okiem ojca, odnoszą się głównie do tego czasu jego duchowego wznoszenia się, a są nimi: odrzucenie światowego życia, odłożenie na bok światowych trosk i unikanie świata, zwłaszcza posłuszeństwa. Nie złożywszy jeszcze zdecydowanego ślubowania wyrzeczenia się świata i życia doczesnego, udało mu się całkowicie wyrzec się od nich swojej duszy i serca. Będąc jeszcze nowicjuszem, św. Jan wykazał się taką gorliwością pobożności, jaką rzadko można spotkać u ascetów w tak młodym wieku. „On” – mówi Daniił Raifsky w swojej biografii – „patrząc na świętą górę, skierował swój umysł na górę i wzniósł ją do niewidzialnego Boga. Uciekając od świata, aby ujarzmić namiętności swojej młodości, nabył najgłębszej pokory i na zawsze wszedł do jego serca z demonem próżnej chwały i próżnej nadziei we własnej sile”. 8 Jeśli chodzi o jego posłuszeństwo i oddanie swemu duchowemu ojcu Męczennikowi, to pod tym względem dał nam wspaniały przykład. Według zeznań tej samej biografii Jan oddał całą swoją duszę całkowitej kontroli swojego mentora i całkowicie podporządkował się jego przywództwu. Stał się tak martwy dla własnych skłonności, że jego dusza zdawała się nie mieć ani własnego umysłu, ani własnej woli. Zatem św. Jan zaczął od tego, od czego powinien zaczynać każdy, kto wkracza na drogę Boga. "Ci, którzy wyszli z Egiptu" - mówi wielebny - "miali Mojżesza za przywódcę, a ci, którzy uciekli z Sodomy, mieli Anioła. Podobnie ci, którzy chcą opuścić duchowy Egipt i uniknąć mentalnego faraona, potrzebują niejakiego Mojżesza, orędownika Boga, który podniósłby za nich ręce do Boga, aby przeprawili się przez grzeszne morze i wygnali duchowego Amaleka. Dziecko, które nie ma siły wejść na górę, może w ramionach swoich wejść na sam szczyt. ojciec.” Kiedy jednak po czteroletnim procesie św. Jan złożył nieodwołalny ślub monastycyzmu; przenikliwi święci mężowie przepowiadali, że jego przeznaczeniem jest zostać nie tylko wielkim ascetą, ale także przywódcą ascetów. Pewien bardzo pobożny opat imieniem Strategius, który był obecny na samym rycie tonsury mnicha Jana, za natchnieniem z góry przepowiedział, że nowo tonsurowany będzie jednym z największych luminarzy świata. Święty Jan nadal pozostawał w posłuszeństwie swojemu przywódcy, a on widząc jego niezwykłe sukcesy w cnotach i inteligencji duchowej, postanowił zabrać go do jednego z największych pustelników tej pustyni, imieniem Anastazja. Widząc św. Jana Klimaka, Anastazjusz zapytał Męczennika, kto go tonsurował, czyli kto złożył od niego śluby zakonne. Kiedy Martyriusz odpowiedział, że sam tonsurował swego nowicjusza, Anastazjusz sprzeciwił się ze zdziwieniem: „Kto by pomyślał, mój ojcze, że poświęciłeś Bogu przyszłego opata góry Synaj?” Po tych dwóch przepowiedniach, które nastąpiły jedna po drugiej, Martyriusz, chcąc niewątpliwie sprawdzić, czy Duch Boży objawi się przez usta innego słynnego pustelnika, Jana, zwanego Savvait 9, zaprowadził św. Jana na pustynię Gudde, gdzie przebywał Savvait. Ten wielki pustelnik umył nogi Klimakusa przed swoim duchowym ojcem, a nawet ucałował go w rękę. Stefan, uczeń Johna Savvaita, zaskoczony tą preferencją, poprosił starszego o wyjaśnienia. Pustelnik odpowiedział, że przyjął w tym młodym mnichu przyszłego opata Synaju. Św. praktykował przez dziewiętnaście lat. Jana z niezwykłą pokorą w wyczynach posłuszeństwa, gdy Bóg powołał do siebie swego duchowego ojca. Miał wówczas zamiar poświęcić się życiu pustelniczemu (samotnemu), do którego przygotowywał się poprzez długą i owocną pracę na modlitwie. Jednak nie dowierzając jeszcze własnej wiedzy, chociaż miał jej na tyle dużo, że mógł pouczać innych, chciał najpierw skonsultować się z pewnym świętym starszym, Georgem Arcelaite 10, który zatwierdził jego zamiar. Następnie święty Jan opuścił górę i udał się na pustynię, która znajdowała się w głębi doliny i nazywała się Thola. Przez czterdzieści lat mnich Jan pracował w swoim nowym schronieniu, prowadząc tu całkowicie anielskie życie. I kto jest w stanie opisać wszystkie stopnie swego rozwoju, w które wierzył w swoim sercu przez te niezwykłe cztery dekady! Ogólnie rzecz biorąc, stopnie jego wznoszenia się w tym czasie są stopniami tej bardzo duchowej drabiny, którą opisał nam w swoich dziełach. Jest to objawienie jego własnego, najskrytszego podążania ku beznamiętności naśladującej Boga, które z jasnością i siłą doświadczenia przedstawił na przedostatnim stopniu swojej drabiny. Nabył głębokiego ducha pokuty, co spowodowało, że nieustannie wylewał strumienie łez. „Jakie miejsce – mówi jego biografia – oddam w koronie jego cnót temu źródłu łez, które w nim było, a które jest rzadką łaską daną tak nielicznym pustelnikom?” 11 Uwielbiał w tajemnicy wylewać łzy, a ponieważ jego cela znajdowała się niedaleko cel innych mnichów, którzy mogli go usłyszeć, udał się stamtąd do jednej odległej jaskini, położonej u podnóża góry Synaj. Tutaj wzniósł w niebo swoje westchnienia, szlochy i krzyki z siłą, z jaką płaczą ludzie, gdy zostaną pocięci bronią, spaleni ogniem lub wyrwani oczu. Długo po błogosławionej śmierci księdza pokazano to sekretne miejsce jego wyczynów, które nazwano komorą łez. Te święte łzy wywarły cudowne skutki w jego duszy, jak można wywnioskować z jego własnych słów. I „tak jak materialny ogień spala i niszczy słomę, tak duchowy ogień tych czystych łez w tych, którzy mają swoje źródło, pali i niszczy wszelkie nieczystości, widzialne i niewidzialne” 12. I znowu: „Ci, którzy otrzymali dar łez, spędzają każdy dzień swojego życia na duchowym świętowaniu, a ich smutek zawiera pocieszenie i ulgę tak nieuchronnie, jak wosk w plastrze miodu zawiera miód”. 13 Wstrzemięźliwość Czcigodnego można ocenić na podstawie następującej po niej spowiedzi, którą składa w jednym miejscu swojej Drabiny. "Kiedy byłem jeszcze młody, udawszy się do jednego miasta czy wsi, ledwie zdążyłem usiąść przy stole, gdy nagle napadły mnie myśli o obżarstwom i próżności. Jednak w obawie przed fatalnymi konsekwencjami, jakie niesie ze sobą nieszczęsna pasja obżarstwa, zdecydowałem, że lepiej dać się pokonać próżności, wiedząc, że u młodych ludzi demon obżarstwa bardzo często pokonuje demona próżności" 14. Wielebny jednak we wszystkim działał ostrożnie, unikając niebezpiecznych skrajności do duszy. W jego biografii odnotowano, że „zasnął nie inaczej, jak po długiej modlitwie, ale nie męczył się nieumiarkowanym czuwaniem” 15. Podobnie postępował w stosunku do pożywienia: przyjmował bez różnicy wszystko, na co pozwalały mu śluby zakonne, ale zawsze w najmniejszych ilościach i tylko po to, aby utrzymać ciało. To usposobienie jego duszy wyrzuciło z jego umysłu wszelkie inne troski i zajęcia inne niż sprawy podobania się Bogu. Zdaje się, że św. Jan opisuje siebie – choć w wielu miejscach swojej książki stara się siebie poniżyć – przypisując anacheritom trzy szczególne cnoty, którymi są: porzucenie wszelkich trosk o sprawy świata, ciągła modlitwa i czuwanie, uczynienie serca niedostępnym dla demonów. Czuwanie świętego nad najmniejszymi poruszeniami serca nie pozostawiało do niego dostępu duchom ciemności. Jego umysł i serce, oczyszczone z wszelkiego przywiązania do ziemi, cieszyły się całkowitą swobodą wznoszenia się do Boga w nieustannej modlitwie. I wielka była moc jego zawsze żarliwej, świętej modlitwy. Pewnego dnia św. Jan nakazał Mojżeszowi, swemu uczniowi, aby poszedł i zebrał z określonego miejsca dobrą ziemię i przeniósł ją do swojego małego ogródka, aby zioła lepiej rosły. Mojżesz poszedł i wykonał polecenie. Jednak zmęczony nadmiernym upałem sierpniowego południowego słońca, postanowił trochę odpocząć we wnęce dużej skały, której cień mógł go odświeżyć, i tutaj zasnął. W tej właśnie chwili święty, jak zwykle zajęty w swojej celi myślami o Bogu, zapadał w lekką drzemkę. Wyobraził sobie, że widzi przyzwoicie wyglądającego mężczyznę, który go obudził i wyrzucał mu, że pozwala sobie na spokój, podczas gdy jego uczniowi Mojżeszowi grozi niebezpieczeństwo utraty życia. Mnich natychmiast się obudził i zaczął modlić się za swojego ucznia. Kiedy ten wrócił, Jan zapytał go, czy coś mu się stało. „Istniało niebezpieczeństwo” – odpowiedział Mojżesz – „być przygniecionym przez skałę, pod którą smacznie spałem. Na szczęście wydawało mi się, że mnie wołasz, natychmiast wybiegłem z tego miejsca ze wstydu i strachu i ledwo je opuściłem, gdy na moich oczach urwisko odpadło i runęło na miejsce, z którego wyszedłem. Innym razem Bóg zechciał pokazać ku uwielbieniu swego sługi, że jego modlitwy są ważne zarówno dla zachowania tymczasowego życia cielesnego, jak i dla ulgi dusz nękanych pokusami. Pewien pustelnik o imieniu Izaak był tak zaniepokojony złymi myślami, że niemal doprowadziły go do rozpaczy. Któregoś razu rzucili się na niego tak bardzo, że on ze łzami w oczach pośpieszył się przed nimi ukryć, uciekając się do pomocy św. Jana jako obrońcy przed ścigającym go wrogiem. Błogosławiony Jan, wzruszony swoją wiarą i pokorą, powiedział do niego: „Módlmy się obaj, bracie. Dobry i miłosierny Bóg naszą modlitwą nie pogardzi”. Chory duchowo natychmiast upadł na ziemię i zaczął się z nim modlić. Nie skończyli jeszcze modlitwy, gdy przybyły brat poczuł się całkowicie narodzony na nowo. Doskonały spokój zastąpił niepokój, który dręczył go wcześniej. Poczuł, że pokusa została rozwiana, nie mógł zadowolić się cudem, który zmienił jego bolesny stan, i dziękował Panu, który wybawił go od pokusy przez modlitwy błogosławionego Jana 16. Z tego daru tak doskonałej modlitwy wyszło w nim to silne umiłowanie pustyni i ciszy, które zmusiło go do ukrywania się, o ile to możliwe, przed oczami ludzi i milczenia, mimo że mógł w ten sposób budować innych, oświecony łaską Ducha, posiadający głęboką znajomość Słowa Bożego, przestudiowany pisma wielu Ojców Świętych i pisma ascetyczne, zaznajomiony nawet z pismami heretyków, które czytał, aby lepiej je obalać Pismo Święte i Tradycję Ojców. Pewnego dnia, aby jeszcze bardziej zbudować się na żywym przykładzie chwalebnych egipskich ascetów, opuścił swoją celę i postanowił odwiedzić egipskie pustynie. Tej podróży zawdzięczamy budujące historie, które znajdujemy w jego Drabinie: o mnichach, a zwłaszcza o klasztorze zwanym „Lochem” 17. Być może w tym samym czasie z pustyń Egiptu przedostał się do pustelni w Skete i do klasztorów w Tawennie, o czym także wspomina w swoim dziele 18, chociaż nie wiemy dokładnie, kiedy odbywał te pobożne podróże. Tak czy inaczej, z wyjątkiem tych podróży, nigdy nie opuścił celi w Foli. Ale Pan zechciał odsłonić światu tak długo ukryty skarb, otworzyć lampę, tak długo ukrytą pod korcem, aby postawić ją na świeczniku. Bóg zechciał dać go poznać kilku osobom mieszkającym w pobliżu, które przychodziły do ​​niego po radę w wątpliwych sprawach. Rady, które otrzymali, były tak dokładne i zbawienne, że goście zaczęli do niego stale przychodzić, pod wpływem plotek na jego temat. Jego sława rozprzestrzeniła się poza pustynię Synaj, przyciągając do niego światowych ludzi wszelkich warunków 19, którzy przychodzili prosić go o przewodnictwo życiowe. W tym przypadku niezwykła jest jedna z jego historii. Któregoś dnia przyszli do niego świeccy, mało troszczący się o swoje zbawienie, a swoje zepsucie i zaniedbanie usprawiedliwiali słowami: „Jak my, małżonkowie obciążeni obowiązkami społecznymi, które nas oplatają jak sieci, możemy prowadzić życie ascetyczne?” „Ja” – odpowiada im św. Jan w ten sposób: „Czyńcie dobre uczynki, na ile możecie, nie wypowiadajcie się o nikim obraźliwie, nie kradnijcie, nie oszukujcie nikogo kłamstwami, nie buntujcie się przeciwko nikim bezczelnie, nie żywcie do nikogo nienawiści, nie opuszczajcie nabożeństw, miejcie miłość i współczucie dla ubogich, nie dawajcie nikomu powodu do pokus, dochowujcie wierności małżeńskiej. Jeśli tak będziecie postępować, nie będziecie daleko od królestwa niebieskiego”. 20 Zatem ten człowiek, oświecony Duchem Bożym, przepisał każdemu zasady zbawienia, w zależności od jego pozycji, nie żądając od nikogo wyczynów przekraczających jego siły i możliwości. Tak obfite owoce cnót zasługiwały raczej na zdziwienie braci św. Jana niż na zazdrość. Jednak diabeł, chcąc zapobiec dobru, jakie święte nauki męża Bożego przyniosły braciom, którzy go słuchali, kusił niektórych pustelników złośliwą zazdrością, a oni mieli nieszczęście ulec pokusie. Zamiast uciekać się do tak pożytecznej i budującej nauki, zaczęli potępiać św. Jana jako człowieka, który będąc pustelnikiem naruszył prawo milczenia. Święty, tym bardziej kierując się charakterystycznym dla niego zawsze duchem doświadczenia i pokory, nie chcąc drażnić zazdrosnych, zdecydował, że lepiej ustąpić oszczercom, choć niektórzy bracia musieli stracić swoje pouczenia. Odwiedzającym go oznajmił, że nie chce już z nikim rozmawiać, i zamknął w swojej celi skarby, które do tej pory roztrwonił w duchu miłości. Cisza była dla niego łaskawa, ale osoby, które go uciszyły swoimi oszczerstwami, zostały w końcu zmuszone do zjednoczenia się z innymi braćmi, aby nakłonić go ponownie do otwarcia złotych ust, z których płynęły niebiańskie przemówienia. Uderzyła ich pokora św. Jana. Wyznawszy, że przez zazdrość pozbawili swoich braci wielu dobrodziejstw i postąpili niesprawiedliwie wobec księdza, wraz z innymi błagali świętego Bożego, aby nie pozbawiał ich już zbawiennych wskazówek. Błogosławiony Jan, który zawsze ustępował innym, wkrótce ugiął się przed ich prośbami i z miłością powrócił do dawnego stylu życia. Wreszcie przyszedł czas na wypełnienie się proroctw pustelników Anastazjusza i Jana Savvaita, o których wspominaliśmy powyżej. „Ponieważ błogosławiony Jan” – mówi jego biograf Daniel – „posiadał wszystkie cnoty przewyższające wszystkich innych braci i zyskał powszechną cześć, bracia jednomyślnie wybrali go na nowego Mojżesza na swego przywódcę w życiu duchowym. Mimo wszystkich jego wymówek i sprzeciwów powołali go na stanowisko władcy Synaju i wyjęwszy tę lampę spod korca, pod którym się ukrywał, postawili ją na świeczniku, aby świeciła wszystkim w tym domu” 21 . Od chwili śmierci błogosławionego starszego Martyriusza, pod którego dowództwem święty szkolił się przez dziewiętnaście lat. Jana w wyczynach pokornego posłuszeństwa minęło już czterdzieści lat, zanim został wybrany na opata. Jeśli dodamy do tego szesnaście lat, które św. Jan spędził przed życiem monastycznym, zobaczymy, że miał siedemdziesiąt pięć lat, gdy powierzono mu zarządzanie pustelnikami na Synaju. W tak zaawansowanym wieku nowe stanowisko mogło być dla niego dużym ciężarem, jednak Bóg, który w dniu tonsury św. Jana objawił łaskę swego powołania, raczył potwierdzić jego wybór na stanowisko opata nowym znakiem, pokazując, jak bardzo Mu się ten wybór podobał. Inna biografia św. Jana, mnicha z Synaju, który był naocznym świadkiem tego zdarzenia, podaje, co następuje: "Gdy tylko św. Jan Klima został naszym przywódcą i opatem, a w klasztorze zgromadziło się wielu gości. Gdy zasiedli do stołu, wszyscy widzieli, jak nieznany szafarz, ubrany według starożytnego żydowskiego zwyczaju, wchodził i wychodził z posiłku oraz wydawał niezbędne polecenia wszystkim w kuchni i innych miejscach, aby należycie obsłużyć gości. Wraz z usunięciem tych ostatnich, gdy serwujący usiedli do stołu, wszędzie szukali tego szafarza, który tak ciężko pracował, aby wszystko uporządkować, aby zaprosić go na braterski posiłek, ale choć bardzo szukali, nigdzie nie mogli go znaleźć. Wtedy sługa Boży, nasz czcigodny ojciec Jan, powiedział nam: „Przestańcie szukać. Nie ma nic dziwnego ani zaskakującego, jeśli sam Pan i Mistrz Mojżesza raczył zorganizować wszystko, co konieczne, aby okazać gościnność w miejscu, które do Niego należy i jest Jemu przede wszystkim poświęcone” 22. Ten sam biograf podaje też, że kiedy w Palestynie panowała dotkliwa susza, mieszkańcy tego regionu licznie gromadzili się u św. Jana i błagali go, aby wyprosił u Boga obfity deszcz, którego potrzebowali. Mnich Jan modlił się, a Bóg go wysłuchał, uzasadniając słowa królewskiego proroka, że spełnia wolę tych, którzy się Go boją, służą Mu i wysłuchują ich modlitw 23. Mnich Jan, mianowany przywódcą innych, rozpoczął drogę nowego wznoszenia się do Boga i jeszcze większego zbliżania się do nieba. Według wspomnianego wcześniej Daniela, wstępując na górę Synaj, niczym Mojżesz, poprzez duchową kontemplację przedostał się przez nieprzenikniony obłok, wstąpił do Boga i otrzymał Boskie prawo, czyli zasady postępowania, których miał przestrzegać, otworzył usta, aby przyjąć słowa prawdy i życia, przyciągnął do siebie Ducha (Ps. 108,31) i napełniony światłem łaski, czerpał z bogatego skarbca swego serca cenne bogactwa nauczania, którym hojnie się opiekował. o dusze obfitością i cudownym namaszczeniem 24. Wśród listów św. Grzegorza Dwoesłowa znajduje się jeden, adresowany do Jana, opata Synaju. Opatem Janem jest oczywiście nikt inny jak sam Klimakus. W swoim liście wielki papież, który na swym wysokim stanowisku zachował głęboką pokorę, zawierza się modlitwom św. Jana, wskazując, że mnisi, którzy mają szczęście żyć w samotności, powinni modlić się za tych, którzy podobnie jak on zmuszeni są stawiać czoła żywiołom świata. Jednocześnie św. Grzegorz wskazuje na trzy główne cnoty wodza, życząc św. Janowi, aby Pan zesłał mu łaskę, aby swoimi modlitwami przyciągnął błogosławieństwo nieba do powierzonej mu trzody słownej, aby swoimi słowami i napomnieniami inspirował tę trzodę do cnót, a własnym życiem dał mu przykład prawdziwej świętości. Dowody, jakie nabył m.in. św. Jan oraz te cnoty, które wymienił św. Grzegorz, są jego budującym dziełem dla wszystkich chrześcijan. Pan chciał, aby wody mądrej nauki św. Jana nawodniły nie tylko pustynię Synaj, ale także przedostały się na pustynię Raifa, a następnie nawodniły cały Kościół – ich przewodnikiem była Drabina. W tym czasie klasztorem Raifa rządził wielki asceta, również imieniem Jan, podobnie jak Czcigodny Climacus. Koncepcja, jaką ów opat z Raifa miał na temat darów św. Klimaka i jego głębokiej mądrości w kwestii rządzenia duszami, skłoniła go do zwrócenia się do św. Jana. Zarówno w swoim imieniu, jak i w imieniu wszystkich mnichów, opat Raifa poprosił wielebnego, aby napisał o tym, co Duch Święty natchnął go w życiu ascetycznym i podzielił się z innymi zdobytym doświadczeniem duchowym. W swoim liście opat Raifa zwraca się do opata Synaju jako do człowieka równego aniołom, jako wspólnego ojca ojców pustyni, jako nauczyciela zdolnego kształcić innych nauczycieli. Następnie błaga św. Jana, wspominając o jego nieustannym, niekwestionowanym posłuszeństwie i wielkim talencie danym mu przez Boga, a w końcu o palącej potrzebie mnichów: spisania prawd, które Bóg mu objawił podczas niebiańskich rozmyślań na tej samej górze, na której kiedyś ukazał się Mojżeszowi. „Przyjmiemy je” – mówi opat – „jako nowe tablice, które Bóg nam ześle za twoim pośrednictwem, jako nowych i duchowych Izraelitów, którzy wyszli z marności tego świata, jak z głębin Morza Czerwonego. Ponieważ Ty – dodaje – „dokonałeś tak wielu cudów swoim słowem, jak kiedyś Mojżesz dokonał wielu cudów swoją laską, i ponieważ jesteś wielkim przywódcą i pierwszym wodzem tych, którzy otrzymali życie anielskie, nie odrzucaj naszej usilnej prośby, aby spisać główne obowiązki naszego państwa. Mamy wielką nadzieję, że z Waszej zazdrości podarujecie nam wspaniały esej. Przyjmiemy z niezwykłą radością Twoje przykazania, które będą dla nas świętą drabiną prowadzącą do bram nieba, po której ci, którzy chcą się wspiąć, wejdą bez przeszkód, nie powstrzymując ich duchy ciemności”. 25 Błogosławiony Jan miał tak skromne pojęcie o sobie, że ten list go zmylił. A jeśli w końcu zdecydował się spełnić to pragnienie i prośbę, to tylko w duchu posłuszeństwa, które zmusiło go do spojrzenia na opata Raifa jak na swego przełożonego w życiu duchowym i czynach monastycznych oraz poddania się swoim pragnieniom jak rozkazom starszego. „Kiedy otrzymałem – pisał do tego opata – list, którym mnie zaszczyciliście, albo lepiej, polecenie, jakim mnie zaszczyciliście, a które przekracza siły biednego i pozbawionego cnót grzesznika jak ja, uznałem za bardzo stosowne dla świętości waszego życia i głębokiej pokory waszego serca. Lepiej zwróćcie się do tych, którzy posiadają pełną wiedzę, do nauczycieli życia duchowego, a nie do mnie, stojącego w szeregach uczniów. Ale ponieważ najwybitniejsi ojcowie w nauczaniu i świętość nauczyła nas, że posłuszeństwo polega na bezwarunkowym posłuszeństwie nawet w tym, co przekracza nasze siły, ta myśl sprawiła, że zapomniałem o własnej słabości i zdecydowałem się z pokorą wykonać zadanie, które przekracza moje siły. Jednak nie przypisuję Ci mojego eseju, broń mnie od tego! Wiem, jak bardzo możesz nas wszystkich uczyć przez łaskę Jezusa Chrystusa. Nie, wyznaczam go do tego błogosławionego społeczeństwa, które Bóg wybrał, aby służył sobie i które wraz z nami otrzymuje od ciebie instrukcje, których należy oczekiwać od osoby tak oświeconej jak ty. Licząc na Wasze modlitwy, które niczym duchowe ręce pomogą mi udźwignąć ciężar własnych niedoskonałości, niejako stawiam żagle na wiatr, chwytając pióro, i oddaję Jezusowi Chrystusowi, temu niebiańskiemu Pilotowi, ster statku i kontrolę nad wszystkim, co na Wasz rozkaz i za pomocą Waszych modlitw będę mówił” 26. Następnie pojawiło się to piękne stworzenie, które wkrótce rozsławiło św. Klimaka, najpierw wśród Greków, a potem w całym Kościele chrześcijańskim. Wysyłając swój esej do opata Raifa, św. Jan Klimakus stwierdza, że ​​nie ma czelności przydzielać swojego eseju opatowi, lecz napisał go wyłącznie dla innych mnichów. Niemniej jednak dla samego opata przygotował mały traktat pod tytułem „Słowo do pasterza”, najprawdopodobniej podporządkowując się uporczywym prośbom tego samego Jana z Raify. Esej ten mówi o obowiązkach tych, którzy rządzą życiem moralnym i sumieniem innych. W ten sposób wznosząc się coraz wyżej w stopniach duchowej doskonałości, mnich Jan Klimak z dobrego skarbca swego serca wygłosił słowo pouczające dla samych przewodników do nieba i stał się przywódcą samych przywódców. Wydaje się, że św. Jan Klimakus po ukończeniu swego dzieła nie żył długo. Rządził klasztorem na Synaju nie dłużej niż cztery lata, po czym zdecydował się go opuścić i wrócić na swoją ukochaną pustynię (Thola). Wrócił do niej z tym samym pragnieniem i skłonnością do samotnego życia. Opuszczając kierownictwo klasztoru, powołał na to miejsce swojego brata o imieniu Jerzy, który jednak wkrótce po spoczynku św. Jana również przeniósł się do nieba. Kiedy błogosławiony Jan, mając osiemdziesiąt lat, zbliżał się do swojej ostatniej godziny, odwiedził go jego brat i ze łzami w oczach powiedział do niego: "Więc zostawiasz mnie, bracie, bez pomocy i ochrony? Prosiłem Boga, abyś mnie do Niego posłał - myślą, że św. Jan był jego starszym bratem - zanim odejdziesz. Bo bez ciebie nie mogę rządzić tym świętym stowarzyszeniem i boję się, że pójdziesz przede mną!" Św. Jan zachęcał go i pocieszał. „Nie martw się, bracie” – powiedział mu – „jeśli tylko uda mi się coś zrobić przed Bogiem, przyciągnę cię do siebie wcześniej niż za rok”. To faktycznie się spełniło, ponieważ opat George zmarł dziesięć miesięcy po swoim bracie. Uważa się, że św. Jan Klimakus zmarł w roku 605 lub najpóźniej w roku następnym. Dzień jego śmierci obchodzony jest 30 marca. Drabina została napisana przez mnicha Jana Klimaka, jak widzieliśmy w jego biografii, na prośbę mnicha Jana z Raify - aby określić główne obowiązki rangi monastycznej, aby dać mnichom wskazówki, według których mogliby ułożyć swoje życie, krocząc najbardziej niezawodną ścieżką do najwyższej doskonałości. W swojej książce mnich Jan Klimakus rzeczywiście opisał wszystko, co jest przydatne dla mnichów, ujawnił wszystkie najważniejsze wyczyny, przez które muszą przejść i dokonać. Porządek, w jakim krąg obowiązków monastycznych jest przedstawiony w Drabinie, ma ogromne znaczenie. W życiu duchowym bardzo ważne jest, aby wiedzieć, od czego zacząć i jak przeprowadzić dzieło swojej naprawy i zbawienia. Z powodu niewiedzy o tym liczne i trudne wysiłki i wyczyny często okazują się bezowocne. Czcigodny Climacus, zarówno z własnego doświadczenia, jak i z doświadczeń innych, był tego w pełni świadomy i w swojej książce niejednokrotnie wyrażał ideę, jak ogromne znaczenie dla ascetów ma przestrzeganie prawidłowej i ścisłej stopniowości w dokonywaniu wyczynów. Dlatego też, zgodziwszy się, pod naciskiem mnicha Jana z Raify, na przywódcę mnichów, święty człowiek nie poprzestał na przekazaniu im jedynie suchej listy obowiązków swojej rangi, ale chciał wskazać najlepszą i najbardziej niezawodną kolejność dokonywania wyczynów, chciał pokazać, kiedy lepiej i bardziej pożytecznie jest preferencyjnie ćwiczyć w tej czy innej cnocie, preferencyjnie zintensyfikować walkę z tą czy inną wadą. Aby tego dokonać, w swojej książce próbował uporządkować i połączyć wyczyny, jakie musi przejść mnich, zgodnie z ich wzajemnym powiązaniem, nie tyle logicznym, co praktycznym, opartym na doświadczeniu życia duchowego zgromadzonym przez niego i innych ascetów synajskich. Nie będziemy udowadniać, że porządek życia duchowego, jaki wyznaczył mnich Jan, jest bezwarunkowo precyzyjny, ścisły i niezmienny. Możemy jednak śmiało powiedzieć, że Drabina św. Jana stanowi najbardziej niezawodny przewodnik prowadzący do osiągnięcia najwyższej chrześcijańskiej doskonałości. Doświadczenia licznych ascetów Synaju i własne głębokie doświadczenie duchowe św. Jana stanowią rękojmię za jej godność, za wierność, bezpośredniość i bezpieczeństwo drogi postępu moralnego, którą ukazuje. Możesz spokojnie zaufać takiej gwarancji. Nie odrzucamy faktu, że naturalne predyspozycje człowieka, okoliczności życia, rodzaje i zamierzenia Opatrzności Bożej, czas i miejsce osiągnięcia – wszystko to może nadać pobożnemu dążeniu ascety inny kierunek i spowodować różne zmiany w jego osiągnięciach. Życie duchowe w szczegółach może się różnicować niemal w nieskończoność. Jednak w życiu duchowym, tak jak i w życiu fizycznym, wszyscy mają coś wspólnego. Dlatego też Drabina św. Jana może zapewnić skuteczną i ważną pomoc także świeckiemu pragnącemu zbawienia. Ta myśl nie należy do nas, ale do Kościoła Świętego. Nie na próżno w święte dni postu, kiedy chrześcijanie są najbardziej skłonni do zaangażowania się w dzieło swego zbawienia, Ona oferuje Drabinę jako wskazówkę dla wszystkich bez różnicy. Dokładne studiowanie takich ogólnie budujących pism patrystycznych może być niezwykle pouczające dla każdego myślącego i pobożnego chrześcijanina. Całe dzieło chrześcijańskiej ascezy polega, jak mówi apostoł Paweł, na odłożeniu na bok starego sposobu życia starego człowieka, na odnowieniu się duchem waszego umysłu i przyoblekeniu się w nowego człowieka, stworzonego według Boga, w sprawiedliwości i świętości prawdy (Ef 4,22-24). Na tym opiera się Drabina św. Jana, na której opiera się zarówno jej treść merytoryczna, jak i ogólny podział. Wszystkie jego stopnie są niczym innym jak wyczynami prywatnymi, poprzez które realizowane są dzieła ascezy wskazane przez Apostoła lub czynione są niezbędne przygotowania do ich jak najlepszego wdrożenia. Jeśli chodzi o rozkład tych szczególnych wyczynów i stopni, to i tutaj nie można nie zauważyć, że Drabina została zbudowana zgodnie z przytoczonymi słowami Apostoła. Rzeczywiście, z wyjątkiem kilku stopni przygotowawczych, w Drabinie wyraźnie widoczne są dwie główne części, z których pierwsza zawiera wyczyny lub stopnie oczyszczenia z wad i namiętności zagnieżdżonych w starym człowieku, druga - wyczyny powodzenia w życiu duchowym, dzięki którym obraz i podobieństwo Boga przywracane są w duszy ludzkiej. Jego czytanie jest przepisane w kościele podczas jutrzni i godzin w proste dni Świętej Pięćdziesiątnicy. Zobacz Reguły Kościoła w rozdziale o Świętej Pięćdziesiątnicy. Jego pamięci poświęcona jest czwarta niedziela Zesłania Ducha Świętego. Oprócz tego, co można wybrać z samych pism św. Jana dotyczących historii jego życia, informacje o nim pozostawili także dwaj współcześni mu pisarze. Jednym z nich jest mnich z Synaju, który żył w jego czasach i pisał jako naoczny świadek (opracowana przez niego biografia św. Jana opublikowana jest w książce Vie des Péres des dé'serts d'Orient, par le R.P. Michel. - Paris: Ange Marin, 1824. T.V.). Drugim jest mnich z Raify, który pisał niedługo po śmierci świętego na podstawie świadectw osób, które dobrze go znały. Dlatego w swojej legendzie, umieszczonej na początku Drabiny, mówi co następuje: „Wszyscy, którzy mieli szczęście słuchać tego wielkiego człowieka, a których jest wielu, którzy przez niego zostali skierowani na drogę zbawienia i nadal po niej kroczą, wszyscy mogą zaświadczyć o prawdziwości tej historii”. W sposób szczególny wspomina mnicha Izaaka, którego św. Jan swoimi modlitwami ocalił od wielu pokus, oraz abbę Jana, opata Raifa, który nakłonił św. Jana do napisania Drabiny, jako najsłynniejszych świadków i – ze względu na bliskość z mnichem – najbardziej godnych zaufania. Oznacza to, że historie tych dwóch biografów opata Synaju są najbardziej wiarygodne. Szkoda tylko, że są krótkie. W Cheti-Minea pod koniec życia mnicha (30 marca) mówi się, że niektórzy uznają Jana za syna mnicha Ksenofonta i brata Jerzego Arcelaity. To przypuszczenie nie wyjaśnia pochodzenia św. Jana. Nie mógł być bratem Jerzego z Arselaitskiego, którego sam nazywa świętym starszym, który zaprowadził go na pustynne życie i nauczył milczenia (Drabina). Tymczasem wiadomo, że Jerzy był młodszym bratem św. Jana i był mu posłuszny. W starożytności retorów, prawników i ogólnie ludzi uczonych nazywano scholastykami. Czas urodzin wielebnego, a także inne okoliczności jego pochodzenia nie są znane. Uważają jednak, że urodził się około 525 roku, za panowania Justyna I. Historyk Prokopius, mówiąc o tych świętych mnichach w związku z jednym kościołem zbudowanym dla nich przez cesarza Justyniana w imię Najświętszego Theotokos, wypowiada się o nich z wielką pochwałą. W kraju, który dawniej nazywał się Arabia, a obecnie nazywa się Trzecią Palestyną, mówi, znajduje się rozległa pustynia, bezwodna i pozbawiona owocnych roślin. Na tej pustyni, niedaleko Morza Czerwonego, stoi samotna góra zwana Synaj, na którą bardzo trudno się wspiąć. Żyją na nim pustelnicy, którzy spędzają życie na ciężkiej pracy, wyczynach pokuty i ciągłym pamiętaniu o śmierci. Przede wszystkim zależy im na nabyciu ducha całkowitej niechciwości, umartwieniu ciała i usunięciu z siebie przywiązania do wszystkiego, co zniszczalne i przemijające. Na górze Synaj bez przeszkód cieszą się głęboką samotnością, którą cenią bardziej niż cokolwiek innego na świecie. Cesarz Justynian, nie znajdując dla nich nic do roboty, bo niczego nie chcieli, dbając przede wszystkim o to, aby zyskać ducha zupełnej pożądliwości, o umartwienie ciała i o wyzbycie się od siebie przywiązania do wszystkiego, co zniszczalne i przemijające, zbudował dla nich cerkiew w imię Najświętszej Bogurodzicy, aby w niej mogli składać swoje modlitwy i sprawować Sakramenty. Życie św. Jana umieszczone na drabinie. Nazwany tak, ponieważ był uczniem św. Sawy. Życie św. Jana. Vies des P'eres des d'eserts. d'Orient. T.V. s. 27. Zobacz Życie św. Jana. Zobacz Przesłanie św. Jana, opata Raifa, umieszczone na początku drabiny. Zobacz odpowiedź Czcigodnego Climacus do Jana z Raify na początku Drabiny.