Comment lire l'Échelle à un profane

Traits de la vie de saint Jean Climaque Échelle de Saint-Jean Climaque IGUMEN GERMAN (OSETSKY) – diplômé de l'Académie théologique de Saint-Pétersbourg, 1851 ; de 1853 à 1857 – Inspecteur du Séminaire de Novgorod ; à partir de 1857 – recteur du Séminaire du Caucase ; à partir de 1859 – recteur du séminaire de Samara ; à partir de 1863 – archimandrite, gouverneur de la Laure Alexandre Nevski ; à partir de 1867 - Évêque de Soumy ; de 1872 à 1886 - Évêque du Caucase et d'Ekaterinoslav. Le révérend Jean Climacus, abbé du Mont Sinaï, est l'un de ces grands saints de Dieu dont la mémoire est particulièrement glorifiée par l'Église et qu'elle désigne avant tout à ses enfants comme maîtres de vie spirituelle. Lors des jours saints de la Pentecôte, lorsque les chrétiens sont particulièrement obligés de s'engager dans l'œuvre de leur purification morale et de leur sanctification, la Sainte Église a trouvé opportun et utile de leur offrir l'Échelle de Saint Jean 1 pour les guider dans leurs actes de vertu, et de le présenter comme modèle comme échelle vivante des vertus 2 . C’est donc à la fois le devoir et le bénéfice de tout chrétien orthodoxe qui est zélé pour une vie pieuse, et qui ne devrait pas l’être ! Ils exigent de lui une connaissance approfondie de la vie du révérend et, ensuite, une étude attentive de son livre édifiant. Si l'essai proposé aide quelqu'un dans une telle activité ou, au moins, la favorise, alors l'objectif de ce travail sera atteint. L'Échelle est mal comprise des profanes et même des moines ; Ce livre a été écrit pour l'expliquer. Il faut admettre que très peu d'informations historiques sur le saint abbé du Sinaï nous sont parvenues. Ces quelques informations suffisent cependant à notre propos. Notre intention est de présenter saint Jean comme un exemple d’ascétisme, « afin qu’en regardant, comme le dit la préface de son ouvrage, les œuvres de ce créateur de l’échelle spirituelle et divine, nous croyions ce qu’il a écrit ». Essayons, si possible, de décrire la vie du Saint non pas tant extérieurement qu’intérieurement, mais plutôt la croissance, le renforcement et l’amélioration du cœur le plus profond d’une personne. Le guide du ciel est venu comme du ciel, car personne sur terre n'indique le lieu de son origine. Cela était inconnu même du biographe moderne, qui était proche de lui tant par son lieu de résidence que par son style de vie 4 . Les activités auxquelles se livrait le Révérend et les sentiments pieux qu'il découvrit, ayant choisi pour lui-même dès ses premières années la vie d'ermite, ainsi que le surnom de scolastique 5, qu'il reçut pour ses connaissances, et enfin, sa merveilleuse Échelle - tout cela montre qu'il a reçu une excellente éducation, et en même temps chrétienne. Et cela nous amène à supposer que dès sa naissance, il avait la bonne direction d'esprit et qu'il était issu de parents d'une classe modeste et pieux. 6. À l'âge de seize ans, Saint Jean a quitté le monde et a décidé, pour ainsi dire, de s'enterrer dans le silence du désert. Pour cela, il choisit le désert du Mont Sinaï. Ses ermites se sont longtemps distingués par les vies les plus dures et l'ascétisme le plus strict 7 . Cependant, leurs exploits non seulement n'effrayèrent pas le jeune John, mais animèrent encore plus sa détermination. En considérant sa vie depuis son ascension au Sinaï jusqu'à son ascension au ciel, nous remarquons trois degrés clairement différents de son ascension, cohérents avec les trois âges de la vie spirituelle : d'abord, il est monté sous la direction de son père spirituel, puis seul sans direction extérieure, et enfin, non seulement il est monté, mais il a aussi élevé d'autres. Après avoir dirigé son chemin vers le Seigneur, le moine Jean commença tout d'abord à chercher et se trouva un leader expérimenté dans les actes de piété en la personne d'un certain Martyrius, qui avait longtemps parcouru le chemin de Dieu et n'était pas loin des portes du ciel. Il s'est entièrement et entièrement confié à son mentor et mentor dans le Seigneur, tout comme un enfant se confie à sa mère. Les premiers degrés de son Échelle, le long desquels il a commencé à gravir sous la direction de son père, se réfèrent principalement à cette période de son ascension spirituelle, qui sont : le rejet de la vie mondaine, la mise de côté des soucis du monde et l'évasion du monde, en particulier l'obéissance. N'ayant pas encore fait le vœu décisif de renoncer au monde et à la vie mondaine, il réussit à y renoncer complètement son âme et son cœur. Alors qu'il était encore novice, saint Jean montra un tel zèle pour la piété, que l'on retrouve rarement chez des ascètes d'un si jeune âge. "Il", dit Daniil Raifsky dans sa biographie, "regardant la montagne sainte, dirigea son esprit vers la montagne et l'éleva vers le Dieu invisible. Ayant pris la fuite du monde pour apprivoiser les passions de sa jeunesse, il acquit l'humilité la plus profonde et entra pour toujours dans son cœur avec le démon de la vaine gloire et de la vaine espérance dans sa propre force." 8 Quant à son obéissance, sa dévotion envers son père spirituel Martyrius, il nous a donné à cet égard un excellent exemple. Selon le témoignage de la même biographie, John a confié toute son âme au contrôle total de son mentor et s'est complètement soumis à son leadership. Il devint si mort à ses propres inclinations que son âme semblait n'avoir ni son propre esprit ni sa propre volonté. Ainsi, saint Jean a commencé par ce par quoi doit commencer quiconque s’engage sur le chemin de Dieu. "Ceux qui sont sortis d'Egypte", dit le révérend, "avaient Moïse pour chef, et ceux qui ont fui Sodome avaient un ange. De même, ceux qui veulent quitter l'Egypte spirituelle et éviter le Pharaon mental ont besoin d'un certain Moïse, intercesseur auprès de Dieu, qui lèverait les mains vers Dieu pour eux, afin qu'ils traversent la mer pécheresse et mettent en fuite Amalek spirituel. Un enfant qui n'a pas la force de gravir une montagne peut atteindre le sommet dans les bras de son père." Mais lorsque, après quatre ans d'essai, saint Jean fit vœu irrévocable de monachisme ; des saints hommes perspicaces ont prédit qu'il était destiné à devenir non seulement un grand ascète, mais aussi un chef d'ascètes. Un abbé très pieux nommé Strategius, qui était présent au rite même de tonsure du moine Jean, par inspiration d'en haut, a prédit que le nouveau tonsuré serait l'une des grandes sommités du monde. Saint Jean continua à obéir à son chef et, voyant son extraordinaire réussite en vertus et en intelligence spirituelle, il décida de l'emmener chez l'un des plus grands ermites de ce désert nommé Anastasia. En voyant saint Jean Climaque, Anastase a demandé à Martyrius qui l'avait tonsuré, c'est-à-dire qui avait prononcé ses vœux monastiques. Lorsque Martyrius répondit qu'il avait lui-même tonsuré son novice, Anastase objecta avec surprise : « Qui aurait pensé, mon père, que vous vouliez consacrer à Dieu le futur abbé du mont Sinaï ? Après ces deux prédictions qui se succédèrent, Martyrius, voulant sans aucun doute tester si l'Esprit de Dieu se révélerait par la bouche d'un autre ermite célèbre, Jean, surnommé Savvait 9, conduisit Saint-Jean au désert de Gudde, où séjournait Savvait. Ce grand ermite lava les pieds de Climaque devant son père spirituel et lui baisa même la main. Stefan, élève de John Savvait, surpris par cette préférence, demande des explications à son aîné. L'ermite répondit qu'il acceptait en ce jeune moine le futur abbé du Sinaï. St. a exercé pendant dix-neuf ans. Jean avec une humilité étonnante dans l'exploit d'obéissance lorsque Dieu a appelé son père spirituel à lui. Il eut alors l'intention de se consacrer à la vie d'ermite (solitaire), à ​​laquelle il se prépara par un long travail de prière réussie. Mais, ne faisant pas encore confiance à ses propres connaissances, bien qu'il en possédait tellement qu'il pouvait instruire les autres, il voulut d'abord consulter un saint ancien, Georges Arcelaite 10, qui approuva son intention. Alors saint Jean quitta la montagne et se retira dans le désert, qui était situé dans le creux de la vallée et s'appelait Thola. Pendant quarante ans, le moine Jean a travaillé dans son nouveau refuge, menant ici une vie complètement angélique. Et qui pourra dépeindre tous les degrés de son ascension qu’il a cru en son cœur durant ces quatre décennies extraordinaires ! En général, les degrés de son ascension à cette époque sont les degrés de cette échelle spirituelle qu'il nous a décrite dans ses créations. C'est une révélation de sa propre procession la plus intérieure vers une impartialité imitant Dieu, qu'il a dépeinte avec clarté et la puissance de l'expérience sur l'avant-dernier degré de son Échelle. Il acquit un profond esprit de repentance, ce qui le fit verser continuellement des flots de larmes. « Quelle place, dit sa biographie, vais-je donner dans la couronne de ses vertus à cette source de larmes qui était en lui et qui est une grâce rare accordée à si peu d'ermites ? 11 Il aimait verser des larmes en secret, et comme sa cellule n'était pas loin de celles d'autres moines qui pouvaient l'entendre, il partit de là vers une grotte isolée située au pied du mont Sinaï. Ici, il a élevé ses soupirs, ses sanglots et ses cris vers le ciel avec la force avec laquelle les gens pleurent lorsqu'ils sont soit coupés par des armes, soit brûlés par le feu, ou dont les yeux sont arrachés. Longtemps après la mort bénie du Révérend, ils montrèrent ce lieu secret de ses exploits, appelé la chambre des larmes. Ces saintes larmes produisirent des effets merveilleux dans son âme, comme on peut le conclure de ses propres paroles. Et « de même que le feu matériel brûle et détruit la paille, de même le feu spirituel de ces larmes pures, chez ceux qui en ont la source, brûle et détruit toutes les impuretés, visibles et invisibles »12. Et encore : « Ceux qui ont reçu le don des larmes passent chaque jour de leur vie dans une célébration spirituelle, et leur chagrin contient une consolation et un soulagement aussi inévitablement que la cire dans un rayon de miel contient du miel. » 13 L'abstinence du Vénérable peut être jugée par la confession suivante, qu'il fait à un endroit de son Échelle. "Quand j'étais encore jeune, après être allé dans une ville ou un village, j'avais à peine le temps de m'asseoir à table, quand soudain des pensées de gourmandise et de vanité m'ont attaqué. Mais craignant les conséquences désastreuses qu'entraîne la malheureuse passion de la gourmandise, j'ai décidé qu'il valait mieux être vaincu par la vanité, sachant que chez les jeunes, le démon de la gourmandise bat très souvent le démon de la vanité" 14. Cependant, le Révérend a agi avec prudence en tout, en évitant les extrêmes dangereux. à l'âme. Sa biographie note qu’« il ne s’endormait qu’après une longue prière, mais il ne s’épuisait pas dans une veille immodérée »15. Il agissait de la même manière prudente à l'égard de la nourriture : il acceptait sans distinction tout ce que ses vœux monastiques pouvaient lui permettre, mais toujours en petites quantités et uniquement pour entretenir le corps. Cette disposition de son âme chassait de son esprit tout autre souci et toute autre occupation autre que celle de plaire à Dieu. Il semble que saint Jean se décrit lui-même - bien qu'il essaie de s'humilier à plusieurs endroits de son livre - lorsqu'il attribue aux anachorètes trois vertus particulières, qui sont : l'abandon de tout souci concernant les affaires du monde, la prière et la veillée constantes, rendant le cœur inaccessible aux démons. La veille du saint sur les moindres mouvements du cœur ne laissait aucun accès aux esprits des ténèbres. Son esprit et son cœur, purifiés de tout attachement à la terre, jouissaient d'une totale liberté pour monter vers Dieu dans une prière incessante. Et grande était la puissance de sa prière toujours fervente et sainte. Un jour, saint Jean ordonna à Moïse, son disciple, d'aller chercher de la bonne terre dans un certain endroit et de la transférer dans son petit jardin afin que les herbes poussent mieux. Moïse est allé exécuter l'ordre. Mais, fatigué de la chaleur excessive du soleil de midi d'août, il décida de se reposer un peu dans l'enfoncement d'un gros rocher dont l'ombre pouvait le rafraîchir, et s'endormit ici. A ce moment précis, le saint, occupé dans sa cellule, comme d'habitude, par les pensées de Dieu, se penchait vers un léger sommeil. Il imaginait voir un homme d'apparence respectable qui le réveillait et lui reprochait de se livrer à la paix alors que son disciple Moïse risquait de perdre la vie. Le moine se réveilla immédiatement et commença à prier pour son disciple. Lorsque ce dernier revint, John lui demanda si quelque chose lui était arrivé. « Je risquais, répondit Moïse, d'être écrasé par le rocher sous lequel je dormais profondément. Heureusement, il m'a semblé que vous m'appeliez, je me suis immédiatement précipité hors de cet endroit, embarrassé et effrayé, et à peine l'avais-je quitté que, sous mes yeux, la falaise s'est détachée et est tombée sur l'endroit que j'avais quitté. Une autre fois, Dieu s'est plu à montrer pour la glorification de son serviteur que ses prières sont valables à la fois pour la préservation de la vie corporelle temporaire et pour le soulagement des âmes accablées par les tentations. Un ermite nommé Isaac était tellement troublé par de mauvaises pensées qu’elles le conduisaient presque au désespoir. Une fois, ils se précipitèrent tellement sur lui qu'il, en larmes, s'empressa de se cacher d'eux, recourant à l'aide de Saint-Jean comme défenseur de l'ennemi qui le poursuivait. Le bienheureux Jean, touché par sa foi et son humilité, lui dit : "Prions tous les deux, mon frère. Le Dieu bon et miséricordieux ne méprisera pas notre prière." L'homme spirituellement malade tomba immédiatement à terre et commença à prier avec lui. Ils n'avaient pas encore fini leur prière que le frère venu se sentit complètement renaître. Une paix parfaite a remplacé l'anxiété qui le tourmentait auparavant. Il sentait que la tentation était dissipée, ne pouvait se contenter de s'émerveiller de ce miracle qui changeait son état douloureux et rendait grâce au Seigneur qui l'avait délivré de la tentation par les prières du bienheureux Jean 16. De ce don d'une prière si parfaite est né en lui ce fort amour du désert et du silence, qui l'a obligé à se cacher autant que possible aux yeux des gens et à garder le silence, malgré le fait qu'il pouvait ainsi édifier les autres, étant éclairé par la grâce de l'Esprit, possédant une connaissance profonde de la Parole de Dieu, ayant étudié les écrits de nombreux Saints Pères et les écrits ascétiques, connaissant même les écrits des hérétiques, qu'il lisait pour mieux les réfuter. et Tradition des Pères. Un jour seulement, pour s'édifier davantage avec l'exemple vivant des glorieux ascètes égyptiens, il quitta sa cellule et décida de visiter les déserts égyptiens. C'est à ce voyage que l'on doit les récits édifiants que l'on retrouve dans son Échelle : sur les moines et surtout sur le monastère appelé « Donjon » 17. En même temps, peut-être, des déserts d'Égypte, il pénétra dans l'ermitage de Skete et dans les monastères de Tavenna, dont il parle aussi dans son ouvrage 18, bien que nous ne sachions pas exactement quand il entreprit ces pieux voyages. Quoi qu'il en soit, à l'exception de ces voyages, il n'a jamais quitté sa cellule à Fola. Mais il a plu au Seigneur de révéler au monde le trésor caché depuis si longtemps, d'ouvrir la lampe, cachée sous le boisseau depuis si longtemps, pour la poser sur le chandelier. Dieu se plaisait à le faire connaître à plusieurs personnes des environs qui venaient lui demander conseil dans des cas douteux. Les conseils qu'ils recevaient étaient si approfondis et si salutaires que des visiteurs commençaient à venir à lui à tout moment, poussés par des rumeurs à son sujet. Sa renommée s'étendit au-delà du désert du Sinaï, attirant vers lui des mondains de toutes conditions 19 qui venaient lui demander conseil dans la vie. Dans ce cas, une de ses propres histoires est remarquable. Un jour, des laïcs vinrent à lui, peu soucieux de leur salut et justifiant leur dépravation et leur négligence par ces mots : « Comment pouvons-nous, nous, mariés et chargés de responsabilités sociales qui nous enchevêtrent comme des filets, mener une vie ascétique ? « Moi », dit saint Jean, leur répondit ainsi : « Faites les bonnes actions que vous pouvez, ne parlez de personne en termes offensants, ne volez pas, ne trompez personne par des mensonges, ne vous rebellez pas contre qui que ce soit avec insolence, n'ayez de haine pour personne, ne manquez pas les offices religieux, ayez de l'amour et de la compassion pour les pauvres, ne donnez à personne une raison d'être tenté, maintenez la fidélité conjugale. Si vous faites cela, vous ne serez pas loin du royaume des cieux. 20 Ainsi cet homme, éclairé par l'Esprit de Dieu, prescrit à chacun les règles du salut, en fonction de sa position, sans exiger de personne des exploits au-dessus de ses forces et de ses capacités. Des fruits de vertus aussi abondants méritaient plus de surprise que d'envie de la part des frères de Saint-Jean. Mais le diable, voulant empêcher le bien que les saintes instructions de l'homme de Dieu apportaient aux frères qui l'écoutaient, tenta quelques ermites avec une envie malveillante, et ils eurent le malheur de succomber à la tentation. Au lieu de recourir eux-mêmes à un enseignement aussi utile et édifiant, ils commencèrent à condamner saint Jean comme un homme qui, étant ermite, violait les lois du silence. Le saint, encore plus guidé par l'esprit d'expérience et d'humilité qui l'a toujours caractérisé, ne voulant pas irriter les envieux, décida qu'il valait mieux céder aux calomniateurs, même si certains frères durent perdre ses instructions. Il annonça à ceux qui lui rendaient visite qu'il ne voulait plus parler à personne et enferma dans sa cellule les trésors qu'il avait dilapidé jusqu'à présent dans un esprit d'amour. Le silence était bon pour lui, mais les personnes qui l'avaient amené au silence par leurs calomnies furent finalement obligées de s'unir à d'autres frères pour l'inciter à ouvrir à nouveau ses lèvres d'or, d'où coulaient les discours célestes. Ils furent frappés par l'humilité de saint Jean. Après avoir avoué que, par envie, ils avaient privé leurs frères de nombreux avantages et avaient agi injustement envers le révérend, ils ont supplié, avec d'autres, le saint de Dieu de ne plus les priver de ses instructions salvatrices. Le bienheureux Jean, qui s'est toujours soumis aux autres, s'est rapidement plié à leurs demandes et est revenu avec amour à son ancien mode de vie. Enfin, le moment est venu d'accomplir les prophéties des ermites Anastase et Jean Savvait, que nous avons évoqués plus haut. "Comme le bienheureux Jean", dit son biographe Daniel, "possédait toutes les vertus au-dessus de tous les autres frères et méritait une vénération universelle, les frères l'ont unanimement choisi comme nouveau Moïse comme leur chef dans la vie spirituelle. Malgré toutes ses excuses et sa résistance, ils l'ont nommé au poste de souverain du Sinaï et, après avoir retiré cette lampe de sous le boisseau sous lequel il se cachait, ils l'ont placée sur le chandelier, afin qu'elle brille sur tout le monde dans cette maison" 21 . Depuis la mort du bienheureux aîné Martyrius, sous le commandement duquel le saint s'est entraîné pendant dix-neuf ans. Jean dans les exploits d'humble obéissance, quarante ans s'étaient déjà écoulés avant son élection comme abbé. Si l'on ajoute à cela les seize années passées par saint Jean avant la vie monastique, on verra qu'il avait soixante-quinze ans lorsqu'on lui confia la direction des ermites du Sinaï. À un âge aussi avancé, une nouvelle position aurait pu être pour lui un lourd fardeau, mais Dieu, qui a révélé la grâce de son appel le jour de la tonsure de saint Jean, a daigné confirmer son élection au poste d'abbé par un nouveau signe, montrant combien cette élection lui plaisait. Une autre biographie de saint Jean, moine du Sinaï qui fut témoin oculaire de cet incident, raconte ce qui suit : "Dès que saint Jean Climaque devint notre chef et abbé, et de nombreux invités se rassemblèrent au monastère. Lorsqu'ils s'assirent à table, ils virent tous comment un intendant inconnu, habillé selon l'ancienne coutume juive, entra et sortit du repas et donna les ordres nécessaires à tout le monde dans la cuisine et dans d'autres endroits afin de bien traiter les visiteurs. Avec le retrait de ces derniers, lorsque ceux qui les servaient assis à table, ils cherchèrent partout cet intendant qui avait travaillé si dur pour tout mettre en ordre, afin de l'inviter à partager un repas fraternel. Mais malgré toutes leurs recherches, ils ne le trouvèrent nulle part. Alors le serviteur de Dieu, notre vénéré père Jean, nous dit : « Arrêtez de chercher. Il n’y a rien d’étrange ni d’étonnant si le Seigneur et Maître de Moïse lui-même daigna faire tout ce qui était nécessaire pour rendre l’hospitalité dans le lieu qui lui appartient et qui lui est principalement dédié »22. Le même biographe raconte également que lors d'une grave sécheresse en Palestine, les habitants de cette région se sont rassemblés en grand nombre auprès de Saint-Jean et l'ont supplié de demander à Dieu la pluie abondante dont ils avaient besoin. Le moine Jean a prié et Dieu l'a écouté, justifiant les paroles du prophète royal selon lesquelles il accomplit la volonté de ceux qui le craignent, le servent et écoutent leurs prières 23. Le moine Jean, nommé chef des autres, a commencé le chemin d'une nouvelle ascension vers Dieu et d'une approche encore plus grande du ciel. Selon Daniel mentionné précédemment, lui, après avoir gravi le mont Sinaï, comme Moïse, a pénétré la nuée imprenable par la contemplation spirituelle, est monté vers Dieu et a reçu la loi divine, c'est-à-dire les règles de conduite qu'il devait observer, a ouvert la bouche pour recevoir les paroles de vérité et de vie, a attiré l'Esprit à lui (Ps. 108, 31) et, rempli de la lumière de la grâce, a puisé du riche trésor de son cœur les précieuses richesses de l'enseignement, qu'il prodigué aux âmes avec abondance et onction merveilleuse 24. Parmi les lettres de saint Grégoire Dvoeslov, il y en a une, adressée à Jean, abbé du Sinaï. Cet abbé Jean, bien entendu, n'est autre que Climaque lui-même. Dans sa lettre, le grand pape, qui a maintenu une profonde humilité dans son haut rang, se confie aux prières de saint Jean, soulignant que les moines qui ont le bonheur de vivre dans la solitude devraient prier pour ceux qui, comme lui, sont contraints de résister aux éléments du monde. En même temps, saint Grégoire souligne les trois vertus principales du leader, souhaitant à saint Jean que le Seigneur lui envoie la grâce d'attirer par ses prières la bénédiction du ciel au troupeau verbal qui lui est confié, d'inspirer ce troupeau à la vertu par ses paroles et ses rappels, et de lui donner un exemple de vraie sainteté par sa propre vie. Les preuves que saint Jean a acquises, entre autres, et ces vertus citées par saint Grégoire sont son œuvre édifiante pour tous les chrétiens. Le Seigneur voulait que les eaux du sage enseignement de saint Jean arrosent non seulement le désert du Sinaï, mais pénètrent également dans le désert de Raifa, puis arrosent toute l'Église - l'Échelle était leur guide. A cette époque, le monastère de Raifa était dirigé par un grand ascète également nommé Jean, comme le Vénérable Climacus. L'idée que cet abbé Raifa avait des dons de saint Climaque et sa profonde sagesse en matière de gouvernement des âmes l'a incité à se tourner vers saint Jean. En son propre nom et au nom de tous les moines, l'abbé Raifa a demandé au révérend d'écrire sur ce que l'Esprit Saint lui inspirerait sur la vie ascétique et de partager avec d'autres l'expérience spirituelle qu'il avait acquise. Dans sa lettre, l'abbé de Raifa s'adresse à l'abbé du Sinaï comme un homme égal aux Anges, comme un père commun des pères du désert, comme un maître capable d'instruire d'autres maîtres. Ensuite, il supplie saint Jean, en mentionnant son obéissance constante et inconditionnelle, le grand talent que Dieu lui a donné et, enfin, le besoin criant des moines : mettre par écrit les vérités que Dieu lui a révélées lors de ses contemplations célestes sur la montagne même sur laquelle il est apparu à Moïse. "Nous les accepterons", dit l'abbé, "comme de nouvelles tablettes que Dieu nous enverra par votre intermédiaire, comme de nouveaux Israélites spirituels sortis des vanités du monde, comme des profondeurs de la mer Rouge. Puisque vous", ajoute-t-il, "avez accompli tant d'actions merveilleuses avec votre parole, tout comme Moïse a fait autrefois de nombreux miracles avec sa verge, et puisque vous êtes le grand chef et le premier chef de ceux qui ont reçu la vie angélique, ne rejetez pas notre forte demande d'exposer par écrit les principales responsabilités. de notre État. Nous espérons fermement que, par jalousie, vous nous donnerez un merveilleux essai. Nous accepterons avec une joie extraordinaire vos règles, qui seront pour nous une sainte échelle menant aux portes du ciel, par laquelle ceux qui veulent monter monteront sans entrave, sans être arrêtés par les esprits des ténèbres. 25 Le bienheureux Jean avait une conception si modeste de lui-même que cette lettre le troubla. Et s'il décida finalement de réaliser ce désir et cette demande, ce fut uniquement dans un esprit d'obéissance, qui l'obligea à considérer l'abbé de Raifa comme son supérieur dans la vie spirituelle et les actes monastiques, et à se soumettre à ses désirs comme aux ordres d'un ancien. "Quand j'ai reçu", écrit-il à cet abbé, "la lettre par laquelle vous m'avez honoré, ou mieux, le commandement par lequel vous m'avez honoré, et qui dépasse les forces d'un pécheur pauvre et dépourvu de vertus comme moi, je l'ai trouvé très approprié à la sainteté de votre vie et à la profonde humilité de votre cœur. Vous feriez mieux de vous tourner vers ceux qui sont parfaitement instruits, vers des professeurs de vie spirituelle, et non vers moi, debout parmi les étudiants. Mais puisque les pères les plus distingués dans l'enseignement et la sainteté nous a appris que l'obéissance consiste dans l'obéissance inconditionnelle même dans les choses qui sont au-dessus de nos forces, cette pensée m'a fait oublier ma propre faiblesse et me décider avec humilité à accomplir une tâche qui dépasse mes forces. Cependant, je ne vous confie pas mon essai, Dieu me le préserve ! reçoit de vous les instructions que l'on doit attendre d'une personne éclairée comme vous. Dans l'espoir de vos prières, qui, comme des mains spirituelles, m'aideront à supporter le poids de mes propres imperfections, j'ai comme mis les voiles au vent, prenant la plume, et j'ai laissé à Jésus-Christ, ce Pilote céleste, la barre du navire et le contrôle de tout ce que je dirai sous votre commandement et avec l'aide de vos prières » 26. Suite à cela, est apparue cette belle création, qui a rapidement rendu saint Climaque célèbre, d'abord parmi les Grecs, puis dans toute l'Église chrétienne. En envoyant son essai à l'abbé de Raifa, saint Jean Climaque dit qu'il n'a pas eu l'audace de confier son essai à l'abbé, mais qu'il l'a écrit exclusivement pour d'autres moines. Mais néanmoins, il rédigea lui-même un petit traité pour l'abbé sous le titre « Parole au berger », se soumettant selon toute vraisemblance aux demandes persistantes du même Jean de Raifa. Cet essai parle des responsabilités de ceux qui régissent la vie morale et la conscience des autres. Ainsi, montant de plus en plus haut dans les degrés de perfection spirituelle, le moine Jean le Climaque, du bon trésor de son cœur, produisit une parole d'édification pour les guides eux-mêmes vers le ciel, et devint le chef des mêmes dirigeants. Il semble que saint Jean Climaque, ayant terminé son œuvre, n'ait pas vécu longtemps. Il n'a pas dirigé le monastère du Sinaï plus de quatre ans, après quoi il a décidé de le quitter et de retourner dans son désert bien-aimé (Thola). Il revint vers elle avec le même désir et le même penchant pour la vie solitaire. Quittant la direction du monastère, il nomma à cet endroit son frère nommé Georges, qui, cependant, peu après le repos de saint Jean, s'installa également au ciel. Alors que le bienheureux Jean, âgé de quatre-vingts ans, approchait de sa dernière heure, son frère vint lui rendre visite et, en larmes, lui dit : "Ainsi, tu me quittes, frère, sans aide et sans protection ? J'ai demandé à Dieu que tu m'envoies vers Lui - ils pensent que saint Jean était son frère aîné - avant que tu partes ; parce que sans toi je ne peux pas gouverner cette sainte société, et j'ai peur de te voir partir avant moi !" Saint Jean l'encouragea et le consola. «Ne t'inquiète pas, frère», lui dit-il, «si seulement je peux faire quelque chose devant Dieu, je t'attirerai à moi plus tôt que dans un an.» Cela s'est effectivement réalisé puisque l'abbé George est décédé dix mois après son frère. On pense que Saint Jean Climaque est mort en 605 ou au plus tard l'année suivante. Le jour de sa mort est célébré le 30 mars. L'Échelle a été écrite par le moine Jean Climaque, comme nous l'avons vu dans sa biographie, à la demande du moine Jean de Raifa - pour définir les principaux devoirs du rang monastique, pour donner des conseils aux moines, selon lesquels ils pourraient organiser leur vie, en parcourant le chemin le plus fiable vers la plus haute perfection. Dans son livre, le moine Jean Climaque a en effet décrit tout ce qui est utile aux moines, révélé tous les exploits les plus importants qu'ils doivent accomplir et accomplir. L'ordre dans lequel le cercle des devoirs monastiques est présenté dans l'Échelle est d'une profonde signification. Dans la vie spirituelle, il est très important de savoir par où commencer et comment réaliser l’œuvre de votre correction et de votre salut. En raison de l’ignorance de cela, de nombreux et difficiles travaux et exploits s’avèrent souvent infructueux. Le Vénérable Climacus, tant par sa propre expérience que par l'expérience des autres, en était pleinement conscient, et dans son livre il a exprimé à plusieurs reprises l'idée de la grande importance pour les ascètes d'observer un circularisme correct et strict dans l'accomplissement des exploits. Ainsi, ayant accepté, sur l'insistance du moine Jean de Raifa, d'être le chef des moines, le saint homme ne s'est pas contenté de leur donner seulement une liste sèche des devoirs de leur rang, mais a voulu indiquer le meilleur et le plus fiable. Pour ce faire, dans son livre, il a essayé d'organiser et de relier les exploits qu'un moine doit accomplir en fonction de leur connexion les uns avec les autres, non pas tant logique que pratique, sur la base de l'expérience de vie spirituelle accumulée par lui et d'autres ascètes du Sinaï. Nous ne prouverons pas que l'ordre de la vie spirituelle, destiné par le moine Jean, est inconditionnellement précis, strict et immuable. Mais nous pouvons affirmer avec certitude que l’Échelle de Saint-Jean représente le guide le plus fiable pour atteindre la plus haute perfection chrétienne. Les expériences de nombreux ascètes du Sinaï et la profonde expérience spirituelle de Saint Jean garantissent sa dignité, la fidélité, la franchise et la sécurité du chemin de progrès moral qu’elle montre. Vous pouvez faire confiance en toute sécurité à une telle garantie. Nous ne rejetons pas le fait que la prédisposition naturelle d'une personne, les circonstances de la vie, les types et les intentions de la Providence de Dieu, le moment et le lieu de sa réalisation - tout cela peut donner une direction différente à l'aspiration pieuse de l'ascète et produire divers changements dans ses réalisations. La vie spirituelle en particulier peut se diversifier presque indéfiniment. Mais chacun a quelque chose en commun au cours de la vie spirituelle, tout comme dans la vie physique. Par conséquent, l’Échelle de Saint-Jean peut également apporter une aide efficace et importante à un laïc cherchant son salut. Cette pensée ne nous appartient pas, mais à la Sainte Église. Ce n’est pas en vain que les jours saints de jeûne, lorsque les chrétiens sont les plus disposés à s’engager dans l’œuvre de leur salut, elle offre l’Échelle pour guider chacun sans distinction. Une étude attentive de ces écrits patristiques généralement édifiants peut être extrêmement instructive pour tout chrétien réfléchi et pieux. Toute l’œuvre de l’ascétisme chrétien consiste, comme le dit l’apôtre Paul, à mettre de côté pour nous l’ancien mode de vie du vieil homme, à nous renouveler dans l’esprit de notre intelligence et à revêtir l’homme nouveau, créé selon Dieu, dans la justice et la sainteté de la vérité (Éph. 4 : 22-24). C'est la base de l'Échelle de Saint-Jean, la base à la fois de son contenu essentiel et de sa division générale. Tous ses degrés ne sont rien d'autre que des exploits privés, à travers lesquels sont réalisées les œuvres d'ascèse indiquées par l'Apôtre ou sont faites la préparation nécessaire pour leur meilleure exécution. Quant à la répartition de ces exploits et degrés particuliers, ici aussi on ne peut manquer de remarquer que l'Échelle a été construite conformément aux paroles citées de l'Apôtre. En effet, à l'exception de plusieurs degrés préparatoires, deux parties principales sont clairement visibles dans l'Échelle, dont la première contient des exploits ou degrés de purification des vices et des passions nichés dans le vieil homme, la seconde - des exploits de réussite dans la vie spirituelle, par lesquels l'image et la ressemblance de Dieu sont restaurées dans l'âme humaine. Sa lecture est prescrite à l'église aux matines et aux heures des jours simples de la Sainte Pentecôte. Voir les Règles de l'Église dans le chapitre sur la Sainte Pentecôte. Le quatrième dimanche de la Sainte Pentecôte est dédié à sa mémoire. En plus de ce que l'on peut choisir dans les écrits mêmes de saint Jean concernant l'histoire de sa vie, deux écrivains contemporains nous ont également laissé des informations sur lui. L'un d'eux est un moine du Sinaï qui vécut à son époque et écrivit en tant que témoin oculaire (la biographie de saint Jean compilée par lui est publiée dans le livre Vie des Pères des dé'serts d'Orient, par le R.P. Michel. - Paris : Ange Marin, 1824. T.V.). L'autre est un moine de Raifa, qui a écrit peu de temps après la mort du saint sur la base du témoignage de personnes qui l'ont bien connu. C’est pourquoi, dans sa légende, placée au début de l’Échelle, il dit ce qui suit : « Tous ceux qui ont eu le bonheur d’écouter ce grand homme, dont nombreux sont ceux qui ont été mis par lui sur le chemin du salut et qui le parcourent encore, tous peuvent témoigner de la véracité de cette histoire. » Il se réfère en particulier au moine Isaac, que saint Jean a sauvé de nombreuses tentations par ses prières, et à Abba Jean, abbé de Raifa, qui a incité saint Jean à écrire l'Échelle, comme les témoins les plus célèbres et, en raison de leur proximité avec le moine, les plus dignes de confiance. Cela signifie que les récits de ces deux biographes de l’abbé Sinaï sont les plus fiables. Le seul dommage c'est qu'ils sont courts. Dans le Cheti-Minea à la fin de la vie du moine (30 mars), on dit que certains reconnaissent Jean comme le fils du moine Xénophon et le frère de Georges Arcelaita. Cette supposition n'explique pas l'origine de Saint-Jean. Il ne pouvait pas être le frère de Georges d'Arselaitsky, qu'il appelle lui-même un saint aîné, qui l'a guidé vers une vie dans le désert et lui a appris le silence (Échelle). Pendant ce temps, on sait que George était le frère cadet de Saint-Jean et lui obéissait. Dans les temps anciens, les rhéteurs, les avocats ou, en général, les érudits étaient appelés scolastiques. L'heure de naissance du révérend, ainsi que d'autres circonstances de son origine, sont inconnues. On pense cependant qu’il est né vers 525, sous le règne de Justin Ier. L'historien Procope, parlant de ces saints moines à propos d'une église construite pour eux par l'empereur Justinien au nom de la Très Sainte Théotokos, en parle avec de grands éloges. Dans le pays qui s'appelait autrefois l'Arabie et qui s'appelle maintenant la Troisième Palestine, dit-il, il y a un vaste désert, sans eau et dépourvu de plantes fruitières. Dans ce désert, non loin de la mer Rouge, se dresse une montagne solitaire appelée Sinaï, très difficile à gravir. Des ermites y vivent, qui passent leur vie dans des travaux pénibles, des exploits de repentance et un souvenir constant de la mort. Ils se soucient avant tout d'acquérir un esprit de non-convoitise totale, de mortifier le corps et de se débarrasser de tout attachement à tout ce qui est corruptible et transitoire. Sur le mont Sinaï, ils profitent sans entrave de la profonde solitude qu’ils apprécient plus que toute autre chose au monde. L'empereur Justinien, ne trouvant rien à faire pour eux, parce qu'ils ne voulaient rien, soucieux avant tout d'acquérir l'esprit de non-convoitise totale, de mortifier le corps et de se débarrasser de tout attachement à tout ce qui est corruptible et transitoire, il leur construisit une église au nom de la Très Sainte Théotokos, afin qu'ils y offrent leurs prières et accomplissent les sacrements. La vie de saint Jean, placée sur l'échelle. Ainsi nommé parce qu'il était un élève de Saint-Sava. Vie de saint Jean. Vies des Pères des déserts. d'Orient. T.V. P.27. Voir Vie de saint Jean. Voir le Message de saint Jean, abbé de Raifa, placé au début de l'échelle. Voir la réponse du Vénérable Climacus à Jean de Raifa au début de l'Échelle.