Wie man einem Laien die Leiter vorliest

Merkmale des Lebens des heiligen Johannes Climacus Leiter des St. John Climacus IGUMEN GERMAN (OSETSKY) – Absolvent der St. Petersburger Theologischen Akademie, 1851; von 1853 bis 1857 – Inspektor des Novgorod-Seminars; ab 1857 – Rektor des Kaukasischen Seminars; ab 1859 – Rektor des Samara-Seminars; ab 1863 – Archimandrit, Gouverneur der Alexander-Newski-Lavra; ab 1867 - Bischof von Sumy; von 1872 bis 1886 - Bischof des Kaukasus und Jekaterinoslawiens. Reverend John Climacus, Abt des Berges Sinai, ist einer jener großen Heiligen Gottes, deren Andenken die Kirche besonders verherrlicht und die sie vor allem ihren Kindern als Lehrer des spirituellen Lebens hinweist. An den heiligen Pfingsttagen, an denen die Christen besonders verpflichtet sind, sich an der Arbeit ihrer moralischen Reinigung und Heiligung zu beteiligen, hielt es die Heilige Kirche für zweckmäßig und nützlich, ihnen die Leiter des heiligen Johannes 1 als Orientierung für ihre Tugendtaten anzubieten und ihn als lebendige Leiter der Tugenden als Vorbild darzustellen 2 . Daher ist es sowohl die Pflicht als auch der Nutzen eines jeden orthodoxen Christen, der sich für ein frommes Leben einsetzt, und der dafür nicht eifrig sein sollte! Sie verlangen von ihm eine genaue Kenntnis des Lebens des Reverends und anschließend ein sorgfältiges Studium seines erbaulichen Buches. Wenn der vorgeschlagene Aufsatz jemandem bei einer solchen Tätigkeit hilft oder sie zumindest begünstigt, wird das Ziel dieser Arbeit erreicht. Die Leiter wird von Laien und sogar Mönchen kaum verstanden; Dieses Buch wurde geschrieben, um es zu erklären. Wir müssen zugeben, dass uns nur sehr wenige historische Informationen über den heiligen Abt vom Sinai erreicht haben. Diese wenigen Informationen reichen jedoch für unseren Zweck aus. Unsere Absicht ist es, den heiligen Johannes als Beispiel der Askese darzustellen, „damit wir, wie es im Vorwort zu seinem Werk heißt, die Werke dieses Schöpfers der spirituellen und göttlichen Leiter betrachten und glauben, was er geschrieben hat.“ Versuchen wir, wenn möglich, das Leben des Heiligen nicht so sehr äußerlich als vielmehr innerlich darzustellen, sondern vielmehr das Wachstum, die Stärkung und die Verbesserung des innersten Herzens eines Menschen. Der Wegweiser zum Himmel kam wie vom Himmel, weil niemand auf der Erde den Ort seines Ursprungs angibt. Es war selbst dem modernen Biografieschreiber unbekannt, der ihm sowohl im Wohnort als auch im Lebensstil nahe stand 4 . Die Aktivitäten, denen sich der Reverend hingab, und die frommen Gefühle, die er entdeckte, nachdem er sich schon in jungen Jahren für das Leben eines Einsiedlers entschieden hatte, sowie der Spitzname Scholastiker 5, den er für sein Wissen erhielt, und schließlich seine wunderbare Leiter – all dies zeigt, dass er eine ausgezeichnete und gleichzeitig christliche Erziehung erhielt. Und dies lässt uns vermuten, dass er von Geburt an die richtige Geisteshaltung hatte und von Eltern stammte, die keinem niedrigen Stand und fromm waren. 6. Im Alter von sechzehn Jahren verließ St. John die Welt und beschloss, sich sozusagen in der Stille der Wüste zu begraben. Dafür wählte er die Wüste des Berges Sinai. Seine Einsiedler zeichneten sich seit langem durch das härteste Leben und die strengste Askese aus 7 . Ihre Heldentaten erschreckten den jungen John jedoch nicht nur nicht, sondern bestärkten ihn sogar noch mehr in seiner Entschlossenheit. Betrachtet man sein Leben von seinem Aufstieg zum Sinai bis zu seiner Himmelfahrt, so erkennen wir drei deutlich unterschiedliche Grade seines Aufstiegs, die mit den drei Zeitaltern des spirituellen Lebens übereinstimmen: Zuerst stieg er unter der Führung seines spirituellen Vaters auf, dann allein ohne fremde Führung und schließlich stieg er nicht nur auf, sondern erzog auch andere. Nachdem er seinen Weg zum Herrn gelenkt hatte, begann der Mönch Johannes zunächst zu suchen und fand sich in der Person eines gewissen Märtyrers, der schon lange den Weg Gottes gegangen war und nicht weit von den Toren des Himmels entfernt war, als erfahrener Anführer in den Taten der Frömmigkeit. Er vertraute sich ganz und gar seinem Mentor und Mentor im Herrn an, so wie sich ein Kind seiner Mutter anvertraut. Die ersten Stufen seiner Leiter, auf denen er unter der Führung seines Vaters aufzusteigen begann, beziehen sich hauptsächlich auf diese Zeit seines spirituellen Aufstiegs: Ablehnung des weltlichen Lebens, Ablegen weltlicher Sorgen und Ausweichen vor der Welt, insbesondere Gehorsam. Da er noch kein entscheidendes Gelübde abgelegt hatte, auf die Welt und das weltliche Leben zu verzichten, gelang es ihm, vollständig auf seine Seele und sein Herz zu verzichten. Schon als Novize zeigte der heilige Johannes einen solchen Eifer für die Frömmigkeit, wie man ihn bei Asketen in so jungen Jahren selten findet. „Er“, sagt Daniil Raifsky in seiner Biografie, „blickte auf den heiligen Berg, richtete seinen Geist auf den Berg und erhob ihn zum unsichtbaren Gott. Nachdem er die Flucht vor der Welt ergriffen hatte, um die Leidenschaften seiner Jugend zu bändigen, erlangte er tiefste Demut und drang für immer in sein Herz ein, mit dem Dämon der eitlen Herrlichkeit und der eitlen Hoffnung aus eigener Kraft.“ 8 Was seinen Gehorsam und seine Hingabe an seinen geistlichen Vater Martyrius betrifft, so hat er uns in dieser Hinsicht ein hohes Beispiel gegeben. Gemäß dem Zeugnis derselben Biographie übergab Johannes seine gesamte Seele der vollständigen Kontrolle seines Mentors und unterwarf sich vollständig seiner Führung. Er war seinen eigenen Neigungen gegenüber so tot, dass es schien, als hätte seine Seele weder einen eigenen Verstand noch einen eigenen Willen. So begann der heilige Johannes mit dem, womit jeder beginnen muss, der den Weg Gottes betritt. „Diejenigen, die aus Ägypten kamen“, sagt der Reverend, „hatten Moses als ihren Anführer, und diejenigen, die aus Sodom flohen, hatten einen Engel. Ebenso brauchen diejenigen, die das spirituelle Ägypten verlassen und dem mentalen Pharao aus dem Weg gehen wollen, einen gewissen Moses, einen Fürsprecher Gottes, der seine Hände zu Gott für sie erhebt, damit sie das sündige Meer überqueren und den spirituellen Amalek in die Flucht schlagen. Ein Kind, das nicht die Kraft hat, einen Berg zu besteigen, kann in seinen Armen den höchsten Gipfel erreichen.“ Vater.“ Doch als St. John nach einem vierjährigen Prozess ein unwiderrufliches Gelübde des Mönchtums ablegte; Scharfsichtige heilige Männer sagten voraus, dass er nicht nur ein großer Asket, sondern auch ein Anführer der Asketen werden würde. Ein sehr frommer Abt namens Strategius, der beim Tonsurritus des Mönchs Johannes anwesend war, sagte durch Inspiration von oben voraus, dass der frisch geweihte einer der größten Koryphäen der Welt sein würde. Der heilige Johannes blieb seinem Anführer weiterhin gehorsam und beschloss, ihn zu einer der größten Einsiedlerinnen dieser Wüste namens Anastasia zu bringen, da er seinen außerordentlichen Erfolg in Bezug auf Tugenden und spirituelle Intelligenz sah. Als Anastasius den heiligen Johannes Climacus sah, fragte er Martyrius, wer ihm die Tonsur gegeben habe, d. h. wer ihm die Mönchsgelübde abgenommen habe. Als Martyrius antwortete, dass er selbst seinen Novizen tonsurierte, widersprach Anastasius überrascht: „Wer hätte gedacht, mein Vater, dass du den zukünftigen Abt des Berges Sinai Gott geweiht hast?“ Nach diesen beiden Vorhersagen, die eine nach der anderen folgten, führte Martyrius den heiligen Johannes in die Gudde-Wüste, wo Savvait sich aufhielt, um zweifellos zu testen, ob sich der Geist Gottes durch den Mund eines anderen berühmten Einsiedlers, Johannes mit dem Spitznamen Savvait 9, offenbaren würde. Dieser große Einsiedler wusch Climacus vor seinem geistigen Vater die Füße und küsste ihm sogar die Hand. Stefan, ein Schüler von John Savvait, war von dieser Vorliebe überrascht und bat seinen Älteren um eine Erklärung. Der Einsiedler antwortete, dass er in diesem jungen Mönch den zukünftigen Abt des Sinai akzeptierte. St. praktizierte neunzehn Jahre lang. Johannes mit erstaunlicher Demut in der Leistung des Gehorsams, als Gott seinen geistlichen Vater zu sich rief. Dann hatte er die Absicht, sich dem Leben eines Einsiedlers (Einsiedler) zu widmen, worauf er sich durch lange, erfolgreiche Gebete vorbereitete. Doch da er seinem eigenen Wissen noch nicht vertraute, obwohl er so viel davon hatte, dass er andere unterrichten konnte, wollte er zunächst einen heiligen Ältesten, George Arcelaite 10, konsultieren, der seine Absicht billigte. Dann verließ der heilige Johannes den Berg und zog sich in die Wüste zurück, die in der Vertiefung des Tals lag und Thola genannt wurde. Vierzig Jahre lang arbeitete der Mönch John in seiner neuen Zuflucht und führte hier ein völlig engelhaftes Leben. Und wer kann alle Stufen seines Aufstiegs beschreiben, an die er in diesen außergewöhnlichen vier Jahrzehnten in seinem Herzen geglaubt hat! Im Allgemeinen sind die Stufen seines Aufstiegs zu dieser Zeit die Stufen jener spirituellen Leiter, die er uns in seinen Schöpfungen beschrieben hat. Es ist eine Offenbarung seines eigenen innersten Prozesses zur gottnachahmenden Leidenschaftslosigkeit, den er mit Klarheit und der Kraft der Erfahrung auf der vorletzten Stufe seiner Leiter darstellte. Er entwickelte einen tiefen Geist der Reue, der dazu führte, dass er ständig Tränen vergoss. „Welchen Platz“, heißt es in seiner Biografie, „werde ich der Quelle der Tränen, die in ihm war und die eine seltene Gnade ist, die so wenigen Einsiedlern zuteil wird, die Krone seiner Tugenden einräumen?“ 11 Er liebte es, heimlich Tränen zu vergießen, und da seine Zelle nicht weit von den Zellen anderer Mönche entfernt war, die ihn hören konnten, ging er von dort zu einer abgelegenen Höhle am Fuße des Berges Sinai. Hier erhob er seine Seufzer, Schluchzer und Schreie zum Himmel mit der Kraft, mit der Menschen weinen, wenn sie entweder mit Waffen verletzt oder mit Feuer verbrannt werden oder denen die Augen herausgerissen werden. Lange nach dem gesegneten Tod des Reverends zeigten sie diesen geheimen Ort seiner Heldentaten, der Tränenkammer genannt wurde. Diese heiligen Tränen erzeugten wunderbare Wirkungen in seiner Seele, wie aus seinen eigenen Worten hervorgeht. Und „so wie materielles Feuer Stroh verbrennt und zerstört, so verbrennt und zerstört das spirituelle Feuer dieser reinen Tränen in denen, die ihren Ursprung haben, alle sichtbaren und unsichtbaren Unreinheiten“ 12. Und noch einmal: „Diejenigen, die die Gabe der Tränen erhalten haben, verbringen jeden Tag ihres Lebens in geistlicher Feier, und ihre Trauer enthält so unweigerlich Trost und Erleichterung, wie Wachs in einer Honigwabe Honig enthält.“ 13 Die Abstinenz des Ehrwürdigen kann anhand seines folgenden Geständnisses beurteilt werden, das er an einer Stelle seiner Leiter ablegt. „Als ich noch jung war, nachdem ich in eine Stadt oder ein Dorf gegangen war, hatte ich kaum Zeit, mich an den Tisch zu setzen, als mich plötzlich Gedanken an Völlerei und Eitelkeit überfielen. Aber aus Angst vor den katastrophalen Folgen, die die unglückliche Leidenschaft der Völlerei mit sich bringt, beschloss ich, dass es besser sei, von der Eitelkeit besiegt zu werden, da ich wusste, dass bei jungen Menschen der Dämon der Völlerei sehr oft den Dämon der Eitelkeit besiegt.“ 14. Der Reverend handelte jedoch in allem vorsichtig, Extreme vermeiden, die für die Seele gefährlich sind. In seiner Biografie heißt es, dass „er nur nach einem langen Gebet einschlief, sich aber nicht durch übermäßiges Wachsein erschöpfte“15. Ebenso umsichtig verhielt er sich in Bezug auf die Ernährung: Er nahm unterschiedslos alles an, was ihm seine Mönchsgelübde erlaubten, jedoch immer in kleinsten Mengen und nur zur Erhaltung des Körpers. Diese Stimmung seiner Seele vertrieb alle anderen Sorgen und Beschäftigungen aus seinem Kopf, außer denen, Gott zu gefallen. Es scheint, dass der heilige Johannes sich selbst beschreibt – obwohl er an vielen Stellen in seinem Buch versucht, sich selbst zu demütigen –, wenn er den Einsiedlern drei besondere Tugenden zuschreibt, nämlich: Aufgeben aller Sorgen über die Angelegenheiten der Welt, ständige Gebete und Wachsamkeit, wodurch das Herz für Dämonen unzugänglich gemacht wird. Die Wachsamkeit des Heiligen über die kleinsten Bewegungen seines Herzens ließ den Geistern der Dunkelheit keinen Zugang zu ihm. Sein Geist und sein Herz, gereinigt von jeglicher Bindung an die Erde, genossen die völlige Freiheit, in unaufhörlichem Gebet zu Gott aufzusteigen. Und groß war die Kraft seines stets inbrünstigen, heiligen Gebets. Eines Tages befahl der heilige Johannes seinem Schüler Moses, an einem bestimmten Ort guten Boden zu holen und ihn in seinen kleinen Garten zu übertragen, damit die Kräuter besser wachsen würden. Moses ging und führte den Befehl aus. Aber müde von der übermäßigen Hitze der Augustmittagssonne, beschloss er, sich ein wenig in der Nische eines großen Felsens auszuruhen, dessen Schatten ihn erfrischen konnte, und schlief hier ein. Zu diesem Zeitpunkt neigte sich der Heilige, der wie üblich in seiner Zelle mit den Gedanken an Gott beschäftigt war, einem leichten Schlaf entgegen. Er stellte sich vor, dass er einen anständig aussehenden Mann sah, der ihn weckte und ihm Vorwürfe machte, weil er dem Frieden frönte, während sein Schüler Moses in Gefahr war, sein Leben zu verlieren. Der Mönch wachte sofort auf und begann für seinen Schüler zu beten. Als dieser zurückkam, fragte John ihn, ob ihm etwas passiert sei. „Ich war in Gefahr“, antwortete Moses, „von dem Felsen zerquetscht zu werden, unter dem ich tief und fest schlief. Zum Glück kam es mir so vor, als würden Sie mich rufen, ich stürzte voller Verlegenheit und Angst sofort von diesem Ort und hatte ihn kaum verlassen, als sich vor meinen Augen die Klippe löste und auf den Ort fiel, den ich verlassen hatte.“ Ein anderes Mal zeigte Gott zur Verherrlichung seines Dieners gerne, dass seine Gebete sowohl für die Erhaltung des vorübergehenden körperlichen Lebens als auch für die Erleichterung von Seelen, die von Versuchungen überwältigt wurden, gültig sind. Ein Einsiedler namens Isaac wurde von bösen Gedanken so geplagt, dass sie ihn fast zur Verzweiflung trieben. Einmal stürmten sie so sehr auf ihn zu, dass er sich unter Tränen beeilte, sich vor ihnen zu verstecken, und auf die Hilfe von St. John als Verteidiger vor dem Feind zurückgriff, der ihn verfolgte. Der selige Johannes, berührt von seinem Glauben und seiner Demut, sagte zu ihm: „Lass uns beide beten, mein Bruder. Der gute und barmherzige Gott wird unser Gebet nicht verachten.“ Der geistig kranke Mann fiel sofort zu Boden und begann mit ihm zu beten. Sie hatten ihr Gebet noch nicht beendet, als sich der Bruder, der kam, völlig neu geboren fühlte. Vollkommener Frieden trat an die Stelle der Angst, die ihn zuvor gequält hatte. Er spürte, dass die Versuchung gebannt war, konnte sich nicht damit zufrieden geben, über dieses Wunder zu staunen, das seinen traurigen Zustand veränderte, und dankte dem Herrn, der ihn durch die Gebete des seligen Johannes 16 von der Versuchung befreit hatte. Aus dieser Gabe eines so vollkommenen Gebets entstand in ihm jene starke Liebe zur Wüste und zum Schweigen, die ihn zwang, sich so weit wie möglich vor den Augen der Menschen zu verstecken und zu schweigen, obwohl er andere auf diese Weise erbauen konnte, da er von der Gnade des Geistes erleuchtet war, eine tiefe Kenntnis des Wortes Gottes besaß, die Schriften vieler Heiliger Väter und asketischer Schriften studiert hatte und sogar mit den Schriften von Ketzern vertraut war, die er las, um sie besser zu widerlegen. Schrift und Tradition der Väter. Nur eines Tages verließ er seine Zelle und beschloss, die ägyptischen Wüsten zu besuchen, um sich am lebendigen Beispiel der glorreichen ägyptischen Asketen weiter zu erbauen. Dieser Reise verdanken wir die erbaulichen Geschichten, die wir in seiner Leiter finden: über die Mönche und insbesondere über das Kloster namens „Dungeon“ 17. Vielleicht zur gleichen Zeit drang er aus den Wüsten Ägyptens in die Einsiedelei von Skete und in die Klöster von Tavenna ein, von denen er auch in seinem Werk spricht,18 obwohl wir nicht genau wissen, wann er diese frommen Reisen unternahm. Wie dem auch sei, abgesehen von diesen Reisen hat er seine Zelle in Fola nie verlassen. Aber es gefiel dem Herrn, der Welt den so lange verborgenen Schatz zu offenbaren, die Lampe zu öffnen, die so lange unter einem Scheffel verborgen war, um sie auf den Leuchter zu stellen. Gott freute sich, ihn mehreren in der Nähe lebenden Menschen bekannt zu machen, die ihn in Zweifelsfällen um Rat fragten. Der Rat, den sie erhielten, war so gründlich und heilsam, dass aufgrund von Gerüchten über ihn ständig Besucher zu ihm kamen. Sein Ruhm verbreitete sich über die Sinai-Wüste hinaus und lockte weltliche Menschen aller Gesellschaftsschichten zu ihm 19, die kamen, um ihn um Führung im Leben zu bitten. In diesem Fall ist eine seiner eigenen Geschichten bemerkenswert. Eines Tages kamen Laien zu ihm, die sich wenig um ihr Heil kümmerten und ihre Verderbtheit und Nachlässigkeit mit den Worten rechtfertigten: „Wie können wir, verheiratete Menschen, die mit sozialen Verpflichtungen belastet sind, die uns wie Netze verwickeln, ein asketisches Leben führen?“ „Ich“, sagt der heilige Johannes, antwortete ihnen so: „Tue gute Taten, die du kannst, rede nicht beleidigend über jemanden, stehle nicht, täusche niemanden mit Lügen, lehne niemanden mit Unverschämtheit auf, hege keinen Hass gegen irgendjemanden, versäume keinen Gottesdienst, habe Liebe und Mitleid mit den Armen, gib niemandem einen Grund, in Versuchung zu geraten, halte die eheliche Treue. Wenn du das tust, wirst du nicht weit vom Himmelreich entfernt sein.“ 20 So verordnete dieser vom Geist Gottes erleuchtete Mann jedem die Regeln der Erlösung entsprechend seiner Stellung, ohne von irgendjemandem Leistungen zu verlangen, die über seine Kräfte und Fähigkeiten hinausgingen. Solch reiche Früchte der Tugenden verdienten bei den Brüdern von St. John mehr Überraschung als Neid. Aber der Teufel, der das Gute verhindern wollte, das die heiligen Anweisungen des Mannes Gottes den Brüdern brachten, die auf ihn hörten, versuchte einige Einsiedler mit böswilligem Neid, und sie hatten das Unglück, der Versuchung zu erliegen. Anstatt selbst auf eine so nützliche und erbauliche Lehre zurückzugreifen, begannen sie, den heiligen Johannes als einen Mann zu verurteilen, der als Einsiedler die Gesetze des Schweigens verletzte. Der Heilige, noch mehr geleitet von dem Geist der Erfahrung und der Demut, der immer für ihn charakteristisch war, wollte die Neider nicht irritieren und entschied, dass es besser sei, den Verleumdern nachzugeben, obwohl einige Brüder seine Anweisungen verlieren mussten. Den Besuchern verkündete er, dass er mit niemandem mehr sprechen wolle und schloss die Schätze, die er bisher im Geiste der Liebe verschwendet hatte, in seiner Zelle ein. Das Schweigen tat ihm gut, aber die Menschen, die ihn mit ihrer Verleumdung zum Schweigen gebracht hatten, waren schließlich gezwungen, sich mit anderen Brüdern zu vereinen, um ihn wieder dazu zu bewegen, seine goldenen Lippen zu öffnen, aus denen himmlische Reden flossen. Sie waren beeindruckt von der Demut des heiligen Johannes. Nachdem sie gestanden hatten, dass sie aus Neid ihren Brüdern viele Vorteile vorenthalten und sich dem Reverend gegenüber ungerecht verhalten hatten, flehten sie zusammen mit anderen den Heiligen Gottes an, ihnen seine rettenden Anweisungen nicht länger vorzuenthalten. Der selige Johannes, der anderen stets nachgab, beugte sich bald ihren Bitten und kehrte liebevoll zu seinem früheren Lebensstil zurück. Endlich ist es an der Zeit, die Prophezeiungen der oben erwähnten Einsiedler Anastasius und John Savvait zu erfüllen. „Da der selige Johannes“, sagt sein Biograph Daniel, „alle Tugenden vor allen anderen Brüdern besaß und allgemeine Verehrung erlangte, wählten ihn die Brüder einstimmig zum neuen Moses und zu ihrem Führer im geistlichen Leben. Trotz aller Ausreden und Widerstände ernannten sie ihn zum Herrscher des Sinai und nachdem sie diese Lampe unter dem Scheffel, unter dem er sich versteckte, hervorgeholt hatten, stellten sie sie auf den Leuchter, damit sie jeden in diesem Haus beleuchten konnte.“ 21 . Seit dem Tod des seligen Ältesten Martyrius, unter dessen Befehl der Heilige neunzehn Jahre lang trainierte. Als er den demütigen Gehorsam des Johannes bewies, waren bis zu seiner Wahl zum Abt bereits vierzig Jahre vergangen. Wenn wir dazu noch die sechzehn Jahre hinzufügen, die der heilige Johannes vor dem Klosterleben verbrachte, werden wir sehen, dass er fünfundsiebzig Jahre alt war, als ihm die Leitung der Einsiedler des Sinai anvertraut wurde. In einem so fortgeschrittenen Alter hätte eine neue Position eine schwere Belastung für ihn sein können, aber Gott, der die Gnade seiner Berufung am Tag der Tonsur des Heiligen Johannes offenbarte, geruhte, seine Wahl zum Abt mit einem neuen Zeichen zu bestätigen und zu zeigen, wie sehr ihm diese Wahl gefiel. In einer anderen Biographie von St. John, einem Sinai-Mönch, der Augenzeuge dieses Vorfalls war, heißt es: „Sobald St. John Climacus unser Anführer und Abt wurde und sich viele Gäste im Kloster versammelten. Als sie sich an den Tisch setzten, sahen sie alle, wie ein unbekannter Verwalter, gekleidet nach altem jüdischen Brauch, das Essen betrat und verließ und jedem in der Küche und an anderen Orten die notwendigen Befehle gab, um die Besucher ordnungsgemäß zu behandeln. Mit der Entfernung der letzteren, als sich diejenigen, die sie bedienten, hinsetzten.“ Am Tisch suchten sie überall nach diesem Verwalter, der so hart gearbeitet hatte, um alles in Ordnung zu bringen, um ihn zu einem brüderlichen Mahl einzuladen. Doch so sehr sie auch suchten, sie konnten ihn nirgendwo finden: „Hören Sie auf zu suchen.“ Es ist nichts Seltsames oder Überraschendes, wenn der Herr und Meister Moses selbst alles Notwendige arrangieren würde, um Gastfreundschaft an dem Ort zu zeigen, der Ihm gehört und der in erster Linie Ihm gewidmet ist“22. Derselbe Biograph sagt auch, dass sich die Bewohner dieser Region bei einer schweren Dürre in Palästina in großer Zahl zum heiligen Johannes versammelten und ihn anflehten, Gott um reichlich Regen zu bitten, den sie brauchten. Der Mönch Johannes betete, und Gott erhörte ihn und rechtfertigte die Worte des königlichen Propheten, dass er den Willen derer erfüllt, die ihn fürchten und ihm dienen, und ihre Gebete erhört 23. Der Mönch Johannes, der zum Anführer anderer ernannt wurde, begann den Weg eines neuen Aufstiegs zu Gott und einer noch größeren Annäherung an den Himmel. Nach dem zuvor erwähnten Daniel durchdrang er, nachdem er wie Moses den Berg Sinai bestiegen hatte, durch spirituelle Kontemplation die uneinnehmbare Wolke, stieg zu Gott auf und empfing das göttliche Gesetz, d überschüttet die Seelen mit Fülle und wunderbarer Salbung 24. Unter den Briefen des heiligen Gregor Dvoeslov befindet sich einer, der an Johannes, den Abt des Sinai, gerichtet ist. Dieser Abt Johannes ist natürlich kein anderer als Climacus selbst. In seinem Brief vertraut der große Papst, der in seinem hohen Rang tiefe Demut bewahrte, den Gebeten des heiligen Johannes und weist darauf hin, dass Mönche, die das Glück haben, in Einsamkeit zu leben, für diejenigen beten sollten, die wie er gezwungen sind, den Elementen der Welt zu widerstehen. Gleichzeitig weist der heilige Gregor auf die drei Haupttugenden des Anführers hin und wünscht dem heiligen Johannes, dass der Herr ihm die Gnade sende, mit seinen Gebeten den Segen des Himmels auf die ihm anvertraute Herde zu locken, diese Herde mit seinen Worten und Mahnungen zur Tugend zu inspirieren und ihm mit seinem eigenen Leben ein Beispiel wahrer Heiligkeit zu geben. Die Zeugnisse, die der heilige Johannes unter anderem erworben hat, und diese vom heiligen Gregor genannten Tugenden sind sein erbauliches Werk für alle Christen. Der Herr wollte, dass die Wasser der weisen Lehre des Heiligen Johannes nicht nur die Sinai-Wüste bewässerten, sondern auch in die Raifa-Wüste vordrangen und dann die gesamte Kirche bewässerten – die Leiter war ihr Führer. Zu dieser Zeit wurde das Raifa-Kloster von einem großen Asketen namens Johannes regiert, wie der Ehrwürdige Climacus. Die Vorstellung, die dieser Raifa-Abt über die Gaben des heiligen Climacus hatte, und seine tiefe Weisheit in der Frage der Seelenführung veranlassten ihn, sich an den heiligen Johannes zu wenden. Sowohl in seinem eigenen Namen als auch im Namen aller Mönche bat der Raifa-Abt den Reverend, darüber zu schreiben, was der Heilige Geist ihn über das asketische Leben inspirieren würde, und die spirituelle Erfahrung, die er gesammelt hatte, mit anderen zu teilen. In seinem Brief spricht der Abt von Raifa den Abt vom Sinai als einen Mann an, der den Engeln ebenbürtig ist, als einen gemeinsamen Vater der Wüstenväter, als einen Lehrer, der in der Lage ist, andere Lehrer zu unterweisen. Als nächstes fleht er den heiligen Johannes an und erwähnt dabei seinen beständigen, bedingungslosen Gehorsam und das hohe Talent, das Gott ihm gegeben hatte, und schließlich das dringende Bedürfnis der Mönche, die Wahrheiten niederzuschreiben, die Gott ihm während seiner himmlischen Betrachtungen auf dem Berg offenbart hatte, auf dem er einst Moses erschien. „Wir werden sie annehmen“, sagt der Abt, „als neue Tafeln, die Gott uns durch Sie senden wird, als neue und spirituelle Israeliten, die aus den Eitelkeiten der Welt wie aus den Tiefen des Roten Meeres hervorgegangen sind. Da Sie“, fügt er hinzu, „mit Ihrem Wort so viele wundersame Taten vollbracht haben, so wie einst Moses mit seinem Stab viele Wunder vollbrachte, und da Sie der große Führer und erste Häuptling derer sind, die das Engelsleben empfangen haben, lehnen Sie unsere starke Bitte nicht ab, das Wesentliche schriftlich darzulegen.“ Verantwortung unseres Staates. Wir hoffen fest, dass Sie uns aus Ihrer Eifersucht einen wunderbaren Aufsatz schenken. Wir werden mit außerordentlicher Freude Ihre Regeln annehmen, die für uns eine heilige Leiter sein werden, die zu den Toren des Himmels führt, durch die diejenigen, die aufsteigen wollen, ungehindert aufsteigen werden, ohne von den Geistern der Dunkelheit aufgehalten zu werden.“ 25 Der selige Johannes hatte eine so bescheidene Vorstellung von sich selbst, dass ihn dieser Brief verwirrte. Und wenn er sich schließlich entschied, diesen Wunsch und diese Bitte zu erfüllen, dann nur im Geiste des Gehorsams, der ihn zwang, den Abt von Raifa als seinen Vorgesetzten im spirituellen Leben und in klösterlichen Taten zu betrachten und sich seinen Wünschen wie den Befehlen eines Ältesten zu unterwerfen. „Als ich“, schrieb er an diesen Abt, „den Brief erhielt, mit dem Sie mich geehrt haben, oder besser gesagt, den Befehl, mit dem Sie mich geehrt haben, und der über die Kraft eines armen und tugendlosen Sünders wie mir hinausgeht, fand ich ihn sehr passend zur Heiligkeit Ihres Lebens und der tiefen Demut Ihres Herzens. Sie sollten sich besser an diejenigen wenden, die völlig sachkundig sind, an Lehrer im spirituellen Leben, und nicht an mich, der in den Reihen der Studenten steht. Aber da die angesehensten Väter in der Lehre und Die Heiligkeit hat uns gelehrt, dass Gehorsam in bedingungslosem Gehorsam besteht, auch in solchen Dingen, die über unsere Kräfte hinausgehen. Dieser Gedanke ließ mich meine eigene Schwäche vergessen und mich demütig dazu entschließen, eine Aufgabe zu erledigen, die meine Kräfte übersteigt. Ich weiß jedoch, dass Sie durch die Gnade Jesu Christi in der Lage sind, uns alle zu lehren, die Gott ausgewählt hat, um sich selbst zu dienen, und die er gemeinsam mit uns empfängt von Ihnen die Anweisungen, die von einer aufgeklärten Person wie Ihnen erwartet werden sollten. In der Hoffnung auf eure Gebete, die mir wie geistliche Hände helfen werden, die Last meiner eigenen Unvollkommenheiten zu tragen, setze ich sozusagen meine Segel in den Wind, ergreife die Feder und überlasse Jesus Christus, diesem himmlischen Piloten, das Steuer des Schiffes und die Kontrolle über alles, was ich auf euren Befehl hin und mit Hilfe eurer Gebete sagen werde“ 26. Daraufhin entstand diese wunderschöne Schöpfung, die den heiligen Climacus bald zuerst bei den Griechen und dann in der gesamten christlichen Kirche berühmt machte. Als er seinen Aufsatz an den Abt von Raifa schickte, sagte der heilige Johannes Climacus, dass er nicht die Kühnheit habe, seinen Aufsatz dem Abt zu überlassen, sondern ihn ausschließlich für andere Mönche geschrieben habe. Dennoch verfasste er für den Abt selbst eine kleine Abhandlung mit dem Titel „Wort an den Hirten“, wobei er sich aller Wahrscheinlichkeit nach den beharrlichen Bitten desselben Johannes von Raifa unterwarf. In diesem Aufsatz geht es um die Verantwortung derjenigen, die das moralische Leben und das Gewissen anderer bestimmen. So stieg der Mönch Johannes der Climacus immer höher in den Stufen der spirituellen Vollkommenheit auf und brachte aus dem guten Schatz seines Herzens ein Wort der Erbauung für die Führer selbst in den Himmel hervor und wurde der Anführer der Anführer selbst. Es scheint, dass der heilige Johannes Climacus, nachdem er sein Werk beendet hatte, nicht mehr lange lebte. Er regierte das Sinai-Kloster nicht länger als vier Jahre, danach beschloss er, es zu verlassen und in seine geliebte Wüste (Thola) zurückzukehren. Er kehrte mit dem gleichen Wunsch und der gleichen Vorliebe für ein einsames Leben zu ihr zurück. Er verließ die Leitung des Klosters und berief seinen Bruder namens Georg an diesen Ort, der jedoch bald nach der Ruhe des Heiligen Johannes ebenfalls in den Himmel zog. Als der selige Johannes im Alter von achtzig Jahren sich seiner letzten Stunde näherte, kam sein Bruder zu ihm und sagte unter Tränen zu ihm: „Du verlässt mich also, Bruder, ohne Hilfe und Schutz? Ich habe Gott gebeten, dass du mich zu ihm schickst – sie denken, der heilige Johannes sei sein älterer Bruder –, bevor du gehst; denn ohne dich kann ich diese heilige Gesellschaft nicht regieren, und ich habe Angst, dich vor mir gehen zu sehen!“ Der heilige Johannes ermutigte ihn und tröstete ihn. „Mach dir keine Sorgen, Bruder“, sagte er zu ihm, „wenn ich nur etwas vor Gott tun kann, werde ich dich früher als in einem Jahr zu mir ziehen.“ Dies bewahrheitete sich tatsächlich, da Abt George zehn Monate nach seinem Bruder starb. Es wird angenommen, dass der heilige Johannes Climacus im Jahr 605 oder spätestens im darauffolgenden Jahr starb. Sein Todestag wird am 30. März gefeiert. Die Leiter wurde vom Mönch John Climacus, wie wir in seiner Biographie sahen, auf Wunsch des Mönchs Johannes von Raifa geschrieben – um die Hauptpflichten des klösterlichen Ranges darzulegen, den Mönchen Anleitung zu geben, nach der sie ihr Leben gestalten und den zuverlässigsten Weg zur höchsten Vollkommenheit gehen konnten. In seinem Buch hat der Mönch John Climacus tatsächlich alles beschrieben, was für Mönche nützlich ist, und die wichtigsten Leistungen enthüllt, die sie durchmachen und vollbringen müssen. Die Reihenfolge, in der der Kreis der klösterlichen Pflichten in der Leiter dargestellt wird, ist von tiefer Bedeutung. Im spirituellen Leben ist es sehr wichtig zu wissen, wo man anfängt und wie man die Arbeit der Korrektur und Erlösung durchführt. Aufgrund der Unkenntnis darüber erweisen sich zahlreiche und schwierige Arbeiten und Heldentaten oft als erfolglos. Der Ehrwürdige Climacus war sich dessen sowohl aus eigener Erfahrung als auch aus der Erfahrung anderer vollkommen bewusst und brachte in seinem Buch mehr als einmal die Idee zum Ausdruck, wie wichtig es für Asketen ist, bei der Ausführung von Taten einen korrekten und strengen Gradualismus einzuhalten. Nachdem der heilige Mann auf Drängen des Mönchs Johannes von Raifa zugestimmt hatte, der Anführer der Mönche zu sein, begnügte er sich nicht damit, ihnen nur eine trockene Liste der Pflichten seines Ranges zu geben, sondern wollte die beste und zuverlässigste Reihenfolge der Ausführung von Taten angeben, wollte zeigen, zu welchem ​​​​Zeitpunkt es besser und nützlicher ist, sich vorzugsweise in der einen oder anderen Tugend zu üben, und verstärkte vorzugsweise den Kampf gegen dieses oder jenes Laster. Zu diesem Zweck versuchte er in seinem Buch, die Leistungen, die ein Mönch erbringen muss, entsprechend ihrer Verbindung untereinander zu ordnen und zu verbinden, und zwar weniger logisch als vielmehr praktisch, basierend auf der Erfahrung des spirituellen Lebens, die er und andere Sinai-Asketen gesammelt hatten. Wir werden nicht beweisen, dass die vom Mönch John festgelegte Ordnung des spirituellen Lebens bedingungslos präzise, ​​streng und unveränderlich ist. Aber wir können mit Sicherheit sagen, dass die Johannesleiter den zuverlässigsten Leitfaden zur Erreichung der höchsten christlichen Vollkommenheit darstellt. Die Erfahrungen zahlreicher Asketen des Sinai und die tiefe spirituelle Erfahrung des heiligen Johannes zeugen von ihrer Würde, von der Treue, Direktheit und Sicherheit des Weges des moralischen Fortschritts, den sie zeigt. Auf eine solche Garantie können Sie getrost vertrauen. Wir lehnen die Tatsache nicht ab, dass die natürliche Veranlagung eines Menschen, die Lebensumstände, die Art und Absicht der göttlichen Vorsehung, die Zeit und der Ort der Errungenschaft – all dies kann dem frommen Streben des Asketen eine andere Richtung geben und verschiedene Veränderungen in seinen Errungenschaften hervorrufen. Das spirituelle Leben im Einzelnen kann nahezu unbegrenzt vielfältig sein. Aber im Laufe des geistigen Lebens haben alle etwas gemeinsam, ebenso wie im physischen Leben. Daher kann die Johannesleiter auch für den Laien auf der Suche nach seinem Heil eine wirksame und wichtige Hilfe sein. Dieser Gedanke gehört nicht uns, sondern der Heiligen Kirche. Es ist nicht umsonst, dass sie an heiligen Fastentagen, an denen Christen am meisten bereit sind, sich an der Arbeit ihrer Erlösung zu beteiligen, jedem ohne Unterschied die Leiter zur Führung anbietet. Ein sorgfältiges Studium dieser allgemein erbaulichen patristischen Schriften kann für jeden nachdenklichen und frommen Christen äußerst lehrreich sein. Das ganze Werk der christlichen Askese besteht, wie der Apostel Paulus sagt, darin, für uns die alte Lebensweise des alten Menschen abzulegen, uns im Geiste unseres Geistes zu erneuern und den neuen Menschen anzuziehen, der nach Gott geschaffen ist, in Gerechtigkeit und Heiligkeit der Wahrheit (Eph. 4,22-24). Dies ist die Grundlage der Johannesleiter, die Grundlage sowohl ihres wesentlichen Inhalts als auch ihrer allgemeinen Unterteilung. Alle seine Grade sind nichts anderes als private Leistungen, durch die die vom Apostel angedeuteten Werke der Askese verwirklicht oder die notwendigen Vorbereitungen für ihre bestmögliche Umsetzung getroffen werden. Was die Verteilung dieser besonderen Leistungen und Grade betrifft, so kann man auch hier nicht übersehen, dass die Leiter in Übereinstimmung mit den zitierten Worten des Apostels gebaut wurde. Mit Ausnahme mehrerer vorbereitender Stufen sind in der Leiter tatsächlich zwei Hauptteile deutlich sichtbar, von denen der erste Taten oder Grade der Reinigung der im alten Mann nistenden Laster und Leidenschaften enthält, der zweite Erfolgstaten im spirituellen Leben, durch die das Bild und Gleichnis Gottes in der menschlichen Seele wiederhergestellt wird. Seine Lesung ist in der Kirche an den einfachen Tagen des Heiligen Pfingstens zur Matine und zur Stunde vorgeschrieben. Siehe die Kirchenregeln im Kapitel über das Heilige Pfingsten. Der vierte Sonntag des Heiligen Pfingstens ist seinem Andenken gewidmet. Zusätzlich zu dem, was aus den Schriften des heiligen Johannes über seine Lebensgeschichte ausgewählt werden kann, haben uns auch zwei zeitgenössische Schriftsteller Informationen über ihn hinterlassen. Einer von ihnen ist ein Sinai-Mönch, der zu seiner Zeit lebte und als Augenzeuge schrieb (die von ihm zusammengestellte Biographie des Heiligen Johannes ist im Buch Vie des Péres des dé'serts d'Orient, par le R.P. Michel. - Paris: Ange Marin, 1824. T.V. veröffentlicht). Der andere ist ein Mönch aus Raifa, der kurz nach dem Tod des Heiligen auf der Grundlage der Aussagen von Menschen schrieb, die ihn gut kannten. Deshalb sagt er in seiner Legende, die am Anfang der Leiter steht, Folgendes: „Alle, die das Glück hatten, diesem großen Mann zuzuhören, von denen es viele gibt, die von ihm auf den Weg der Erlösung gebracht wurden und ihn immer noch gehen, sie alle können die Wahrheit dieser Geschichte bezeugen.“ Er verweist insbesondere auf den Mönch Isaak, den der heilige Johannes mit seinen Gebeten vor vielen Versuchungen rettete, und auf Abba John, den Abt von Raifa, der den heiligen Johannes dazu veranlasste, die Leiter zu schreiben, als die berühmtesten Zeugen und aufgrund ihrer Nähe zum Mönch als die vertrauenswürdigsten. Dies bedeutet, dass die Geschichten dieser beiden Biographen des Abtes Sinai am zuverlässigsten sind. Schade nur, dass sie kurz sind. In der Cheti-Minea am Ende des Lebens des Mönchs (30. März) heißt es, dass einige Johannes als Sohn des Mönchs Xenophon und Bruder von George Arcelaita erkennen. Diese Vermutung erklärt nicht den Ursprung von St. John. Er konnte nicht der Bruder von Georg von Arselaitsky sein, den er selbst einen heiligen Ältesten nennt, der ihn zu einem Leben in der Wüste führte und ihn Schweigen (Leiter) lehrte. Mittlerweile ist bekannt, dass Georg der jüngere Bruder von St. John war und ihm gehorsam war. Als Scholastiker bezeichnete man in der Antike Rhetoriker, Juristen oder allgemein Gelehrte. Der Geburtszeitpunkt des Reverend sowie weitere Umstände seiner Herkunft sind unbekannt. Sie gehen jedoch davon aus, dass er um 525, während der Herrschaft von Justin I., geboren wurde. Der Historiker Procopius spricht über diese heiligen Mönche im Zusammenhang mit einer Kirche, die Kaiser Justinian im Namen des Allerheiligsten Theotokos für sie erbaut hatte, und lobt sie mit großem Lob. In dem Land, das früher Arabien hieß und jetzt Drittes Palästina heißt, gibt es eine riesige Wüste, wasserlos und ohne fruchtbare Pflanzen. In dieser Wüste, nicht weit vom Roten Meer entfernt, steht ein einsamer Berg namens Sinai, der nur sehr schwer zu besteigen ist. Darauf leben Einsiedler, die ihr Leben mit harter Arbeit, Reue und ständiger Erinnerung an den Tod verbringen. Vor allem geht es ihnen darum, den Geist völliger Gierfreiheit zu erlangen, den Körper abzutöten und die Bindung an alles Vergängliche und Vergängliche von sich zu nehmen. Auf dem Berg Sinai genießen sie ungehindert die tiefe Einsamkeit, die sie mehr als alles andere auf der Welt schätzen. Da Kaiser Justinian nichts fand, was er für sie tun konnte, weil sie nichts wollten, und ihm vor allem daran gelegen war, den Geist völliger Gierlosigkeit zu erlangen, den Körper abzutöten und die Bindung an alles Vergängliche und Vergängliche von sich zu nehmen, baute er im Namen der Allerheiligsten Theotokos eine Kirche für sie, damit sie darin ihre Gebete verrichten und die Sakramente vollziehen konnten. Das Leben des Heiligen Johannes, platziert in der Leiter. So genannt, weil er ein Schüler des Heiligen Sava war. Leben des Heiligen Johannes. Vies des P'eres des d'eserts. d'Orient. TV S.27. Siehe Leben des Heiligen Johannes. Siehe die Botschaft des heiligen Johannes, Abt von Raifa, am Anfang der Leiter. Siehe die Antwort des Ehrwürdigen Climacus an Johannes von Raifa am Anfang der Leiter.