Часть III. Подвиги обновления духа

Але не тут ще кінець усім працям подвижника. І горе йому, якщо він цим обмежить свою діяльність, на цьому зупиниться та заспокоїться. Попереду чекає на нього ще працю відновлення у своїй душі пошкодженого гріхом образу Божого. За словами апостола, християнин-подвижник повинен не тільки «відкласти колишній спосіб життя старої людини, що зтлює в спокусливих похотях, але й оновитися духом свого розуму і зодягнутися в нову людину, створену за Богом, у праведності і святості істини» (Еф. 4, 22–24). Треба, щоб не тільки була очищена душа християнина, а й оновлено та відновлено в ній образ Божий. Образ Божий явлений нам у Господі нашому Ісусі Христі (Див. Флп. 2, 6–7), в якому просіяло всяке виконання Божества тілесно – у тілі. І «кого впізнав» (Господь), «тим і визначив бути подібними до образу Сина Свого» – Спасителя нашого (Рим. 8, 29). Утворити душу за образом Божим, відновити в ній його означає не що інше, як зобразити і вселити в ній Христа, значить наслідуванням Його святішим властивостям досягти «в чоловіка досконалого, в міру повного віку Христового» (Еф. 4, 13). Християнин-подвижник повинен оновити всю свою душу, всім її силам і здібностям повинен дати інший, богоподібний напрямок, інші, богоподібні засади діяльності, тому що всю її проникла гріховна порча. Але як раніше, при перерахуванні подвигів самоочищення преподобний Ліствичник називав лише гріхи найважливіші, корінні, так і тут у ряд подвигів самооновлення він постачає лише подвиги оновлення початкових, корінних сил душі: розуму, волі та почуття. Зі зміною напряму основних сил душі природно має змінитися напрямок та інші підпорядковані їм здібності душі. Преподобний Ліствичник починає із серця. Потрібно згадати, що преподобний Іоанн у своїй Лествиці дотримується порядку практичного. А в житті серце – головне джерело наших дій, як добрих, так і злих (Див. Мт. 12, 35. Мт.15, 19; Прип. 4, 23). Отже, з серця і має починати справу духовного оновлення: при зміні серця на добре, можна сказати, зміниться вся душа. Зіпсованість нашого серця виявляється найбільше: у богопротивних почуттях до інших людей, – не будучи зігрітою теплотою християнського розташування, воно є до них нелюблячим, дратівливим, гнівливим, мстивим тощо; в не менш богопротивних почуттях до нас самих, початком яких у цьому випадку служать самолюбство та гордість. У цих двох стосунках серце наше і вимагає оновлення та зміни його почуттів та прихильностей на почуття, що мешкали у Божественному серці Спасителя. Господь Ісус Христос Сам свідчить, якими почуттями Він був виконаний, коли, пропонуючи Себе нам у приклад для наслідування, говорить: «Навчіться від Мене, бо Я лагідний і смиренний серцем» (Мф. 11, 29). Тому Преподобний радить подвижнику, який бажає богонаслідувати прикрасити свою душу, здобути велелюбну лагідність і «боголюбезне смирення». Свята лагідність полягає в благодушному перенесенні образ і неприємностей різного роду. Це розташування протилежне тій властивості розтлінного серця, яке називається гнівом або дратівливістю, і винищення якого, як ми бачили, становило перший подвиг самоочищення. Справжня лагідність полягає не тільки в тому, щоб не платити злом кривдникові, не показувати на нього невдоволення тільки зовнішнім чином, але щоб навіть у глибині душі своєї не відчувати прикрості на кривдника, - навпаки, незмінним зберігати почуття християнської любові до нього, і чим більше він кривдить нас, тим старанніше молитися за нього. Тобто, лагідність має бути щирою, що виходить із простоти серця і без жодного лукавства та лицемірства. Подвижник у цьому випадку повинен наслідувати простоту і немискустість дітей, за словом Самого Господа: «якщо... не будете як діти, не ввійдете в Царство Небесне» (Мф. 18, 3). Рідко можна знайти лагідність у цьому чистому вигляді, здебільшого до неї домішується певний початок лицемірства та лукавства. З тією метою, щоб не залишалися в омані з приводу істинного стану свого серця ті, в лагідності яких ще присутня нечиста домішка, і щоб спонукати їх, а з ними та інших зовсім вигнати цю домішку зі своїх душ, Преподобний описує властивості лицемірства та лукавства. «Лицемірство є становище тіла, неприємне розташуванням душі. Лукавство є відкидання прямоти серця... удаване поведінка... двозначні слова, глибоко потайливе серце, непримітне підступність, звичайна брехня... природна гордість, ворог смиренності, удаване покаяння... неправдива проникливість, за якою лукавий уявляє, ніби він з слів і рухів тіло рухає прямо розуміє, побожність, – словом, вона є диявольським життям. Лукавий дияволові співіменник і співрозмовник, - єдиний дух з дияволом». Для того, щоб людина лукава змінилася і стала простосердечною, потрібно багато праць і зусиль. Як найкращі у цій справі засоби, Преподобний вказує на досконале ухилення від розсіяння, послуху та зберігання вуст. Преподобний знаходить, що набуття простосердя особливо важко для того, хто володіє деякими знаннями і зайнятий ними. «Мудрість, – каже він, – надмує, а невігластво якимось чином упокорює, і таким чином, як перша загороджує, так останнє прокладає шлях простосердечності. Як «важко багатому увійти в царство небесне» (Мф. 19, 23), так важко і самовпевненим мудрецям цього віку стати простосердечними». Засіб, який може знищити або принаймні послабити цю перешкоду: «Намагайся сам своєї мудрості посміюватися. Якщо будеш чинити таким чином, то і спасіння, і правоту серця собі набудеш». Це варто помітити багатьом ченцям, які вступили на шлях хреста і самовідданості з великим або малим запасом пізнань, варто помітити і кожному християнину, який більш-менш скуштував книжкову мудрість. Переходячи до подвигу смирення, преподобний Іоанн зупиняється на ньому з особливою любов'ю і не знаходить слів, щоб гідно вихваляти «боголюбезне смирення», навіть щоб належним чином описати його. Він називає смиренномудрість «безіменним душі даруванням, іменованим тільки тими, які в ньому спокусилися». Не зараховуючи себе до їхнього розряду, він намагається дати уявлення про цю високу чесноту словами не своїми, а чужими, тобто. словами тих, хто в ній вправний. З цих слів видно, що смиренність є риса серця, зовсім протилежна тій (мається на увазі гордість), яку накладає на людину демон, що заволодів ним, що смиренність полягає в самому приниженому про себе понятті, і не тільки в понятті, а й у відповідній з ним поведінці - у всіх випадках, перед Богом і людьми. Ця схильність, яка здійснюється в самому житті, тягне за собою незліченну кількість чеснот. Преподобний Іоанн не соромився сказати, що справді смиренна людина не підвладна ніяким порокам. Цього недостатньо. Як богонаслідуюча якість, смирення на найвищому ступені свого розвитку «освітлює серце аскета невимовним світлом присутності Бога». Преподобний Лествичник вважає, що засобами досягнення цієї чесноти є: 1. Самовипробування. Хто хоче досягти смирення, то нехай не перестає входити у своє сумління, нехай безперервно і неупереджено розглядає всі свої вчинки, слова, думки, наміри, правила та задуми. Силу та дієвість цього засобу не можна не бачити з першого разу. Якщо смиренність є приниження себе у своїх власних очах, то випробування своєї совісті – найкращий до того спосіб, оскільки воно може відкрити у всій наготі всю духовну бідність і злидні людини, всю його нечистоту, розбещеність і нерозділеність перед Богом, всю слабкість і неспроможність його власних сил у кожній справі, а тим більше. 2. Втім, для досягнення смирення незадоволено побачити і усвідомити в собі недоліки, немочі, крайню схильність до спокус, а треба тримати все це невпинно у своїй думці, завжди пам'ятати, завжди, так би мовити, мати перед своїми очима всі свої гріхи, провини і свою безвідповідальність за них. 3. Щоб ясніше і дивовижніше видно було наше недостоїнство, корисно при розгляді своєї совісті не втрачати з думки те, до якої Божественної святості ми покликані, які високі чесноти повинні і могли б здобути при божених нам силах, дарованих «для життя і благочестя» (2Пет. 1, 1). А щоб не заспокоювати себе такою думкою, ніби й усі інші не кращі за нас, корисно своє життя постачати в порівнянні зі святим життям, що догодили Богу і прославлених подвижників, навіть із життям, що ще подвизаються з нами. 4. Між більш зовнішніми засобами до досягнення смирення преподобний Ліствичник особливо відрізняє слухняність і убогий стан, при якому для самого харчування свого буває користуватися сторонньою допомогою, тому що обидва ці кошти руйнують у нас всяке почуття гордості і таким чином прокладають шлях істинному смиренномудрості. 5. А найбільше треба просити Господа Бога, щоб Сам Він Своєю вседіючої благодаттю виконав наші серця духом смиренномудрості 33 . Ступені XXVI, XXVII та XXVIII Після виправлення та досягнення христонаслідувального настрою серця подвижника, св. Ліствичник на наступних трьох ступенях вказує йому шлях до оновлення та іншої сили душевної розуму. Призначення цієї сили полягає головним чином у тому, щоб вона була для душі нашої, як духовне око, як світло на шляху нашому, щоб вона керувала нас до святої діяльності з волі Божої, вказуючи нам безпомилково, «що... істинно, що чесно, ...що достойно» (Фил. 4, 8), даючи нам розум. 17); щоб була, так би мовити, царем у нашій душі, керуючи всіма її силами, як вищими, так і нижчими, упорядковувала і наводила в належний порядок їхню діяльність, особливо пильно наглядаючи за здібностями, безпосередньо їй підлеглими: пам'яттю, уявою, розумом; у тому, щоб невпинно підносилася до свого Первообразу, споглядала Його нескінченні досконалості і перебувала у Його світлі. Тим часом, внаслідок падіння наш розум є обкладеним густою імлою, яка забирає в нього здатність чітко розрізняти добро і зло. Тому навіть добрі наші дії здебільшого бувають такого роду, що в них завжди є домішка зла. Тільки говориться, що розум – цар у голові, а насправді він далеко не завжди має законну владу у нашій душі. Усі її сили часто діють зовсім незалежно, котрий іноді прямо всупереч розуму, будучи виконавцями вимог не його, а чуттєвості. З висоти світлої сфери світу духовного, з висоти богоспоглядання, куди б мав наш розум спрямовувати свої польоти і де мав би витати постійно, спав він у долю світу душевного, тілесного, чуттєвого, у поняттях якого тепер і обертається. Тому подвижник, який бажає оновити свій розум, звести його до первісної гідності, сили та значення, наблизити його до розуму Божественного, повинен: по-перше, повернути собі втрачену здатність з усією точністю розрізняти добро і зло; як найкращий засіб до того, або як саме набуття цієї дорогоцінної здібності, преподобний Ліствичник призначає в подвигу двадцять шостого ступеня заняття міркуванням про помисли, пороки і чесноти, і до того ж міркуванням розсудливим, тобто. глибоко уважним та тонким; по-друге, повернути розуму втрачені права управління силами душі та благоустрою їхньої діяльності, щоб внутрішнє життя йшло тихо і безтурботно; як належний засіб для досягнення цього Преподобний призначає подвижнику подвигом двадцять сьомого ступеня безмовність; по-третє, витягти розум із нечистої і гріховної прірви і спрямувати погляд його до невечірнього світла, до Сонця правди; засіб і водночас саму дію піднесення розуму до гірського світу, на висоту богоспоглядання, крім постійного пам'ятання скрізь присутності Божої, є молитва. Тому Преподобна вправа та навчання в ній і призначає подвигом двадцять восьмого ступеня. Визначаючи повніше сутність подвигу, що вказується на двадцять шостого ступеня духовної лествиці, Преподобний каже: «Міркування нижчою мірою є деяке почуття розуму, яке непогрішно відрізняє справжнє добро від блага природного і тому противного; а в досконалих воно є знання, яке світлом своїм та в інших серцях може розігнати темряву». Або ж: «розмірковування полягає в тому, щоб точно розуміти волю Божу у кожному часі, місці та вчинку, щоб пізнати, які дії відповідають доброї волі Божої і які домішуються до пороків, а тому і противні Божій святості». Одним словом, це той самий дар премудрості, то духовне розуміння, яке апостол просить у Бога і в якому заповідає про успіх християнам: нехай дасть вам Бог «Духа премудрості і одкровення... і просвітить очі серця вашого» (Еф. 1, 17–18). «Дивіться, чиніть обережно, не як нерозумні, а як мудрі. Не будьте нерозважливими, але пізнайте, що є воля Божа» (Еф. 5:15, 17; Рим. 12, 2). «Браття! не будьте діти розумом: будьте на зле немовлята, а за розумом будьте повнолітні» (1Кор. 14, 20). Щоб досягти такого відання, на думку преподобного вчителя, подвижник повинен умертвити в собі свавільні бажання, оскільки доти, доки людина хоче творити свою волю, воля Божа не може бути пізнана ним добре; з чистою вірою і простотою молитися Господу, щоб Сам Він навчив його «творити волю Свою» (Пс. 142, 10); навчатися в законі Господньому якомога частіше, тому що «закон Господній... просвітлює очі, примудряє немовлята» (Пс. 18, 8–9); потім, читати книги, що оповідають про подвиги Святих Отців, тому що їхні приклади і наслідування їм можуть навчити нас багато чому, нарешті, відклавши всяку гордість і гордість і гордість. поради, що викладаються від них, приймати, як з вуст Самого Бога вийшли. Розглядається преподобний Ліствичник присвячує дуже багато місця у своїй книзі. Не задовольняючись сухим поняттям про міркування чи розрізнення добра і зла, не задовольняючись і вказівкою засобів до здобуття такої здатності, Преподобний для більшого напоуміння подвижника пропонує численні досліди самого цього міркування, піддає суду різні думки і вчинки і визначає їх моральну гідність: чи добрі вони чи якщо ж деякі з них самі в собі можуть бути і тим, і іншим, то – в якому разі вони будуть згідні зі святою волею Божою, і в якому – ні. З цієї нагоди він висловлює безліч найкорисніших істин для подвижника. Але мета твору не дозволяє нам викласти тут ці чудові досліди 34 . Тому ми і переходимо до наступного ступеня. Предметом двадцять сьомого ступеня преподобний учитель призначає безмовність, як упокорення помислів і приведення в добрий порядок взагалі діяльності сил душевних і відновлення в душі панування розуму. Справді, безмовність є найкращим для цього засобом. «Безмовність, – каже Преподобний, – є пізнання та благоустанова рухів і почуттів тілесних, безмовність є знання своїх думок». У любителі безмовності розум буває мужній і строгий, який, стоячи при дверях серця його, недремним оком ловить усі худі помисли, що входять до нього, або відганяє їх, або вбиває. Зрозуміло, відчутно цього довести не можна. «Але хто з старанністю мовчить, – продовжує преподобний вчитель, що сам глибоко пережив життя безмовне, – той розуміє цю запропоновану нами думку». В іншому місці він говорить: «Властивості тих, що проходять розумно безмовне життя, суть такі: розум, чиста думка, захоплення до Господа і схильність до роздумів про Божественні предмети, розважливість». «Вправа в безмовному житті є приведення серця свого до того, щоб воно думками не розкрадалося». Тому-то і апостол не просто наказує, але навіть благає християн - «стара старатися про те, щоб жити тихо», тобто. мовчати (1Сол. 4, 11). Безмовність може бути двох пологів: як особливий спосіб життя чернечого, що полягає у постійному і досконалому усамітненні, у віддаленні навіть від спілкування чернечого; і як приватне правило життя, яке може виконувати і всякий ревнитель благочестя і яке полягає у можливому віддаленні від усього, що може розважати та розвіяти. Та мета, для якої безмовність пропонується тут подвижнику, повною мірою досягається лише безмовністю першого роду, що називається самотництвом. Тому Преподобний, говорячи про безмовність, і має на увазі безмовність саме такого роду. Це, однак, не означає, що самотність безумовно необхідне для всіх і кожного, хто тільки хоче звільнитися від бурі помислів. Будучи саме собою засобом до того вірнішим, воно може іноді виявлятися засобом смертним, оскільки життя безмовне пов'язане з крайніми труднощами і небезпеками, подолання яких не кожному може бути під силу. «Безмовність, – каже Преподобний, – невмілих людей губить». Тому воно може бути корисним тільки для небагатьох, які вже досягли успіху, а для більшої частини краще зовсім не вдаватися до такої небезпечної міри, щоб не стати для ворогів своїх предметом сміху, а для інших подвижників предметом спокуси. «Ніхто нехай не сміється направляти своїх стоп до безмовності, коли він ще схильний до гордості, лицемірства і пам'яті злості, щоб замість очікуваної користі не навести на себе одного тільки безумства». Таким подвижникам корисніше вправлятися в безмовності останнього роду, так як і воно, хоча не такою мірою, як самітництво, проте може призводити до бажаної мети. Якщо преподобний наш учитель у цій мірі намагається розкрити спосіб життя безмовного, відокремленого, то єдине для того, щоб дати про нього якесь поняття для тих, хто здатний проходити його, а зовсім не у вигляді спонукання до нього всіх подвижників. Навпаки, він навіть боїться багато любомудрувати і поширюватися про цей рід життя, щоб не прийняли слів його за заклик до неї кожного ченця, і намагається запевнити, що і для тих, хто в гуртожитку мужньо трудиться, сплітаються такі ж вінці, які й для тих, хто живе на самоті. «Молитва, – каже Преподобний, – є безперервна дія піднесення думок горі, сполучення та поєднання людини з Богом, або захоплення всієї нашої душі до Господа» 35 . Для того, щоб наша молитва була богоугодна, треба перед скоєнням її приготувати душу свою упорядкуванням і настроєм до благоговіння всіх її здібностей, як і премудрий радить: «Перш, ніж почнеш молитися, приготуй себе, і не будь, як людина, яка спокушує Господа» (Див. Сир. 18, 2). З'явившись і представивши лице Боже, ми повинні стояти перед Ним з благоговінням і душею, вільною від усіх сторонніх турбот і помислів 36 , пам'ятаючи: якщо той, хто законному Царю стоячи, відверне обличчя своє від свого Государя і почне розмовляти з його ворогами, буває йому ненависний, так і ненависний, так і ненависний, так і ненависний, так і ненависний, так і ненависний, так і помислами, і особливо помислами нечистими; з жалем, трепетом і незлобністю серця, як злочинці перед праведним Суддею, Який милує тільки милого; з синовою сміливістю, як перед Отцем милосердним, яке, однак, не повинно виходити з кордонів, але має бути помірним смиренномудрістю. Предметом нашої молитви має бути або славослів'я і подяка Богу за Його незліченні до нас благодіяння, або пропозиція прохань, насамперед і найбільше про потреби духовні і потім про потреби тілесні. Постійним і головним предметом цих прохань має бути прохання про залишення гріхів. При цьому потрібно дотримуватись одного правила розсудливості, яке наказує Преподобний: «Не рахуй докладно при молитві своїй усіх тілесних вад, які вони самі в собі, щоб тобі самому наклепником не стати». На прохання іншого можна старанно молитися про його спасіння навіть і тому, хто ще не отримав дару молитви. Але й тут треба також пам'ятати ченцю одне правило розсудливості, яке вказує Преподобний: «Бохайся без міркування молитися за будь-яку жінку, щоб ворог не зробив на тебе нападу з іншого боку». «Хоч би, – каже Преподобний, – ти ввійшов на саму вершину драбини чеснот, проте завжди молися про залишення своїх гріхів, наслідуючи апостола Павла, який при всій своїй святості вважав себе першим грішником» (Див. 1 Тим. 1, 15). Що стосується зовнішніх дій молитви, які є зовнішні тілесні прояви, слова і т.п., то вони становлять дійсну її приналежність, як необхідне вираження внутрішніх благоговійних молитовних прихильностей, і водночас є засобами збудження їх. Здійснювати їх треба з старанністю і невтішно. Зокрема, у виразі молитов словами Преподобний радить уникати багатослів'я і красномовства, так як і те, й інше абсолютно марно само по собі і може розважати. Взагалі ж молитвою треба займатися старанно і постійно (див. 1Сол. 5, 12 ; Еф. 6, 18 ), перебувати в ній особливо в ті щасливі хвилини, коли від неї відчувається деяка внутрішня насолода: «Так як, - говорить Ангел, - може, і може бути, на той мол, до прощення гріхів наших, іншого разу на все життя своє не отримаємо. Недозволено відкладати молитву через якусь звичайну справу, це можна дозволити хіба тільки заради відправлення найпотрібніших духовних справ. Непростимо не тільки зовсім залишати молитву, але й трохи послаблювати її, навіть у тих випадках, коли, молячись довгий час, прохання свого не отримуємо (Див. Кл. 4, 2). «Втім, – робить висновок Преподобний, – молитві не можна навчитися з книг, треба вправлятися в ній, і тільки тоді дізнаємося про її гідність». Для повноти духовного відновлення подвижнику залишається ще сприяти зміні, переродженню своєї волі, що здійснюється благодаттю; замість волі гріховної, завжди похилої до зла, завжди слухняної пристрастям, здобути волю святу, безпристрасну, що прагне тільки до того, «що... істинно, що чесно,... що чисто, що тільки чеснота і похвала» (Фил. 4, 8), а здебільшого до найвищого. Здійснення цього преподобний учитель призначає подвигом двадцять дев'ятого ступеня своєї Лествиці. Сутність цього подвигу – безпристрасність – Преподобний пояснює так: «Безпристрасність має та душа, яка настільки звикла до чеснот, наскільки розпусні люди звикли до сластолюбства і розкоші. Не складається царська діадема з одного дорогоцінного каменю, так само і безпристрасність не може бути зовсім, якщо ми хоча б одну якусь чесноту знехтуємо». Безпристрасна людина вже не сама живе, але живе в ній Христос (Див. Гал. 2, 20). «Істинно безпристрасний той, хто тіло своє від усякого розтління очищає, а ум вище всякої тварі підносить, почуття ж все підкорює розуму, і представляє Божій обличчю свою душу, яка всіма силами своїми до Нього прагне». Якщо так, то той, хто подвизався добрим подвигом на попередніх ступенях, вже досить приготував себе до цієї богоподібної безпристрасті. Чому так? Тому що воля наша доти тільки зла, до тих пір нахиляється до гріховних дій, поки в серці ще криються, а розумом виправдовуються помисли злі, поки живе в ньому порочне, гріховне начало. Очистилися і освятилися вони, – святою і прихильною стане і наша воля, на всяку справу благу приготованою, бо вона є службовою силою двох перших сил. А попередньою працею подвижник уже оновив, зовсім виправив їх. Тому Преподобний і не вказує якихось особливих засобів до набуття безпристрасності волі, вважаючи найкращими до того засобами попередні подвиги. Нарешті, подвижник вже близько межі свого багатотрудного і багатоболісного подвигу. Йому залишається зробити ще один крок лествиця духовної досконалості пройдено... Про лествіцю, яку Яків побачив уві сні, сказано: «Господь стоїть на ній» (Бут. 28, 13), тобто. на вершині її. І про нашу лещину духовних досконалостей можна сказати подібне: її вінчає Сам Бог, як найвищий зразок нашої досконалості і як остання мета всіх наших праць (Див. Мф. 5, 48). Тому вступ на останній ступінь Лествиці є не що інше, як вступ у найщиріше спілкування з Самим Господом Богом усіма силами душі: умом через живу віру, почуттям через тверду надію, волею через полум'яну любов, особливо через любов, яка найбільше і уподібнює нас до Бога (Див. Еф. 2 Еф. 2 ). Ось чому найвищою мірою християнської досконалості завжди належить союз віри, надії та любові, з особливою, проте ж, перевагою останньої! Ось чому і преподобний Іван на останньому ступені своєї Лествиці вказує подвижнику цей союз, і також з особливим звеличенням любові, нехай будуть у ній укорінені і затверджені всі подвижники (Еф. 3, 18)! Важко дати ясне уявлення про ці чесноти тому, хто не володіє ними, чиє серце не переймалося ними, ведення їх набуває власного духовного досвіду кожного. Тому наш вчитель мало поширюється про них. Взаємне тісне відношення між вірою, надією та любов'ю Преподобний пояснює ставленням, яке знаходиться між сонячним променем, світлом і самим сонцем. Віра, у сенсі пізнання Бога, набуває чистоти серця і любові. Надія є ніби деяке вже збагачення невидимим багатством і, перш за одержання скарбу, майже вже безперечне володіння ним. Кохання... «Хто кого любить істинно, той завжди улюблену особу уявляє і в умі своєму з насолодою обіймає, так що і в самому сні вона йому представляється. Як трапляється в тілесних речах, так точно буває і в духовних». Що стосується сили цього святого почуття, яке воно має мати в подвижниках щодо Бога, то для неї не можна призначити жодних меж, любов до нескінченного Бога має бути безмежною. «Не стільки мати прихильна до свого немовляти, – каже Преподобний, – скільки син Божої любові приліплюється до Господа». Любов – почуття синівське, їй чужий страх, чужа ненависть до якогось із ближніх, які всі суть діти Одного Отця небесного, отже, неприхильність до них відноситься і до Самого Бога і є виявом нестачі любові до Нього. «Кохання творить дар пророцтва та чудотворень. Любов є безодня освіти. Любов є вогняне джерело, яке чим більше в серце людське втікає, тим більшу виробляє в ньому спрагу і його спалахує. Кохання є ангельський стан. Любов зводить нас до блаженної вічності». Ось чому кінець заповіту Преподобного «є любов від щирого серця!» (1Тим. 1, 5). Отже, ми бачили шлях сходження до слави, що перебуває і небесної, накреслений преподобним ігуменом Синайським. Що ж сказати на закінчення про цю духовну його Лествицю? З повним переконанням можемо повторити і тут те, що сказано нами ще на початку нашого розбору. Чого хотів, що сподівався отримати преподобний ігумен Раїфський від творіння преподобного Іоанна Ліствичника, все це воно і є. У ньому викладено все необхідне для життя чернечого, і не тільки для чернецького, а й взагалі для тих, хто шукає спасіння. У ньому полягають правила, які вказують справжній шлях до спасіння і які бажають сходити до небесних воріт, немов лествицею, без сумніву, туди зводять. Ця книга для ченців дорога і для мирян глибоко повчальна та багатокорисна. Залишається тільки побажати, щоб цей прекрасний твір духовної досвідченості преподобного чоловіка знайшов собі якнайбільше шанувальників, щоб якнайбільше знайшлося людей, які б за його дивовижною Ліствицею з усією старанністю і старанністю вважали сходження в серці своєму і досягали «в міру повного віку Христового» (Еф. 4, 13). Духа. Додаток Що потрібно для порятунку? Із записок у Бозі покійного афонського ієромонаха Арсенія 1. Мати тверду православну віру, як вчить мати наша Свята Церква: ніяким розколам і єресям не слідувати, бо вони призводять до смерті. 2. Частіше відвідувати храм Божий і з ревністю молитися, пам'ятати, де стоїмо і навіщо прийшли. Хресне знамення покладати на себе правильно. Якщо хтось у храмі Господньому стоїть недбало і всяке Боже діло робить недбайливо, такий наводить на себе гнів Божий, за сказаним у Святому Письмі: проклятий кожен, хто чинить справу Господню з недбалістю. Подібно до цього, гніву Божому підлягають і ті, котрі у своїх справах не на Бога сподіваються, а на себе чи на людей: серце їх, як каже Святе Письмо, відступило від Господа. 3. Пости або пісні дні суворо спостерігати і більше боятися і утримуватися від непомірного вживання гарячих напоїв і блудної пристрасті, що від них відбувається, через що багато людей гине. Такі, без покаяння померлі, вічно горітимуть у геєнні вогняної, де буде плач і скрегіт зубів. 4. Щороку має говіти у Великий піст, а хто може, то й у інші пости має говіти, це велика допомога до спасіння душі та неоцінений дар Божий. 5. Мати з усіма любов, жити в мирі та злагоді, а з ким хто перебуває у ворожнечі, то молитву таких не приймає Бог. Якби ти й не винен був, але перший поспіши примиритися, і за це від Бога отримаєш нагороду, за словом Св. Євангелія: «Блажени миротворці, як ті сини Божі нарекутся» (Мф. 5, 9). Якщо хтось не має любові до ближніх, то ні пости його, ні молитви, і ніщо не до вподоби Господу. 6. Нікого не засуджувати, а себе вважати гіршим і грішним за всіх, нікому ні в чому не заздрити, батьків своїх та всіх старших шанувати. Кого бачимо того, хто грішить, жалкувати за нього і помолитися Богові за нього, а не засуджувати. Хто кого засуджує, той його гріхи на себе покладає. 7. Чужого не брати і не бажати, а своїм ділитися з бідним за силою своєю. Того, хто дає рука, не збідніє – сказано у Святому Письмі. 8. Не божитися, не брехати, не обмовляти, не марнословити, не блюзнірувати, - це веде до згуби душі. Снам, ворожбам і різним прикметам не вірити, – це демонські підступи. 9. Відвідувати і втішати хворих і скорботних, утримувати від смерті заблукалих, п'яниць і розпусників розуміти, що вони вічно горітимуть у вогні геєнському. Якщо хтось гине наставить на шлях спасіння, то така велика нагорода в цьому та майбутньому столітті. 10. Найчастіше пам'ятати смертну годину і просити Бога дарувати християнську кончину, бо за труною немає покаяння; тут треба слізно каятись, благати Бога, доки є час, не сподіватися ні на які діла свої, а на єдине милосердя Боже, бо без Бога ми не можемо самі жодної чесноти здійснити. Якщо що робимо добре, але відносимо його до себе, до свого старання, то уподібнюємося тоді до згадуваного у святому Євангелії фарисея. Повинне все добре, зроблене нами, відносити до Бога. 11. Частіше і старанніше зі сльозами молитися Богу, просити прощення гріхів своїх, щогодини читати про себе молитву «Богородице Діво, радуйся!» до кінця і кожен день, призначивши собі час зручний, обмірковувати життя своє: яке живемо, і смертний час приводити собі на згадку - бо невідомо, коли спіткає людину той час - і бути до нього готовим щодня. Хто буде все це виконувати, той спасе душу свою. «Нехай вправляємося, – каже Преподобний, – у молитвах і проханнях доти, доки Божим сприянням, через покірні й принижені свої вправи, не звільнимо човна душі своєї із завжди лютого моря гордості». Для прикладу можна вказати на такі міркування Преподобного: «У всіх твоїх підприємствах і вчинках, як послушницьких, так і інших, як зовнішніх, так і внутрішніх, дотримуйся такого правила, чи відповідають вони Божому наміру чи ні? Як це можна дізнатися? Наприклад, якщо ми, при вступі в чернецтво, почнемо вправлятися в будь-якій справі, і якщо, незважаючи на те, не відчуватимемо в собі смирення більшою мірою, ніж мали його раніше, то, здається, така справа з волею Божою незгодна, чи мало це буде справа чи велика». «Мала іскра цілий ліс спалює; так – мале послаблення вся твоя робота псує». «Іноцьке життя, як у відношенні до справ, так і у відношенні до слів, до помислів і рухів душевних, від щирого серця має бути супроводжуваним». «Бо якщо благого вчинення не буде, то справи добрі не можуть услідувати». «Яке благо, – вигукує Преподобний в іншому місці, – яке благо може бути вищим, ніж приліплюватись до Господа (розуміючи тут саме молитву) і перебувати з Ним у нерозривному союзі?!» Правило це порушується і наша молитва буває богопротивною і служить нам у гріх: 1) коли під час нашого предстання Богу уявляються в нашому розумі непристойні мрії; 2) коли думка нестерпно всюди бродить; 3) коли якесь стороннє мрія входить у душу і 4) коли вдаємося суєтним турботам.