Часть III. Подвиги обновления духа

Али ово није крај свих подвижникових трудова. И тешко њему ако своје активности ограничи на ово, ту стане и смири се. Оно што га чека је рад на обнављању лика Божјег нарушеног грехом у његовој души. Према апостолу, хришћанин подвижник мора не само да „одбаци свој пређашњи начин живота, старог човека, који је покварен лажним пожудама, ... него и да се обнови духом свог ума и обуче се у новог човека, створеног по Богу, у правди и истинској светости“ (Еф. 4, 22-24). Неопходно је да се не само очисти душа хришћанина, него и да се у њој обнови и обнови лик Божији. Слика Божија нам се открива у Господу нашем Исусу Христу (Види Фил. 2,6-7), у коме је сва испуњеност Божанства заблистала телесно – у телу. А „оне које је унапред познао“ (Господа), „оне је и предодредио да буду саобразни лику Сина Његовог“ – Спаситеља нашег (Рим. 8,29). Обликовати душу по лику Божијем, обновити је у њој, не значи ништа друго него насликати и улити Христа у њу, што значи, подражавајући Његове пресвете особине, постићи „човека савршеног, у мери пуног раста Христовог“ (Еф. 4,13). Хришћански подвижник мора да обнови сву своју душу, да свим њеним силама и способностима да другачији, боголики правац, друга, богоподобна начела деловања, јер је грешна поквареност продрла у све то. Али као што је раније, набрајајући подвиге самоочишћења, преподобни Климак навео само најважније, темељне грехе, тако и овде, у низу подвига самообнављања, наводи само подвиге обнављања почетних, темељних сила душе: ума, воље и осећања. Са променом смера основних сила душе, природно се мора променити и смер других способности душе које су њима подређене. Пречасни Климак почиње срцем. Мора се запамтити да свети Јован у својој Лествици следи практични ред. А у животу је срце главни извор наших дела, и добрих и злих (види Матеј 12:35; Матеј 15:19; Пословице 4:23). Дакле, рад духовне обнове мора почети од срца: када се срце промени у добро, могло би се рећи, промениће се цела душа. Изопаченост нашег срца се највише открива: у безбожним осећањима према другим људима – неогревано топлином хришћанског расположења, оно је према њима нељубавно, раздражљиво, љуто, осветољубиво, итд.; у ништа мање безбожним осећањима према себи, чији је почетак у овом случају самољубље и гордост. У ова два аспекта, наше срце захтева обнову и промену својих осећања и расположења према осећањима која су обитавала у Божанском срцу Спаситељевом. Сам Господ Исус Христос сведочи каквим је осећањима био испуњен када, нудећи нам Себе за пример, каже: „Научите се од Мене, јер сам ја кротак и смирен срцем“ (Мт. 11, 29). Зато преподобни саветује подвижнику који жели да богоугодно украси своју душу да стекне љубавну кротост и „богољубиво смирење“. Света кротост се састоји од самозадовољног подношења увреда и невоља сваке врсте. Ово расположење је потпуно супротно оном својству поквареног срца, које се зове гнев или раздражљивост, и чије је уништење, као што смо видели, представљало први подвиг самоочишћења. Истинска кротост се састоји не само у томе да преступнику не узвраћамо злом, не показујемо негодовање према њему само споља, него чак ни у дубини своје душе узнемирено на преступника, већ, напротив, увек одржавамо осећање хришћанске љубави према њему, и што нас више вређа, то се усрдније молимо за њега. Односно, кротост мора бити искрена, произилазити из простоте срца и без икакве лукавства и лицемерја. У овом случају, подвижник мора да се угледа на једноставност и неумешност деце, по речима Самог Господа: „ако... не будете као деца, нећете ући у Царство Небеско“ (Матеј 18,3). Ретко се може наћи кротост у овом чистом облику; углавном се у то умешан неки елемент лицемерја и преваре. Да они у чијој кротости још увек има нечисте примесе не остану у заблуди о правом стању свог срца, и да би подстакао њих и друге да потпуно избаце ову примесу из своје душе, Преосвећени описује својства лицемерја и преваре. "Лицемерје је положај тела који је супротан расположењу душе. Зло је одбацивање интегритета срца... хињено понашање... двосмислене речи, дубоко скривено срце, неупадљива превара, обичне лажи... природна гордост, непријатељ смирења, хињено покајање, под којим лажна мисао директно схвата лажно покајање... других од речи и покрета тела, глупост представљања себе као тужног, хињеног побожности – једном речју, то је живот ђавола. Да би се зао човек променио и постао простодушан, потребно је много рада и труда. Као најбоље средство у овој ствари, Преосвећени истиче савршено избегавање расула, послушност и чување усана. Монах сматра да је стицање простоте срца посебно тешко ономе ко има неко знање и њиме се бави. "Мудрост", каже он, "надувава, али незнање на неки начин понижава, и тако, као што прво блокира, тако друго утире пут једноставности. Као што је "тешко богатом човеку ући у Царство небеско" (Матеј 19:23), тако је тешко овој уметности да постане охол мудраца. Лек који може да уништи или бар ослаби ову препреку: "Покушај да се насмејеш сопственој мудрости. Ако то урадиш, добићеш спасење и исправност срца." Ово је вредно пажње многих монаха који су са великим или малим залихама знања кренули на пут крста и самопожртвовања, а вреди и сваког хришћанина који је мање или више окусио књижну мудрост. Окрећући се подвигу смирења, свети Јован се са посебном љубављу задржава на њему и не налази речи да на одговарајући начин похвали „богољубиво смирење“, чак ни да га правилно опише. Он назива понизност „безименим даром душе, који именују само они који су га искусили“. Не сврставајући себе међу њих, он покушава да да представу о овој високој врлини речима не својим, већ туђим, односно речима оних који су у томе вешти. Из ових речи јасно се види да је смирење особина срца, потпуно супротна оној (значи гордости) коју човеку намеће демон који га је обузео, да се смирење састоји у најпонижавајућем појму себе, и то не само у појму, већ и у понашању у складу са њим – у сваком случају, пред Богом и људима. Ово расположење, спроведено у самом животу, подразумева безброј врлина. Монах Јован се није устручавао да каже да истински скроман човек није подложан никаквом пороку. Ово није довољно. Као богоподражавајући квалитет, смирење на највишем степену свог развоја „осветљује срце подвижника неизрецивом светлошћу присуства Божијег“. Преподобни Климак верује да су средства за постизање ове врлине: 1. Самотестирање. Ко хоће да постигне смирење, нека онда не престаје да улази у његову савест, нека непрестано и непристрасно испитује све своје поступке, речи, мисли, намере, правила и планове. Снага и ефикасност овог лека не могу се занемарити први пут. Ако је смирење понижење самог себе у сопственим очима, онда је испитивање своје савести најбољи начин да се то учини, јер може открити у свој својој наготи сво духовно сиромаштво и беду човека, сву његову нечистоћу, поквареност и неодговорност пред Богом, сву слабост и неспособност његове сопствене снаге, а посебно спасоносне снаге у било којој ствари. 2. Међутим, да бисте постигли смирење, није довољно да у себи видите и препознајете недостатке, немоћи, крајњу склоност искушењу, већ морате све то стално садржавати у својим мислима, увек се сећати, увек, да тако кажем, имати пред очима све своје прошле грехе, недела и своју неодговорност за њих пред правдом Божијом. 3. Да би наша недостојност била јаснија и упадљивија, при испитивању своје савести корисно је не губити из вида на какву смо Божанску светост позвани, које високе врлине треба и можемо стећи силама датим од Бога, датим „за живот и побожност“ (2. Петр. 1, 3). А да се не бисмо умирили мишљу да сви други нису ништа бољи од нас, корисно је упоредити свој живот са светим животом оних који су угодили Богу и прославили подвижнике, па и са животима оних који се још увек подвизавају са нама. 4. Међу спољашњим средствима за постизање смирења, Преподобна клима посебно разликује послушност и бедно стање, у коме се за саму егзистенцију мора користити спољашња помоћ, јер оба ова средства у нама гуше свако осећање гордости и тако отварају пут истинском смирењу. 5. А највише од свега морамо да замолимо Господа Бога да Он сам својом сведељивом благодаћу испуни наша срца духом смирења 33 . Степени КСКСВИ, КСКСВИИ и КСКСВИИИ После исправљања и постизања христоликог расположења срца подвижника, свети Клима на наредна три степена му показује пут ка обнови друге духовне силе – ума. Сврха ове силе је, пре свега, да буде за нашу душу, као духовно око, као светлост на нашем путу, тако да нас води ка светој делатности по вољи Божијој, показујући нам непогрешиво „шта је... истинито, што је часно,... шта је за добро” (Фил. 4,8), омогућавајући нам да разумемо „шта је воља Божија” (Еф. 17); да будемо, да тако кажемо, краљ у нашој души, контролишући све њене силе, и више и ниже, да побољшају и доведу своје активности у одговарајући ред, посебно будно надгледајући способности које су јој непосредно подређене: памћење, машту, разум; у непрестаном уздизању ка њеном Прототипу, созерцавању Његових бескрајних савршенстава и пребивању у Његовој светлости. У међувремену, услед пада, наш ум је окружен густом тамом, која га лишава способности да јасно разликује добро од зла. Зато су и наши добри поступци углавном такве врсте да у њима увек има примеса зла. Кажу само да је ум краљ у глави, али у ствари нема увек легитимну моћ у нашој души. Све његове силе врло често делују потпуно независно, а понекад и директно противно уму, испуњавајући захтеве не његових, већ чулних. Са висине светле области духовног света, са висине созерцања Бога, где наш ум треба да усмерава своје летове и где треба да непрестано лебди, пао је у нижи предео духовног, телесног, чулног света, у чијим се појмовима сада окреће. Дакле, подвижник који жели да обнови свој ум, да га уздигне до првобитног достојанства, снаге и значаја, да га приближи Божанском уму, мора: прво да поврати изгубљену способност да са свом тачношћу разликује добро од зла; Као најбоље средство за то, или као само стицање ове драгоцене способности, преподобна Клима у подвижничком труду двадесет и шестог степена одређује праксу расуђивања о помислима, пороцима и врлинама, и, штавише, разборито расуђивање, тј. deeply attentive and subtle; друго, вратити уму изгубљена права да контролишемо силе душе и побољшамо њихове активности, тако да унутрашњи живот тече тихо и спокојно; као одговарајуће средство да се то постигне, Преосвећени подвижнику двадесет седмог степена додељује ћутање; треће, да ум удаљи од нечистог и грешног понора и управи свој поглед ка невечерњој светлости, ка Сунцу истине; средство и уједно и само дејство уздизања ума у ​​небески свет, на висину созерцања Бога, поред сталног сећања на свеприсутност Бога, јесте молитва. Стога Преосвећени означава вежбање и вежбање у њему као подвиг двадесет осмог степена. Дефинишући потпуније суштину подвига назначеног на двадесет шестом степену духовне лествице, Преосвећени каже: „Разумовање на најнижем нивоу је извесно чуло ума које непогрешиво разликује истинско добро од природног добра и супротног; а у савршеном је то знање, које својом светлошћу може да растера таму у другим срцима. Или: „расуђивање се састоји у томе да се тачно разуме воља Божија у сваком времену, месту и радњи, како би се знало које радње одговарају доброј вољи Божијој, а које су помешане са пороцима, па су стога супротне Божијој светости. Једном речју, то је исти дар мудрости, оно духовно разумевање које апостол тражи од Бога и у коме заповеда хришћанима да напредују: нека вам Бог да „Духа мудрости и откривења... и просветли очи срца вашег” (Еф. 1,17-18). "Пазите да ходате пажљиво, не као безумни, него као мудри. Не будите луди, него знајте шта је воља Божја" (Еф. 5:15, 17; Рим. 12:2). „Браћо! Не будите деца у уму: будите одојчад у злу, а у уму будите одрасли“ (1. Кор. 14:20). Да би достигао такво знање, по речима преподобног учитеља, подвижник мора да умртвљује самовољне жеље, будући да све док човек жели да чини своју вољу, воља Божија му се не може добро познавати; са чистом вером и простодушношћу молите се Господу, да га Он Сам научи да „твори вољу Његову“ (Пс. 142,10); учите се што чешће од закона Господњег, будући да „закон Господњи... просвећује очи, децу мудрује“ (Пс. 18,8-9); затим, читајте књиге које говоре о подвизима Светих Отаца, будући да нас њихови примери и подражавање на њих могу много научити; најзад, одбацивши сваку гордост, смерно замоли оце и браћу за савет и прихвати савете научене од њих, као из уста самога Бога. Преподобни Климакус посвећује доста простора у својој књизи степену о коме је реч. Не задовољавајући се сувопарним концептом расуђивања или разликовања добра и зла, не задовољавајући се указивањем на средства за стицање такве способности, Преосвећени, да би додатно просветлио подвижника, нуди бројне доживљаје самог овог расуђивања, ставља на суђење различите мисли и поступке и одређује њихово морално достојанство: да ли су добри или зли; ако неки од њих сами по себи могу бити и једно и друго, онда ће у ком случају бити у складу са светом вољом Божијом, а у ком случају неће. Он овом приликом износи многе корисне истине за подвижника. Али сврха есеја нам не дозвољава да овде представимо ове дивне експерименте 34. Дакле, прелазимо право на следећи степен. Преосвећени учитељ као предмет двадесет седмог степена одређује безмолвије, као средство за смирење помисли и довођење у добар ред опште делатности духовних сила и обнављања превласти разума у ​​души. Заиста, ћутање је најбоље средство за то. „Тишина је, вели Пречасни, „знање и утврђивање телесних покрета и осећања, ћутање је знање својих мисли. У тихољупцу је храбар и строг ум, који, стојећи на вратима његовог срца, будним оком хвата све рђаве помисли које у њега улазе, или их одгони, или их убије. Наравно, ово се не може опипљиво доказати. „Али онај ко усрдно ћути“, наставља пречасни учитељ, који је и сам дубоко искусио тихи живот, „разуме ово наше мишљење. На другом месту каже: „Својства оних који живе разумно тихим животом су следећа: неометани ум, чиста мисао, дивљење Господу и склоност размишљању о божанским стварима, разборитост. „Вежбање у тихом животу доноси ваше срце тако да га не опљачкају мисли. Зато апостол не само да поучава, већ чак и моли хришћане да се „труде да живе тихо“, тј. да ћуте (1. Сол. 4, 11). Тишина може бити две врсте: као посебан начин монашког живота, који се састоји у сталној и потпуној самоћи, у удаљењу чак и од монашког општења; и као приватно правило живота, које може да следи сваки ревнитељ побожности и које се састоји у могућем одстрањивању од свега што може забавити и расејати. Сврха због које се ћутање овде нуди подвижнику, у потпуности се постиже само ћутањем прве врсте, које се назива испосништвом. Зато Преосвећени, говорећи о ћутању, подразумева ћутање управо ове врсте. То, међутим, не значи да је испосништво апсолутно неопходно свима који само желе да се ослободе буре мисли. Иако је само по себи најсигурније средство у том циљу, понекад се може показати и као погубно средство, јер је тихи живот повезан са екстремним тешкоћама и опасностима, које не може свако да савлада. „Тишина“, каже велечасни, „уништава нестручне људе. Дакле, може бити од користи само неколицини који су већ успели, а за већину је боље да уопште не прибегавају тако опасној мери, како не би постали предмет смеха за своје непријатеље, а предмет искушења за друге подвижнике. „Нека се нико не усуђује да усмери своје ноге ка ћутању док је још подложан гордости, лицемерју и самопрезира, да не би навукао на себе само лудило уместо очекиване користи. Таквим подвижницима биће корисније да практикују ћутање ове друге врсте, јер оно, иако не у истој мери као пустињаштво, ипак може довести до жељеног циља. Ако се наш преподобни учитељ до те мере труди да открије начин живота тихог, усамљеничког живота, онда само да би дао неку представу о томе за оне који су у стању да кроз њега прођу, а никако у виду подстицања на то свих подвижника. Напротив, он се чак плаши да философира и много шири о оваквом животу, да се његове речи не би погрешиле да позивају на то сваког монаха, и труди се да увери да се онима који се храбро труде у животу заједнице плету исте круне као и онима који живе у самоћи. „Молитва“, каже Преосвећени, „је непрестано деловање уздизања мисли на гору, општење и сједињење човека са Богом, или дивљење целе наше душе Господу“ 35. Да би наша молитва била угодна Богу, пре него што је извршимо, морамо припремити своју душу тако што ћемо је довести у ред и расположење за поштовање свих њених способности, као што саветује премудри: „пре него што почнеш да се молиш, припреми се и не буди као човек који куша Господа“ (Види Сир. 18, 23). Јавивши се и преставивши се пред лице Божије, морамо стати пред Њега са страхопоштовањем и душом ослобођеном свих страних брига и помисли, 36 сећајући се: ако онај који стоји пред законитим Царем одврати лице од свог Владара и почне да разговара са својим непријатељима, он постаје мрски према њему, па је и молитвеник Богу одвратан, док је и молитвеник одвратан од онога који је пио мисао. а нарочито са нечистим помислима; са скрушеношћу, трепетом и благошћу срца, као преступници пред праведним Судијом, који се смилује само на онога ко се смилује; синовском смелошћу, као пред милосрдним Оцем, која, међутим, не треба да иде преко граница, већ треба да буде умерена смирењем. Предмет наше молитве треба да буде или прослављање и благодарење Богу за Његове безбројне користи за нас, или приношење молби, пре свега, а највише за духовне, а затим и телесне потребе. Стални и главни предмет ових молби треба да буде молба за опроштење грехова. У овом случају, треба се придржавати једног правила разборитости које је прописао Преосвећени: „Не рачунај детаљно током своје молитве све телесне пороке, шта су они сами по себи, да и сам не постанеш клеветник. По жељи другог, можете се усрдно молити за његово спасење, чак и ономе ко још није стекао дар молитве. Али и овде монах мора да се сети и једног правила разборитости, које је указао Преосвећени: „Чувај се да се молиш без образложења за било коју жену, да те непријатељ не нападне са друге стране. „Ви сте бар“, каже Преосвећени, „ушли на сам врх лествице врлина, али се увек молите за опроштење својих грехова, угледајући се на апостола Павла, који је са свом светошћу себе сматрао првим грешником“ (Види 1. Тим. 1, 15). Што се тиче спољашњих радњи молитве, као што су спољашње физичке манифестације, речи и сл., она чине њен стварни додатак, као неопходан израз унутрашњих богопоштованих молитвених расположења, а истовремено су и средства за њихово побуђивање. Морају се радити са марљивошћу и не лењост. Конкретно, у изражавању молитава речима, Преосвећени саветује да се избегава многословље (Види Сир. 7,14) и речитост, пошто су обоје сами по себи потпуно бескорисни и могу да забављају. Уопште, морамо се усрдно и непрестано бавити молитвом (Види 1. Солуњанима 5,12; Еф. 6,18), задржавајући се у њој посебно у оним срећним тренуцима када се од ње осећа неко унутрашње задовољство: „Јер“, каже Преосвећени, „у то време се са нама моли Анђео чувар“, а можда и такво време за наше грехе нећемо примити за неко време за грех. у целом нашем животу. Није дозвољено одлагати молитву због неке обичне ствари; ово се може дозволити само ради обављања најнужнијих духовних послова. Неопростиво је не само потпуно напустити молитву, већ је и мало ослабити, чак и у оним случајевима када, после дуже молитве, не примимо своју прошње (В. Кол. 4, 2). „Међутим“, закључује Преосвећени, „молитва се не може научити из књига, морамо је практиковати и тек тада ћемо се научити њеном достојанству“. За потпуну духовну обнову, подвижник још треба да подстакне промену, препород своје воље, остварен благодаћу; уместо грешне воље, увек склоне злу, увек покорне страстима, да задобије свету, бестрасну вољу, стремећи само оним „оним што је истинито, што је честито, што је чисто, што је само врлина и похвала“ (Фил. 4, 8), а пре свега највише добро – Самог Бога. Преподобни учитељ означава остварење овога као подвиг двадесет деветог степена своје Лествице. Суштину овог подвига - бестрасности - Преосвећени објашњава овако: "Бесстрасност је душа која је навикла на врлине као што су развратници зависни од сладострашћа и раскоши. Царска дијадема није од једног драгог камена, а исто тако, бестрасност не може бити савршена ако презиремо ни једну врлу." Непристрасан човек више не живи себе, него Христос живи у њему (види Гал. 2,20). „Заиста је бестрасни онај који чисти своје тело од сваке покварености, уздиже ум свој изнад сваког створења, потчињава сва своја осећања разуму, и представља пред лицем Божијим душу своју, која свом снагом стреми ка Њему. Ако је тако, онда се онај који је водио добру борбу на претходним степенима већ довољно припремио за ову боголику бестрасност. Зашто је то тако? Јер наша воља је само зла докле год је склона грешним делима, док су зле помисли још скривене у срцу и зле помисли се оправдавају умом, док у њему живи порочно, грешно начело. Они су очишћени и освећени; и наша воља постаће света и благонаклона, припремљена за свако добро дело, будући да је она службена сила прве две силе. И кроз припремне подвиге, подвижник их је већ обновио и потпуно исправио. Зато Преосвећени не указује на нека посебна средства за стицање бестрасности воље, сматрајући претходни подвизи најбољим средством за то. Најзад, подвижник је већ близу границе свог мукотрпног и мучног подвига. Остаје само још један корак, лествица духовног савршенства је завршена... О мердевинама које је Јаков видео у сну каже се: „Господ стоји на њима“ (Пост. 28,13), односно на самом врху. А исто се може рећи и за нашу лествицу духовног савршенства: она је крунисана од самог Бога, као највиши пример нашег савршенства и као коначни циљ свих наших трудова (В. Мт. 5, 48). Дакле, улазак на последњи степен Лествице није ништа друго до улазак у најискреније општење са Самим Господом Богом свим силама душе: умом кроз живу веру, осећањем кроз чврсту наду, вољом кроз огњену љубав, посебно кроз љубав, која нас највише уподобљава Богу (В. Еф. 5, 1-2) и приближава Њему. Зато се највишом мером хришћанског савршенства увек сматра сједињење вере, наде и љубави, са посебном, међутим, предност према овој другој! Зато свети Јован, на последњем степену своје Лествице, указује на ово сједињење подвижнику, а такође и са посебним узвишеношћу љубави, нека се у њему укорене и утврде сви подвижници (Еф. 3, 18)! Тешко је дати јасно разумевање ових врлина некоме ко их не поседује, чије срце није њима прожето; знање о њима стиче се сопственим духовним искуством. Зато наш учитељ не прича много о њима. Блиску везу између вере, наде и љубави велечасни објашњава односом који постоји између зрака сунчеве светлости, светлости и самог сунца. Вера се, у смислу богопознања, стиче чистотом срца и љубављу. Нада је, такорећи, неко богаћење невидљивим богатством и, пре него што добије благо, готово сигурно поседовање истог. Љубав... "Ко некога истински воли, увек замишља вољену особу и са задовољством је грли у свом уму, тако да му се она и у сну јавља. Као што бива у физичким стварима, тако бива и у духовним." Што се тиче снаге овог светог осећања, које оно треба да има код подвижника у односу на Бога, њему се не могу поставити границе; љубав према бесконачном Богу мора бити безгранична. „Не ради се толико о томе да је мајка посвећена својој беби“, каже Пречасни, „колико се син љубави Божије држи Господа. Љубав је синовско осећање, стран јој је страх, туђа јој је мржња према било ком од наших ближњих, који су сви деца Једног Небеског Оца, па се ненаклоност према њима односи и на Самог Бога и израз је недостатка љубави према Њему. "Љубав рађа дар пророштва и чуда. Љубав је бездан просветљења. Љубав је огњени извор, који што се више улива у људско срце, то жеђ производи и распламсава све већу. Љубав је анђеоско стање. Љубав нас води у блажену вечност.” Зато је крај Преосвећене воље „љубав од срца!“ (1 Тим. 1:5). Дакле, видели смо пут успона ка пребивању и небеској слави, који је уцртао преподобни игуман Синајски. Шта да кажем у закључку о овој његовој духовној Лествици? Са пуним уверењем овде можемо поновити оно што смо рекли на почетку наше анализе. Оно што је преподобни игуман Раифски желео и надао да ће добити од стварања преподобног Јована Климака, све ово представља. У њему се наводи све што је потребно за монашки живот, и не само за монашки, него уопште за оне који траже спасење. Садржи правила која указују на прави пут ка спасењу и која, без сумње, воде оне који желе да се тамо, попут лествице, уздигну до небеских врата. Ова књига је драгоцена за монахе и дубоко поучна и вишеструко корисна за лаике. Остаје само да пожелимо да ово дивно дело духовног искуства пречасног човека нађе што више обожавалаца, да се нађе што више људи који би, по његовој дивној Лествици, са свом ревношћу и усрдношћу кренули да се уздигну у својим срцима и досегну „у меру пуног раста Христовог“ (Еф. 4, 13) и за спасење свога Оца и Сина. Дух. Додатак Шта је потребно за спасење? Из белешки у Боси покојног атонског јеромонаха Арсенија 1. Имајте чврсту православну веру, како учи наша мајка Света Црква: не идите ни за какве расколе и јереси, јер они воде у пропаст. 2. Чешће посећујте храм Божији и усрдно се молите, сетите се где стојимо и зашто смо дошли. Исправно је крстити се на себи. Ако ко нехајно стоји у храму Господњем и нехајно чини свако дело Божије, такав на себе навлачи гнев Божији, по ономе што је речено у Светом Писму: проклет свако ко неопрезно чини дело Господње. Исто тако и они који се у својим делима не уздају у Бога, него на себе или на људе, такође су подложни гневу Божијем: срце им се, како каже Свето Писмо, удаљило од Господа. 3. Постове или посне дане треба строго поштовати, а пре свега чувати се и суздржати се од претераног конзумирања топлих напитака и пожудне страсти која из њих проистиче, од које многи људи умиру. Они који су умрли без покајања заувек ће горети у огњеном паклу, где ће бити плач и шкргут зуба. 4. Сваке године треба пости током Великог поста, а ко је у могућности нека пости и у осталим постом – ово је велика помоћ за спасење душе и непроцењив дар Божији. 5. Имајте љубав са свима, живите у миру и слози, а са сваким ко је у непријатељству Бог не прима њихову молитву. И да нисте криви, пожурите први да се помирите, и за то ћете добити награду од Бога, по речи Светог Јеванђеља: „Блажени миротворци, јер ће се ови синови Божији назвати“ (Матеј 5,9). Ако неко нема љубави према ближњима, онда ни његови постови, ни његове молитве, нити било шта неће угодити Господу. 6. Никога не осуђуј, него себе сматрај горим и грешнијим од свих, не завиди никоме ни на чему, поштуј родитеље своје и све старце. Ко год видимо да греши, сажалимо се на њега и молимо се Богу за њега, а не да га осуђујемо. Онај ко некога осуђује ставља своје грехе на себе. 7. Не узимај и не пожели туђе, него дели своје са потребитима према својој снази. Рука дародавца неће оманути – каже се у Светом Писму. 8. Не псуј, не лажи, не клеветуј, не причај беспослено, не хули – то води ка уништењу душе. Не верујте у снове, прорицање судбине и разне предзнаке - све су то демонске махинације. 9. Посетите и утешите болесне и тужне, сачувајте изгубљене, пијанице и раскалашене од пропасти и опомињујте их да ће заувек горети у огњу геене. Ако неко пропадну особу упути на пут спасења, онда ће такав имати велику награду у овом и наредном веку. 10. Сећајте се чешће смртног часа и молите Бога да подари хришћанску смрт, јер иза гроба нема покајања; овде се морамо сузљиво покајати, молити Бога, док има времена, не ослањати се ни на једно своје дело, већ на једину милост Божију, јер без Бога ни ми сами не можемо остварити ни једну врлину. Ако учинимо нешто добро, али то припишемо себи, свом труду, онда постајемо слични фарисеју о коме се говори у светом Јеванђељу. Све добро што чинимо треба приписати Богу. 11. Моли се Богу чешће и усрдније са сузама, тражи опроштење сагрешења, сваки час читај себи молитву „Богородице Дјево, радуј се!“ до краја и сваки дан, одредивши себи погодно време, размисли о свом животу: како живимо, и помисли на смртни час – јер се не зна када ће тај час задесити човека – и будите спремни за то сваког дана. Ко све ово учини спасиће своју душу. „Увежбајмо се“, каже Пречасни, „у молитвама и молбама док, уз Божију помоћ, кроз наше скромне и понижене вежбе, не ослободимо чамац наше душе из увек дивљег мора поноса. Као пример можемо указати на следеће резоновање Преосвећеног: „У свим својим подухватима и поступцима, и почетници и други, како спољашњи тако и унутрашњи, придржавајте се овог правила – да ли одговарају намери Божијој или не? Како то можете сазнати? На пример, да ли, ступајући у монаштво, почнемо да се упражњавамо у некој ствари, и ако се, упркос овоме, осећамо већим од претходног, не осећамо се већим од претходног. онда се, изгледа, таква ствар не слаже са вољом Божијом, било да је то мала или велика ствар.” „Мала искра спаљује целу шуму; Дакле, мали попуст поквари сав твој рад. „Монашки живот, како у односу на дела, тако и у односу на речи, мисли и покрете душе, мора се водити из искреног срца. „Јер ако добра воља није постављена, онда ни добра дела не могу уследити. „Које добро“, узвикује Преосвећени на другом месту, „шта добро може бити веће од приањања уз Господа (овде се мисли на молитву) и останка са Њим у нераскидивој заједници?“ Ово правило је нарушено и наша молитва постаје супротна Богу и служи нам као грех: 1) када се током нашег присуства пред Богом у нашим мислима замишљају непристојни снови; 2) када мисао безосећајно лута около; 3) када неки страни сан уђе у душу и 4) када се препустимо сујетним бригама.