Часть III. Подвиги обновления духа

Por ky nuk është fundi i të gjitha punëve të asketit. Dhe mjerë ai nëse i kufizon aktivitetet e tij në këtë, ndalet atje dhe qetësohet. Ajo që e pret përpara është puna për të rivendosur imazhin e Perëndisë të dëmtuar nga mëkati në shpirtin e tij. Sipas apostullit, një i krishterë asket duhet jo vetëm “të heqë dorë nga mënyra e mëparshme e jetesës, njeriun e vjetër, të prishur nga epshet mashtruese, ... por edhe të përtërihet në frymën e mendjes së tij dhe të veshë njeriun e ri, të krijuar sipas Perëndisë, në drejtësi dhe shenjtëri të vërtetë” (Efes. 4:22-24). Është e nevojshme që jo vetëm shpirti i një të krishteri të pastrohet, por edhe imazhi i Zotit të përtërihet dhe të rivendoset në të. Imazhi i Perëndisë na është zbuluar në Zotin tonë Jezu Krisht (Shih Fil. 2:6-7), në të cilin e gjithë përmbushja e Hyjnisë shkëlqeu trupërisht - në mish. Dhe "ata që Ai i njohu që më parë" (Zoti), "ata që Ai gjithashtu i paracaktoi që të ishin të ngjashëm me shëmbëlltyrën e Birit të Tij" - Shpëtimtari ynë (Rom. 8:29). Të formosh një shpirt sipas shëmbëlltyrës së Perëndisë, ta rivendosësh në të, nuk do të thotë gjë tjetër veçse të përshkruaje dhe të fusësh Krishtin në të, që do të thotë, duke imituar pronat e Tij më të shenjta, të arrish “një njeri të përsosur, në masën e shtatit të plotë të Krishtit” (Efesianëve 4:13). Asketi i krishterë duhet të ripërtërijë të gjithë shpirtin e tij, duhet t'i japë të gjitha fuqive dhe aftësive të tij një drejtim të ndryshëm, si perëndi, parime të tjera të veprimtarisë perëndimore, pasi në të gjithë atë ka depërtuar korrupsioni mëkatar. Por, ashtu si më parë, kur renditi bëmat e vetë-pastrimit, Klimaku i nderuar përmendi vetëm mëkatet më të rëndësishme, themelore, kështu që këtu, në serinë e bëmave të vetë-përtëritjes, ai rendit vetëm bëmat e rinovimit të forcave fillestare, themelore të shpirtit: mendjes, vullnetit dhe ndjenjave. Me një ndryshim në drejtimin e forcave themelore të shpirtit, drejtimi i aftësive të tjera të shpirtit në varësi të tyre duhet të ndryshojë natyrshëm. Reverend Climacus fillon me zemër. Duhet mbajtur mend se Shën Gjoni në Shkallën e tij ndjek një urdhër praktik. Dhe në jetë, zemra është burimi kryesor i veprimeve tona, të mira dhe të këqija (Shih Mateu 12:35; Mateu 15:19; Fjalët e Urta 4:23). Rrjedhimisht, puna e ripërtëritjes shpirtërore duhet të fillojë me zemrën: kur zemra të ndryshojë në një të mirë, mund të thuhet, i gjithë shpirti do të ndryshojë. Shthurja e zemrës sonë shfaqet më së shumti: në ndjenjat e paperëndishme ndaj njerëzve të tjerë - duke mos u ngrohur nga ngrohtësia e prirjes së krishterë, ajo është mosdashur ndaj tyre, nervozë, inatosur, hakmarrëse etj.; në ndjenja jo më pak të paperëndishme ndaj vetes, fillimi i të cilave në këtë rast është dashuria për veten dhe krenaria. Në këto dy aspekte, zemra jonë kërkon përtëritje dhe një ndryshim në ndjenjat dhe prirjet e saj ndaj ndjenjave që banonin në zemrën hyjnore të Shpëtimtarit. Vetë Zoti Jezu Krisht dëshmon me çfarë ndjenjash u mbush kur, duke na ofruar Veten si shembull për t'u ndjekur, thotë: “Mësoni nga unë, sepse jam zemërbutë dhe i përulur nga zemra” (Mateu 11:29). Prandaj, i Nderuari e këshillon asketin që dëshiron të zbukurojë shpirtin e tij në mënyrë hyjnore, të fitojë butësi dashurie dhe "përulësi perëndidashëse". Butësia e shenjtë përbëhet nga fyerje dhe telashe të të gjitha llojeve të qëndrueshme. Kjo prirje është krejtësisht e kundërt me atë veti të zemrës së prishur, e cila quhet zemërim ose nervozizëm, dhe shkatërrimi i së cilës, siç e pamë, përbënte veprën e parë të pastrimit të vetvetes. Butësia e vërtetë konsiston jo vetëm në mos ia kthen fajtorin me të keqen, të mos tregosh pakënaqësi ndaj tij vetëm nga jashtë, por as në thellësi të shpirtit të ndihesh i mërzitur nga shkelësi, por, përkundrazi, të mbajë pa ndryshim një ndjenjë dashurie të krishterë për të, dhe sa më shumë ai të na ofendojë, aq më me zell lutemi për të. Domethënë, butësia duhet të jetë e sinqertë, që vjen nga thjeshtësia e zemrës dhe pa asnjë mashtrim apo hipokrizi. Në këtë rast, asketi duhet të imitojë thjeshtësinë dhe paartësinë e fëmijëve, sipas fjalëve të vetë Zotit: “nëse nuk jeni si fëmijët, nuk do të hyni në Mbretërinë e Qiellit” (Mateu 18:3). Është e rrallë të gjesh butësi në këtë formë të pastër; në pjesën më të madhe, një element hipokrizie dhe mashtrimi është i përzier me të. Për t'u siguruar që ata në butësinë e të cilëve ka ende një përzierje të papastër, të mos mbeten në gabim në lidhje me gjendjen e vërtetë të zemrave të tyre, dhe për t'i inkurajuar ata dhe të tjerët që ta përjashtojnë plotësisht këtë përzierje nga shpirtrat e tyre, Revendi përshkruan vetitë e hipokrizisë dhe mashtrimit. "Hipokrizia është një pozicion i trupit që është në kundërshtim me disponimin e shpirtit. E keqja është refuzimi i integritetit të zemrës ... sjellje e shtirur ... fjalë të paqarta, një zemër e fshehur thellë, mashtrim i padukshëm, gënjeshtra e zakonshme ... krenaria e natyrshme, armiku i përulësisë, pendimi i shtirur ... me fjalët e rreme që ai kupton drejtpërdrejt nga mendimi i të tjerëve. dhe lëvizjet e trupit, marrëzia e paraqitjes si devotshmëri e trishtë, e shtirur - me një fjalë është jeta e djallit I ligu dhe bashkëbiseduesi i djallit është një shpirt me djallin. Që një njeri i keq të ndryshojë dhe të bëhet zemërbutë, duhet shumë punë dhe mund. Si mjeti më i mirë në këtë çështje, i përndershmi vë në dukje shmangien e përsosur të shpërndarjes, bindjen dhe mbajtjen e buzëve. Murgu zbulon se përvetësimi i thjeshtësisë së zemrës është veçanërisht i vështirë për atë që ka disa njohuri dhe është i marrë me të. "Dituria, - thotë ai, "përul, por injoranca në një farë mënyre përul, dhe kështu, ashtu si e para bllokon, kështu e dyta i hap rrugën thjeshtësisë. Ashtu si "është e vështirë për një të pasur të hyjë në mbretërinë e qiejve" (Mateu 19:23), ashtu është e vështirë për njerëzit e thjeshtë - mendjemëdhenj të bëhen arrogantë." Një ilaç që mund të shkatërrojë ose të paktën të dobësojë këtë pengesë: "Përpiqu të qeshësh me mençurinë tënde. Nëse e bën këtë, do të fitosh shpëtimin dhe drejtësinë e zemrës." Kjo vlen të theksohet për shumë murgj që kanë hyrë në rrugën e kryqit dhe të vetëflijimit me një sasi të madhe apo të vogël njohurish dhe vlen të theksohet për çdo të krishterë që ka shijuar pak a shumë urtësinë e librit. Duke iu kthyer veprës së përulësisë, Shën Gjoni qëndron në të me dashuri të veçantë dhe nuk gjen fjalë për të lavdëruar në mënyrë adekuate "përulësinë perëndimore", qoftë edhe për ta përshkruar siç duhet. Ai e quan përulësinë «një dhuratë pa emër të shpirtit, të emërtuar vetëm nga ata që e kanë përjetuar atë». Pa u klasifikuar mes tyre, ai përpiqet të japë një ide të këtij virtyti të lartë me fjalë jo të tijat, por të të tjerëve, pra me fjalët e atyre që janë të aftë në të. Nga këto fjalë del qartë se përulësia është një tipar i zemrës, krejtësisht i kundërt me atë (që do të thotë krenari) që i imponohet një personi nga demoni që e ka pushtuar, se përulësia konsiston në konceptin më poshtërues të vetvetes, dhe jo vetëm në koncept, por edhe në sjellje në përputhje me të - në të gjitha rastet, para Zotit dhe njerëzve. Kjo prirje, e realizuar në vetë jetën, përfshin një numër të panumërt virtytesh. Murgu Gjon nuk hezitoi të thoshte se një person vërtet i përulur nuk i nënshtrohet asnjë vesi. Kjo nuk mjafton. Si një cilësi që imiton Zotin, përulësia në shkallën më të lartë të zhvillimit të saj «ndriçon zemrën e asketit me dritën e pashprehur të pranisë së Perëndisë». Klimaku i nderuar beson se mjetet për të arritur këtë virtyt janë: 1. Vetë-test. Kushdo që dëshiron të arrijë përulësinë, atëherë le të mos ndalet së hyri në ndërgjegjen e tij, le të shqyrtojë vazhdimisht dhe paanshëm të gjitha veprimet, fjalët, mendimet, synimet, rregullat dhe planet e tij. Forca dhe efektiviteti i këtij ilaçi nuk mund të anashkalohet herën e parë. Nëse përulësia është poshtërim i vetvetes në sytë e dikujt, atëherë testimi i ndërgjegjes është mënyra më e mirë për ta bërë këtë, pasi ajo mund të zbulojë në të gjithë lakuriqësinë e saj të gjithë varfërinë shpirtërore dhe mjerimin e një personi, gjithë papastërtinë, korrupsionin dhe papërgjegjshmërinë e tij para Zotit, të gjitha dobësitë dhe papërshtatshmërinë e shpirtit të tij dhe veçanërisht fuqinë e tij kursimtare në çdo çështje. 2. Mirëpo, për të arritur përulësinë, nuk mjafton të shohësh dhe të njohësh te vetja mangësi, dobësi, një prirje ekstreme ndaj tundimit, por të gjitha këto duhet t'i përmbash vazhdimisht në mendimet e tua, kujto gjithmonë, gjithmonë, si të thuash, të kesh para syve të gjitha mëkatet, keqbërjet dhe papërgjegjshmërinë për to përpara drejtësisë së Zotit. 3. Për ta bërë më të qartë dhe më të habitshme padenjësinë tonë, kur shqyrtojmë ndërgjegjen tonë, është e dobishme të mos harrojmë se për çfarë shenjtërie hyjnore jemi thirrur, cilat virtyte të larta duhet dhe mund të fitojmë me fuqitë që na janë dhënë nga Perëndia, të dhëna “për jetë dhe për perëndishmëri” (2 Pjet. 1:3). Dhe për të mos e qetësuar veten me mendimin se të gjithë të tjerët nuk janë më të mirë se ne, është e dobishme të krahasojmë jetën tonë me jetën e shenjtë të atyre që kanë kënaqur Zotin dhe kanë lavdëruar asketët, madje edhe me jetën e atyre që ende asketojnë me ne. 4. Ndër mjetet më të jashtme për arritjen e përulësisë, Klimaku i nderuar dallon veçanërisht ndërmjet bindjes dhe gjendjes së mjerë, në të cilën për vetë furnizimin e njeriut duhet të përdoret ndihma e jashtme, sepse të dyja këto mjete shtypin tek ne çdo ndjenjë krenarie dhe kështu hapin rrugën për përulësinë e vërtetë. 5. Dhe mbi të gjitha, ne duhet t'i kërkojmë Zotit Perëndi që Ai Vetë, me hirin e Tij gjithëpërfshirës, ​​t'i mbushë zemrat tona me frymën e përulësisë 33 . Shkallët XXVI, XXVII dhe XXVIII Pas korrigjimit dhe arritjes së gjendjes shpirtërore si Krishti të zemrës së asketit, Shën Klimaku në tre shkallët e ardhshme i tregon atij rrugën drejt ripërtëritjes së një force tjetër shpirtërore - mendjes. Qëllimi i kësaj fuqie është, kryesisht, që të jetë për shpirtin tonë, si një sy shpirtëror, si një dritë në shtegun tonë, në mënyrë që të na udhëheqë drejt veprimtarisë së shenjtë sipas vullnetit të Perëndisë, duke na treguar në mënyrë të pagabueshme "çfarë... është e vërtetë, ajo që është e nderuar, ... ajo që është e mirë" (Filip. 4:8), duke na lejuar të kuptojmë "cili është vullneti i Perëndisë" (7:1). të jesh, si të thuash, mbreti në shpirtin tonë, duke kontrolluar të gjitha forcat e tij, më të larta dhe më të ulëta, për të përmirësuar dhe vendosur aktivitetet e tyre në rendin e duhur, veçanërisht duke mbikëqyrur me vigjilencë aftësitë që i nënshtrohen drejtpërdrejt: kujtesa, imagjinata, arsyeja; duke u ngjitur vazhdimisht drejt Prototipit të saj, duke soditur përsosmëritë e Tij të pafundme dhe duke qëndruar në dritën e Tij. Ndërkohë, si pasojë e rënies, mendja jonë është e rrethuar nga një errësirë ​​e dendur, e cila e privon atë nga aftësia për të dalluar qartë të mirën nga e keqja. Kjo është arsyeja pse edhe veprimet tona të mira janë në pjesën më të madhe të një lloji të tillë që ka gjithmonë një përzierje të së keqes në to. Thjesht thonë se mendja është mbret në kokë, por në fakt ajo nuk ka gjithmonë fuqi legjitime në shpirtin tonë. Të gjitha forcat e saj shumë shpesh veprojnë plotësisht në mënyrë të pavarur, dhe ndonjëherë drejtpërdrejt në kundërshtim me mendjen, duke qenë përmbushës të kërkesave jo të saj, por të sensualitetit. Nga lartësia e rajonit të ndritshëm të botës shpirtërore, nga lartësia e soditjes së Zotit, ku mendja jonë duhet të drejtojë fluturimet e saj dhe ku duhet të rri pezull vazhdimisht, ajo ra në rajonin e poshtëm të botës shpirtërore, mishore, shqisore, në konceptet e së cilës ajo sillet tani. Prandaj, një asket që dëshiron të ripërtërijë mendjen e tij, ta ngrejë atë në dinjitetin, forcën dhe rëndësinë e saj origjinale, ta afrojë atë me mendjen hyjnore, duhet: së pari, të rifitojë aftësinë e humbur për të dalluar me gjithë saktësi të mirën nga e keqja; Si mjetin më të mirë për këtë, ose si vetë përvetësimin e kësaj aftësie të çmuar, Klimaku i nderuar cakton në punën asketike të shkallës së njëzet e gjashtë praktikën e arsyetimit për mendimet, veset dhe virtytet dhe, për më tepër, arsyetimin e matur, d.m.th. thellësisht i vëmendshëm dhe delikate; së dyti, të kthehen në mendje të drejtat e humbura për të kontrolluar forcat e shpirtit dhe për të përmirësuar aktivitetet e tyre, në mënyrë që jeta e brendshme të vazhdojë e qetë dhe e qetë; si mjet i duhur për ta arritur këtë, i përndershmi ia cakton heshtjen asketit të shkallës së njëzet e shtatë; së treti, të largojë mendjen nga humnera e papastër e mëkatare dhe ta drejtojë vështrimin drejt dritës së mbrëmjes, diellit të së vërtetës; mjeti dhe në të njëjtën kohë vetë veprimi i ngritjes së mendjes në botën qiellore, në lartësinë e soditjes së Zotit, përveç kujtimit të vazhdueshëm të gjithëpranisë së Zotit, është lutja. Prandaj, Reverendi përcakton ushtrimin dhe stërvitjen në të si një vepër të shkallës së njëzet e tetë. Duke e përcaktuar më plotësisht thelbin e veprës së treguar në shkallën e njëzet e gjashtë të shkallës shpirtërore, Reverendi thotë: “Të arsyetuarit në nivelin më të ulët është një ndjenjë e caktuar e mendjes që dallon në mënyrë të pagabueshme të mirën e vërtetë nga e mira natyrore dhe e kundërta; dhe në të përsosurën është dija, e cila me dritën e saj mund të shpërndajë errësirën në zemrat e tjera”. Ose: “arsyetimi konsiston në të kuptuarit e saktë të vullnetit të Zotit në çdo kohë, vend dhe veprim, për të ditur se cilat veprime korrespondojnë me vullnetin e mirë të Zotit dhe cilat janë të përziera me vese, pra në kundërshtim me shenjtërinë e Zotit”. Me një fjalë, kjo është e njëjta dhuratë e mençurisë, ajo kuptim shpirtëror që kërkon apostulli nga Perëndia dhe në të cilën ai i urdhëron të krishterët të lulëzojnë: Zoti ju dhëntë “Frymën e urtësisë dhe zbulesës... dhe ndriçoftë sytë e zemrës suaj” (Efes. 1:17-18). "Ruhuni që të ecni me kujdes, jo si budallenj, por si të urtë. Mos u bëni të marrë, por dini cili është vullneti i Perëndisë" (Efes. 5:15, 17; Rom. 12:2). “Vëllezër! Mos jini fëmijë në mendje: jini foshnja në të keqen, por jini të rritur në mendje” (1 Kor. 14:20). Për të arritur një njohuri të tillë, sipas mësuesit të nderuar, asketi duhet të ngordhë dëshirat e veta, pasi përderisa njeriu dëshiron të bëjë vullnetin e tij, vullneti i Zotit nuk mund t'i njihet mirë; me besim të pastër dhe thjeshtësi, lutju Zotit, që Ai Vetë ta mësojë të “bëjë vullnetin e Tij” (Ps. 142:10); mësoni nga ligji i Zotit sa më shpesh që të jetë e mundur, pasi “ligji i Zotit... ndriçon sytë, i bën fëmijët të mençur” (Ps. 18:8-9); pastaj, lexoni libra që tregojnë për bëmat e Etërve të Shenjtë, pasi shembujt e tyre dhe imitimi i tyre mund të na mësojnë shumë; më në fund, duke lënë mënjanë çdo krenari, kërkoni me përulësi këshilla nga etërit dhe vëllezërit dhe pranoni këshillat e dhëna prej tyre, si nga goja e Vetë Perëndisë. Rev. Climacus i kushton shumë hapësirë ​​në librin e tij shkallës në fjalë. I pa kënaqur me konceptin e thatë të arsyetimit ose dallimit të së mirës nga e keqja, i pa kënaqur me treguesin e mjeteve për të fituar një aftësi të tillë, i përndershmi, për të ndriçuar më tej asketin, ofron përvoja të shumta të vetë këtij arsyetimi, vë në provë mendime dhe veprime të ndryshme dhe përcakton dinjitetin e tyre moral: nëse janë të mirë apo të këqij; nëse disa prej tyre në vetvete mund të jenë të dyja, atëherë në cilin rast do të jenë në përputhje me vullnetin e shenjtë të Zotit dhe në cilin rast jo. Me këtë rast ai shpreh shumë të vërteta të dobishme për asketin. Por qëllimi i esesë nuk na lejon të paraqesim këtu këto eksperimente të mrekullueshme 34. Kështu kalojmë drejt e në shkallën tjetër. Mësuesi i nderuar cakton heshtjen si lëndë të shkallës së njëzet e shtatë, si një mjet për të qetësuar mendimet dhe për të sjellë në rregull veprimtarinë e përgjithshme të forcave shpirtërore dhe për të rivendosur sundimin e arsyes në shpirt. Në të vërtetë, heshtja është mjeti më i mirë për këtë. "Heshtja," thotë i përndershmi, "është njohja dhe vendosja e mirë e lëvizjeve dhe ndjenjave trupore, heshtja është njohja e mendimeve". Në një dashnor të heshtjes, mendja është e guximshme dhe e ashpër, e cila, duke qëndruar në derën e zemrës së tij, me një sy vigjilent kap të gjitha mendimet e këqija që hyjnë në të, ose i përzë ose i vret. Natyrisht, kjo nuk mund të vërtetohet në mënyrë të prekshme. Por ai që hesht me zell, - vazhdon mësuesi i nderuar, i cili vetë e ka përjetuar thellë jetën e heshtur, - e kupton këtë mendim të propozuar nga ne. Diku tjetër ai thotë: "Vetitë e atyre që bëjnë një jetë racionalisht të heshtur janë këto: një mendje e patrazuar, mendim i pastër, admirim për Zotin dhe një prirje për të menduar për objektet hyjnore, maturi." "Ushtrimi në një jetë të heshtur po e sjell zemrën tuaj në mënyrë që të mos plaçkitet nga mendimet." Kjo është arsyeja pse apostulli jo vetëm i udhëzon, por edhe i lutet të krishterët që “të përpiqen shumë për të jetuar në heshtje”, pra të qëndrojnë të heshtur (1 Sol. 4:11). Heshtja mund të jetë dy llojesh: si një mënyrë e veçantë e jetës monastike, që konsiston në vetminë e vazhdueshme dhe të plotë, në largimin edhe nga komunikimi monastik; dhe si rregull privat i jetës, i cili mund të ndiqet nga çdo i zellshëm i devotshmërisë dhe që konsiston në largimin e mundshëm nga gjithçka që mund të argëtojë dhe të shpërndajë. Qëllimi për të cilin heshtja i ofrohet këtu asketit arrihet plotësisht vetëm nga heshtja e llojit të parë, e cila quhet vetmia. Prandaj i nderuari, duke folur për heshtje, do të thotë heshtje pikërisht e këtij lloji. Sidoqoftë, kjo nuk do të thotë se vetmia është absolutisht e nevojshme për të gjithë ata që thjesht duan të çlirohen nga stuhia e mendimeve. Ndërsa në vetvete mjeti më i sigurt për këtë qëllim, ndonjëherë mund të rezultojë një mjet katastrofik, pasi një jetë e heshtur shoqërohet me vështirësi dhe rreziqe ekstreme, të cilat jo të gjithë mund t'i kapërcejnë. "Heshtja," thotë Reverendi, "shkatërron njerëzit e pakualifikuar". Prandaj, mund të jetë e dobishme vetëm për disa që tashmë ia kanë dalë, dhe për shumicën është më mirë të mos përdorni fare një masë kaq të rrezikshme, në mënyrë që të mos bëheni objekt i të qeshurit për armiqtë tuaj dhe subjekt tundimi për asketët e tjerë. "Askush të mos guxojë t'i drejtojë këmbët e tij drejt heshtjes kur ende është subjekt i krenarisë, hipokrizisë dhe urrejtjes ndaj vetvetes, që të mos sjellë mbi vete vetëm çmenduri në vend të përfitimit të pritur." Do të jetë më e dobishme për asketët e tillë të praktikojnë heshtjen e llojit të fundit, pasi ajo, megjithëse jo në të njëjtën masë si hermitizmi, megjithatë mund të çojë në qëllimin e dëshiruar. Nëse mësuesi ynë i nderuar përpiqet në këtë masë të zbulojë mënyrën e jetesës së një jete të heshtur, të vetmuar, atëherë vetëm për të dhënë një koncept rreth saj për ata që janë në gjendje ta kalojnë atë, dhe aspak në formën e inkurajimit të të gjithë asketëve për të. Përkundrazi, ai madje ka frikë të filozofojë dhe të përhapë shumë për këtë lloj jete, që fjalët e tij të mos gabohen për thirrjen e çdo murgu në të, dhe përpiqet të sigurojë që për ata që përpiqen me guxim në jetën e komunitetit, thuren të njëjtat kurora si për ata që jetojnë në vetmi. "Lutja," thotë Reverendi, "është veprimi i vazhdueshëm i ngritjes së mendimeve në mal, komunikimi dhe bashkimi i një personi me Zotin, ose admirimi i gjithë shpirtit tonë ndaj Zotit" 35. Që lutja jonë të jetë e pëlqyeshme për Zotin, para se ta kryejmë, duhet ta përgatisim shpirtin tonë duke e rregulluar dhe me humor për nderimin e të gjitha aftësive të tij, siç këshillon i mençuri: “para se të filloni të luteni, përgatituni dhe mos u bëni si një njeri që tundon Zotin” (Shih Zotëri 18:23). Pasi u shfaqëm dhe u paraqitëm përpara Perëndisë, ne duhet të qëndrojmë para Tij me nderim dhe një shpirt të lirë nga çdo shqetësim dhe mendim i jashtëzakonshëm, 36 duke kujtuar: nëse ai që qëndron përpara Mbretit të ligjshëm e kthen fytyrën nga Sovrani i tij dhe fillon të flasë me armiqtë e tij, ai bëhet i urryer ndaj tij, kështu që libri i lutjeve është gjithashtu i neveritshëm dhe i neveritur ndaj Perëndisë, duke u përbuzur. me mendime të papastra; me pendim, dridhje dhe butësi në zemër, si kriminelë përpara Gjykatësit të drejtë, që mëshiron vetëm atë që ka mëshirë; me guxim birnor, si përpara një Ati të mëshirshëm, i cili, megjithatë, nuk duhet të shkojë përtej kufijve, por duhet të kalitet nga përulësia. Tema e lutjes sonë duhet të jetë ose lavdërimi dhe falënderimi ndaj Zotit për përfitimet e Tij të panumërta ndaj nesh, ose ofrimi i lutjeve, para së gjithash dhe mbi të gjitha për nevoja shpirtërore dhe më pas për nevoja fizike. Tema e vazhdueshme dhe kryesore e këtyre lutjeve duhet të jetë lutja për faljen e mëkateve. Në këtë rast, duhet të respektoni një rregull të maturisë të përshkruar nga Revendi: "Mos i numëroni me hollësi gjatë lutjes tuaj të gjitha veset trupore, ato që janë në vetvete, në mënyrë që ju vetë të mos bëheni shpifës". Me kërkesën e një tjetri, ju mund të luteni me zell për shpëtimin e tij, madje edhe për dikë që nuk e ka fituar ende dhuratën e lutjes. Por edhe këtu murgu duhet të kujtojë edhe një rregull maturie, të treguar nga i përndershmi: “Ruhuni nga lutja pa arsye për asnjë grua, që të mos ju sulmojë armiku nga ana tjetër”. “Të paktën, - thotë i përndershmi, - ju keni hyrë në krye të shkallës së virtyteve, por gjithmonë lutuni për faljen e mëkateve tuaja, duke imituar Apostullin Pal, i cili, me gjithë shenjtërinë e tij, e konsideronte veten mëkatari i parë” (Shih 1 Tim. 1, 15). Për sa u përket veprimeve të jashtme të namazit, si manifestimet e jashtme fizike, fjalët etj., ato përbëjnë aksesorin aktual të tij, si shprehje e domosdoshme e prirjeve të brendshme nderuese lutëse dhe në të njëjtën kohë janë mjete për t'i zgjuar ato. Ato duhet të bëhen me zell dhe jo përtaci. Në veçanti, në shprehjen e lutjeve me fjalë, Reverendi këshillon që të shmangen fjalët e folura (Shih Sir. 7:14) dhe elokuencën, pasi që të dyja janë krejtësisht të padobishme në vetvete dhe mund të argëtojnë. Në përgjithësi, ne duhet të angazhohemi në lutje me zell dhe vazhdimisht (Shih 1 Thesalonikasve 5:12; Efes. 6:18), duke qëndruar në të, veçanërisht në ato momente të lumtura kur ndihet një kënaqësi e brendshme prej saj: "Sepse," thotë Reverendi, "në atë kohë Engjëlli i Kujdestarit po lutet me ne" dhe ndoshta ne nuk do të marrim mëkatin tonë për një kohë të tillë të përshtatshme për një kohë të tillë. jeta. Nuk lejohet shtyrja e namazit për shkak të ndonjë çështjeje të zakonshme; kjo mund të lejohet vetëm për hir të kryerjes së çështjeve më të nevojshme shpirtërore. Është e pafalshme jo vetëm ta braktisim plotësisht lutjen, por edhe ta dobësojmë pak, edhe në ato raste kur, pasi jemi lutur për një kohë të gjatë, nuk e marrim kërkesën tonë (Shih Kol. 4:2). “Sidoqoftë, - përfundon Revendi, - lutja nuk mund të mësohet nga librat, ne duhet ta praktikojmë atë dhe vetëm atëherë do të mësojmë dinjitetin e saj. Për të plotësuar ripërtëritjen shpirtërore, asketit i duhet ende të promovojë ndryshimin, rilindjen e vullnetit të tij, të realizuar me anë të hirit; në vend të një vullneti mëkatar, gjithmonë të prirur ndaj së keqes, gjithmonë të bindur ndaj pasioneve, për të fituar një vullnet të shenjtë e të papasionuar, duke u përpjekur vetëm për atë “të vërtetën, atë që është e nderuar, atë që është e pastër, atë që është vetëm virtyt dhe lavdërim” (Filip. 4:8), dhe mbi të gjitha, të mirën më të lartë – Vetë Zotin. Mësuesi i nderuar e cilëson realizimin e kësaj si një vepër të shkallës së njëzet e nëntë të Shkallës së tij. Thelbi i kësaj vepre - mospasioni - Reverendi shpjegon si më poshtë: "Mospasioni është shpirti që është mësuar me virtytet po aq sa njerëzit e shthurur janë të varur nga lakmia dhe luksi. Diadema mbretërore nuk është bërë nga një gur i çmuar, dhe po ashtu, papasionimi nuk mund të jetë i përsosur edhe nëse ne e përçmojmë". Një person i papasionuar nuk jeton më vetë, por Krishti jeton në të (Shih Gal. 2:20). “Është vërtet i papasionuar ai që pastron mishin e tij nga çdo prishje, e ngre mendjen mbi çdo krijesë, ia nënshtron të gjitha ndjenjat arsyes dhe i paraqet fytyrës së Zotit shpirtin e tij, i cili përpiqet drejt Tij me gjithë forcën e tij.” Nëse po, atëherë ai që luftoi luftën e mirë në shkallët e mëparshme tashmë është përgatitur mjaftueshëm për këtë pasion të ngjashëm me perëndinë. Pse është kështu? Sepse vullneti ynë është vetëm i keq përderisa ai është i prirur drejt veprimeve mëkatare, ndërsa mendimet e liga janë ende të fshehura në zemër dhe mendimet e liga justifikohen nga mendja, ndërsa parimi i lig e mëkatar jeton në të. Ata janë pastruar dhe shenjtëruar; vullneti ynë do të bëhet gjithashtu i shenjtë dhe i favorshëm, i përgatitur për çdo vepër të mirë, pasi është fuqia shërbyese e dy fuqive të para. Dhe përmes punëve paraprake, asketi i ka përditësuar dhe korrigjuar plotësisht ato. Kjo është arsyeja pse Reverendi nuk tregon ndonjë mjet të posaçëm për të përvetësuar vullnetin, duke i konsideruar bëmat e mëparshme si mjetin më të mirë për këtë. Më në fund, asketi tashmë është afër kufirit të veprës së tij të mundimshme dhe të dhimbshme. Mjafton të bëjë edhe një hap, shkalla e përsosmërisë shpirtërore ka përfunduar... Për shkallën që Jakobi pa në ëndërr thuhet: “Zoti qëndron mbi të” (Zan. 28:13), pra në majë të saj. Dhe e njëjta gjë mund të thuhet për shkallën tonë të përsosmërisë shpirtërore: ajo është kurorëzuar nga Vetë Zoti, si shembulli më i lartë i përsosmërisë sonë dhe si synimi përfundimtar i të gjithë punës sonë (Shih Mat. 5:48). Prandaj, hyrja në shkallën e fundit të Shkallës nuk është gjë tjetër veçse të hysh në komunikimin më të sinqertë me Vetë Zotin Perëndi me të gjitha fuqitë e shpirtit: mendje nëpërmjet besimit të gjallë, ndjenjës përmes shpresës së patundur, vullnetit përmes dashurisë së zjarrtë, veçanërisht nëpërmjet dashurisë, e cila mbi të gjitha na bën si Zoti (Shih Efesianëve 5:1-2) dhe na afron më pranë Tij. Prandaj, përmasa më e lartë e përsosmërisë së krishterë konsiderohet gjithmonë bashkimi i besimit, shpresës dhe dashurisë, me një preferencë të veçantë, megjithatë, për këtë të fundit! Prandaj Shën Gjoni, në shkallën e fundit të Shkallës së tij, ia tregon këtë bashkim asketit, dhe gjithashtu me një lartësim të veçantë dashurie, të gjithë asketët qofshin të rrënjosura dhe të vendosura në të (Efes. 3:18)! Është e vështirë t'i japësh një kuptim të qartë të këtyre virtyteve dikujt që nuk i zotëron ato, zemra e të cilit nuk është e mbushur me to; njohja e tyre fitohet nga përvoja shpirtërore e secilit. Kjo është arsyeja pse mësuesi ynë nuk flet shumë për to. Reverendi shpjegon marrëdhënien e ngushtë midis besimit, shpresës dhe dashurisë me marrëdhënien që ekziston midis një rreze dielli, dritës dhe vetë diellit. Besimi, në kuptimin e njohjes së Zotit, fitohet nëpërmjet pastërtisë së zemrës dhe dashurisë. Shpresa është, si të thuash, një pasurim me pasuri të padukshme dhe, para se të marrë thesarin, zotërimi pothuajse i sigurt i tij. Dashuria... “Kush e do me të vërtetë dikë, gjithmonë e imagjinon personin e dashur dhe e përqafon me kënaqësi në mendjen e tij, në mënyrë që ajo t'i shfaqet edhe në ëndërr, ashtu siç ndodh në gjërat fizike, ashtu ndodh edhe në gjërat shpirtërore.” Për sa i përket forcës së kësaj ndjenje të shenjtë, që ajo duhet ta ketë tek asketët në raport me Zotin, nuk mund t'i caktohet asnjë kufi; dashuria për Zotin e pafund duhet të jetë e pakufishme. "Nuk është aq shumë që një nënë është e përkushtuar ndaj foshnjës së saj", thotë i përndershmi, "aq sa biri i dashurisë së Zotit ngjitet me Zotin". Dashuria është një ndjenjë më birnore, frika është e huaj për të, urrejtja ndaj cilitdo prej fqinjëve tanë, të cilët janë të gjithë fëmijë të Atit të Vetëm Qiellor, prandaj mospëlqimi ndaj tyre vlen edhe për Vetë Zotin dhe është shprehje e mungesës së dashurisë për Të. "Dashuria prodhon dhuratën e profecisë dhe mrekullive. Dashuria është humnera e ndriçimit. Dashuria është një burim i zjarrtë, i cili sa më shumë të derdhet në zemrën e njeriut, aq më e madhe është etja që prodhon dhe e ndez atë. Dashuria është një gjendje engjëllore. Dashuria na çon në përjetësinë e lumtur.” Kjo është arsyeja pse fundi i testamentit të Reverendit "është dashuri nga zemra!" (1 Tim. 1:5). Pra, ne kemi parë rrugën e ngjitjes drejt lavdisë së përhershme dhe qiellore, të përshkruar nga Abati i Nderuar i Sinait. Çfarë mund të them në përfundim për këtë Shkallë shpirtërore të tij? Me plot bindje mund të përsërisim këtu atë që thamë në fillim të analizës sonë. Atë që Abati i Nderuar i Raifës donte dhe shpresonte të merrte nga krijimi i të nderuarit Gjon Klimaku, e gjithë kjo përfaqëson. Ai përcakton gjithçka që është e nevojshme për jetën monastike, dhe jo vetëm për jetën monastike, por në përgjithësi për ata që kërkojnë shpëtim. Ai përmban rregulla që tregojnë rrugën e vërtetë të shpëtimit dhe që, pa dyshim, i çojnë ata që duan të ngjiten në portat e qiellit, si një shkallë, atje. Ky libër është i çmuar për murgjit dhe thellësisht edukues dhe shumë i dobishëm për laikët. Mbetet vetëm të urojmë që kjo vepër e mrekullueshme e përvojës shpirtërore të njeriut të nderuar të gjejë sa më shumë admirues, që të gjendeshin sa më shumë njerëz që, sipas Shkallës së tij të mrekullueshme, me gjithë zell dhe zell do të niseshin të ngjiteshin në zemrat e tyre dhe të arrinin "në masën e shtatit të plotë të Krishtit" (Efesianëve 4:13) për Atin dhe Shpirtin e Shpirtit dhe Shpëtimit të tyre. Shtojcë Çfarë nevojitet për shpëtim? Nga shënimet në Bose të hieromonkut të ndjerë Athonitit Arseny 1. Kini një besim të fortë ortodoks, siç na mëson nëna jonë Kisha e Shenjtë: mos ndiqni asnjë përçarje dhe herezi, sepse ato çojnë në shkatërrim. 2. Vizitoni më shpesh kishën e Perëndisë dhe lutuni me zjarr, mbani mend se ku qëndrojmë dhe pse erdhëm. Është e saktë të bëni shenjën e kryqit mbi veten tuaj. Nëse dikush qëndron i shkujdesur në kishën e Zotit dhe kryen çdo vepër të Perëndisë nga pakujdesia, një person i tillë shkakton zemërimin e Perëndisë, sipas asaj që thuhet në Shkrimin e Shenjtë: i mallkuar është kushdo që bën punën e Zotit pa kujdes. Po kështu, ata që në veprat e tyre nuk mbështeten te Zoti, por te vetja ose te njerëzit, i nënshtrohen edhe zemërimit të Zotit: zemra e tyre, siç thotë Shkrimi i Shenjtë, është larguar nga Zoti. 3. Agjërimet apo ditët e agjërimit duhen respektuar rreptësisht dhe mbi të gjitha, kini kujdes dhe përmbaheni nga konsumimi i tepërt i pijeve të nxehta dhe pasioni epshor që rrjedh prej tyre, përmes të cilit vdesin shumë njerëz. Ata që vdiqën pa u penduar do të digjen përgjithmonë në ferr të zjarrtë, ku do të ketë të qara dhe kërcëllim dhëmbësh. 4. Çdo vit njeriu duhet të agjërojë gjatë Kreshmës së Madhe, e kush ka mundësi le të agjërojë edhe gjatë agjërimeve të tjera - kjo është një ndihmë e madhe për shpëtimin e shpirtit dhe një dhuratë e paçmuar e Zotit. 5. Kini dashuri me të gjithë, jetoni në paqe dhe harmoni dhe me këdo që është në armiqësi, Zoti nuk ua pranon lutjen. Edhe nëse nuk keni faj, nxitoni të parët të pajtoheni dhe për këtë do të merrni një shpërblim nga Zoti, sipas fjalës së Ungjillit të Shenjtë: “Lum paqebërësit, sepse këta do të quhen bij të Perëndisë” (Mateu 5:9). Nëse dikush nuk ka dashuri për fqinjët e tij, atëherë as agjërimi, as lutjet e tij dhe asgjë nuk do ta kënaqin Zotin. 6. Mos gjykoni askënd, por konsiderojeni veten më keq dhe më mëkatar se gjithë të tjerët, mos e zili askënd për asgjë, nderoni prindërit tuaj dhe të gjithë pleqtë. Kushdo që shohim duke mëkatuar, të vijë keq për të dhe t'i lutemi Zotit për të, e jo ta dënoni. Ai që dënon dikë i vendos mëkatet e tij mbi veten e tij. 7. Mos merr dhe mos lakmo të dikujt tjetër, por ndaje tënden me nevojtarin sipas fuqisë tënde. Dora e dhuruesit nuk do të dështojë - thuhet në Shkrimet e Shenjta. 8. Mos beto, mos gënje, mos shpif, mos fol kot, mos blasfemo - kjo të çon në shkatërrimin e shpirtit. Mos besoni në ëndrrat, tregimin e pasurisë dhe shenjat e ndryshme - të gjitha këto janë makinacione demonike. 9. Vizitoni dhe ngushëlloni të sëmurët dhe të pikëlluarit, mbajini të humburit, të dehurit dhe liritë që të mos humbasin dhe këshillojini ata që do të digjen përgjithmonë në zjarrin e Gehenës. Nëse dikush e udhëzon një person të humbur në rrugën e shpëtimit, atëherë një person i tillë do të ketë një shpërblim të madh në këtë dhe në shekullin e ardhshëm. 10. Kujtoni më shpesh orën e vdekjes dhe lutuni Zotit që të japë një vdekje të krishterë, sepse nuk ka pendim përtej varrit; këtu duhet të pendohemi me lot, t'i lutemi Zotit, sa ka kohë, të mos mbështetemi në asnjë nga veprat tona, por në mëshirën e vetme të Zotit, sepse pa Zotin ne vetë nuk mund të realizojmë një virtyt të vetëm. Nëse bëjmë diçka të mirë, por ia atribuojmë vetes, përpjekjeve tona, atëherë bëhemi si fariseu i përmendur në Ungjillin e Shenjtë. Çdo gjë e mirë që bëjmë duhet t'i atribuohet Perëndisë. 11. Lutuni Zotit më shpesh dhe më zellshëm me lot, kërkoni falje për mëkatet tuaja, çdo orë lexoni për vete lutjen "Virgjëresha Nënë e Zotit, gëzohu!" deri në fund dhe çdo ditë, pasi të keni caktuar një kohë të përshtatshme për veten tuaj, mendoni për jetën tuaj: si jetojmë ne dhe sillni në mendje orën e vdekjes - sepse nuk dihet se kur do t'i ndodhë njeriut - dhe përgatituni për të çdo ditë. Kushdo që i bën të gjitha këto do të shpëtojë shpirtin e tij. Le të ushtrohemi, - thotë i përndershmi, - në lutje dhe përgjërime derisa, me ndihmën e Zotit, nëpërmjet ushtrimeve tona të përulura e të poshtëruara, të çlirojmë varkën e shpirtit tonë nga deti gjithmonë i egër i krenarisë. Si shembull, mund të përmendim arsyetimin e mëposhtëm të Reverendit: "Në të gjitha ndërmarrjet dhe veprimet tuaja, si fillestarët ashtu edhe të tjerët, si të jashtëm ashtu edhe të brendshëm, i përmbahen këtij rregulli - a korrespondojnë ato me qëllimin e Zotit apo jo? Si mund ta zbuloni? Për shembull, nëse, me hyrjen në monastizëm, ne fillojmë të praktikojmë në ndonjë çështje, dhe nëse, pavarësisht nga kjo, ne nuk e ndjejmë veten më të turpshëm se më parë. një çështje nuk pajtohet me vullnetin e Zotit, qoftë ajo çështje e vogël apo e madhe.” "Një shkëndijë e vogël djeg një pyll të tërë; Pra, një kënaqësi e vogël të prish gjithë punën." "Jeta monastike, si në lidhje me veprat, ashtu edhe në lidhje me fjalët, mendimet dhe lëvizjet e shpirtit, duhet të udhëhiqet nga një zemër e sinqertë." "Sepse nëse nuk parashtrohet një vullnet i mirë, atëherë veprat e mira nuk mund të pasojnë." "Çfarë dobie," thërret Reverendi në një vend tjetër, "çfarë dobie mund të jetë më e lartë se të kapemi pas Zotit (këtu do të thotë lutje) dhe të qëndrosh me Të në bashkim të pazgjidhshëm?!" Ky rregull shkelet dhe lutja jonë bëhet në kundërshtim me Zotin dhe na shërben si mëkat: 1) kur, gjatë pranisë sonë para Zotit, imagjinohen ëndrra të turpshme në mendjet tona; 2) kur mendimi endet pa ndjeshmëri; 3) kur ndonjë ëndërr e jashtme hyn në shpirt dhe 4) kur kënaqemi me shqetësimet e kota.