Часть III. Подвиги обновления духа

Ale to nie je koniec všetkej askétovej práce. A beda, ak obmedzí svoje aktivity na toto, zastaví sa tam a upokojí sa. Vpredu ho čaká práca na obnovení obrazu Boha poškodeného hriechom v jeho duši. Podľa apoštola musí asketický kresťan nielen „odložiť svoj predchádzajúci spôsob života, starého človeka, ktorý je skazený klamnými žiadosťami, ... ale musí sa aj obnoviť v duchu svojej mysle a obliecť si nového človeka, stvoreného podľa Boha, v spravodlivosti a pravej svätosti“ (Ef. 4:22-24). Je potrebné, aby sa nielen očistila duša kresťana, ale aby sa v nej obnovil a obnovil obraz Boží. Boží obraz sa nám zjavuje v našom Pánovi Ježišovi Kristovi (pozri Flp 2:6-7), v ktorom telesne zažiarilo všetko naplnenie Božstva – v tele. A „tých, ktorých predpoznal“ (Pána), „tiež predurčil, aby sa prispôsobili obrazu Jeho Syna“ – nášho Spasiteľa (Rim. 8:29). Sformovať dušu na Boží obraz, obnoviť ju v nej neznamená nič iné, ako zobraziť a vliať do nej Krista, čo znamená, napodobňovaním Jeho najsvätejších vlastností, dosiahnuť „dokonalého človeka na mieru plnej postavy Krista“ (Ef 4:13). Kresťanský askéta musí obnoviť celú svoju dušu, musí dať všetkým svojim silám a schopnostiam iný, bohvieaký smer, iné, bohu podobné princípy činnosti, keďže do toho všetkého prenikla hriešna skaza. Ale tak ako predtým, keď ctihodný Klimacus vymenoval len tie najdôležitejšie, základné hriechy, tak aj tu, v sérii činov sebaobnovy, vymenúva iba výkony obnovenia počiatočných, základných síl duše: mysle, vôle a citov. So zmenou smerovania základných síl duše sa zákonite musí zmeniť aj smer ostatných im podriadených schopností duše. Reverend Climacus začína srdcom. Treba mať na pamäti, že sv. Ján vo svojom Rebríku dodržiava praktický poriadok. A v živote je srdce hlavným zdrojom našich činov, dobrých aj zlých (pozri Matúš 12:35; Matúš 15:19; Príslovia 4:23). Preto sa práca duchovnej obnovy musí začať srdcom: keď sa srdce zmení na dobré, dalo by sa povedať, že sa zmení celá duša. Skazenosť nášho srdca sa prejavuje predovšetkým: v bezbožných citoch voči iným ľuďom – nezohrieva sa teplom kresťanskej povahy, je voči nim neláskavé, podráždené, nahnevané, pomstychtivé atď.; v nemenej bezbožných citoch voči sebe, ktorých začiatkom je v tomto prípade sebaláska a pýcha. V týchto dvoch ohľadoch si naše srdce vyžaduje obnovu a zmenu svojich citov a dispozícií k pocitom, ktoré prebývali v Božskom srdci Spasiteľa. Sám Pán Ježiš Kristus dosvedčuje, akými pocitmi bol naplnený, keď sa nám ponúkal ako príklad, ktorý treba nasledovať: „Učte sa odo mňa, lebo som tichý a pokorný srdcom“ (Matúš 11:29). Preto Ctihodný radí askétovi, ktorý si chce ozdobiť svoju dušu božským spôsobom, aby si osvojil milujúcu miernosť a „Bohu milujúcu pokoru“. Svätá miernosť spočíva v samoľúbostnom znášaní urážok a problémov každého druhu. Táto dispozícia je úplne opačná k vlastnostiam poškodeného srdca, ktoré sa nazývajú hnev alebo podráždenosť a ktorých zničenie, ako sme videli, predstavovalo prvý čin sebaočistenia. Skutočná miernosť nespočíva len v tom, že sa páchateľovi neodpláca zlom, neprejavuje sa voči nemu neľúbosťou len navonok, ale ani v hĺbke duše sa na páchateľa necíti, ale naopak, neustále si zachovávame pocit kresťanskej lásky k nemu a čím viac nás uráža, tým usilovnejšie sa za neho modlíme. To znamená, že miernosť musí byť úprimná, vychádzať z jednoduchosti srdca a bez akejkoľvek ľsti alebo pokrytectva. V tomto prípade musí askéta napodobňovať jednoduchosť a hlúposť detí podľa slov samotného Pána: „ak... nebudete ako deti, nevojdete do nebeského kráľovstva“ (Matúš 18:3). Je zriedkavé nájsť miernosť v tejto čistej forme; väčšinou sa do toho mieša nejaký prvok pokrytectva a klamstva. Aby sa zaistilo, že tí, v ktorých miernosti je ešte nečistá prímes, nezostali v omyle o skutočnom stave svojho srdca, a aby ich a ostatných povzbudil, aby túto prímes úplne vypudili zo svojich duší, reverend opisuje vlastnosti pokrytectva a klamstva. "Pokrytectvo je postavenie tela, ktoré je v rozpore s dispozíciou duše. Zlo je odmietnutie celistvosti srdca... predstierané správanie... dvojzmyselné slová, hlboko skryté srdce, nenápadná klamstvo, obyčajné klamstvá... prirodzená pýcha, nepriateľ pokory, predstierané pokánie... falošný vhľad, ktorým zlý chápe zo slov prítomných pohybov, ktoré si zlo priamo predstavuje, ktoré si predstaví hnutí seba ako smutnú, predstieranú zbožnosť – jedným slovom, je to život diabla Zlý a diabolský partner je jeden duch s diablom.“ Aby sa zlý človek zmenil a stal sa prostým srdcom, vyžaduje to veľa práce a úsilia. Ako najlepší prostriedok v tejto veci reverend poukazuje na dokonalé vyhýbanie sa rozptýleniu, poslušnosť a zachovávanie pier. Mních zisťuje, že získať jednoduchosť srdca je obzvlášť ťažké pre toho, kto má nejaké vedomosti a je nimi zaneprázdnený. "Múdrosť," hovorí, "nafukuje, ale nevedomosť istým spôsobom pokoruje, a tak, ako prvá blokuje, tak aj tá druhá dláždi cestu jednoduchosti. Tak ako "bohatému je ťažké vojsť do nebeského kráľovstva" (Matúš 19:23), tak je pre arogantných mudrcov tohto veku ťažké stať sa prostým srdcom." Liek, ktorý môže zničiť alebo aspoň oslabiť túto prekážku: "Skús sa zasmiať na vlastnej múdrosti. Ak to urobíš, získaš spásu a pravdu srdca." To stojí za povšimnutie pre mnohých mníchov, ktorí nastúpili na cestu kríža a sebaobetovania s veľkou či menšou zásobou vedomostí, a stojí za povšimnutie pre každého kresťana, ktorý viac či menej okúsil knižnú múdrosť. Svätý Ján sa obráti k skutku pokory, zdržiava sa pri ňom so zvláštnou láskou a nenachádza slová, ktorými by „Bohu milujúcu pokoru“ primerane chválil, dokonca ani správne opísal. Pokoru nazýva „bezmenným darom duše, ktorý pomenujú iba tí, ktorí to zažili“. Bez toho, aby sa medzi nich zaraďoval, snaží sa podať predstavu o tejto vysokej cnosti slovami nie svojimi, ale cudzími, t. j. slovami tých, ktorí sú v tom zruční. Z týchto slov je zrejmé, že pokora je črtou srdca, úplne protikladnou tej (rozumej pýche), ktorú človeku vnucuje démon, ktorý sa ho zmocnil, že pokora spočíva v najponižujúcejšom poňatí seba samého, a to nielen v poňatí, ale aj v správaní v súlade s ním – vo všetkých prípadoch pred Bohom a ľuďmi. Táto dispozícia, uskutočnená v samotnom živote, zahŕňa nespočetné množstvo cností. Mních Ján neváhal povedať, že skutočne skromný človek nepodlieha žiadnej neresti. Toto nestačí. Pokora ako vlastnosť, ktorá napodobňuje Boha, na najvyššom stupni svojho rozvoja „osvetľuje srdce askéta nevýslovným svetlom Božej prítomnosti“. Ctihodný Climacus verí, že prostriedky na dosiahnutie tejto cnosti sú: 1. Autotest. Kto chce dosiahnuť pokoru, nech si potom neprestáva vchádzať do svedomia, nech neustále a nestranne skúma všetky svoje činy, slová, myšlienky, úmysly, pravidlá a plány. Sila a účinnosť tohto lieku sa nedá prehliadnuť prvýkrát. Ak je pokora ponížením seba samého vo vlastných očiach, potom je testovanie svedomia najlepším spôsobom, ako to urobiť, pretože môže v celej svojej nahote odhaliť všetku duchovnú chudobu a biedu človeka, všetku jeho nečistotu, skazenosť a nezodpovednosť pred Bohom, všetku slabosť a nedostatočnosť jeho vlastnej sily v akejkoľvek veci, a najmä vo veci záchrany duše. 2. K dosiahnutiu pokory však nestačí vidieť a rozpoznať v sebe nedostatky, slabosti, extrémny sklon k pokušeniu, ale toto všetko musíte neustále obsahovať vo svojich myšlienkach, vždy si pamätať, vždy, takpovediac, mať pred očami všetky svoje minulé hriechy, prehrešky a svoju nezodpovednosť za ne pred Božou spravodlivosťou. 3. Aby bola naša nehodnosť jasnejšia a nápadnejšia, pri spytovaní svedomia je užitočné nestratiť zo zreteľa, k akej Božej svätosti sme povolaní, aké vysoké cnosti by sme mali a mohli získať mocami, ktoré nám dal Boh, daný „pre život a nábožnosť“ (2 Pet. 1:3). A aby sme sa neupokojovali myšlienkou, že všetci ostatní nie sú o nič lepší ako my, je užitočné porovnať náš život so svätým životom tých, ktorí sa páčili Bohu a oslavovali askétov, dokonca aj so životmi tých, ktorí s nami ešte asketizujú. 4. Spomedzi vonkajších prostriedkov na dosiahnutie pokory rozlišuje Climacus Climacus najmä medzi poslušnosťou a úbohým stavom, v ktorom na samotnú obživu treba použiť vonkajšiu pomoc, pretože oba tieto prostriedky v nás rozdrvujú akýkoľvek pocit pýchy, a tak dláždia cestu skutočnej pokore. 5. A predovšetkým musíme prosiť Pána Boha, aby On sám svojou všemocnou milosťou naplnil naše srdcia duchom pokory 33 . Stupne XXVI, XXVII a XXVIII Po náprave a dosiahnutí Kristovej nálady srdca askéta mu sv. Klimakus na ďalších troch stupňoch ukazuje cestu k obnove ďalšej duchovnej sily – mysle. Účelom tejto moci je predovšetkým to, aby bola pre našu dušu ako duchovné oko, ako svetlo na našej ceste, aby nás viedla k svätej činnosti podľa vôle Božej, pričom nám neomylne ukazuje, „čo... je pravda, čo je čestné, ... čo je dobré“ (Flp 4:8), umožňuje nám pochopiť, „čo je Božia vôľa“ (Ef. 5:17); byť takpovediac kráľom v našej duši, ovládajúc všetky jej sily, vyššie i nižšie, zdokonaľovať a dávať ich činnosti do správneho poriadku, najmä bdelo dohliadať na schopnosti tomu priamo podriadené: pamäť, predstavivosť, rozum; v neustálom stúpaní k svojmu Prototypu, kontemplácii Jeho nekonečných dokonalostí a prebývaní v Jeho svetle. Medzitým je naša myseľ v dôsledku pádu obklopená hustou temnotou, ktorá ju zbavuje schopnosti jasne rozlišovať medzi dobrom a zlom. Preto aj naše dobré skutky sú z väčšej časti také, že je v nich vždy prímes zla. Hovoria len, že v hlave je kráľom myseľ, no v skutočnosti nie vždy má v našej duši oprávnenú silu. Všetky jeho sily často konajú úplne nezávisle a niekedy priamo v rozpore s mysľou, pretože spĺňajú požiadavky nie jej, ale zmyselnosti. Z výšky svetlej oblasti duchovného sveta, z výšky kontemplácie Boha, kam by naša myseľ mala smerovať svoje lety a kde by sa mala neustále vznášať, upadla do nižšej oblasti duchovného, ​​telesného, ​​zmyslového sveta, v pojmoch ktorého sa teraz točí. Preto askéta, ktorá chce obnoviť svoju myseľ, pozdvihnúť ju na jej pôvodnú dôstojnosť, silu a význam, priblížiť ju k Božskej mysli, musí: po prvé znovu získať stratenú schopnosť so všetkou presnosťou rozlišovať medzi dobrom a zlom; Ako najlepší prostriedok k tomu alebo ako samotné nadobudnutie tejto vzácnej schopnosti priraďuje ctihodný Klimakus v asketickej práci dvadsiateho šiesteho stupňa nácvik uvažovania o myšlienkach, nerestiach a cnostiach, a navyše rozumné uvažovanie, t.j. hlboko pozorný a jemný; po druhé, vrátiť mysli stratené práva ovládať sily duše a zlepšovať ich činnosť, aby vnútorný život pokračoval ticho a pokojne; Ako správny prostriedok na dosiahnutie tohto cieľa reverend prideľuje askétu dvadsiateho siedmeho stupňa ticho; po tretie, odstrániť myseľ z nečistej a hriešnej priepasti a upriamiť jej pohľad na nevečerné svetlo, na Slnko pravdy; prostriedkom a zároveň samotným úkonom pozdvihnutia mysle k nebeskému svetu, do výšky kontemplácie Boha, je popri ustavičnom pripomínaní všadeprítomnosti Boha modlitba. Preto reverend označuje cvičenie a tréning v ňom za výkon dvadsiateho ôsmeho stupňa. Reverend, ktorý presnejšie definuje podstatu skutku naznačeného na dvadsiatom šiestom stupni duchovného rebríčka, hovorí: „Uvažovanie na najnižšej úrovni je určitý zmysel mysle, ktorý neomylne rozlišuje pravé dobro od prirodzeného a protikladu; a v dokonalosti je to poznanie, ktoré svojím svetlom môže rozptýliť temnotu v iných srdciach. Alebo: „uvažovanie spočíva v presnom pochopení Božej vôle v každom čase, mieste a konaní, aby sme vedeli, ktoré činy zodpovedajú dobrej vôli Božej a ktoré sú zmiešané s neresťami, a preto sú v rozpore s Božou svätosťou. Slovom, toto je ten istý dar múdrosti, to duchovné porozumenie, ktoré apoštol žiada od Boha a v ktorom prikazuje kresťanom prosperovať: nech vám Boh dá „Ducha múdrosti a zjavenia... a osvieti oči vášho srdca“ (Ef. 1:17-18). "Hľaďte, aby ste kráčali opatrne, nie ako blázni, ale ako múdri. Nebuďte blázni, ale vedzte, čo je vôľa Božia" (Ef. 5:15, 17; Rim. 12:2). „Bratia! Nebuďte deťmi, buďte nemluvňami v zlom, ale buďte dospelými v mysli“ (1 Kor 14,20). Na dosiahnutie takéhoto poznania musí askéta podľa ctihodného učiteľa umŕtvovať svojvoľné túžby, pretože kým chce človek konať svoju vôľu, nemôže mu byť dobre známa vôľa Božia; s čistou vierou a jednoduchosťou sa modlite k Pánovi, aby ho On sám naučil „plniť Jeho vôľu“ (Ž 142:10); učte sa čo najčastejšie zo zákona Pánovho, pretože „zákon Pánov... osvecuje oči, robí deti múdrymi“ (Ž 18,8-9); potom si prečítajte knihy o skutkoch svätých otcov, pretože ich príklady a ich napodobňovanie nás môžu veľa naučiť; napokon, odlož všetku pýchu, pokorne požiadaj o radu otcov a bratov a prijmi radu, ktorú od nich učili, ako z úst samotného Boha. Rev. Climacus venuje vo svojej knihe veľa priestoru predmetnému stupňu. Reverend, ktorý sa neuspokojuje so suchým konceptom uvažovania alebo rozlišovania medzi dobrom a zlom, neuspokojuje sa s naznačovaním prostriedkov na získanie takejto schopnosti, ponúka askéta ďalšie osvietenie, ponúka množstvo skúseností s týmto uvažovaním, skúša rôzne myšlienky a činy a určuje ich morálnu dôstojnosť: či sú dobré alebo zlé; ak niektorí z nich sami v sebe môžu byť oboje, potom v akom prípade budú v súlade so svätou vôľou Božou a v akom prípade nie. Pri tejto príležitosti vyjadruje veľa užitočných právd pre askétov. Ale účel eseje nám nedovoľuje prezentovať tieto nádherné experimenty tu 34. Prejdeme teda rovno k ďalšiemu stupňu. Ctihodný učiteľ prideľuje mlčanie ako predmet dvadsiateho siedmeho stupňa, ako prostriedok na upokojenie myšlienok a uvedenie do poriadku všeobecnej činnosti duchovných síl a obnovenie vlády rozumu v duši. V skutočnosti je na to najlepším prostriedkom ticho. „Ticho,“ hovorí reverend, „je poznanie a správne nastavenie telesných pohybov a pocitov, ticho je poznanie vlastných myšlienok. V milovníkovi ticha je odvážna a prísna myseľ, ktorá, stojac pri dverách jeho srdca, bdelým okom zachytí všetky zlé myšlienky, ktoré sa do nej dostanú, alebo ich odoženie, alebo zabije. To sa samozrejme nedá hmatateľne dokázať. "Ale ten, kto usilovne mlčí," pokračuje ctihodný učiteľ, ktorý sám hlboko zakúsil tichý život, "rozumie tomuto nami navrhovanému názoru." Na inom mieste hovorí: „Vlastnosti tých, ktorí žijú racionálne tichý život, sú tieto: nerušená myseľ, čisté myslenie, obdiv k Pánovi a sklon myslieť na božské predmety, obozretnosť. "Cvičenie v tichom živote prináša tvoje srdce, aby nebolo drancované myšlienkami." To je dôvod, prečo apoštol kresťanov nielen poučuje, ale dokonca ich aj prosí, aby sa „snažili žiť potichu“, t. j. mlčali (1 Sol 4:11). Mlčanie môže byť dvojakého druhu: ako zvláštny spôsob mníšskeho života, spočívajúci v ustavičnej a úplnej samote, v odstránení dokonca aj z kláštornej komunikácie; a ako súkromné ​​pravidlo života, ktorým sa môže riadiť každý horlivec zbožnosti a ktoré spočíva v prípadnom odstránení zo všetkého, čo môže pobaviť a rozplynúť. Účel, pre ktorý sa tu askétom ponúka ticho, sa naplno dosiahne iba tichom prvého druhu, ktoré sa nazýva pustovníctvo. Preto reverend, keď hovorí o tichu, znamená ticho presne tohto druhu. To však neznamená, že pustovníctvo je absolútne nevyhnutné pre každého, kto sa chce len oslobodiť od búrky myšlienok. Hoci je sám osebe najistejším prostriedkom na dosiahnutie tohto cieľa, niekedy sa môže ukázať ako katastrofálny prostriedok, pretože tichý život je spojený s extrémnymi ťažkosťami a nebezpečenstvami, ktoré nie každý dokáže prekonať. "Ticho," hovorí reverend, "ničí nekvalifikovaných ľudí." Preto môže byť užitočná len pre niekoľkých, ktorí už uspeli, a pre väčšinu je lepšie sa k takémuto nebezpečnému opatreniu vôbec neuchyľovať, aby sa nestali predmetom smiechu pre vašich nepriateľov a predmetom pokušenia pre ostatných askétov. "Nech sa nikto neodváži nasmerovať svoje nohy k tichu, keď je stále predmetom pýchy, pokrytectva a hnusu voči sebe samému, aby si namiesto očakávaného prospechu neprivodil len šialenstvo." Pre takýchto askétov bude užitočnejšie praktizovať mlčanie posledného druhu, pretože to, hoci nie v takej miere ako pustovníctvo, môže predsa viesť k želanému cieľu. Ak sa náš ctihodný učiteľ pokúša do tejto miery odhaliť spôsob života tichého, osamelého života, tak len preto, aby o ňom dal nejaký koncept pre tých, ktorí ním dokážu prejsť, a už vôbec nie vo forme nabádania všetkých askétov k tomu. Naopak, bojí sa dokonca veľa filozofovať a šíriť o tomto spôsobe života, aby si jeho slová nepomýlili s tým, že k nemu volajú každého mnícha, a snaží sa ubezpečiť, že pre tých, ktorí sa odvážne snažia v komunitnom živote, sú utkané tie isté koruny ako pre tých, ktorí žijú v samote. „Modlitba,“ hovorí reverend, „je neustála činnosť dvíhania myšlienok k vrchu, komunikácia a spojenie človeka s Bohom alebo obdiv celej našej duše Pánovi“ 35. Aby sa naša modlitba páčila Bohu, musíme si pred jej vykonaním pripraviť dušu tak, že ju dáme do poriadku a naladíme na úctu k všetkým jej schopnostiam, ako radí múdry: „skôr, ako sa začneš modliť, priprav sa a nebuď ako človek, ktorý pokúša Pána“ (Pozri Sir. 18:23). Keď sme sa zjavili a predstavili Božej tvári, musíme pred Ním stáť s úctou as dušou oslobodenou od všetkých vonkajších starostí a myšlienok, 36 pamätajúc: ak ten, kto stojí pred zákonným kráľom, odvráti svoju tvár od svojho Vládcu a začne sa rozprávať so svojimi nepriateľmi, začne ho nenávidieť, takže modlitebná knižka je ohavná aj pre Boha, ktorý sa pri modlitbe, a najmä myšlienkami, zaoberá nečistými myšlienkami; s skrúšenosťou, chvením a miernosťou srdca ako zločinci pred spravodlivým sudcom, ktorý sa zmiluje len nad tým, kto sa zmiluje; so synovskou smelosťou, ako pred milosrdným Otcom, ktorá by však nemala prekračovať hranice, ale mala by byť umiernená pokorou. Predmetom našej modlitby by malo byť buď oslavovanie a vzdávanie vďaky Bohu za jeho nespočetné dobrodenia pre nás, alebo predloženie prosieb, predovšetkým a predovšetkým za duchovné potreby a potom za fyzické potreby. Trvalým a hlavným predmetom týchto prosieb by mala byť prosba za odpustenie hriechov. V tomto prípade treba dodržiavať jedno pravidlo obozretnosti, ktoré predpísal reverend: „Nepočítaj dopodrobna počas modlitby všetky telesné zlozvyky, čo sú samy osebe, aby si sa sám nestal ohováračom. Na žiadosť iného sa môžeš vrúcne modliť za jeho spásu, dokonca aj k niekomu, kto ešte nezískal dar modlitby. Ale aj tu musí mních pamätať na jedno pravidlo obozretnosti, ktoré naznačil reverend: „Dávajte si pozor, aby ste sa bezdôvodne modlili za žiadnu ženu, aby na vás nepriateľ nezaútočil z druhej strany.“ „Aspoň,“ hovorí reverend, „ste vstúpili na samý vrchol rebríčka cností, ale vždy sa modlite za odpustenie svojich hriechov, napodobňujte apoštola Pavla, ktorý sa so všetkou svojou svätosťou považoval za prvého hriešnika“ (Pozri 1 Tim 1, 15). Čo sa týka vonkajších úkonov modlitby, ako sú vonkajšie fyzické prejavy, slová atď., tie tvoria jej skutočný doplnok, ako nevyhnutné vyjadrenie vnútorných úctivých modlitebných dispozícií a zároveň sú prostriedkom na ich prebudenie. Musia sa robiť usilovne a bez lenivosti. Najmä pri vyjadrovaní modlitieb slovami reverend radí vyhýbať sa výrečnosti (Pozri Sir. 7:14) a výrečnosti, pretože oboje je samo o sebe úplne zbytočné a dokáže pobaviť. Vo všeobecnosti sa musíme usilovne a neustále modliť (Pozri 1. Tesaloničanom 5:12; Ef. 6:18), zotrvávať v nej najmä v tých šťastných chvíľach, keď z nej cítiť nejaké vnútorné potešenie: „Pretože,“ hovorí reverend, „v tom čase sa s nami modlí anjel strážny,“ a možno sa nedočkáme takého odpustenia, takého času, ktorý je pre náš život taký vhodný. Nie je dovolené odkladať modlitbu kvôli nejakej bežnej záležitosti; to možno dovoliť len z dôvodu vykonávania najnutnejších duchovných záležitostí. Je neodpustiteľné nielen úplne opustiť modlitbu, ale ju aj trochu oslabiť, a to aj v prípadoch, keď po dlhej modlitbe nedostaneme našu prosbu (Pozri Kol. 4:2). „Avšak,“ uzatvára reverend, „modlitbu nemožno naučiť z kníh, musíme ju praktizovať a až potom sa naučíme jej dôstojnosti. Na dokončenie duchovnej obnovy musí askéta stále podporovať zmenu, znovuzrodenie svojej vôle, uskutočnenú milosťou; namiesto hriešnej vôle, vždy naklonenej zlu, vždy poslušnej vášni, získať svätú, nezaujatú vôľu, usilujúcu sa len o to, „čo je pravdivé, čo je čestné, čo je čisté, čo je len čnosť a chvála“ (Flp 4,8), a predovšetkým najvyššie dobro – samotného Boha. Ctihodný učiteľ označuje dosiahnutie tohto cieľa za výkon dvadsiateho deviateho stupňa svojho rebríka. Podstatu tohto počinu – bezcitnosť – reverend vysvetľuje takto: "Nezanietenosť je duša, ktorá je rovnako zvyknutá na cnosti, ako sú skazení ľudia závislí od zmyselnosti a luxusu. Kráľovský diadém nie je vyrobený z jedného drahého kameňa a rovnako tak bez vášne nemôže byť dokonalé, ak pohŕdame čo i len jednou cnosťou." Nezaujatý človek už nežije sám seba, ale žije v ňom Kristus (pozri Gal 2:20). „Je skutočne nezaujatý, kto očistí svoje telo od všetkej skazenosti, pozdvihne svoju myseľ nad každé stvorenie, podriadi všetky svoje city rozumu a prednesie pred tvárou Boha svoju dušu, ktorá sa k Nemu zo všetkých síl snaží. Ak áno, potom ten, kto bojoval dobrý boj na predchádzajúcich stupňoch, sa už dostatočne pripravil na túto bohvieakú nezáujmu. Prečo je to tak? Pretože naša vôľa je zlá len dovtedy, kým je naklonená hriešnym skutkom, zatiaľ čo zlé myšlienky sú stále skryté v srdci a zlé myšlienky sú ospravedlnené mysľou, zatiaľ čo v nej žije zhubný, hriešny princíp. Boli očistení a posvätení; aj naša vôľa sa stane svätou a priaznivou, pripravenou na každý dobrý skutok, keďže je služobnou mocou prvých dvoch mocností. A prostredníctvom predbežných prác ich už askéta aktualizoval a úplne opravil. To je dôvod, prečo reverend neuvádza žiadne špeciálne prostriedky na získanie nevôle, pretože predchádzajúce činy považuje za najlepší prostriedok na to. Nakoniec, askéta je už blízko hranice svojho namáhavého a bolestivého výkonu. Musí urobiť ešte jeden krok, rebrík duchovnej dokonalosti je zavŕšený... O rebríku, ktorý Jakob videl vo sne, sa hovorí: „Pán stojí na ňom“ (1 Moj 28,13), teda na jeho samom vrchole. A to isté možno povedať o našom rebríčku duchovnej dokonalosti: korunuje ho sám Boh ako najvyšší príklad našej dokonalosti a ako konečný cieľ všetkých našich námah (pozri Mt 5:48). Preto vstup na posledný stupeň Rebríka nie je nič iné, ako vstúpiť do najúprimnejšej komunikácie so samotným Pánom Bohom so všetkými silami duše: mysľou cez živú vieru, cit cez pevnú nádej, vôľu cez ohnivú lásku, najmä cez lásku, ktorá nás zo všetkého najviac robí podobnými Bohu (Pozri Ef 5:1-2) a približuje nás k Nemu. Preto sa za najvyššiu mieru kresťanskej dokonalosti vždy považuje spojenie viery, nádeje a lásky, pričom sa však osobitne uprednostňuje práve tá druhá! Preto svätý Ján na poslednom stupni svojho Rebríka ukazuje toto spojenie askétom a tiež s osobitým povýšením lásky, nech sú v ňom zakorenení a upevnení všetci askéti (Ef 3,18)! Je ťažké dať jasné pochopenie týchto cností niekomu, kto ich nevlastní, koho srdce nimi nie je naplnené; ich poznanie získava každý vlastnou duchovnou skúsenosťou. Preto o nich náš učiteľ veľa nehovorí. Reverend vysvetľuje úzky vzťah medzi vierou, nádejou a láskou vzťahom, ktorý existuje medzi slnečným lúčom, svetlom a samotným slnkom. Viera v zmysle poznania Boha sa získava čistotou srdca a láskou. Nádej je akoby obohatením o neviditeľné bohatstvo a pred prijatím pokladu takmer istá jeho držba. Láska... "Kto niekoho skutočne miluje, vždy si predstaví milovanú osobu a s potešením ju objíma vo svojej mysli, aby sa mu zjavila aj vo sne. Tak ako sa to deje vo veciach fyzických, tak sa to deje aj vo veciach duchovných." Pokiaľ ide o silu tohto svätého citu, ktorý by mal mať u askétov vo vzťahu k Bohu, nemožno mu prisúdiť žiadne hranice; láska k nekonečnému Bohu musí byť neobmedzená. „Nejde o to, že by matka bola oddaná svojmu dieťaťu,“ hovorí reverend, „ako veľmi sa syn Božej lásky pridŕža k Pánovi. Láska je skôr synovský cit, je jej cudzí strach, cudzia je jej nenávisť voči každému z našich blížnych, ktorí sú všetci deťmi jediného Nebeského Otca, preto neláska k nim platí aj pre samotného Boha a je prejavom nedostatku lásky k Nemu. "Láska dáva dar proroctva a zázrakov. Láska je priepasť osvietenia. Láska je ohnivý prameň, ktorý čím viac prúdi do ľudského srdca, tým väčší smäd ho vyvoláva a roznecuje. Láska je anjelský stav." Láska nás privádza do blaženej večnosti." Preto koniec reverendovej vôle „je láska zo srdca! (1 Tim 1:5). Videli sme teda cestu vzostupu k trvalej a nebeskej sláve, ktorú načrtol ctihodný opát zo Sinaja. Čo môžem povedať na záver o tomto jeho duchovnom Rebríku? S plným presvedčením tu môžeme zopakovať to, čo sme povedali na začiatku našej analýzy. To, čo ctihodný opát z Raify chcel a dúfal, že dostane od stvorenia ctihodného Jána Klimacusa, to všetko predstavuje. Stanovuje všetko potrebné pre mníšsky život, a nielen pre mníšsky život, ale vo všeobecnosti pre tých, ktorí hľadajú spásu. Obsahuje pravidlá, ktoré naznačujú pravú cestu k spáse a ktoré bezpochyby vedú tých, ktorí chcú vystúpiť k nebeským bránam, ako rebrík, tam. Táto kniha je vzácna pre mníchov a hlboko poučná a mnohostranne užitočná pre laikov. Zostáva si len priať, aby si toto nádherné dielo duchovného zážitku ctihodného muža našlo čo najviac obdivovateľov, aby sa našlo čo najviac ľudí, ktorí by sa podľa jeho nádherného Rebríka so všetkou horlivosťou a usilovnosťou vydali vystúpiť vo svojich srdciach a dosiahnuť „na mieru plnej postavy Krista“ (Ef 4,13) pre svoju spásu Otca a Svätého Ducha. Príloha Čo je potrebné na spasenie? Z poznámok v Bose neskorého atonitského hieromonka Arsenyho 1. Majte silnú pravoslávnu vieru, ako učí naša matka Svätá Cirkev: nenasledujte žiadne schizmy a herézy, lebo vedú do záhuby. 2. Častejšie navštevujte Boží chrám a vrúcne sa modlite, pamätajte, kde stojíme a prečo sme prišli. Je správne urobiť na sebe znamenie kríža. Ak niekto stojí bezstarostne v chráme Pánovom a nedbale koná každé Božie dielo, na takého sa vrhne Boží hnev, ako sa hovorí vo Svätom písme: prekliaty je každý, kto bezstarostne koná dielo Pánovo. Rovnako aj tí, ktorí sa vo svojich skutkoch nespoliehajú na Boha, ale na seba alebo na ľudí, podliehajú Božiemu hnevu: ich srdce, ako hovorí Sväté písmo, sa vzdialilo od Pána. 3. Pôsty alebo pôstne dni treba dôsledne dodržiavať a hlavne sa mať na pozore a vyhýbať sa nadmernej konzumácii horúcich nápojov a z nich plynúcej chlípnej vášni, na ktorú zomiera veľa ľudí. Tí, ktorí zomreli bez pokánia, budú navždy horieť v ohnivom pekle, kde bude plač a škrípanie zubami. 4. Každý rok sa treba postiť počas Veľkého pôstu a kto je schopný, nech sa postí aj počas ostatných pôstov - je to veľká pomoc k spáse duše a neoceniteľný Boží dar. 5. Milujte sa s každým, žite v pokoji a harmónii a s každým, kto je v nepriateľstve, Boh neprijíma ich modlitbu. Aj keby ste neboli vinní, ponáhľajte sa medzi prvými, aby ste sa zmierili, a za to dostanete odmenu od Boha podľa slova svätého evanjelia: „Blahoslavení tí, čo šíria pokoj, lebo títo sa budú volať Božími synmi“ (Mt 5,9). Ak niekto nemá lásku k blížnym, potom ani jeho pôsty, ani jeho modlitby, ani nič nepoteší Pána. 6. Nikoho nesúď, ale považuj sa za horšieho a hriešnejšieho ako všetci ostatní, nikomu nič nezáviď, cti svojich rodičov a všetkých starších. Kohokoľvek vidíme hrešiť, ľutujte ho a modlite sa za neho k Bohu a neodsudzujte ho. Kto niekoho odsudzuje, svoje hriechy kladie na seba. 7. Neberte a nežiadajte cudzie, ale podeľte sa o svoje s núdznym podľa svojich síl. Ruka darcu nezlyhá – hovorí sa vo Svätom písme. 8. Nenadávať, neklamať, neohovárať, nečinne rozprávať, nerúhať sa – to vedie k záhube duše. Neverte v sny, veštenie a rôzne znamenia - to všetko sú démonické machinácie. 9. Navštevujte a potešujte chorých a zarmútených, chráňte stratených, opilcov a slobodomyseľných pred záhubou a napomínajte ich, že budú navždy horieť v ohni gehenny. Ak niekto privedie hynúceho človeka na cestu spásy, tak takého človeka čaká veľká odmena v tomto a budúcom storočí. 10. Pamätaj častejšie na hodinu smrti a pros Boha, aby udelil kresťanskú smrť, lebo za hrobom niet pokánia; tu musíme v slzách činiť pokánie, prosiť Boha, kým je čas, nespoliehať sa na žiadne vlastné skutky, ale na jediné Božie milosrdenstvo, lebo bez Boha sami nemôžeme dosiahnuť ani jednu cnosť. Ak robíme niečo dobré, ale pripisujeme to sebe, nášmu úsiliu, potom sa stávame podobnými farizejovi, o ktorom sa hovorí vo svätom evanjeliu. Všetko dobré, čo robíme, treba pripísať Bohu. 11. Modlite sa k Bohu častejšie a vážnejšie so slzami, pros o odpustenie svojich hriechov, každú hodinu si prečítajte modlitbu „Panna Matka Božia, raduj sa!“ až do konca a každý deň, keď si určíte vhodný čas, premýšľajte o svojom živote: o tom, ako žijeme, a spomeňte si na hodinu smrti – lebo nie je známe, kedy tá hodina na človeka príde – a buďte na ňu každý deň pripravení. Kto toto všetko urobí, zachráni si dušu. „Cvičme sa,“ hovorí reverend, „v modlitbách a prosbách, kým s Božou pomocou, prostredníctvom našich pokorných a ponížených cvičení, neoslobodíme loďku našej duše od vždy zúrivého mora pýchy. Ako príklad môžeme uviesť nasledujúcu úvahu reverenda: „Vo všetkých vašich podnikoch a činoch sa nováčik aj iní, vonkajší aj interní, držia tohto pravidla – zodpovedajú Božiemu zámeru alebo nie? Ako to môžete zistiť? Napríklad, ak po vstupe do mníšstva začneme v nejakej veci praktizovať, a ak napriek tomu necítime v sebe takú pokoru, ako sa zdá predtým, s tým súhlasíme. Božia vôľa, či už ide o malú alebo veľkú vec." "Malá iskra spáli celý les, takže malá zhovievavosť pokazí všetku vašu prácu." "Mníšsky život, tak vo vzťahu k skutkom, ako aj vo vzťahu k slovám, myšlienkam a pohybom duše, treba viesť z úprimného srdca." "Lebo ak nie je položená dobrá vôľa, potom nemôžu nasledovať dobré skutky." „Čo je dobré,“ zvolá reverend na inom mieste, „čo môže byť vyššie ako priľnutie k Pánovi (tu znamená modlitba) a zotrvanie s Ním v nerozlučiteľnom spojení? Toto pravidlo sa porušuje a naša modlitba sa stáva v rozpore s Bohom a slúži nám ako hriech: 1) keď sa nám počas našej prítomnosti pred Bohom v mysli vymýšľajú obscénne sny; 2) keď sa myšlienka necitlivo túla; 3) keď do duše vstúpi nejaký cudzí sen a 4) keď sa oddávame zbytočným starostiam.