Часть III. Подвиги обновления духа

Dar acesta nu este sfârșitul tuturor muncii ascetului. Și vai de el dacă își limitează activitățile la asta, se oprește acolo și se liniștește. Ceea ce îl așteaptă înainte este lucrarea de refacere a chipului lui Dumnezeu stricat de păcat în sufletul său. Potrivit apostolului, un creștin ascet trebuie nu numai „să lepădă de modul său de viață dinainte, omul vechi, care este stricat de poftele înșelătoare,... ci și să fie înnoit în duhul minții sale și să se îmbrace cu omul nou, creat după Dumnezeu, în dreptate și sfințenie adevărată” (Efes. 4:22-24). Este necesar ca nu numai sufletul unui creștin să fie curățat, ci și chipul lui Dumnezeu să fie reînnoit și restaurat în el. Chipul lui Dumnezeu ni se descoperă în Domnul nostru Iisus Hristos (vezi Fil. 2:6-7), în care toată împlinirea Divinității a strălucit trupește – în trup. Și „pe cei pe care El i-a cunoscut mai dinainte” (Domnul), „pe cei pe care El i-a predestinat să fie asemănați cu chipul Fiului Său” – Mântuitorul nostru (Romani 8:29). A forma un suflet după chipul lui Dumnezeu, a-l restaura în el, nu înseamnă altceva decât a-l înfățișa și a insufla pe Hristos în el, ceea ce înseamnă, prin imitarea proprietăților Sale cele mai sfinte, a obține „un om desăvârșit, pe măsura staturii depline a lui Hristos” (Efeseni 4:13). Ascetul creștin trebuie să-și reînnoiască întregul suflet, trebuie să dea tuturor puterilor și abilităților sale o direcție diferită, asemănătoare lui Dumnezeu, alte principii de activitate, asemănătoare lui Dumnezeu, deoarece corupția păcătoasă a pătruns în toate. Dar la fel ca înainte, când a enumerat faptele de auto-purificare, Venerabilul Climacus a numit doar păcatele cele mai importante, fundamentale, așa că aici, în seria faptelor de auto-înnoire, el enumera doar isprăvile de reînnoire a forțelor inițiale, fundamentale ale sufletului: mintea, voința și sentimentele. Odată cu o schimbare în direcția forțelor de bază ale sufletului, direcția altor abilități ale sufletului subordonate acestora trebuie să se schimbe în mod natural. Reverendul Climacus începe cu inima. Trebuie amintit că Sfântul Ioan în Scara sa urmează o ordine practică. Și în viață, inima este sursa principală a acțiunilor noastre, atât bune, cât și rele (Vezi Matei 12:35; Matei 15:19; Proverbele 4:23). În consecință, lucrarea de reînnoire spirituală trebuie să înceapă cu inima: atunci când inima se va schimba într-una bună, s-ar putea spune, întregul suflet se va schimba. Depravarea inimii noastre se dezvăluie mai ales: în sentimentele nelegiuite față de ceilalți oameni - nefiind încălzit de căldura unei dispoziții creștine, este lipsit de iubire față de ei, iritabil, furios, răzbunător etc.; în sentimente nu mai puțin nelegiuite față de noi înșine, al căror început în acest caz este iubirea de sine și mândria. În aceste două privințe, inima noastră necesită reînnoire și o schimbare a sentimentelor și dispozițiilor sale față de sentimentele care au locuit în inima divină a Mântuitorului. Însuși Domnul Isus Hristos mărturisește de ce sentimente a fost umplut când, oferindu-se nouă ca exemplu de urmat, El spune: „Învățați de la Mine, că sunt blând și smerit cu inima” (Matei 11:29). Prin urmare, Venerabilul îl sfătuiește pe ascetul care dorește să-și împodobească sufletul într-o manieră divină să dobândească blândețe iubitoare și „smerenie iubitoare de Dumnezeu”. Sfânta blândețe constă în a îndura cu mulțumire insultele și necazurile de tot felul. Această dispoziție este complet opusă acelei proprietăți a inimii corupte, care se numește furie sau iritabilitate, și a cărei distrugere, după cum am văzut, a constituit prima faptă de autopurificare. Adevărata blândețe constă nu numai în a nu răsplăti răul pe făptuitor, a nu arăta nemulțumire față de el doar exterior, dar nici măcar în adâncul sufletului cuiva simțindu-se supărat față de infractor, ci, dimpotrivă, în menținerea invariabil a unui sentiment de iubire creștină față de el și, cu cât el ne jignește mai mult, cu atât ne rugăm pentru el cu mai multă sârguință. Adică blândețea trebuie să fie sinceră, venită din simplitatea inimii și fără nicio viclenie sau ipocrizie. În acest caz, ascetul trebuie să imite simplitatea și neîndeplinirea copiilor, după cuvintele Domnului Însuși: „dacă nu sunteți ca niște copii, nu veți intra în Împărăția Cerurilor” (Matei 18, 3). Este rar să găsești blândețe în această formă pură; în cea mai mare parte, un element de ipocrizie și înșelăciune este amestecat cu el. Pentru a se asigura că cei în a căror blândețe există încă un amestec impur să nu rămână în eroare cu privire la adevărata stare a inimii lor și pentru a-i încuraja pe ei și pe alții să alunge complet acest amestec din sufletele lor, Reverendul descrie proprietățile ipocriziei și înșelăciunii. "Ipocrizia este o poziție a corpului care este contrară dispoziției sufletului. Răutatea este respingerea integrității inimii... comportament prefăcut... cuvinte ambigue, o inimă profund ascunsă, înșelăciune discretă, minciuni obișnuite... mândrie naturală, dușman al smereniei, pocăință prefăcută... prin care gândul fals înțeleg direct pe alții din răutate. cuvintele și mișcările corpului, prostia de a te prezenta ca trist, prefăcut evlavie - într-un cuvânt, este viața diavolului Cel rău și interlocutorul diavolului este un spirit cu diavolul. Pentru ca o persoană rea să se schimbe și să devină simplă, este nevoie de multă muncă și efort. Ca cel mai bun mijloc în această chestiune, Reverendul subliniază evitarea perfectă a disipării, ascultarea și păstrarea buzelor. Călugărul constată că dobândirea simplității inimii este deosebit de dificilă pentru cel care are anumite cunoștințe și este ocupat cu acestea. „Înțelepciunea”, spune el, „umflă, dar ignoranța smerește într-un fel și astfel, așa cum prima blochează, tot așa cea din urmă deschide calea simplității. Așa cum „este greu pentru un bogat să intre în împărăția cerurilor” (Matei 19:23), la fel este greu pentru înțelepții aroganți ai acestui veac să devină simpli, aroganți.” Un remediu care poate distruge sau cel puțin slăbi acest obstacol: "Încercați să râdeți de propria înțelepciune. Dacă faceți acest lucru, veți câștiga mântuirea și dreptatea inimii." Acest lucru merită remarcat pentru mulți călugări care s-au îmbarcat pe calea crucii și a jertfei de sine cu o cantitate mare sau mică de cunoștințe și este demn de remarcat pentru fiecare creștin care a gustat mai mult sau mai puțin din înțelepciunea cărții. Revenind la isprava smereniei, Sfântul Ioan se oprește asupra ei cu o dragoste deosebită și nu găsește cuvinte pentru a lăuda în mod adecvat „smerenia iubitoare de Dumnezeu”, nici măcar pentru a o descrie corect. El numește smerenia „un dar fără nume al sufletului, numit doar de cei care au experimentat-o”. Fără să se încadreze printre ei, el încearcă să dea o idee despre această înaltă virtute în cuvinte nu ale lui, ci ale altora, adică în cuvintele celor care sunt pricepuți în ea. Din aceste cuvinte reiese limpede că smerenia este o trăsătură a inimii, complet opusă celei (adică mândrie) care este impusă unei persoane de demonul care a luat stăpânire pe ea, că smerenia constă în conceptul cel mai umilitor despre sine, și nu numai în concept, ci și în comportament în conformitate cu acesta - în toate cazurile, înaintea lui Dumnezeu și a oamenilor. Această dispoziție, realizată în viața însăși, atrage după sine un număr nenumărat de virtuți. Călugărul Ioan nu a ezitat să spună că o persoană cu adevărat umilă nu este supusă niciunui viciu. Acest lucru nu este suficient. Ca calitate care imite pe Dumnezeu, smerenia la cel mai înalt grad al dezvoltării ei „iluminează inima ascetului cu lumina inefabilă a prezenței lui Dumnezeu”. Venerabilul Climacus consideră că mijloacele pentru a atinge această virtute sunt: 1. Autotest. Cine vrea să dobândească smerenia, atunci să nu înceteze să intre în conștiința lui, să-și examineze constant și imparțial toate acțiunile, cuvintele, gândurile, intențiile, regulile și planurile. Puterea și eficacitatea acestui remediu nu pot fi trecute cu vederea de prima dată. Dacă smerenia este umilirea de sine în ochii proprii, atunci testarea conștiinței este cea mai bună modalitate de a face acest lucru, deoarece poate dezvălui în toată goliciunea ei toată sărăcia spirituală și mizeria unei persoane, toată necurăția, corupția și iresponsabilitatea lui în fața lui Dumnezeu, toată slăbiciunea și insuficiența propriei puteri în orice materie și mai ales în materie de mântuire a sufletului. 2. Totuși, pentru a dobândi smerenia, nu este suficient să vezi și să recunoști în tine neajunsuri, infirmități, o tendință extremă spre ispită, ci trebuie să conții în mod constant toate acestea în gânduri, să aduci mereu aminte, întotdeauna, ca să spunem așa, să ai înaintea ochilor toate păcatele, faptele tale trecute și iresponsabilitatea față de ele în fața dreptății lui Dumnezeu. 3. Pentru a ne face nevrednicia mai clară și mai izbitoare, atunci când ne examinăm conștiința este de folos să nu pierdem din vedere la ce sfințenie divină suntem chemați, ce virtuți înalte ar trebui și am putea dobândi cu puterile date nouă de Dumnezeu, date „pentru viață și evlavie” (2 Petru 1:3). Și pentru a nu ne liniști cu gândul că toți ceilalți nu sunt mai buni decât noi, este de folos să comparăm viața noastră cu viețile sfinte ale celor care au plăcut lui Dumnezeu și au proslăvit asceții, chiar și cu viața celor care încă mai fac asceză cu noi. 4. Printre mijloacele mai exterioare de a dobândi smerenia, Venerabilul Climac distinge mai ales între ascultare și o stare jalnică, în care chiar pentru întreținerea cuiva trebuie să folosim ajutorul din afară, pentru că ambele mijloace zdrobesc în noi orice simț de mândrie și deschid astfel calea adevăratei smerenii. 5. Și mai presus de toate, trebuie să cerem Domnului Dumnezeu ca El Însuși, cu harul Său atot-eficient, să ne umple inimile cu duhul smereniei 33 . Gradele XXVI, XXVII și XXVIII După corectarea și realizarea stării de spirit asemănătoare cu Hristos a inimii ascetului, Sfântul Climac pe următoarele trei grade îi arată calea către reînnoirea unei alte forțe spirituale - mintea. Scopul acestei puteri este, în principal, ca ea să fie pentru sufletul nostru, ca un ochi duhovnicesc, ca o lumină pe calea noastră, astfel încât să ne călăuzească spre activitatea sfântă după voia lui Dumnezeu, arătându-ne fără îndoială „ce... este adevărat, ce este cinstit,... ce este de bun raport” (Filipeni 4:8), permițându-ne să înțelegem „ce este voia lui Dumnezeu” (Ef. 5:17); să fim, ca să spunem așa, regele în sufletul nostru, stăpânindu-și toate forțele, atât superioare, cât și inferioare, pentru a-și îmbunătăți și a-și pune activitățile în ordinea cuvenită, supraveghend mai ales vigilent abilitățile care îi sunt direct subordonate: memoria, imaginația, rațiunea; urcându-se constant la Prototipul ei, contemplând perfecțiunile Sale nesfârșite și rămânând în lumina Sa. Între timp, ca urmare a căderii, mintea noastră este înconjurată de un întuneric gros, care o privează de capacitatea de a distinge clar între bine și rău. De aceea, chiar și acțiunile noastre bune sunt în cea mai mare parte de așa fel încât există întotdeauna un amestec de rău în ele. Ei spun doar că mintea este regele din cap, dar de fapt nu are întotdeauna putere legitimă în sufletul nostru. Toate forțele sale de multe ori acționează complet independent și uneori direct contrar minții, fiind îndeplinitoare ale cerințelor nu ale acesteia, ci ale senzualității. De la înălțimea regiunii luminoase a lumii spirituale, de la înălțimea contemplării lui Dumnezeu, unde mintea noastră ar trebui să-și îndrepte zborurile și unde ar trebui să plutească constant, a căzut în regiunea inferioară a lumii spirituale, carnale, senzoriale, în conceptele căreia se învârte acum. Prin urmare, un ascet care vrea să-și reînnoiască mintea, să o ridice la demnitatea, puterea și semnificația ei originară, să o apropie de mintea Divină, trebuie: în primul rând, să-și recapete capacitatea pierdută de a distinge cu toată exactitatea între bine și rău; Ca mijloc cel mai bun pentru aceasta, sau ca însăși dobândirea acestei abilități prețioase, Venerabilul Climacus atribuie în munca ascetică de gradul douăzeci și șase practica raționamentului despre gânduri, vicii și virtuți și, în plus, raționamentul prudent, adică. profund atent și subtil; în al doilea rând, să returneze minții drepturile pierdute de a controla forțele sufletului și de a le îmbunătăți activitățile, astfel încât viața interioară să meargă în liniște și seninătate; ca mijloc adecvat pentru a realiza acest lucru, reverendul atribuie tăcerea ascetului de gradul douăzeci și șapte; în al treilea rând, să îndepărteze mintea din abisul necurat și păcătos și să-și îndrepte privirea către lumina de non-seară, către Soarele adevărului; mijlocul și în același timp însăși acțiunea de a ridica mintea la lumea cerească, la înălțimea contemplației lui Dumnezeu, pe lângă amintirea constantă a omniprezenței lui Dumnezeu, este rugăciunea. Prin urmare, reverendul desemnează exercițiul și antrenamentul în el ca pe o faptă de gradul douăzeci și opt. Definind mai pe deplin esența faptei indicate la gradul douăzeci și șase al scării spirituale, Reverendul spune: „Raționamentul la cel mai de jos nivel este un anumit simț al minții care distinge infailibil binele adevărat de binele natural și opusul; iar în perfectă este cunoașterea, care cu lumina ei poate împrăștia întunericul în alte inimi”. Sau: „raționamentul constă în a înțelege cu exactitate voința lui Dumnezeu în fiecare timp, loc și acțiune, pentru a ști care acțiuni corespund voinței bune a lui Dumnezeu și care sunt amestecate cu vicii, și deci contrare sfințeniei lui Dumnezeu”. Într-un cuvânt, acesta este același dar al înțelepciunii, acea înțelegere spirituală pe care apostolul o cere de la Dumnezeu și în care le poruncește creștinilor să prospere: Dumnezeu să vă dea „Duhul înțelepciunii și al descoperirii... și să lumineze ochii inimii voastre” (Efes. 1:17-18). „Vedeți să umblați cu grijă, nu ca nebuni, ci ca înțelepți. Nu fiți nebuni, ci să știți care este voia lui Dumnezeu” (Efeseni 5:15, 17; Rom. 12:2). "Fraţi! Nu vă gândiți la copii: fiți prunci în rău, ci fiți adulți în minte” (1 Cor. 14:20). Pentru a dobândi o astfel de cunoaștere, potrivit reverendului învățător, ascetul trebuie să mortifice dorințele de sine stătătoare, întrucât atâta timp cât o persoană vrea să-și facă propria voință, voința lui Dumnezeu nu îi poate fi cunoscută bine; cu credință curată și simplitate, roagă-te Domnului, pentru ca El Însuși să-l învețe să „facă voia Lui” (Ps. 142:10); învățați cât mai des de la Legea Domnului, întrucât „Legea Domnului... luminează ochii, înțelepește copiii” (Ps. 18, 8-9); apoi, citiți cărți care povestesc despre isprăvile Sfinților Părinți, deoarece exemplele lor și imitarea lor ne pot învăța multe; în cele din urmă, lăsând deoparte orice mândrie, cereți cu umilință părinților și fraților sfatul și primiți sfatul predat de la ei, ca din gura lui Dumnezeu Însuși. Rev. Climacus dedică mult spațiu în cartea sa gradului în cauză. Nemulțumit de conceptul sec al raționamentului sau de a distinge între bine și rău, nemulțumit cu indicarea mijloacelor de dobândire a unei asemenea abilități, Reverendul, pentru a-l lumina în continuare pe ascet, oferă numeroase experiențe ale acestui raționament în sine, pune la încercare diverse gânduri și acțiuni și le determină demnitatea morală: dacă sunt bune sau rele; dacă unii dintre ei în sine pot fi amândoi, atunci în ce caz vor fi în conformitate cu voia sfântă a lui Dumnezeu și în ce caz nu vor fi. Cu această ocazie, el exprimă multe adevăruri utile pentru ascet. Dar scopul eseului nu ne permite să prezentăm aceste experimente minunate aici 34. Așa că trecem direct la gradul următor. Reverendul profesor atribuie tăcerea ca subiect de gradul douăzeci și șapte, ca mijloc de a calma gândurile și de a aduce în bună ordine activitatea generală a forțelor spirituale și de a restabili stăpânirea rațiunii în suflet. Într-adevăr, tăcerea este cel mai bun mijloc pentru aceasta. „Tăcerea”, spune Reverendul, „este cunoașterea și stabilirea bine a mișcărilor și sentimentelor corporale, tăcerea este cunoașterea gândurilor cuiva.” Într-un iubitor de tăcere, mintea este curajoasă și severă, care, stând la ușa inimii, cu ochiul vigilent prinde toate gândurile rele care intră în ea, sau le alungă, sau le omoară. Desigur, acest lucru nu poate fi demonstrat în mod tangibil. „Dar cel care tăce cu sârguință”, continuă reverendul profesor, care el însuși a experimentat profund viața tăcută, „înțelege această părere propusă de noi”. În altă parte, el spune: „Proprietățile celor care trăiesc o viață rațional tăcută sunt următoarele: o minte netulburată, gândire curată, admirație pentru Domnul și dispoziție de a se gândi la obiectele divine, prudență”. „Exercitul în viața tăcută este să-ți aducă inima astfel încât să nu fie jefuită de gânduri.” De aceea, apostolul nu numai că îi instruiește, ci chiar îi imploră pe creștini „să se străduiască să trăiască în liniște”, adică să rămână tăcuți (1 Sol. 4:11). Tăcerea poate fi de două feluri: ca mod special de viață monahală, constând în singurătate constantă și deplină, în îndepărtarea chiar și de comunicarea monahală; și ca regulă privată de viață, care poate fi urmată de orice zelot al evlaviei și care constă în posibila îndepărtare de tot ceea ce poate distra și risipi. Scopul pentru care tăcerea este oferită aici ascetului se realizează pe deplin numai prin tăcerea de primul fel, care se numește schit. De aceea, Reverendul, vorbind despre tăcere, înseamnă tăcere tocmai de acest fel. Acest lucru, însă, nu înseamnă că schitul este absolut necesar pentru toți cei care vor doar să se elibereze de furtuna gândurilor. Deși în sine este cel mai sigur mijloc în acest scop, uneori se poate dovedi a fi un mijloc dezastruos, deoarece o viață tăcută este asociată cu dificultăți și pericole extreme, pe care nu toată lumea le poate depăși. „Tăcerea”, spune reverendul, „distruge oamenii necalificați”. Prin urmare, poate fi util doar pentru câțiva care au reușit deja, iar pentru majoritatea este mai bine să nu recurgă deloc la o măsură atât de periculoasă, pentru a nu deveni subiect de râs pentru dușmanii tăi și subiect de ispită pentru alți asceți. „Nimeni să nu îndrăznească să-și îndrepte picioarele spre tăcere când este încă supus mândriei, ipocriziei și dezgustului de sine, ca să nu aducă asupra lui numai nebunie în loc de beneficiul așteptat.” Va fi mai util pentru astfel de asceți să practice tăcerea de acest din urmă fel, deoarece ea, deși nu în aceeași măsură cu eremitismul, poate duce totuși la scopul dorit. Dacă venerabilul nostru profesor încearcă în această măsură să dezvăluie modul de viață al unei vieți tăcute și solitare, atunci numai pentru a oferi o oarecare concepție despre ea pentru cei care sunt capabili să o parcurgă, și deloc sub forma încurajării tuturor asceților la ea. Dimpotrivă, îi este chiar teamă să filosofeze și să răspândească mult despre acest fel de viață, ca nu cumva cuvintele lui să nu fie confundate cu chemarea fiecărui călugăr la ea și încearcă să asigure că pentru cei care se străduiesc cu curaj în viața comunității, se țes aceleași coroane ca și pentru cei care trăiesc în singurătate. „Rugăciunea”, spune Reverendul, „este acțiunea constantă de ridicare a gândurilor la munte, comunicarea și unirea unei persoane cu Dumnezeu sau admirația întregului nostru suflet față de Domnul” 35. Pentru ca rugăciunea noastră să fie plăcută lui Dumnezeu, înainte de a o săvârși, trebuie să ne pregătim sufletul punându-l în ordine și într-o dispoziție de evlavie a tuturor abilităților sale, așa cum ne sfătuiește înțeleptul: „înainte de a începe să te rogi, pregătește-te și nu fi ca un om care ispitește pe Domnul” (Vezi Sir. 18,23). După ce ne-am arătat și ne-am înfățișat în fața lui Dumnezeu, trebuie să stăm înaintea Lui cu evlavie și cu sufletul liber de orice griji și gânduri străine, 36 amintindu-ne: dacă cel care stă înaintea Regelui legiuit își întoarce fața de la Suveranul său și începe să vorbească cu vrăjmașii săi, el devine și urât celui care se ocupă de rugăciunea lui Dumnezeu în timp ce se ocupă de cartea plină de rugăciune. gânduri, și mai ales cu gânduri necurate; cu frământare, cutremur și blândețe de inimă, ca niște criminali înaintea dreptului Judecător, care are milă numai pe cel ce are milă; cu îndrăzneală filială, ca înaintea unui Părinte milostiv, care însă să nu depășească limite, ci să fie temperat de smerenie. Subiectul rugăciunii noastre ar trebui să fie fie glorificarea și mulțumirea lui Dumnezeu pentru nenumăratele beneficii pe care le are pentru noi, fie aducerea de cereri, în primul rând și mai ales pentru nevoi spirituale și apoi pentru nevoi fizice. Subiectul constant și principal al acestor cereri ar trebui să fie cererea pentru iertarea păcatelor. În acest caz, trebuie să respectați o regulă de prudență prescrisă de reverend: „Nu număra în detaliu în timpul rugăciunii tale toate viciile trupești, care sunt ele în sine, pentru ca tu însuți să nu devii defăimător”. La cererea altuia, te poți ruga cu stăruință pentru mântuirea lui, chiar și cuiva care nu a dobândit încă darul rugăciunii. Dar și aici, călugărul trebuie să-și amintească și de o regulă de prudență, indicată de Pr. Cuviosul: „Ferește-te să te rogi fără a raționa nicio femeie, ca să nu te atace dușmanul din cealaltă parte”. „Măcar”, spune Cuviosul, „ai intrat chiar în vârful scării virtuților, dar roagă-te mereu pentru iertarea păcatelor tale, imitând pe Apostolul Pavel, care, cu toată sfințenia sa, s-a considerat primul păcătos” (Vezi 1 Tim. 1, 15). În ceea ce privește acțiunile exterioare ale rugăciunii, cum ar fi manifestările fizice exterioare, cuvintele etc., ele constituie accesoriu propriu-zis, ca expresie necesară a dispozițiilor interne de rugăciune reverențioasă și, în același timp, sunt mijloace de a le trezi. Ele trebuie făcute cu sârguință și fără lene. În special, în exprimarea rugăciunilor în cuvinte, Reverendul sfătuiește să se evite verbozitatea (Vezi Sir. 7:14) și elocvența, deoarece ambele sunt complet inutile în sine și pot distra. În general, trebuie să ne angajăm în rugăciune cu sârguință și în mod constant (Vezi 1 Tesaloniceni 5:12; Efeseni 6:18), rămânând în ea mai ales în acele momente fericite când se simte o plăcere interioară din ea: „Pentru că”, spune Reverendul, „în acel moment, Îngerul Păzitor se roagă cu noi”, și poate că nu vom primi așa de convenabil pentru un astfel de timp. păcate, altă dată în toată viața noastră. Nu este permis să amânăm rugăciunea din cauza unor chestiuni obișnuite; aceasta poate fi permisă numai de dragul îndeplinirii celor mai necesare chestiuni spirituale. Este de neiertat nu numai să abandonăm complet rugăciunea, ci și să o slăbim puțin, chiar și în acele cazuri când, după ce ne-am rugat mult timp, nu primim cererea noastră (Vezi Col. 4,2). „Cu toate acestea”, conchide reverendul, „rugăciunea nu poate fi învățată din cărți, trebuie să o practicăm și abia atunci vom învăța demnitatea ei”. Pentru a desăvârși reînnoirea spirituală, ascetul mai are de promovat schimbarea, renașterea voinței sale, realizată prin har; în loc de voință păcătoasă, mereu înclinată spre rău, mereu ascultătoare de patimi, să dobândească o voință sfântă, nepătimitoare, ținându-se doar pentru „ceea ce este adevărat, ceea ce este cinstit, ceea ce este curat, ceea ce este numai virtute și laudă” (Filipeni 4:8), și mai presus de toate, cel mai înalt bine – Dumnezeu Însuși. Venerabilul profesor desemnează realizarea acestui lucru drept o ispravă a gradului douăzeci și nouă al Scării sale. Esența acestei isprăvi - nepătimirea - Reverendul explică după cum urmează: "Nepatimirea este sufletul care este la fel de obișnuit cu virtuți precum oamenii depravați sunt dependenți de voluptate și lux. Diadema regală nu este făcută dintr-o singură piatră prețioasă și, de asemenea, nepătimirea nu poate fi perfectă dacă disprețuim nici măcar o virtute." O persoană lipsită de pasiune nu mai trăiește pe sine, ci Hristos trăiește în el (vezi Gal. 2:20). „Este cu adevărat lipsit de pasiune acela care își curăță trupul de orice stricăciune, își ridică mintea deasupra oricărei făpturi, își supune toate sentimentele rațiunii și prezintă în fața lui Dumnezeu sufletul său, care se străduiește spre El cu toată puterea sa.” Dacă da, atunci cel care a luptat lupta bună la gradele anterioare s-a pregătit deja suficient pentru această nepătimire asemănătoare zeului. De ce este așa? Pentru că voința noastră este numai rea atâta timp cât este înclinată spre acțiuni păcătoase, în timp ce gândurile rele sunt încă ascunse în inimă și gândurile rele sunt justificate de minte, în timp ce principiul vicios, păcătos, trăiește în ea. Ei au fost curăţiţi şi sfinţiţi; voința noastră va deveni și ea sfântă și favorabilă, pregătită pentru orice faptă bună, deoarece este puterea de slujire a primelor două puteri. Iar prin lucrări preliminare ascetul le-a actualizat și corectat complet. De aceea, Reverendul nu indică nici un mijloc special de dobândire a nepasiunii de voință, considerând că faptele anterioare sunt cele mai bune mijloace pentru aceasta. În cele din urmă, ascetul este deja aproape de limita faptei sale grele și dureroase. Trebuie doar să mai facă un pas, scara perfecțiunii spirituale a fost finalizată... Despre scara pe care a văzut-o Iacov în vis, se spune: „Domnul stă pe ea” (Geneza 28:13), adică chiar în vârful ei. Și același lucru se poate spune despre scara noastră a perfecțiunii spirituale: este încununată de Dumnezeu Însuși, ca exemplu cel mai înalt al perfecțiunii noastre și ca scop final al tuturor eforturilor noastre (Vezi Mat. 5:48). Prin urmare, intrarea în ultimul grad al Scării nu este altceva decât intrarea în cea mai sinceră comunicare cu Însuși Domnul Dumnezeu cu toate puterile sufletului: minte prin credință vie, simțire prin speranță fermă, voință prin iubire de foc, mai ales prin iubire, care mai ales ne face ca Dumnezeu (Vezi Ef. 5,1-2) și ne aduce mai aproape de El. De aceea cea mai înaltă măsură a perfecțiunii creștine este întotdeauna considerată a fi unirea credinței, speranței și dragostei, cu o preferință deosebită, totuși, pentru aceasta din urmă! De aceea, Sfântul Ioan, la ultimul grad al Scării sale, indică această unire ascetului și, de asemenea, cu o deosebită înălțare a dragostei, toți asceții să fie înrădăcinați și întemeiați în ea (Efes. 3, 18)! Este greu să dai o înțelegere clară a acestor virtuți cuiva care nu le posedă, a cărui inimă nu a fost impregnată de ele; cunoașterea lor este dobândită prin propria experiență spirituală a fiecăruia. De aceea profesorul nostru nu vorbește prea mult despre ei. Reverendul explică relația strânsă dintre credință, speranță și iubire prin relația care există între o rază de soare, lumină și soarele însuși. Credința, în sensul cunoașterii lui Dumnezeu, se dobândește prin curăția inimii și prin iubire. Speranța este, parcă, o oarecare îmbogățire cu bogății invizibile și, înainte de a primi comoara, o posesie aproape sigură a acesteia. Dragoste... "Cine iubește cu adevărat pe cineva își imaginează întotdeauna persoana iubită și o îmbrățișează în mintea lui cu plăcere, astfel încât și în visul lui ea îi apare. Așa cum se întâmplă în lucrurile fizice, așa se întâmplă și în cele spirituale." Cât priveşte tăria acestui sentiment sfânt, pe care ar trebui să-l aibă la asceţi în raport cu Dumnezeu, nu i se pot atribui limite; iubirea pentru Dumnezeul infinit trebuie să fie nelimitată. „Nu este atât de mult faptul că o mamă este dedicată copilului ei”, spune Reverendul, „atât cât se lipește fiul dragostei lui Dumnezeu de Domnul”. Dragostea este un sentiment mai filial, frica îi este străină, ura față de oricare dintre vecinii noștri îi este străină, care sunt toți copii ai Unicului Tată Ceresc, prin urmare, antipatia față de ei se aplică și lui Dumnezeu Însuși și este o expresie a lipsei de iubire față de El. „Dragostea produce darul profeției și al miracolelor. Dragostea este abisul iluminării. Dragostea este o sursă de foc, care cu cât se revarsă mai mult în inima omului, cu atât mai mare este setea pe care o produce și o înflamează. Dragostea este o stare angelica. Dragostea ne duce către o eternitate fericită.” De aceea, sfârșitul voinței reverendului „este iubirea din inimă!” (1 Tim. 1:5). Așadar, am văzut calea ascensiunii către gloria veșnică și cerească, conturată de Venerabilul Stareț din Sinai. Ce pot spune în concluzie despre această Scară spirituală a lui? Cu deplină convingere putem repeta aici ceea ce am spus la începutul analizei noastre. Ceea ce a vrut și a sperat Venerabilul Stareț de Raifa să primească de la creația Venerabilului Ioan Climacus, toate acestea reprezintă. Ea stabilește tot ce este necesar pentru viața monahală și nu numai pentru viața monahală, ci în general pentru cei care caută mântuirea. Conține reguli care indică adevărata cale spre mântuire și care, fără îndoială, îi conduc pe cei care vor să urce la porțile raiului, ca pe o scară, acolo. Această carte este prețioasă pentru călugări și profund edificatoare și multi-utilă pentru laici. Rămâne doar să ne dorim ca această minunată lucrare de experiență spirituală a reverendului om să găsească cât mai mulți admiratori, să se găsească cât mai mulți oameni care, potrivit Scării sale minunate, s-ar pune cu toată râvna și sârguință să se înalțe în inimile lor și să ajungă „la măsura staturii depline a lui Hristos” (Efeseni 4:13) pentru mântuirea lor și pentru slava Tatălui și a Sfântului Duh. Anexă Ce este necesar pentru mântuire? Din însemnările din Bose ale regretatului ieromonah athonit Arsenie 1. Să aveți o credință ortodoxă puternică, precum ne învață maica noastră Sfânta Biserică: să nu urmați nicio schisme și erezii, căci duc la distrugere. 2. Vizitați biserica lui Dumnezeu mai des și rugați-vă cu ardoare, amintiți-vă unde stăm și de ce am venit. Este corect să faci semnul crucii asupra ta. Dacă cineva stă nepăsător în biserica Domnului și face orice lucrare a lui Dumnezeu cu neglijență, o astfel de persoană atrage mânia lui Dumnezeu, după ce se spune în Sfânta Scriptură: blestemat este oricine face lucrarea Domnului fără grijă. La fel și cei care în faptele lor nu se bazează pe Dumnezeu, ci pe ei înșiși sau pe oameni, sunt și ei supuși mâniei lui Dumnezeu: inima lor, precum spune Sfânta Scriptură, s-a îndepărtat de Domnul. 3. Posturile sau zilele de post trebuie respectate cu strictețe și mai presus de toate, să aveți grijă și să vă abțineți de la consumul excesiv de băuturi calde și de la pasiunea poftitoare care rezultă din acestea, prin care mor mulți oameni. Cei care au murit fără pocăință vor arde pentru totdeauna în iad de foc, unde va fi plânsul și scrâșnirea dinților. 4. În fiecare an să postească în Postul Mare, iar cine este în stare să postească și în alte posturi - acesta este un mare ajutor pentru mântuirea sufletului și un dar neprețuit al lui Dumnezeu. 5. Iubește cu toți, trăiește în pace și armonie și cu oricine este în dușmănie, Dumnezeu nu acceptă rugăciunea lor. Chiar dacă nu ai fi de vină, grăbiți-vă primul să vă împăcați și pentru aceasta veți primi o răsplată de la Dumnezeu, după cuvântul Sfintei Evanghelii: „Fericiți făcătorii de pace, că aceștia se vor numi fii ai lui Dumnezeu” (Matei 5, 9). Dacă cineva nu are dragoste de aproapele lui, atunci nici posturile, nici rugăciunile, nici nimic nu vor fi pe plac Domnului. 6. Nu judeca pe nimeni, ci te consideri mai rău și mai păcătos decât toți ceilalți, nu invidia pe nimeni pentru nimic, cinstește-ți părinții și pe toți bătrânii. Pe oricine vedem păcătuind, să-i pară milă de el și să ne rugăm lui Dumnezeu pentru el și nu să-l condamnăm. Cel care condamnă pe cineva își pune păcatele asupra sa. 7. Nu lua și nu râvni pe al altcuiva, ci împărtășește-l pe al tău cu cei nevoiași, după puterea ta. Mâna celui care dă nu va eșua – se spune în Sfintele Scripturi. 8. Nu înjura, nu minți, nu defăimați, nu vorbiți degeaba, nu huliți - aceasta duce la distrugerea sufletului. Nu crede în vise, ghicire și diverse prevestiri - toate acestea sunt mașinații demonice. 9. Vizitează și mângâie pe cei bolnavi și întristați, ferește-i pe cei rătăciți, pe bețivi și pe cei slăbiți să nu piară și avertizați-i că vor arde veșnic în focul Gheenei. Dacă cineva îndrumă o persoană care pier pe calea mântuirii, atunci o astfel de persoană va avea o mare răsplată în acest secol și în următorul secol. 10. Adu-ți aminte de ceasul morții mai des și roagă-i lui Dumnezeu să dea o moarte creștină, căci nu există pocăință dincolo de mormânt; aici trebuie să ne pocăim cu lacrimi, să-L rugăm pe Dumnezeu, cât mai este timp, să nu ne bizuim pe vreuna din faptele noastre, ci pe singura mila lui Dumnezeu, căci fără Dumnezeu noi înșine nu putem împlini nici o singură virtute. Dacă facem ceva bun, dar ni-l atribuim nouă înșine, eforturilor noastre, atunci devenim asemenea fariseului menționat în Sfânta Evanghelie. Tot ceea ce facem bine ar trebui să fie atribuit lui Dumnezeu. 11. Roagă-te lui Dumnezeu mai des și mai stăruitor cu lacrimi, cere iertarea păcatelor tale, citește-ți în fiecare oră rugăciunea „Fecioara Născătoare de Dumnezeu, bucură-te!” până la sfârșit și în fiecare zi, după ce ai stabilit un timp convenabil pentru tine, gândește-te la viața ta: cum trăim și adu-ți în minte ceasul morții - pentru că nu se știe când acea oră va veni asupra unei persoane - și fii pregătit pentru el în fiecare zi. Cine va face toate acestea își va salva sufletul. „Să ne exercităm”, spune Reverendul, „în rugăciuni și cereri până când, cu ajutorul lui Dumnezeu, prin exercițiile noastre umile și umilite, vom elibera barca sufletului nostru de marea mereu feroce a mândriei”. Ca exemplu, putem indica următorul raționament al reverendului: „În toate întreprinderile și acțiunile tale, atât novice cât și alții, atât externi, cât și interni, aderă la această regulă - corespund sau nu intenției lui Dumnezeu? Cum poți afla? De exemplu, dacă, la intrarea în monahism, începem să exersăm într-o chestiune și dacă, în ciuda acestui lucru, nu simțim mai multă umilință decât am simțit mai mult decât am simțit până acum. atunci, se pare, o astfel de chestiune nu este de acord cu voia lui Dumnezeu, fie că este o chestiune mică sau mare.” „O mică scânteie arde o pădure întreagă; Așadar, o mică îngăduință îți strică toată munca.” „Viața monahală, atât în ​​raport cu faptele, cât și în raport cu cuvintele, gândurile și mișcările sufletului, trebuie condusă dintr-o inimă sinceră.” „Căci, dacă nu se pune o voință bună, atunci faptele bune nu pot urma.” „La ce bun”, exclamă Cuviosul într-un alt loc, „ce bine poate fi mai presus decât a te agăța de Domnul (însemnând aici rugăciune) și a rămâne cu El într-o unire indisolubilă?!” Această regulă este încălcată și rugăciunea noastră devine contrară lui Dumnezeu și ne servește drept păcat: 1) când, în timpul prezenței noastre în fața lui Dumnezeu, în mintea noastră se închipuie vise obscene; 2) când gândul rătăcește nesimțit; 3) când vreun vis străin intră în suflet și 4) când ne complacăm grijilor zadarnice.